Булгаков С.В. /Настольная книга священнослужителя (неперемещаемые праздники)/ Библиотека Golden-Ship.ru

Новый год. В настоящее время 1 января у нас начинается новый гражданский (ср. 1 сент.) год. Римляне за 45 дет до Рождества Христова, праздновали новолетие 1 января вместо 1 марта, как это было у них прежде, и проводили этот день в безчинии и шумных играх с переодеваниями, в безумном веселии и мерзком распутстве;[1] вследствие этого христиане долго не святили этот день, как день новолетия, и днями новолетия у них, смотря по различии стран и времен, были: 1 марта, 25 марта, 1 сентября, 23 сентября и 25 декабря. В 1594 г. французский король Карл IX установил начинать год с 1 января; это установление впоследствии было принято и в других западных странах. В России сперва начинали год с 1 марта (см. 1 марта), потом с 1 сентября (см. 1 сентября). В конце 1699 г. указом императора Петра I повелено начинать гражданский год с 1 января, и 1700 г. был первый, который начался с этого месяца. (См. подробнее о летосчислении ниже, в Пасхалии).

Новый год, как известно, принято у нас, особенно в больших городах, встречать шумным пиршеством, среди всевозможного рода греховных забав и развлечений.[2] Ввиду этого весьма отрадно отметить обычай совершать, с разрешения местной епархиальной власти, молебствие в храмах, в полночь под новый год (см. за 1894 год Еп. Вед., напр., Астрах. № 5, Холм.-Варш. № 2, Пенз. № 1). Правда это молебствие совершается всюду 1 января после литургии.

(Почин такой встречи нового года был сделан сначала только некоторыми пастырями Санкт-Петербурга. В 1894 г. почти во всех церквах Санкт-Петербурга молебствие на новый год, положенное совершать после литургии, было совершено накануне, после всенощной, чем и был дан тон религиозной настроенности на всю ночь для всех присутствовавших при богослужении (Ц. Вест. 1894, 1). В том же году в Армавире (Ставропольской еп.) всенощное бдение под новый год было совершено позднее обыкновенного, именно, начато в 10 ч. вечера, причем перед чтением Бвангелия был прочтен посреди храма акафист Иисусу Сладчайшему, а в конце всенощной было сказано приличное случаю поучение (Ц. Вед. 1894, 8). В настоящее время обычай совершать молебствие под новый год можно считать широко распространившимся и прочно укоренившимся.)

А где под новый год пасомые мирно почивают, как например в деревнях,[3] нет нужды в совершении молебствия именно в полночь. Но там, где в полночь под новый год царит разгул, весьма благотворно именно в это время призвать к молитве встречающих в греховном бодрствовании новый год. Нельзя не согласиться с мнением некоторых, что в совершении молебствия в полночь под новый год пастырская практика нашла верное и надежнейшее средство для противодействия греховной встрече нового года. Многие вовлекаются в разгул под новый год по своей слабости и легкомыслию и таковым особенно необходимо протянуть руку помощи. Противопоставив грязным и шумным всплескам житейского безобразия под новый год торжественные призывы церковных колоколов, можно быть уверенным, что ии могучие звуки победно отзовутся во многих сердцах, остановят, оградят и укажут многим настоящий путь, как должно встречать новый год.[4]

Богослужебные указания.

В этот день после литургии совершается “Молебное пение на новый год” с коленопреклонением. Aп. 1 Тим., 2:1-6; 282 зач. Ев. Лук. 4:16-22; 13 зач.

До 1700 г., когда Новый год праздновался 1 сентября, совершалось особое “действо нового лета.” Это “действо” было отменено при имп. Петре I, в 1700 г., и тогда же был составлен молебен Гавриилом Бужинским, употребляемый и поныне. Этот молебен после литургии обязательно должен совершаться во всех церквах (Ук. Св. Син. 1765 г., 21 декабря; Молеб. пение на новый год), не исключая и тех, где он совершался накануне. В тех храмах, где 1 января, кроме поздней, служится и ранняя литургия, молебен по окончании последней, обыкновенно, не совершается; но, по нашему мнению, и после этой литургии следовало бы совершать молебное пение на новый год, чтобы этим привлечь к участию в умилительном новогоднем модитвословии и посетителей ранних литургий.

По плоти обрезание Господне.

Обрезание установлено было Богом в Ветхом Завете в знамение завета Божия с Авраамом и его потомством. Господь Иисус Христос в восьмой день по Своем рождении благоволил подвергнуться, во исполнение закона, обряду обрезания (Быт. 17:12; Лев. 12:2-3) с наречением Ему имени Иисуса (Лук. 2:21; 1:13). Ветхозаветное обрезание в Новом Завете уступило свое место таинству Крещения, которого оно было прообразом (Кол. 2:11-12). Свидетельства о праздновали на востоке Обрезания Господня восходят к IV и V вв. Канон Обрезанию написан Стефаном Савваитом в VIII в. Вспоминая в этот праздник вместе с обрезанием по плоти Господа нашего Иисуса Христа и наречение Ему имени Иисус, святая Церковь воспевает: “Днесь Владыка, плотию обрезася, Иисус наречеся;” “в осьмый день обрезуется, яко младенец, Владыка: Иисуса же приемлет именование, яко мира есть Спас и Господь.” Но приглашая своих чад “во святыни” торжествовать “Владыки славная Христова наименования”: “Иисус бо боголепно наречеся днесь,” — святая Церковь преимущественно воспевает “плотское обрезание Боговочеловечного Слова.” Празднованием обрезания Спасителя и наречения Ему имени, святая Церковь утверждает нашу веру в ту непреложную истину, что Он есть Богочеловек, “и да не рекут еретицы, яко мечтанием воплотися, но яко воистину имеяше плоть и не противен закону, но исполнитель.”

Вместе с этим примером Спасителя, Который, “не возгнушася плотского обрезания,” “плотию днесь волею обрезуется,” и, “закон исподняя закона Творец,” “даде Самого Себе образ и начертание всем во спасение,” святая Церковь научает нас постоянному повиновению и покорности законам для нашего блага и для христианского примера другим. Обрезание, которое Господь принял, как знамение завета Бога с человеком, и имя, как печать Своего служения спасению мира (Мф. 1:21, Мр. 16:17; 9:38-39; Лук. 10:17; Деян. 3:6-16; 19:13; Фил. 2:9-10), внушают, что и мы, вступившие в новый завет с Богом, должны быть обрезаны “обрезанием нерукотворенным, совлечением греховного тела плоти, обрезанием Христовым” (Кол. 2:11). Христианское имя наше должно быть не мертвым звуком, а живым свидетельством того, что мы посвящены на служение Богу и находимся в благодатном союзе с Ним для Его славы и нашего вечного спасения и блаженства.

Память Святителя Василия Великого.

Святой Василий Великий родился около 330 г. в Кесарии Каппадокийской от благочестивых и благородных родителей-христиан. Первоначальное детское воспитание он получил от благочестивой бабки своей Макрины, а первые правила красноречия слушал у отца своего в Неокесарии. Достигнув юношеского возраста, святой Василий отправился путешествовать по знаменитым тогдашним городам, чтобы довершить свое образование. В Афинах он встретил Григория Богослова, сошелся с ним и во всю жизнь оставался вернейшим его другом. Здесь он изучал грамматику, риторику, астрологию, математику, философию и медицину, и оказал в них самые бдестящие успехи. Владея высоким умом и мудростью, святой Василий вместе с тем отличался благонравием, кротостью и чистым житием. Возвратившись в Кесарию, святой Василий некоторое время исправлял должность адвоката; затем, приняв крещение, вместе с званием чтеца, он по склонности к иночеству, отправился изучать монашескую жизнь в Сирии, Палестине и Египте. Возвратясь из своего путешествия, он поселился в пустыне близ Неокесарии, посвятив себя подвигам поста и молитвы. Вместе с этим, ища истинного познания и стремясь к мудрости божественной, он занимался изучением Священного Писания, сличал переводы его, изучал творения Оригена. Когда грозила опасность вере, святой Василий оставлял пустыню и являлся самым ревностным поборником православия.

В 364 г. он был посвящен в пресвитера кесарийской церкви. Теперь ревность его не знала усталости: он всего посвятил себя на служение Господу и неустанно поучал свою паству, иногда проповедуя по два раза в день — утром и вечером, иногда после проповеди в одной церкви он ходил в другую. Слово так чудно плодилось в устах святого Василия, что он иногда откладывал окончание поучения до следующего дня. Заботясь о духовных нуждах своей паствы, святой Василий не оставлял без вишмания и телесных. Во время голода жители Кесарии нашли в нем щедрого благотворителя. В 370 г. святой Василий был поставлен епископом Кесарийским и в этом сане, не оставляя своего подвижнического образа жизни, ревностно заботился о своем клире от первого служителя алтаря до последнего, всех вразумляя, от всех требуя строгой добродетели. Святой Василий сам любил красоту церковную, благолепие храма, гармонию в богослужении, и это чувство внушал окружающим его. Самая его внешность: осанка, бледное изможденное лицо, глубокий взгляд, спокойная важность телодвижений, — возбуждала во всех чувство благоговения. Словом и чистотой своей жизни ревностно наставляя всех своих пасомых в вере и благочестии, он был “отец сирот, и вдов защитник, и богатство нищих, болящих утешение, и сущих в богатстве окормление, старости жезл,” “наказание (поучение) юности, и монашествующих добродетели правило.”

Пламенея христианской любовью к ближним, святой Василий устраивал приюты, богадельни, больницы, странноприимницы. Мужественный и самоотверженный, всегда готовый на всякие труды и лишения ради блага ближних, святой Василий не гнушался, с опасностью для собственной жизни, не только посещать, но даже и обнимать прокаженных, давая им, таким образом, великую радость чувствовать близость своей самоотверженной любви к ним. Как богомудрый защитник православия, святой Василий “силою словес божественных ереси низложил” и “речи источил учений благочестивых вселенней.” Смиренный и кроткий, снисходительный и милосердный к согрешающим по немощи, но непоколебимый в вере и готовый все претерпеть за истину Христову, святой Василий был строгим карателем злочестивых противников веры и более всего заботился о чистоте православия не только кесарийской, но и всей восточной Церкви. “Он, по словам святого Григория Богослова, не давал ни сна очам, ни дремания веждам, и заботами изнурял останок плоти дотоле, пока не нашел уврачевания злу.” И только благодаря его заботам церковь кесарийская спасена была от арианства.

Святой Василий скончался в 379 г., 50 лет от рождения. За свои заслуги Церкви и необыкновенную высоконравственную и подвижническую жизнь святой Василий назван “Великим” и прославляется, как “слава и красота Церкви,” “светило и око вселенной,” “учитель догматов,” “палата учености,” “вождь жизни.” Из трудов святого Василия дошли до нас 9 бесед на шестоднев, 13 бесед на псалмы, 25 бесед на разные случаи, 5 книг против ариан и одна — о божестве Святого Духа, правила церковного благочиния, уставы для монашествующих, молитвы и дитургия, известная под его именем. Тело святого Василия, по сказанию западных писателей, было перенесено крестоносцами во Фландрию; честная глава его, по словам преосв. Порфирия, находится в Афонской лавре святого Афанасия; рука его хранится в Венеции.

По плоти обрезанию Господа Бога и Спаса Нашего Иисуса Христа, Тропарь, гл. 1.

На престоле огнезрачнем в вышних седяй со Отцем Безначальным, и Божественным Твоим Духом, благоволил ecu родитися на земли от Отроковицы, неискусомужныя Твоея Mamepe, Иucyce: сего ради и обрезан был ecu яко человек осмодневный. Слава всеблагому Твоему совету, слава смотрению Твоему, слава снисхождению Твоему, едине Человеколюбче.

Кондак (праздника и святого Василия), гл. 3.

Всех Господь обрезание терпит, и человеческая прегрешения, яко благ, обрезует: дает спасение днесь миру: радуется же в вышних и Создателев иерарх, и светоносный, Божественный таинник Христов Василий.

В Часослове 1742 г., изд. в Киево-Печерской Лавре, находится следующее величание на праздник Обрезания Господня:

Величаем Тя, Живодавче Христе, и почитаем пречистыя плоти Твоея законное обрезание.

По уставу на 1 января положено величание святому Василию Великому.

Василию Великому, архиепископу Кесарии Каппадокийской, Тропарь, гл. 1.

Во всю землю изыде вещание твое, яко приемшую слово твое, имже боголепно научил ecu: естество сущих уяснил ecu, человеческия обычаи украсил ecu, царское священие отче, преподобне: моли Христа Бога спастися душам нашим.

Явился ecu основание непоколебимое Церкве, подал всем некрадомое господство человеком, запечатлел твоими веленьми, нвбоявленне Василие преподобие.

В Часослове 1742 г., над. в Киево-Печ. Лавре, находится такое величание Василию Великому: Величаем тя, святителю Христов Василие, благочестно церковь Христову непорочну сохраншаго.

В настоящее время обыкновенно поется величание общее святительское.

Богослужебные указания.

Праздник Обрезания Господня хотя относится и великим праздникам и имеет праздничный знак, но не принадлежит к дванадесятым праздникам и празднуется один день — без предпразднества и попразднества.

1 января всегда совершается литургия святого Василия и вместо “Достойно” поется “О тебе радуется.” На утрени: полиелей, величание и Евангелие святителю (общие), на 9 песни “Честнейшую не поем, но поем припевы праздника и Василия.” Отпуст служб особый — Обрезанию (см. его в Служебнике). Но на утрени, если 1 января случится в воскресенье, читается Евангелие воскресное и на 9-й песни “поем Честнейшую, припевы же праздника и святого не поем;” если 1 января случится во вторник — тоже читается воскресное Евангелие.

(Этим нисколько не нарушается порядок (“столп”) воскресных утренних Евангелий (см. о них, ниже); так как если 1 января случится во вторник, то следующий воскресный день обязательно будете 6 января, когда читается особое праздничное Евангелие; рядовое же воскресное, падающее на 6 января, и прочитывается 1 января, если это число падает на вторник.)

На литургии: если 1 января случится в воскресение или понедельник, прокимен — недели перед Богоявлением и святого, Апостол и Евангелие — недели перед Богоявлением и праздника, аллилуиа — недели перед Богоявлением; если 1 января случится во вторник, то прокимен, Апостол, аллилуиа и Евангелие прежде недели перед Богоявлением “и потом Обрезания и Василия едино,” если 1 января случится в субботу, то Апостол и Евангелие “прежде Обрезания и потом субботе пред Богоявлением.” (Уст. 1 января и 26 декабря).

Если 1 января случится в воскресенье, то обыкновенно отпуст произносится воскресный.

Если случится Обрезание Господне и святого Василия Великого в воскресенье.

Утреннее Евангелие: Иоан. 10:9-16_; 36 зач. (святому).

Aпостол: Кол. 2:8-12; 254 зач. (празднику); Евр. 7:26-28; 8:1-2; 318 зач. (святому).

Евангелие: Лук. 2:20-21, 40-52; 6 зач. (празднику); Лук. 6:17-23; 24 зач. (святому).

От 1 до 14 января (ср. 21 нояб.) катавасия — Глубины открыл есть дно.

C 1 по 6 янв. продолжается (от 25 дек.) мясоястие, исключая 5 января.

Суббота перед Богоявлением (бывает в числа от 26 декабря по 5 января.).

Воскресенье перед Богоявлением (бывает в тот же промежуток времени, как и суббота).

Предпразднство просвещения, 2 января (15 января н.с.).

Из церковных песнопений этого дня. “Усты чистыми и душами измовенными” “предпразднственныя песни благочестно провозгласим честного крещения Бога нашего: се бо хощет яко человек, плотию приити к Предтечи Своему и прjсити крещения спасительного в наздание всех,” “душам на обновление.” “Христос показуется, Бог является,” “греха отнюдь не ведый, яко повинен,” “к рабу крещения прося грядет:” “воспоим вернии Того крайнее смирение.” “Ко Иордану со Христом идуще,” “скверну всяку страстную отрясше,” “слезными, очищшеся струями, достойно крещения божественного образ приимите мысленно,” “да сугубо явившеся светли, вся очищающему божественными струями, Владыце явимся вси;” “взирающе на Христа смиряющагося волею, даже и до рабия образа, под крепкую Его руку ныне смиримся, духом вземшеся: яко да крещаема Сего чистыми делы почтим.”

Память во святых отца нашего Сильвестра, папы Римского. Святой Сильвестр родился в Риме от Руфина и Иусты. Он рано лишился отца, и добродетельная мать отдала его на воспитание одному ученому и благочестивому пресвитеру. Наученный “книжной премудрости” и “благим нравам,” святой Сильвестр в особенности отличался любовью к странноприимничеству. Из любви к Богу и ближним он вводил в дом свой странников, по примеру Спасителя сам умывал им ноги и доставлял “всякое упокоение.” Достигнув 30-ти лет жизни и к этому времени будучи уже “совершенным в добродетелях и вере,” святой Сильвестр поступил в клир римской церкви и принял сан диакона, а потом пресвитера от папы Марцеллина; его поведение приобрело ему всеобщую любовь и уважение. Избранный в 314 г. во епископа Рима, он в этом сане был “как свеща светлая на свещнице поставленная.” “Содейством Духа недуги отгоняя,” святой Сильвестр “страсти неисцельныя исцелил,” “обращая от лести заблужденны,” “ересей лесть отгнал,” “евреев суровство смирил, чудеса велия творя пред ними яве,” и “еллинов множество Богу привел.” Твердый в вере, ревностный в просвещении светом Христовым неверовавших и заблуждавшихся, отечески заботившийся о вверенных его управлению и воспитанию христианских душах, святой Сильвестр, “добродетельми весь украсився,” мирно отошел ко Господу, в глубокой старости, 31 декабря (а погребен, как предполагают, 2 января) 335 г. По свидетельству русского паломника Антония, мощи святого Сильвестра были в Софии в Константинополе в 1200 г.; ныне большая часть мощей его находится в Риме, в церкви его имени.

Сын Курского именитого и богатого купца (имевшего кирпичные заводы и бравшего подряды на постройку церквей и др. каменных зданий) Исидора (по фамилии Мошнина), человека чрезвычайно честного и усердного к храмам Божиим, родившийся 19 июля 1759 г. в Курске, преподобный Серафим, в миру Прохор, от природы отличался крепким телосложением, острым умом, прекрасной памятью, впечатлительностью, кротостью и благонравием. Трехлетним ребенком он лишился своего отца и был в особенности питомцем своей матери Агафии, женщины высоких нравственных качеств, отличавшейся христианским милосердием и делами благотворения. Детское послушание, почтительную любовь к матери, благоговение к ее наставлениям и заветам он всю жизнь неизменно питал в своем сердце.

Господь видимо хранил Своего избранника. Еще будучи 7 лет, отрок Прохор, взойдя с своею матерью (продолжавшей вести дела своего мужа после его смерти) на верх воздвигаемой колокольни, по неосторожности, упал на землю, но остался совершенно невредим. В другой раз он так заболел, что домашние отчаялись в его выздоровлении. Но отрок в сонном видении узрел Пресвятую Богородицу, обещавшую его исцелить. Об этом он поведал своей матери, которая, во время крестного хода по Курску чудотворной Коренной иконы Богородицы, поднесла к ней больного сына, и святую икону пронесли над ним. С этого времени мальчик стал поправляться и скоро выздоровел. В отроческом возрасте он с большой охотой и с успехом обучался церковной грамоте, прошел Часослов, Псалтирь, выучился писать и считать и полюбил чтение Библии и душеспасительных книг. У его старшего брата была торговля, к которой старались приучить и Прохора, но сердце последнего не лежало к этому занятию. Его душа тяготилась мирской суетой и житейские попечения были ей чужды; он любил ежедневно посещать все церковные службы, как можно чаще возноситься умом и сердцем к небесному, и в нем постепенно складывалось решение оставить мир и вести иноческую жизнь. Об этом он поведал своей матери. Умная и благочестивая Агафия, и раньше своим сердцем предугадывавшая заветное желание своего сына, не препятствовала ему. Делился юный Прохор своими благочестивыми думами и со своими сверстниками из купеческой молодежи, в кругу которых любил читать вслух духовные книги и вести с ними душеспасительные беседы, и пять человек из которых склонились вместе с ним к иноческой жизни.

Перед вступлением в лета мужества, будучи 19 лет, Прохор, получив благословение своей матери “на тесный путь иноческий,” оставляет “дом отчий, царствия Божия ради и правды его,” и идет, в сообществе нескольких сверстников из своего сословия, поклониться святыням Киева, а отсюда, по указанию схимника — прозорливца Досифея, отправляется в Саров, как место спасения своей души.

Прибыв сюда (20 ноября 1778 г.), он в течение 8 лет безропотно держит искус иночества и проходит все послушания: келейного слуги одного из старцев обители, пекаря хлебов, просфорника, столяра, будильника братии, пономаря, участвуя в то же время и в общих трудах-посдушаниях братии, состоявших в сплаве леса, в заготовке дров и т. п. Во все эти труды и тяготы иночества он влагает дух беспрекословного послушания, служа не людям, а Богу.

Никогда он не бывал праздным, предохраняя себя постоянным трудом от скуки, которую считал одним из опаснейших искушений для инока. В часы отдыха он, будучи вообще искусен в столярничестве, иногда занимался работой, мастерски вырезывая из кипарисного дерева крестики для раздачи их богомольцам; но больше всего в свободное от трудов послушания время он в келии читал святое Евангелие, Псалтирь и другие священные книги, творения святых отцов и учителей Церкви, в особенности святых Ефрема Сирина, Иоанна Лествичника, Василия Великого, и, владея выдающимися силами ума и памяти и пламенной ревностью к иночеству, уже на этой низшей степени иноческого служения приобрел глубокие познания в вере и великую опытность в благочестии. Постоянно пребывая в молитвенном настроении, он принял на себя подвиг усиленного поста, ничего не вкушая в среду и в пятницу, а в другие дни недели принимая пищу только единожды в день. Наряду с этими добровольными подвигами, он уходил в чащу леса, где ему было удобнее предаваться уединению, молитве и мысленно беседовать с Богом. Здесь он встречался с пустынниками, удалившимися из обители, с благословения настоятеля, в уединение ради высших духовных подвигов, и поучался их отшельническим трудам и терпению.

В 1780 г. он тяжко заболел (по-видимому, водянкой), безропотно перенося свои страдания и с непоколебимой преданностью воле Божией решительно отказываясь от врачебной помощи. Три года длился этот недуг, и наконец святой страдалец был чудесно исцелен явившейся ему, после принятия им Святых Тайн, Пресвятой Богородицей в его келии (где впоследствии была сооружена больничная церковь, в которой он до конца своей жизни преимущественно причащался Святых Тайн).

С отменным успехом пройдя свой “великий искус в послушании” и своим смирением, кротостью, беспрекословным послушанием и в то же время глубоким просвещением и мудрой во всех словах и действиях рассудительностью заслужил себе великую любовь и искреннее уважение всей братии обители, святой послушник 13 августа 1786 г. принял пострижение, с именем Серафима (что значит — “пламенный”), данным ему без его выбора и ведома, а в октябре того же года был поставлен в сан иеродиакона. Ограждаемый смирением, он восходил “от силы в силу” в духовной жизни, усугубляя свои подвиги. Как иеродиакон он все дни, с утра до вечера, проводил в обители, совершая церковные службы, исполняя монастырские правила и послушания, а вечером уединялся в пустыне и, проводя ночь в своей лесной келии в богомыслии и молитве, утром возвращался в обитель для исполнения своих обязанностей. Укрепляемый Господом, он не чувствовал утомления, почти не нуждался в отдыхе, часто забывал о пище и питье; ложась спать, жалел, что человек не может, как Ангел, непрестанно, без перерыва служить Богу; на воскресения и большие праздники он всегда все ночи проводил в молитве, совершенно забывая о сне.

С особенным благоговением и со страхом Божиим совершая литургию, он не только верующим сердцем, но и воочию видел Ангелов, сослужащих и сославословящих вместе с верными перед престолом Господним. Удостоен он был однажды, во время литургии в Великий Четверг, видеть “телесными очами” Самого Спасителя, после чего около трех часов простоял неподвижно, то разгораясь лицом, то бледнея. В 1793 г. 2 сентября он был рукоположен в сан иеромонаха и с вящей ревностью и усугубленной любовью продолжал подвизаться в духовной жизни. Но вот, его более не удовлетворяет сам по себе для других тяжкий, подвиг иноческой жизни: молитва, пост, послушание, нестяжательность. В нем раскрывается жажда высших и высших подвигов, подготовлением к которым служили его предшествующие уединения в пустыне и возлагаемые им на себя добровольные иноческие подвиги. С благословения настоятеля обители, он обрекает себя на отшельнический подвиг пустынножителя — этот особый подвиг избранников Божиих, предназначенных Господом для особых, чрезвычайных служений, этот путь, в особенности тяжелый, тернистый, преисполненный страшных духовных опасностей и в то же время сдужащий одной из высоких ступеней восхождения человека к Богу.

Покинув (20 ноября 1794 г.) монастырское общежитие, святой отшельник поселился в так называемой “дальней пустыне” (находившейся в 5 верстах от обители, в глухом дремучем сосновом лесу), в одинокой келлии, устроив около нее огород, а потом и пчельник. Лишь накануне воскресных и праздничных дней он приходил в обитель и приобщался там Святых Таин. Сначала он питался в своей пустыне хлебом, приносимым им на целую неделю только по воскресеньям из обители, потом ограничивался одними вырощенными им самим овощами, наконец, он дошел до неимоверного воздержания: около 3 лет питался лишь отваром из травы снити, которую летом собирал и сушил на весь год. Зимою он иногда удручал свое тело морозом; летом, обрабатывая свой огород, удобряемый мхом, он часто обнажался до пояса, и множество насекомых жалили его; тело его опухало и покрывалось запекшеюся кровию, а он терпеливо переносил все это. Проводя время в совершенном уединении, он непрестанно упражнялся в молитве, псалмопении, богомыслии, чтении слова Божия и трудился в огороде, на пасеке, в лесу. Достигнутая им степень духовного совершенства была так высока, что даже звери повиновались ему. Не раз видали его кормящим громадного медведя, который, но его слову, отходил в чащу леса, а потом возвращался опять. В каждом предмете и в каждом делании он видел сокровенное отношение их к духовной жизни и отсюда поучался и возводил мысленные очи горе. Изведав все образы и степени молитвы, он восходил и до самой высокой на земле степени молитвенного созерцания, когда ум и сердце бывают соединены в молитве, помыслы не рассеяны и сердце согревается теплотою духовною, в которой воссиявает свет Христов, исполняя мира и радости всего внутреннего человека.

Подражая древним святым столпникам, он, подкрепляемый и утешаемый благодатной помощью, проводить “тысящу дней и тысящу нощей” с воздетыми к небу руками, повторяя молитву: “Боже, милостив буди мне грешному.” Совершая этот великий молитвенный подвиг, святой столпник все время стоял на камне: вне келлии, под открытым небом, — на большом гранитном (впоследствии по кусочкам разобранном богомольцами, кроме небольшого его остатка, хранящегося в Дивеевском монастыре, Нижегородской епархии) и в келлии — на поставленном им небольшом камне (см. тот же мон.), оставляя его лишь для отдохновения от крайнего изнурения сил иди для небольшого укрепления себя скудной пищей.

По окончании этого тяжкого подвига, святой столпник претерпел жестокие истязания от разбойников. Избитый и израненный ими, он поселился в обители. Отказавшись от всякой врачебной помощи, святой старец вскоре удостаивается чудесного видения Богоматери и получает постепенное возвращение сил. Пробыв в обители около 6 месяцев, согбенный от болезни подвижник снова возвратился в свою пустынную кедлию. Его истязатели были найдены, но по настоянию любвеобильного отшельника были освобождены от наказания, а впосдедствии его благословением были возвращены на путь добродетельной жизни.

В 1806 г. святой Серафим был единодушно избран братией обители в ее настоятели. Но он, по своему глубокому смирению и крайней любви к пустыне и безмолвно, уклонился от этого звания, как не раз и прежде отклонял от себя назначения в игумены и архимандриты разных монастырей. Стремясь к высшему совершенству, святой подвижник, оставаясь в своей пустыне, налагает на себя многотрудный подвиг молчальничества, заключавшийся не в наружном только удалении от общительности, но в полном отречении от всяких житейских помыслов для чистейшего, совершеннейшего посвящения себя Богу. По возвращении, согласно желанию старшей братии, в обитель, он продолжает и здесь держать обет молчания и предпринимает новый подвиг — уединяется в строгий затвор. В это время он часто совершал “умную молитву” (которой называется созерцательная богомысленная молитва, творимая в безмолвии): стоя пред иконой, но не читая никакой молитвы и не кладя поклонов, а только умом созерцая в сердце Господа, он всей душой погружался в глубокое созерцательное молитвенное настроение.

В течение каждой недели святой подвижник прочитывал по порядку весь Новый Завет, толкуя его про себя. Совершал он и другие тяжелые, великие и многообразные подвиги, оставшиеся никому неизвестными. Весь осиянный благодатью Святого Духа, стяжавший себе великую чистоту душевную, “на высоту бесстрастия” восшедший, “всякими добродетельми” украшенный и удостоенный от Господа благодатных дарований духовных, святой затворник по Вышней воле должен был оставить безмолвие и, продолжая жизнь в Боге и для Бога, исполненную высшего отречения от мира, выступить на служение тому же миру: своей любовью, ниспосланными от Бога благодатными дарованиями учительства, прозорливства, чудес и исцелений, своим духовным руководством, молитвой, утешением и советами.

И вот в 1825 г. (25 ноября), вполне созревши в духовной жизни, святой Серафим, повелением явившейся ему Пресвятой Богородицы, выходит из затвора на деятельное служение ближним, на подвиг постоянного проповедника веры и благочестия, утешителя страждущих, наставника заблудших, целителя немощных, словом — на еще высший, сравнительно с предшествующими, подвиг “старчества,” духовного руководства людьми. Так дивная сила Божия, постепенно направляя жизнь преподобного Серафима все к высшему и высшему совершенству, соединила в ней одной различные подвиги, из которых и каждый в отдельности мог бы составить славу подвижника.

И как отчетливо ясны и изумительно правильны начертанные десницей Всевышнего пути к постепенному, все более и более усиливающемуся, духовному возрастанию преподобного Серафима: детство под надзором добродетельной матери, отрочество в обстановке истинного русского благочестия и в духе истинной церковности, юношество в среде неиспорченных нравов, смена послушаний иноческих, благоговейное, исполненное таинственных видений и откровений, служение в священных степенях диакона и пресвитера, затем постепенное восхождение как-бы по лествице от земли к небу по степени возрастания духовной силы до образования особенного сосуда преизобильной благодати для сего и грядущего века — в подвигах пустынника, столпника, молчальника, затворника, наконец, старца-наставника тысяч людей, ежедневно к нему приходивших. Нашедшие себе полное выражение в лице святого Серафима общие христианские добродетели: всегда пламенная вера в Бога, полнейшее самоотречение во имя этой веры, необычайное смирение и всеобъемлющая любовь, соединенная с снисходительностью к слабостям и недостаткам других, а вместе с этим воплощенные им в себе и лучшие идеальные черты русского духа: сердечная преданность православию, царю и отечеству, любовь к храмам, их благолепию, ко всему церковному и к православно-русскому строю жизни, — все это, в связи с редким богатством духовного опыта и особой проникновенностью в душу каждого, благодатными дарами прозорливости и чудотворений, не могло не поставить святого великого подвижника еще при его жизни в глазах православного русского народа прибежищем, духовной опорой и утешением страждущих и обремененных, скорбящих и озлобленных, милости Божией и благодатной помощи требующих.

Таким действительно и был св. старец-наставник Серафим. Исполняя это свое великое служение, он делил свое время между обителью и пустыней, так называемой, ближней (в 2 верстах от монастыря). Отправляясь в эту свою пустыньку и возвращаясь оттуда, святой старец носил на спине котомку, набитую камнями и песком, поверх которого лежало святое Евангелие. “Томлю томящого мя,” обычно отвечал он на вопрос, зачем он утруждает себя этой тяжестью. Пищу вкушал он только однажды в день, вечером. Спал святой старец, сидя на полу, спиной прислонясь к стене и протянув ноги; иногда клал голову на кирпич или поленья; в последнее же время жизни он становился на колени и, поддерживая руками голову, спал, опираясь локтями на пол, а дицом к земле. Часто бывая у любимого им Богословского родника (называвшегося так по стоявшей около него иконе святого апостола и евангелиста Иоанна Богослова) в 2 верстах от обители, святой старец удостоился здесь явления Богоматери, во время которого, по преданию, явился новый, забивший от удара жезла Богородицы, источник (называемый “Серафимовым”).

Обыкновенно, в обители и в пустыне, на пути и дома, святого старца окружало множество людей, жаждущих от него совета, утешения, вразумления, помощи и бдагословения. Особенно велико бывало стечение народа в праздничные дни, когда святой старец возвращался из храма после принятия Святых Таин. Идя медленно, с глубокой сосредоточенностью на своем светлом лице, он ни с кем не говорил, никого не благословлял и как бы ничего вокруг себя не видел. Он весь был полон священной радости и благоговейного сознания соединения со Христом, и никто не осмеливался прикоснуться к нему. Только войдя в келлию, святой старец принимал посетителей и беседовал с ними. Всех он всегда встречал с истинно-христианскою любовью и чисто-русским радушием, называя при этом: “батюшка мой,” “матушка моя,” “радость моя.” Никого не поражал он жестокими укоризнами или строгими выговорами, ни на кого не налагал тяжкого бремени. Высказывал он нередко и обличения, но кротко, растворяя слово свое смирением и любовью. У посещавших его не было такого страдания, такой скорби, которых бы он не разделил, не принял в свою душу и для врачевания которых не нашел бы цельбоносных средств. Духовная радость проникала святого старца настолько, что его никогда не видали печальным или унывающим, и это радостное настроение духа он старался передавать и другим.

Владея знанием человеческого сердца до самых сокровенных его изгибов и “даром пророчества украшенный,” он мог проникать в тайники души ближнего, раскрывая его помыслы и желания, равно видеть прошедшее и будущее, прозревая в судьбы отдельных лиц, и даже целого народа; знал нужды ищущих его помощи прежде, чем они успевали высказать их, исповедывал некеторых, из ложного стыда боявшихся его обличений, сам сказывая их грехи, как будто они были совершены при нем; мог давать ответы на письма, не распечатывая их и заранее зная их содержание. Речь святого старца всегда соответствовала потребностям его слушателей, имела ближайшее отношение к их жизни, их частным нуждам и случаям. Свое слово он, как и всю свою жизнь и все свои действия, всегда основывал на Священном Писании, святоотеческих творениях, поучительных примерах из жизни святых, особенно тех, которые были наиболее доблестными ревнителями и поборниками Православной веры. Его речи, поражавшие своей дивной простотой, согревали даже черствые и холодные сердца, озаряли души духовным разумением, растворяли их к слезному и сокрушенному покаянию, возбуждали отрадную надежду на возможность исправления и спасения даже в закоренелых и отчаявшихся грешниках, наполняя их душу благодатным миром. Вот почему богатые и бедные, знатные и простые, юные и старые ежедневно (до тысячи человек, а иногда до двух и более) стекались к его келлии и, падая ниц пред согбенным старцем, открывали тайны своей совести, поверяли свои скорби и нужды и принимали с искреннею любовию и благодарностью каждое его слово. Всех он благословлял, поучал, назидал, многих исповедывал, больных исцелял, многим давал лобызать висевшее у него на груди медное распятие — его материнское благословение (с которым он никогда не расставался при жизни и с которым лег и в могилу), или святую икону, стоявшую у него на столе, иным давал на благословение антидору или святой воды, или сухариков, другим начертывал на челе знамение креста елеем из лампады, некоторых обнимал и лобызал с приветствием: “Христос воскресе.”

Никто не уходил от него без облегчения и душевного умиротворения, без действительного наставления и благодатного утешения, никому не было отказа в помощи, и он “благодатию Пресвятого Духа озаряем,” с великой дюбовью и духовной радостью до конца своей жизни нес свое великое служение старца-наставника, считая это служение делом своей совести, обязательством своей жизни, в котором Господь потребует от него отчета на Страшном суде.

Сияя “в пустыни Саровстей, яко солнце,” преподобный Серафим имел великое значение и для развития местного женского иночества. С истинно-отеческою любовью и попечительностью он заботился о Дивеевской, а также Зеленогорской и Покровской общинах (см. о Нижегородской епархии). Отношения его к Дивеевской обители были особенно трогательны, и ее внешнее и внутреннее благосостояние было для святого старца предметом постоянных забот, начиная с того времени, когда он еще был иеродиаконом. Совершив свое земное поприще, предузнав о своей кончине и заранее сам отмерив себе могилу по правую сторону алтаря Успенского собора обители, святой старец Серафим 2 янвяря 1833 г., стоя у себя в келлии на коленях пред иконою Божией Матери Умиления, с поникшей главой и руками, приложенными к груди, тихо и мирно скончался, “приим от Бога венец нетленныя славы.” Святая Церковь прославляет его, как “земного ангела и небесного человека,” “молчальника и затворника дивнаго,” “добродетелей сокровище, сосуд чистоты, приятелище благодати,” “целомудрия хранителя,” “постником украшение,” “благоверному царю нашему на сопротивныя крепкого поборника, иноком и всем православным христианам молитвенника,” “унывающим велие радование,” “скорбящим душам сладкое утешение,” “житейскими страстьми обуреваемым тихое пристанище,” “богомудрого наставника заблудшим, скорого всех болящих целителя, Российския земли великое украшение.” См. 19 июля.

Молитвословия дня.

Предпразднству просвещения, Тропарь, гл. 4.

Готовися, Завулоне, и красуйся Неффалиме, Иордане реко стани, подыми взыграя креститися грядуща Владыку, веселися Адаме с праматерию, не крыйта себе якоже в рай прежде: ибо наги видев вы явися, да облечет в первую одежду: Христос явися, всю тварь хотя обновити.

Во струях днесь Иорданских быв Господь, Иоанну вопиет: не убойся крестити Мя: спасти бо приидох Адама первозданного.

Во святых отцу нашему Сильвестру, папе Римскому, Кондак, гл. 4.

Во священницех священник явился еси Царя и Бога богоносе, постником собеседник быв: отонудуже срадуешися ныне ликом ангельским, отче, веселяся в небесных, Силвестре славне пастырю, спасай любовию совершающия память твою.

Преподобному отцу нашему Серафиму, Саровскому чудотворцу, Тропарь, гл. 4.

От юности Христа возлюбил еси, блаженне, и Тому Единому работати пламенне вожделев, непрестанною молитвою и трудом в пустыни подвизался еси, умиленным же сердцем любовь Христову стяжав, избранник возлюблен Божия Матери явился еси. Сего ради вопием ти: спасай нас молитвами твоими Серафиме, преподобне отче наш.

Мира красоту и яже в нем тленная оставив, преподобне, в Саровскую обитель вселился еси: и тамо ангельски пожив, многим путь был еси ко спасению: сего ради и Христос тебе отче Серафиме, прослави, и даром исцелений и чудес обогати. Темже вопием ти: радуйся, Серафиме, преподобие отче наш.

О пречудный отче Серафиме, великий Саровский чудотворче, всем прибегающим к тебе скоропослушный помощниче! Во дни земного жития твоего никтоже от тебе тощь и неутешен отъиде, но всем в сладость бысть видение лика твоего и благоуветливый глас словес твоих. К сим же и дар исцелений, дар прозрения, дар немощных душ врачевания, обилен в тебе явися. Егда же призва тя Бог от земных трудов к небесному упокоению, николиже любовь твоя преста от нас, и невозможно есть исчислити чудеса твоя, умножившаяся, яко звезды небесныя: се бо по всем концем земли нашей людем Божиим являешися и даруеши им исцеления. Темже и мы вопием ти: о претихий и кроткий угодниче Божий, дерзновенный к Нему молитвенниче, николиже призывающия тя отреваяй, вознеси о нас благомощную твою молитву ко Господу сил, да укрепит державу благоверного царя нашего, да дарует нам вся благопотребная в жизни сей и вся к душевному спасению полезная, да оградит нас от падений греховных и истинному покаянию научит нас, во еже безпреткновенно внити нам в вечное небесное царство, идеже ты ныне в незаходимей сияеши славе, и тамо воспевати со всеми святыми живоначальную Троицу до скончания века. Аминь.

О великий угодниче Божий, преподобне и богоносне отче наш Серафиме! Призри от горния славы на нас смиренных и немощных, обремененных грехми многими, твоея помощи и утешения просящих. Приникни к нам благосердием твоим и помози нам заповеди Господни непорочно сохраняти, веру православную крепко содержати, покаяние во гресех наших усердно Богу приносити, во благочестии христианстем благодатно преуспевати и достойны быти твоего о нас молитвенного к Богу предстательства. Ей, святче Божий, услыши нас молящихся тебе с верою и любовию и не презри нас требующих твоего заступления: ныне и в час кончины нашея помози нам и заступи нас молитвами твоими от злобных наветов диавольских, да не обладает нами тех сила, но да сподобимся помощию твоею наследовати блаженство обители райския. На тя бо упование наше ныне возлагаем, отче благосердый: буди нам воистинну ко спасению путевождь и приведи нас к невечернему свету жизни вечныя благоприятным предстательством твоим у престола Пресвятым Троицы, да славим и поем со всеми святыми достопоклоняемое имя Отца и Сына и Святого Духа во веки веков. Аминь.

Евангелие. Лук. 6:17-23; 24 зач.; или Мф. 4:25-5:1-13 и 10 зач.

См. о припевах стихир на стиховне в Уставе 2 января Там же о канонах на повечерии и о тропарях и кондаках на литургии по входе в дни предпразднства Богоявления.

Богослужебные указания.

Если 2 января случится в субботу, то на литургии Апостол и Евангелие —недели пред Богоявлением. Если 2 января случится в воскресенье, то “на утрени Евангелие чтем прежде недели пред просвещением и потом ряд недели: а на литургии прокимен, Апостол, аллилуиа и евангелие прежде недели пред Богоявлением, таже святаго: ряд же чтем под зачало, аще не будет отступки” (Уст. 26 декабря); если же будет отступка, то рядовое Евангелие недели читается в тот день, на который падает отступка.

“Служба со акафистом преподобному и богоносному отцу нашему Серафиму, Саровскому чудотворцу,” напечатана (в 1904 г. Москов. Син. Типографией) особой книжкой; по ней совершается бдение преподобному Серафиму (где мощи или храм его), и она заключаете в себе последования малой и великой вечерен и утрени. При праздновании преподобному Серафиму “во 2-й день ианнуариа подобает совокупляти службу преподобного с предпразднством Богоявления, якоже указася в службе святого Петра митрополита в предпразднстве Рождества Христова, декемвриа в 21-й день.”

В Московском Успенском соборе 2 января и 19 июля принято отправлять преподобному Серафиму полиелейную службу.

Предпразднство просвещения, 3 января (16 января н.с.).

Из церковных, песнопений этого дня. “Собезначальное Слово Отцу и Духу,” “смиряяся,” “уже грядет” “подклонити главу Свою рабу и плотию креститися волею,” “обветшавшияся человеки обновляя паки бытием” и “мертвы бывшия ны преступлении” “оживити Иорданскими струями.” “Ужасом содержатся небо и ангельская воинства, раболепно” “идуща Христа к Своему рабу видяще и просяща крещения.” “От веждей душевных якобы сон отрясше,” “излиявше слезные источники, верши, от очес,” “очистивше умы и предъизмывшеся таинства причастием страшного смотрения,” “грядуща Христа срящем, Иорданскими струями очистити ны.”

На повечерии на этот день поется трипеснец, первые два ирмоса которого име-ют сходство в некоторых выражениях, а последний ирмос, 3-й, полное тожество с ирмосами Великой пятницы.

Один из 12 малых пророков,[5] он происходил из колена Завулонова, жил по возвращении иудеев из плена Вавилонского за 400 лет до Рождества Христова. Как последний из пророков-писателей он называется “печатью пророков.” “Доброту душевную доброте телесной сугубо сочетав,” он своим благочестием приводил в удивление народ, который, видя, что он по жизни подобен ангелу, назвал его Малахией, т. е. ангелом, или вестником. Он скончался в молодых летах и погребен был во гробе отцов своих. После него осталась состоящая из 4 глав книга, где он строго обличает пороки Иудеев и предсказывает пришествие Христа и Его Предтечи и Последний суд (3:1-5; 4:1-б).

Он родился в Каппадокийском городе Кесарии ох родителей христиан. В зрелом возрасте он поступил в войско и, превосходя всех телесной крепостью и душевным мужеством, был сделан сотником. Во время гонений, в начале IV в., видя поругание христианства язычниками, святой Гордий, “славу мимотекущую презрев” и оставив богатство и удобства жизни, удалился в пустыню, где, возгревая в себе пламенное желание вечной жизни на небе, пощением, молитвами, бдениями и изучением слова Божия приготовил себя к борьбе за Христа и открыто исповедал веру Христову пред префектом, за что и был после долгих мучений усечен мечом.

Молитвословия дня.

Пророчества дарованием богатея, пророче, Христово предвозвестил еси пришествие яве, и мирови спасение, Егоже сиянием мир просветися.

Твоя поты, преславне, всю землю напоиша и честными кровьми, Гордие, мир весь возвеселил еси молитвами твоими, богомудре, спасай вся верою тя востъвающия и ублажающия, вопиющия песнь достойную всехвальне, яко многострадалец.

Богослужебные указания.

1) в субботу, то на литургии Апостол и Евангелие субботы пред Богоявлением;

2) в воскресенье — Апостол и Евангелие воскресенья пред Богоявлением (Уст. 26 декабря).

Предпразднство просвещения, 4 января (17 января н.с.).

Из церковных песнопений этого дня. “Торжество светлое предсовершающе вси просвещения Христова,” “на Иордан приидите, снидемся очиститися, и нети пред-празднственная.” “Идите от Вифлеема питомицы чудес к стране Иорданстей, и тамо видите дела таинственно совершаема:” “Иисус Царь всея земли,” “Сын Отца Пребезначальнаго,” “яко человек существом, не мечтанием,” “к сыну Захариину смиренно” предгрядет, “крещение прося.” “Приими раболепно пророче Иоанне, Избавителя мира, и крести Зиждителя, земных на возрождение;” “горы взыграйте, радостию холмы препояшитеся, оскверненнии ко очищению божественному уготовитеся;” “душе бодрствуй, от страстей очистися, добродетелей приносящи прозябения.”

Господь Иисус Христос кроме 12 Апостолов при жизни Своей благоволил избрать еще 70 я послал их по городам и весям проповедывать царствие Божие (Лук. 10:1). Эти 70 Апостолов, по сошествии Святого Духа, проповедовали Христа в разных странах — одни самостоятельно, другие будучи спутниками Апостолов из 12-ти. После этих последних, сии 70 святых Апостолов были первыми камнями, на коих создана была Вселенская Церковь. Празднуя многим из числа 70 Апостолов порознь, Православная Церковь, ради равночестия каждого из 70 и для предохранения верующих от разногласия в почитании их, ныне прославляет всех их вместе, называя этот день “собором святых седмидесяти апостолов” и призывая своих верных чад “согласно” восхвалить “священными песнопении” “седмидесяти апостолов лик.”

В церковных пеcнопениях они прославляются, как “всемудрии” и “всехвальнии” “Христовы ученики,” “столпи непоколебимии Церкве, основания благочестия,” “светильницы боговиднейшии,” просветившие “мир весь зарею благочестия” и рассеявшие “тьму безбожия,” “мудрии апостоли, путевожди заблудших,” уловившие “словом” и извлекшие “из глубины безбожия языки многорассеянные, знамения и чудесы” утвердившие “мудрования сих.”

Имена 70 Апостодов по Четьи-Минее, по Μ. В. С. и Χ. Μ.: Иаков, брат Господень (23 октяб.), Марк евангелист (25 апр.), Лука евангелист (18 окт.), Клеопа, брат Иосифа обручника юнейший, убиенный иудеями, Симеон, сродник Господень (27 аир.), Варнава, бывший прежде Иосия (11 июня), Иосий или Иосиф, нарицаемый Варсавою или Иустом (30 окт.), Фаддей (21 авг.), Анания (1 окт.), Стефан архидиакон, первомученик (27 дек.), Филипп от 7 диаконов (11 окт.), Πрохор от 7 диаконов (28 июля), Никанор от 7 диаконов (28 июл. и 28 дек.), Тимон от 7 диаконов (28 июл. и 30 дек.), Пармен от 7 диаконов (28 июня), Тимофей (22 янв.), Тит (25 авг.), Филимон (22 нояб. и 19 фев.), Онисим (15 фев.), Епафрас (Филим. 1:23; Колос. 4:12-13), епископ г. Колосс и церквей Лаодикии и Иераполя (в Малой Азии), Архипп (22 нояб. и 19 фев.), Сила, Силуан, Крискент (30 июля), Крипс (Деян. 18:8, 1 Кор. 1:14), епископ на острове Эгине (между Эгейским и Ионическим морями), Епенет (30 июля), Андроник (17 мая и 30 июля), Стахий, Амплий, Урван, Наркисс, Апеллий или Аппель (31 окт.), Аристовул (31 окт. и 16 мар.), Иродион или Родион (8 апр. и 10 нояб.), Агав, Руф, Асинкрит, Флеогонт (8 апр.), Ерм (8 мар., 5 нояб. и сн. 31 мая), Патров (5 нояб.), Ермий (8 апр. и сн. 31 мая), Лин, Гаий, Филолог (5 ноября), Лукий (10 сент.), Иасон (28 апр.), Сосипатр (28 апр. и 10 нояб.), Олимпан или Олимп (10 нояб.), Тертий (30 окт. и 10 нояб.), Ераст, Куарт или Кварт (10 нояб.), Евод (1 сент.), Онисифор (7 сент. и 8 дек.), Климент (Клим, — по Мес. Минее, см. 10 сент.), Сосфен (8 дек.), Аполлос (30 мар. и 8 дек.), Тихик, Епафродит (8 дек.), Карп (26 мая), Кодрат (21 сент.), Марк, он же Иоанн, Зина (27 сент.), Аристарх (15 апр. и 27 сент.), Пуд, Трофим (15 апр.), Марк, племянник Варнавы, Артема (30 окт.), Акила (14 июля), Фортунат и Ахаик (1 Кор. 16:17-18).[6]

Преподобного отца нашего Феоктиста игумена, иже в Кукуме Сикелийском.

Преподобный Феоктист, основатель обители святого Николая близ Кукума (в Сицилии), “умертвив мудрование плотское воздержаниемъ,” погасив “слез пролиянием” “страстей разжжения,” душу очистив “прилежными молитвами и твердейшим пощением,” — всем казался, “яко же ангел живый с телом.” Как “светильник” “монашествующих светлейший, образ известнейший, и наставник, и столп непоколебим,” он “словесною палицею” “на пажити постничества” воспитал свою словесную паству и направил ее “ко ограде небесней.” “Кроток и незлобив явлься,” “добродетельми украшен,” преподобный Феоктист в 800 г. мирно скончался “в старости маститей.”

Мучеников Зосимы монаха, пустынника Киликийского, и Афанасия комментарисия. Святой Зосима жил в цустыне киликийской (в Малой Азии); в царствование Диоклитиана подвергнутый страшным мучениям, был чудесно сохранен Богом. Афанасий-комментарисий (т. е. смотритель за узниками, ведший им запись), увидев Зосиму невредимым после страшных мучений, уверовал во Христа. Оба, будучи отпущены мучителем, удалились в пустыню. Там среди молитвенных подвигов они мирно предали души свои Господу в расселине одной скалы. Мученик Зосима еще воспоминается 19 сентября.

Молитвословия дня.

Святым Апостолам Семидесяти, Кондак, гл. 4.

Христовых учеников лик седмьдесят, божественно вернии в песнех восхвалим: ттъми бо вси навыкохом Троицу почитати Нераздельную, и пребывают светильницы божественныя веры.

Богослужебные указания.

На повечерии на этот день поется канон, ирмосы 3, 4, 6 и 9 песни которого имеют сходство в некоторых выражениях, а ирмосы 1, 6, 7 и 8 песен полное тожество с каноном Великого четверга: “Сеченное сечется.”

Если 4 января случится: 1) в субботу, то на литургии Апостол и Евангелие —субботы пред Богоявлением; 2) если в воскресенье — недели пред Богоявлением (Уст. 26 декабря).

Предпразднство просвещения, 5 января (18 января н.с.).

Из церковных песнопений этого дня. “Из Девы воссиявый в Вифлееме плотию, ко Иордану ныне тщится,” “избавление грядет Христос крещением подати всем верным: сим бо Адама очищает, падшаго возвышает, низложшаго мучителя посрамляет, небеса отверзает, Духа Божественного низводит, и нетления причастие дарует.” “Да радуется земля вся, небо да веселится, мир да играет, реки да плещут рукою, источницы, и езера, бездны моря да срадуются: приходит бо Христос Адама очистити,” “света Сый податель Иисус, не требуя креститися, плотию восходит на Иорданския струи, просветити сущия во тьме хотя; верою Сего усердно срящем,” “помышлении чистыми радостно подъимем.”

Святых мучеников Феопемпта и Феоны, бывшего волхва. “Благочестия предстатели,” “веры твердии поборницы,” “мудрии страдальцы,” они оба, “скверную идольскую лесть отринувше,” своими мучениями, “доблестне врагов пребеззаконных” победили, во время гонения Диоклитиана, в 303 года, в Никомидии. Феона, в христианстве Синезий, был волхв, призванный Диокдитианом для посрамления Феопемпта, епископа Никомидийского. Он уверовал во Христа, видя, что приготовленный им для святого епископа яд нисколько не повредил святителю. Мучители всячески старались склонить их к отречению от Христа; но “ни ласкание, ни лесть, ни слава земных возможе отсещи веры” их; безплодны были “мучителей прещения” и “нечестивых сверепство.” Святой Феопемпт был после долгих истязаний усечен мечем (сн. 20 янв.), а святой Феона живой зарыт в землю.

Преподобной Синклитикии Александрийской. Родом из Александрии, дочь богатых родителей, прекрасная собою, преподобная Синклитикия с юных лет отринула “всякое наслаждение плотское,” и помышляла только об угождении Богу, украшая себя “венцем воздержательного жития.” Возлюбив “чистоту девства,” она отказалась вступить в брак и все время проводила в посте и молитве. По смерти родителей, она раздала нищим имущество и с своей слепой сестрой скрылась в одной гробнице, принадлежавшей ее родителям, принявши иночество. Слава об ее подвижнической жизни быстро распространилась по окрестным местам и около нее скоро собралось целое общество благочестивых жен и дев. В продолжение всей своей жизни со всем усердием словом и делом поучая сестер, она дожила до глубокой старости. При конце жизни ее постигла тяжкая мучительная болезнь, “тело бо ея все издроблено, и изъядено бысть червми.” Она с истинно христианским терпением переносила свой тяжкий недуг, от которого “в страдальческих подвизех,” на 84 г. жизни, и скончалась, ок. 350 г.

Пророка Μихея. Сын Иемвлая, он не принадлежал к 12 так называемым меньшим пророкам (ср. 14 авг.); пророчествовал изустно, был современником святого пророка Илии и предсказал гибель царю Ахаву в войне с сириянами, за что был посажен в темницу и скудно там питаем хлебоим и водою, пока не погиб Ахав (2 Парал. 18:3 Цар. 22:8-22; ср. Мих. 1:1); скончался мученически в IX в. до Рождества Христова.

Преподобной Аполлинарии девицы. Дочь Анфемия, бывшего правителем греческой империи во время малолетства Феодосия Младшего, она, отказавшись от брака, выпросила у своих родителей дозволение поклониться святым местам Востока. Прибыв из Иерусалима в Александрию, она тайно от слуг переоделась в одежду инока и скрылась в одно болотистое место, где несколько лет подвизалась в строгом посте и молитвах. Здесь встретил ее подвижник Макарий и, по ее просьбе, принял ее в число своей братии под именем Дорофея, как она назвала себя сама, при встрече с ним. У родителей Аполлинарии была другая дочь, страдавшая беснованиеи. Родители отправили ее в скит к иноку Дорофею, прославившемуся даром исцелений, и он исцелил ее. Но на обратном пути девица опять заболела, и злобный дух обвинил Дорофея в растлении ее. За иноком послали воинов взять его на суд. Дорофей пришел к родителям и в уединенной комнате открыл им, что он есть дочь их Аполлинария. После этого больная сестра снова была исцелена. Аполлинария снова возвратилась в скит и мирно скончалась около 470 г. Только по смерти ее иноки узнали, кто скрывался под именем евнуха в их обители, в с честью погребли святую подвижницу.

Преподобного Γригория Критского (или Акритского). Он родился на острове Крите, где в юности пас стада своего отца; затем удалился в Иерусалим и прожил там 12 лет, претерпев много от агарян и иудеев; потом отправился в Рим и принял там схиму; затем прибыл в Царьград и в Акрите (на Вифинском мысе, вдающемся в Мраморное море) мирно скончался около 820 г.

Молитвословия дня.

Возвращашеся иногда Иордан река милотию Елиссеовою, вознестуся Илии, и разделяхуся воды сюду и сюду, и бысть ему сух путь, иже мокрый, во образ воистинну крещения, имже мы текущее жития преходим шествие: Христос явися во Иордане освятити воды.

Всех Христе, благоутробне отъемляй прегрешений множество, милости ради безмерныя, Иорданскими водами креститися грядеши яко человек, одеждею мя одевая, славы древния обнаженна люте.

Богослужебные указания.

На повечерии на этот день поется канон, ирмосы которого имеют сходство в некоторых выражениях с ирмосами Великой субботы: “Волною морскою.”

Навечерие Богоявления, 5 января (18 января н.с.).

Праздник Богоявления предваряется навечерием. В пениях и чтениях, положенных в навечерие царских часов, вечерни и литургии (см. ниже, 23 стр.), Церковь представляем из Священного Писания обоих Заветов все, что касается Ветхозаветных прообразов и пророчеств о Крещении, самого события Крещения и плодов его.

(На 1-м часе: во псалмах 31 и 26 изображается Господь, как Пастырь, Просветитель и Спаситель; в паремии 1-го часа пророчески возвещается о духовном обновлении верующих во Иисуса Христа; Апостол и Евангелие повествуют о Крестителе и Предтече Господа, свидетельствовавшем об Его вечном и божественном величии.

На 3-м часе: во псалмах 28 и 41 изображается власть и могущество Господа над водой и всеми стихиями мира; в паремии слышим пророка Исаию, который предвидел духовное возрождение через крещение; в Апостоле говорится о различии крещения Иоаннова от крещения во имя Господа Иисуса, а в Евангелии о Предтече, уготовлявшем путь Господу.

На 6-м часе: во псалмах 73 и 76 пророчески изображается божественное величие и всемогущество Господа; в паремии пророк Исаия созерцает благодать спасения в водах крещения и призывает верующих к усвоению ее; Апостол внушает крестившимся во Христа Иисуса ходить в обновлении жизни; Евангелие благовествует о явлении Святой Троицы при крещении Спасителя, о четыредесятидневном подвиге Его в пустыне и начале проповеди Евангелия.

На 9-м часе: во псалмах 92 и 93 вещается о царском величии и всемогуществе Господа; в паремии пророчески изображается неизреченное милосердие Божие к людям и благодатная для них помощь, открытая в крещении; Апостол учит о явлении благодати Божией, спасительной всем человеками, и обильном излиянии на верующих Святого Духа; Евангелие повествует о крещении Спасителя и Богоявлении.

1-я, сказуя о воде, “в коей,” при сотворении мира, “Дух Божий ношашеся,” преобразовательно указываете на духовное пакибытие и просвещение в таинстве крещения;

2-я изображает божественную власть Господа над водами Чермного моря, расступившимися для спасения Израиля и соединившимися для погибели Египтян, и духовно живописует таинство Святого Крещения;

3-я глаголет о всемогуществе Господа, проявленном над водами Мерры, силой благодати претворенными из горьких в сладкие, и указавшем в пустыне двенадцать источников вод для утоления жажды народа Божия. После 3 паремий чтец возглашает тропари, прославляющие человеколюбие Сотворившего мир и Просвещающего “седящия во тьме.”

4-я паремия указует вседетельную благодать Божию над водами Иордана, открывшими дно для шествия Израилю;

5-я — благодатную власть над водами Иордана, открывшими дно для прошествия Илии и Елисею;

6-я — над водами Иордана, давшего Нееману очищение от проказы через семикратное погружение в них по слову пророка Елисея. По произнесении этих 3 паремий чтец опять возглашает тропари, в которых прославляется Господь, Коего света воссиял на “седящия во тьме.”

7-я паремия — та же, которая читается на 3-м часе навечерия,

8-я — о всесильной благодати Божией над водами Иордана, по которым прошел патриарх Иаков,

9-я — над водами реки, из которой взят невредимым Моисей;

10-я — о благодати, явленной в росе руна Гедеона, укрепившей веру его в призвание Божие для спасения Евреев от Мадиамлян,

11-я — над водой, троекратно излияняой на приготовленную жертву пророка Илии и не воспрепятствовавшей действию огня, низведенного на нее пророком;

12-я — та же, которая читается на 9-м часе навечерия. Апостол па литургии проповедует об исполнении во Иисусе Христе, принявшем крещение, древних прообразований (Исх. 13:21, 14:22); Евангелие благовествует о проповеди Предтечи Христова к народу Божию.)

Так как в навечерие, в какой бы день недели оно ни случилось, Уставом положен, ради освящения кроплением и вкушением святой воды, пост и именно положено вкушать “сочиво (зерна) обварено, или кутию с медом,” то канун крещения обыкновенно называется сочевником или сочельником.[7]

Молитвословия праздника.

Глас Господень на водах вопиет, глаголя: приидите, приимите вси Духа премудрости, Духа разума, Духа страха Божия, явльшагося Христа.

Днесь вод освящается естество, разделяется Иордан, и своих вод возвращает струи, Владыку зря крещаема.

Яко человек на реку пришел еси, Христе Царю, и рабское крещение прияти тщишися, Блаже, от Предтечеву руку, грех ради наших, Человеколюбче.

Слава Отцу, и Сыну, и Святому Духу, и ныне, и присно, и во веки Веков.

Ко гласу вопиющаго в пустыни, уготовайте путь Господень, пришел еси, Господи, зрак рабий приим, крещения прося, не ведый греха: видеша Тя воды и убояшася, трепетен бысть Предтеча, и возопи, глаголя: како просветить светильник Света, како руку положит раб на Владыку, освяти мене и воды, Спасе, вземляй мира грех.

1) Паремия: Ис. 35:1-10. Апостол: Деян. 13:25-32; 33 зач. Евангелие: Мф. 3:1-11;5 зач.

3) Паремия: Ис. 1:16-20. Апостол: Деян. 19:1-8; 42 зач. Евангелие: Мар. 1:1-8; 1 зач.

6) Паремия: Ис. 12:3-6. Апостол: Рим. 6:3-11; 91 зач. Евангелие: Мр. 1:9-15; 2 зач.

9) Паремия: Ис. 49:8-15. Апостол: Тит. 2:11-14; 3:4-7; 302 зач. Εвангелие: Μф. 3:18-17; 6 зач.

Паремия: 1) Быт. 1:1-13_; 2) Исх. 14:15-18, 21-23, 27-29; 3) Исх. 15:22-27; 16:1; 4) И. Нав. 3:7-8, 15-17; 5) 4 Цар. 2:6-14; 6) 4 Цар. 5:9-14; 7) Иc. 1:16-20; 8) Быт. 32:1-10; 9) Исх. 2:5-10; 10) Суд. 6:36-40; 11) 3 Цар. 18:30-39; 12) 4 Цар. 2:19-22; 13) Ис. 49:8-15; Апостол: 1 Кор. 9:19-27; в субботу и воскресенье — 10:1-4; 143 зач. Евангелие: Лук. 3:1-18; 9 зач.

(Апостол и Евангелие читаются: в субботу — “сначала субботе пред Богоявлением (см. выше) и потом ряд,” в воскресенье — “сначала воскресеному дню пред Богоявлением и потом ряд” (Уст. 5 января с.с.), причем положенное на ряду в навечерие Богоявления 143 зач., “аще несть пост” (т. е. в субботу и воскресенье), начинается “от поду” (см. Уст. и при Апоcт. “Сборник 12 месяцей,” 5 янв.), т. е. со 2-й половины (с 1 стиха 10 главы).)

Паремия: 1) Ис. 35:1-10; 2) Иc. 55:1-13; 3) Ис. 12:3-6; Апостол: 1 Кор. 10:1-4; 143 зач. Евангелие: Мар. 1:9-11; 2 зач.

Так как святая вода служит “ко очищению душ и телес.., ко освящению домов,” то священнослужители в навечерие и праздник Богоявления входят в дома мирян для окропления их святой водой.

Богослужебные указания.

В Уставе оказано, что если навечерие случится в субботу или воскресенье, то “пост не бывает;” это надо понимать в смысле облегчения поста: пост не бывает таков, как в навечерие, случившееся в прочие дни недели, — вместо одного раза дозволяется дважды принятие пищи, именно, после литургии и после освящения воды (см. Последов, 6 января с.с.).

В навечерие, если оно случится в понедельник, вторник, среду, четверг и пятницу, совершаются царские часы (и на них, после “Лик святых” не читается Символ Веры, а также в конце — “Буди имя Господне” и 33 псалом “Благословлю Господа”), затем, особо от часов (в 11-м часу дня), — вечерня с литургией святого Василия; если же навечерие случится в субботу или воскресенье, то царские часы совершаются в предшествующую пятницу (с чтениеи Символа Веры и 33-го псалма), литургии же в ту пятницу не бывает (см. ниже, в отд. цер.-практич. о Литургии) и в этот день Уставом пост не положен (см. Уст. 5 янв. и 25 дек.); а литургия святого Василия совершается в самый праздник; в субботу же или воскресенье, накануне праздника, совершается литургия св. Иоанна Златоустого “в свое время по обычаю, якоже и всегда” (и на ней — “по Изрядно поем Достойно”), а затем в свое время (отдельно от литургии) совершается вечерня.

Вечерня накануне крещения совершается с чтением паремии, Апостола и Евангелия. Если в навечерие (когда оно бывает в понедельник, вторник, среду, четверг, пятницу) вечерня соединяется с литургией, то после чтения паремий следует малая ектения с возгласом: “Яко свят еси... ныне и присно,” затем произносится: “Господи, спаси благочестивые” и поется “Трисвятое” и проч. (“вместо Достойно поем О Тебе радуется”); если же в навечерие (когда оно случится в субботу или воскресенье) вечерня совершается отдельно от литургии, то после паремий не поется “Трисвятое,” а бывает малая ектения и по возгласе (“Яко свят еси... и во веки веков”) произносится прокимен и читается Апостол и Евангелие, эатем “ектения Рцем вси, и Сподоби, Господи, и (ектения) Исполним вечернюю молитву, иерей возглас (“Буди держава”); и исходим ко крестильнице, идеже уготован стол” (см. ниже). После водоосвящения (по отпусте литургии, а в субботу и воскресенье по отпусте вечерни), поставляется возженный свещник среди церкви и поется тропарь и кондак праздника.

“Если навечерие в субботу: пронимен, аллилуиа и причастен дня; прежде Апостол и Евангелие субботе пред Богоявлением и потом ряд.” “Если в воскресенье навечерие Богоявления: прежде прокимен, Апостол, аллилуиа и причастен воскресенья пред Богоявлением и потом ряд.” См. в Уст. 5 января с.с., если навечерие в субботу или воскресенье.

В навечерие Богоявления Господня в храмах совершается “Последование великого освящения Святых Богоявлений” (см. Мес. Мин. 6 января и Требн.).

(По мнению “Ц. Вест.” (1893, 16), совершение “великого освящения воды” в навечерие Богоявления в молитвенном доме, в отдаленной части прихода, следуете признать выражением со стороны священника особой заботливости о своих прихожанах, не имевших возможности присутствовать при водоосвящении в храме.)

Оно состоит в воспоминании пророчеств, относящихся к событию крещения (см. паремии), самого события и его знаменования (см. Апостол и Евангелие), из молитв о благословении Божием над водою и наитии на нее Духа Святого для дарования ей силы очищения и исцеления, из троекратного благословения и троекратного погружения в нее креста, во образ погружения Господа в водах Иордана. Водоосвящение оканчивается, с одной стороны, целованием всеми священнослужащими и предстоящими честного креста и кроплением их святой водой; с другой — призыванием верных к славословию благодеяния Божия, явленного в крещении Господа и освящении воды, и окончательным приглашением к спасительному употреблению ее: “благодать бо Духа верно почерпающим невидимо подавается от Христа Бога и Спаса душ наших.”[8]

Совершаемое в навечерие Богоявления водоосвящение служит памятником того, что в древности накануне Богоявления совершалось водоосвящение для крещения оглашенных, а потому оно и совершается в храмах, где и крестились оглашенные. Это водоосвящение называется великим, как по сравнению с другим, меньшим (совершаемым 1 августа с.с. — 14 августа н.с. — день памяти семи мучеников Маккавеев — и в другие дни), так и по особенной торжественности обряда, проникнутого воспоминанием крещения Спасителя.

Начало обычая освящать воду в навечерие праздника современно началу самого праздника. О нем упоминают уже Тертуллиан и святой Киприан. В апостольских постановлениях содержатся и молитвы, произносившиеся при освящении воды. Святой Епифаний видит начало обыкновения почерпать воду из источников в воспоминании чуда на браке в Кане галилейской и самое обыкновение называет древним. Святой Василий Великий, спрашивая: “по какому писанию благословляем мы воду крещения,” — отвечает: “от Апостольского предания по преемству в тайне.” Святой Иоанн Златоуст упоминает об особом свойстве освященной в этот день воды, замеченном уже в древней церкви и с верою принимаемом и ныне, — свойстве не портиться от продолжительности времени и сохраняться совершенно свежей в продолжение целого года, и даже более.

К освященной воде христиане с древних времен имеют великое благоговение. Освященная вода называется в Православной Церкви великой агиасмой (святыней). Эту святыню Церковь употребляет для окропления храмов и жилищ, назначает пить ее тем, кто не может быть допущен до Святого Причастия.

(Назначение пить вместо причастия Тела и Крови Господней богоявленскую воду могло происходить из глубокой древности, именно, вскоре после того, как составлены были правила, отлучающие грешников от причастия на продолжительное время; для утешения тех кающихся, которые заявили искренность раскаяния, и было положено, чтобы им подавалась для вкушения богоявленсхая вода. (Прот. Никольский. О службах рус. цер., быв. в преж. печ. богослуж. книгах, стр. 290. Спб. 1885 г.).

Нет оснований воспрещать вкушение Богоявленской воды родильницам и вообще женщинам, находящимся в очищении: этой водой кропится даже “во всех местех и скаредных, и всюду” (см. Мес. Мин.)

Благочестивые христиане тоже издревле имеют обычай в навечерие или в самый праздник крещения почерпать освященную воду для своего домашнего употребления и хранить ее при святых иконах.[9]

В навечерие, случившееся в субботу или воскресенье, водоосвящение бывает в конце вечерни, после ектении: “Исполним вечернюю молитву,” и возгласа священника (см. выше); в навечерие же, случившееся в прочие дни недели, водоосвящение бывает в конце литургии, после заамвонной молитвы. Для совершения этого водоосвящения священник в полном облачении, при пении клириками: “Глас Господень на водах.”… исходит “царскими враты,” “носяй на главе (не имея при этом на ней, что само собою разумеется, скуфьи или камилавки) честный крест, с идущими перед ним свещеносцем и диаконом с кадилом, и полагает честный крест на благоукрашенном столе, где стоят и вода, подготовленная в чаше, и свечи, стоящие вокруг, которые даются братиям.”

Само освящение воды совершается таким образом: настоятель, “благословляя воду крестовидно честным крестом, погружает его право, низводя в воду и возводя, держа его обеими руками, поя следующий троапрь, глас первый: Во Иордане крещающуся.

(По разъяснению Рук. д. с. п. (1889, 4), в этих замечаниях “Последования” о погружении святого креста в воду говорится, что 1) святой крест следует держать обеими руками (не за верхний или нижиий конец его, а за боковые концы его, по крайней мере у нас повсеместно священнослужители так действують при погружении святого креста в воду) и, 2) погружая его в воду “право,” т. е. в прямом (вертикальном), а не в косвенном или горизонтальном, положении (“право” — δρϋιον или rectum, что значит “правильно,” “прямо”), 3) снизводит его в воду (постепенно опуская) “и возводит” его (постепенно поднимая или воздвигая его из воды) “крестовидно,” т. е. как-бы описывать в воде две дуги, накрест положенные и концами вверх обращенные.

По мнению Ц. Вест. (1892, 21), правильнее поступают те иереи, которые в навечерие Богоявления, при освящении воды, погружают святой крест трижды в одну водооcвященную чашу, перенося после каждого раза святой крест на ту или другую кадку с водою, так чтобы вода стекала с креста в нее, но не те, которые погружают крест по одному разу в каждый сосуд, так как последние в сущности не совершают освящения воды, при котором святой крест должен быть погружен трижды.)

И в следующий раз также крестом знаменует воду, и в третий также, тот же тропарь поя сам настоятель, с подпевающим ему другим священником: также после этого поют (в 4-й раз) тот же тропарь и лики. Настоятель же, поставив чашу со святой водой на блюдо, и обращается на запад лицом, в левой руке держа честный крест, а в правой василки (кропило), кропит крестообразно во все стороны; после этого сослужащие, а за ними миряне подходят для целования ко кресту и настоятель кропит их “по лицу” святой водой “крестообразно;”[10] при этом многократно поется тропарь, пока окончится кропление святой водой. (Уст. 6 января с.с.).

(Если великое водоосвящение совершается в конце литургии (при навечерии в понедельник, вторник, среду, четверг и пятницу), то вкушение святой воды бывает натощак. Но если вода освящается в конце вечерни (при навечерии в субботу и воскресенье), причем до этой вечерни, после совершаемой перед ней литургии, разрешается принятие пищи, то относительно вкушения освященной воды следует руководствоваться следующим замечанием Устава: “некоторые, отлучающие себя от употребления святой воды из-за приема пищи, неправильно делают: ибо благодати ради Божией дана святая вода на освящение миру и всей твари, также и во всяких местах и в том числе и скаредных (нечистых), и всюду кропится, в том числе и под нашими ногами; и где есть разум тех, которые не пьют ее из-за уже бывшего до того приема пищи? Но да будет ведомо, что нечистота в нас появляется не из-за вкушения пищи, но от скверных дел наших, очищась же от сих, пьем без сомнения сию святую воду” (Уст., 6 января с.с.).)

Праздник Богоявления,

6 января (19 января н.с.).

Под именем Богоявления понимается праздник, в котором вспоминается и прославляется событие крещения Иисуса Христа от Иоанна на Иордане[11] (Мф. 3:13-17; Мр. 1:9-11; Лук. 3:21-22). Богоявлением называется этот праздник потому, что при крещении Господа явилась Божественная Пресвятая Троица: Бог Отец глаголал с неба о Сыне, Сын Божий крестился от Иоанна и засвидетельствован от Бога Отца, и Дух Святый сошел на Сына в виде голубя;[12] это объяснение праздника дает святая Церковь в тропаре: “Во Иордане крещающуся Тебе Господи.”

(Праздник установлен в 6-й день января, согласно с преданием, по сказанию коего именно в этот день совершилось празднуемое событие, а также — и со свидетельством Евангелия, благовествующего, что Иисус Христос в день Своего крещения, “бе яко день тридесять” (Лук. 3:23), следовательно крестился около дня Своего рождества.)

Издревле также называется этот праздник днем просвещения и праздником светов, потому что Бог есть свет и явился просветить “сидящих в стране и тени смертной” (Мф. 4:16), и спасти по благодати, явльшейся просвещением (явлением) Спасителя (2 Тим. 1:9-10), и потому что в навечерие Богоявления был обычай совершать накануне его крещение оглашенных, которое есть собственно духовное просвещение и при котором возжигалось множество светильников.

Кроме того, древняя Церковь в этот день воспоминала и другия события, в кото-рых выразилось божественное достоинство и посольство Иисуса Христа как при рождении Его, так и при вступлении Его на общественную проповедь после крещения, именно:

1) поклонение волхвов, как откровение Иисуса Христа миру языческому посредством чудесной звезды;[13] от этого воспоминания и самый праздник Крещения в церкви западной получил название праздника трех царей (Festum trium regum); в церкви восточной оно хотя и входило в состав праздника, но кичем в характере праздника не выразилось.

2) Явление Божественной силы Иисуса Христа в первом чуде Его на браке в Кане галилейской, когда Господь “сотворил начаток знамениям,” и

3) (в церкви африканской) явление Иисусом Христом Божественной силы в чудесном насыщении Им более 5000 человек пятью хлебами в пустыне, от чего и праздник назывался φαγιφάνεια (см. 25 декабря с.с.).

Начало праздника Богоявления восходит к апостольским временам. О нем упоминается в апостольских постановлениях, а от 2 века сохранилось свидетельство Климента Александрийского о праздновали крещения Господня и совершаемом пред этим праздником ночном бдении, проводимом в чтении Священного Писания. В 3-м веке о событии Богоявления беседовали при богослужении этого праздника священномученик Ипполит и Григорий Неокесарийский чудотворец, в 4-м веке святые отцы Церкви: Григорий Богослов, Амвросий Медиоланский, Иоанн Златоуст, Августин и многие другие. Отцы Церкви: 5-го века — Анатолий Константинопольский, 7-го — Андрей, Софроний Иерусалимские, 8-го — Косма Маиумский, Иоанн Дамаскин, Герман Константинопольский, 9-го — Иосиф Студит, Феофан — изложили многие песнопения на этот праздник, доселе поемыя Церковью.[14]

Господь, по учению святого Иоанна Дамаскина, крестился не потому, что Сам имел нужду в очищении, но чтобы, приняв на Себя наше очищение, сокрушить в воде главы змиев, “водами погребсти человеческий грех” и всего ветхого Адама, исполнить закон, открыть таинство Троицы и, наконец, освятить “водное естество” и подать нам образ и пример крещения. Поэтому святая Церковь, празднуя крещение Господне, утверждает веру нашу в высочайшую, непостижимую тайну Трех Лиц единого Божества и научает нас равночестно исповедовать и прославлять Святую Троицу Единосущную и Нераздельную; обличает и разрушает заблуждения древних лжеучителей, как-то: патрипассиан или патропассиан, ариан, македониан и других, которые отвергали троичность Лиц единого Божества, а также и тех лжеучителей, которые человеческое естество Сына Божия называли призраком; показывает необходимость крещения для верующих во Христа, внушает нам чувство беспредельной благодарности к Просветителю и Очистителю нашего греховного естества, поучает, что наше очищение и спасение от грехов возможно только силой благодати Святого Духа, и, указывая на необходимость достойного пользования благодатными дарами крещения и сохранения в чистоте той драгоценной одежды, о которой нам напоминается в праздник Крещения словами: “во Христа крестившиеся, во Христа облеклись” (Гал. 3:27), — заповедует нам очищение душ и сердец наших, дабы удостоиться нам жизни блаженной.[15]

Молитвословия дня.

Во Иордане крещающуся Тебе Господи, Тройческое явися поклонение: Родителев бο глас свидетельствоваше Тебе, возлюбленного Тя Сына именуя, и Дух в виде голубине извествоваше словесе утверждение: явлейся, Христе Боже, и мир просвещей, слава Тебе.

Явился еси днесь вселенный, и свет Твой, Господи, знаменася на нас, в разуме поющих Тя: пришел еси, и явился еси, Свет неприступный.

Величаем Тя, Живодавче Христе, нас ради ныне плотию крестившагося от Иоанна в водах Иорданских.

Богослужебные указания.

Праздник Богоявления — дванадесятый праздник; он имеет 4 дня предпразднства и 8 дней попразднства; отдание — 14 января; он празднуется во многом сходно с праздником Рождества Христова. Всенощное бдение на праздник Крещения всегда начинается великим повечерием (см. о нем ниже, в ст. цер.-практич.). ибо в тот день великая вечерня совершается особо, прежде.

После 50 псалма, вместо “Молитвами Апостолов” и “Молитвами Богородицы,” поется на “Слава” “Всяческая днесь,” на “И ныне” — тоже.

На 9-й песни “Честнейшую не поем, но поем припевы праздника, якоже изъявися декабря в 25 день) (си. Ирмол.). “В сей день литургия бывает порану, труда ради бденного.” Если праздник случится в воскресенье или понедельник, то полагается литургия святого Василия Великого; если же в прочие дни недели, то литургия святого Иоанна Златоустого (ср. выше, 6 января). На (той и другой) литургии вместо “Трисвятаго” поется “Елицы во Христа крестистеся” (в воспоминание древнего обычая совершать в этот праздник торжественное крещение оглашенных); вместо “Достойно” (а также и вместо “О Тебе радуется,” если совершается литургия святого Василия Великого) поется ирмос 9 песни канона с припевом (см. ниже, примеч. к литургии).

6 января после литургии совершается, в воспоминание крещения Господа, обыкновенно, на источниках, реках и озерах, или прудах и колодцах. “Последование великого освящения святых Богоявлений,” т. е. великое освящение воды —тоже самое, что и в навечерие праздника.

(Обряд великого водоосвящения возник из обычая крестить накануне Богоявления оглашенных. Самая молитва богоявленского водоосвящения взята из обряда крещения и есть не что иное, как позднейшая ее переработка. Поэтому древнейшие известия приурочивают обряд богоявленского водоосвящения к вечеру и ночи накануне этого праздника, а не к самому дню Богоявления. Этот обычай однократного освящения воды накануне Богоявления держался до XI-XII в. и, затем, под влиянием Иерусалимского устава, уступила двукратному водоосвящения, в силу которого освящение воды совершалось и накануне и в самый день Богоявления. Последний обычай, постепенно усиливаясь, с течением времени приобрел положительное значение в греческих типиках Иерусалимской отрасли и служебных книгах того же происхождения. В уставах славянских иерусалимской редакции говорится то о двукратном, то об однократном водоосвящении. Максим Грек, живший на Афоне, свидетельствовал, что в его время на Востоке и, в частности, на Афоне был обычай двукратного водоосвящения и даже написал особое письмо в защиту этого обычая. Вопрос об этом обычае был предложен Арсением Сухановым (совершившим в 1651-1652 г. путешествие по Востоку) для разрешения патриарху, и был решен положительно (см. подр. Церковный Устав. И. Мансветова, 156-9 стр.). Патр. Никон, введенный в заблуждение одной греческой книгой (где он нашел свидетельство будто бы Еводия, патр. Константинопольского, о том, что освящение воды на Богоявление должно совершать только однажды, и именно в навечерие праздника, и не в церкви, а на реке), несмотря на то, что дотоле и у нас и на востоке было в обычае совершать водоосвящение дважды (в навечерие — в церкви и в самый день праздника — на реке), а также несмотря на все убеждения Антиохийского патриарха Макария не отступать от этого обычая, — решился отступить, и на небольшом соборе, созванном им в 1655 г., было постановлено: “в самый день Ботоявдения к крестильнице не исходить и водоосвящения не совершать” (История Рус. Церкви Макария, Митр. Московского, том XII, 199-200 стр.). Но Большой Московский Собор 1666-1667 г. постановил: “Повеление и клятву, еже нерассудно ю положи Никон, бывший патриарх, о действе освящения воды на святых Богоявлений, еже действовали единощи, точию в навечерии, разрешаем и разрушаем и в ничтоже вменяем. Повелеваем же и благословляем творити по древнему обычаю святыя восточныя церкви и по преданию святых и богоносных отцев: в навечерии действовати освящение святых вод в церквах, а по утрени — на реке, яко же повелевают и вси церковные уставы, теже молитвы глаголати и действо творити” (Матер. для истории раскола, т. 2, ч. 2, стр. 237-8; см. там же 362 стр.). В прежнее время в наших печатных уставах (напр., 1695 г., 1733 г., 1791 г.) помещалась особая статья о двукратном великом водоосвящении. Изданный Синодальной типографией в 1795 г. “Чин священноcлужения и обрядов, наблюдаемый в Большом Успенском соборе” (в Москве), предписывает архиереям совершать великое водоосвящение дважды: в навечерие и в самый день Богоявления; при этом относительно времени совершения водоосвящения говорится: в 190 г. (т. е. 1681 г.) великий гослодин святейший Иоаким патриарх Московский и всея России указал сему действу быть после литургии, а литургию служить порану, посоветовав с сыновы своими, с преосвященными митрополиты, архиепископы и епископы” (5 стр.). Современный Устав, предписывая совершать великое водоосвящепие накануне Богоявления, проходит молчанием о совершении этого водоосвящения в самый день Богоявления. Что же касается существующей церковной практики, то у нас повсюду в городам, 6 января, после литургии, из соборных храмов, при участии городского приходского духовенства, бывает торжественный крестный ход на так называемую “Иордань,” устраиваемую, обыкновенно, на реке, для совершения здесь великого водоосвящения. В селах тоже, насколько это нам известно, в указанное время бывает крестный ход на реку и др. водовместилища, для совершения здесь великого водоосвящения; не бывает крестного хода именно на реку и др. водовместилища там, где эти водовместилища находятся в слишком далеком расстоянии от приходского храма, но все-таки ж в таких местностях, обыкновенно, близ храма совершается и именно великое освящение воды, нарочито приготовленной в кадках или чанах и т. п. Впрочем, быть может, где-нибудь в указанное время вовсе не совершают водоосвящения или совершают, вместо великого, малое водоосвящение, но это — неправильно, так как, по вышеприведенным данным, в день Богоявления, как и в навечерие этого праздника, должно быть совершаемо и именно великое водоосвящеиие.)

Для этого водоосвящвния бывает торжественное шествие к воде с крестом, Евангелием, светильниками и хоругвями, при колокольном звоне и пении тропаря: “Глас Господень на водах.”.. и др. Обратное шествие совершается при пении: “Во Иордане крещающуся Тебе, Господи.”..; при самом же входе в храм поется самогласен: “Воcпоим вернии.”

“На трапезе бывает утешение братии велие. Ядим рыбу, и сыр, и яйца, и пием вино; мирстии же мясо, аще будет и в среду, или пятницу” (Уст., 6 января)

Попразднство просвещения, Собор пророка Иоанна Крестителя, 7 января (20 января н.с.).

Собором” нынешнее празднество называется потому, что в этот день святая Церковь собирает своих чад на Богослужение, воспевающее Предтечу и Крестителя Господня Иоанна, а вместе с ним и собор безплотных сил, или лики ангельские, которые “ужасахуся зряще” “в струях плотию крещаема” Господа, которым святой Иоанн был подобен по своему житию и с которыми он ныне “веселится и престолу предстоя Владычню радуется, восхваляющим оставление и спасение испрошая.”

Предтеча Спасов Иоанн (см. о нем Мф. 3:1-16; 11:1-19; 14:1-12; Мар. 1:2-8; 6:14-29; Лук. 1:5-25, 39-80; 3:1-20; 7:18-35; 9:7-9; Иоан. 1:19-34; 3:22-2б), заключив собой ряд святых пророков, предвозвещавших о Спасителе мира, ближайшим образом предшествовал явлению Сына Божия во плоти и удостоился крестить Его во Иордане. Святой Церковью он прославляется, как “ангел, и апостол, и мученик, и пророк, и свечник, и друг Христов, и пророков печать, и ходатай ветхой и новой благодати, и в рожденных пречестнейший, и светлый Слова глас.” Он, по словам блаженного Августина, “всех превосходит, пред всеми имеет преимущество; всяк, кто токмо рожден от жены, ниже Иоанна.”

Сродник Господень по матери, сын священника Захарии и Елисаветы, Предтеча Господень предварил рождение Господа шестью месяцами. Архангел Гавриил предвозвестил об его рождении отцу его Захарии во храме. И вот у благочестивой четы, до преклонной старости лишенной детей, рождается сын утешения, испрошенный их молитвами и предвозвещенный cвыше. Спасенный, по милости Божией, от смерти постигшей тысячи младенцев в Вифлееме и его окрестностях, святой Иоанн вырос в дикой и бесплодной пустыне (см. 5 сентября с.с.), готовя себя к великому служению своему строгой жизнию, постом,[16] молитвой и благоговейным размышиением о судьбах народа Божьего. Он остался пустынножителем до тех пор, пока Господь не призвал его к общественной проповеди народу иудейскому. Повинуясь этому призванию, святой Иоанн, имея около 30 лет от роду, явился на берегах Иордана, как озаренный “преестественныя добродетели светлостьми,” “всех пророков превысили” и “проповедник истиннейший,” чтобы проповедью своей приготовить народ к принятию давно ожидаемого Спасителя-Мессии, чтобы в силу служения своего представить Ему народ приготовленный.

По выражению церковных песней, святой Иоанн быд светлой утренней звездой, которая своим блеском превосходила сияние всех других звезд и предвещала утро благодатного дня, освещаемого духовным Солнцем (Мал. 4:2) Христом. Крестив пришедшего к нему в числе грешников безгрешного Агнца Божия, святой Иоанн завершил и как-бы запечатлел этим свое служение. Кончина его была мученическая. Проповедник покаяния, строго и безбоязненно обличал пороки людей, и все почитали и уважали его, как пророка. Царь Ирод женился на Иродиаде, жене брата своего Филиппа, еще живого. Святой Иоанн “со дерзновением” обличил царя “беззаконновавша,” за это быд заключен в темницу и потом усечен мечем по желанию Иродиады. См. 29 авг.

В этот же день установлено в X в., в царствование Константина и Романа, празднование по случаю перенесения десной руки Иоанна Крестителя из Антиохии в Константинополь (X. М.). Тело Иоанна Крестителя, по усекновении главы его, было погребено в самарийском городе Севастии. Святой Евангелист Лука (см. 18 окт.), обходя с проповедью Христовой разные города и селения, пришел в Севастию и, собираясь идти в свое отечество, Антиохию, пожелал взять с собою и мощи великого пророка (см. 14 июня). Но жители Севастии не хотели расстаться с этим драгоценным сокровищем, и дали святому Луке крестившую Господа правую руку Иоанна, которую евангелист и принес в Антиохию.

Когда магометане овладели Антиохией, диакон Иов перенес руку Предтечи из Антиохии в Халкидон, откуда она перевезена в самое навечерие Богоявления Господня в Константинополь (в 956 г.), где и хранилась. По взятии турками Константинополя, его святыни, по воле завоевателя Магомета, были собраны и хранились в царской сокровищнице за печатью. Есть ясные свидетельства в пользу того, что правая рука Крестителя была отдана в 1484 г. сыном Магомета султаном Баязетом Родосским рыцарям, чтобы приобрести их расположение, так как они имели у себя брата Баязетова, опасного ему соперника. Эти рыцари, утвердившись на острове Мальте (в Средиземном море), перенесли туда полученную ими святыню.

Впоследствии эта святыня была перевезена ими в Россию я помещена (в 1798 г.) в находившейся в Петербурге орденской капелле. С 1799 г. десная рука (плечевая часть) Предтечи вместе с частью древа Креста Господня и Филермской иконой Богоматери хранится в Петербурге. См. 12 октября с.с.

Молитвословия дня.

Память праведного с похвалами, тебе же довлеет свидетельство Господне, Предтече: показал бо ся еси воистину и пророков честнейший, яко и в струях крестити сподобился еси Проповеданнаго; темже за истину пострадав радуяся, благовестил еси и сущим во аде Бога явльшагося плотию, вземлющаго грех мира, и подающаго нам велию милость.

Плотского Твоего пришествия убоявся Иордан, страхом возвращашеся, пророческое же служение исполняя Иоанн, трепетом спряташеся: ангельския чины ужасахуся, зряще Тя во струях плотию крещаема: и еси сущии во тме озаряхуся, воспевающе Тя явльшагося и просветившаго вся.

Богослужебные указания.

Вечерня на этот день — великая (см. отд. цер.-практ., о вечерне).

Ηа утрени на 9-й песни Честнейшую не поем, но поем припевы праздника и Предтечи (см. Ирмол.); если же 7 января с.с. случится в воскресенье, то на 9-й песни поем “Честнейшую.”

Входное: “Спаси ны, Сыне Божгй, во Иордане крестивыйся.”., поется до отдания Крещения.

Если случится Собор Иоанна Предтечи в воскресный день.

Если случится попразднство Крещения в воскресный день, а святый поется на 4, или на 6, или имеет полиелей. (См. Мес. Мин.).

Если случится попразднство Крещения Христова в воскресенье (См. Уст., 7 янв.).

7 января с.с. в Уставе о так называемой “отступке.”

Февраль.

Предпразднество Сретения, 1 февраля (14 февраля н.с.).

Христос, “яко младенец приносим, на руки Симеона возлещи грядет.” “Предпразднственную хвалу Владыце церковь днесь привношает, и Сего, яко Жениха, прияти светло готовится.” “Двери небесныя отверзитеся: Христос бо в церковь яко младенец Материю Девою, Богу и Отцу приносится.” “Песни якоже цветы исплетше днесь, предуготовим верою благодарения венец божествен Владыце, мысленно приити хотящему;” “мысленно вжегше вси добродетелей свещы, любовию с Симеоном и Анною, свещеносцы предусрящем, Христу хотящу приити освятити поющия Его.”

Священномученика Трифона. Он происходил от бедных и благочестивых родителей и занимался пасением гусей. Еще в юности святой Трифон получил от Бога дар исцелять болезни и изгонять бесов. По греческим eвxoлoгиям, однажды молитвой святого Трифона спасены были от голода жители одного селения, где появившиеся вредные насекомые и гады поедали хлебные злаки, древесные листья и всякую зелень. Святой Трифон, сожалея о бедствии, простер руки свои ко Господу с молитвой, прося Его послать ангела Своего для поражения гадов и вредных насекомых; при этом святой мученик и сам связал их клятвой, чтобы они удалились в места недоступные, назначенные к их обитанию.

(В Большом Требнике помещен (см. 60 гл.) “Чин бываемый на нивах, или винограде или вертограде, аще случится вредитися от гадов, или иных видов.” Этот “Чин” совершается в том случае, если появятся “вред и тщету нивам, виноградам, садам же и вертоградам наносящия” “многовиднии зверие, червие, гусеницы, хрущи и прузи, мыши, щуры и критицы, и различные роды мух и мушиц, и молий, и мравий, оводов же и ос, и многоножиц, и многообразные роды ползающих по земли животных, и летающих птиц.” В указанном “Чине” говорится: “подобает быти литургии и вжигати кандило святого Трифона, или святого Евстафия, или святого Иулиана Ливийского (ср. 21 июн.), или их обоих,” и после литургии “взяти елей от кандил, и воду святого Богоявления” и кропить крестообразно “на ниву, или виноград, или вертоград, глаголя молитвы” (см. их. там же). В том же “Чине” находится “заклинание святого мученика Трифона,” составленное от лица этого святого угодника. Веруя, что святой Трифон, при жизни отгонявший “единым токмо пришествием своим духи лукавствия” и своими молитвами отвращавший общественные бедствия, — и по блаженном успении своем не оставляет помощью тех, которые прибегают к нему, упомянутое “заклинание” вредных для растительного царства насекомых и гадов и произносится от лица святого Трифона, как такого угодника Божия, который имеет великую славу у Бога и может с большим дерзновением повелеть им именем Господа “изыти от места и окрест предел рабов Божиих.” (Рук. д. с. п. 1894, 19).)

Слава о чудесах, совершавшихся по молитвам святого Трифона, быстро распространилась. Многие язычники, видя эти чудеса, обращались ко Христу и принимали святое крещение. Во время гонения Декия, правителю востока, Акилину, было донесено, что Трифон обращает язычников в христианство. Правитель повелел взять Трифона и представить к нему для допроса. Не могши заставить святого отречься от христианской веры ни ласками, ни угрозами, Акилин приказал подвергнуть его тяжким мучениям. Мученика повесили на дерево и били жестоко палками, терзали тело его железными когтями и обжигали свечами, вбили гвозди в его ноги и так водили по городу в жестокую стужу. Святой, как бы “в чуждем стражда телеси,” все терпеливо переносил, прославляя Бога. В бессильной ярости мучитель повелел, наконец, зарубить его мечом, но прежде, нежели меч палача коснулся святого Трифона, он с молитвой предал душу Господу. Это было в Никее, в 250 г. Мощи святого Трифона были перенесены в Царьград, а потом в Рим. Часть мощей хранится в Москве, в церкви его имени, что в Напрудной.[17]

Мучеников Перпетуи и с нею же святых юношей: Сатира, Ревоката, Саторнила, Секунда и святой Филикитаты жены: Святая Перпетуя происходила из рода патрициев и жила в Kapфагенe. Она тайно от своего отца, язычника, приняла святое крещение и, не смотря на его слезные просьбы и увещания, пребывала непоколебимой в истинной вере. Брат ее Сатир, служанка Филикитата и юноши: Ревокат (слуга), Саторнил и Секунд (из благородного звания), также готовились принять святое крещение. Bсе они вмести с Перпетуей взяты были языческими судьями и заключены в тесную темницу. Явившийся сюда отец святой Перпетуи старался было поколебать твердость ее веры, возбуждая в мученице любовь к ее грудному младенцу; но любовь ко Христу была в святой Перпетуе выше всех земных привязанностей. После темничного заключения, нисколько не поколебавшего в святых узниках веры во Христа, их (кроме святого Секунда, скончавшегося в темнице) отдали на растерзание зверям; тех, которых звери не коснулись, умертвили копьями, в 202-203 г.

Молитвословия дня.

Небесный лик небесных ангел приник на землю, пришедша зрит яко Младенца носима ко храму перворожденна всея твари, от Матере неискусомужныя, предпразднственную убо с нами поют песнь, радующеся.

Со Отцем Слово сый невидимо, ныне убо видим есть плотию, неизреченно от Девы родися, и на руку старчу дается святителю: поклонимся Тому истинному Богу нашему.

Богослужебные указания.

1) в воскресенье, прежде недели Мытаря и Фарисея (на утрени евангелие воскресное, а на литургии апостол и евангелие прежде воскресенья, потом святого);

2) в воскресенья Фарисея, Блудного Сына, Мясопустную (на утрени евангелие, а на литургии апостол и евангелие читаются только воскресные, так как службу святого Трифона поем, когда настоятель рассудит);

3) в субботу Мясопустную (поем службу прежде, в пятницу, со святыми Киром и Иоанном и Трифоном вкупе, а в субботу служба об усопших);

4) в понедельник, вторник, четверг Сырной (на литургии читаются апостол и евангелие дня и святого);

5) в среду и пятницу Сыропустной недели (служба предпразднства и святого поется вместе с Триодью, за исключением литургии, которой в эти дни не бывает, часы служатся без вечерни, вечерня в свое время);

6) в субботу Сыропустную (на литургии читаются апостол и евангелие дня и отцов, а служба священномученика Трифона поется на повечерии или когда настоятель рассудит; См. Уст. 1 февраля).

Сретение,

2 февраля (15 февраля н.с.).

В этот праздник вспоминается принесение Иисуса Христа Пресвятою Mapиeю, по исполнении дней очищения, в храм (Лук. 2:22-39), для установленного законом Моисея (Лев. 12:2-8; Исх. 13:2, 13; Числ. 3:13, 8:6-18) выкупа.

Пречистая Дева, хотя и не имела нужды в очищении, однако явилась во храм, чтобы все исполнить по закону. В храме Младенец был встречен праведным Симеоном (см. о нем 3 февраля с.с – 17 февраля н.с.). В священном восторге святой старец воссылает хвалу и благодарение Богу, исполнившему чаяние сердца его, и, проникнутый чувством неземного блаженства, берет в свои объятия Младенца и на закате дней своих произносит дивные слова, которые святая Церковь ежедневно повторяет в вечерней песне при закате дня: Ныне отпущаеши раба Твоего, Владыко, по глаголу Твоему с миром: яко видесте очи мои спасение Твое, еже ecu уготовал пред лицем всех людей: свет во откровение языком, и славу людей Твоих Израиля. Слушая слова эти, Иосиф и Mapия дивились им, ибо эти слова ясно свидетельствовали, что тайна Божия уже открыта праведнику Симеону. Продолжая затем свое богодухновенное пророчество, праведный старец обратился к Марии и, указав Ей на Младенца, сказал: “Се лежит Сей на падение и на восстание многих во Израили, и в знамение пререкаемо: и Тебе же Самой душу пройдет оружие: яко да открыются от многих сердец помышления.”[18] В то время, как святой старец произносил свою пророчественную речь о Богомладенце, в храме находилась праведная Анна (см. 3 февраля - 17 февраля н.с.). Она тоже присоединила свой вдохновенный голос к голосу Симеона, славя Бога и, как пророчица, вероятно, вещая о Младенце в пророчественном смысле. Совершив в храме все требуемое законом Моисея, Иосиф и Мария возвратились с Богомладенцем в Назарет. От события встречи Богомладенца праведным Симеоном получил свое название и сам праздник в Церкви православной. Событие Сретения празднуется 2 февраля потому, что этот день есть 40-й после 25 декабря. Начало праздника восходит к глубокой древности. Несомненно, что этот праздник в церкви Иерусалимской был известен в IV веке;[19] из Иерусалима он перешел к другим церквам в V-VI в.

Собственно торжественное празднование его в церкви западной и восточной началось не в одно время и по разным поводам. Западные писатели приписывают установление торжественного празднования этого праздника (собственно литии) одни — папе Геласию (496 года), а другие святому Григорию Великому (600 г.), и полагают, что этим путем названные папы имели в виду уничтожить языческий праздник люперкалиев,[20] который падал на февраль и в ту эпоху был еще в силе между римлянами. В церкви восточной начало торжественного празднования Сретения относится ко времени Юстиниана (к 542 г.). В конце 541 г. в Константинополе и его окрестностях появилась сильная моровая язва, продолжавшаяся 3 месяца и под конец ежедневно поражавшая смертью от 5 до 10 тысяч человек. К этому бедствию скоро присоединилось новое — землетрясение в Антиохии (Сирийской), разрушившее многие здания и погубившее много народа. Во время этих бедствий в праздник Сретения в Константинополе было совершено всенародное торжественное моление, или лития, об избавлении от зол, и бедствие прекратилось. В благодарное воспоминание избавления от бедствий Церковью было установлено совершать в этот праздник перед литургией литию в монастырях (вне обителей).[21]

Празднованием Сретения Господня святая Церковь, исповедуя и утверждая, что “Христос явился мирови не мнением, ни привидением, но истиною,” обличает тех древних лжеучителей, которые отвергали в Иисусе Христе естество человеческое, считая оное недостойным Бога и неистинным. Вместе с этим примером Спасителя и Его Пречистой Матери, исполнивших все требовавшееся законом, нам внушается необходимость исполнять правила и обряды святой Церкви и напоминается о нашем воцерковлении в Церкви Христовой, о нашем посвящении Богу, Которому мы и должны приносить души и телеса свои в жертву живую, чистую и благодатную. Кроме того, святая Церковь, воспевая в этот праздник святых Симеона и Анну, внушает нам, что мы должны находить, по примеру праведного Симеона, благодатное утешение и спасение во Христе, вверяя Его всеблагому промышлению свою жизнь и смерть, а по примеру пророчицы Анны, должны, как можно чаще, посещать храм Божий и благоугождать Господу молитвами и постом. Наконец, праздник Сретения научает нас в бедствиях, нас постигающих, обращаться к Господу Богу, всегдашнему и скорому Помощнику и Покровителю всех, призывающих Его с верой и с истинным раскаянием.

Молитвословия праздника.

Радуйся благодатная Богородице Дево: из Тебе бо воссия Солнце правды Христос Бог наш, просвещаяй сущия во тьме; веселися и ты старче праведный, npиeмый во объятия Свободителя душ наших, дарующего нам воскресение.

Утробу Девичу освятивый рождеством Твоим, и руце Симеоне благословивый, якоже подобаше, предварив, и ныне спасл ecu нас Христе Боже: но умири во бранех жительство, и укрепи Императора, Егоже возлюбил ecu, едине Человеколюбче. Величание. Величаем Тя, Живодавче Христе, и чтем Пречистую Матерь Твою, Еюже по закону ныне принеслся ecu в храм Господень.

1) Исх. 12:51; 13:1-3, 10-12, 14-16; 22:29; Лев. 12:1-4, 6-8. Числ. 8:17.

Богослужебные указания.

Дванадесятый праздник Сретения по Уставу относится к богородичным, так как если он случится в воскресный день, то служба воскресная не отменяется (как это бывает в дванадесятые богородичные праздники, тогда как в господские праздники, случившиеся в неделю, воскресная служба опускается), и праздничным песнопениям предшествуют воскресные (причем на утрени на 9-й песне, вместо праздничных припевов, поется “Честнейшая”).

Не принадлежа к богородичным праздникам, праздник Сретения, как это обыкновенно бывает только в праздник Господень, имеет на литургии “входное,” после которого поется тропарь и кондак праздника; однако праздничные антифоны не положены, а — изобразительны с блаженными; после служб положен (см. Служебник) особый отпуст (но он, при совпадении праздника с воскресным днем, заменяется воскресным отпустом).

С предпразднством и попразднством этот праздник празднуется 9 дней (1-9 февраля с.с. – 14-22 февраля н.с.), если не сократит этого срока Великий пост. В последнем случае он празднуется столько дней, сколько останется до поста.

1) в неделю, прежде недели Мытаря и Фарисея; в недели:

6) в субботу Мясопустную (поется служба Сретения; служба же “умерших поется, вечер и утро, в субботу мимошедшую или в четверг Мясопустный”);

7) в понедельник, вторник, четверг Сыропустной недели (непременно совершается вся служба праздника, “зане Триодь с праздником не поется, в кой день не случится на сырной недели, кроме субботы и воскресенья, разве самогласны стихиры дне” на малой вечерни);

8) в среду и пятницу Сыропустной (накануне не бывает великого повечерия, а совершается малая вечерня, затем обычное всенощное бдение — из великой вечерни, утрени и 1 часа; только в конце вечерни, утрени и каждого часа полагается по 3 великих поклона, и на 6 часе — паремия; литургия — Иоанна Златоустого; вечером на вечерне — паремия);

9) в субботу Сырную (вместе с песнопениями праздника поются и песнопения Триоди, и тогда на малой вечерне читается паремия дня, а на великой — паремия праздника, на утрени, “на 9-й песни, поем Честнейшую”);

10) в понедельник 1 недели поста (служба праздника переносится на неделю Сыропустную).

Об отдании Сретения см. 9 февраля с.с. – 22 февраля н.с.

Святого Симеона Богоприимца и пророчицы Анны,

3 февраля (16 февраля н.с.).

Святой Симеон был человек “праведный и благочестивый.” Ему было обещано Духом Божиим, что он не умрет, пока не увидит Христа Господня.[22] Среди бедствий своего времени, при общем упадке веры и нравственности, святой старец жил ожиданием пришествия Спасителя, очами веры видел приближавшееся спасение людей. Когда Богомладенец был принесен в храм для совершения над Ним законного обряда, святой Симеон получил откровение от Духа Святого, что его чаяние исполнилось, что очи его увидят Спасителя в Младенце, Который теперь во храме. Прийдя в храм, святой Симеон действительно удостаивается не только узреть своими старческими очами Спасителя, но и подъять Его на свои бренные руки. Отягченный годами, убеленный сединами, святой старец был в этом случае как бы представителем всего Ветхого Завета и вместе с тем, как воспевает святая Церковь, “тайным проповедником новой благодати.”

Евангелие не говорит, к какому званию принадлежал праведный Симеон, но в песнопениях святой Церкви он называется “священником,” “святителем,” “священнодетелем,” “приносившим законные жертвы” и “очищавшим кровными жертвами люди Израилевы.” По всей вероятности, он был из числа священников Иерусалимского храма, и с таким предположением согласуются его действия (см. Лук. 2:23-34) при сретении Господа.

Удостоившаяся вместе со святым Симеоном встретить Господа 84-летняя вдова святая Анна происходила из колена Асирова и была дочь Фануила. После семилетнего супружества лишившись мужа, она не отходила от храма и вела строговоздержанную жизнь: пост и молитва были денно-нощным ее занятием (Лук. 2:37), за что она удостоилась от Господа дара пророчества. В ней представляется высокий образец истинной вдовицы, служительницы Божией, достойной всякого уважения, по заповеди Апостола (1 Тим. 5:3-5). Дожив до глубокой старости, она, подобно святому Симеону, чаяла “утешения Израилева,” а посему, будучи внимательна к явлениям мира духовного, она присоединила и свой старческий голос к славословию святого Симеона, при сретении в храме Богомладенца. Проникнутая радостным восторгом, она благовестие не ограничила стенами храма, а вещала его и вне стен храма — в Иерусалиме, но, при этом, как умудренная опытом благочестивой жизни, она говорила о Христе “всем чающим избавления в Иерусалиме” (Лук. 2:38), т. е. только тем благочестивым людям, которые ожидали скорого пришествия Спасителя и которые были по своему благочестию достойны этого благовестия. В церковных песнопениях праведная Анна прославляется, как “всехвальная вдова,” “целомудренная, преподобная старица,” “боговдохновенная,” “непорочная и славная пророчица.”

Молитвословия праздника.

Старец днесь отрешитися от юз моляшеся сего жития тленного, Христа восприят на руки, Зиждителя и Господа.

Март.

Предпразднство Благовещения, 24 марта (6 апреля н.с.)

Из церковных песнопений этого дня. “Таинство древле прежде век предопределенное, явление начинает приимати.” “Божественное руно, готовися Дево нескверная: на Тя бо Бог яко дождь снидет, изсушити потоки преступления,” “во утробу Твою чистую вселитися хощет Господь, живый присно на небеси;” “не опалит, не ужасайся отнюдь, утробы Твоея огнь Божества Отроковице: купина бо древле Тя воображаше горящи, никакоже опаляема всечистая;” “радуйся Дево: из Тебе бо мысленный камень усечется и сокрушит демонов бездушныя требища;” “Аввакум Тя прорече гору древле, добродетельми присенну: из нея же явитися хощет Бог наш,” “вземляй наша согрешения.” “Земля, яже терние страстей печальне изолстившая, взыграя ликуй: се бо Земледелатель безсмертный клятвы изимаяй тя, ныне приходит;” “тем же и мы радующеся вопием:” “воплотивыйся непреложно Боже, мир мирови даруй, и душам нашим велию милость.”

Молитвословия праздника.

Днесь всемирныя радости начатки, предпразднственное воспети повелевают; се бо Гавриил приходит, Деве нося благовестие и к Ней вопиет: радуйся Благодатная, Господь с Тобою.

Всем земным начало спасения нашего Ты ecu Богородице Дево: Божий бо служитель с небес послан предстати Тебе, великий чиноначальник Гавриил, радость обрадованную Ти принесе; тем вси зовем Ти: радуйся Невесто неневестная.

Богослужебные указания.

Порядок отправляемой 23 марта с.с. (5 апреля н.с.) (накануне предпразднества) вечерни и литургии Преждеосвященных Даров (если 23 марта с.с. (5 апреля н.с.) будет в среду или пятницу) излагается в Уставе Церковном 24 марта с.с (6 апреля н.с.); там же находится и порядок отправляемой 24 марта с.с. (5 апреля н.с.) утрени. Порядок совершаемой 24 марта с.с. (5 апреля н.с.) вечерни и литургии Преждеосвященных Даров излагается в Уставе Церковном 26 марта с.с. (8 апреля н.с.). Эта литургия совершается 24 марта с.с. (6 апреля н.с.) тогда, когда это число падает на среду или пятницу Великого Поста; если же предпразднство случится в понедельник или вторник, или четверг (когда не положено совершение литургии Преждеосвященных Даров), то 24 марта с.с. (6 апреля н.с.)отправляется одна вечерня без литургии Преждеосвященных Даров, почему в Уставе Церковном 25 марта (7 апреля н.с.) находится указание относительно того, как совершать эту вечерню, “аще несть Преждеосвященных.”

Если предпразднство на 5-й седмице Великого Поста во вторник, — служба предпразднства поется в понедельник, 23 марта с.с. (5 апреля н.с.); если в четверг, — служба в среду, 23 марта с.с (5 апреля н.с.) (с вечерни во вторник, кончая утреней среды); если в субботу Лазареву, — служба в четверг той же седмицы, 22 марта с.с. (4 апреля н.с.).

О неделе Ваий и проч. см. выше, 25 марта с.с. (7 апреля н.с.).

Благовещение Пресвятой Богородицы,

25 марта (7 апреля н.с.).

Праздник Благовещения посвящен воспоминанию и прославлению события, описанного в Евангелии (Лук. 1:26-38). У древних христиан он носил различные названия: “Зачатие Христа,” “Благовещение о Христе,” “Начало искупления,” “Благовещение Ангела Марии,” — и только в VII веке ему было усвоено навсегда наименование “Благовещения Пресвятыя Богородицы.” Установление этого праздника принадлежит самой глубокой древности. Святой Афанасий (IV века) в своей беседе на этот праздник называет его первым в ряду праздников и особенно почитаемым, так как он напоминает начало домостроительства спасения людей. В V и VI вв. по причине ересей, унижавших лицо Богоматери и искажавших догмат о воплощении Иисуса Христа, представились особенные побуждения для Церкви возвеличить торжество праздника. За это время Богослужение праздника обогатилось многими песнопениями, в которых раскрыто таинство воплощения сына Божия и величие Богоматери. В VIII в. святые Иоанн Дамаскин и Феофан, митрополит Никейский, составили на этот праздник канон, поющийся и доселе. По объяснению древних христианских писателей, в основании обычая праздновать праздник 25 марта лежит предание Церкви, что в этот день совершилось воплощение; к тому же этот день стоит в естественном соответствии с 25 декабря.[23]

Молитвословия праздника.

Днесь спасения нашего главизна, и еже от века таинства явление: Сын Божий Сын Девы бывает, и Гавриил благодать благовествует: темже и мы с ним Богородице возопиим: радуйся Благодатная, Господь с Тобою.

Взбранной Воеводе победительная, яко избавльшеся от злых, благодарственная восписуем Ти раби Твои Богородице: но яко имущая державу непобедимую, от всяких нас бед свободи, да зовем Ти: радуйся Невесто неневестная.

Архангелький глас вопием Ти, Чистая: радуйся, Благодатная, Господь с Тобою.

Богослужебные указания.

Изложениe порядка службы праздника находится в Уст. 25 мар. и начинается со слов: “При часе же 1-м нощи ударяет в великий кампан,” и дальше излагается порядок всенощного бдения. Порядок вечерни и литургии в самый день Благовещения излагается в Уст. 26 марта с.с. (8 апреля н.с.).

Праздник Благовещения — дванадесятый. Он бывает в промежуток времени с четверга 3-й седмицы Великого поста до среды Святой недели, а потому он имеет только один день предпразднства и один попразднственный день отдания, иногда же предпразднства и отдания не бывает и он празднуется всего только один день (см. 24 и 26 пар.). По особенностям Богослужения Благовещение приближается к праздникам Рождества Христова и Богоявления, и никогда не оставляется, в какой бы день церновного года он ни случился.

Всенощное бдение на Благовещение начинается или великой вечерней (в понедельники, воскресенья Четыредесятницы и во все дни Светлой седмицы), или великим повечерием (в прочие дни Четыредесятницы, а также во вторник, среду и четверг Страстной седмицы), или даже утреней (в Великие пятницу и субботу).

На утрени в Благовещение всегда полагается праздничное Евангелие, кроме недели Ваий, когда читается Евангелие этой недели, с полиелеем и величанием; после 50 псалма поется на “Слава” “Молитвами Богородицы,” на “И ныне” — тоже, но в нед. Ваий “поем: Слава, Днесь Христос, И ныне, тойже;” “Честнейшую” по 8 песни канона поется только в недели 3, 4 и 5 Великого поста; во все прочие дни, до недели Ваий, — припевы и ирмос одного праздника, а с недели Ваий вместе с припевом и ирмосом Триоди.

Великое славословие на Благовещение в субботы и недели Великого поста — поется, в прочие дни — читается (тогда в конце утрени ектения: “Помилуй нас Боже,” а “Господи помилуй” 40 раз не читается), в Пасхальную седмицу вовсе не полагается.

Великие поклоны на утрени в Благовещение только в те дни бывают, в кои они положены в посту (бывает только 3 поклона с молитвою “Господи и Владыко живота,” после ектении “Помилуй нас Боже”).

Часы поются или вседневные (в субботы и недели Четыредесятницы, в четверток и субботу Страстной, причем в эту субботу 3, 6 и 9 часы совершаются вместе и после них бывает отпуст), или великопостные (в прочие дни Четыредесятницы и Страстной седмицы), причем на великопостных часах в дни Четыредесятницы поклоны только на 1 часе и в конце изобразительных (на часах же 3, 6 и 9 поклонов не полагается), а в Страстную — на каждом часе; на Крестопоклонной седмице в понедельник, среду (на 1 часе) и пятницу (по отпусте часов) бывает поклонеиие Кресту; в Страстную седмицу на часах читается Евангелие; на Благовещение в Великий пяток часы — те же, что полагаются в Великий пяток, а в Пасхальную седмицу — пасхальные часы.

Когда на Благовещение совершаются великопостные часы, а также в четверток, пяток и субботу Страстной, — в эти дни вечерня совершается перед литургией; в субботы и недели 3, 4, 5 и 6 седмиц Четыредесятницы и в Пасхальную седмицу вечерня бывает после литургии. Литургия, в какой бы день ни случился праздник Благовещения, всегда совершается полная — Иоанна Златоустого, или Василия Великого, если праздник случится в тот день, когда по Уставу положена сия последняя (см. ниже, о Литургии); вместо “Достойно” поем ирмос праздника (см. 8 сентября с.с. – 21 сентября н.с.), кроме нед. Ваий, Великих четвертка и субботы, когда этот ирмос поется только в храмах Благовещения (а в прочих — ирмос Триоди), и кроме дней Пасхи, когда поется припев и ирмос Пасхи.

В день Благовещения после литургии, вечером, или отправляется вечерня и малое повечерие (если в этот день вечерня не совершалась до лигургии), или одно повечерие (если в этот день вечерня была до литургии). Если 26 марта с.с. (8 апреля н.с.) полагаются великие поклоны: то эти поклоны бывают и на вечерне и на повечерии 25 марта с.с. (7 апреля н.с.); затем на утрени поется “Аллилуиа” с троичными гласа.

1) когда Благовещение случится во вторник, среду, четверг и пятницу Четыредесятницы, а также во вторник, среду и четверг Страстной седмицы, то накануне праздника вечерня следует непосредственно за чтением часов (3-го, 6-го и 9-го) и изобразительных. На вечерне к стихирам Триоди — на “Господи воззвах” присоединяются стихиры праздника, кроме того на этой вечерне бывает вход, читаются паремии дне (Tpиоди) и праздника (три). В среду и пяток после паремий следует “Да исправится,” и поклоны 3 великия, и прочая Преждеосвященных, а в прочие дни после паремий — “Сподоби Господи,” стихиры “на стиховне” — Триоди, “Слава, и ныне” — праздника, по “Ныне отпущаеши” — тропарь праздника. В дальнейшем последовании вечерня совершается как вседневная, заканчиваясь сугубой ектенией и молитвой св. Ефрема Сирина с 3-мя великими поклонами.

Всенощное бдение начинается великим повечерием, за которым следует утреня. В начале великого повечерия полагается каждение и пение “С нами Бог,” по 1-м “Трисвятом” — поется тропарь праздника, по 2-м “Трисвятом” — кондак праздника, после чтения: “Слава в вышних Богу,” — следует лития, с пением стихир литии праздника; далее идет праздничный порядок службы, кончая каноном, кроме той особенности, что на утрени читаются 3 кафизмы, причем по 1-й кафизме ектении не бывает и седальны читаются из Триоди; а такте к канону праздника присоединяется и трипеснец Триоди (тропари трипеснца читаются с припевом: “Слава Тебе, Боже наш”) и на 9-й песне канона “Величит душа моя” не поется (как это бывает во все двунадесятые праздники), припевы же праздника поются; светилен, хвалитные стихиры положены праздничные. Конец утрени удерживает характер вседневной: “Славословие” читается, после просительной ектении положены стихиры на стиховне из Триоди (но на “И ныне” стихира праздника); заканчивается утреня сугубой ектенией и молитвой св. Ефрема Сирина с 3-мя великими поклонами.

На первом чacе полагается кафизма, а в конце его — молитва святого Ефрема Сирина. В день праздника на часах 3-м, 6-м и 9-м полагается чтоние рядовых кафизм, на 6-м часе читается обычная паремия (Триоди), после 9-го часа следует чтение изобразительных, заканчивающихся молитвой святого Ефрема Сирина, затем — молитва “Всесвятая Троице” и отпуст часов, как перед литургией Преждеосвященных Даров.

Литургия (святого Иоанна Златоуста) начинается вечерней; на вечерне кафизма не читается, к стихирам Триоди присоединяются стихиры праздника, по входе (с Евангелием) читаются две паремии дня и две праздника, затем следуютъ: малая ектения, возглас “Трисвятого,” а далее отправляется обычно литургия святого Иоанна Златоуста.

2) Если Благовещение случится в один из субботних дней 3 и 4 седмиц Великого поста, тогда всенощное бдение тоже состоит из великого повечерия и утрени и великое повечерие отправляется так же, как сказано выше (см. 1). Но на утрени “бывает служба вся праздника, ниже четверопеснец (который поется в четверток), ни ино что субботное поется, но все праздника, поем же (а не читаем) и славословие великое.” “Такожде и на литургии (святого Иоанна Златоуста) все праздника.” Литургия предваряется совершением обычных трехпсалмных часов 3-го и 6-го и “изобразительные” не полагаются.

3) Если Благовещение случится в понедельник какой-либо седмицы Великого поста (не исключая и понедельника Страстной седмицы), тогда накануне праздника отправляется малая вечерня с малым повечерием; всенощное бдение состоит из великой вечерни в соединении с утреней. Великая вечерня начинается пением предначинательного псалма и 1-го антифона “Блажен муж;” на “Господи воззвах” поются стихиры Триоди и праздника, вход, прокимен дня, паремии праздника 3, ектения: “Рцем вси,” “Сподоби Господи,” ектения: “Исполним вечернюю,” обычные возгласы и затем лития; вообще вечерня в эти дни имеет характер совершенно праздничный.

Утреня и литургия совершаются с указанными выше (см. 1) особенностями; причем если Благовещение случится в понедельник, вторник и среду Страстной седмицы, то на литургии читается один Апостол (праздника), а Евангелий — два (“праздника и дне”).

4) Когда Благовещение случится в один из воскресных дней Великого поста, — Богослужение представляет обычное соединение воскресной службы с Богородичной по общему правилу (см. Уст. 8 сент.), с той особенностью, что в неделю Крестопоклонную не оставляются стихиры, тропарь и канон Креста и на утрени — по славословии великом бывает поклонение Кресту.

5) Когда, Благовещение случится в один из последних дней Страстной седмицы, Богослужение видоизменяется соответственно службе, в тот или другой день Страстной седмицы.

Так, если Благовещение случится в Великую пятницу, вечерня совершается в Великий четверг в соединении с литургией святого Василия Великого, повечерие читается малое (с трипеснцем Триоди). Всенощное бдение состоит из одного утреннего богослужения с чтением 12-ти Евангелий страстей Господних и с пением особых Великого пятка 15 антифонов, при чем на “Бог Господь” поется тропарь праздника дважды, “Слава и ныне” — дня (“Егда славнии”), — по прочтении 7-го Евангелия страстей поются степенны антифоны 4 гласа и читается Евангелие праздника и 8-е страстей; канон праздника соединяется с трипеснцем Триоди; славословие читается и конец утрени — вседневной, как в Великую пятницу. В самый праздник отправляются царские часы; затем литургия святого Иоанна Златоуста предваряется вечерней. (О выносе плащаницы см. ниже, в Триодионе).

Если Благовещение случится в Великую субботу, — накануне в Великую пятницу вечерня великая отправляется отдельно от утрени с чтением Апостола и Евангелия, по уставу Великой пятница. В самый день праздника всенощное бдение, как и в Beликую пятницу пятницу, начинается утренним богослужением, при чем на “Бог Господь” поется тропарь дня “Благообразный Иосиф” и на “И ныне” тропарь праздника, далее следует пение “непорочных” (разделенных на 3 статьи) с каждением, оканчивающееся пением тропарей “Ангельский Собор;” после сего поется полиелей праздника “Хвалите имя Господне” и величание “Архангельский глас,” пение степенных антифонов 4 гл., чтение Евангелия праздника и прочее праздничной утрени; к канону присоединяется канон дня; славословие великое поется, по великом славословии совершается крестный ход с плащаницей, по окончании которого чтение паремии, апостола и евангелия, согласно уставу Великой субботы. Литургия св. Василия Великого соединяется с вечерней.

6) Когда Благовещение случится в праздник Пасхи, то

а) в первый день Пасхи к пасхальному канону присоединяется канон Благовещения, по 6-й песни канона читается Евангелие праздника, к стихирам хвалитным воскресным присоединяются стихиры Благовещения; на литургии, по входе, на “Слава” тропарь Благовещения, прокимен, Апостол, Аллилуиа и Евангелие читается прежде Пасхи, потом Благовещения; причастен Пасхи и Благовещения; в остальном богослужение удерживает характер богослужения пасхального;

б) — во 2-й или 3-й день Пасхи, — накануне отправляется малая вечерня и затем всенощное бдение, состоящее из великой вечерни и утрени с особенностями пасхального богослужения: предначинательный псалом заменяется пением “Христос Воскресе” со стихами “Да воскреснет Бог,” к стихирам на стиховне присоединяются стихиры Пасхи с припевом “Да воскреснет Бог,” по окончании их тропарь Благовещения трижды, благословение хлебов, затем — утреня, на которой вместо шестопсалмия, по благословении священника, — “Христос воскресе” со стихами “Да воскреснет Бог;” после великой ектении — полиелей праздника, степенны антифоны 4 гл., чтение Евангелия и прочее — праздничной утрени до канона; канон Пасхи в соединении с каноном праздника; вместо славословия великого — по стихирах на хвалитех воскресных и праздника — стихиры Пасхи со стихами “Да воскреснет Бог;” заканчивается утреня двумя ектениями и пасхальным отпустом. Часы отправляются пасхальные. На литургии, по входе, после “Христос воскресе” (3-жды), тропарь Благовещения, на “И ныне” кондак Благовещения; прокимен, Апостол, Аллилуиа и Евангелие — прежде Благовещения, потом Пасхи; причастен — Пасхи и Благовещения; все остальное — пасхальное.

Паремия. 1) Быт. 28:10-17; 2) Иезек. 43:27_; 44:1-4_; 3) Прит. 9:1-11.

Эти паремии в Великий пост читаются накануне вечером, в праздник же на литургии положены следующие: 1) Исх. 3:1-8; 2) Прит. 8:22-30.

Если случится Благовещение: 1) в суботу 3, 4 нед.; 2) в 3 нед.; 3) в понедельник 4, 5, 6 нед.; 4) среду 3 нед.; 5) в 4, 5 нед.; 6) в среду 5 нед.; 7) в четверг 5 нед.; 8) в субботу 5 нед.; 9) в субботу 6 нед.; 10) в 6 нед.; 11) в Великий понедельник; 12) в Великий вторник; 13) в Великую среду; 14) в Великий четверг; 15) в Великую пятницу; 16) в Великую субботу; 17) в воскресенье Пасхи; 18) в понедельник, вторник, среду Светлой Семицы.

Собор Архистратига Гавриила, 26 Марта (8 Апреля н.с.).

День празднования в честь архангела Гавриила есть день собора, потому что христиане на другой день Благовещения собираются вместе славить священными песнями святого Архангела, как небесного вестника великой тайны воплощения Сына Божия. Святой Архангел Гавриил есть один от семи духов, “которые возносят молитвы святых и восходят пред славу Святаго” (Тов. 12:15). Имя Гавриил означает “сила Божия.” Гавриил в деле служения спасению человеческомy особенно является провозвестником и служителем всемогущества Божьего. Так, имеет ли открыться сила Божия в чудесном зачатии Предтечи от престарелых родителей, весть об этом зачатии возлагается на Гавриила; имеет ли произойти беременное зачатие Самого Сына Божьего, — честь благовестия об этом достается вновь Гавриилу. Этот же Архангел, но мнению Богомудрых мужей, послан был для подкрепления Спасителя в Гефсиманском саду и для возвещения Богоматери Ее всечестного Успения. Поэтому Церковь именует его “служителем чудесе.” Но служа чудесам, он по тому самому есть особенный служитель и таин Божиих. Святая Церковь изображает его иногда с райскою ветвию в руке, которая принесена им была Богоматери, а иногда в правой руке с фонарем, внутри которого горит свеча, а в левой — с зеркалом из ясписа: изображает с зеркалом, поскольку Гавриил есть вестник судеб Божиих о спасении рода человеческого; изображает со свечою в фонаре, поскольку судьбы Божии бывают сокрыты до времени исполнения их и, по самом исполнении, постигаются только теми, кто неуклонно смотрят в зеркало слова Божьего и своей совести. Таким образом, если кому, то носящим имя Гавриила прилична та “вера Божия” (Map. 2:23), для которой, по слову Самого Спасителя, нет ничего невозможного.

Молитвословия праздника.

Небесных воинств архистратиже, молим тя присно мы недостойнии, да твоими молитвами оградиши нас кровом крилу невещественныя твоея славы, сохраняя нас припадающих прилежно, и вопиющих: от бед избави нас, яко чиноначальник вышних сил.

Пресветлыя, и честныя, и вседетельныя, пренеисчетныя и страшныя Троицы, ты ecu, архистратиже, славный служителю и молитвенниче, ныне непрестанно моли, избавитися нам от всяких бед и мук, да зовем ти: радуйся покрове рабом твоим.

Указ о отдании Благовещения Пресвятыя Богородицы.

3) в ту же 3 неделю, если храм архистратига Гавриила;

“Если случится отдание Благовещения Пресвятой Богородицы в субботу Лазареву, или неделю Ваий, или в один из дней Страстной седмицы или Светлой, тогда отдания Благовещения нет, и поются стихиры и канон попразднства и Архангела на повечерии в мимошедших днях шестой недели” (Уст. 26 мар.; ср. 47 гл. о храм.).

Если 26 марта с.с. (8 апреля н.с.) случится прежде Лазаревой субботы, то праздник продолжается три дня (предпразднство, сам праздник и его отдание); если — в Лазареву субботу, то — два дня (предпразднство и день праздника); если же случится в седмицы Страстную или Светлую, то продолжается один день.

Июнь.

Святых первоверховных Апостолов Петра и Павла,

29 июня (12 июля н.с.)

До призвания он назывался Симоном, после же призвания, в предзнаменование и в награду своей твердости в вере, получил прозвание Кифы, по-гречески — Петр, что значит камень. Всю жизнь свою он остался верным этому имени и доказал это многочисленными примерами своей крепкой привязанности к Господу. Он был участником и свидетелем величайших чудес Спасителя и важнейших событий Его земной жизни (Иоан. 1:42; Мф. 16:18; 17:1; 26:37; Лук. 8:51). По воскресении Спасителя, призванный Им вторично к апостольскому служению, он во всю свою жизнь сохранил непоколебимо твердую, как камень, веру в Иисуса Христа, как Сына Божия и Спасителя мира, и старался внушить ее и другим людям (Иоан. 21; Деян. 2:14; 4:8; 12:3; 8:14; 12). Он был апостолом преимущественно иудеев (Гал. 2:7, 8).

В 44 году, когда ему угрожала в Иерусалиме от Ирода Агриппы смерть, святой Петр, освобожденный из темницы ангелом (Деян. 12:1-11), оставил Иерусалим. Он проповедовал в Сирии, Понте, Галатии, Вифинии, Асии и Египте, подтверждая силу своих слов великими чудесами: он воскрешал мертвых и исцелял недужных, причем последние исцелялись даже от одной только тени его (Деян. 5:5,10,15; 9:33-34,40). Святая Церковь прославляет его, как “Апостолов предначальника,” ибо он первый исповедал Спасителя Сыном Божиим (Мф. 16:16), первый начал проповедовать Его воскресение, первый положил начало обращению язычников (Деян. 2:14-36, 10:34-48). В царствование Нерона, прибыв в Рим, он претерпел мученическую кончину на кресте. Признавая себя недостойным быть распятым так, как был распят Иисус Христос, апостол Петр упросил, чтобы его распяли головой вниз. Хотя апостол Петр и отличался особенною ревностию ко Христу, но это не давало ему первенства власти над другими апостолами, а только первенство чести по трудам апостольским; о делах Церкви он так же, как и другие апостолы, предлагал Собору, и дела решались общим голосом апостолов и пресвитеров со всей Церковью. (Деян. 15, 7, 12-14; 1:23-26; 6:2-6; 15:22-23); Собор посылает Петра на дело служения так же, как и других учеников Христовых (Деян. 8:14). Апостол Павел, говоря об апостолах, почитаемых столпами, поставляет на первом месте Иакова, а потом Петра и Иоанна, себя же причисляет к ним и сравнивает с Петром (Гал. 2:7-9; 2 Кор. 11:5). Сказание римской церкви, что апостол Петр был епископом в Риме от 42 по 67 г., не выдерживает критики. Святой апостол оставил после себя 2 соборных послания.

Святой апостол Павел, до призвания своего в апостолы называвшийся Савлом, был родом иудей из г. Тарса. Он был учеником знаменитого еврейского учителя Гамалиила (см. 2 августа), принадлежал к секте фарисеев и жестоко преследовал христиан (Деян. 13:7-12; 21:39; 22:3; Филип. 3:4-5; Деян. 7:58; 8:1,3; 9:1,2; 26:11). Чудесно призванный в апостолы Самим Господом, Который явился ему на пути в Дамаск, он принял святое крещение от апостола Анании (см. 1 октября) и с этого времени сделался ревностнейшим проповедником Евангелия (Деян. 9:3-30). Он сам пишет о себе, что он более всех потрудился в благовестии Христовом (1 Кор. 15:10). Он был преимущественно апостолом языков (Рим. 15:16,18; Еф. 3:6-7; Гал. 2:7) и проповедовал Христа в Аравии, Палестине, Кесарии, Малой Азии, Греции, Италии и многих других странах. Претерпев много страданий, он сподобился от Господа чрезвычайных откровений, будучи восхищен в рай, и вознесен до третьего неба, где слышал такие тайны, каких никому из имеющих человеческую природу пересказать нельзя, и совершил многие и великие чудеса (2 Кор. 11:23-29; 12:1-4,7; Деян. 13:11; 14:10; 16:18; 19:12; 20:9-12; 28:3-6).

Глубокое убеждение в истинности проповедуемого учения, ясное понимание христианских истин, спокойное мужество среди всевозможных опасностей, необыкновенное знание человеческаго сердца и от природы увлекательная сила красноречия, при благодатных дарах Святого Духа, содействовали его необыкновенным успехам. По словам святого Иоанна Златоуста, апостол Павел бесчестия и оскорбления за проповедь искал больше, нежели мы чести, смерти больше, нежели мы жизни, бедности больше, нежели мы покоя, печали больше, нежели другие радости, и молился за врагов больше, нежели другие молятся против врагов. Одно только было для него страшно и опасно, как бы не оскорбить Бога, а более ничто; равно и вожделенным для него не было ничто, кроме угождения Богу. Любовь ко Христу он ставил выше всего. С этою любовью он лучше желал быть в числе последних и наказываемых, нежели без нее в числе высших и получающих почести.

Святой апостол Павел мученически скончался в Риме. По повелению императора Нерона, он был осужден на распятие, но ему, как римскому гражданину, оно было заменено усечением главы мечем. Святой апостол Павел написал 14 посланий: к Римлянам, к Коринфянам 2, к Галатам, к Ефесеям, к Филиппийцам, к Колоссянам, к Фессалоникийцам 2, к Тимофею 2, к Титу, к Филимону и к Евреям.

В службе этого дня святые апостолы Петр и Павел прославляются, как “друзи Христовы,” “небеснии таинницы,” “реки премудрости,” “всея вселенныя питатели,” “благочестия истинныя проповедники,” “всего мира предстатели,” “ученики Христовы, и основания церкве, истинныя столпы и стены, и трубы божественныя Христовы учений и страданий,” «мира ловцы,” «имущии ключи царствия,” «Богопроповедников первостоятели,” “верх апостолов.”

Считается вероятным, что святые апостолы Петр и Павел пострадали в один день, 29 июня, по крайней же мере этот день есть день кончины святого апостола Петра; но оба они пострадали в один год, именно в 67 г. (по другим, после 64 г., в 65-67 годах). По римскому преданию, главы обоих апостолов хранятся в Латеранском соборе в Риме, тело же святого апостола Петра почивает в Ватиканском соборе, а святого апостола Павла — в загородной церкви его по Остийской дороге.[24]

Молитвословия праздника.

Апостолов первопрестольницы, и вселенныя учителие, Владыку всех молите, мир вселенный даровати, и душам нашим велию милость.

Твердыя и Боговещанныя проповедатели, верх апостолов Твоих Господи, приял еси в наслаждение благих Твоих и покой: болезни бο оных и смерть приял еси, паче всякаго всеплодия, Едине сведый сердечная.

Величаем вас, апостоли Христовы, весь мир ученми своими просветившия, и вся концы ко Христу приведшия.

Паремия. 1) 1 Петр. 1:3-9; 2) 1 Петр. 1:13-19; 3) 1 Петр. 2:11-24.

Праздник в честь святых апостолов Петра и Павла имеет продолжение и в службе следующего дня (см. 30 июня).

Если случится праздник в воскресный день, предваряют вся воскресная.

В день святых апостолов Петра и Павла только в том случае бывает разрешение на мясо и яйца, если этот праздник не случится в среду и пятницу.

Преподобного Петра, царевича Ордынского, Ростовского чудотворца. Племянник Беркая, хана Золотой орды, он, тайно оставивши орду, принял в Ростове святое крещение и женился на дочери одного ордынского вельможи — христианина. Он отличался любовью к молчанию, богомыслию и молитве. Им построен был при озере Неро Петровский монастырь (см. Яросл. еп.). По смерти своей супруги, царевич принял иночество в основанной им обители и, в богоугодных подвигах достигнув глубокой старости, скончался в 1290 г. Мощи его под спудом в его обители. При гробе его совершалось много чудесных исцелений (см. 30 июня).

Собор святых славных и всехвальных апостол двунадесяти.

29 июня с.с – 12 июля н.с.

По М. В. С. и X. М.: Петра, Андрея, Иакова сына Заведеева, Иоанна, Филиппа, Варфоломея, Фомы, Матфея, Иакова Алфеева, Иуды Иаковлева (или Фаддея, по Х. М.),[25] Симона (Зилота) и Матфия. (См. Ме. 10:2-4; Мар. 3:И6—И9; Лук. 6:14-16; Деян. 1:13-26).

Празднуя каждому из 12 апостолов в свое время порознь, православная Церковь с древнейших времен установила празднование вcем им вместе в один день, называя этот день собором. В службе этого дня в одной из стихир есть имена 12 апостолов, но среди этих имен нет имени апостола Матфея, а есть имя апостола Павла.

Преподобного Петра, царевича Ордынскаго. Память его, чтимая общецерковно, в М. В. С. и X. М. указывается в день его кончины, 29 июня, а в В. М. — 30 июня. По “Месяц. Вост.,” кроме 29 июня (общецерковного празднования), память преподобного царевича Петра празднуется и 30 июня в Ростове, т. е. 30 июня он чтится местно.

Преподобного Антония Леохновского. Сын Тверских бояр Вениаминовых, он сначала подвизался отшельником в пустоши Рублевой, в 12 вер. от Новгорода. Затем он на Леохнове (за о. Ильменем, в Старорусском уезде, Новгородской губ.) основал обитель Преображения Господня. По случаю нападения шведов на Новгородскую область он вызван был Новгородскими митрополитом Исидором в 1611 г. в Новгород, где (17 окт. 1611-1613 г.) и скончался (85 лет) у церкви святого евангелиста Луки. Мощи его в 1620 г. были перенесены учеником его Григорием в возобновленную им после разорения шведов Леохновскую обитель (ныне приходская церковь с. Леохнова), где и покоятся под спудом.

Молитвословия дня.

Камень Христос, каменя веры прославляет светло, учеников преизрядна, и с Павлом весь дванадесяточисленный собор днесь: ихже память совершающе верно, сих Прославльшаго прославляем.

Богослужебные указания.

Служба на этот день, по изложению ее порядка в Уставе, — не полиелейная, но знак поставлен полиелейной службы. Так как, по указу Священного Синода 1722 г. (20 сентября), каждому из святых 12 Апостолов в отдельности должна быть отправляема полиелейная служба (каковая и полагается в Уставе на ряду), то тем более “Собору святых славных и всехвальных Алостол 12” следует совершать службу с полиелеем.

Служба “дванадесятих апостол” заключает в себе и попразднственные песнопения в честь апостолов Петра и Павла.

См. 2 мар. Преподобных Тихона, Василия и Никона, братий по плоти. Они жили в ΧVΙ в. На древней иконе в церкви седа Соколова (Москов. губ., Звенигород, уезда, в 20 вер. от Воскресенского Новоиерусалимского мон.) они изображены в схимническом одеянии; погребены они в Соколовой роще; над их могилами древния часовни. Память их совершается в Соколове, в первое воскресенье после праздника святых апостолов Петра и Павла.

Кроме 2-й пятницы после 29 июня, память Преподобного Антония Леохновского еще празднуется в день Вознесения Господня. Ему есть тропарь и кондак.

Август.

Препразднство Преображения, 5 августа (18 августа н.с.).

Из церковных песнопений этого дня. “Предпразднства день вернии днесь светло славнаго и страшнаго преображения Христова совершающе” и “светло торжествующе,” “Христово преображение предусрящем,” “себе наутрие добре уготовим” и “на гору, умно предочистившеся, взыдем Фаворскую Христа видети,” и “узрим славу преображения Его, славу яко Единороднаго от Отца,” “и тамо услышим глас Бога Живаго, Отца Пребезначальна, облаком светлым свидетельствующ Божественным Духом, Того свойство присносущнаго сыновства,” “и, возвышени бывше духом, Троицу Единосущную воспоим во веки.”

Молитвословия дня.

Христово преображение предусрящем, светло торжествующе предпразднственная вернии, и возопиим: приспе день божественного ввселия, восходит на гору Фаворскую Владыка, Божества Своего облистати красоту.

Божественным днесь преображением человеческое все естество просиявает Божественно, в веселии зовущее: преобразуется Христос, спасаяй вся.

“Апостол и Евангелие дне и утрешнее (т. е. положенные на литургии следующего дня) под зачало.”

С 5 по 13 августа (с предпразднства до отдания Преображения), кроме самого праздника, катавасия: Лицы израильтестии.

Если случится предпразднство в воскресенье, трипеснец выпеваем на повечерии.

Если случится предпразднство Преображения Христова в воскресенье.

Преображение Господне,

6 августа (19 августа н.с.)

Этот праздник посвящен воспоминанию события на Фаворе, описанного у евангелистов (Мф. 17:1-13; Марк. 9:2-8; Лук. 9:28-36).

(Преображение Господне было в феврале, незадолго до страдания Спасителя (см. Мф. 16, 21), а не в августе. Святой Церковью Преображение Господне празднуется в августе потому, что празднование в феврале приходилось бы во дни святой Четыредесятницы, — что было бы не совместно с великопостным служением и печальным временем поста и покаяния, изображающим собою настоящую многобедственную жизнь, тогда как праздник Преображения Господня предзнаменует собою будущий век. Шестого же августа именно, а не в другое какое либо время празднуется Преображение Господне потому, что 14 сентября празднуется Воздвижение Креста Господня, в которое вторично совершается празднование и воспоминание страстей Христовых; а так как Преображение было за 10 дней до распятия Спасителя, то святые отцы, отсчитав от праздника Воздвижения Креста Господня сорок дней, установили, чтобы 6 августа праздновалось Преображение Господне, ибо от 14 сентября до 6 августа ровно 40 дней (см. Рук. д. с. п. 1893, 11).)

Сам Иисус Христос, в виду приближающихся страданий и смерти (Лук. 9:22), для утверждения Своих учеников в вере, благоволил явить им телесно, видимо всю славу Своего Божества (ср. 2-ю неделю Великого Поста) и через то показать им, что страдания и смерть Его будут добровольные и что Он есть тот самый Избавитель Израиля, Который был обещан через пророков. Для этого Он, взяв апостолов Петра, Иакова и Иоанна,[26] возвел их на гору Фавор и сделал их свидетелями Своего преображения (2 Петр. 1:17-18).[27] Сообразно с этим и святая Церковь прославляет в настоящем празднике событие, как собственно Богоявление, как доказательство, что Иисус Христос есть воистину Отчее Сияние.

Святой Ефрем Сирин, учит: Господь явил Своим апостолам в славе Своего преображения “царство Свое прежде Своих страданий, силу Свою прежде смерти Своей, славу Свою прежде поругания Своего и честь Свою прежде безчестия Своего, чтобы, когда будет взят и распят иудеями, они знали, что распят не по немощи, но по благоизволению Своему добровольно во спасение миру.”

Кроме этого, слава Преображения служит предизображением светлого и славного воскресения Господня, а по толкованию святого Прокла, предуказанием той славы, в какой придет некогда Господь, Судия живых и мертвых, и того преображенного состояния, в каком мы явимся в конце мира. Предуказанием в преображении Иисуса Христа небесной славы, уготованной Им верным Его последователям, святая Церковь нравственно утешает всех истинных чад своих, внушая им, что за кратковременными печалями, скорбями и лишениями, коими исполнена их земная жизнь, воссияет слава вечного блаженства, в которой будет участвовать и тело праведников. Достойными участниками будущей вечной славы явятся именно те, которые в настоящей жизни преобразуются духом по образу Преобразившегося на Фаворе;[28] грешникам нет места на Фаворе небесном; а потому святая Церковь и возбуждает ныне “ленивые души нашей помыслы,” “иже всегда низу поникшии в землю,” возвыситься “на высоту Божественного восхождения,” и внушает нам необходимость измениться “добрым изменением,” “Христу спреобразившеся, благочестиво и радостно, на высоту вознесшеся добродетелей.”

Начало праздника Преображения Господня относится к древним временам. Несомненные свидетельства о нем идут от V в. (слово на этот праздник патр. Прокла), но существование праздника в этом веке показывает, что начало его должно скрываться в предшествующих веках христианства. О всеобщем праздновании Преображения Господня в VIII и последующих веках на Востоке единогласно свидетельствуют все Богослужебные памятники, дошедшие до нас от того времени.[29] В VIII веке святой Иоанн Дамаскин и Козьма Маюмский составили многие песнопения на этот праздник, которыми православная Церковь прославляет событие и в настоящее время.[30]

В праздник Преображения освящаются виноград и колосья пшеницы, а в России в тех местах, где виноград не растет, освящаются яблоки.

(В народе этот праздник известен под именем “Спаса второго,” “Спаса на горе,” “Спаса яблочного” (вследствие обычая освящать в этот день в церкви яблоки).)

Обычай приносить плоды в надлежащее время есть несомненно древний, и в Церкви христианской является частью как продолжение подобного же обычая церкви ветхозаветной (Быт. 4:2-4; Исx. 29:23; Чис. 15:19-21; Втор. 14:22), частью как апостольское установление (1 Кор. 16:27). Предписания касательно этого обычая изложены уже в 3 правиле апостольском (ср. Карф. 6:28).

(В первенствующей христианской Церкви были приносимы верующими в храм всякие вообще начатки от земного благосостояния: хлеб разного вида и рода, вино, елей, фимиам, воск, мед, молоко и т. п. Из этих приношений к алтарю представлялись только хлеб, вино, фимиам, елей и воск, а прочие приношения поступали или в трапезу церковную, или же прямо в домы церковного клира. В первенствующей христианской, как и в православной российской Церкви в древние времена, эти приношения были и многочисленны и разнообразны. Можно сказать, что тогда начатки всякого добра, принадлежавшего христианам, посвящались в жертву Богу, на служение Богу, на питание Божиих служителей и на поддержание всей нуждающейся братии.

Α ныне, с вырождением духа древнего благочестия, от обильных и разновидных, старинных приношений остались некоторые обломки, уже не тесно группирующиеся около единой главной существенной нерушимой жертвы бескровной, в таинстве евхаристии, в возношении Богу хлеба и вина, претворяемых в истинную плоть и кровь Христа Божия. Так посвящение хлеба и вина, яиц и молока, разных мяс и вообще яств сохранилось в освящении пасхального артоса в храме и пасхальных яств в домах.

Посвящение цветов и ветвей древесных совершается и ныне в праздники Ваий и Святой Троицы, Воздвижения Креста Господня и Недели Крестопоклонной. Приношение меда и кутии сохранилось на панихидах и вообще в заупокойных поминках. Приношение воску, фимиама и елея сохраняется и доныне постоянно. Возношение прихожанами просфор в проскомидии, равно как и вина, совершается и ныне, хотя, к сожалению, по местам уже и выводится. Наконец, освящение плодов земных совершается в христианской Церкви именно в праздник Преображения. Явно, что в этом последнем посвящении Богу плодов земных должно видеть то посвящение, которое заповедано было еще Моисеем в Ветхом Завете, которое в ветхозаветной Церкви и падало как раз на это самое время, как и у нас на время собирания плодов садовых, огородных и полевых, время, которое начиналось в Палестине у евреев от праздника Пятидесятницы, а оканчивалось концом года, т. е. концом нашего августа месяца, так как новолетие в древности не только в ветхозаветной, но и в христианской и даже в русской православной Церкви до имп. Петра I праздновалось в начале нашего сентября месяца.

Восстановление древнего благочестивого обычая первенствующей христианской Церкви приношения начатков от земного благосостояния для их благословения было бы весьма желательно. В Малом Требнике, кроме принесения в храм винограда и яблок 6-го августа, прямо заповедуется: “такожде и ино овощие да приносится коеждо во свое время ко храму на благословение.” Еще лучше бы было, если бы вместе с тем в пасомых пробудилась и укрепилась естественная в христианах потребность уделить часть ниспосылаемых от Бога даров в пользу св. храма и служащего в нем клира.)

Простое основание обычая приносить плоды (именно виноград) 6 августа заключается в том, что в Греции к этому времени поспевают плоды, важнейшие из которых — новые колосья и виноград — и приносятся для благословения, в знак благодарения за получение этих плодов для пропитания человека. Святой Иоанн Златоуст учит: “земледелец получает плоды от земли не столько за свои труды и прилежание, сколько по благости Бога, возращающего оные; ибо “ни насаждаяй есть что, ни напояяй, но возращаяй Бог.”

Кроме того, виноград приносится в церковь для благословения, по прямому отношению его к таинству евхаристии. По Кормчей, “гроздие в церковь паче всякого иного овощия изряднее приносятся; понеже от того бывает вино, на совершение безкровной жертвы приемлемо.” Равным образом и в молитве “во причащении гроздия” иерей молится: “Благослови Господи, плод сей лозный новый, иже благорастворением воздушным, и каплями дождевными и тишиною временною, в сей зрелейший приити час благоволивый: да будет в нас от того рождения лозного причащающихся в веселие и приносити Тебе дар во очищение грехов, священным и святым телом Христа Твоего.”

Яблоки, заменяющие собою виноград, освящаются другою молитвой, как только начатки овощей. Более специальное значение освящения плодов в 6-й день августа может быть определено по общему разуму Церкви, что в событии преображения Господу благоугодно было показать то новое состояние, в которое вступила плоть человеческая в воскресении Господа и имеет вступить в общем воскресении всех верующих. Но как вся природа стала повинна пред Богом вместе с человеком за грехи последнего, так вместе с ним же она ожидает и обновления от благословения Божия. Отсюда церковное благословение плодов удостоверяет человека в этой надежде.[31]

Благословение плодов бывает или в конце литургии после заамвонной молитвы и раздаяния антидора, или по отпусте литургии. По отпусте литургии певцы поют тропарь праздника, на “Слава и ныне” — кондак. Священник в то время кадит кругом стола с плодами, говорить молитву над ними, затем, обыкновенно, плоды окропляются святой водой и, наконец раздаются народу. Молитва на благословение гроздия, в 6-й день августа, печатается в августовской Месячной Минее и Требниках Большом и Малом.

В Малом Требнике (ч. 2. гл. 9) говорится: сведомо же буди, яко сия молитва (“Благослови Господи”) глаголется над гроздием, идеже винограды, и приносятся на благословение во храм сей в 6-й день августа. Зде же в Велицей России, идеже не обретаются винограды, приносятся в сей день ко храму яблока, и глаголется молитва о приносящих начатки овощей, ей же начало: “Владыко Господи Боже наш.” Эта молитва находится в Малом Требнике (ч. 2, гл. 10).

“Если кто от братий съест гроздие прежде этого праздника, то преслушания запрещение да приимет, и да не вкусит гроздие чрез весь август месяц, яко заповеданный устав презрев: яко да от сего навыкнут и прочии повиноватися уставу святых отец. Сие же запрещение бывает и блюдущим винограды братии. Гроздию же на трапезе по празднике сем, трижды в неделю подобает предлагатися братии: сиречь в понедельник, в среду, в пяток, да вкушают братия. Сей устав бывает и на смоквах и над прочими овощами: яве яко времена их, кое когда приспеет” (Уст., 6 августа).

В Преображение разрешаем на рыбу, елей и вино, хотя бы этот праздник случился в среду или пятницу.

Молитвословия праздника.

Преобразился ecu на горе, Христе Боже, показавый учеником Твоим славу Твою, якоже можаху: да возсияет и нам грешным свет Твой присносущный, молитвами Богородицы, Светодавче, слава Тебе.

На горе преобразился ecu, и якоже вмещаху ученицы, Твои, славу Твою, Христе Боже, видеша: да егда Тя узрят распинаема, страдание убо уразумеют вольное, мирови же проповедят, яко Ты ecu воистинну Отчее сияние. Величание. Величаем Тя, Живодавче Христе, и почитаем пречистые плоти Твоея преславное преображение.

Богослужебные указания.

Праздник Преображения принадлежит к двунадесятым праздникам. Он празднуется 9 дней — с 5 по 13 августа.

Паремия. 1) Исх. 24:12-18. 2) Исх. 33:11-23; 34, 4-6, 8; 3) 3 Цар. 19:3-9, 11-13, 15-16.

На утрени, после 50 псалма, вм. “Молитвами Апостолов” и “Молитвами Богородицы,” поется на “Слава” “Всяческая днесь,” на “И ныне” — тоже. “На 9-й песни Честнейшую не поем, аще и в неделю, но поем припев праздника.”

Литургия совершается “порану, бдения ради;” на ней, вм. “Достойно,” ирмос “Рождество Твое” поется “и до отдания.”

Отпуст служб — особый. На литургии положено “входное:” “Господи, посли свет Твой.”

Если случится Преображение в воскресенье, ничтоже воскресно поется, но поется вся служба праздника.

Препразднство Успения, 14 августа (27 августа н.с.).

Из церковных песнопений этого дня. “Праздник исходный предпразднующе, счестное преставление Богоматере восхвалим:” “Мати бо Божия, кивот же всезлатый готовится ныне от земли к вышним прейти,” и “всеми Владычествующая хощет наутрее душу предати в руце Сыну, преставляема к вечной обители.” Воспевая “предпразднственныя” песни и “честного успения память пресветлую торжествующе,” “гробу Деву приемшу приступим вернии, благовония божественна прияти тщащеся,” “Ея же божественному погребению единомудренно с вышними воинствы” “надгробно пение возопием.”

Молитвословия дня.

Препразднству Успения Пресвятыя Богородицы.

Людие предъиграйте, руками плещущв верно, и любовию соберитеся, днесь радующеся и светло восклицающе вси веселием: Божия бо Мати имать от земных к вышним прейти славно, Юже песньми присно яко Богородицу славим.

В славней памяти Твоей вселенная, невещественным духом испещрена, умно с веселием зовет Тебе: радуйся Дево, христиан похвале.

Православия наставниче, благочестия учителю и чистоты, вселенныя светильниче, архиереев богодухновенное удобрение, Феодосие премудре, ученьми твоими вся просветил еси, цевнице духовная; моли Христа Бога, спастися душам нашим.

Наследник отцев быв, преподобне; техже последовал ecu житию, учению, нраву u воздержанию, молитве же u предстоянию. Тем яко имея дерзновение ко Господу, прощение прегрешений u спасение испроси вопиющим ти: радуйся отче Феодосие.

Если случится предпразднство Успения Богородицы в воскресенье, и поем всю службу предпразднства, с воскресной и пророческой службой, вечер и утро, и на литургии, якоже указася на предпразднство Преображения Христова. Также на утрени, катавасия: Преукрашенная: По входе глаголем тропарь воскресен и предпразднства, и храма святого или святых; таже кондак воскресен; “Слава” — храма святого или святыя, “И ныне” — предпразднства.

От 14 до 24 августа (ср. 7 августа) катавасия: Преукрашенная Божественною славою.

Успение,

15 августа (28 августа н.с.).

После вознесения на небо Иисуса Христа, Пресвятая Дева, оставаясь, согласно завещанию Сына, на попечении святого Иоанна (Иоан. 19:26-27), постоянно пребывала в подвиге поста и молитвы и в живейшем желании созерцать Сына, сидящего одесную Бога.

По устроению Промысла Божия, Пресвятая Богородица, “происшедши от чресл смертных,” “имела кончину сообразную с природой,” для отрады всех людей, чтобы и они не страшились проходить на небо теми же вратами смерти, которыми прошла Царица Небесная, разделяя участь земнородных. “Нужно, говорит святой Иоанн Дамаскин, чтобы то, что составлено из земли, — и возвратилось в землю, а потом взошло на небо, приняв в земле чистейшую жизнь через отложение в ней плоти; нужно, чтобы тело через смерть, как бы через огонь в горниле, подобно злату, очистившись от всего мрачного и грубой тяжести брения, восстало из гроба нетленным, чистым и озаренным светом безсмертия.”

День кончины Пресвятыя Богородицы был открыт Ей от Господа за три дня до Ее успения через явившегося Ей (неподалеку от Масличной горы) архангела Гавриила с пальмовой ветвью в руках и возвестившего Ей о времени Ее отшествия из здешнего мира. Преставление Пресвятой Богородицы (по общепринятому преданию, последовавшее в 48 г.) было ознаменовано чудесами, которые воспевает святая Церковь. Ко дню успения Царицы Небесной апостолы были восхищены на облаках из разных стран земли и поставлены в Иерусалиме.

“Подобаше, воспевает святая Церковь, самовидцем Слова и слугам и еже по плоти Матери Его успение видети,” “яко да не токмо еже от земли Спасово восхождение узрят, но и Рождшия Его преставлению свидетельствуют, тем же, отвсюду Божественною силою собравшеся, Сиона достигоша.”

Приготовляя Себя к отшествию в мир горний, Пресвятая Дева повелела украсить храмину и одр, накурить кадильным фимиамом и возжечь свечи. Она заповедала о Своих двух ризах, и прочих вещах (большею частью бывших делом Ее собственных рук), чтобы они были отданы жившим с ней вдовицам и девам; также и о пречистом Своем теле завещала, чтобы оно было погребено близ Иерусалима в Гефсимании, между гробами Ее праведных родителей и святого Иосифа, Ее обручника. Всех собравшихся и наполнивших храмину воплем и рыданием Она ободряла и укрепляла словами любви и благословения, обетования и утешения, обещав, и по отшествии Своем к Сыну Своему и Богу, не оставлять их в сиротстве, но всех посещать и назирать, о всех молиться и всем вспомоществовать. Подзывая к Себе каждого в отдельности, Она всех благословила, желая каждому вечного блаженства и творя к Богу о них молитву. Приготовившись к последней минуте Своего блаженного исхода, Пречистая Богородица честно возлежала на украшенном одре, чая Своего отшествия на небо. Вдруг необычайный свет озарил дом, и видимо для всех Господь Иисус Христос, с сонмом ангелов и святых, снисходит к одру Богоматери, принимает пречистую душу Ея в Свои руки. Пресвятая Богородица, “неизреченно веселящися и аки сладким сном уснувши, предаде в руце Его пресвятую Свою душу. И тако торжественно от небесных душа Ея бе проводима в горняя, руками Господними несома. Провождаху же Ю и апостольская очеса, на видение то преславное смотрети сподобпвшияся.”

Тогда, по словам святой Церкви, “небесныя врата возвысились, Ангелы воспели;” встретив Царицу Небесную, “Херувимы стали созади с веселием и Серафимы с радостию прославили Ее.” Лице Богоматери, “освященное добротою Божества, сияло славою Божественного девства” и от Ее тела разливалось дивное благоухание. С благоговением и страхом лобызая пречистое тело Богоматери, святые апостолы освящались от прикосновония к нему и, ощущая в сердцах своих действие благодати Божией, исполнялись духовной радости. Приступив к ногребению пречистого тела Богородицы, святые апостолы, при пении священных гимнов, на раменах своих понесли одр, к месту погребения. Обширный светозарный облачный круг, на подобие венца, появился в воздухе над присутствующими и сопровождал шествие.

Посланные от начальников иудейских, пылавших завистью и мщением ко всему, что напоминало им Христа, устремились на сопровождавших тело Богоматери, чтобы расстроить величественную процессию, но светоносное облако, как бы стеной, окружило шествие, и нападавшие были частью ослеплены, частью рассеяны Божией силой.

Встретив торжественное шествие, один иудейский священник Афоний, воспылал злобою и яростно бросился к одру Богоматери с намерением повергнуть его на землю, но едва он прикоснулся к нему своими руками, “внезапно небесным судом отсечены были дерзкие руки у бесчеловечного” и верхние части их повисли у гроба. Пресвятая Богородица, дабы никого не огорчать при Своем отшествии из мира, подала, но молитве святых апостолов, исцеление и ослепленным врагам, и дерзновенному Афонию (который впоследствии крестился).

Положив пречестное тело Богородицы в пещеру, святые апостолы закрыли вход ея большим камнем. Три дня святые апостолы и прочие верующие не отходили от гроба Богоматери. На третий день, после погребения Богоматери, не бывший при кончине ее апостол Фома, пришедши ко гробу Ее, с воплем и слезами повергся пред гробовой пещерой, тяжко скорбя, что не удостоился последнего прощания с Богоматерью. В сердечной жалости о нем святые апостолы открыли пещеру, чтобы доставить ему утешение — поклониться останкам Пречистой Девы. Но, отвалив камень от гроба, они увидели, что тела Пресвятой Богородицы уже не было в гробнице, а там лежали только Ее ризы, от которых разливалось чудное благоухание, и убедились, что Матерь Жизни хотя и “умерла, но возстала, подобно Сыну Своему, для вечной жизни,” и что тело Ее, “возвысив, на небеса возведе Иисус Сын Ея и Спас душ наших.”[32]

Церковь всегда веруя, что тело Пресвятыя Богородицы было взято на небо, так прославляет Ее в своих песнопениях: “Побеждены законы природы в Тебе, Дева чистая, в рождении сохраняется девство, со смертию сочетавается жизнь: пребывая по рождении Девою и по смерти живою, Ты спасаешь всегда, Богородица, наследие Твое.” В тот же день вечером, верующие были утешены явлением Богородицы, Которую узрели стоящей на воздухе, окруженной Ангельскими силами и сияющей неизреченной славой.

По воскресении Спасителя апостолы имели обычай оставлять во время своей трапезы одно место за столом праздным и перед этим местом клали хлеб в часть и честь Воскресшего Господа, а после трапезы, встав и молясь, возносить этот хлеб, нарицаемый Господней частью, взывая: “Велико имя Святыя Троицы, Господи Иисусе Христе, помогай нам.” Когда же во время трапезы, в третий день после успения Богородицы, святые апостолы стали возносить хлеб, лежащий во имя Христово, и едва успели произнести только слова: “Велико имя,” внезапно Пресвятая Богородица явилась на воздухе с облаком и светозарными ангелами предстоящими Ей, “срадуйтеся, глаголющи, яко с вами есмь вся дни.” В ответ на это святые Апостолы воззвали: “Пресвятая Богородица, помогай нам.” После этого чудесного события святые Апостолы стали совершать возношение в честь явления им Пресвятой Богородицы, и вкушали одну часть оставляемого ими хлеба перед трапезой, во имя Господа, а другую — после трапезы, во имя Богородицы. Это возношенис известно под именем возношения панагии. Слово панагия значит всесвятая, и этим именем греки называют Божия Матерь. Чин возношения панагии находится в Следованной Псалтири, в Уставе (см. Последование артоса в день Пасхи) и в Требнике. Последование возношения панагии, находящееся в Требнике (см. 95 гл.), совершается тогда, “когда кто вступает в службу или отправляется в путь, или намеревается плыть по водам” (Нов. Скриж., 561 стр.).

Кратковременное пребывание тела Богоматери в гробе и переселение Ее душой и телом на небо и было причиной названия праздника Успением (ср. Иоан. 11:11). Праздник установлен для прославления Богоматери и Ее успения. Святая Церковь, воспевая славное успение Богоматери, приглашает верующих приступить “ко гробу Божия Матере” и объять его “сердцы и устнами, очесы, и лицем, чисто прикасающеся.” Церковь прославляет Богоматерь, как Честнейшую херувимов и без сравнения Славнейшую серафимов, Которая ныне, как Царица, предстала одесную Сына и, принявши под Свое покровительство род человеческий, ходатайствуем за него ко благосердию Владыки. Вместе с тем событием успения Богоматери Церковь научает нас, что смерть не есть уничтожение нашего бытия, а только нереход от земли на небо, от тления и разрушения к вечному безсмертию.[33]

Праздник Успения Богоматери восходит к древним временам христианства. Всеобщее празднование его 15 августа установлено по воле имп. Маврикия (с 582 года). Песнопения на этот праздник составлены святыми Космою Святоградцем (см. 12 декабря), Иоанном Дамаскиным (см. 4 декабря), Феофаном Никейским (см. 11 октября) и др.

Молитвословия дня.

В рождестве девство сохранила еси, во успении мира не оставила еси Богородице, преставилася еси к животу, Мати сущи Живота, и молитвами Твоими избавлявши от смерти души наша.

В молитвах неусыпающую Богородицу, и в предстательствах непреложное упование, гроб и умерщвление не удержаста: якоже бо Живота Матерь, к животу престави, во утробу Вселивыйся приснодевственную.

Величаем Тя, пренепорочная Мати Христа Бога нашего, и всеславное славим успение Твое.

Богослужебные указания.

Праздник Успения относится к двунадесятым праздникам. “Празднуется же убо сей праздник 9 дней,” а вместе с предпразднством (с 14 по 23 августа) — 10 дней. На утрени[34] “канона два,” “катавасия, кийждо лик свой ирмос;” на 9-й песни “Честнейшую не поем, но поем припевы праздника” (но если 15 августа будет в воскресенье, то поется “Честнейшая”).

(На утрени в день Успения “в некоторых странах творится пение надгробное, наипаче идеже храм настоящего празднества” (по др. см. ниже Монастыри, о Киево-Печерской Лавре, а также и о Гефсиманском ските Моск. еп.).)

На литургии, вместо “Достойно поем ирмос: Побеждаются, и до отдания.”

Если случится праздник Пресвятыя Богородицы Успения в воскресенье.

Если Успение случится в среду и пятницу, то на мясо, сыр и яйца не разрешается.

Преподобного Μакария Римлянина, Грезневсного или Лезневсного, в Воскресенском монастыре (см. Новгород, еп.). Он жил в ΧVI-VII в. В монастырской церкви есть придел во имя сего подвижника.

Перенесение Нерукотворенного образа,[35]

16 августа (29 августа н.с.).

Во время земной жизни Господа Иисуса слава Его чудес достигла до г. Едесы, за рекой Евфратом. Князь этого города, именем Авгарь, страдавший проказой, послал к Спасителю некоего живописца Ананию с письмом, в котором просил Господа придти к нему и исцелить его. В то же время Авгарь поручил Анании снять изображение Христа. Господь обещал послать к князю одного из учеников Своих, все же усилия Анании написать образ Христа оставались тщетными. Тогда Господь отер лице Свое полотенцем, и на нем чудесно отпечатлелся Его Божественный лик. Авгарь с благоговением принял Нерукотворенный образ Христа и тотчас исцелился от проказы. В царствование Константина Багрянородного, в 944 г., образ сей был принесен в Царьград 16 авг., в каковой день и установили ему празднество.

(В отличие от праздников 1 и 6 августа, этот праздник народ называет Спасом третьим; в некоторых местах его называют “Спасом на холсте.”)

Есть предание, что во время завоевания Византии крестоносцами образ сей был похищен одним венецианским дожем и отправлен был им в Венецию, но корабль, на котором везли его, потонул в волнах Мраморного моря.

Молитвословия дня.

Пречистому Твоему образу покланяемся Благий, просяще прощения прегрешений наших Христе Боже: волею бо благоволил еси, плотию взыти на крест, да избавиши яже создал еси, от работы вражия; тем благодарственно вопием Ти: радости исполнил еси вся Спасе наш, пришедый спасти мир.

Неизреченного и божественного Твоего к человеком смотрения, неописанное Слово Отчее, и образ неписанный, и богописанный победителен, ведуще неложного Твоего воплощения, почитаем того лобызающе.

Величаем Тя, Живодавче Христе, и почитаем пречистого Лица Твоего преславное воображение.

Величаем Тя, Живодавче Христе, и чтим образ Твой святый, имже нас спасл еси от работы вражия.

Псалом избранный (тот же, что и на Преображение): Велий Господи и хвален зело (Мес. Мин., 16 авг;).

В Круге цер. песноп. обыч. напева Москов. еп. на 16 авг. указано второе величание. В издан. Киево-Печерской Лаврой в 1742 г. Часослове на 16 августа находится такое величание:

Величаем Тя, Живодавче Христе, и почитаем пречистаго зрака Твоего неписанное изображение.

Богослужебные указания.

Если храм Нерукотворенного Образа, или восхощет настоятель, творим бдение.

Утреннее Евангелие и на литургии: Лук. 9:51-56; 10:22-24; 48 зач.

Апостол: Кол. 1:12-18; 250 зач.; или 2 Кор. 3:4-11; 173 зач.

Если случится попразднство Успения Богородицы и Нерукотворенного Обреза в

Если случится попразднство Успения Пресвятыя Богородицы в воскресенье, кроме праздника Нерукотворенного Образа.

Если случится попразднство Успения в субботу.

Сентябрь.

Предпразднство Рождества Пресвятыя Богородицы, 7 сентября (20 сентября н.с.).

Из церковных песнопений этого дня. “Давид радуется и Иессей ныне играет, и Левий величается, и радуется духом Иоаким праведный, и безчадство Аннино разрешается.” “Возопийте горы веселие, апостоли и мученицы ликуйте, преподобнии и праведнии ныне радуйтеся.” “Родися днесь мост, преводящь к свету человечество, лествица небесная” и “мрак злобный потреблятися начинает солнца бо одушевленный облак возсия от неплодных ложесн.” “Сию мы днесь зряще, в недрех Анны играющую, с верным Иоакимом” “хвалу избавителю принесем Господу от неплоды давшему нам Богородицу” и “радущеся днесь с веселием воспоим божественное рождество Богоматере.”

Молитвословия дня.

Рождеству Пресвятыя Богородицы, Тропарь, гл. 4.

От корене Иecceева, и от чресл Давидовых Богоотроковща Мариам раждается днесь нам: радостию бо радуются всяческая и обновляются; срадуйтеся купно небо и земля, восхвалите Ю отечествия языков: Иоаким веселится, и Анна торжествует, зовущи: неплоды раждает Богородицу, и Питательнщу жизни нашея.

Дева днесь и Богородица Мария, чертог безконечный Небесного Жениха, раждается от неплодове, Божиим советом: колесница Слова благоукрашается; на сие бо преднаречеся Божественная дверь, и Мати сущия жизни.

Если случится предпразднство и святого Созонта в воскресенье.

Рождество Пресвятыя Богородицы,

8 сентября (21 сентября н.с.).

В нынешний день Святая Церковь празднует преславное рождество от святых Иоакима и Анны преблагословенной Девы Марии, избранной в Матерь Господа нашего Иисуса Христа.

По отцу Дева Мария происходила от рода царского, по матери — от архиерейского, и таким образом Она венчана славой и честью: славой, — как от корня царского прозябшая, честью, — “яко от архиерейского племени израсшая.”

Мария с еврейского языка значит “Госпожа” и “надежда;” ибо Она должна была родить Господа, Который есть чаяние языков. Ее рождение было плодом праведной, благочестивой, богобоязненной и богоугодной жизни святых Иоакима и Анны (см. 9 сентября и 9 декабря), плодом целожизненного их терпения и молитв, крепкой их веры, победоносно сокрушавшей самые тяжкие для сердца испытания, плодом живого упования на Бога и Его всесильную помощь. Светлым и радостным торжеством ознаменовали святые родители рождение данной им от Бога Дщери. Многие жертвы были принесены Господу, как дань благодарения, как выражение чувств благоговения и преданности Богу, которыми жило и дышало их сердце; щедрые милостыни розданы были нищим и убогим в знак радости и веселья, обильная трапеза учреждена была священникам и левитам, друзьям и знакомым. Но святым Иоакиму и Анне не дано было видеть в этой жизни всей пренебесной славы богодарованной им Дщери. Они радовались и торжествовали только о снятии с них поношения среди людей, о чудесном разрешение своего неплодства, о рождении Дщери по особенному к ним благоволению Божию и благовестию ангельскому.

Для нас этот благознаменательный день особенно должен быть торжественен и радостен, потому что рождение от святых Иоакима и Анны Дщери есть рождение той Богоизбранной Девы, Которая, согласно с предсказанием пророка Исаии, безсеменно зачала во чреве от Духа Святого и родила Сына — Еммануила, спасшего род человеческий от тяготевшего над ним проклятия и вечной смерти. Которая есть явление виденной Иаковом лествицы (Быт. 28:12), соединившей небо с землей; которая есть предвиденная Иезекиилем дверь заключенная (Иез. 44:2), которой прошел Господь Бог Израилев, чтобы посетить и сотворить избавление людям Своим, — созидание дома Премудрости Божией (Прит. 9:1), просветившей всякого человека, грядущего в мир (Иоан. 1:9), и рассеявшей тьму неверия и заблуждений.

Словом, для нас рождество Пресвятой Девы Марии есть начало исполнения всех божественных обетований, которыми жило и утешалось человечество в течение многих тысячелетий, явление миру той сокровенной от веков и родов тайны, которая предуготована от вечности во спасение и славу падшего рода человеческого.

Вот почему настоящий праздник, как учит святой Андрей Критский, есть “начало праздников: он служит дверью к благодати и истине.” По словам святого Иоанна Дамаскина, “день рождества Богородицы есть праздник всемирной радости, потому что Богородицей весь род человеческий обновился и печаль праматери Евы пременилась в радость.”

Святая Церковь так изображает важность и значение этого праздника в своих песнопениях.

Днесь “Бог престол свят на земли Себе предуготова” и “от непдодного корене” “израсти нам Матерь Свою.” “Ныне жезл Ааронов от корене Давидова прозябший, ныне Дева Чистая происходит.” “Днесь Ева разрешается осуждения, разрешается же и неплодство, и Адам древния клятвы:” “раждается Мати Живота, тму разрешающи, Адамово обновление, Евино воззвание, и нетления источник, тли применение,” “живота нашего Ходатаица, клятвы отъятие, благословения подание,” “Ея же ради мы обожихомся, и от смерти избавлени быхом.”

Посему Святая Церковь “в благознаменитый день праздника” рождества Богородицы приглашает верующих вострубить “духовною цевницею” в честь Богоматери, поклониться “пеленам” Ея и прославить Господа, “отверзшего ложесна нераждающей” и “давшего плод прежде непдодней,” “Им же избавихомся древняго Адамова ныне осуждения,” и “Ему же поклоняющеся воспеваем Девы Всенепорочныя Рождество.”

Молитвословия дня.

Рождество Твое Богородице Дево, радость возвести всей вселенней: из Тебе бο возсия Солнце правды Христос Бог Наш, и разрушив клятву, даде благословение: и упразднив смерть, дарова нам живот вечный.

Иоаким и Анна поношения безчадства, и Адам и Ева от тли смертныя свободистася, Пречистая, во святем рождестве Твоем: то празднуют и людие твои, вины, прегрешений избавльшеся, внегда звати Ти: неплоды раждает Богородицу и Питательницу жизни нашея.

Величаем Тя, Пресвятая Дево, и чтем святых Твоих родителей и всеславное славим рождество Твое.

Богослужебные указания.

Праздник Рождества Пресвятыя Богородицы — дванадесятый; он имеет один день предпразднства и 4 дня попразднства.

Не считая предпразднства (7 сентября); “празднуем праздник сей 5 дней, за еже близ быти празднику святого Воздвижения честного креста;” всего же (вместе с предпразднством) событие праздника воспевается в течение 6 дней.

На утрени после 50 псалма, вместо “Молитвами Апостолов,” на “Слава” поется “Молитвами Богородицы,” и на “И ныне” — тоже; на 9-й песни “Честнейшую не поем, но поем припевы праздника” (но если праздник случится в воскресенье, то “припевы не поем, но поем Честнейшую”).

На Литургии, вместо Достойна, поем ирмос: Чужде матерем, и до отдания, с припевом праздника (как поем во вся праздники Владычни и Богородицы, в какой бы день недели они ни случились).

Кафизма на вечерни не глаголется по причине всенощной; так бывает на всяк праздник, когда бывает всенощная (см. ниже, примеч. к табл. вечерни).

Если случится Рождество Богородицы в воскресенье.

Попразднство Рождества Пресвятыя Богородицы, 9 сентября (22 сентября н.с.).

Святых и праведных Богоотец Иоакима и Анны. Святые Иоаким и Анна жили в иудейском г. Назарете. Святой Иоаким происходид из колена Иудова, от царственного племени Давидова, а святая Анна — из колена Левиина, от первосвященнического рода Ааронова, и была дочерью иерея Матфана. Как потомки усеченного до корня царственного рода Иессеева, они давно уже низошли в разряд простых израильтян, не считались уже в князях и тысящах Иудиных, не пользовались никакими особенными правами и преимуществами. Но незнатные в очах человеческих, святые Иоаким и Анна были знамениты в очах Божиих своей верой и благочестием.

Не славные богатством тлеющим, они были богаты праведной жизнью и добрыми делами. Впрочем, честная, скромная, трудолюбивая и богобоязненная жизнь доставляла им не только честное довольство, но и избыток, который давал им возможность делать более дел благочестия и человеколюбия, нежели сколько требовал самый закон. Святой Иоаким имел обычай весь плод трудов своих и Божия на них благословения разделять на три части: одну посвящал Богу в жертвах и приношениях алтарю Господню, другую раздавал бедным и убогим и только третью часть расходовал на содержание своего семейства и дома.

Но вся высота внутреннего благочестия праведной четы, их чистоты и святыни, их духовного совершенства в вере и уповании на Бога открылась впоследствии, когда Господь благословил их быть родителями Той Преблагословенной в женах, от Которой надлежало родиться во плоти Единородному Сыну Божию. Такое высокое предъизбрание Божие требовало приготовительного и продолжительного испытания, очищения и усовершения. Святые Иоаким и Анна были безчадны, и это безчадие делало всю жизнь праведных супругов одним непрерывным, непрестающим испытанием их веры, терпения и преданности воле Божией.

Во времена подзаконные безчадие почиталось величайшим бедствием и сопровождалось такими скорбями, для перенесения которых нужна была вся твердость веры и упования на Бога. Сам закон почитал безчадие явным признаком не только лишения благословения Божия, но и тяжкого наказания от Бога, запрещал даже принимать дары и жертвы от человека, не оставившего семени в Израиле. А во мнении народном безчадный почитался человеком, отверженным Богом, недостойным имени сына Авраамова, достойным отчуждения и презрения сынов Израилевых (Быт. 15:2, 30:1; Ис. 47:9, 49:21; Ос. 9:14; Лук. 1:25). И это, как выражается песнь церковная, “поношение безчадства” благочестивые супруги терпели до самой старости, — терпели и не ослабевали верой, молились и уповали, в твердой уверенности, что Бог может и безплодным даровать потомство и многоплодных обезчадствовать.

Святой Иоаким, но законному праву, мог отпустить бесплодную супругу и ожениться другой, но он жил уже верой и был выше закона духом. Оба благочестивые супруга, “богатством кипящии добродетелей,” несмотря на тяжесть посланного им в их безчадии испытания, светлостью своей жизни превзошли “всех вкупе родителей земных” и удостоились быть родителями Пресвятой Девы Марии. “Вседетельная сила Божия,” как учит святой Андрей Критский, “скоро предстала на помощь к проливавшим умиленные и горькие слезы пред Богом и состаревшуюся чету соделала способной к произращению плода. Таким образом от неплодных родителей, как от деревьев отцветших, произрос для нас преславный плод — Пренепорочная Дева. Узы неплодства разрешились; молитва чудесно произрастила плод; безчадная родила чадо; бездетная соделалась счастливейшей матерью” (см. 8 сентября).

Три года воспитывали святые старцы свою Богодарованную Дщерь дома, а потом, по данному ими обещанию, отвели Ее на жительство в храм Иерусалимский. Святой Иоаким, по воле Божией, преставился через несколько лет после этого, имея 80 лет от роду; а святая Анна, после кончины святого Иоакима, переселилась в Иерусалим, где обитала при храме, близ своей Богодарованной Дщери, и через 2 года скончалась, имея 79 лет от роду. Святая Церковь празднует им ныне потому, что после празднования Рождеству Богоматери прилично воздать должное прославление и родителям Ее. Как предки по плоти Господа нашего Иисуса Христа, святые Иоаким и Анна именуются “Богоотцами.” Их молитвенное заступление испрашивается ежедневно в каждом отпусте церковных служб. См. 25 июля и 9 декабря.

Молитвословия дня.

Святым Праведным Иоакиму и Анне, Тропарь, гл. 2.

Иже в законней благодати праведни бывше, младенца Богоданного породиша нам, Иоаким и Анна; темже днесь светло торжествует, весело празднующи Божественная Церковь честную вашу память, славящи Бога, воздвигшаго рог спасения нам в дому Давидове.

Радуется ныне Анна, неплодства разрешившися со уз, и питает Пречистую, созывающи вся воспети, Даровавшаго от чрева ея человеком едину Матерь и неискусомужную.

Богослужебные указания.

Апостол же и Евангелие субботы рядовые (читаются) под зачало: таже святого, аще имать.

Евангелие. Иоан. 3:13-17; 9 зач.; а затем рядовое тоже под зачало, и святого, если есть. См. 12 и 13 сент.

Воздвижение,

14 сентября (27 сентября н.с.).

Первоначально этот праздник установлен Церковью в воспоминание обретения креста Господня. Событие это, по описанию древних христианских историков, представляется в таком виде. Константин Великий, по чувству благоговения к кресту Господню, благодаря которому он одержал многие победы, и в благодарность Богу за согласие Церкви, установленное на I Вселенском Соборе, возъимел желание соорудить храм на Голгофе. Для исполнения этого желания благочестивая мать Константина, Елена, отправилась в 326 г. в Иерусалим, имея также, по особенному внушению Божию, пламенное желание найти крест Господень.

По соображению обычая зарывать орудия казни близ места совершения ее и по указанию одного престарелого иудея (см. 28 октября), крест был найден, но с ним и другие два креста.[36] Узнать крест Господень было трудно, так как дощечка с надписью: Иисус Назарянин царь Иудейский, — лежала отдельно. Нужно было высшее свидетельство о кресте Господнем, нежели какое могло быть во власти человеческой, — и это свидетельство было явлено в чудодейственной силе креста Господня. По распоряжение патриарха Макария, найденные кресты были принесены к одру одной болящей благочестивой женщины, и патриарх, в присутствии благочестивой царицы и множества народа, начал возлагать кресты на болящую. Прикосновение двух крестов не произвело никакого действия, но от прикосновения третьего креста больной чудесно было возвращено здравие. На обратном пути было получено еще более чудесное доказательство, что исцеливший болящую есть истинный крест Христов. Патриарх Макарий, встретив несших для погребения тело умершего, снова начал возлагать один за другим кресты на умершего, — и умерший воскрес от прикосновения того же креста, который показал свою чудодейственную силу над болящей.

Слава чудес от креста Господня привлекла к Голгофе великое множество народа. Так как для многих, за теснотой, не было возможности не только приблизиться и облобызать честный крест, но и видеть его, то патриарх, став на возвышенном месте и воздвигая честной крест, показывал его и в отдалении стоящим, и весь народ в радостном восторге взывал “Господи помилуй!” Установление празднования Воздвижения относят ко времени оевящения храма Воскресения Христова, каковое освящение было совершено 13 сентября с.с. – 27 сентября н.с. 335 г. (см. 13 сентября), а праздник Воздвижения был отнесен к 14 сентября с.с. В том (335) году 13 сентября приходилось в субботу, a Воздвижение — в воскресенье и потому вдвойне прилично было воспеть в Иерусалиме “кресту Твоему поклоняемся Владыко и святое воскресение Твое славим.” Так как празднование Воздвижения было установлено собором епископов, прибывших на освящение храма из всех стран империи, причем было положено праздновать его повсюду, то оно распространилось во всем христианском мире, и праздник сделался всемирным в прямом смысле.[37]

В VII в. с воспоминанием обретения креста Господня было соединено другое воспоминание о возвращении креста Господня из плена персидского. В 614 г. Хозрой, царь персидский, во время войны с греческим императором Фокой, овладел Иерусалимом и его святыней, в том числе и крестом Господним, который и пребывал в плену в Персии. Честное древо креста Христова привело в движение и изумление всю Персию. Пребывание его в языческой стране сопровождалось поразительными знамениями и чудесами (ср. 22 января). В Персии повсюду заговорили: “Бог христианский к нам пришел, и что с нами будет?” Сам Хозрой оказывал христианской святыне честь и уважение: он не осмеливался вынуть честного древа из запечатанного ковчега, в котором оно хранилось, и во все время пребывания в Персии оно оставалось неприкосновенным.

В 628 г. животворящее древо креста Господня было возвращено преемником Хозроя, Сироесом, по заключении мира с имп. Ираклием. Император встретил крест Господень в Иерусалиме и, по внушению патр. Зосимы, в смиренной одежде и босой, внес его в храм,[38] откуда он был похищен. Крест возвращен из плена 14 сентября. Таким образом в празднике этого дня соединились два воспоминания — об обретении и возвращении креста Господня из плена.[39]

В церковных песнопениях этого дня святый “всечестный и живоносный” крест воспевается, как “ангелов слава,” “апостолов удобрение,” “крепость праведных,” “верных похвала,” “священников благолепие,” “благочестия непобедимая победа,” “дверь райская,” “пристанище спасения,” “христиан упование, заблудших наставник, обуреваемых пристанище,” “слепых наставник, немощных врач, воскресение всех умерших,” “бесов сопротивоборец,” “хранитель всея вселенныя,” “оружие мира,” “в бранех победа,” “царей держава,” “красота церкве,” “оружие непобедимое,” “имже тля разорися и упразднися, и попрася смертная держава, и вознесохомся от земли к небесным.”

Воспевая силу креста Господня и спасение, на нем содеянное, святая Церковь призывает нас целовать святой крест “радостито и страхом: страхом греха ради, яко недостойнии суще, радостию же спасены ради, еже подает миру на том пригвоздивыйся Христос Бог, имеяй велию милость” (ср. 3 неделя Великого Поста). Сам обряд воздвижения креста Господня имеет глубокое духовное значение. Так как крест Христов есть орудие и вместе символ нашего спасения, священная хоругвь нашей веры, знамение христианина и христианства, то и в совершающемся в сей день воздвижении святого креста мы должны усматривать изображение всего образа нашего спасения, всей сущности нашей святой веры, всей прошедшей и настоящей судьбы нашей и всей будущей нашей участи. Крест низводится долу и вновь возносится ввысь: это образ нашего горького падения в Адаме и нашего превознесения во Христе от глубины ада к царствию Божию и от смерти к вечно-блаженной жизни в Боге. Для разумевающего и верующего в священнодействии воздвижения креста Христова — неиссякаемый источник духовного утешения, сильное побуждение к умиленной молитве и благоговейному излиянию сердца своего перед Богом, высшее поощрение к делам благочестия и любви христианской, предмет богомысленного размышления и благодарения Богу на всю вечность.[40]

Успение во святых отца нашего Иоанна, архиепископа Константина града, Златоустого. Он скончался 14-го сентября 407 г. См. 13-го ноября.

Восследование святого Иоанна Златоуста в сей день “не поется Воздвижения ради честного креста:” оно отправляется 13 ноября (в день возвращения святого Иоанна из ссылки).

Молитвословия дня.

Спаси, Господи, люди Твоя и благослови достояние Твое, победы над сопротивныя даруя, и Твое сохраняя крестом Твоим жительство.

Величаем Тя, Жизнодавче Христе, и чтем крест Твой святый, имже нас спасл еси от работы вражия.

Богослужебные указания.

Накануне праздника (т. е. 13 сен.) крест Господень полагается на престоле (так же, как 1 авг., где и см. об этом).

На утрени после Евангелия всегда поется “Воскресение Христово,” 1-жды.

(В Уставе не указан цвет священных одежд, в которые должно облачаться священнослужителям при совершении богослужения вообще и при выносе креста в частности на утрени в праздник Воздвижения Креста Господня. Церковь именует этот праздник пресветлым-торжественным днем и отличает его от других праздников (как и Рождество Христово и Богоявление Господне) неделями вводными. Естественно, что при совершении богослужения вообще и при выносе креста в частности на утрени в праздник Воздвижения, как в “день пресветлый” (Уст. 14 сентября, 1-е зри), более целесообразно облачаться священнослужителям в светлые одежды, чем в траурные (Рук. д. сел. паст., 1889, 11).)

(Полиелей в праздник Воздвижения, по указанию некоторых, следует отправлять перед престолом, на котором находится крест, а не перед обычной праздничной иконой, потому что всего лучше петь величание кресту перед самим крестом, который лежит на престоле, украшенный и уготованный к воздвижению, а затем уже по порядку читать Евангелие и т. д. (Рук. д. сел. паст. 1886, 6).)

Припев канона на утрени (и на молебне): “Слава Господи, кресту Твоему честному.”

На 9-й песне, вместо “Честнейшую,” поются припевы праздника.

Изнесение креста на утрени и поклонение ему совершается так же, как и 1 августа.

В соборных храмах и монастырях поклонению кресту предшествует воздвижение его. Оно сопровождается произнесением состоящей из пяти прошений ектений: “Помилуй нас, Боже,” и в то время, как певцы на каждом прошении поют: “Господи помилуй” — по 100 раз, предстоятель осеняет крестом сперва восток, потом поочередно — запад, юг, север и опять восток, после каждого осенения преклоняя голову до тех пор, пока она от земли будет на одну пядь (т. е. на расстояние, заключающееся между оконечностями протянутых большого и указательного пальцев, или на 1/4 арш.), и потом воздвизаясь горе. Этими действиями Церковь напоминает об обстоятельствах обретения и возвращения креста из плена — о воздвижении креста патриархом Макарием (при обретении) для показания его народу, и особенно о воздвижении креста на место его первоначального нахождения по возвращении из плена. В том и другом случае народ, в чувстве глубокой радости и смирения, восклицал: “Господи помилуй.”

Преклонение должно начинаться с началом пения сотницы: “Господи помилуй,” и оканчиваться при окончании пения половины сотницы, т. е. 50-ти раз; возвышение бывает при пении второй половины сотницы, при пении 50-ти “Господи помилуй.” Когда же пропоют “Господи помилуй,” до 97-го раза, тогда священник со крестом становится прямо; певцы возвышают голос, поют громче: “Господи помилуй,” 3-жды; священник, при пении его, стоя прямо, ожидает конца сотницы, и потом знаменует крестом, 3-жды. После пятого воздвижения поется: “Слава, и ныне,” и кондак: “Вознесыйся на крест волею.” При пении сего священник полагает крест на аналогий. Затем поется: “Кресту Твоему,” с поклонами, и стихиры кресту, как 1 августа и в Крестопоклонную неделю.

Когда на утрени совершается воздвижение креста (а не одно только поклонение кресту), при котором произносится ектения: “Помилуй нас Боже;” тогда после пения стихир кресту диакон не произносит ектении: “Помилуй нас Боже,” а только: “Исполним утреннюю молитву.” Но если не совершалось воздвижения креста на утрени, а только одно поклонение кресту,[41] то после этого поклонения и стихир креста произносятся обе ектении: “Помилуй нас Боже” и “Исполним утреннюю молитву.”

(Елеопомазание, по указанию “Руков. для сел. паст.” (1886, 6), надо переносить к концу утрени, по положении креста среди церкви, а не елеопомазывать во время канона, так как согласно Уставу оно должно быть соединяемо с целованием креста, а целование это теперь только и полагается. К тому же, по положении креста среди церкви, по Уставу полагается петь длинные стихиры, “дондеже совершится целование.” Вот на этих то стихирах и следует с целованием соединять елеопомазание, тем более что в сущности стихиры эти вполне соответствуют стихирам, полагаемым по Уставу после всенощного бдения на целование праздничной иконы, с каковым в древности к соединялось елеопомазание (см. ниж., примеч. с утр.). Нужно заметить — в благоустроенных обителях и храмах нашего отечества так именно и делается.)

Крест остается на аналогии посреди храма до отдания праздника (см. 21 сент.).

На литургии положено “входное:” “Возносите Господа;” вместо пения Трисвятого поется: “Кресту Твоему поклоняемся, Владыко;” вместо “Достойно” — ирмос праздника (см. выше, 8 сентября).

Отпуст (см. Служебн., “Отпусты дневнии”) — тот же, что и дневной в среду и пятницу (но так как на утрени в этот день полагается петь “Воскресение Христово видевше” и при поклонении кресту славится “и святое воскресение,” то в современной богослужебной практике принято указанный отпуст начинать словами: “Воскресый из мертвых”).

Этот праздник относится к числу дванадесятых. В церковном отношении он, имея один день предпразднства и семь дней попразднства, продолжается с 13 по 21 сентября, причем суббота и неделя перед праздником и после праздника называются субботой и неделей перед Воздвижением и по Воздвижении и имеют евангельское и апостольское чтения, относящиеся ко кресту (см. 9 и 15 сентября).

Утреннее Евангелие, Апостол и Евангелие см. 1 августа.

Если случится праздник этот в воскресенье, ничтоже поется воскресно, точию “Воскресение Христово;” но всю службу поем праздника.

В день Воздвижения сыра и яиц, и рыбы никакоже дерзнем коснутися (Уст., 14 сент.), так как почитание креста состоит в умерщвлении плоти.

Октябрь.

Покров ,

1 октября (14 октября н.с.[42]).

По общепринятому мнению, праздник этот установлен в воспоминание видения святым Андреем (см. о нем 2 окт. (15 окт.) Богоматери, покрывавшей Своим омофором христиан во Влахернском храме в Царьграде.

В житии святого Андрея так говорится об этом чудесном видении: “некогда во время совершения всенощного славословия в храме во Влахернах (где хранилась риза Богоматери с омофором, т. е. большим головным покрывалом, и частью пояса, — см. 2 июл.[43] и 31 авг.[44]) пришел туда блаженный Андрей. Был там и Епифаний (знатный юноша, ученик святого Андрея, по мнению некоторых, впоследствии Константинопольский патриарх, — (или Полиевкт, или Антоний III, но вернее первый) и один из его слуг. По обычаю своему святой Андрей стоял, как доставало сил: иногда до полуночи, иногда до утра. В четвертый час ночи блаженный видит своими очами величественную жену, идущую от царских врат (царскими вратами у греков назывались главные входные двери в храм) с величественной свитой, из коей честный Предтеча и сын Громов (Иоанн Богослов)[45] поддерживали ее своими руками, а многие святые в белых одеждах предшествовали ей, иные последовали, поя гимны и духовные песни.

(Очень интересное пояснение — в нынешних описаниях Богородица шествует по воздуху, и не указано направление ее перемещения, и молится не у амвона — прим. ред.)

Когда она приблизилась к амвону, преподобный, подойдя к Епифанию, сказал: “видишь ли Госпожу и Царицу мира?” — “Вижу, отец мой духовный,” отвечал тот. И когда смотрели, Она, преклонив Свои колена, молилась долгое время, обливая слезами Свое боговидное и пречистое лицо. Окончив здесь молитву, Она подошла к престолу, молилась и здесь за предстоящий народ. По окончании молитвы, Она сняла с Себя блиставшее подобно молнии великое и чудесное покрывало, которым покрывала Свою голову и, держа его с великой торжественностью Своими пречистыми руками, распростерла над всем стоящим народом. Достойные эти мужи (Андрей и Епифаний) долгое время смотрели на это распростертое над народом покрывало и блиставшую на подобие молнии славу Господню; и доколе была там Пресвятая Богородица, видимо было и покрывало. По отшествии же Ее сделалось и оно невидимо. Но, взяв его с Собой, Она оставила благодать бывшим там.”

В службе этого дня Святая Церковь, восхваляя Пресвятую Богородицу, как “церкве чудное украшение,” “верным царем пособие на бранех и воином соблюдение” “и всему миру предивный покров” и моля Ее покрыть нас “омофором милости” Своей “от нахождения противных, от глада же и труса и междоусобныя брани,” взывает к Ней: “Владычице, с честными и славными пророки, с верховными апостолы, и со священномученики, и со архиереи, за ны грешныя Богу помолися, Твоего Покрова праздник в Российстей земли прославльшия.”[46]

Молитвословия дня.

Днесь благовернии людие светло празднуем, осеняеми Твоим Богомати пришествием, и к Твоему взирающе пречистому образу, умильно глаголем: покрый нас честным Твоим покровом, и избави нас от всякого зла, молящи Сына Твоего Христа Бога нашего, спасти души наша.

Дева днесь предстоит в церкви, и с лики святых невидимо за ны молится Богу: ангелы со архиереи покланяются, апостоли же со пророки ликовствуют: нас бο ради молит Богородица Превечного Бога.

О, Пресвятая Дево, Мати Господа вышних сил, небесе и земли Царице, града и страны нашея всемощная Заступнице! Приими хвалебноблагодарственное пение сие от нас недостойных раб Твоих, и вознеси молитвы наша ко престолу Бога Сына Твоего, да милостив будет неправдам нашим, и пробавит благодать Свою чтущим всечестное имя Твое и с верою и любовью поклоняющимся чудотворному образу Твоему. Несмы бо достойни от Него помилованы быти, аще не Ты, умилостивиши Его о нас, Владычице, яко вся Тебе от Него возможна суть. Сего ради к Тебе прибегаем, яко к несомненней и скорой Заступнице нашей: услыши нас молящихся Тебе, осени нас вседержавным покровом Твоим, и испроси у Бога Сына Твоего пастырем нашим ревность и бдение о душах, градоправителем мудрость и силу, судьям правду и нелицеприятие, наставником разум и смиренномудрие, супругом любовь и согласие, чадом послушание, обидимым терпение, обидящим страх Божий, скорбящим благодушие, радующимся воздержание: всем же нам дух разума и благочестия, дух милосердия и кротости, дух чистоты и правды. Ей, Госпоже Пресвятая, умилосердися на немощныя люди Твоя: рассеянныя собери, заблудшия на путь правый настави, старость поддержи, юныя уцеломудри, младенцы воспитай, и призри на всех нас призрением милостивого Твоего заступления, воздвигни нас из глубины греховныя, и просвети сердечныя очи наша ко зрению спасения, милостива нам буди зде и тамо, в стране земного пришельствия и на страшнем суде Сына Твоего: преставльшияся же в вере и покаянии от жития сего отцы и братию нашу в вечней жизни со ангелы и со всеми святыми жити сотвори. Ты бо ecu, Госпоже, слава небесных и упование земных, Ты по Бозе наша надежда и Заступница всех, притекающих к Тебе с верою. К Тебе убо молимся, и Тебе, яко всемогущей Помощнице, сами себе и друг друга и весь живот наш предаем, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

О, Пресвятая Дева, Мать Господа вышних сил, небес и земли Царица, города и страны наших всемощная Заступница! Приими хвалебноблагодарственное пение это от нас недостойных рабов Твоих, и вознеси молитвы наши ко престолу Бога, Сына Твоего, да милостив будет неправдам нашим, и ниспошлет благодать Свою чтущим всечестное имя Твое и с верою и любовью поклоняющимся чудотворному образу Твоему. Никогда не сможем достойными быть от Него помилованными, если Ты не умилостивишь Его о нас, Владычица, так как всем Твоим прошениям Он внемлет. Сего ради к Тебе прибегаем, яко к несомненной и скорой Заступнице нашей: услышь нас, молящихся Тебе, осени нас вседержавным покровом Твоим, и испроси у Бога, Сына Твоего пастырям нашим ревность и бдение о душах, градоправителям мудрость и силу, судьям правду и нелицеприятие, наставникам разум и смиренномудрие, супругам любовь и согласие, чадам послушание, обидимым терпение, обидящим страх Божий, скорбящим благодушие, радующимся воздержание: всем же нам дух разума и благочестия, дух милосердия и кротости, дух чистоты и правды.

О, Госпожа Пресвятая, умилосердись к немощным людям Твоим: рассеянных собери, заблудших на путь правый наставь, старость поддержи, юных уцеломудри, младенцев воспитай, и согрей всех нас заботой милостивого Твоего заступления, воздвигни нас из глубины греховной, и просвети сердечные очи наши ко зрению спасения. Милостива нам будь здесь и там, в месте будущего пришествия нашего и на страшнем суде Сына Твоего: преставившихся же в вере и покаянии от жития сего отцов и братию нашу в вечной жизни со ангелами и со всеми святыми жить сотвори. Ты бо есть, Госпожа, слава небесных и упование земных, Ты первая после Господа наша надежда и Заступница всех, притекающих к Тебе с верою. К Тебе только молимся, и Тебе, как всемогущей Помощнице, сами себя и друг друга и всю жизнь нашу предаем, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Паремия и утреннее Евангелие см. 25 марта (7 апреля н.с. Благовещение Пресвятой Богородице);

Богослужебные указания.

Праздник Покрова Пресвятой Богородицы — великий (но не двунадесятый). Он не имеет ни предпразднства, ни попразднства (ср. ниже, о видах праздничных Богослужений), хотя, впрочем, на следующий день за ним день воспевается на повечерии участник события этого праздника, святой Андрей. В Уставе находятся три службы на этот праздник:

1) одному Покрову, если храм (приходской совет — прим. ред.) или изволит настоятель совершить бдение одному празднику;

2) Покрову вместе с апостолом Ананией и преподобным Романом-сладкопевцем в будние дни; и

3) Покрову вместе с апостолом Ананией (служба преподобного Романа-сладкопевца оставляется и поется на повечерии) в воскресеный день.

В день Покрова, на утрени, по 50 псалме на “Слава” — с “Молитвами Богородицы,” на “И ныне” — то же; на 9-й песни поем “Честнейшую” во всех указанных случаях.

Отсутствие в богослужебных книгах особого величания на этот день дает повод полагать, что в этом случае следует петь общее величание Богородице:

Между тем, в некоторых сельских храмах на этот день поется такое особое величание: “Величаем Тя, Пренепорочная Мати Христа Бога нашего, и чтем труды Твоя и Твой честный омофор, юже Тя виде святый Андрей на воздусе, за ны Христу молящуюся.” Очевидная неправильность фразы в этом величании (“юже Тя”) достаточно говорит о неуместности его церковного употребления. В книжке величаний, певаемых по полиелеях праздников, изд. Почаевской Лаврой в 1763 г., находятся следующие стихи к величанию и самое величание:

1) Живый в помощи Вышняго, в крови Бога небесного водворится.

2) Плещма Своими осенит тя, и под крыле Его надеешися.

3) Яко сокры мя в крове Своем, в день зла покры мя.

4) Сынове же человечестии, в крове крылу Твоею надеются.

5) Пойду в место крова дивна, даже до дому Божия.

6) И рех: кто даст ми крыле яко голубине, и полещу и почию.

7) Яко на Тя упова душа моя, и на сень крылу Твоею надеюся.

8) Долготою дней исполню его и явлю ему спасение Мое. Величаем Тя, Пресвятая Дево, и чтем покров Твой честный: Тя бо на воздусе виде святый Андрей, за ны Христу молящуюся.

В Уставах XVI в. на этот праздник есть такое величание: Величаем Тя, Пресвятая Дево, Мати Христа Бога нашего, и всеславный славим покров Твой. В “Круге церковных песнопений” обычного напева Московской епархии помещено следующее величание: Величаем Тя, Пресвятая Дево, и чтем покров Твой честный: Тя бо виде святый Андрей на воздусе, за ны Христу молящуюся.

Опущения в богослужебных книгах величания на Покров Пресвятыя Богородицы, по мнению некоторых литургистов, сделано в 17 веке книжными справщиками Московского печатного двора, которые не придавали большого значения службе этого праздника, как не находящейся в греческих богослужебных книгах (Рук. для сел. паст. 1885, 46).

Величания эти вполне приличны празднику, а главное, лишены грамматических несообразностей, неприятно поражающих очень многих из молящихся. (Рук. д. сел. паст. 1886, 46; Церк. Вест. 1888, 2).

Ноябрь.

Вход в храм Пресвятой Богородицы,

21 ноября (4 декабря н.с.).

Когда Пресвятой Деве исполнилось три года, родители ее, верные обету, данному ими Господу — посвятить Ему рожденное дитя (см. 9 сентября с.с.), в сопровождении “добродетельми благоукрашенных” отроковиц “со свещами в руках” и в сопровождении своих родственников и знакомых, “с веселием” торжественно ввели Пречистую Дщерь свою во храм Иерусалимский “воспитатися божественною благодатию” пред Господом.

Хотя Пресвятая Дева, по выражению церковных песнопений, в то время еще “трилетствовала телом,” но Она уже “многолетствовала духом,” хотя еще “младенчествовала плотию,” но Она уже была “совершенна душою.” Она взирала на храм Господень, как на райскую обитель славы Божией, как на вожделеннейшее место пристанища, которого жаждала душа Ёе больше дома родительского, а потому Она и вошла в храм торжествующей и радующейся. Святая Дева поставлена была на первую ступень храма и к удивлению всех, никем не поддерживаемая, будучи окрыляема духом любви к Богу, вошла твердо по пятнадцати ступеням храма. Ангелы Божии невидимо окружали Ее и служили Ей. Объятый священным восторгом, первосвященник Захария (см. 5 сентября с.с.), “благословив, прият” Святую Отроковицу и “с веселием сию, яко Божие жилище,” по особенному откровению Божию, ввел во Святая Святых, куда входил только первосвященник и при том однажды в год. Это поразило недоумеиием не только всех присутствовавших при этом торжестве, но даже и “ангели вхождение Пречистыя зряще удивишася: како Дева со славою вниде во Святая святых.”

Оставив свою Дщерь при храме, святые Иоаким и Анна возвратились в свой дом, радуясь и благодаря Бога, сподобившего их исполнить данный ими обет. Святая Отроковица, поселившись при храме, проводила все время в молитве, чтении Слова Божия и богомыслии. Занималась Она и свойственным Ее полу рукоделием, любя особенно приготовлять священные одежды для служивших в храме; по мере возраста Своего исполняла Она и другие работы при храме; служила нищим, увечным и недужным, которым, как говорит преданиe, отдавала и всю Свою пищу, Сама питаясь хлебом, “преславне с небесе,” приносимым ангелами, и “беседующи” с ними.

Живя при храме и посвящая все время благочестивым занятиям, Пресвятая Дева привыкла непрестанно быть душой и телом, умом и сердцем, мыслию и желанием пред всепроницающим всеведением Господа Бога и в Его вседержавной воле, воспитав в Себе живую и крепкую веру слову Господню, пламенную любовь к Господу и ближним, всесовершенную преданность воле Божией, глубочайшее смирение и кротость, неисповедимое терпение и послушание слову Господню. “Преспеваше мудростию и благодатию,” Она Своими высокими душевными качествами превосходила всех Своих сверстниц, “представляя Собою, как учит святой Иоанн Дамаскин, образец жизни лучшей и чистейшей в сравнении с прочими.” В ранних годах жизни лишившись Своих родителей (см. 9 сентября с.с.), Она, с утратою их, еще более всей душой, всеми желаниями Своего чистого сердца предалась единому Богу и единственно в Нем искала Себе отрады и утешения.

Вместе с возрастанием и укреплением Ее духом, возрастало и подвижничество Ее жития, с трудолюбием умножались Ея богомыслие и молитва, и восходила Она от силы в силу, возрастали в Ней и дары Святого Духа. Ее “всю освяти Дух Всесвятый, внутрь храма пребывающу, и питаему пищею небесною,” “яко да будет Владыки всех божественный престол и палата, и одр, и светозарное обиталище,” и “жилище прежде век от Отца нетленно Рождшаго, во спасение душ наших.” Как бы соревнуя в чистоте Своим небесным собеседникам и в предведении Своего великого предназначения, Она твердо решилась пребыть навсегда Девой и, достигши совершеннолетия, Сама Себя уневестила Богу, давши священный обет всегдашнего девства. Она первая в мире стала девою, ибо в Ветхом завете до Нее не было еще примера, чтобы девица оставалась навсегда незамужней и предпочла девство супружеству.

Когда наступило время для Пресвятой Девы, по существовавшему тогда обычаю, оставить святое жилище Своего благочестивого воспитания и подобно прочим девицам вступить в брак, Она, “душевныя чистоты имущи доброту,” объявила первосвященнику и священникам о Своем обете и по их совету и согласию, для хранения девства, имея в то время 11 лет от Своего рождения, была обручена родственнику Своему, 80-летнему святому и праведному Иосифу, в дом которого, бывший в Назарете, и переселилась из храма.

В дальнейшей Своей жизни Пресвятая Дева Мария, по свидетельству святого Амвросия Медиоланскаго, “была Девою не только плотию, но и духом, в сердце — смиренна, в словах — богомудренна, в глаголании — не скора, в беседах — целомудренна, никого не обидела, всем желала добра, не гнушалась убогого, никому не посмеялась; вид Ее был образом внутреннего совершенства; все дни Свои Она обратила в пост; сну предавалась только по требованию нужды, но и тогда, как тело Ее покоилось, духом Она бодрствовала, повторяя во сне читанное или размышляя о приведении в исполнение предположенных намерений, или предначертывая новые; из дому выходила только в церковь, и то в сопутствии родных; впрочем, Она хотя и являлась вне дома в сопровождении других, но лучшим стражем для Себя была Она Сама: другие охраняли только тело Ее, а нравы Свои Она блюла Сама.”

В церковных песнопениях нынешнего дня Пресвятая Дева “благочестно восхваляется,” как “Дева пречистая” “честнейшая и славнейшая горних воинств,” “пророков проповедание, апостолов слава, и мучеников похвала, и всех земнородных обиовление,” “чертог Божия Слова,” “обиталище Всецаря,” “Матерь Божия,” “наша слава и спасете.” Призывая в нынешний “радостный день,”” “соборы верных” к этому восхвалению Пресвятой Девы, святая Церковь вместе с тем в настоящий “всечестный праздник” примером святых Иоакима и Анны поучает нас выполнению благочестивых обетов, а глубоко назидательным примером воспитания Пресвятой Девы уясняет нам наши обязанности к детям — необходимости как можно ранее и чаще водить их в храм Божий, приучать их к неопустительному совершению домашних молитв, поучать их в законе Господнем, свойственным их возрасту занятиями развивать в них любовь к ближним и трудолюбие, внушать им повиновение церковным уставам, пробуждать и укреплять в них дух благочестия и страха Божия.[47]

Молитвословия дня.

Начало установления этого праздника Введения во храм Приснодевы Марии с достоверной точностью — неизвестно. Указание на существование этого праздника в IV в. находят в беседах святого Григория Нисского. В IX в. Григорием Никомидийским составлены были стихиры, который поются и поныне в этот праздник.

Днесь благоволения Божия предображение, и человеков спасения проповедание, в храме Божием ясно Дева является, и Христа всем предвозвещает; Той и мы велегласно возопиим: радуйся смотрения Зиждителева исполнение.

Пречистый храм Спасов, многоценный чертог и Дева, священное сокровище славы Божия, днесь вводится в дом Господень, благодать совводящи, яже в Дусе Божественном, Юже воспевают ангелы Божии: Сия есть селение небесное.

Beличаем Тя, Пресвятая Дево, Богоизбранная Отроковице, и чтем еже в храм Господень вхождение Твое.

Утреннее Евангелие. см. 26 марта с.с.; Евр. 9:1-7; 320 зач.

Богослужебные указания.

Праздник Введения в храм Пресвятой Богородицы — дванадесятый. “Ведомо буди, яко празднуется праздник сей 5 дней” (а считая и предпразднство, — шесть дней).

На утрене, по 50 псалме, вместо “Молитвами Богородицы,” на “Слава” — “Днесь храм одушевленный,” на “И ныне” — тоже, затем: “Помилуй мя Боже” и праздничная стихира.

На литургии, вместо “Достойно,” поется с припевом ирмос праздника (см. выше, 8 сентября — праздник Рождества Пресвятой Богородицы).

Если случится праздник Введения в воскресный день.

Если случится праздник Введения в воскресный день и святый празднуется на 4 или на 6.

От 21 ноября до 1 января (ср. 22 сентября) катавасия: Христос рождается.

Декабрь.

Πредпраздненство Рождества Христова,

20 декабря (2 января н.с.).

Из церковных песнопений этого дня. “Готовися Вифлееме, отверзеся всем Едеме, красуйся Евфрато,” “услышите горы и холмы, и окрестные страны Иудейския,” “и древа дубравныя, реки и моря и всякое дыхание в веселии взыграйте:” “се бо Сын и Слово Бога и Отца приходит родитися от Отроковицы неискусомужныя.” “Предпразднуем людие Христово рождество и, вознесше ум к Вифлеему, вознесемся мыслию, и усмотрим Деву душевными очесы, идущую родити в вертепе всех Господа.” “Лености сон от нас отложим, и душевным бодрством рождающегося от Отроковицы чистыя Христа срящим.” “Скверну всю страстную отринувше, достойно пришествие Христово разумом восприимем целомудрым,” “в дусе да смиримся, яко да Раждаемого высотворными делы возвысим.”

Святого священномученика Игнатия Богоносца (патриарха Антиохийского). “Светильник пресветлейший церкве,” “столп терпения и правило мужества и веры утверждение,” он был учеником святого апостола Иоанна Богослова и вторым (после святого Евода) епископом Антиохийским (см. 7 сентября с.с. — 30 сентября н.с.). Своей паствой он управлял 40 лет, являя собой пример высокодобродетельной жизни. Он первый установил в церкви антифонное пение. Во время гонения Домициана, святой пастырь “кормилом молитвы и поста, неутомимостью в учении, ревностью духа противодействовал волнению, чтобы не потонул кто-либо из малодушных или неопытных,” и со своей стороны высказывал полную готовность принять мученический венец. Это его желание, к его искренней радости, скоро исполнилось. При Траяне святой Игнатий был за исповедание и распространение веры Христовой в оковах отведен в Рим, где на потеху язычников отдан был на растерзание зверям в Колизее, в 107 г. По пути в Рим, святой Игнатий написал 7 посланий. Богоносцем он называется потому, что в детстве, по преданию, был взят на руки Самим Иисусом Христом, а также и потому, что он так привык питать сердце свое воспоминанием сладкого имени Иисуса Христа, что это глубокое душевное впечатление чувственным образом отпечатлелось в телесном органе, и когда, после мученической кончины его, рассечено было его сердце, в нем усмотрели буквенно изображенное имя Иисуса Христа. См. 29 января с.с.

Молитвословия дня.

Готовися Вифлееме, отверзися всем Едеме, красуйся Евфрато: яко древо живота в вертепе процвете от Девы: рай бо Оноя чрево явися мысленный, в немже Божественный сад: от негоже ядше, живи будем, не якоже Адам умрем; Христос раждается прежде падший восставити образ.

Дюва днесь Превечное Слово в вертепе грядет родити неизреченно: ликуй вселенная услышавши, прослави со ангелы и пастырьми хотящаго явитися Отроча младо Превечного Бога.

Святому Игнатию Богоносцу, Кондак, гл. 3.

Светлых подвиг твоих светоносный день, предпроповедует всем в вертепе Рожденного: Сего бо жаждая от любве насладитися, потщался еси от зверей снеден быти; сего ради и Богоносец нареклся еси Игнатие всемудре.

Богослужебные указания.

См. Если случится предпразднство Рождества Христова в субботу.

См. На повечерии поем трипеснец (подр. см. в Уст. 20 декабря). Тогда поем канон и ирмосы и на прочих повечериях в предпразднства Рождества Христова.

Припеваем на трипеснце: Слава Тебе Боже наш, слава Тебе. Ведомо же буди и сие: яко на повечериях в предпразднства Рождества Христова, на трипеснцах и канонах, на 8-й песни поем: Хвалим, благословим, и поем ирмос 8-й песни, оба лика вкупе, и поклон.

По Достойне и по Отче наш, кондак предпразднства: Дева днесь.

Ведомо же и сие да будет: от 20 декабря до 14 января с.с. (от 2 января до 27 января н.с.), до отдания праздника святых Богоявлений, Октоих поется, кроме одних воскресных дней, в них поется воскресная служба. Полиелея не поют, кроме великого святого.

На утрени стихословим по две кафизмы. На вечерни кафизма рядовая.

Седальны глаголются предпразднства и попразднства. Не поется же и междучасие, и канон Богородицы на повечерии.

На утрени, на Бог Господь, тропарь предпразднства дважды, Слава Отцу и Сыну и святому Духу — святого, И ныне и присно и во веки веков — предпразднства. И обычная кафизма, и седальны предпразднства и чтение.

Канона два: предпразднства, с ирмосом на 3 часе, глас 1-й, и святого на 6 часе, глас тот же.

От нынешнего же дня Господеви поем в песнех не глаголем, пока отдается праздник святых Богоявлений.

Если случится неделя святых отец в предпразднстве внутрь 20 дне, то есть в 20, в 21, в 22, в 23 день.

“О предпразднстве Христова Рождества ведати подобает: от 20 дне начинается предпразднство. Пост убо есть, поклоны же в церкви не бывают,” т. е. с этого времени великие поклоны (см. 14 ноября с.с. — 27 ноября н.с.) прекращаются.

Πредпраздненство Рождества Христова,

21 декабря (3 января н.с.).

“Чудо преславное зрится днесь: Спаситель бо наш в вертепе плотию от Девы нас родитися ныне тщится;” “Сионе, торжествуй,”” “Иерусалиме веселися,” “тварь предпразднствуй, радостно величающи таковая преславная на земли Соделавшаго”: “Приидите земнороднии согласно Деву Богородицу Марию да воспоем непрестанно;” “радости исполнитеся вся концы: Богородица бо родити приближается Царя всяческих.” “Предпразднственныя вернин рождества песни приидите принесем вси: грядет уже Христос в Вифлеем родитися, спасти вселенную, яко един Человеколюбец;” “Сего ныне предпраздновати рождество потщимся правостию мысли днесь,” “изливающе яко миро слезы, нас ради Христу раждающемуся плотию, имиже скверны очистим, Пречистому чисте приходяще.”

Святой мученицы Иулиании, в Никомидии; по X. М.: и с ней 500 мужей и 130 жен. Святая Иулиания, дочь богатых родителей, еще в детстве была обручена с одним вельможей. Уверовав во Христа и не сумев склонить к тому же своего жениха-язычника, святая Иулиания отказалась сочетаться с ним браком и была подвергнута за веру во Христа жестоким мучениям, после которых и была усечена в г. Никомидии, в 304 г. Видя твердость мученицы в страданиях, уверовали во Христа 500 мужей и 130 жен, которые были за это все посечены мечем. Мощи святой Иулиании ныне в Неаполе.

Преставление иже во святых отца нашего Петра, митрополита всея России. Он родился на Волыни и с детства был воспитываем родителями в страхе Божием. Будучи 12-ти лет, святой Петр, движимый любовью к подвижничеству, принял иночество и скоро явил собой образ высокой добродетели и благочестия, за что и поставлен был, в зрелом возрасте, в пресвитера. Любимым занятием его было чтение святой Библии и писание икон и, по свидетельству его древнего жития, он был “иконник чуден.”[48] После многолетних подвигов, святой Петр основал на реке Рате Спасскую обитель, в которой сам был настоятелем (ныне село Дворцы). В сане игумена своего монастыря святой Петр так прославился своею жизнью, что стал известен князю и вельможам и вообще всей своей стране. Он всегда был добр и незлобив, считая себя самым последним из всех; каждого поучал с кротостью, усердно подавал милостыню, никогда не отпуская без помощи просящего нищего и странника; поэтому всеми он был почитаем, и все принимали от него слово наставления.

В 1308 г. святой Петр поставлен был митрополитом Киевским и всея России. В 1309 г. он поселился во Владимире на Клязьме. Святитель много потрудился над устроением благочестия в своей обширной пастве: он сам объезжал епархии, наставляя народ в вере и святой жизни, строил храмы, примирял враждовавших между собою князей, сам ездил в Орду ходатайствовать за духовенство перед ханом и проч. В 1325 г. святой Петр перенес свою кафедру в Москву, что много содействовало возвышению этого, тогда еще незначительного, города и объединение около него всей Руси.

По желанию и совету святого Петра Московским князем Иоанном Даниловичем был воздвигнут в Москве Успенский собор.[49] Положив основание этому знаменитому собору и провидев свое отшествие в мир горний, святой Петр сам своими руками устроил себе близ жертвенника созидаемого собора гробницу и мирно скончался в 1326 г. По поставлению его на Киевскую митрополию он называется митрополитом Киевским (см. 24 августа с.с.), а по его месту жительства и кончины в Москве — Московским (см. 5 октября с.с.).

Прославленный еще при жизни даром прозорливости, святой Петр по кончине прославился многочисленными чудесами и исцелениями, и вскоре нетленные мощи его были открыты (в 1339 г.). При них в Успенском соборе удельные князья целовали крест в верности великому князю Московскому; здесь же были избираемы и нарекаемы русские святители. Святая Церковь в своих песнопениях воспевает святого Петра, как “небесных чинов радование, и на земли архиереев похвалу, священников славу, монашествующих правило и Церкве утверждение,” “нищих утешение, вдов и сирот предстателя и земли Российстей великое защищение.” См. 24 августа с.с. и 5 октября с.с.

Молитвословия дня.

Готовися Вифлееме, отверзися всем Едеме, красуйся Евфрато: яко древо живота в вертепе процвете от Девы: рай бо Оноя чрево явися мысленный, в немже Божественный сад: от негоже ядше, живи будем, не якоже Адам умрем; Христос раждается прежде падший восставити образ.

В Вифлееме зряще пеленами повиваемого, всю землю держаща рукою Своею, предпразднственныя песни Рождшей Сего приносим: матерски бо веселится держащи в недриех Сына Божия.

Девства добротами преочищена девице, и мучения венцы Иулиание ныне венчавшися, давши сущим в нуждах и недузех исцеление и спасете приступающими к раце твоей: Божественную бо благодать Христос источает, и жизнь вечную.

Святителю Петру, митрополиту всея России, Тропарь, гл. 4.

Яже прежде безплодная земле ныне веселися: се бо Христос светильника в тебе показа, яве сияюща в мире, и исцелевающа недуги и болезни наша; сего ради ликуй и веселися со дерзновением: святитель бо есть Вышняго сия соделоваяй.

Ликуй светло благославнейший граде Москва, имеяй в себе архиерея Петра яко зарю солнца, всю Россию чудодеянии озаряюща; той бо немощи врачует, и недуги яко тьму прогонит от вопиющих ему: радуйся иерарше Бога Вышняго, тобою сия пастве твоей соделовающаго.

Взбранному и дивному нашея земли чудотворцу, днесь любовию к тебе притекаем, песнь Богоносе плетуще, яко имея дерзновение ко Господу, многообразных избави нас обстояний, да зовем ти: радуйся утверждение граду нашему.

Богослужебные указания.

См. Если празднуется праздник святителя Петра (см. ниже), поем канон святой Иулиании на повечерии, вкупе с трипеснцем, и последи стихиры ее.

См. Если случится Петра митрополита в воскресенье пред Рождеством Христовым.

При совпадении этих праздников, на малой вечерне, “по Трисвятом,” и на утрени, “на Бог Господь,” положено по 4 тропаря: воскресный, отцев, святого и предпразднства.

Πредпраздненство Рождества Христова,

22 декабря (4 января н.с.).

Из церковных песнопений этого дня. “Вифлееме украшайся, воспой граде Сионе, радуйся пустыне, предобручающи радость: звезда бо предидет в Вифлеем, возвещающи хотящаго родитися Христа, и вертеп приемлет Невместимаго всеми, и ясли готовятся воcприяти Жизнь вечную.” “С нами Бог явится воплощаем, разумейте языцы противнии, и покоритися нашея удалившиися жизни;” “разумейте, и покоряйтеся: с нами бо, Иже истнит и разорит от земли всякое и царство, и начальство, иже Его не послушаша.” “Да радуется небо, и земля да веселится, ангелов множество возопийте ясно: слава Богу в вышних;” “сприидите земнороднии, со ангелы и мы составим лик: слава в вышних Богу возопиим.” “Грядет Христос лукавого сокрушити, сущия во тьме просветити, и разрешити связанныя, предусрящим Того,” “душами и сердцы просвещаеми.” “Закона любве держащеся, братолюбия изволение да восприимем, с друг други мирствующе, и едино смудрствующе: мира бо Податель приходит Христос, умиряяй всяческая, и спасая.”

Святой великомученицы Анастасии Узорешительницы. Родом римлянка, дочь богатого сенатора, наставленная в вере Христовой святым Хрисогоном (см. ниже), святая Анастасия против воли была выдана за богатого и знатного язычника. Утвердив свое сердце в любви к Богу, она всю себя посвятила на служение узникам и исповедникам Христовым, сама много претерпевая от своего неверного мужа за отказ вести с ним супружескую жизнь. Часто, переодевшись в рубище, она обходила темницы, золотом покупала у стражей доступ к мучимым за Христа, служила им с благоговением и усердием и облегчала их страдания. Да муж, узнав об этом, жестоко избил ее и подверг тяжкому заключению, а потом, желая завладеть доставшимся ей после смерти ее отца богатством, замыслил уморить ее и ежедневно истязал и мучил ее.

Но вскоре он, будучи отправлен на корабле послом к Персидскому царю, во время бури погиб в морских волнах, и его святая девственная жена получила свободу. Тогда она беспрепятственно отдалась служению страстотерпцам Христовым. Путешествуя из страны в страну (ср. 29 июля с.с.), она утешала заключенных христиан, возбуждала их к мужественному терпению и безбоязненной смерти за Христа, лечила раны их я при помощи своего имущества освобождала их из темницы, за что и получила название Фармаколитрии, т. е. Узорешительницы.

Сама она пострадала в Иллирии при Диоклитиане, около 304 г. Святую страстотерпицу в тяжких оковах томили голодом в мрачной темнице и, наконец, растянув между 4 столбами, подвергли опалению огнем, и она, мужественно совершив свой страдальческий подвиг, скончалась.

Молитвословия дня.

На повечерии в этот день поется канон, ирмосы 3, 6 и 9 песни которого имеют сходство в некоторых выражениях, а ирмосы 1, 4, 6—8 песен — полное тождество с ирмосами тех же песен канона Великого четверга: Сеченное сечется (см. 4 января).

Святой Анастасии Узорешительнице, Кондак, гл. 2.

Во искушениих и скорбех сущии, к твоему храму притекающе приемлют честная дарования, от живущия в тебе Божественныя благодати Анастасие: ты бо присно миру точиши исцеления.

Πредпраздненство Рождества Христова,

23 декабря (5 января н.с.).

Из церковных песнопений этого дня. “Радуется днесь церковь, поет, красится, предпразднствует Спасово воистинну рождество,” “Приближается Христос, звезда предозаряет, небесное множество воинства проницает умных сил.” “От веждей лености сон вси вернии отрясем, в молит ве же побдим, искушения отражающе яже от лукавого, и с пастырьми зрителие славы явимся Христа рождшагося.” “Отрицатися плотских страстей и мира красных потщимся, духовных же держимся попечений богомудрии, достойны себе самыя раждающемуся представляюще от дел Владыце.” “Веру вместо злата, любовь же яко смирну, яко ливан деяния принесем Зиждителю, грядущему во своя.”

Молитвословия дня.

Святым десяти мученикам, которые в Крите, Кондак, гл. 4.

Денница воссия мучеников, честно страдальчество предозаряющее нам в вертеп Раждаемого, Егоже Дева бессеменно роди.

Богослужебные указания.

На повечерии в этот день поется трипеснец, ирмосы 6 и 8 песен которые имеют сходство, а ирмос 9 песни — полное тождество с ирмосами тех же песен трипеснца, положенного в Великую пятницу (ср. 3 янв.); а ирмосы песней канона, положенного на утрене, имеют сходство: 1, 3, 4 и 9-й песен с ирмосами тех же песен Великой субботы, 6-й — Великой пятницы, ирмосы же 6, 7 и 8-й песен — те же, что с Великий четверг.

Πредпраздненство Рождества Христова,

24 декабря (6 января н.с.).

Из церковных песнопений этого дня. “Се время приближися спасения нашего, готовися вертепе, Дева приближается родити.” “Радуйся, Яже Жизнь рождшая миру Дево Богородице, от Духа Святого, всех на избавление;” “песньми лик ангельский ныне почитает Тебе светлую и неискусомужную Матерь, радуяся ликует рождеством Твоим Пречистая; радуйся надежда православных, радуйся предстательство Тебе поющих.” “Приближается и приходит ныне Господь, ждание языков и спасение мира: уготови вертеп граде Вифлееме, и с волхвы пастырие текуще приспейте.” “Грядет воссияти свет невечерний, сущим прежде помраченным и бедствующим.” “Радуйся вся земля, се Христос приближается в Вифлееме раждаяся: море возвеселися, пророческий сонм взыграй, сбытие зря днесь твоих словес, и вси радуйтеся праведнии.” “Страннообразне Христос во своя приходит: устраним себе грехов, и Сего приимем в кротких душах обитающаго.”

Святой преподобномученицы Евгении; по М. В. С. и Х. Μ.: и святых двух евнухов ее мученников Прота и Иакинфа и матери ее Клавдии, пострадавших за Христа в Риме при императоре Галлиене, около 262 г. Девица Евгения, римлянка, была дочерью Египетского епарха (правителя) Филиппа, жившего в Александрии и покровительствовавшего христианам “совершеннаго ради их жития и любомудрия.”

Она была “зело остроумна и в учении прилежна, вся удобно уразумеваше, и елика единощи слыша или прочте, та помняше добре, аки бы на дщицах медяных написана, в сердце своем имущи.” Обладая красотой, Евгения вместе с тем отличалась “целомудренною мыслию и девическою чистотою.” Один из самых знатных и родовитых юношей усиленно искал ее руки, но она на предложение своих родителей о замужестве с ним отвечала: “мужа избрати подобает благонравна паче, нежели благородна, с ним бо, а не с родом его жити.” Искали и иные “родом, славою и богатством светлые юноши” руки Евгении, но она, “чистоту любящи, супружества же бегающи,” всем отказывала, решившись навсегда “в девстве чисто пребывати.”

Случайно прочитав однажды книгу посланий святого апостола Павла, мудрая дева из них познала истину учения Христова. Впоследствии она тайно удалилась с 2 слугами — Протом и Иакинфом из родительского дома в один из монастырей, переменив свою одежду на мужскую, и просила бывшего в этом монастыре епископа Елия просветить их святым крещением. В чудесном видении было открыто епископу, что Евгении девица, и он ей “повеле в мужестем пребыти образе, понеже никтоже о тайне той знаяше,” всех троих их крестил и постриг в иночество. Родители Евгении, несмотря на все свои старания, не могли открыть местопребывания своей дочери. Они “неутешными рыданьми” днем и ночью о ней плакали, “часте имя ея призывающе и пепелом посыпающе главу, падающе же на землю от изнеможения и сердечныя болезни.”

Между тем святая Евгения, живя в монастыре, преуспевала в иноческих подвигах. “Слово ея бе смиренно, любезно, кротко и немногоглаголиво, исполнено Божия страха и пользы.” Прежде всех она приходила в церковь и после всех уходила. Всем она была “на созидание: скорбящего утешаше, сорадовашеся же радующемуся, гневающагося и ярящагося единем укрощаше словом, горделивого же образом смиренного жития своего” делала смиренным. За такую святую жизнь Господь сподобил ее дара исцелений. Святые Прот и Иакинф, подражая своей бывшей госпоже, также преуспевали в добродетельной жизни.

Прошло 3 года, и скончался игумен монастыря. По единодушной и неотступной просьбе братии и повинуясь “Христову повелению,” святая Евгения вынуждена была принять на себя начальствование над монастырем. Она была высоким образцом для иноков, “непрестанно на всю братию труждающися, воду носящи, дрова секущи, всех келлии очищающи и всем служащи со многим усердием,” неопустительно посещая все службы церковные и живя сама в привратнической келье. Впоследствии святая Евгения, будучи оклеветана в нарушении целомудрия, приведена была на суд к своему отцу и здесь открыла ему тайну своего бегства, чем и обратила ко Христу отца и мать Клавдию. Отец ее впоследствии сделан был епископом и скончался мученически. После кончины своего отца святая Евгения вместе с матерью и слугами переселилась в Рим и здесь обратила ко Христу многих знатных девиц и убеждала их навсегда оставаться девственницами. Во время гонения императора Галлиена, святая Евгения за веру во Христа, вместе со святыми Протом и Иакинфом, была усечена мечом. Тот же мученический венец получила святая Клавдия и благородная девица Василла, уверовавшая во Христа. Мощи всех их почивают в Риме. В церковной службе, посвященной мученице Евгении, упоминается и мученица Василла, а имена остальных мучеников не встречаются.

Навечерие Рождества Христова.

Празднику Рождества Христова, как и Крещению, предшествует навечерие, свидетельствующее об особой важности наступающего торжества.

Издревле в Церкви православной в навечерие совершаются часы, называемые царскими (см. о них во II отд.). Царские часы начинаются и совершаются при открытых царских вратах, среди храма, перед Евангелием, положенным на аналое, как бы в значение того, что ныне Спаситель уже не таится, как некогда, во мраке вертепа, но сияет всем языкам. Перед чтением Евангелия на каждом часе бывает каждение. Этим воскурением фимиама вспоминаются ливан и смирна, принесенные с Востока волхвами новорожденному Царю Иудейскому. На часах 1, 3, 6 и 9 Святая Церковь воспоминает пророчества и события, относящиеся до Рождества Спасителя по плоти, — новорожденного Царя Иудейского, потомка Давидова. С чтением пророчеств святая Церковь соединяет на часах глаголы апостола Павла и евангелистов, свидетельствуя ими об исполнении пророчеств.

(На 1-м часе: во псалмах 44 и 45 вещаются пророчества о Божестве и вечном царстве Спасителя, Который “красен добротою паче сынов человеческих,” Который есть сильный и вечный Царь правды, Господь, и Сей “Господь сил с нами, Заступник наш Бог Иаковль;” В паремии 1-го часа содержится пророчество Михея о Вифлееме, как о месте рождения вечного Царя правды и мира; в Апостоле говорится о несравненном величии и превосходстве Сына Божия пред Ангелами; Евангелие повествует о зачатии и рождении Иисуса Христа от Духа Свята и Марии Девы.

На 3-м часе: во псалмах 66 в 86 содержится пророчественная песнь Давида о грядущем спасениви всех народов и служении Богу истинному и о будущей славе Сиона; в паремии словами пророка Иеремии (см. 28 сент.) вещается, что Спаситель есть “Бог наш,” Который “на земли явися и с человеки поживе;” Апостол вещает об усыновлении нашем Богу “верою о Христе Иисусе;” Евангелие благовествует о путешествии Иосифа и Марии, по случаю народной переписи, из Назарета в Вифлеем и о преестественном здесь рождении Спасителя.

На 6-м часе: псалмы 71 и 131 содержат пророчества о принесении даров и поклоненин народов Спасителю, как Богу; в паремии возвещается пророчество Исаии о Пречистой Деве, Матери Еммануила; в Апостоле содержится прославдение божественной вечной славы Спасителя, как Сына Божия; Евангелие благовествует о поклонении волхвов новорожденному Царю Иудейскому.

На 9-м часе: во псалмах 109, 110 и 85 возвещается пророчество Давида о Божестве, вечном священстве и царстве Иисуса Христа; в паремии читается пророчество Исаии также о Божестве, вечном царстве и пророческом и священническом служении Спасителя; в Апостоле читается об истинном вочеловечении Спасителя, а в Евангелии — об удалении в Египет и о возвращении в Назарет Иосифа и Девы Марии с Иисусом Христом.)

Священные чтения сопровождаются торжественными песнопениями, изъясняющими чтения. Обычай совершать перед праздником Рождества Христова навечерие — несомненно древний. По намерению Святой Церкви, канун Рождества Христова есть день усиленного приготовления к достойному сретению праздника Рождества Христова. “Приидите, вернии, взывает в песнопениях этого дня Cвятая Церковь, возведемся божественне, и видим схождение божественное свыше, в Вифлееме к нам явление: и умом очистившеся житие принесем добродетели;” “потщимся спешно приити в Вифлеем на поклонение с волхвы, плоды изряднейших деяний носяще яко дары.”[50]

Для более достойного приготовления к сретению Великого Праздника, Святая Церковь в этот день, именуемый сочельником, усиливает предшествующий 40-дневный пост и в самый день навечерия предписываем наиболее строгое пощение.[51] Воспрещая вкушение рыбы, Святая Церковь только вечером, по окончании службы, предписывает вкушение “кутьи с медом” (см. 5 января с.с.), чем напоминается древний обычай, когда оглашенные, намереваясь креститься в праздник Рождества Христова, готовились к таинству постом и после крещения вкушал мед — символ сладости духовных даров.[52]

Молитвословия дня.

Πредпраздненству по плоти Рождества, Тропарь, гл. 4.

Написовашеся иногда со старцем Иосифом, яко от семене Давидова, в Вифлееме Мариам, чревоносящи бессеменное рождение: наста же время рождества, и место ни едино же бе обиталищу: но якоже красная палата, вертеп царица показашеся; Христос рождается прежде падший воскресити образ.

1) Паремия: Мих. 5:2-4; Апостол: Евр. 1:1-12; 303 зач. Евангелие: Мф. 1:18-25; 2 зач.

3) Паремия: Варуха (ср. 28 сентября с.с.) 3:36-38; 4:1-4; Апостол: Гал. 3:23-29; 208 зач. Евангелие: Лук. 2:1-20; 5 зач.

6) Паремия: Ис. 7:10-16; 8:1-4; 8-10; Апостол: Евр. 1:10-14; 2:1-3; 304 зач. Евангелие: Мф. 2:1-12; 3 зач.

9) Паремия: Ис. 9:6-7; Апостол: Евр. 2:11-18; 306 зач. Евангелие: Мф. 2:13-23; 4 зач.

Паремия: 1) Быт. 1:1-13; 2) Числ. 24:2-3; 5-9; 17-18; 3) Мих. 4:6-7; 5:2-4: 4) Ис. 11:2-10. 5) Вар. 3:36-38; 6) Дан. 2:35-36; 44-45. 7) Исх. 9:6-8; 8) Исх. 7:10-16. 8:1-4,8-10;

Апостол: Евр. 1:1-12_; 303 зач. Евангелие: Лук. 2:1-20; 5 зач.

На вечерне, совершаемой отдельно от литургии (в субботу или воскресенье): Апостол: Гал. 3:15-22; 207 зач.

Вместо 53 зач. от Матфея, назначение которого для чтения на этой вечерне считается ошибочным (см. подр. Хр. Чтен., 1879, V-VI), некоторыми предлагается читать 5-е зач. от Луки, положенное на литургии в навечерие, а на этой же литургии читать: в субботу — 53 зач. от Матфея, а в воскресенье — 1-е от Матвея (см. Дух. Вест. 1895, 51-62; Пособие, 538 стр.).

Богослужебные указания.

На повечерии в этот день поется канон, ирмосы которого имеют сходство в некоторых выражениях с ирмосами Великой субботы: Волною морскою (см. б января с.с.)

Утром (в 8 часов) в навечерие, если оно случится в понедельник, вторник, среду, четверг и пятницу, совершаются царские часы (причем не читаются положенные в конце их: Символ Веры, “Буди имя Господне” и “Благословлю Господа;” а непосредственно после молитвы “Всесвятая Троице,” следует: “Премудрость,” “Достойно есть,” “Пресвятая Богородице,” “Честнейшую,” “Слава Тебе, Христе,” “Слава Отцу и Сыну и Святому Духу, и ныне, и присно и во веки веков. Аминь” “Господи, помилуй,” 3-жды, “Благослови,” и отпуст дня); после полудня (в 1-м часу по полудни) совершается вечерня в соединении с литургией святого Василия Великого.

На этой вечерне (о начале ее см. в Уст.) “стихология (кафизмы) не бывает, но по ектении (и возгласе) абие поем: Господи воззвах к Тебе, на глас 2; иерей же творит проскомидию; таже диакон кадит храм по обычаю; ликове же поют стихиры праздника;” в свое время “бывает вход со Евангелием;” после чтения паремий, (чем и заканчивается вечерня) произносятся малая ектения и возглас: “Яко свят еси... ныне и присно,” обычным на литургии порядком возглашается и поется: “Господи, спаси благочестивыя,” и “по ряду божественная литургия Великого Василия.”

1-я паремия повествует о сотворении мира и тем внушает нам, что новорожденный Царь Иудейский Иисус Христос есть Тот, “Им же вся быша;”

2-я паремия возвещает пророчество Валаама о славе и могуществе царства Христова;

3-я паремия содержит пророчество Михея, что Христос “воцарится в горе Сионстей отныне и до века, выйдет из Вифлеема, еже быти в князя во Израиля, исходи же Его из начала от дней века.” После этих паремий открываются царския врата, и чтец возглашает тропарь: “Тайно родился еси в вертепе, но небо Тя проповеда, якоже уста, звезду предлагая Спасе, си волхвы Ти приведе верою покланяющияся Тебе: с ними же помилуй нас;” потом чтец произносит особые стихи из Священного Писания, а певцы поют конечные слова тропаря “си волхвы Ти приведе..”; по возглашении чтецом: “И ныне,” и пении певцами конца тропаря, глаголет чтец весь тропарь, и поет сам конец его.

4-я паремия вещает словами пророка Исаии о благодатном мире в царстве Христовом, в котором “пастися будут вкупе волк со агнцем, и рысь почиет с козлищем;”

6-я паремия содержит пророческое видение Даниида о царстве Христовом, которое “во веки не истлеет.”

После этой 6-й паремии чтец (при открытых царских вратах) возглашает тропарь “Воссиял еси Христе от Девы, разумное Солнце правды, и звезда Тя показа в вертепе вмещающася Невместимаго; волхвы наставил еси на поклонение Твое, с нимиже Тя величаем: Жизнодавче, слава Тебе;” затем следует в том же порядке, как и после 3-й паремии, произнесение особых стихов из Священного Писания и пение конечных слов этого тропаря (“волхвы наставил еси…”).

Если навечерие случится в субботу или воскресенье, то в день навечерия обычным порядном и в обычное время совершается литургия святого Иоанна Златоуста, а литургия святого Василия Великого совершается в самый праздник; царские же часы в таком случае переносятся уже на предшествующую пятницу (причем на них в свое время читается Символ Веры, “Буди имя Господне,” “ Слава Отцу и Сыну и Святому Духу, и ныне, и присно и во веки веков. Аминь” и псалом: “Благословлю Господа,” а затем следует “Достойно есть” и проч., как сказано выше).

В 1-м часу по полудни отдельно от литургии совершается великая вечерня; на ней полагается первая кафизма (если будет суббота, то вся кафизма, в если —воскресенье, то только 1-й антифон); “Трисвятое” на этой вечерне не поется по той причине, что после вечерни литургия уже не совершается (как в подобном случае и объяснено в Уставе на 6 января: “Трисвятое же не поем, занеже не совершается божественная литургия”); по той же причине оставляется и “Господи спаси благочестивыя;” но бывает по паремиях ектения малая и по возгласе прокимен,” затем — Апостол и Евангелие; “посем ектении Рцем вси, таже (после возгласа: “Яко милостив”) Сподоби, Господи, и (ектению) Исполним вечернюю, и (после молитвы главопреклонения с обычными предшествующими ей возглашениями) возглас (“Буди держава” и “Аминь”), и посем (т. е. непосредственно после этого возгласа) диакон глаголет: Премудрость, лик, Благослови; и прочая по обычаю, и отпуст.” Вообще служба в навечерие Рождества (за исключением бываемого в Крещение водоосвящения) совершается по тому же образцу, как и в Крещение (так как в древности Рождество Христово, как увидим ниже, праздновалось вместе с Крещением).

А потому все сказанное по отношению к навечерию Крещения о совершении царских часов, вечерни и литургии имеет одинаковое значение и по отношению н навечерию Рождества Христова (там, же см. о сочевнике и о выражении Устава: “пост не бывает”). В навечерие, если оно случится в субботу или воскресенье, после отпуста вечерни, а если навечерие будет в прочие дни седмицы, то после отпуста литургии — поставляется свещник среди церкви; клирики же, ставши оба лика вместе, поют тропарь: “Рождество Твое, Христе Боже,” потом — “Слава и ныне” и кондак: “Дева днесь.” “И входим в трапезу, и едим варение со елеем, рыбы же не едим; вино же пием, благодаряще Бога.” Если навечерие случится в субботу или воскресенье, тогда “входим в трапезу, и ядим совершенно (т. в. утоляешь голод); рыбы же не ядим, но со древяномаслием, и сочиво обварено, или кутью с медом; испиваем же и вина во славу Божию; в неимущих странах пием пиво.”

Если случится воскресный день перед Рождеством Христовым 24 декабря.

Рождество Христово,

25 декабря (7 января н.с.).

В настоящий день празднуется рождество Господа нашего Иисуса Христа (в 5508 г. от сотворения мира) в Вифлееме[53] от Приснодевы Марии (Мф. 1:18-25, 2:1-12; Лук. 2:1-20). Начало установления этого праздника принадлежит самым первым временам Церкви. По общепринятому мнению, праздник Рождества Христова древнее в церквах западных, нежели восточных; но это должно разуметь только о времени празднования праздника — 25 декабря. В церквах же восточных до IV в. он праздновался 6-го января и был известен под именем Богоявления. Этот праздник имел особый характер и был посвящен не воспоминанию собственно рождества Христова или крещения, но вообще явлению Бога во плоти, откровенно во Христе и чрез Христа Божественной благодати, отчего и назывался Богоявлением или, точнее, явлением — έπιφάνεια.

Первоначальным основанием праздновать Рождество Христово 6 января служило не историческое соответствие этого числа с днем рождения Господня, который и для древности оставался неизвестным, а таинственное понимание соотношения между первым и Вторым Адамом, между виновником греха и смерти и Начальником жизни и спасения. Второй Адам, по таинственному созерцанию древней Церкви, родился и умер в тот же день, в который сотворен и умер первый Адам, — в шестой, которому соответствовало 6 января, первого месяца года. Только с IV века между восточными и западными Церквами устанавливается единство относительно времени празднования, именно 25 декабря. Впервые в таком виде праздник Рождества Христова был введен в церкви Константинопольской, как полагают, в восьмом десятилетии IV в. (377-380 г.), чему особенно способствовал своей энергией и силой красноречия святой Иоанн Златоуст; а отсюда этот праздник распространился по всему православному Востоку.[54]

Уже самим предметом праздника указывается и цель установления его, а именно: воспоминание и прославление рождения Господа нашего Иисуса Христа по плоти от Пресвятыя Девы Марии. Это — первоначальная в основная цель установления праздника. К ней очень рано присоединяется и другая: в точном установлены праздника посредством раскрытия истинного учения о воплощении и рождении Спасителя дать противодействие забдуждениям еретиков: евионитов, докетов и василидиан. По причине этих лжеучений и в самом празднике 6 января древняя Церковь обращала главное внимание на воспоминание события рождества Христова, как собственно явления Бога во плоти.

В IV в., с появлением и распространением арианства, для православной Церкви явилось новое и сильнейшее побуждение прославить событие Рождества Христова. Наконец, отнесением праздника на 25 декабря Церковь имела в виду дать противовес языческому культу и предохранить верующих от участия в нем. Известно, что у римлян на 25 декабря падал праздник, так называемый, dies natalis Solis invicti, служивший выражением мысли о постоянно возвращающемся на лето и как бы обновляющемся солнце и бывший днем разнузданных увеселений народа, днем забав для рабов и детей и пр. Таким образом, сам по себе этот день был как нельзя более приличен для воспоминания события Рождества Иисуса Христа, Который в Новом Завете часто называется солнцем правды, светом мира, спасением людей, победителем жизни и смерти, а предосудительное языческое празднование его было достаточным побуждением для Церкви облагородить его по смыслу возвышенного христианского воспоминания. Поэтому-то уже древняя Церковь, отрицая тождество двух сходных праздников — языческого и христианского, усвояет празднику Рождества Христова значение наглядного и выразительного отречения от языческих суеверий и обычаев.[55]

Утверждая нашу веру в величайшую тайну воплощения Господа нашего Иисуса Христа и обличая всех еретиков, искажавших своим суемудрием этот догмат, Святая Церковь, празднуя Рождество Христово, в своих песнопениях изображает этот праздник, как день всеобщей радости, “яко родися днесь Спас, Иже есть Христос Господь” (Лук. 2:10-11). “Небо и земля, восклицает Святая Церковь, днесь пророчески да возвеселятся;” “играет вся тварь рождшагося ради в Вифлееме Спаса Господа: яко всякая лесть идольская преста, и царствует Христос во веки.”[56] Вместе с тем Святая Церковь празднованием Рождества Христова нравственно поучает нас святой жизни, достойной родившегося Господа. “Родися нам днесь Спас, Иже есть Христос Господь,” “нас ради человек и нашего ради спасения,” и мы, празднуя ныне это рождение Христа Господа, естественно, должны возгреть в себе решимость возродиться от жизни греховной к жизни святой и богоугодной.

Снисшедший на землю Господь наш Иисус Христос вступил в благодатное сродство с нами и “не стыдится братию нарицати” нас (Евр. 2:11); но, чтобы нам быть достойными этого высокого общения и союза, чтобы не отвергнуть от себя снисшедшего с небес Господа, нам необходимо удаляться от тьмы греха и приближаться к свету веры, благочестия и добрых дел. Не в славе и великолепии, а в нищете, убожестве и уничижении является в мир Создатель и Владыка неба и земли; не роскошные палаты, а убогий вертеп приемлет Царя царствующих и Господа господствующих. Этим показывается нам величие смирения, нищеты, кротости, простоты и пагубность гордости, богатства, тщеславия и роскоши. Удостаиваются первыми услышать благовестие ангелов о рождении Спасителя мира и первыми поклониться Ему простые Вифлеемские пастыри,[57] а после них мудрые Восточные волхвы,[58] и таким образом у яслей Спасителя мы видим два рода людей —пастырей и волхвов, т. е. людей самых простых и людей самых образованных. Этим внушается нам, что Господь приемлет всех и каждого: приятна Ему и простота бескнижная, когда она соединена с верным исполнением своего звания, с чистотой совести и жизни; не отриновенна у Него и мудрость человеческая, когда она умеет подчинить себя озарению свыше и употребляет свои познания во славу Божию и на пользу ближних.

Это научает каждого довольствоваться своей участью и вместе с тем показывает, что никакое звание и состояние не препятствует приближаться к Богу, что честный и усердный труд, одушевляемое верой и упованием на Бога совестливое исполнение обязанностей всегда благоприятно Богу и привлекает Его благословение, что пред очами Божиими драгоценны не внешние преимущества в свете, а чистота сердца и совести, кротость и смирение духа, покорность и послушание закону Божию, терпение и благодушие, упование и преданность воле Божией, незлобие и доброжелательство к ближним, хождение пред Богом во всех заповедях и оправданиях Его беспорочно, что эти драгоценные качества не принадлежат исключительно какому-либо сословию, что во всех званиях и состояниях человек может быть угоден Богу, если будет благоугождать Ему словом и делом, желанием и помышлением.

Вообще, живописно изображаемое в праздничном богослужении событие явления Бога во плоти со всеми сопровождавшими его обстоятельствами представляет собой неисчерпаемый источник для нашего назидания.[59]

Воспоминание избавления Церкви и державы Российской от нашествия галлов и с ними двунадесяти язык. В русской православной Церкви торжественность Богослужения праздника возвеличивается еще воспоминанием поражения французов и бегства их из России в 1812 г.

Это воспоминание совершается в бываемом после литургии благодарственном.” молебном пении, потому не должно смущаться положенным здесь коленопреклонением, так как оно не есть коленопреклонение поста и покаяния, а —выражение благодарения. На этом молебне Святая Церковь исповедует Сына Божия Правителем царств и народов и возносит сперва многолетие Государю Императору и всему Его Дому, потом вечную память в Бозе почившему Императору Александру Благословенному, избранному Промыслом Божиим для защиты веры и спасения отечества, и наконец — многолетие воинству, — Молитва, читаемая на этом молебном пении (печатаемом особой книжкой) изложена в одних изданиях (1826, 1882 г.) в более пространном виде, в других (1870 г.) — в сокращении, но в том и другом виде молитва дозволена для чтения на молебне (Указ Священного Синода 1882 г. 18 мар. — 4 мая).

Молитвословия дня.

Рождество Твое Христе Боже наш, воссия мирови свет разума: в нем бо звездам служащии звездою учахуся, Тебе кланятися Солнцу правды, и Тебе ведети с высоты востока: Господи слава Τебе.

Дева днесь Пресущественного раждает, и земля вертеп Неприступному приносит, ангели с пастырьми славословят, волсви же со звездою путешествуют: нас бο ради родися Отроча Младо, Превечный Бог.

Величаем Тя, Живодавче Христе, нас ради ныне рождшагося от безневестныя и Пречистыя Девы Марии.

Богослужебные указания.

Праздник Рождества Христова есть двунадесятый праздник.[60] Он имеет 5 дней предпразднства (с 20 по 24 дек.) и 6 дней попразднства; отдание его бывает 31 декабря; кроме того, он предваряется и заключается особыми субботами и воскресными днями (см. 11, 18 и 26 дек.). В некоторых Месяцесловах он называется “пасхою тридневною.” По величию воспоминаемого события этот праздник празднуется торжественнее всех праздников, за исключением Пасхи. В течение трех дней (25-27 дек.) Святая Церковь призывает своих чад к Богослужениям праздничным звоном. Святой Иоанн Златоуст называет праздник Рождества Христова “честнейшим и важнейшии всех праздников,” “материю всех праздников.”[61] Бдение на праздник Рождества начинается великим повечерием (в котором однако опускаются конечные молитвы) вместо вечерни, которая уже отправлена вместе с литургией. На этом повечерии Церковь свою духовную радость выражает особенно пением пророчественной песни: “С нами Бог.” По прочтении великого славословия, бывает лития и благословение хлебов, а затем совершается утреня; на ней после 50 псалма, вместо “Молитвами Апостолов” и “Молитвами Богородицы,” поется на “Слава” “Всяческая днесь,” на “И ныне” — тоже (но конец другой: “Христос родися в Вифлееме”), затем поются: “Помилуй мя Боже” и стихира праздника. На 9-й песни, вместо “Честнейшую,” поются припевы праздника. Литургия совершается “по рану, труда ради бденнаго.” На литургии положено “входное:” “Из чрева прежде денницы” вместо “Трисвятого” поется “Елицы во Христа крестистеся;” вместо “Достойно,” ирмос “Любити убо,” с припевом перед ним: “Величай душе моя, честнейшую и славнейшую горних воинств, Деву Пречистую Богородицу,” (см. выше, 8 сент.).

“Если случится Рождество Христово в воскресенье, воскресно ничтоже поем.” В праздник Рождества, хотя бы он случился в среду или пятницу, мирянам разрешается мясо, а монахам — сыр и яйца. “От Христова Рождества до дня Богоявления никакоже пост, ни коленопреклонения бывают ниже в церкви, ниже в келлиях.”

В дни Рождества Христова священнослужители ходят по домам своих прихожан “со славою,” подобно ангелам, возвестившим велию радость о рождении Спасителя мира Вифлеемским пастырям, возвещая и воспевая славу Богу и родившемуся Спасителю пением тропаря и кондака празднику,[62] (с присоединением, как это принято в некоторых местах, краткой сугубой ектении и многолетия обитателям дома).

Собор Пресвятые Богородицы, 26 декабря (8 января н.с.).

На другой день Рождества Христова Святая Церковь созывает верных чад своих для благодарственного прославления Пресвятой Девы, послужившей великому таинству воплощения Сына Божия. От этого день этот и называется “Собором Пресвятыя Богородицы.”[63]

Священномученика Евфимия, епископа Сардийского. Он был прежде иноком и славился строгой жизнию и ревностью к почитанию святых икон. В сане епископа Сардийского (в Мизии, в Мал. Азии) он присутствовал на VII Всел. Соборе, где ревностно защищать святые иконы. Он был столпом Церкви, светильником, просвещавщим многих и приводившим к Богу своим медоточным учением. За свои православные убеждения святой Евфимий был 3 раза заточен, а при имп. Михаиле II был жестоко бит воловьими жилами. Мученическую кончину его полагают около 840 г. (а иные относят к 831 г.). Мощи его, прославленный многими чудесами, почивают в г. Анхиале при Черном море (в древней Фракии).

Молитвословия дня.

Иже прежде денницы от Отца без матере Родивыйся, на земли без Отца воплотися днесь из Тебе: темже звезда благовествует волхвом, ангели же с пастырьми поют несказанное рождество Твое Благодатная.

Богослужебные указания.

Вечерня на этот день — великая (см. ниже, II отд. о вечерне); на ней прокимен великий, гл. 7, “Кто Бог велий;” “если есть в субботу вечеря, поем прокимен Господь воцарися, со стихи его.”

На утрене, “на 9-й песни, Честнейшую не поем, но поем припевы, якоже и на самый праздник;” если же 26 дек. случится в воскресенье, то “поем Честнейшую.”

На литургии по входе: Спаси ны Сыне Божий, рождейся от Девы..., поется до отдания праздника. “Да будет известно, что в попразднстве Христова Рождества и Богоявления (от 26 декабря до 1 января и от 7 до 14 января) повечерия поются малые, без канона богородична” (Уст., 26 декабря).

Святого Евфимия служба поется на повечерии в другой день.

См. ниже, о воскресенье по Рождестве Христовом.

Воскресенье по Рождестве Христовом.

В первое воскресенье после 25 декабря (а иногда в понедельник 26 декабря, — см. ниже) совершается память святых и праведных Иосифа, Обручника Пресвятыя Девы Богородицы, Давида царя, и Иакова, брата Божия.

Святой праведный старец Иосиф происходил из царского рода Давида (Мф. 1:6; Лук. 1:27). Св. Евангелист называет его “праведным” (Мф. 1:18), а это название, по замечанию святого Иоанна Златоуста, показывает, что обрученник Пресвятыя Девы “имел все добродетели.” Он жил в Назарете и снискивал пропитание трудами рук своих, будучи древоделом, т. е. плотником. Как человек строго благочестивый, вполне честный, тихий, кроткий, смиренный, скромный, искренний, миролюбивый, внимательный к голосу своей совести и вещаниям свыше, Иосиф был вполне достойным великой чести — быть ближайшим зрителем исполнения “великой тайны благочестия” (1 Тим. 3:1б). Он был уже 80-летним старцем и, по свидетельству святого Епифания, уже “много лет жил во вдовстве” (см. 19 июн. и 23 окт.), когда застигло его избрание Промысла Божия быть хранителем девства Пресвятыя Девы Марии (см. 21 ноября). По мнению некоторых, святой Иосиф скончался вскоре после посещения Иерусадима с 12-летним Иисусом Христом (Лук. 2:41-52), так как о нем после того в Евангелии не упоминается.

Святой царь Давид происходил из простого звания, был меньший из сынов Иессея, из колена Иудова, и занимался пасением овец, но отличался редким умом, высоким мужеством, непоколебимым терпением, великой кротостью, трогательной нежностью сердца, строгим благочестием, имел глубокую веру в Бога и истинную любовь к Нему, живое постоянное чувство соприсутствия невидимого Бога и всецелой зависимости от Его руководительства, и оказался “муж по сердцу Божию” (Деян. 13:22), а потому и был избран Богом на царство во Израиля.

Он царствовал за тысячу лет до рождества Спасителя и был вторым царем Израильским. Еще до воцарения своего, будучи юношей, он, когда вооружился против Израильтян сильный народ Филистимский, вышел, с твердой уверенностью в помощи Божией, на единоборство с Голиафом и одним ударом камня поразил этого Филистимского великана. Прославленный за это своими соотечественниками, юный Давид с непоколебимым терпением, кротостью и великодушием перенес разнообразные нападки и злоумышления Саула. Сделавшись царем Израильским, Давид вел разнообразные войны с окрестными народами, побеждал их, и в свое царствование распространил пределы своего царства в весьма значительной мере. Иерусалим сделал он столицей государства, перенес туда скинию свидения и решительно намерен был, вместо скинии, построить неподвижный великолепный храм Господу. Но поелику объявлена была ему воля Божия, что не он созиждет храм, а сын его (Соломон), то Давид только заготовлял все необходимое для сооружения храма и заповедал сыну своему намерение и желание свое привести в исполнение.

Он много сделал для славы Божией и для благочестия народа. Богослужение в скинии он привел в отличное устройство, определил число и порядок служащих, завел многочисленный хор певцов и, сам вдохновенный Божиим Духом, сочинил много “псалмов,” или песней, для употребления при Богослужении. За свое благочестие и праведность он заслужил такую любовь и милость от Бога, что Бог подтвердил ему все обетования, данные Аврааму, обещал ему незыблемость престола, благословение и умножение потомства и возвестил ему, что от его потомства родится Избавитель мира (Пс. 71:17, 88:29,36; Мф. 1:1; 20:31; 21:9; Лук. 1:32,33).

Хотя глубоко поучительная жизнь царя Давида и была омрачена, по немощи человеческой природы, тяжким падением (2 Цар. 11), но и в этом падении он преподал нам величайший пример покаянного сокрушения и твердой веры в Бога (см. 50 пс.), давших ему возможность и силу сбросить с себя бремя греховности и восстать для новой духовной жизни. Живая и несокрушимая вера в Бога была отличительной чертой царя Давида. Эта вера дала ему возможность с непоколебимой твердостью выдержать натиск различного рода злоключений его многоиспытанной жизни, глубоко раскаяться в содеянном грехе, смиренно предать себя карающей руке Божией, терпеливо перенести всё возмездия за этот грех, восстать после своего падения выше, нежели каким он был, и явить в себе высокий образец покаяния, кротости, терпения, упования и благочестия. И “Господь отпустил Давиду грехи, и на веки вознес род его, и даровал ему завет царственный, и престол славы во Израили” (Сир. 47:13).

Будучи величайшим царем Израильским, неустрашимым вождем, искусным правителем, высоким наставником и святым человеком, святой Давид был, вместе с тем, неподражаемым поэтом и вдохновенным пророком. Он был основателем псалмопения, и его псалмы, в которых он вдохновенно излил свои чувства веры и упования на Бога, благодарности и славословия, радости и скорби, ликования и покаянного сокрушения, по силе и нежности выражений, по возвышенности и пламенности религиозного чувства, не имеют ничего себе подобного в книгах Ветхого Завета. Псалтирь святого царя Давида служит неисчерпаемой сокровищницей высоких образцов молитв, молений, прошений, благодарений Богу, целительных утешений для душ скорбящих, бедствующих, озлобляемых, гонимых. Как Боговдохновенный пророк (Деян. 2:30), святой царь Давид в своих псалмах изрек много ясных и сильных пророчеств:

Об Иисусе Христе[64] (см. Пс. 2:2; 40:10; 21:1,8,9,15,17,18,22; 62:22; 87:15,10).

В настоящую неделю по Рождестве Христове святая Церковь совершает память святого Иосифа, как Обручника и хранителя девства Пресвятыя Богородицы; воспоминается вместе с этим и бегство его с Пресвятой Девой и новорожденным Мдаденцем Иисусом в Египет (Мф. 2:13). Святой царь и пророк Давид воспоминается в настоящий день, как родоначальник предков Господа Иисуса, по плоти, а святой Иаков, брат Господень, потому, что он, по преданию, принимал участие в путешествии святого семейства в Египет.

Молитвословия дня.

Благовествуй Иосифе Давиду чудеса Богоотцу, Деву видел еси рождшую, с пастырьми славословил еси, с волхвы поклонился еси, ангелом весть прием: моли Христа Бога спастися душам нашим.

Веселия днесь Давид исполняется Божественный, Иосиф же хваление со Иаковом приносит: венец бο сродством Христовым приемше радуются, и неизреченно на земли Рождшагося воспевают, и вопиют: Щедре спасай Тебе чтущия.

Богослужебные указания.

Если неделя по Рождестве Христове случится в числа от 26 по 31 декабря, то служба ее отправляется в эти дни; если же она случится 1 января, то служба ее отправляется 26 декабря.

О чтении Апостола и Евангелий в субботы и недели по Рождестве Христове и пред Богоявлением.

Если Рождество Христово случится в воскресенье, то между ним и Богоявлением бывает одна суббота (31 декабря) и воскресенье (1 января); тогда служба недели по Рождестве Христове отправляется в понедельник 26 декабря, в таковой день на литургии и читаются Апостол и Евангелие недели по Рождестве Христове; а в субботу 31 декабря, на отдание праздника, читаются два апостола и евангелия, прежде субботы по Рождестве Христове, а затем субботы пред Богоявлением.

Если Рождество Христово случится в понедельник, то между Рождеством Христовым и Богоявлением тоже бывает одна суббота (30 декабря) и воскресенье (31 декабря); тогда 30 декабря читаются апостол и евангелие прежде субботе по Рождестве Христове, потом субботе пред Богоявлением, а недели по Рождестве читаются 31 декабря, в отдание праздника, воскресенья же пред Богоявлением читаются в понедельник 1 янвяря (см. 1 января).

Если Рождество Христово случится во вторник, то до Богоявления бывают две субботы (29 декабря и б января) и одно воскресенье (30 декабря); тогда суббота по Рождестве Христове бывает 29 декабря, в каковой день читаются апостол и евангелие прежде субботе по Рождестве Христове и потом младенцев, Христа ради избиенных от Ирода; служба воскресенья по Рождестве Христове поется 30 декабря, как указано на ряду; а воскресенье пред Богоявлением бывает 1 января (см. 1 января).

Если Рождество Христово случится в среду, четверг, или пятницу, то до Богоявления бывают две субботы (28 декабря и 4 января, 27 декабря и 3 января, 26 декабря и 2 января) и два воскресенья (29 декабря и 5 января, 28 декабря и 4 января, 27 декабря и 3 января); тогда в первую субботу и воскресенье читаются апостол и евангелие субботы и воскресенья по Рождестве Христове, в во вторую субботу и воскресенье читаются апостол и евангелие субботы и воскресенья пред Богоявлением.

Если Рождество Христово случится в субботу, то до Богоявления бывают два воскресенья (26 декабря и 2 января) и одна суббота (1 января); тогда служба воскресенья по Рождестве Христове отправляется 26 декабря, как указано на ряду; в пятницу 31 декабря поется служба отдания праздника, как указано на ряду, только прокимен, аллилуиа и причастен праздника, и апостол и евангелие субботе по Рождестве Христове; апостол же и евангелие субботе пред Богоявлением читаются 1 января (см. 1 января).

См. подробнее в Уставе, — Если Рождество Христово: 1) в воскресенье, 2) в понедельник, 3) во вторник, 4) в среду, или четверг или пятницу, 5) в субботу.

[1] По верованиям римлян-язычников, первый момент нового года имел роковое влияние на весь годовой период времени: кто весело встретит и проведет первый день нового года, тот в течение целого года будет жить весело; отсюда и возник обычай встречать и проводить 1-й день нового года как можно веселее и разгульнее. Накануне нового года мужчины и женщины собирались в частных домах и в гостиницах для того, чтобы в обществе встретить новый год. Быть пьяным в этот день считалось необходимым даже для тех, кто не любил упиваться вином. Шум, крик, песни, пляски, рукоплескания оглашали улицы и здания в продолжение всей ночи. Мужчины наряжались по-женски, в свою очередь и женщины не отставали от мужчин в искусстве маскироваться. Некоторые, по свидетельству блаженного Августина, наряжались в животных, надевали шкуры баранов, приделывали себе головы коров, оленей, псов и др. животных; иные наряжались даже демонами или принимали на себя образы своих языческих богов и богинь. Замаскированные ходили по городу, из дома в дом, с шумом, песнями и плясками. Разного рода чародеи, предсказатели и авгуры, гадавшие всевозможными способами о будущем, никогда, быть может не имели так много посетителей, как в эту ночь — накануне нового года. С наступлением утра все спешили друг к другу с поздравлениями, благожеланиями и подарками по случаю нового года; вечер дни проводили в пирах и увеселениях.

[2] Невольно припоминаются обличения и наставления святого Иоанна Златоуста в его слове на новый год: “Дьявольское гулянье, говорит он, продолжающееся сегодня во всю ночь, смех, злословие, ночныя пляски и смешное шутовство взяли наш город в плен... Более всего огорчают меня игры, происходящие сегодня в гостиницах, исполненные невоздержания и великого нечестия; — нечестия потому, что занимающиеся ими наблюдают дни, гадают и думают, что если 1-й день этого месяца они проведут в удовольствии и веселии, то и весь год будут проводить также; — а невоздержания потому, что на рассвете женщины и мужчины, наполнив стаканы и чаши вином, напиваются без всякой меры... Если ты хочешь получить пользу и от первого дня этого месяца, то поступай так: когда ты увидишь конец года, то возблагодари Владыку, что Он ввел тебя в такое круговращение годов, сокрушись сердцем, исчисли время твоей жизни, скажи самому себе: дни текут и проходят, годы оканчиваются..., а что сделали мы доброго?.. Так любомудрствуй при начале месяцев, об этом вспоминай при круговращении годов... Наблюдать дни — дело не христианского любомудрия, но языческого заблуждения”... Действительно, странно и непростительно христианину ожидать особенного благополучия от того, как он встретит новый год, позабывая, что истинное счастье и благополучие зависят не от круговращения времени, а от воли Божией и от характера нашей деятельности; непростительно предварять наступление нового года шумным пиршеством с вечера до полуночи, творить обычаи чисто языческие и для истинного христианина зазорные... Встреча подобных дней, как день нового года, различными непотребствами и безобразиями не только свидетельствует об отсутствии благочестия, но и составляет противление христианству и Церкви.

[3] К сожалению, и в наших деревнях, как наследие языческой старины, еще продолжают существовать различные суеверные обычаи, приметы и гадания, приурочиваемые к новому году. Во многих местах Малороссии хозяйка приготовляет к вечеру накануне нового года как можно более пирогов и кнышей и складывает их в одну общую кучу на столе. Хозяин после молитвы садится на покуте, за кучей пирогов; входят дети, молятся и спрашивают мать: “Где-ж наш батько?” — “Хиба-ж вы мене не бачите?” спрашивает отец. — “Не бачимо, Тату!” отвечают дети. “Дайже, Боже, щоб и на той рик не побачилы!” говорить батько, т. е. чтобы и в будущем году было такое же обилие хлебов. Вечер накануне нового года известен в Малороссии код названием “щедрого” и “богатого,” так как с мыслью о наступлении нового года связывается представление о возрождении солнца, несущего с собою лето и урожай. На новый год выносится в сад сор из хаты, который от самого Рождества не выбрасывается на двор, а сметается в угол под “покутье;” в саду этот сор зажигается и притом так, чтобы дымом от него можно было “окурить” все плодовые деревья; крестьяне думают, что от этого деревья будут более плодовиты. Рано утром дети ходят по домам и сеют зерна овса, ржи и проч., распевая так называемую засевальную десню или приговаривая пожелания счастья и плодородия на будущий год. При посыпании девушки и паробки ловят зерна и по ним гадают: если число зерен окажется четное, значить девушка выйдет замуж, и наоборот. Зерна, которыми посыпали, хозяева тщательно собирают и оставляют до посева, а тогда с прочими семенами бросают в землю; часть их также дают курам, чтобы больше несли яиц. Обряд посыпания зернами называется: ассенем, овсенем, говсенем, бадценем и пр. Все эти слова происходить от слова овес, употребляемый при обряде засевания, который, вероятно, есть остаток какого-либо забытого языческого сельскохозяйственного праздника. На этот же праздник указывает и обычай приготовления каши в этот день с особыми обрядами и с гаданиями на ней о будущем годе. Различного рода гаданья продолжают еще держаться в простом народе и в Великороссов. В Белоруссии, как только стемнеет, парни, девушки и даже молодицы отправляются к соседям совершать “кражу,” т. е. похищать друг у друга все, что только попадет под руки: одежду, посуду и т. п. Парни стараются похитить что-нибудь из гардероба девушек, а те в свою очередь у них. На следующий день все похищенное возвращается; при этом всякий старается хвастнуть хитростью, употребленной при краже вещи; бывают, впрочем, случаи, что “кража” в шутку обращается в действительный факт воровства...

[4] Святая Церковь, в молитвословиях молебного пения, положенного на новый год, объемля все существенные нужды временной и вечной человеческой жизни, благодарит Творца и Промыслителя за все благодеяния, изобильно излиянные Им на нас в прошедшем году и просит Его”благословити венец наступающого лета Своею благостию.” Вместе с этим святая Церковь, поставляя нас перед лицом Бога, как Источника жизни и бессмертия и Подателя всех благ, и призывая нас умолять Его: “простити нам и всем людем Своим вся согрешения вольная и невольная, в мимошедшем лете зле нами содеянная,” “отгнати от нас все душетленныя страсти и растленные обычаи,” “обновити дух правый во утробах наших,” “спешных к деланию добрых дел и иснолнению всех заповедей Его сотворити,” “подати мир, твердую и нелицемерную любовь, благочинное же строение и добродетельное житие,” — тем самым святая Церковь побуждает нас, при наступлении нового года, к строгому самоиспытанию и обозрению всей жизни и дел прошлого года, чистосердечному раскаянию во грехах и твердой решимости в будущем, по мере сил, удаляться от всякого зла, и учит, что благополучие нашей жизни зависит от Бога, и что оно есть удел только “спешных к деланию добрых дел,” т. е. истинных христиан. Только истинный христианин и может наслаждаться чистой, спокойной совестью — драгоценнейшим из всех сокровищ; только он может, с твердым упованием на Бога, переносить все бедствия и искушения, которые так многочисленны в жизни и неизбежны для всякого; только он может правильно воспользоваться благами мира для славы Божией, для спасения души своей и для благодеяния ближним; только он может быть доволен всякой участью, какую бы ни послал ему Господь; а в этом-то довольстве и состоит истинное счастье на земле. Вот этого-то счастья и должно желать при наступлении нового года ж себе и ближним, о нем-то и следует возносить пламенные мольбы к Всевышнему.

[5] Пророк Малахия и другие (см. 8 фев., 15 июн., 14 авг., 22 сент., 17 и 19 окт., 19 нояб., 1, 2, 3, и 16 дек.) называются малыми пророками — по краткости написанных ими книг.

[6] В службе 4 января упоминаются не вошедшие в приведенный нами список святых 70 апостолов: Матфий (9 августа), Кифа и Кесарь (30 марта и 8 декабря); святые апостолы: Симеон, Тимофей, Тит, Онисим, Епафрас, Архипп и Кодрат, — в службе не упоминаются. Таким образом, в ней до 70 не достает четырех имен. Но если принять во внимание, что имя Аристарх встречается дважды в одном и том же песнопении (см. 2-я стих, на “Господи воззвах”), чем как-бы указываются имена двух лиц, и если считать в службе имена: Апелла, Аполла и Родиона, особо встречавшаяся (ср. выше, список святых апостолов), то общее число имен святых апостолов, прославляемых в службе, получится 70.

По изъяснению некоторых толковников, полное число сих святых апостолов было 72 и во многих древних списках и переводах евангелия Луки стоит 72. Это число, по мнению одних, соответствует взятому шестикратно числу 12 израильских колен, по мнению других — 72 племенам языческих народов, (подробнее о списках святых апостолов см. в Мес. Вост., т. 2, 6-11 стр.). В Четьих Минеях святого Димитрия Ростовского для составления числа 72 к вышеприведенному списку святых апостолов присоединяются: Дионисий Ареопагит (3 окт.) я Симеон, прозываемый Нигер (Деян. 13:1).

[7] День навечерия Богоявления особенно торжественно чествовался нашими предками и был в народном сознании днем чрезвычайно святым. Занятие ряженьем и гаданием, считавшееся позволительпнм в предпразднества Крещения, известные в народе под именем “Крещенских вечерков” (со 2-го января), — накануне Крещения признавалось великим грехом. В навечерие Крещения всякий считал своим непременным священным долгом побывать в храме. Есть рыбу в навечерие Богоявления считалось величайшим грехом; не вкушаюсь и масло. Всякий, сообразно требованию церковного Устава, считал своей священной обязанностью поститься в этот великий день и до освящения святой воды (как это и теперь еще водится, к сожалению, только в некоторых благочестивых семействах) не позволял себе ничего вкушать.

[8] В навечерие Богоявления, как в день освящения воды крестом, иными принято за обычай рисовать мелом кресты на дверях, окнах и др. видных местах зданий, для охраления от вредных действий злого духа. Но в некоторых местах Литвы пишут латинские буквы G. М. В. — первые именные буквы волхвов: Гаспара, Мелхиора и Валтасара, принесших родившемуся Спасителю дары (см. 16 января с.с. и 25 декабря с.с), или, по неграмотности, пишут вместо этих букв три креста; а в Холмской Руси, Белоруссии и некоторых мистах Малороссии в каждом доме хранится большая свеча, называемая “громныця,” которую, отправляясь в церковь, берет с собой для освящения; по возвращение с Иордани (так называется там обряд церковного освящения вод) хозяйка свечу эту зажигает и пламенем ее “коптит,” на балке и над дверьми форму креста, чтобы лукавый не поселился в избе, и каждому члену семьи обжигает щепотку волос на голове “во имя Отца и Сына и Святого Духа.” (Ср. 2 февраля с.с.). На Волыни при освящении воды в праздник Богоявления употребляются свечи, сложения наподобие трикирия и называемый „трийцы", которые погружаются в воду при произнесении священником слов: “Велий еси Господи” и “Сам убо Владыко.” Подобного рода обычаи не имеют законных оснований для своего существования, а потому, казалось бы, как говорят Ц. Вести, по поводу обычая на Волыни, можно постепенно принимать соответствующие меры к искоренению таких обычаев (Ц. В. 1904, 16), если, конечно, по особо уважительным причинам, они не могут быть сразу прекращены.

[9] Между прочим, в прежнее время, по свидетельству Домостроя, у нас существовал обычай омывать святой водой все находящаяся в доме святые иконы. Существовал в прежнее время также обычай, в котором так ясно выразилось древне-русское нищелюбие: накануне Богоявления наши предки рано, до рассвета, ходили по тюрьмами и жилищам бедняков со щедрой милостыней. В этот день всякий русский считал долгом подать что-либо из пищи нищим, дабы бедняки имели, чем разговеться на следующий день. К сожалению, вместе с благочестием наших предков легко уживались языческие обычаи и разного рода суеверия, которые и до сих пор сильны по местам в нашем народе.

В деревнях, под Крещенье, пожилые бабы собирают снег со стогов, в полной уверенности, что будто он один может выбелить всякую холстину, чего так не сделает солнце и года. Снег, собранный в Крещенский вечер, по поверью крестьян, может сохранить в колодцах воду во весь год: стоит только с поля принести снега, опустить его в колодец, и тогда от него будет спорина и подспорье во весь год, хотя бы во все лето не было ни одной капли дождя. Снегом, собранным в Крещенский вечер, крестьяне в деревням лечат недуги — онемение в ногах, головокружение и судороги.

Крещенский ужин у белорусов называется “щодра,” а у малороссов — “голодная вечеря,” или кутья. “Голодной вечерей” ужин этот, как думают некоторые, называется потому, что крестьяне, не евши целый день ничего, набрасываются вечером на еду и истребляют, все, что заготовлено.

Существует поверие, что в полночь накануне Богоявдения волнуется вода, в ознаменование совершившегося в это время крещения Господа, почему пекоторые ходят смотреть на это, стараются в минуту этого мнимого чудесного колыхания взять воды в кувшины, благоговейно хранить ее, считая ее особенно целебною и приписывая ей свойство не портиться.

[10] По окончании водоосвящения, обыкновенно, все наперерыв стараются прежде других зачерпнуть святой воды, предполагая, что вода, зачерпнутая раньше, обладает более целебными свойствами, или же опасаясь, что заготовленной воды не достанется всем. Беспорядки при черпании освященной воды должны быть устраняемы. С этой целью некоторые советуют, сделав народу соответствующее обстоятельствам, времени и месту наставление и уверив, что воды хватит для всех, воспретить самим брать воду, а раздавать ее через членов церковного причта. Там, где, по заведенному порядку, прихожане приучены подходить ко Святому Кресту чинно, без давки и толкотни, не может быть указанных беспорядков по окончании водоосвящения, если прихожане постепенно будут подходить черпать святую воду. После того, как каждый из них приложится ко Святому Кресту, священник будет кропить их святой водой с торжественной медлительностью, наблюдая, чтобы у сосудов со святой водой не было скопления черпающих ее.

[11] В прежнее время на берегу Иордана, у того места, где, по преданию, крестился Спаситель, была обитель святого Предтечи и Крестителя Господня Иоанна. К глубокому сожалению, в настоящее время эта, некогда славная, обитель представляет собою груду печальных развалин, раскиданных по прибрежным холкам священной реки.

[12] Дух Святый явился в виде голубя потому, что этот образ наиболее приличествовал и Духу Святому, и Христу Господу. По учению святого Иоанна Златоуста, “голубь есть животное кроткое и чистое, и как Дух Святый есть Дух кротости, то Он и явился в сем виде,” “в виде голубя снишел Дух в изображение Христова человечества чистого, незлобивого, истинного.” По изъяснению святого Кирилла Иерусалимского, “как при Ное голубица возвестила прекращение потопа, принеся масличный сучец, так и теперь Дух Святый возвещает разрешение грехов в виде голубя: там сучец масличный, здесь милость Бога нашего.” Объясняя сошествие Святого Духа, сопребывавшего Христу и прежде, святой Афанасий Великий говорит: “никто да не подумает, что Христос приял, не имея Его прежде, ибо Он послал Духа свыше, как Бог, и Он же приял Его долу, как человек”; святой Иоанн Златоуста изъясняет: “Дух Святый сошел на Иисуса не так, как бы в это время был Ему первоначально даруем, но для того, чтобы показать Проповеданного.”

[13] У католиков и ныне поклонение волхвов составляет главный предмета праздника 6 января, Богоявление же в крещении Спасителя празднуется 13 января; а в следующее после Крещения воскресенье празднуется Богоявление и претворении воды в вино.

[14] В этих песнопениях, между прочим, ясно высказывается предание о том, что Иисус Христос крестился через погружение. Таковы, напр., выражения об Нем: “Иорданскою облагается водою,” “водами Иорданскими одевается.” В службе Октоиха (вторн. гл. 1 утр. кан.) об Иоанне Крестителе прямо говорится, что он “погрузил главу Христову в водах.” Евангелисты (Мa. 3:16, Μр. 1:10) определенно говорят о “восхождении Спасителя из воды, чему естественно предшествовало нисхождение в воду. Все это, вместе взятое, дает точное понятие о крещении Спасителя чрез погружение в Иордане всего тела и главы Его.

[15] В народе этот праздник известен под именем “Иордани,” так как церковные процессии на реки для освящения воды есть как-бы выходы на р. Иордан. В некоторых местах называется этот праздник Водощи, т. е. Водокрещи, от совершения водоосвящения.

В некоторых местах существует обычай в этот день купаться в реках (купаются в особенности те, которые на Святках переряживались, гадали и проч., суеверно приписывая этому купанью очистительную силу от этих грехов). Такой обычай нельзя оправдать желанием подражать примеру погружения в воде Спасителя, а также примеру палестинских богомольцев, купающихся в р. Иордане во всякое время. На востоке для богомольцев это безопасно, потоку что там нет такого холода и таких морозов, как у нас. В пользу этого обычая не может говорить и верование в целебную и очистительную силу воды освященной Церковию в самый день крещения Спасителя, потому что купаться зимой значить требовать от Бога чуда, или же совершенно пренебрегать своей жизнью и здоровьем.

Если верить газетным сообщениям, то будто бы в Сухумском округе существует обычай, по которому святой крест, погруженный при водоосвящении в воду, предлагается вынуть из воды за плату кому-либо из присутствующих мирян (Неделя 1892 г. К 8). В приморских же городах Таврической губ. наблюдается среди русского населения обычай бросания креста в море. Этот обычай общепринят в Греции и в Болгарии (см. Ц. Вед. 1891, 3), где всегда много находится охотников достать брошенный крест, причем ни в одном году не обходится дело без убийств или несчастных случаев (см. Ряз. Б. В. 1894, 5). В ваши южные приморские поселения этот обычай принесен колонистами и состоит в том, что, по освящении воды, в волны бросается большой деревянный крест, за которым некоторые и плывут, сидя на лодках, едва покрытые верхним платьем: затем последнее быстро сбрасывается и все желающие достать крест вплавь спешат к нему; доставший крест после ходить с ним по городу, собирая дань своей удали; при этом, в одних местах часть денег идет на бедных, часть — на приходскую церковь и часть — в пользу доставшего крест, в других местах все собранные деньги расходуются доставшим крест на пирушку. Само собою разумеется, что подобные описанным обычаи, как нарушающие святость совершаемого торжества и противоречащее духу истинного христианства, не могут быть терпимы и должны быть уничтожены.

[16] Пищею святого Иоанна Предтечи были акриды и дикий мед (Мф. 3:4, Мр. 1:6). Под этими акридами обыкновенно разумеют род большой саранчи, употребляемой в пищу бедными людьми на Востоке. Но, по мнению Преосвященного (Чигиринского) Порфирия излож. в его дневнике — “Книга бытия моего,” V т.), акриды, которыми питался святой Иоанн Креститель, суть растения — величиною с обычный куст нашей сирени, имеющие кругловатые и на вкус солоноватые листочки, которые можно употреблять в пищу.

[17] Существует предание о Московском храме святого Трифона, имеющее тесную связь с историей этого храма. — Однажды на охоте у царя Иоанна Грозного улетел любимый кречет, и он приказал сокольнику во что бы то ни стало разыскать его в три дня, иначе грозил смертною казнью. Весь лес изъездил сокольник, но поиски не привели ни к чему. Измученный, усталый, он на третий день остановился около Марьиной рощи и от сильного изнеможения заснул крепким сном под деревом. Перед этим он усердно молился: “Угодник Божий, — говорил он, — чью память чтит сегодня Святая Церковь, — помоги мне найти царского кречета, избавь от ожидающей меня казни, и я даю обет создать храм во имя твое на сем месте.” И видит сокольничий дивный сон: предстал пред ним благолепный юноша на белом коне и держит на руке царского кречета. “Возьми, — говорит, — пропавшую твою птицу, поезжай с Богом к царю и не печалься.” Проснулся сокольник и видит — на руке у него действительно сидит царский кречет, которого он и отвез к Грозному, при чем рассказал ему свое видение и данный обет. Царь пожаловал сокольнику землю, и он на том месте, где приснился ему чудный юноша, построил храм. Так как пропавший кречет нашелся 1 февраля, в день памяти святого мученика Трифона, то сокольник и посвятил этому святому мученику созданную церковь, поставив в ней образ мученика, изображенного в том виде, как он предстал сокольнику в сновидении. Предание это записано в книгах храма, но относится рассказанное событие не к царствованию Иоанна Грозного, а ко времени Иоанна Калиты, вотчиной которого было Напрудное, где находится церковь во имя святого мученика Трифона.

[18] Эти пророческие слова праведного Симеона предсказали всеобщую жестокую борьбу веры и неверия, в которой нельзя было не принять участия, вследствие чего явление и деятельность Спасителя послужили к обнаружению того, что хранилось в глубине сердца каждого израильтянина, как задаток веры и неверия, и что при внешней принадлежности его к народу Божию, оставалось сокровенным, незамеченным даже для его собственного сознания. Последние слова Богоприимца показывают, что cпасениe через Христа и погибель есть вина собственных душевных качеств каждого человека (ср. Иоан. 3, 19, 9, 89, 41; Mф. 21:42-44). Что же касается пророческих вещаний Богоприимца о Пресвятой Деве, то хотя Она и во время земной жизни Спасителя неоднократно уязвлялась сердцем при виде Его страданий, но окончательно исполнилось пророчество святого Симеона, когда Она стояла у креста Христова (Иоан. 19:25). “Tepниe венца Иисуса, гвозди распятия Его, копие прободения Его, Его раны, Его болезненный вопль, Его умирающий взор, вот — по выражению митрополита Филарета — те оружия, которыми матернее сердце Ее пронзено было столь же беспримерно глубоко, сколь совершенна была любовь Ее и беспримерна непорочность.”

[19] Это видно из описания путешествия Сильвии (IV в.), жившей в Иерусалиме 3 года и посетившей все святые места. По этому описанию, день Сретения, который путешественница называет “четыредесятницей епифании,” тогда праздновался в Иерусалиме. Это свидетельство о празднике Сретения — древнейшее. Что же касается таких свидетельств об этом празднике, как, напр., — Мефодия Патарского (III в.), Кирилла Иepyсалимского (IV в.) и Иоанна Златоуста (IV в.). то относящиеся к этому предмету беседы первых двух неверно приписываются этим лицам, в слове же святого Иоанна Златоуста на Сретение говорится об евангельском событии, а не о празднике, причем само заглавие слова признается неподлинным. (См. подр. Н. Покровского. Евангелие в памятниках иконографии. Спб. 1892 г., 102 стр.).

[20] ЛЮПЕРКАЛИИ — пышные народные празнества, отмечаемые в Риме 15 февpаля, во вpемя которых Луперки, старейший и самый почитаемый из жреческих должностных лиц, приносил в жертву двух козлов. Папа Геласий отменил Люперкалии в 496г.

[21] У нас на юго-западе в день Сретения принято освящать воду (по обыкновенному чину малого водоосвящения). В Kиевe это водоосвящение бывает перед литургией в церквах или в церковных оградах; по селам, во многих местах, для этого водоосвящения после утрени или после литургии идут крестным ходом “на крыницу” (колодезь) иди на реку; в иних местах (напр., Волынской и Подольской губ.) Сретенское водоосвящение совершается до утренней зари или на заре, для чего утреня отправляется “по рану.” По мнению одних, обычай освящения воды в день Сретения введен у нас, по примеру греческой церкви, духовной иepapxией из греческого клира с первых же времен христианства на Руси; по мнению других, Сретенское водоосвящение явилось у нас в эпоху двоеверия, как уврачевание языческого недуга суетной веры в “пристрит,” т. е. — в дурную встречу с человеком, могущим причинить своими глазами вред встретившемуся. Всякая болезнь человека и животных, необъяснимая и непонятная для простолюдина, относится им к области пристрита и лечится через кропление Сретенской водой и вспрыскивание солью; этой же водой вспрыскивают при самом рождении дитя и животное, чтобы предупредить над ними “пристрит.” На существование этого суеверия в древности еще указывает Номоканон (23 ст.), осуждающий “устретению внимающих,” и несомненно, что это суеверие есть наследие языческой старины, когда наши предки верили в разных чародеев, друживших с нечистой силой и при ее помощи могших причинять людям всякое зло. Так как у суеверов вода считалась одним из главных целебных средств и наилучшим противодействием “лихому глазу,” то наши пастыри, для успокоения немощствующей совести христиан-суеверов и для отогнания мнимых и действительных козней диавола и его аггелов в духе и плоти, избрали тоже воду, которую освящали по церковному чиноположению; на приурочение же этого водоосвящения ко дню Сретения имела влияние аналогия между названием этого праздника и названием cyеверия о встрече или “устретении” (Сретение, т. е. встреча, откуда — пристрит). Сопоставляя эти два приведенные мнения о происхождении обычая Сретенского водоосвящения, некоторые отдают предпочтение первому. Вера в “устретение” и в дурной глаз распространена повсеместно, а между тем этот обычай уцелел у нас только на юго-западе; на юго-западе, как старейшем и ближайшем к греческой церкви, могла лучше сохраниться память об этом обычае; кроме того, на юго-западе мог удержаться этот обычай в параллель и в противовес соседней католической церкви, где в день Сретения совершается торжественный крестный ход вокруг костелов с окроплением сретенской святой водой всего народа, невольно привлекая “вслед себе” взоры и православного населения. По поводу Сретенского водоосвящения нужно заметить, что вера в пристрит есть суеверие, и освящение воды именно от пристрита есть поддержка этому суеверию. Но, с другой стороны, нельзя упускать из виду и того, что Сретенское водоосвящение ведет начало из древности, а древние церковные обычаи и обряды следует не забывать, а вновь возрождать к жизни и действию на сердца и умы верующих православных христиан (Ц. Вед. 1890, 5). Но само собою разумеется, что в этих случаях пастыри должны руководиться прямыми указаниями высшей церковной власти и, по долгу своего служения, стараться об искоренении суеверий в среди своих пасомых, в простоте сердца принимающих за веру то, во что не должно веровать, разъясняя им истинное значение церковных чинопоследований и пагубность суеверий, подвергающих зараженных ими особым прещениям и наказаниям, по правилам соборов и святых отцов.

На наших западных окраинах праздник Сретения известен еще под именем “громниц,” от обычая освящать в этот день в церкви свечи, называемых громницами, которые, будто бы, имеют силу против грома, молнии, проливного дождя и града, низводимых чародеями или волшебницами. Эти свечи дают и умирающим для поражения и отогнания сатаны. Простолюдины этими свечами в день Сретения обжигают друг другу крестообразно волосы в предупреждение и излечение головной боли. Такие воззрения на значение Сретенских свечей и отсутствие установленного Православной Церковью чина их освящения достаточно говорят против указанного обычая. Появление этого обычая в практике наших западных окраин относят ко времени унии и объясняют влиянием католической церкви, где ежегодно совершается в день “Очищения Пресвятой девы Марии” (как именуют католики праздник Сретения) освящение свечей на литургии.

Существующие народные выражения: “в Сретение солнце на лето, зима на мороз поворотили;” “на Сретение зима с летом встретилась,” — показывают, что для простолюдина день Сретения служит границей между зимой и весной; этим именно объясняют некоторые из простого народа и само название праздника, а потому следует обратить особенное внимание на ознакомление простого народа с историей Сретения Господня.

[22] По преданию, глагол Духа Святого, возвестивший св. Симеону время его кончины, изречен был ему еще за 270 лет до Рождества Христова. Это предание о праведном Симеоне повествует, что он был один из 70 толковников, которые, по просьбе Египетского царя Птолемея Филадельфа (собиравшего в свою библиотеку священные книги всех народов и желавшего иметь и священные еврейские книги на греческом языке), были посланы Иудейским первосвященником Елеазаром в Египет и там перевели священные еврейские книги на греческий язык. Святой Симеон, при переводе пророчества Исайи о рождении Еммануила от Девы (7:14), будто бы усомнился в словах пророчества и хотел исправить, но получил извещение от Духа Божия, что он не умрет до тех пор, пока не увидит исполнения этого пророчества. В ожидании пришествия Спасителя святой старец, по тому же преданию, дожил до 360 лет.

[23] Существует трогательный обычай, особенно в Москве, в день Благовещения, как день возвещения свободы всему миру, выпускать из клеток птиц на волю. Простой народ почитает этот праздник, как один из самых больших; в этот день считают тяжким грехом заниматься хотя легкой работой; по верованию простолюдина, даже птица в этот день не вьет себе гнезда. Верят также, что на Благовещение, как и на другие великие праздники, играет солнце при своем восходе. У воров существует такое грубое суеверие: если кому удастся украсть накануне Благовещения, то целый год у того будет успех в воровстве. — Есть обычай раздавать народу в праздник Благовещения неосвященные и невынутые просфоры; этот обычай возник из полуязыческих и полухристианских воззрений и до сих пор связан у нашего простонародья с разного рода повериями, а потому не должен быть поддерживаем, где существует, но должен быть уничтожаем (Рук. д. сел. паст. 1886, 14). — В виду существования в некоторых селах Самарской епархии суеверного и сопровождающегося различными непристойностями обычая раздачи приходскими просфорнями, в день праздника Благовещения, народу просфор, якобы “для благословения хлебного засева,” Самарской Духовной Консисторией, согласно резолюции местного Преосвященного, строжайше воспрещено просфорням приготовлять просфоры на праздник Благовещения, для соблюдения неразумного и суеверного обычая в народе, а священникам предписано, чтобы они разъяснили своим прихожанам, что урожай хлеба зависит от благословения Божия, которое нужно испрашивать усердною молитвою, при доброй истинно-христианской жизни. За неисполнение этого распоряжения, просфорни подвергаются устранению от должности, как не радящие о церковно-христианских правах в православном народе (Сам. Еп. Вед. 1894, 11).

[24] Изображение апостола Петра на иконах с ключами основывается на известном месте Священного Писания (Мф. 16:13-18), где повествуется, что Спаситель апостолу Петру, как первому исповедавшему Его Сыном Божиим, изрек обетование дать “ключи царства небесного,” т. е. власть отверзать и заключать вход в это царство, каковую власть, впрочем, Господь затем, обетовал всем апостолам (Мф. 18,18) и по Своем воскресении торжественно утвердил за всеми ими, а следовательно и за преемниками их служения — пастырями Церкви (Иоан. 20:23).

О мощах святого апостола Петра см. Ц. Вед. 1906, 32.

Изображение апостола Павла на иконе держащим меч знаменует его неутомимое и самое ревностное проповедание слова Божия, называемого им самим мечом духовным (Еф. 6:12-17; Евр. 4:12), действуя которым он победоносно поражал и рассекал нечестие и неверие и великое множество людей обратил к Иисусу Христу.

[25] Апостол Иуда называется Фаддеем (Мр. 3:18), что значит “хвалящий,” так как он восхвалял Иисуса Христа; называется он еще Леввеем (Мф. 10:3), что значит “сердечный,” так как он всем сердцем присовокупился к верующим во Христа.

[26] Из учеников Спасителя на горе преображения были Петр, Иаков и Иоанн. По объяснению святого Иоанна Дамаскина, “Господь взял Петра для того, чтобы показать, что свидетельство его, неложно им данное, подтверждается свидетельством Отца и дабы уверить его в Своих словах, что Отец Небесный открыл ему это свидетельство (Mф. (16, 17); Он взял Иакова, как имевшего прежде всех апостолов умереть за Христа, испить чашу Его и креститься за Него крещением (Деян. 12, 2); наконец, взял Он Иоанна, как девственника и чистейший орган Богословия. дабы он, узрев вечную славу Сына Божия, возгремел эти слова: в начале бе Слово и Слово бе к Богу и Бог бе Слово (Иоан. 1, 1).” Кроме того, на горе Преображения — Петр, еще не вмещавший мысли о страданиях и смерти своего Учителя и Господа (Мф. 16, 22), мог зреть истинную славу Его, которая навсегда останется неприкосновенною для всех враждебных усилий, — Иаков и Иоанн, ожидавшие открытия земного царства Мессии и домогавшиеся первых мест в этом царстве (Map. 10, 37), могли созерцать истинное величие Христа Спасителя, превосходящее всякое земное могущество. Три ученика были, по закону (Втор. 19, 15), достаточными свидетелями откровения славы Божией и, по выражению святого Прокла, “по духу представляли в лице своем и всех прочих.”

[27] Вместе с апостолами пред преобразившимся Господом предстали два величайших мужа Ветхого Завета — Моисей и Илия, — “один, по выражению святого Иоанна Златоуста, умерший и другой, еще не испытавший смерти,” предстали для того, чтобы показать, что “Христос имеет власть над жизнию и смертию, владычествует над небом и землею.” Явлением своим на горе преображения они свидетельствовали также то, что преобразившийся Владыка живых и мертвых есть Бог, Творец и Исполнитель закона и пророков. “Радостию исполнялись Пророки и Апостолы, вошедшие на гору, замечает святой Ефрем Сирин, — радовались Пророки, ибо узрели здесь Его человечество, которого прежде не видели; радовались Апостолы, ибо узрели здесь славу Его Божества, которого прежде не разумели. Они предстояли пред Господом, как служители, и смотрели друг на друга, — Пророки на Апостолов, а Апостолы на Пророков. Там взаимно простирали на себя взоры первостоятели Ветхого и Нового Заветов. Таким образом, гора представляла собою Церковь, потому что Иисус соединил на ней два завета, принятые Церковью, и показал, что Он есть Податель обоих.”

[28] Преобразующиеся духовно в настоящей жизни, это — те, которые преобразовывают свой ум непоколебимою верою, так что он делается умом Христовым, мыслит и рассуждает, как учит св. Евангелие, твердо стоит в истине и отвращается всякой лжи и неправды; это — те, которые преобразовывают свою волю так, что она становится послушной одному св. Евангелию и никто, а равно и ничто, не может отклонить ее от исполнения заповедей Господних; это — те, которые преобразовывают, свое сердце так, что в нем царствует искренняя, пламенная любовь к Богу и ближнему, и оно живет и дышит единым Господом и упованием жизни вечной; это — те, которые преобразовывают и самые свои внешние чувства так, чтобы они не были рабами греху и беззаконию, но рабами правде во святыне.

[29] На Западе праздник Преображения Господня хотя и праздновался издревле в некоторых церквах, но до времен папы Каллиста III у католиков не было праздника Преображения, в смысле праздника общепринятого и торжественного. Этот праздник в католической церкви учрежден только в 1457 г. папою Каллистом III, и поводом к тому послужило следующее обстоятельство. Султан Магомет II, по взятии Константинополя, вознамерился завоевать Белград, где укрепился Гуниад, военачальник венгерского короля Ладислава V. Силы были неравные, но христиане именно 6 августа 1456 г. одержали полную победу. Папа Каллист III, учредив праздник, установил для него особый чин богослужения, отправляемый и поныне.

[30] Уже в IV веке святая равноапостольная царица Елена соорудила на горе Фаворе храм в честь Преображения Господня. В конце XI в. крестоносцы, овладев Палестиной, нашли на Фаворе несколько храмов и монастыри и обратили их в католические. При завоевании в конце XII в. Палестины сарацинами, Фаворские святыни были разрушены. Долгое время святая гора оставалась необитаемой, и только в день Преображения православные и католики совершали на развалинах своих бывших храмов богослужение. В 1849 г. патриарх Иерусалимский Кирилл II начал хлопотать перед турецким правительством о дозволении построить храм на Фаворе. Разрешение последовало только в 1860 г. Храм сооружен на развалинах древней греческой церкви. Над дверью храма надпись по-гречески: “На развалинах древнего на горе Фаворе священного храма, Божественного Господа и Спаса нашего Преображения, сооружен богопромыслительно храм сей попечением блаженнейшего патриарха Иерусалимского Кирилла II, иждивением общества Всесвятого Гроба,” — В России также есть память о славном Преображении Господнем на Горе Фаворе. В московской Скорбященской церкви и в церкви села Новоспасского (оно же Деденево, Московской губ.) хранятся камни с горы Фавора, привезенные еще очень давно. Есть основание думать, что эти воспоминания о священной для христиан горе не единственные в наших храмах.

[31] Обычай этот имеет и такое назидательное значение.

Плоды, когда еще растут весной, бывают мелки, зелены и некрасивы; затем, при содействии солнечного света, теплоты и влаги приходят в зрелый вид, принимают полноту и красоту, совсем преображаются. Так земная жизнь для человека то же, что время созревания для плодов; сам по себе человек не чист и греховен и потому не благообразен; но, если он пользуется светом слова Божия, согревается теплотой умилительных священнодействий, орошается и освящается святыми таинствами, — он духовно созревает, и как “пшеница зрелая, во время пожатая” (Иов. 5:26), приемлется в житницу небесную, в горния обители Отца Небесного.

[32] Без сомнения, вера христиан в восшествие Богоматери на небо в прославленной плоти — истинна. Если Енох из мира допотопного и пророк Илия из мира подзаконного восхищены на небо с плотью, то ужели пречистая плоть Честнейшей Херувимов и Славнейшей Серафимов предана тлению? Сонмы мучеников и подвижников прославлены нетлением благоухающих мощей, изливающих токи исцелений; телеса многих из них, бывшие безвестными, после не маловременного пребывания на земле, открыты видениями и чудесами, а пречистое тело Богоматери, хотя бы и нетленное, где либо скрывается в земле в безвестности? Нет ни в одном углу христианского мира части мощей Богоматери; это потому, что вера в восшествие на небеса с пречистой плотью весьма древняя, современна апостолам и мученикам. Пояс Богоматери, святые одежды Ее (ср. 2 июля и 31 августа) открыты для чествования миру христианскому. Хранимые с благоговением, разделяемые по лицу земли на части, они творили и творят чудеса. Многочисленные иконы Ее всюду изливают токи исцелений и знамений; а святое тело Ее неизвестно где в земле. Нет, это невозможно! Святые мощи прославленным мучеников с течением времени иногда подвергаются, по грехам живущих на земле, общей участи земного: действию огня, наводнений, землетрясений, поруганию от варваров.

Этого не допущено в отношении к пречистому телу Богоматери, оно не оставлено случайным переменам преходящого мира, но и не унижено перед телами святых безвестным сокрытием в земле, оно несравненно более возвышено над ними преславным вознесением на небеса (Месяц. Вост., II т., Зам., 325-326 стр.).

[33] Вот почему святая Церковь, в своих песнопениях этого дня и призывает нас радоваться, внушая тем самым нам, что в дивной кончине Богоматери, к утешению всех, явилась с особенным торжеством сила Господа, Который смертью Своей и воскресением сокрушил жало смерти и из страшной и мучительнейшей сделал ее для верных Своих последователей радостной и блаженной; ибо Пресвятая Богородица, “как бы сном на малое время смертиго уснула, вскоре от нея, яко от сна воспрянула, и мертвость гробную, как сонное от очес дреманис оттрясши, узрела безсмертную во свете лица Господня жизнь и славу.” Кроме того, мы должны радоваться о Пресвятой Деве, что Она, после жесточайших Своих скорбей и страданий на земле, получила, отшедши в горний мир, награду за Свои добродетели; этим нам указывается новое значение смерти, данной ей Воскресшим из гроба: будучи доселе наказанием за грех, смерть сделалась теперь свидетельницей добродетели, наградою подвигов, совершаемых в жизни (Апок. 14:13). Наконец, мы должны радоваться потому, что Пресвятая Дева, по Своем успении, переселилась в горний мир. Там, на небесах, Она всем существом Своим предстала престолу Живоначальной Троицы; там, на небесах, смиренная здесь на земле, Она явилась без сравнения честнейшей херувимов, славнейшей серафимов, светлейшей всех праведников, не только рабой Господней честнейшей, но и Царицей неба и земли, Владычицей горних сил и людей, преисполненной чашей всех божественных даров, безмерным морем благодати, обильнейшим источником всех даров, душевных и телесных; всех скорбящих радостью, обидимых Заступницей, алчущих Питательницей, для странных утешением, для обуреваемых пристанищем, для больных посещением, для немощных покровом, жезлом старости, вдов и сирых заступлением. Матери Своей, если только Она восхощет молить Господа, Господь ни в чем отказать не может. Она есть единая надежда ненадежных, прибежище отчаянных, есть предстательство для нас непостыдное, ходатайство к Творцу непреложное, моление теплое, заступление скорое, стена нерушимая, мирови прибежище, милости источник, есть дверь милосердия Божьего. Загляните в историю Церкви, загляните в страницы истории нашего отечества, обойдите храмы, посвященные Ее имени, пересчитайте Ее чудотворные иконы, пройдите Палестину, Грецию, Россию, даже отпадший от православия запад, — везде встретите бесчисленное множество доказательств и безмерного могущества, и безмерного милосердия Матери Божией. Оттого-то нет в Православной Церкви богослужения, нет молитвы, где бы Церковь своих прошений не подкрепляла именем и молитвами Пресвятой Владычицы нашей Богородицы; нет молитвы, нет богослужения, где бы Церковь наша не благодарила, не превозносила восторженными победными песнями возбранную Воеводу, нашу усердную Заступницу и Матерь благоутробную, Приснодеву Марию.

[34]

[35] (На этой и других иконах Спасителя в венце обыкновенно помещаются славянские буквы: О, ώ, N, вместо греческих: δ (указатель мужеского рода) ω и ν (ων — причастие от είμί), и означают: “сый,” “сущий,” “вечный.” — “Он Сущий”)

[36] Форма креста, на котором был распят Спаситель, до настоящего времени точно не определена археологами. У западных христиан почти исключительно и повсеместно крест имеет четырехконечную форму. Наши старообрядцы признают правильной восьмиконечную форму креста. Православная Церковь одинаково допускает обе эти формы, а также и шестиконечную (см. ниже, 4-я седмица Великого поста и Великая пятница).

[37] Святая царица Елена большую часть животворящего древа креста Господня оставила в Иерусалиме (где эта часть впоследствии, по сооружении храма Воскресения Христова, и была поставлена в серебряном ковчеге для поклонения верным), а другую, вместе с гвоздями, найденными в святом гробе, послала сыну своему Константину в Константинополь. Часть крестного древа, находившаяся в Иеруеалимском храме Воскресения, ежегодно, в праздник Пасхи, в память первоначального обретения, была торжественно воздвигаема и предлагаема для поклонения народу, стекавшемуся во множестве на этот праздник из разных стран. Для многих единственной и самой высшей наградой за труд пути из отдаленных, стран служили частицы животворящего древа, которые они, облагая золотом и серебром, носили на груди, так что еще святой Кирилл Иерусалимский свидетельствует, что в его время, хотя “святое древо креста и было видимо” в храме, но “розданное отсюда по частям целой вселенной, наполнило собою почти уже всю вселенную.” Святая Русь тоже не раз получала с Востока части Животворящего Креста Господня (ср. 12 октября), которые благоговейно и хранятся в разных местах нашего отечества (см. ниже, о монастырях, и см. Ц. Вед. 1907, 19, 1903, 20).

[38] Сначала император понес было Крест, облачившись в порфиру и во все царственные знаки; но у врат храма был остановлен невидимой силой. Уже на другой день, он, по внушению патриарха, получившего откровение Божие через Ангела, что великолепие несообразно с уничижением, в каком Господь шел Своим крестным путем, сняв с себя знаки царского величия, беспрепятственно внес Святой Крест в храм.

[39] Имея в виду конец уборки хлеба, народ говорит: “пришло Здвижение — хлеб с поля сдвинулся,” и кроме названия “Здвижения” называет этот праздник “Вздвижением.” Это народное название праздника объясняется или простым желанием применить к этому празднику обстоятельства своего быта, или же, вернее, прямым незнанием истории праздника, почему раскрытие ее с церковной кафедры должно быть признано существенно важным. К этому же празднику народ приурочивает перелет птиц и говорит, что они улетают в какие-то неведомые страны, называемые ирьем, или вырьем, соединяя с этим названием нелепое представление о теплых странах, на что пастырям Церкви тоже следует обратить внимание.

[40] “Господи помилуй!” восклицает многократно святая Церковь, видя воздвизаемый крест Господень. Так надобно молиться и каждому из нас, видя низводимый долу и возвышаемый горе крест Христов. И из нас каждой был в раю невинности, вышел из купели святого крещения оправданным и очищенным от первородного греха. Бывал каждый из нас еще и в раю духовном, когда с сокрушением сердца исповедал грехи свои пред Богом и с благоговением причащался божественного Тела и Крови Христовой во оставление грехов. Но как первый дар обновления и возрождения в новую жизнь мы теряем преступлением заповедей Господних, так и второй дар оправдания и причащения в жизнь вечную часто продаем за всякую сладость греха. Сие-то унижение в нас небесной чести и славы чад Божиих грехами нашими, это греховное бесчестие наше, это ниспадение с высоты богоподобия до уподобления скотам несмысленным должно воображаться в уме нашем при виде низводимого долу креста Христова, и мы должны сокрушаться своим сердцем и вопиять от всего существа своего: “Господи помилуй!” А так как каждому из нас Господь уготовал ту славу, которую Он имел у Отца Своего прежде сотворения мира, если сами, по грехам своим, не лишим себя этой славы, и для каждого из нас уготовал Он место в дому Отца Небесного, если сами, своеволием и невоздержанием своим, не изгоним себя из дома Отеческого, подобно блудному сыну; то и о сей высочайшей славе должен помышлять ум наш, видя возвышаемый ввысь крест Господень, я мы должны возгревать и укоренять в себе решимость стремиться всеми силами нашей души соделаться достойными горних обителей в дому Отца Небесного и из глубины сердца вопиять ко Господу и Владыке живота своего: “Господи помилуй!”

[41] Воздвижение святого креста перед народом, как это совершать указывается в Уставе, в очень многих храмах опускается по своей трудности и вместе с этим опускается и лития, положенная на этот раз в Уставе. Некоторые священники обертывают крест длинным покровцем с лентами, так что при воздвижении, даже при малом наклонении головой, ленты касаются пола храма, чем якобы выполняется требование Устава наклоняться с крестом так, чтобы касаться пода. Относительно этих порядков должно заметить следующее. В Уставе 14 сентября находится очень важное замечание, а именно: “аще ли же не в соборных храмех, и воздвижение креста не бывает, точию поклонение кресту, якоже указано в неделю 3-ю св. постов.” Очевидно, Устав, предполагая прямо совершение этого обряда в храмах соборных, допускает опущение его в церквах приходских, в которых совершается лишь поклонение кресту без воздвижения и литии, как это указано в Крестопоклонную неделю Великого поста. Следовательно, опущение воздвижения креста, как имеющее свое основание в духе и букве Устава, не может быть признано погрешностью. Лития и воздвижение суть неразрывные части одного целого; то и другое указывает на известное событие из истории креста: поднятие креста при его обретении и восклицание народа. В благоустроенных хорах сам напев “Господи помилуй” с периодическими повышениями и понижениями голосов приспособлен к действиям креста: при опущении креста вниз голоса понижаются, при поднятии — повышаются. Следовательно, если опускается воздвижение креста, то вместе с тем опускается и лития. На это прямо указывает наш Устав, когда говорит, что при опускании воздвижения бывает одно только поклонение кресту, как в 3-ю неделю Великого поста, без литии. Что касается обычая привешивать к кресту ленты для указанной цели, то это есть, если позволительно так выразиться, фальсификация обряда. В Уставе ясно говорится о низком, приклонении головы священника: “таже преклоняет главу, елико пядию отстояти главе от земли” (Литов. Еп. Вед. 1888, 40).

[42] Октябрь (от латинского слова octo — восемь) был у Римлян восьмым месяцем в году, от чего и получил свое название; наши предки, замечая в это время падение листьев, назвали его Листопадом; в Малороссии он известен под именем Падзерника (падзерники значат кострики), так как в это время начинают мять лен и коноплю.

[43] Положение честной Ризы Пресвятой Богородицы во Влахерне.

[44] Положение честного пояса Пресвятой Богородицы в Константинопольском Влахернском храме.

[45] поставил Симона, нарекши ему имя Петр, Иакова Зеведеева и Иоанна, брата Иакова, нарекши им имена Воанергес, то “сыны громовы” (Мар.3:16-17).

[46] По мнению одних, праздник Покрова установлен в России; его нет в греческих памятниках агиологии, но он встречается уже в русских святцах второй половины XIII в., начало же его относится, по всей вероятности, к домонгольскому периоду; во всяком случае, как утверждают некоторые, этот праздник установлен в первой половине (не позднее 1148 г.) или около начала XII в. Но мнению других, этот праздник установлен в Греции, откуда и заимствован Русской Церковью; указаний на него в известных греческих богослужебных книгах не находится, потому что он впоследствии в Греции (когда именно — неизвестно) был оставлен, а те книги, в которых содержалось указание на него, утрачены; церковная служба, по этому мнению первоначально была составлена в Царьграде, а затем дополнена песнопениями русского происхождения. (См. История Рус. Цер. Голубинского, I т., 5 гл. 346 и след. стр.; Тр. Киев. Дух. Ак. 1891 г., 3 т., 132 стр.; Мес. Вост. 2 т., 2 ч., 405-406 стр.; Цер. Вест., 1893, 39).

[47] Извне при Иерусалимском храме были крутом 30 каменных храмин, отделенные одна от другой, пространных и красивых; на них были храмины другие, а на других третьи (в виде этажей); так что всех было 90 храмин, со всяким к жительству угодьем. В этих храминах были помещения для различных лиц: особо жили девы, до времени посвященные на службы Богу; особо жили вдовицы, обещавшие Богу хранить чистоту свою до кончины своей; особо пребывали мужи, называемые назореямн, по образу иноков жительствовавшие безсупружно. Были там и другие храмины во упокоение странникам и пришельцам, издалека приходящим в храм на поклонение. Все они служили Господу в храме и имели пропитание свое от церковных имений. Пресвятая Отроковица Мария была поселена при Иерусалимском храме в помещении, где обитали девы.

[48] В Московского Успенском соборе доныне хранятся свидетельствующая об иконописном искусстве и святой жизни Московского митрополита Петра две, написанные им и прославившиеся чудотворениями, иконы Богоматери: Ее Успение и другая, написанная им во время его жизни на Волыни, по его имени, называющаяся Петровской. См. еще 21 мая.

[49] Просвещенный благодатью святой Петр провидел великое значение Москвы для русского народа. Убеждая Московского князя Иоанна Даниловича воздвигнуть Успенский собор, святитель предвещал будущее величие Москвы, говоря, что “город этот славен будет” и что “взыдут руки его на врагов его, и Бог в нем прославится.” Действительно, Москва из малоизвестного города обратилась в знаменитую столицу, из деревянной — в белокаменную и златоглавую. Как обитель православия, колыбель единодержавия и средоточие русской народности, она спасла веру и отечество среди кровавых и огненных испытаний, совместив в себе все то, чем достопамятно для нас прошедшее, чем свято настоящее и отрадно будущее; она, по справедливости, заслужила имя “матери” и “сердца России,” а также и “царелюбивого града.” Как некогда от Византин вся почти Греция называлась Внзантией, от Рима вся римская ниперия — Римом, так и от Москвы, как города всей русской земли, всю Великую Россию наименовали Московией.

[50] Святой Амвросий Медиоланский так учит о приготовлении к достойной встрече праздника: “Встречая день Рождества Христова, очистим себя, братия, от всякой скверны грехов, наполним сокровищницы Его различными дарами, дабы в тот святой день было чем утешить странников, облегчить скорби вдовиц и одеть нищих.” “Потщимся явиться пред Господом искусными в вере, облеченными милосердием, благоустроенными в образе нашей жизни. Кто искреннее любит Христа, пусть светлее украсит себя соблюдением Его заповедей, дабы Он видел, что мы истинно в Него веруем, являясь в таком великолепии во время торжества Его и тем больше бы радовался, чем более зрел бы в нас чистоты духовной. Уцеломудрим же заранее сердца наши, очистим совесть, освятим дух и в чистоте и непорочности станем свстречать пришествие всесвятого Господа, кабы день рождения Того, Кто родился от Пречистой Девы, празднуем был непорочными Его рабами. Кто ж является в оный день нечистым и оскверненным, тот не чтит рождества Христова, — тот хотя телом и присутствует при торжестве Господнем, но духом своим далек от Спасителя. Ибо нечистый не может иметь общения со Святым, скупой с Милосердным, растленный с Девственным, и если он, недостойный, вступает в такое общение, то тем большее причиняете оскорбление, потому что не знает самого себя. Желая казаться усердным, он на самом деле является дерзким, как тот, упоминаемый в Евангелии человек, который, будучи зван на брачный пир, осмелился войти в собрание святых, не одевшись в брачную одежду.”

[51] Московским митрополитом Филаретом, относительно усиленного поста в навечерие Рождества Христова были высказаны следующие соображения.

Образец поста пред Рождеством Христовым есть пост перед Пасхой. Образец сочельника Рождества есть Великая суббота. Протяженный пост Великой субботы, купно с Великой пятницей, есть точное исполнение слов Господних: “когда отнимется у них жених, и тогда будут поститься в те дни. (Мр. 2:20). Притом протяженный пост предпраздничного дня полезен для того, чтобы вступить в духовное торжество праздника в воскрылении духа, а не в тягости плоти. По сей последней причине, день перед Рождеством Христовым устроен по дню Великой субботы, тем более кстати, что в оба дня, во древния времена., многие были крещаемы, и для них благопотребны была прилежная молитва и пост Церкви общий; да и богослужение, распространенное таинством крещения, так пополняло дни, что время принятия пищи посему приходилось в вечер. Наши предки, чтобы продолжить пост сочельника и тогда, когда богослужеяие окончилось довольно рано, благочестиво вспомнили звевду — благовестницу Рождества Христова, и изрекли правило — не вкушать пищи до появления звезды. (Собр. мн. и отз. VΙΙ т., 136 стр.).

[52] Среди русского народа издавна существует благочестивый обычай на рождественский сочельник поститься до позднего вечера, — до появления звезды (к каковому времени и заканчиваются службы навечерия), когда приступают к рождественской вечери. В Великороссии эта вечеря, согласно с Уставом Святой Церкви, обыкновенно, носит скромный характера. Но в Малороссии на этой вечери принято обильно угощаться, и от этого обильного угощения рождественский сочельник в Малороссии, обыкновенно, называется богатой кутьей. Кроме кутьи (вареные в меду или сахаре рисовые или другия зерна), необходимою принадлежностью этого угощения бывает “узвар” (взвар), т. е. сушеные сливы, груши, вишни, яблоки и другие плоды, сваренные вместе в воде. Перед началом трапезы зажигаются лампадка и восковые свечи, читаются молитвы, стол убирается сеном или соломой, и затем все семейство обильно принимается угощаться. По мнению некоторых, вкушением указанных блюд имеется в виду символически выразить рождение (взвар обыкновенно варится по поводу рождения дитяти) и смерть Спасителя (кутья бывает при похоронах); соломой же и сеном имеют в виду напомнить место рождения Спасителя и ясли, в которых Он был положен по рождении. После вечери крестники идут к крестным отцам и матерям, поздравляют их с праздником, несут кутью, пироги и получают сами угощение, а вдобавок и деньги. Если почему-либо в селе нет крестного отца или матери, то крестники приходят к их родственникам с поздравлениями. В Подолии накануне Рождества тоже бывает обильный семейный ужин, причем по установившемуся обычаю разносятся священнику и почетным лицам в подарок по три хлеба, рыба и пшеничная кутья, с присоединением иногда живой курицы.

В древности к сочельнику у наших предков приурочивалось языческое цразднование коляды, о чем в Стоглаве говорится так: “в навечерии Рождества Христова сходятся мужы и жены и девицы на ночное плещевание я безчинный говор, и на бесовские песни, и на плясания и скакания, и на богомерзкие дела,” По мнению некоторых. от этого языческого празднования коляды ведет свое начало современный обычай колядования, которое в некоторых местах России бывает в течение всех святок. Будучи первоначально, вследствие тесной связи с языческим праздником, “богомерзким делом,” колядование с течением времени мало-помалу утрачивало свой языческий характер, а когда память об языческом празднике коляды утратилась в народе, распевавшияся народом в честь праздника песни совершенно вышли из употребления и заменились новыми, составленными в строго-христианском духе. На юго-западе, во время латино-польского владычества, защитники православия придавали особенное значение рождественским духовным песням, и порядок колядования находился в заведывании церковных братств, а выручка от этого пения целиком поступала в братский сундук. Это способствовало утверждению и широкому распространению обычая колядования. Еще свежо в памяти, когда питомцы наших духовно-учебных заведений, будущие служителя Церкви, имели у себя рукописные сборники рождественских духовных песен (из так называемого “Богогласника”) и распевали эти песни в праздник Рождества Христова. В настоящее время там, где продолжает существовать обычай кодядования, в большинстве случаев он утратил свой редигиозно-церковный характер и в него вошло много не благопристойного я оскорбительного для христианского чувства. Вслед за песнью религиозного характера можно услышать шутовские каламбуры и непристойные мирские песни; легко видеть грязные сцены в картины; слышать безобразный крик и гам, да и в сами песни, прославляющие Рождество Христово, вошло много грубых искажений.

В иных местах в течение рождественских праздников вошло в обычай ходить по домам с звездой и вертепом. Звезду делают из бичейки, оклеенной желтой и промасленной бумагой; на одной стороне изображен Богомдаденец, а с другой поклонение пред Ним пастырей, или волхвов; весь круг звезды окаймлен бахромой из желтой бумаги и обведен вырезанными наподобие лучей бумажками; звезду обыкновенно вносят в дом я поют разные стихи в честь Рождества Христова. Вертеп — это нечто в роде подвижного театра марионеток, назначением которого собственно служит представление истории Рождества Христова, поклонения пастырей и волхвов и избиения вифлеемских детей. Но, обыкновенно, в этих представлениях много смеси библейского с вульгарным: по сцене вдруг ни с того, ни с сего промчится, шипя и изгибаясь, страшный змей, тут же олицетворяется бегство в Египет Божией Матери с Младенцем Иисусом и Иосифом Обручником; на ряду с избиением младенцев Иродом выступает танцующий медведь и т. п. Само собой разумеется, что пастырь Церкви, в приходе которого, в той или другой форме, существует обычай колядования, должен, так сказать, облагородить его, дабы этот обычай на самом деле служил прославлению Христа и сделался приличным обычаем песенного повдравления с христианским праздником. Для этого пастырь должен запретить и вывести из употребления все то, что неприлично христианскому празднику и оскорбляет святость праздника. Надо внушить колядующим, чтобы они держали себя благопристойно и чтобы не позволяли себе грубого шутовства и грязного цинизма; следует убеждать все собранные приношения употреблять на помощь неимущим, на украшения храмов и на свои насущные потребности, а не на пустые забавы и разгул; необходимо воспретить пение мирских песен, а также давать позволение петь и духовные песни только тем, которые поют правильно, чтобы не было уродливого искажения этих песен. Между прочим, “Холмское православное братство” (в 1882 г.) собрало набожные песни, живущие в устах южно-руссов в Холмщине. Галичине и Литовском крае, напечатало их с приложением напева музыки, причем песням на Рождество Христово в этом издании принадлежит главное место, каковое принадлежало им и в древнем “Богогласнике;” есть сборники и единичных радетелей этого дела, в которых также имеются песни на Рождество: “Духовные песнопения” о. Хрисанфа Саковича и “Лепта” основателя Алтайской миссии, архимандрита Макария.

[53] В настоящее время (конец 19 века) Вифлеем — небольшое селение, в котором насчитывается около 4,500 жителей, и замечательно, что между ними нет ни одного еврея. Жители Вифлеема делают костяные и масличные четки, перламутровые кресты, образки, изображения Гроба Господня и т. под. вещи. Все это в большом количестве раскупается паломниками. Вблизи селения, над той пещерой, где родился Спаситель, высится храм, на самом краю горы, с восточной ее стороны; здесь же монастырь Рождества Христова. Величественный храм построен царицей Еленой в виде креста; впоследствии этот храм был обновлен и достойно украшен имп. Юстинианом. Главный алтарь Вифлеемского храма основан над самым вертепом рождества Спасителя мира. С обеих сторон алтаря сходят по 15-ти мраморным ступеням в подземную церковь, которая собственно и есть место рождения Спасителя. Помост вертепа Рождества обвешан богатыми лампадами, над которыми мраморная доска, утвержденная на колоннах, служит престолом, где совершается литургия. Отступив несколько шагов от места рождества Спасителя, можно увидеть особую пещеру, куда входят по двум-трем ступеням, — там были ясли, где покоился Божественный Младенец. Ясли, в коих покоился Спаситель, унесены в Рим и поставлены там в одном храме; на месте нх устроен в пещере католический престол. Против колыбельных яслей Спасителя устроен, в том же вертепе, другой (тоже католический) престол, на том месте, где Пресвятая Богородица принимала, с Младенцем Иисусом на Ее лоне, поклонение волхвов. Солнечный свет не проникает в вертеп, и он освещается множеством серебряных и позолоченныи неугасаемых лампад, принадлежащих разным христианским исповеданиям. Весь вертеп имеет до пяти сажен в длину и сажени полторы в ширину.

[54] Установление празднования Рождества Христова 25 декабря имело важное значение для образования церковного календаря. Как скоро был утвержден и освящен этот праздник, то, в соответствии с ним, сами собой получали надлежащее место другие дня, ближайшим образом связанные с днем рождения Спасителя, каковы: 25-е марта, 1-6 января, 2-е февраля, 23-е сентября и 24 июня (см. Лук. 1:36; все с.с.).

[55] 12 дней после Рождества Христова называются Святками, т. е. святыни днями, потому что они освящены великими событиями Рождества Христова и Богоявления. Святки праздник христианский, но к нему примешалось немало языческого, унаследованного от самых древнейших времен. У славян с давних пор существовал во время Святок обычай — рядиться, надевать личины (“окрути”), “скураты,” “играть козу,” чествовать “тура” (6ыка) производить гадания (на бобах, литьем олова, на прутиках, подслушиванием и т. д.) и птицеволхвование, устраивать катанья и пляски, возжигать огни и т. д. С распространением христианства не Руси все этн языческие обряды, обычаи и увеселения не потеряли всей своей силы, осложнившись новыми, образовавшимися на христианской основе. И в настоящее время продолжаются существовать ряжения, гадания и другие так называемые святочные забавы и развлечения. Но Святки — это “святые” дни по преимуществу, а потому все, несоответствующее их святости, должно быть искореняемо.

Уже Тертуллиан вооружался против ношения личин; блаженный Августин осуждал ряжение и обычай “cevum facere,” — вероятно, нечто в роде “играть козу” в Малороссии. Кормчая (по списку XIII в.) pапрещает комическиt маски (“в обличья игрец”) и козлогласование, говоря, что святые отцы “не повелевают мужем облачатися в женские ризы, ни женам в мужские, еже творят на праздники Дионисовы пляшуще, ни лиц же косматы и возлагати на ся, ни козлих, ни сатурских, косматыя лица убо суть на поругание неким ухищрена, козляя же яко жалостна и на плач подвизагоще” и т. д. В Номоканоне, изданном в Киеве в начале XVII в., повторяются жалобы, что “в одежду женскую мужие облачатся и жены в мужескую, или наличники, яко же в странах латинских, зле обыкоша, творят различныя лица себе претворяюще.” В конце XVII в., патр. Иоаким, описывая Московские Святки, возмущается тем, что “мужие с женами и девкамн ходят по улицам и к бесовским песням многия сквернословья присовокупляют, и плясания творят на разжение блудных нечистот, преобразующееся в неподобныя от Бога создания, образ человеческий применяюще, бесовское и кумирноя дичат, косматые и иными бесовскими ухищрениями содеянные образы надевающе, плясаньями и прочими ухищрениями православных христиан прельщают.”

Что же касается гаданий, то и к ним наша Церковь издавна строго относилась и грозно запрещала их в среде христиан. Так, в 61 своем правиле VI Всел. Собор говорит: “предающиеся волшебникам, или другим подобным, дабы узнати от них, что восхотят им открыти, согласно с прежними отеческими о них постановлениями, да подлежат правилу шестилетней епитимьи. Той же епитимии надлежит подвергати и тех, кои произносят гадания о счастии, о судьбе, а равно и так именуемых обаятелей, делателей предохранительных талисманов и колдунов. Закосневающих же в сем и не отвергающихся от таковых пагубных и языческих вымыслов определяем совсем извергать из Церкви, как священные правила повелевают.”

Современные святочные гадания хотя и начинаются иногда шуткой, но оканчиваются почти всегда великим вредом для души. Не говоря уже о невозможности знать свое будущее при помощи нелепых гаданий, надо иметь в виду, что и действительное знание будущего не полезно для нас. Если бы так называемые счастливые случаи в нашей жизни были нам известны раньше, тогда они были бы для нас обычными и не служили бы к нашей радости и к нашему счастью; равным образом не стал бы, конечно, трудиться и тот, кому было бы заведомо известно, что в будущем ему непременно предстоят то или другое, и без труда обленился бы и сделался бы несчастнейшим существом, а те, которые знали бы, что в будущем им грозит какое-нибудь величайшее несчастье, были бы еще более несчастны; ибо, не зная грядущей беды, мы страдаем только от постигшего нас несчастья, а зная, страдаем еще и от ожидания несчастия. Бог, по Своему мудрому Промыслу, сокрыл от нас будущее; значит, кто дерзновенно пытается открыть завесу будущего, тот хочет как бы идти против Бога, и, вместо крепкой веры в силу Божию, верит в силу твари, будто эта тварь так или иначе может открыть нам будущее. Господь Премудро и для нашего блага устроил так, что сокрыл от нас будущее; следовательно, кто пытается разгадать свое будущее, тот как бы признает себя мудрее Бога, и по своему разумению признает себе полезным то, что по премудрому Промыслу Божию пагубно для человека. Истинному христианину всегда должно твердо помнить, что только в надежде на Бога, в глубокой преданности и покорности Его святой воле — наше упование, наша сила и наше счастье и что гадания отдаляют от нас милосердие и помощь Божию, а занятия гаданиями в святые дни, установленные в прославление родившегося Спасителя, есть осквернение святости этих дней, достойное кары Божией. Нарушается святость этих дней и всякого рода другими неприличными для христиан шумными и разгульными забавами и развлечениями, который приурочиваются у нас к святкам и которыми имеется в виду сделать эти дни приятными и веселыми. “Дух Христов, по замечанию Московского митрополита Филарета, не враг благозаконных радостей;” в невинных играх и забавах отдыхает душа, истомленная шумом суеты, поддерживается и питается чувство дружбы среди людей; с христианской точки зрения дозволительны игры и развлечения, которые не нарушают чистоты мыслей, чувств и слов, не оскорбляют слуха и очей, не унижают человеческого достоинства. Но нужно твердо помнить, что “где нега и роскошь, как учит святой Иоанн Златоуст, где пьянство и всякие забавы, там нет ничего твердого, а все шатко, непостоянно. Слушайте это вы, которые любите смотреть на пляшущих и тем растлеваете свое сердце.” В “святые дни” должно усиленнее стараться не отвлекать ума и сердца своего от святых помыслов, чувствований и деяний; а это обязывает каждого устранять себя от всякого шума буйного веселья. Не разгул и шумное мирское веселие делает праздник Христов радостным и приятным для нас, а утешающая душу, услаждающая и веселящая сердце благодать Божия, даруемая свыше лишь тем, которые удаляют себя от всего того, чем оскорбляется любовь Божия, что отвращает от нас благоводительный взор Отца Небесного, чем бесчестится святое и достопоклоняемое имя Христово, чем нарушается святость праздника. Со стороны пастырей Церкви требуется много усилий и труда, чтобы празднование святок придать истинно-христианский характер.

[56] В своей беседе на этот праздник святой Иоанн Златоуст говорит: “к чему праотцы столь сильно стремились, что пророки предвозвещали и праведные желали видеть, то сегодня совершилось. Бог явился па земле во плоти и вселился между людьми. Возрадуемся и возвеселимся, возлюбленные! Иоанн взыгрался вв чреве матери своей, когда Мария пришла к Елисавете — его матери; не более ли мы должны восклицать от внутренней радости, видя сегодня не только Марию, но и нашего Господа, нашего Спасителя! Не большим ли благоговением и удивлением должны исполниться мы, видя Его рождение н величайшее таинство вочеловечения Его, непостижимое для ума! В какое изумление пришли бы мы, если бы солнце сошло с неба, вращалось на земле и лучи свои распространяло ко всем людям! Действительно, все обитатели земли были бы поражены таким чудом: не более ли и мы должны исполниться глубочайшим удивлением при совершившемся ныне гораздо важнейшем чуде, когда Солнце правды распространяет Свои лучи из нашей плоти и озаряет паши души.”

[57] Несомненно, что пастыри, видевшие Господа, были люди строго благочестивые, истинные израильтяне, пламенно желавшие и ожидавшие пришествия обетованного Мессии, часто, особенно в тихие ночи, при свете небесных светил, предававшиеся благочестивым размышлениям и разговорам о предмете святых своих желаний и ожиданий. При всей своей простоте они были сильны верой, при кажущейся грубости имели очищенное и умягченное страхом Божиим сердце, при всей скудости внешней обладали драгоценными сокровищем в мире — чистой совестью пред Богом и людьми, тщательно исполняли свое малое служение, не ожидая другой награды, кроме правоты своей пред Богом и пред людьми. За свои пламенный ожидания Мессии, за свой честный и усердный труд, за свое совестливое, одушевляемое верой и упованием на Бога, исполнение обязанностей своего служения, за свое благочестие и свои высокие душевные качества смиренные Вифлеемские пастыри к получили величайшую милость от Господа: им первым было открыто ангелами о рождении Спасителя, они первые удостоились видеть Его, первые от лица всего человеческого рода поклонились Ему (Лук. 2:8-20).

[58] Три Волхва — Мелхиор, Гаспар и Валтасар, узнав о рождении Мессии по чудесной звезде, явившейся им на небе и приведшей их к месту рождения Спасителя мира, принесли в дар Христу злато, ливан и смирну (Мф. 2:1-12): “злато, яко Царю веков, и ливан (ладан, воскуряемый Богу), яко Богу всех, яко тридневному же мертвецу смирну (благовонная смола, которою помазывали тела мертвых), Бессмертному.” Полагают, что эти волхвы (т. е. Восточные мудрецы) пришли: один — из Персии, другой — из Аравин, третий — из Эфиопии, на пути сошедшись, по Божию назначению в одном месте. Очевидно, им было известно ожидание Иудеями Мессии. По мнению некоторых, эти волхвы были потомками Вавилонских мудрецов, бывшими некогда под начальством Даниила (Деян. 2:48). который и посеял среди своих подчиненных семя истинной веры и ожидания Мессии (Чис. 24:17; Дан. 9:24-27). Как удостоившиеся поклониться родившемуся Спасителю, волхвы, несомненно, отличались высокими душевными качествами. Видимо, они в употреблении своего разума и в приобретении человеческих знаний одушевлялись благочестием и верой в обетованного Спасителя и целью просвещения их была слава Божия и собственное их спасение; самое путешествие их на поклонение Спасителю свидетельствует об их вере, любви и усердии. По некоторым сказаниям, волхвы, возвратившись в свою страну, предались созерцательной жизни я молитве; впоследствии апостол Фома встретил их в Персии, и они, приняв от него крещение, таки сделались проповедниками Христа. После их кончины, мощи их, найденные святой Еленой, положены были сначала в Константинополе, но оттуда были перенесены в Медиолан, а потом в Кельн. В Кёльнском соборе еще и теперь показывают посетителям черепа этих трех мудрецов, открытые, будто-бы, Кельнскнм епископом Рейнальдом в XII в. В честь волхвов на Западе установлен был особый праздник, называемый “праздник трех царей,” вытеснивший собою праздник Богоявления, 6 января (см. 23-24 стр.). Среди простого народа на Западе волхвы почитались покровителями путешественников.

[59] “Ныне, говорит святой Ефрем Сирин в своей беседе на праздник Рождества Христова, — воссиял день милости, да не преследует же никто своего ближнего мщением за нанесенную им обиду; настал день радости, да не будет никто виною печали и скорби для другого. Это день безоблачный и ясный, да обуздается же гнев, возмутитель мира и спокойствия. Это день, в который Бог снисшел к грешникам, да устыдится же праведник превозноситься пред грешником; это день, в который Господь твари сошел к рабам, да не стыдится же господин с подобной любовью снизойти к слугам своим; это день, в который Богатый обнищал нас ради, да не устыдятся богатые разделять свою трапезу с бедными!” “Приходите слепые и приимите свет очей! Приходите хромые, приимите крепость ног! Приходите косноязычные и немые, приимите дар слова! Приходите не владеющее руками, приимните силу в руках! У Создателева Сына сокровищница полна всяких врачеваний. Стекайтесь прокаженные, принимайте очищение без труда.” “И вы, странники и чуждые, спешите к великому Врачу! Никого не чуждается Cын Царев — Господь всяческих.”

“Будем, учит святой Григорий Богослов в своем слове на день Рождества Христова, праздновать не пышно, но божественно, не по-мирскому, но премирно, не нам праздник, но праздник Того, Кто стал нашим, лучше сказать, праздник нашего Владыки. Не будем венчать преддверия домов, составлять лики, украшать улицы, пресыщать зрение, оглашать слух свирелями, нежить обоняние, осквернять вкус, тешить осязание — эти краткие пути к пороку, эти врата греха. Не будет уподобляться женам ни мягкими волнующимися одеждами, которым, все изящество в бесполезности, ни игрою камней, ни блеском золота, ни ухищрением подкрашиваний, приводящих в подозрение естественную красоту и изобретенных в поругание образа Божия. Не будем вдаваться в козлогласования и пьянства, с которым, как знаю, сопряжены прелюбодеяния и студодеяния (Рим. 13:18); ибо у худых учителей к уроки худы, или, лучше сказать, от негодных семян и нивы негодны. Не будем устилать древесными ветвями высоких ложей, устраивать роскошные трапезы в угождение чреву; не будем высоко ценить благоухания вин, поварских приправ, и многоценности мастей. Пусть ни земля, ни море не приносит нам в дар дорогой грязи — так научился я величать предметы роскоши! Не будем стараться превзойти друг друга невоздержанностью (а все то, что нелишнее и сверх нужды, по моему мнению, есть невоздержность), особенно, когда другие, созданные из одного с нами брения и состава, алчут и терпят нужду. Напротив того, предоставим все сие язычникам, языческой пышности и языческим торжествам. Они и богами именуют услаждающихся туком, а сообразно с сим служат божеству чревоугодием, как лукавые изобретатели, жрецы и чтители лукавых демонов. Но если чем должно насладиться нам, которые поклоняемся Слову, то насладимся словом и Божиим законом, и сказаниями как об ином, так и о причинам настоящего торжества, чтобы наслаждение у нас было собственно свое, а не чуждое Созвавшему нас.” “Поклоняйся рождеству, чрез которое освободился ты от уз рождения; воздай честь малому Вифлеему, который опять привел тебя к Раю; преклонись пред яслями, чрез которые ты, соделавшийся бессловесным, воспитан Словом. Познай (повелевает тебе Исаия), как вол Стяжавшего, и как осел ясли Господина своего” (Ис. 1:3). “Иди со звездою, принеси с волхвами дары — злато и ливан, и смирну — как Царю, я как Богу, и как умершему ради тебя; прославь с пастырями, ликуй с ангелами, воспой с архангелами; да составится общее торжество небесных и земных сил. Ибо я уверен, что небесные силы радуются я торжествуют ныне в нами; потому что они человеколюбивы и Боголюбивы.” “Бежит ли Христос в Египет, с Ним и ты охотно беги. Хорошо бежать со Христом гонимым. Замедлит ли Он во Египте, призывай Его из Египта, воздавая Ему там доброе поклонение. Шествуй непорочно по всем возрастам и силам Христовым. Как Христов ученик, очистись, обрежься, отними лежащее на тебе с рождения покрывало.” “Увенчайся тернием — суровостью жизни по Богу; облекись в багряную ризу, прими трость, пусть преклоняются пред тобою ругающиеся истине. Наконец, охотно распнись, умри и прими погребение со Христом, да с ним и воскреснешь, в прославишься, и воцаришься, зря Бога во всем Его величии, и Им зримый, — Бога в Троице поклоняемого и прославляемого, Которого молим, да будет и ныне, сколько сие возможно для узников плоти, явлен нам, о Христе Иисусе Господе нашем.”

[60] Среди христианских народов почти повсеместно настоящий праздник, как праздник рождения Богомладенца, считается по преимуществу праздником для детей, для которых вошло в обычай устраивать елку, украшенную разними игрушками и сластями и по вечерам освещаемую зажженными прикрепляемыми к ее ветвям свечами. Признается, что этот обычай перешел к нам из Германии, где он существует с давних времен. По мысли прот. И. Дебольского, ветви елки могут служить поучительным образом того, что природа наша сама по себе, как безжизненная и бесплодная ветвь, только во Христе Иисусе — Источнике жизни, света и радости — может прозябнуть и принести духовные плоды (Гал. 5:22-28). По мнению другях, елка служить символом древа жизни, возращенного нам с рожениен Христа Спасителя; будучи украшена зажженными свечами, она служит символом духовного света, просветившего мир с пришествием Христа и, будучи обвешана плодами, служит символом непрестающего царства благодати и ее спасительных плодов, открывшегося с рождеством Спасителя.

Ηо известный проповедник прот. И. Н. Полисадов в одной ив своих проповедей называет обычай устраивать для детей елку “совершенно нелепым, чисто немецким или, точнее говоря, каким-то языческим, вовсе неприличными Христову празднику, чистой бессмыслицей.” По мнению “Цер. Вест.,” вполне естественно, что в седой древности елка составляла принадлежность какого-либо языческого празднества, но впоследствии весь явыческий дух обычая рассеялся и уступил место другими мыслям и чувствам. В Германин в прежнее время все члены семьи, мирно и чинно собираясь вокруг елки, наслаждались чтением расскавов о рождестве Христове, распевая приличные празднику гимны и песни; считалось обязательными раздавать тогда же подарки детям, прислуге, беднякам; двери каждого дома гостеприимно раскрывались для голодных и неимущих; чины и ранги на это время забывались (см. Цер. Вест. 1893, 52, 1903, 51-52, 1904, 1, 52). Все это, конечно, вполне прилично Христову празднику. И вообще нет ничего предосудительного в устроении елки для детей, если это развлечение обставляется так, что несет для них нравственно-воспитательное значение (см., напр. Ц. вед. 1905, 2, 1907, 8), если воспитатели сумеют возвести их мысль от созерцания украшенной елки к Подателю всех благ — родившемуся Христу я возбудят в их сердцах чувство благоговения и благодарности за Его неизреченные благодеяния роду человеческому, если предстоящие им елочные дары служат поощрением для них к доброму поведению, если возбудят в них чувство сострадания к неимущим и потребность помогать им и делиться подученными дарами и т. п. К сожалению, иные воспитатели далеки от всего этого... Еще печальнее, что нередко у нас детский праадник елки превращается в разгул для взрослых...

[61] “Вот настает, говорит святой Иоанн Златоуст о дне рождества Христова, праздник важнейший из всех: кто назовет его началом всех праздников, тот никак не погрешит. Что же это за праздник? Рождество Христово по плоти: в этом празднике нмеют начало и основание свое день Богоявления и Пасха, Вознесение Господне и Пятидесятница (день Святой Троицы). Если бы Христос не родился по плоти, то и не крестился бы, а потому не было бы праздника Богоявления; и не пострадал бы, а потому не было бы Пасхи; не послал бы Святого Духа, и по сему не было бы Пятидесятницы. Итак, от праздника Рождества Христова произошли наши праздники, как из источника различные потоки.”

[62] В Енисейской епархии было сделано распоряжение, чтобы все установленные крестохождения по домам прихожан непременно всегда производились всеми наличными членами причта совместно и чтобы одни псаломщики без священника ни в каком случае не ходили по домам прихожан для славления Христа в праздник Рождества Христова; при этом было вменено в обязанность священникам, чтобы они в означенный праздник, как и во все другие праздники, в которые установлено производить крестохождения, неуклонно посещали с крестом все дома своих црихожан, желающих такового посещения, дабы чрез это, во 1-х, удовлетворить своих прихожан в их религиозных потребностях, а во 2-х, предоставить младшим членам причта возможность получить ту лепту, которая при этом, по издревле заведенному обычаю, добровольно жертвуется прихожанами в пользу причта (Енис. Еп. В. 1900, 22). Напрасно некоторые, преимущественно из молодых священников, смотрят на этот обычай, как на унизительный для пастыря Церкви, и смущаются тем, что “славление Христа” соединяется вместе с собиранием добровольных приношений пасомых в пользу причта. Отправляясь “славить Христа” по домам прихожан (см. Ин. благоч. Прих. цер., 226, Ин. паст, цер., 15 §), не смущаться должен священник, а напротив, радоваться, и радоваться не земной радостью, а радостью святой, исходящей от Самого Христа, ибо, ходя “со славою” по домам, священник дело апостольское совершает, красны ноги его идут не милостыню собирать с прихожан, а разносить по домам их благовестие о рождестве Иисуса — единой надежды рода, христианского; не за подаянием протягивать руку идет священник в дома своих прихожан, а подавать освящение всему дому крестом честным и своим иерейским благословением; не нищий священник в доме прихожанина, а верный служитель Христов — богатый Его благодатию. Добровольные подаяния и вознаграждения прихожан причту при “славлении” ничего не заключают в себе унизительного, ибо они совершенно естественны. Кто же пасет свое стадо и от млека стада не яст? И возможно ли требовать, чтобы добрые чувствования прихожан по отношению к причту не выражались внешним образом? Добровольные подаяния пасомых, во-первых, совсем не милостыня, а хлеб Господень, — Господу служишь и хлеба не откуда ждать, а во-вторых, эти подаяния служат крепкой и задушевной связью между пастырем и пасомыми, ибо он должен быть их отцом, а они детьми его; значить, составляют одну Христову семью, а потому пастырь, питаясь подаяниями от прихожан, как бы постоянно участвует с ними и в единой трапеве. Не следует упускать ив виду, что “славленье” (как и вообще “хождение со святыней” в другие праздники) основывается на глубоко вкоренившейся в православном народе потребности освятить в день праздника свое жилище пребыванием святыни и молитвами священнослужителя; причем многие из пасомых глубоко убеждены, что в лице служителя Божия Сам Господь удостаивает их дом Своего посещения. Несомненно, этот благочестивый обычай будет существовать до тех пор, пока будет существовать вера православная на Руси. Благотворность этого обычая отражается и на внешнем поведении, особенно простого русского народа тем, что крестьяне, до прибытия церковного причта для славления, удерживаются от грубых чувственных удовольствий, обычных в праздничные дни, а после посещения их домов причтом “со славою” среди них поддерживается религиозное настроение, полученное в храме. Служа самым надежным стражем благоприличного поведения прихожан в дни величайшего праздника, обычай славления вместе с тем дает обильный источник утешения дряхлым старцам и малым детям, больным и здоровым, которые, по дальности расстояния, суровости погоды или по другим причинам, не имели возможности в самом храме насладиться духовным торжеством праздника. Само собою разумеется, что долг пастыря Церкви всеми силами поддерживать подобного рода благочестивые обычаи, ибо в том и состоит религиозное воспитание паствы, чтобы в ней развивать благочестивые навыки и укреплять благочестивые обычаи. (См. подр. Цер. Вед. 1892, 51; сн. 1893, 51 и выше, 23 стр., 5 примеч.).

[63] В некоторых местах Великороссии в этот день совершается суеверное празднество Соломониды, или Соломии (ср. нед. святых жен Мироносиц), которая будто бы воспринимала Богомладенца при Его рождении. О ней упоминается в некоторых апокрифических евангелиях. У старообрядцев она поминается, когда дают молитву роженицам. В честь мнимой бабушки — восприемницы Спасителя — на севере России 26 декабря варят кашу и ей угощают бабушек — повитух, и это называется “бабья каша.” На юге Руси в этот день сельские женщины, пока это не запретил Киевский митрополнт Михаил в 1590 г., носили в церковь пироги, думая этим почтить Богородицу, как это вообще принято по отношению к роженицам.

[64] По учению святого Василия Великого, “книга Псалмов объемлет в себе полезное из всех книг. Она пророчествует о будущем, приводит на память события, дает законы для жизни, предлагает правила для деятельности. Короче сказать, она есть общая сокровищница добрых учений и тщательно отыскивает, что каждому на пользу. Она врачует и застарелые раны души, и недавно уязвленному подает скорое исцедение, и болезненное восставляет, и не поврежденное поддерживает; вообще же, сколько можно, истребляет страсти, какие в жизни человеческой под разными видами господствуют над душами. И при сем производит она в человеке какое-то тихое услаждение и удовольствие, которое делает рассудок целомудренным. Дух Святой знал, что трудно вести род человеческий к добродетели, и что, по склонности к удовольствию, мы не радеем о правом пути.

Итак, что же дезает? К учениям примешивает приятност сладкопения, чтобы, вместе с усладительным и благозвучным для слуха, принимали мы неприметным образом и то, что есть полезного в слове. Так и мудрые врачи, давая пить горькое врачевство имеющим от него отвращение, нередко обмазывают чашу медом. На сей-то конец изобретены для нас сии стройные песнопения псалмов, чтобы и дети возрастом, или вообще не возмужавшие нравами, по-видимому, только пели их, а в действительности обучали свои души.

Едва ли кто из простолюдинов, особливо нерадивых, пойдет отсюда (т. е. из храма), удобно удержав в памяти апостольскую и пророческую зановедь; а стихи из псалмов и в домах поют, и на торжищах возглашают. И если бы кто, как зверь, рассвирепел от гнева, — как скоро усладится слух его псалмом, пойдет прочь, немедленно укротив в себе свирепость души сладкопением. Псалом — тишина душ, раздаятель мира; он утишает мятежные волнующиеся помыслы; он смягчает раздражительность души и уцеломудривает невоздержанность. Псалом — посредник дружбы, единение между далекими, примирение враждующих. Ибо кто может почитать еще врагом того, с кем возносил единый глас к Богу? Посему псалмопение доставляет нам одно из величайших благ — любовь, изобретя совокупное пение вместо узла к единению, и сводя людей в один согласный лик.

Псалом убежище от демонов, вступление под защиту Ангелов, оружие в ночных страхованиях, упокоение от дневных трудов, безопасность для младенцев, украшение в цветущем возрасте, утешение старцам, самое приличное убранство для жен. Псалом заселяет пустыни, уцеломудривает торжища. Для нововступающиих — это начатки учения, для преспевающих — приращение ведения, для совершенных — утверждение; это глас Церкви. Он делает празднества светлыми; он производит печаль, яже по Бозе. Ибо псалом и из каменного сердца вынуждает слезы. Псалом — занятие Ангелов, небесное сожительство, духовный фимиам. Это — мудрое изобретение Учителя, устроившего, чтобы мы пели и вместе учились полезному. От сего и уроки лучше напечатлеваются в душах. Ибо с принуждением выучиваемое не остается в нас надолго; а что с удовольствием и приятностью принято, то в душах укореняется тверже.

Чему же научишься из псалмов? Не познаешь ли отсюда величие мужества, строгость справедливости, честность целомудрия, совершенство благоразумия, образ покаяния, меру терпения я всякое из благ, какое ни наименуешь? Здесь есть совершенное богословие, предречение о пришествии Христовом во плоти, угроза судов, надежда воскресения, страх наказания. обетование славы, откровения таинств. Все, как бы в великой и общей сокровищнице, собрано в книге Псалмов.”

С.В. Булгаков.

Настольная книга для священнослужителей.

Неперемещаемые Праздники.

Новый Год, 1 января (14 января н.с.).

Василию Великому, архиепископу Кесарии Каппадокийской, Тропарь, гл. 1.

Предпразднство просвещения, 2 января (15 января н.с.).

Предпразднство просвещения, 3 января (16 января н.с.).

Предпразднство просвещения, 4 января (17 января н.с.).

Предпразднство просвещения, 5 января (18 января н.с.).

Праздник Богоявления,

6 января (19 января н.с.).

Попразднство просвещения, Собор пророка Иоанна Крестителя, 7 января (20 января н.с.).

Предпразднество Сретения, 1 февраля (14 февраля н.с.).

Сретение,

2 февраля (15 февраля н.с.).

Святого Симеона Богоприимца и проро­чицы Анны,

3 февраля (16 февраля н.с.).

Предпразднство Благовещения, 24 марта (6 апреля н.с.)

25 марта (7 апреля н.с.).

Собор Архистратига Гавриила, 26 Марта (8 Апреля н.с.).

29 июня (12 июля н.с.)

Препразднство Преображения, 5 августа (18 августа н.с.).

6 августа (19 августа н.с.)

Препразднство Успения, 14 августа (27 августа н.с.).

Успение,

15 августа (28 августа н.с.).

Перенесение Нерукотворенного образа,[35]

16 августа (29 августа н.с.).

Предпразднство Рождества Пресвятыя Богородицы, 7 сентября (20 сентября н.с.).

8 сентября (21 сентября н.с.).

Попразднство Рождества Пресвятыя Богородицы, 9 сентября (22 сентября н.с.).

Воздвижение,

14 сентября (27 сентября н.с.).

Покров,

1 октября (14 октября н.с.[42]).

21 ноября (4 декабря н.с.).

Πредпраздненство Рождества Христова,

20 декабря (2 января н.с.).

21 декабря (3 января н.с.).

22 декабря (4 января н.с.).

23 декабря (5 января н.с.).

24 декабря (6 января н.с.).

25 декабря (7 января н.с.).

Собор Пресвятые Богородицы, 26 декабря (8 января н.с.).

Святого Симеона Богоприимца и пророчицы Анны,

Покров ,