Преподобный Нил Сорский
О восьми главных страстях и о победе над ними
Ред. Golden-Ship.ru 2012
Кто посвятит себя всецело делу Божию — того сама благодать Божия вразумляет, тому она способствует отныне и до века. Тех же, кои не хотят подвизаться и суесловят, будто бы в настоящее время не подает Бог уже древних дарований, — тех, говорю, Апостол называет прельщаемыми и прельщающими других.
"Вседействием Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа и при помощи Пречистыя Его Матери, написал я душеполезное наставление сие для себя самого и для присных братий моих о Господе, которые единого со мною нрава. Братиями своими я вас называю, а не учениками: ибо един наш учитель — Господь Иисус Христос, Сын Божий, давший нам божественное Писание, также святые Апостолы и преподобные Отцы, которые научили и научают спасению род человеческий. Они первее сами исполнили всякую добродетель, а потом иных наставляли. Я же ни единой не совершил добродетели, а только сказую божественное Писание тем, которые приемлют оное и желают спастися".
Он именует несколько видов ее. "Различно в нас происходит борьба, или брань мысленная, сопровождаемая победою или поражением, учат святые Отцы: прежде возникает представление помысла, или предмета (прилог), потом принятие оного (сочетание), далее — согласие с ним (сложение), за ним — пленение, или порабощение от него, и, наконец, страсть".
"Прилогом святые Отцы (Иоанн Лествичник, Филофей Синаит и другие) называют помысл простой, или воображение какого-либо предмета, вдруг в сердце вносимое и уму предстающее. Св. Григорий Синаит говорит: "Прилог есть внушение, от врага происходящее: сделай то или другое, как то было Самому Христу Богу нашему: рцы, да камение сие хлебы будут (Мф. 4, 3). Или проще сказать: это какая-либо мысль, на ум человеку пришедшая. И таковой прилог называется безгрешным, не заслуживающим ни похвалы, ни осуждения, потому что он не от нас зависит. Ибо не возможно, чтобы не было приражения нам вражеских козней, говорит Симеон Новый Богослов, после того, как диавол с бесами получил доступ к человеку, за преслушание удаленному из рая и от Бога, а в сем состоянии удаления он может колебать мысли и ум всякого. Разве одни совершенные и восшедшие на высокую степень духовной жизни могут пребыть непоколебимыми, и то на время, говорит святый Исаак".
"Сочетанием св. Отцы называют собеседование (соглаголати)с пришедшим помыслом — страстное или бесстрастное- или принятие мысли, от врага принесенной, удержание оной, согласие с нею и произвольное допущение пребыть ей в нас. И это святые Отцы уже не всяко почитают безгрешным. Если же кто в таком обстоятельстве поступит как должно, то может заслужить похвалу и Богу благоугодить. А для сего будем поступать так: если не отринешь в самом начале лукавого помысла, но удержишь его в себе, и враг станет порабощать тебя ему страстно, то старайся противопоставить ему помыслы противные — благие. Как же противопоставлять злым помыслам благие и сими одолевать первые, о сем, аще Бог вразумит, скажем впоследствии".
"Сложением св. Отцы называют благосклонный от души приём помысла, в нее пришедшего, или предмета, представившегося ей. Это бывает, напр., тогда, когда кто-либо мысль, врагом порожденную, или предмет, от него представленный, примет, с ними вступит в общение чрез мысленное разглагольствование, и потом склонится — расположится в уме своей поступить так, как внушает вражий помысл. О вменяемости сего св. Отцы рассуждают по той степени и мере духовного возраста, в коих находится подвизавшийся. Именно: если кто достиг некоторого преспеяния и удостоился получить от Бога помощь и силу отревать помыслы лукавые, но не отженет их по лености и небрежению, таковому не безгрешно сие. Если же новоначальный и к отреянию прилетов и наведений лукавого еще бессильный склонится несколько на сторону лукавого помысла, но вскоре, раскаясь и зазревая себя, исповедует сие Господу и Его призовет на помощь, по глаголу сему: исповедайтеся Господеви, и призывайте имя Его (Пс. 104, 1), то ему Бог прощает ради милости Своей за немощь его. Вот что Отцы сказали о сложении мысленном, об уступке, о склонении на сторону помысла, когда кто-либо из подвизающихся, хотя бывает побежден в мысли, но когда корень ума его (во глубине сердца своего) твердо стоит в том, чтобы самим делом не согрешить и беззакония не совершить. И это есть первый вид сложения".
"В том, говорит св. Григорий Синаит, когда кто волею своею приемлет вражия, т. е. от врага наносимые мысли и, согласуясь и сдружаясь с ними, побеждается от них так, что уже не токмо не противоборствует им, но решается исполнить по внушению страсти, и если не исполняет самим делом почему-либо, как по неулучению времени или места или по иной причине. Таковое состояние души весьма виновно и подлежит запрещению".
"Пленение есть, когда сердце насильно и против воли устремляется к нашедшему помыслу и, водворяя его в себе, чрез то ниспадает из своего духовного настроения. В первом случае, когда умом овладевают помыслы, и он насильно и против твоего желания уносится лукавыми помыслами, — ты вскоре, Божией помощию, удерживаешь его и возвращаешь его к себе и к делу своему. Второй случай бывает тогда, когда ум, как бы бурею и волнами подъемлемый и отторженный от благого своего устроения к злым мыслям, уже не может придти в тихое и мирное состояние. Это обыкновенно происходит от рассеянности и от излишних неполезных бесед".
"Она различна, смотря по тому, когда и как помысл внедряется в душу и действует: во время ли молитвы или не во время молитвословия келейного и соборного; средний ли то — безразличный, не греховный помысл, или прямо злой. Если ум находится в плену лукавых помыслов во время молитвы, это очень виновно и осудительно: потому что во время молитвы ум должен быть весь обращен к Богу и внимать молитве и всяких сторонних мыслей отвращаться. Если же не во время молитвы и в необходимых для жизни потребностях входят в душу мысли и в ней остаются, то таковое состояние безгрешно. Ибо и святые благословно и безвинно исполняли необходимое для жития телесного. Во всяком сего рода помысле ум наш, если соблюдает себя в благочестивом устроении, бывает с Богом (неразлучен), говорят Отцы. От лукавых же мыслей да отвращаемся".
"Страстью называет такую склонность и такое действие, которые, долгое время гнездясь в душе, посредством привычки, обращаются как бы в естество ее. Человек приходит в это состояние произвольно и самоохотно; и тогда помысл, утвердясь от частого с ним обращения и сопребывания, и согретый и воспитанный в сердце, превратясь в привычку, непрестанно возмущает и волнует его страстными внушениями, от врага влагаемыми. Это происходит, когда враг очень часто представляет человеку какую-либо вещь или лицо, питающие страсть, и воспламеняет его к (исключительному) люблению их или так, что волею-неволею человек мысленно порабощается им. Причиною сего, как мы сказали, бывает, по небрежению и произволению, долговременное занятие предметом. Страсть непреложно подлежит во всех ее видах или покаянию, соразмерному с виною, или будущей муке. Подобает убо каяться и молиться о избавлении от всякой страсти. Ибо всякая страсть подлежит муке не за то, что подверглись брани от нее, но за нераскаянность. Ибо ежели бы токмо за брань врага было сие, то не могли бы некоторые получить избавления, не достигнув еще совершенного бесстрастия, говорит Петр Дамаскин. Обуреваемому какою-либо страстию подобает всеусиленно ей противиться, сказали Отцы. Возьмем, например, страсть блудную. Кто борим этою страстию к какому-либо лицу, тот пусть всячески удаляется от него, удаляется и от собеседования и сопребывания с ним и от прикосновения к его одежде и от обоняния аромата его одежд. Кто не соблюдет себя от всего этого, тот образует страсть и любодействует мысленно в сердце своем, сказали Отцы: он сам в себе возжигает пламя страстей, вводя и приемля лукавые помыслы, как некие звери".
"Первое укрепление себя в подвиге и борьбе внутренней — укрепление, во всех Писаниях указанное, — в том состоит, чтобы когда сильно будем ратуемы лукавыми помыслами, не возмалодушествовать и не уныть, и не остановиться, и не прекратить дальнейшего течения своего на пути подвига. Хитрость злобы диавольской влагает в нас, когда поражаемся от скверных помыслов, стыдение, удерживающее нас воззреть к Богу в чувстве покаяния и вознести против них моление. Но мы да побеждаем их всегдашним покаянием и непрестанною молитвою и не дадим плещи (плечи, тыл) врагам нашим, т. е. да не обратимся вспять, хотя на каждый день по тысящи ран принимали от них. Решимся в себе самих даже до смерти никак не оставить живоносного сего делания. Купно с искушениями или после сниспосылается нам сокровенно посещение милости Божией".
"Тем, что, как говорит святой Исаак, не только нам, страстным и немощным, приключаются мысленные падения, но и тем, кои стоят на высокой степени чистоты и кои, предохранением (мышцею) разума Господня, проводят жизнь свою в достоблаженном безмолвии; за искушением же им даруется вкусить мир, и утешение, и помыслы целомудренные и тихостные. О, сколь часто человек бывает немощен, и в немощи и бессилии своем поражаем и повергаем долу! Но когда он же исторгает знамя из рук сильного врага, то имя его провозглашается пред всеми; он превозносится пред сподвижниками своими и пред прочими отличившими себя в брани, и приемлет венец и дары драгоценные преимущественно пред всеми своими сверстниками.
Вот как святые ободряют нас и удаляют от ума нашего всякое сомнение, дабы мы в борьбе мысленной, во время смущения от наносимых скверных помыслов, не ослабели и не ниспали в отчаяние".
"Когда удостоишься посещения благодатного, не обеспечивайся: т. е. не предайся беспечности, ниже превозносися, но смиренно обратись к Богу: благодари Его и приведи на память согрешения, со' деянные тобою по попущению; помяни, как глубоко ниспадал ты тогда и какой был тогда у тебя ум несмысленный (скотский); размысли об окаянстве естества своего; перечисли все нечистые помыслы и те скверные идолы, которые наполняли душу твою, когда охладевала она от теплоты благодатной; представь тот час смущения и бесчинных движений, который постиг тебя незадолго пред сим, при омрачении твоем; вспомни, как скоро и внезапно уклонился ты на сторону страстей и услаждался ими, погрузясь во тьму умом своим. И, все сие воспоминая, кайся и укоряй себя".
С благотворнейшею и спасительною. "Разумею, говорит преп. Нил, что все сие промысл Божий наводит на нас для того, чтобы нас смирить". Вот что и блаженный Григорий Синаит сказал о сей цели: "Ежели человек не будет побеждаем и поражаем, одолеваясь всякою страстию и помыслом, если он не примет ран от духа злобы, не обретая помощи ни от дел, ни от Бога и от чего-либо иного, так что, во всем утесненный, едва не приходит в состояние безнадежности, то он не сможет сокрушиться и смириться до того, чтобы поставить себя ниже всех, счесть себя последнейшим рабом пред всеми и даже худшим самих бесов, так как от них он стужаем и побеждается".
Промысл Божий, в благоустроении своем, вводящим человека во смирение, за коим следует всегда возвышение от Бога, и то имеет целию, чтобы даровать ему Божественную силу, действующую и совершающую в нем все, его, как орудие свое (и сосуд), употребляющую и чрез него чудеса Божий производящую.
Внимай ему со страхом: ежели не смиришь мудрование свое, то благодать оставит тебя, и ты, конечно, побежден будешь в том, в чем искушаем был от находящих помыслов. Ибо твердо стоять в добродетелях сам собою не можешь. Это есть дело благодати, которая носит тебя, как мать свое дитя, на руках своих, сохраняя тебя от всякой сопротивности.
Крайне надобно опасаться, чтобы нам самим не подать повода к укреплению восстающих на нас лукавых помыслов, что бывает в таких случаях, если станем проходить путь Божий неправо, неусердно и превратно.
Со многим убо усердием и тщанием да жительствует, и сколько есть силы подвизается во всем согласно с Божественным Писанием, все в смирении благочестиво исполняя, тот, кто желает совершенствоваться в любви Божией, истинно спастися и творить дело Господне всегда с ревностию, без разленения и расслабления".
"Если, говорит, стужает, т. е. сильный всегдашний напор делает на тебя помысл чревообъядения, представляя тебе различные и дорогие яства и понуждая тебя к излишнему, не вовремя и чрез меру принятию пищи или пития, вспомни тогда первее всего слово Господа: да не отягчают сердца ваша объядением и пиянством (Лк. 21, 24). И, помолясь Ему и Его на помощь призвав, размысли о том, что изрекли Отцы: "Сия, — говорят они, — страсть (чревообъядения) в иноках корень всему злу, а наипаче — блуду. И в самом начале преступление первого праотца нашего Адама от нее же произошло. Ибо он, вкусив от запрещенной снеди, лишился рая и подверг все потомство свое смерти, как сказано негде: красен бе видом и добр в снедь уморивый мя плод. Оттоле даже до ныне и многие поработившись чреву, велием пали падением, как известно из святых Писаний".
Известно же тебе и то, что и самая сладкая и благовонная пища весьма скоро обращается в смрад и гной, так что годного в ней ничего не остается, говорит великий Варсонофий. Ведая это, укори себя за то, что желаешь алчно той сладости и приятности для чувств, которая так скоро превращается в злосмрадие. Таким образом ты побеждай страсть, приемля пищу и питие в надлежащей мере и в надлежащее время".
"Дневную меру и количество пищи, сказали Отцы, пусть каждый сам для себя установит с тем, что если окажется излишнею и тяжесть производящею, то уменьшил бы. Когда же усмотрит, что принятая им мера недостаточна к поддержанию тела, то пусть учинит добавку малую и таким образом, дознав основательно опытами, назначит себе такое количество пищи, которое может поддерживать силы его тела, не сластолюбию служа, но истинной нужде. Сколько таким образом будет преположено, пусть вкушает, благодаря Бога, себя же осуждая как недостойный и сего малого утешения.
Всем же одну меру узаконить невозможно, потому что тела имеют различные степени в силе и крепости, подобно меди, железу, воску.
Впрочем, для новоначальных самая лучшая мера та, чтобы оставить пищу тогда, пока чувствуешь еще алкание. Но ежели и насытится, не согрешит. Пресытясь же, да укорит себя. Чрез сие он предупреждает поражение (от врага своего) и пролагает путь себе к победе над ним".
"Благоразумные и рассудительные понемногу вкушают всякого яства, как бы оно ни было вкусно и сладко, сказал Григорий Синаит: у них нет того, чтобы (одно) брать, а другое отринуть; а чрез сие они Богу за все благодарение воздают и предохраняют душу свою от надмения… Таким образом, избегая надмения, удалим себя от пренебрежения к доброму созданию благого Бога Создателя. Немощным же верою или душею полезнее воздержаться от некоторых яств, особенно сладких. (Здесь идет речь о такой пище, какая кому особенно нравиться может, по вкусу каждого и из нероскошной иноческой трапезы. Св. Отец в отношении к такой пище советует иметь воздержание, чтобы не впасть в чревоугодие.) Ибо они, как говорит тот же Григорий, не имеют уверенности в том, что будут сохранены Богом и вкусят безвредно: им Апостол повелевает зелие ясти (Рим. 14, 2). Когда какое-либо ястие вредно кому-либо по болезненному состоянию или и по сложению тела (от естества), да не нудит себя ко вкушению его, но да яст полезное для него. Ибо, говорит св. Великий Василий, не подобает ратовать против тела брашном, которое должно служить к его сохранению".
"Кто имеет здравое и крепкое тело, тому подобает утомлять его, как и чем можно, да избавимся от страстей, и да будет оно покорно духу благодатию Христовою. А у кого тело немощно и недужно, тот давай ему некоторое упокоение, да не вовсе изнеможет для делания. Подвизающемуся прилично не преизлишество, а наипаче — лишение и скудость, так, чтобы давать телу потребное, по рассуждению, количество пищи и пития. Во время же искушения телу от врага наиболее требуется воздержание, ибо многие, не обуздав чрева, впали в страсти бесчестия и ров скверны, о которых и говорить срамно. Когда же чрево обуздано благоразумным воздержанием, тогда входит в душу собор всех добродетелей. "Если, говорит св. Василий Великий, удержишь чрево, внидешь в рай; если не удержишь, сделаешься добычею смерти (вечной)". Кто по причине утруждения от путешествия или какого-либо тяжелого дела окажет телу своему несколько снисхождения и даст ему нечто более сверх обыкновенной меры, в пище ли то, или в питии, или во сне, — сие не зазорно и осуждения не заслуживает, ибо он поступил так с рассуждением и по благословной надобности".
Он называет подвиг сей великим и многотрудным. "Велик нам, говорит, подвиг в борьбе с духом блудным и крайне труден (лют зело): ибо борьба сия объемлет и душу и тело. Посему крепко и непрестанно надлежит нам старатися о том, чтобы бодренно и неусыпно соблюдать сердце свое от блудных мыслей, а наипаче — в святые праздники, когда уготовляемся причаститися Святых Тайн: в это время враг всячески силится осквернить нашу совесть".
"Когда стужают нам блудные помыслы, тогда надобно оживлять в себе страх Божий и приводить себе на память то, что от Бога ничто не может быть утаено, ни даже самое тонкое движение сердечное, и что Господь есть Судия и истязатель за все, и за самое тайное и сокровенное. Должно тогда оживить в памяти своей и то обещание (иноческое), которое изрекли мы пред Ангелами и человеками, — обещание пребыть в целомудрии и чистоте".
"Целомудрие и чистота не ко внешнему только житию относится, но обителию целомудрия должен быть потаенный сердца человек, соблюдающий себя от скверных помыслов: сие-то пред Богом многоценно и вселюбезно. А кто часто предается мыслям блудным и скверным, тот любодействует в сердце своем, сказали Отцы. А если не соблюдет себя, то от мыслей — и к самому делу приходит. Сколь же велико бедствие — самое это дело — видно из того, что ни один грех не называется таким именем, каким называется у Отцев сей грех: они именуют его падением. Ибо впадший в него становится бездерзновенным и сильно влечется (поревает) к отчаянию".
Полезно, по моему мнению, говорит он, во время брани против блуда размышлять о себе самом, о том образе и звании, в каком находимся, размышлять, что мы облечены в образ Ангельский: как же дерзнем попрать совесть нашу и уничижить носимый нами Ангельский образ мерзостию блудодеяния? Воспомянем еще стыд и срам пред человеками; ибо и представлением стыда и срама можем отразить студное и гнусное намерение. В самом деле, вообразим себе, что мы застигнуты кем-либо в сквернодействе: не пожелали ли бы тогда лучше умереть, нежели обрестися в таком сраме? Так, и иными способами потщимся отсекать нечистые помыслы".
Молитвою. "Главное же, говорит преподобный Нил, и сильное и победоносное оружие против духа нечистот состоит в прилежной молитве ко Господу Богу, как учат святые Отцы. Максим Исповедник наставляет вооружиться на блудные помыслы молитвой, заимствуя слова для молитв у псалмопевца Давида: "Изгоняющий мя ныне обыдоша мя (Пс. 16, 15)"; радосте моя, избави мя от обышедших мя (Пс. 31, 7). И Иоанн Лествичник, беседуя о сем же предмете, представляет нам образец, какою молитвою поборать помыслы блудные: Боже, в помощь мою вонми (Пс. 69, 1) и сему подобное".
"Полезно, говорит, в этом случае призывать на помощь тех святых, кои известны нам особым подвигом своим и трудами в сохранении чистоты и целомудрия. Так Даниил Скитский брату, ратуемому от блуда, приказал молиться, призывая на помощь мученицу Фомаиду, за хранение целомудрия убиенную, — молиться же так: Боже, за молитвы мученицы Фомаиды, — помози ми; и боримый брат, помолясь у гроба мученицы, тотчас был избавлен от блудной страсти. Имея таковые благодатные опыты, и мы да молимся по примеру сему, и да призываем на помощь тех, кои подвиги в сохранении целомудрия и чистоты изображены в святых Писаниях". (Из святых угодников, нетленно почивающих в Киевских пещерах, можно призывать во время борьбы с нечистыми внушениями Иоанна Многострадального и св. Моисея Угрина, которые в нашей Церкви то же, что Иосиф Прекрасный в ветхозаветной.)
"Если, говорит, брань длится и нападение врага не прекращается: то, встав и простерши на небо руки и очи, молися, по наставлению св. Григория Синаита, и Бог отженет помыслы. Молись же так: "Ты, Господи, силен, и Твоя есть держава. Ты Сам, Господи, побори и победи за нас в брани сей". И св. Иоанн Лествичник научает: "Возопий, говорит, к Могущему спасти тебя не хитро сложенными словами, но смиренным и простым вещанием сим: помилуй мя, Господи, яко немощен есмъ; и тогда познаешь силу Вышнего, и невидимых врагов невидимо отженешь. Бий всегда ратники именем Иисусовым, ибо крепче сего оружия ты не обрящешь ни на небе, ни на земле". По замечанию Иоанна Лествичника, бес назирает за нами, и в то время, когда мы не можем вооружиться молитвой телесне (помолиться внешне и внутренне), он наипаче восстает на нас. Внимай убо бдительно, о иноче, и не ослабевай на то время в молитве, когда смущают тебя скверные помыслы. Возведи, как прежде сказали мы, око свое, телесное и душевное, в час и день лют ко Господу Сил, и своим опытом уразумеешь, что силой Вышнего и невидимою помощию отражается всякая вражеская сила. А ежели обленишься и ослабеешь, то подвергнешься стыду, не одержишь победы и осквернишь свою совесть".
"Надобно, говорит он, принять меры против того злокозненства диаволова, когда представляются в памяти и воображении нашем лица женские и иные доброзрачные. Хотя бы лица сии были благочестивы и хотя бы воспоминание о них было, по-видимому, бесстрастно, память о них и воображение тотчас должно отсечь. Если же замедлим, то злой прелестник удобно превратит и облечет мысли в скверное и мерзкое похотствование".
Следующую. "Иногда, говорит, мы и сами огорчаваемся на помыслы блудные и, размышляя о них, зазираем и устыжаем себя самих за то, что покушаемся на такие гнусности, которые приличны только бессловесным; иногда же и тем, что, будучи протовуестественно, скоту чуждо, обуреваемся. Но в сих чувствованиях, благих и делу приличных, не должно, особенно новоначальным, надолго задерживать ум свой, дабы под предлогом борьбы с духом нечистоты более не поработить себя страсти. Посему безопаснее для нас то, чтобы отревать первоначальные мысли (прилоги). Вступать же с ними в брань свойственно сильным, кои в состоянии различать благоугодно и распределять помыслы сии".
"Сохраняй себя от собеседования с женщинами и от взирания на них; удаляйся от сожительства с юными, женовидными и красивыми лицами, и от взоров на них удерживайся. Ибо се есть сеть диавола на иноки, как сказал некто из Отцев. И, если возможно, не бывай с ними наедине, говорит св. Василий Великий, ни в нужной потребе. Ибо ничего нет нужнее для тебя души твоей, за которую Христос умер и воскрес. Наконец, отнюдь не слушай ни от кого непристойных разговоров, коими разражаются страсти.
Сей подвиг не так труден, как подвиг против страсти блудной. "Недуг сребролюбия, говорит он, (зарождается) вне естества нашего, и происходит от маловерия и неверия, сказали Отцы. Посему, для внимающих себе со страхом Божиим и для истинно желающих спастися, он не требует против себя больших усилий. Но когда он укрепится в нас, то бывает злее всех недугов; и если поработимся ему, то ввергнет нас в такую пагубу, что Апостол называет его не только корнем всякого зла, например, гнева, скорби и прочего, но и идолослужением (1 Тим. 6, 10; Кол. 3, 5).
Многие из сребролюбия не только прервали свое благочестивое житие, но и, в вере погрешив, душею и телом погибли, как явствует из святых Писаний. Собирающий злато и серебро, и уповающий на него, обнаруживает сим свое неверие в ту истину, что Бог печется о нем, сказали Отцы. И то еще говорится в их писаниях, что если кто порабощен гордостию или сребролюбием, то по тому самому, что та или другая из сих страстей господствует в нем, бес уже не борет его иною какою-либо страстию: для него и та одна достаточна для его гибели. Посему всячески надлежит ограждать себя от столь гибельной страсти, прося Господа Бога да отженет от нас дух сребролюбия".
Простирается. "Не токмо, говорит преподобный, надлежит нам остерегаться пристрастия к злату, и сребру, и к имуществу, но и ко всякой вещи, сверх необходимости потребной, именно: к одеянию, к обуви, к келлии, к сосудам и ко всяким орудиям (напр., для рукоделия и т. п.).
То, что есть у нас, да будет немногоценно, не преукрашено, удобно приобретаемо и не соединено ни с какими заботами и беспокойством, дабы не впасть нам в мирские связи.
Истинная победа над сребролюбием и вообще вещелюбием в том состоит, чтобы не только не иметь, но и не желать никаких стяжаний. Это есть путь, ведущий нас к душевной чистоте".
"Ежели, говорит он, кого-либо томит и мучит дух гневный, питая в нем злопомнение и возбуждая в ярости воздать злом и отомстить оскорбившему, то да воспомянет он сей глагол Господень: аще не отпустите кийждо брату своему от сердец ваших прегрешений их, ни Отец ваш небесный оставит вам согрешений ваших (Мф. 18, 35; Мк. II, 26). Итак, всякий, кто желает получить прощение грехов своих, первее должен от сердца простить брату своему: ибо под тем условием и поведено нам просить прощения от Господа, если сами прощаем. Если же не оставляем сами, то явно, что и нам не оставится (Мф. 6; 12, 15).
"Да будет нам известно, "говорит, что если мы и добрые дела совершаем, но от гнева не воздерживаемся, то они не угодны Богу. Ибо сказано Отцами: "Если гневливый и мертвого воскресит, молитва его не Богоприятна". Сказано же сие не в том разуме, будто бы гневливый может воскресить мертвого, но для того, чтобы показать мерзость его молитвы. Посему никогда не должно нам гневаться на брата, ни причинять ему зла и неприятности, не только словом и делом, но и видом. Ибо сказали Отцы: "Можно оскорбить брата и одним видом". Да изгоняем из сердца нашего гневные помыслы, что и естьсердечное оставление брату".
"Великая, говорит авва Дорофей, и блистательная победа над гневным помыслом в том состоит, чтобы возносить молитву за брата, который оскорбил нас, взывая так: помози, Господи, брату моему(напр., Андрею) и за молитвы его помилуй и меня грешного. Здесь то, что молимся за брата, есть знак любви к нему и благорасположения; а призвание его молитв в помощь себе выражает наше смирение.
Должно, кроме сего, и благодетельствовать ему по возможности. Так-то и исполняются сии заповеди Господа: любите враги ваша, благословите клянущий вы, добро творите ненавидящим вас и молитеся за творящий вам напасть (обиду) (Мф. 5, 44). Исполняющему сие Господь обещал такое воздаяние, которое превышает все прочие обетования, — обещал не Царство только Небесное, не утешение и радость, как прочим, но сыноположение: будете, сказал Он, сынове Отца вашего, Иже есть на небесех (Мф. 5, 45).
Дав же сию заповедь и обещав толикое воздаяние за исполнение ее, Господь Бог наш Иисус Христос, что заповедал и чему научил, то и Сам всесовершенно исполнил, подая нам пример, да и мы будем подражателями Ему сколько нам возможно. Ибо сколько Он претерпел за нас, грешных, зла от иудеев! И Он не только не прогневался на них, но и молился за — них Отцу Своему, вещая: Отче, отпусти им грех сей (Лк. 23, 24).
И все святые, шествуя сим путем (незлобия), обрели ту благодать, что не только не воздавали злом оскорбителям своим, но и благодетельствовали им, и молились за них, и покрывали недостатки их, жаждали исправления их и являли им полную любовь и благорасположение, когда они приходили в чувство и сознавали свой грех".
"Не мал, говорит, нам подвиг в борьбе с духом печали, ибо он ввергает душу нашу в погибель и нечаяние (отчаяние). Если скорбь принесена от людей, должно претерпеть ее благодушно, и за того, кто причинил, молиться, как выше сказано, твердо ведая, что все, бывающее с нами, не без Промысла Божия бывает, и что вообще Бог все, что ни посылает нам, посылает на пользу и на спасение душ наших. И если посылаемое не представляется нам в настоящее время полезным, то последствия совершенно ясно удостоверяют, что истинно полезно нам не то, чего сами желаем, но то, что устрояет Бог. Посему не подобает нам увлекаться человеческими помыслами, но веровать вседушно, что око Господне все видит, что без Его воли ничто не может с нами случиться, и что посылает Он на нас искушения по Своей благости, дабы, претерпев искушения, мы приняли от Него венец".
Ропота. "Без искушений никто и никогда не может получить венца. Посему, будучи искушаемы, да воссылаем о всем благодарение Господу, яко благодетелю и Спасителю нашему. "Уста всегда благодарные, говорит св. Исаак, удостаиваются благословения от Бога, и в сердце благодарящее входит благодать". Всемерно же надобно блюстися от ропота на опечаливших, ибо, говорит тот же святой Отец, Господь Бог терпит все немощи человека, но того, кто всегда предается ропотливости, Он не оставит без наказания".
О грехах своих. "Подобает, говорит преподобный Нил, иметь скорбь, — истинно полезную скорбь о грехах своих, в покаянии, но со благою надеждою на Бога и с твердою уверенностию, что нет греха, побеждающего человеколюбие Божие, и что Он все грехи прощает кающимся и молящимся. Сия скорбь растворяется радостию и утешением; сия скорбь соделывает человека усердным и ревностным ко всякой добродетели; она во всякой болезни и злострадании терпелива и благодушна. Скорбь бо, яже по Бозе, говорит
Апостол, покаяние неотложным во спасение соделывает (2 Кор. 7, 10)".
"Скорбь, противоположную печали, яже по Бозе, — скорбь, от бесов нам наносимую, надлежит всемерно отревать от сердца, как и прочие страсти, молитвою, чтением, общением и собеседованием с духовными людьми. Ибо скорбь, которая не по Бозе, бывает корнем всякого зла. Она, если укоренится в нас, повергнет нас в отчаяние и безнадежность и сделает душу нашу пустою, унылою, слабою, нетерпеливою, к молитве и чтению ленивою и нерасположенною".
Если возобладает нами уныние, то душе предлежит великий подвиг. Лют сей дух — дух уныния; а совокупляясь с духом скорби и чрез него подкрепляясь, он Становится лютее и тягостнее. Он нападает с наибольшею силою против живущих в безмолвии. Когда воздвигнутся на душу жестокие волны уныния, человек теряет надежду видеть конец их, и враг влагает ему мысль (убийственную), что велико его страдание в настоящее время, а впоследствии еще увеличится, что он оставлен от Бога, что Бог о нем уже не печется; или, как нашептывает враг, что все происходит в мире без промысла Божия, и то, что приключилось с ним, ни с кем, кроме него, не приключается".
"Нет, говорит он, нет. Бог, яко чадолюбивый Отец, не нас только, грешных, но и святых Своих, от века благоугодивших, как детей Своих поражал духовным жезлом из любви, да более и более преуспевают в добродетелях. О, тяжкое состояние духа не долго бывает; вскоре следует за ним изменение непременное, посещение милости Божией и утешение. Как в злолютый оный час человеку представляется невозможным пребывает долее в своем месте, в своем устроении и деле, враг все, даже самое доброе показывает ему в виде отвратительном, — так и по миновании этого часа все просветляется для него, все начинает иметь для него вид приятный; скорбное исчезает так, как бы его вовсе не было; и он новою возгревается теплотою усердия к доброделанию, и удивляется изменению своему на лучшее.
Тогда решимость его всегда жить свято и богоугодно, становится тверже от той уверенности, что Бог Своею милостию все строит ему на пользу и наводит искушения единственно из любви к нему, для усовершенствования его. Тогда он и любить Бога начинает любовию более пламенною и крепкой, уразумев, что верен Господь и никогда не попускает на нас искушение свыше наших сил (2 Кор. 10, 13)".
"Враг ничего не может сделать нам без Божия попущения; и он опечаляет дух наш не столько, сколько бы ему хотелось, но сколько попустится ему от Бога. Уразумев же сие из собственных опытов, инок более и более умудряется переменами, с духом его происходящими, и доблестно претерпевает всякое скорбное нанесение, ведая, что инок ничем так не может доказать любви своей к Богу, как благодушным перенесением печальных обстоятельств, и что сие возводит его к высшему совершенству. Ибо, как говорит Иоанн Лествичник, "ничто столько не уготовляет иноку венцев, как уныние, если он, ни на что не смотря, неослабно нудит себя к божественному деланию (к молитве и богомыслию)".
"Когда, говорит Преподобный, настанет страшная брань от духа уныния, тогда надобно крепко оградить себя и против духа неблагодарности, опасаясь, чтобы не впасть в хуление; ибо враг во время уныния сим оружием, т. е. оружием хулы и неблагодарности, силится сразить душу. Одолеваемый унынием человек по внушению врага исполняется сомнения, страха и отчаянных помыслов, что он не может быть помилован от Бога, не может получить прощения грехов, избавления от вечных мук и спасения. Многие и другие хульные помыслы, которых нельзя описать, вторгаются в душу и не отступают ни во время, ни после Чтения и службы. Все усилие тогда да употребит инок, чтобы не ввергнуться в отчаяние и не вознерадеть о молитве".
"Сколько есть силы, надлежит молиться; и весьма полезно во время молитвы повергаться лицем. Да молится же унывающий по наставлению великого Варсонофия так: "Господи, виждь скорбь мою и помилуй мя. Боже, помози мне, грешному". Или, по научению Симеона Нового Богослова, так: "Не попусти на меня, Владыко, искушение, или скорби, или болезнь свыше силы моей; но избави от них или даруй мне крепость перенести их с благодарением". Иногда инок, стужаемый от духа уныния, возносит молитву свою, возведя очи свои на небо и простерши руки горе, как научил Григорий Синаит молиться на страсть сию, т. е. страсть уныния, которая равно, как и страсть блудная, есть, говорит сей Отец, самая жестокая. К молитве против уныния приложи чтение и рукоделие, понуждая себя к ним; ибо то и другое великую подают помощь в борьбе сей. Бывает, что и за всем сим нет облегчения душе, боримой унынием: тогда всевозможно надобно крепиться и изо всей силы вопить в молитве".
"Против Духа неблагодарности и хуления стой, так вещая: "Иди за мною, сатано: Господу Богу моему поклонюся, и Тому Единому послужу, и все горькое для меня и прискорбное приемлю с чувством благодарения, как ниспосланное от Него для очищения и изглаждения грехов моих, как написано: гнев Господень подъему, яко согрешил Ему (Мих. 6, 9). Тебе самому, на твою главу, неблагодарение и хула да обратятся, и тебе да вменит их Господь: отступи убо от меня. Бог, создавый меня по образу Своему и по подобию, да низложит и да отженет тебя".
"Тогда переноси свою мысль на иной какой предмет, божественный или простой, человеческий.
Паче же и первее всего душа, желающая угодить Богу, да держится терпения и упования, говорит святый Макарий. Ибо с тем намерением лукавый дух и наводит на нас уныние, чтобы лишить душу упования на Бога: ибо, ведая немощи наши, Бог никогда не допускает душу, уповающую на Него, до низложения напастьми. Если и люди знают, коликую тяжесть наложить ослу, а коликую — верблюду, и налагают на каждого по силе его; если и горшечник знает, сколько времени надлежит держать на огне делаемые им сосуды, дабы излишне передержанные они не растреснулись, не додержанные же не оказались слабыми; если, говорю, и в людях есть довольно на это дело рассуждения; то не тем ли паче разум Господа Бога ведает, какое каждой душе навести искушение, дабы сделать ее годною и способною к Небесному Царствию и удостоить ее не только будущей славы, но и здесь — утешения от Духа Святого. Ведая, да терпим все доблестно и безмолвно, войдя внутрь своей келлии. Впрочем, бывает иногда крайняя нужда, говорит святой Василий Великий, войти в общение и собеседование с каким-либо опытным и назидательным человеком: благовременное и благонамеренное посещение такого человека и беседа с ним в меру (без празднословия и многословия) могут не только изгнать из души уныние, в ней гнездящееся, но и, доставив некоторый отдых, придать силы и усердие к дальнейшему подвигу в благочестии.
Однако же Отцы утверждают, уразумев из собственного опыта, что в часы искушения лучше пребыть в келлии неисходно, безмолвствуя".
"Много, говорит, и бдительно должны мы наблюдать за духом тщеславия. Ибо он весьма сокровенно, со всяким ухищрением, вкрадывается в наши намерения и действия, преграждает иноку путь к истинному преспеянию и силится исказить и извратить дело наше так, чтобы оно было не для Бога, но из тщеславия и человекоугодия. Посему надлежит нам во всякое время строго испытывать себя и упражнения свои внешние и мысленные: для Бога ли и для пользы ли душевной они совершаются. Надлежит всячески избегать похвал человеческих и, памятуя сказанное святым Давидом: Господь разсыпа кости человекоугодников (Пс. 52, 6), отревать всякий помысл льстивый, и внушающий что-либо сделать по человекоугодию. Таким образом твердо да направляем все ко благоугождению Богу".
"Да исповедает он помысл свой в молитве ко Господу и да преложит его на противное, смиряя и уничижая себя: Сердцеведец, пред Коим открыта душа наша и всякое в ней движение, простит и не вменит нам его".
"Для сего так да поступаем, говорит преподобный Нил: если когда-либо восчувствуем побуждение чем-либо потщеславиться, то воспомянем свои слезы, если имеем их, и благоговейное предстояние в молитве пред Богом. А если нет у нас ни того, ни другого, представим себе исход наш из сего мира, — и бесстудное тщеславие чрез сие отженется. Если же оно и за сим гнездится в нас, убоимся, по крайней мере, того срама, который последует тщеславному: "Ибо возносяйся, еще здесь, прежде будущего века, не избежит унижения", говорит святый Иоанн Лествичник".
"Когда кто-либо станет нас хвалить и своею похвалою, при содействии врага невидимого и собственного нашего ослепленного сердца, породит в нас мысль, что мы достойны чести и повышения, и способны к занятию высоких мест, то тотчас вспоминаем себе множество и тяжесть наших согрешений, или — и одно из них, наиболее гнусное, вообразим в уме нашем, и скажем себе самим: суди, достойны ли похвалы и чести так поступавшие? И тогда вдруг увидим себя совершенно не стоющими никакой и ничьей похвалы, и внушения бесовские отразятся и более смущать нас не станут, сказал Никита Стифат".
"Ежели нет в тебе, говорит Преподобный, больших и студных грехов, то помысли о том, коль широка и совершенна и многобъемлюща всякая заповедь Господня, и тогда узришь, что все твое подвижничество — как капля в сравнении с обширным морем. Так трезвясь и любомудрствуя, мы избегнем сетей тщеславия. Ежели же не остережемся и беспечно будем поддаваться тщеславным помыслам, то, укоренясь, они породят в нас презорство и гордыню, которая есть и начало и конец всякому злу".
"Что и говорить о презорстве и гордости, взывает он, скорбя. — Имена у них различны, а в сущности они — одно и то же суть: и гордыня, и презорство, и высокосердие, и кичение; и все они преокаянны, как говорит Писание: Бог гордым противится; и: мерзость есть пред Господом всяк высокосердый (Притч. 3, 34; 16, 5), и нечист именуется.
"Тот, кто в гордости своей сопротивником своим возымел Бога, кто мерзок и нечист пред Ним, помысли: где, в чем, когда и какое может он обрести благо, от кого получить милость и кто очистит его? О, страшно и представить сие!
Кто поработил себя страсти этой (гордости), тот сам и бес и враг (ратник), — тот в себе самом носит скорую гибель. Да боимся и страшимся убо гордыни; да отреваем ее от себя всевозможно, всегда памятуя, что без помощи Божией никакое добро не может быть сделано, и что ежели оставлены будем от Бога, то по подобию того, как лист колеблется или как прах возметается от ветра, так и мы будем от диавола смятены и поруганы, соделаемся предметом плача человеков. Уразумев сие, всемерно потщимся проходить жизнь нашу во смирении".
"Вот первый урок сей божественной науки (сие начало сим), говорит святой старец: ставить себя ниже всех, т. е. почитать себя хуже и грешнее всех человек и сквернее всех тварей, потому что вышел из порядка, всякому естеству тварей указанному, — и горшее самих бесов, потому что и они преследуют нас и побеждают. Вот второй: избирать всегда последнее место — и на трапезах, и в собрании посреди братии; носить худшую одежду; любить черные и низкие работы; при встрече с братиею, каждого предварять низким поклоном и чистосердечным (неразлененным); любить молчание; не быть велеречивым в собеседованиях; избегать сварливости и противоречий; быть в трудах, не выказывая себя (нелюбоявленну), и не настаивать на слове своем, хотя бы оно казалось справедливым. Ибо, сказали Отцы, в новоначальных внутренний человек сообразен со внешним; но если внешний не ублагоустроен, не доверяй благоустроению и внутреннего человека, говорит св. Василий Великий".
Григория Синаита, который говорит: "Тщеславие и гордость низлагаются, смирение рождается и возрастает от самоукорения, в сих словах выражаемого: знаю ли я верно грехи других, какие они и коликие? и превышают ли они мои беззакония, или с ними равняются? Не всех ли мы, о душа моя, ниже по невежеству своему? Мы не то же ли, что земля и прах под ногами их? И не должны ли мы почитать себя хуже всех тварей, потому что всякая тварь сохранила то, что даровано естеству ее Творцом; а мы чрез свои беззакония потеряли совершенства и назначение, свойственные нам по природе? — Поистине, и звери, и скоты — честнее меня грешного. Поистине, я — ниже всего, потому что я осужденник, и ад уготован мне еще прежде смерти моей…
Но кто, — продолжает тот же Отец, — кто не восчувствует того, что грешник — горше самих бесов, яко их раб и послушник, и сожитель их, во тьму бездны сойти к ним долженствующий?
Воистину, всякий, кто во власти бесов, горше и злосчастнее их самих. С ними низринулась ты, душа окаянная, в бездну… А посему, будучи жертвою тления, ада и бездны, почто прельщаешься умом своим и почитаешь себя праведной, будучи греховна, скверна и по злым делам своим бесоподобна. Увы тебе, пес нечистый и всескверный, во огонь и тьму кромешнюю осужденный. Горе прельщению и заблуждению твоему, о злобесие".
Иноческая. "Се же, говорит Преподобный, здесь идет речь о гордости иноческой, когда ради благоговейного жития входит (в душу человека) гордостный помысл много потрудившегося, много подвизавшегося и много претерпевшего на пути добродетели".
"То — гордыня мирская, когда кто-либо тщеславится званием и преимуществами монастыря, или многочисленностию братства, сказали Отцы. А гордость тех не знаю, как и назвать, которые гордятся множеством сел и имений монастырских или известностью в мире и знакомствами. Есть между иноками и такие, которые высятся пред прочими ничем же — ничего своего не имея, т. е. хорошим голосом, к пению способным, или языком, годным для звучного чтения и произношения. Какая похвала и честь от Бога в том, что составляет не нашу собственность, трудом стяжанную, но принадлежность естества нашего?
Некоторые тщеславятся искусством в рукоделии: суд же о них таков же. Иные кичатся известностию в мире родителей своих, или славою родственников, или и тем, что сами находились до поступления в иночество в почестях и в числе сановников. Это — крайнее безумие. Ибо все сие надлежало бы скрывать. А кто и по отречении своем от мира стал бы (домогательно) принимать славу и честь от человеков — стыд ему. Чествования такого скорее надобно стыдиться, а не воздыматься. Прославление для инока (заискиваемое) — не слава, а студ: сих слава студ есть.
Молитву. "Ежели, говорит, кто-либо добродетельного ради жития своего будет нагло стужаем и борим от помыслов тщеславия и гордости, то, чтобы победить сии помыслы, для сего нет более сильного оружия, кроме молитвы ко Господу Богу. "Господи Владыко, Боже мой, — так да взывает боримый, — дух тщеславия и гордыни отжени от меня; дух же смирения даруй рабу Твоему". Купно с сим да укоряет себя, как сказано выше. Ибо Лествичник говорит как бы от лица тщеславия и гордости: "Ежели сам себя чаще укорять будешь пред Господом, нас, как паутину, расторгнешь".
Имеет. "Гордынею св. Исаак не то называет, когда гордостная мысль только пробежит в уме, не порабощая его и не задерживаясь, — ибо за один невольный помысл Бог не осуждает и не наказывает, если человек, вскоре по явлении его в душе, тотчас отринет страстные его движения, — это поползновение, за которое Господь не истязует. Но гордыня есть то, когда человек приемлет гордостные помыслы, как приличные и достодолжные, и не почитает их за губительные и богопротивные. Верх гордости — когда страсть сия обнаруживается и в словах, и в делах: сие не останется без осуждения. Подобным образом должно думать о тщеславии и о каждой страсти, по научению св. Отцев".
"Подобает, говорит, на все злые помыслы призывать Бога на помощь: ибо, как сказал святой Исаак, мы не всегда обретаем в себе силу противиться лукавым помыслам. Но другой помощи в этом деле нет, кроме как от Бога. Посему прилежно, со воздыханием и слезами, да молимся Владыце Христу по наставлению Нила Синайского так: "Помилуй мя, Господи, и не даждь мне погибнуть: помилуй мя. Господи, яко немощен есмъ; посрами, Господи, борющаго мя беса! Упование мое! Осени над главою моею в день брани бесовския. Борющаго мя врага побори, Господи, и обуревающия мя помыслы укроти тишиною Твоею, Слове Божий!"
"Блаженный Феодор Студит, говорил он, так научает нас молиться о сем словами Псалмопевца: "Суди, Господи, обидящия мя и побори борющия мя" (Пс. 34, 1), и далее. Или словами Песнописца: Разсеянный мой ум собери, Господи, и олядиневшее (поросшее дурною травою) мое сердце очисти. Яко Петру, даруй мне покаяние, яко мытарю — воздыхание, яко блуднице — слезы, да зову к Тебе: помози ми и от скверных помысл избави мя! Ибо, яко волны морския, возстают на мя беззакония моя, и яко корабль в пучине, погружаюся помышлении моими; но в тихое пристанище настави мя, Господи, покаянием, и спаси мя. Зело (очень) бо скорблю за немощь ума моего, яко нехотя стражду воистину невольное изменение (колебание, обуревание, крушение). Сего ради вопию Ти: Богоначальная Троице Святая, помози мне, и в стоянии мя добрых (помыслов и чувствований) утверди". Подражая святым подвижникам сим, да взимаем и мы от святых Писаний приличные против того или другого помысла и благопотребные к тому или другому времени молитвы (прошения) и, произнося их, да призываем на помощь Бога в противоборствии лукавым приражениям, — и Бог отженет их".
"Ежели, — так говорит он, — потребно будет и нам, немощным, когда-либо стать противу стужающих нам лукавых помыслов, запрещая и противуотвещевая им, и прогоняя их: то сие совершаем не просто, как то прилучится, но также именем Божиим и глаголами божественных Писаний, вещая по примеру святых Отец каждому помыслу так: Господь да запретит тебе (Иуд. 1, 9). И так: отступите от мене eси делающий беззаконие, и уклонитесь от мене eси лукавнующии (Пс. 6, 9), да поучуся в заповедях Бога моего.
Может послужить нам в деле сем и пример того старца, который имел обычай так говорить: отъиди, окаянный, и прииди, возлюбленне. И один из братии, слыша сие и думая, что старец беседовал с кем-либо, вопросил его: "С кем ты, отче, беседовал?" "Я, — ответствовал старец, — злые помыслы прогонял, а благие — призывал". Так, и подобным образом и мы да поступаем, когда то нам надобно и прилично".
"Когда Господь Бог, благодатию Своею, сподобит обрести нам слезы и восплакать или когда поможет нам совершить чистую молитву, тогда всемерно да блюдемся от духа гневного и от прочих злых приражений. Ибо враг наш в это особенно время или старается возмутить нас внутренними помыслами и страстными движениями, или ухищряется отвне навести на нас брань и мятеж для того, чтобы дело наше запятнать и сотворить порочным".
"Когда помолишься чисто и трезвенно, вскоре за сим будешь ратуем и разжигаем на гнев. Таково ухищрение врагов наших! Посему, продолжает Лествичник, всякое доброе дело, а наипаче — молитву, должно совершать всегда со всевозможным вниманием и чувством, а после молитвы беречься ярости, гнева, и иных душевредных волнений. В новоначальных безгневие сдерживается и блюдется, как некою браздою, слезами. И если выпустим бразду сию или неправильно воздействуем ею, то душа тотчас бесчинствует".
"Бес крайне завидует молящемуся человеку и всеми кознями силится отвратить от молитвы ум его, непрестанно возбуждая в памяти разные представления и в теле — приводя в движение все страсти для того, чтобы запнуть добрый подвиг и шествие молитвенника к Богу. Когда лукавейший дух после многих своих ухищрений не возможет воспрепятствовать крепкой молитве прилежно молящегося, то на время ослабляет свои действия, и потом с большею злобою наступает на него по совершении молитвы, и либо, возмутив его гневом на кого-либо, лишает душу того настроения, какое даруется молитвою, или, раздражив чувственность, помрачает ум. Ради того, — продолжает святой старец, — помолився, якоже подобает, ожидай, яже не подобает, и стой мужественно и бодренно, сохраняя плод свой. Ибо и сперва на то поставлен ты, чтобы делати и хранити (Быт. 2, 4). И так, делая и трудясь, не оставляй без охранения того, что стяжал трудом и деланием; без сего же никакой пользы не будет тебе от молитвы".
"Писание говорит: сотвори Бог Адама, и посели его в рай, еже делати и хранити рай (Быт. 2, 4). Райским делом назвал он здесь молитву; соблюдение себя, или своего сердца, после молитвы от злых и лукавых помыслов — хранением. Итак, если Господь удостоит нас посещения Своею благодатию во время молитвы, плача, Богомыслия, то да сохраним себя всячески от всяких недобрых помыслов, наипаче же — от худых слов и дел, и свои чувства да ограждаем бдительно, чтобы чрез них не воздвиглась на нас брань".
"Если же, против воли нашей — по нужде, душа наша впадет в какие-либо помышления, тотчас да прибегаем ко Творцу нашему с мольбою, и Он рассеет их. Прямее и благонадежнее сего нет иного способа. И таким образом при содействии Божием мы сохраним души наши в страхе Его, не попуская уму нашему рассеяться и ослабнуть от обуревания помыслов, ни быть расхищену от каких-либо суетных удовольствий, и удаляя от себя все то, от чего, может быть, при слабости ума, утрачено приобретаемое посредством умиления сердечного. После слез и после молитвы твердо и крепко да стоим в том же (т. е. в слезно-молитвенном) настроении духа!"
"Сия убо, Божиею помощию возмогаеми, мы, неразумнии, по мере худости нашего разума, написахом на воспоминание себе и подобным мне, иже в чине учимых суть, аще и произволяют. Не от себе же, яко и в начале сих писаний рех, но от Богодухновенных писаний святых Отец, просвещенных разумом. Вся бо — яже зде, не без свидетельства Божественных писаний суть. Аще что обрящется в сих неугодно Богу и неполезно души, моего ради неразумия, да не будет то; но воля Божия, совершенная и благоприятная да бывает, аз же прощения прошу. Аще ли же кто о сих вящшее и полезнейшее разумевает, той тако и да творит, мы же о сем радуемся. Аще же от сих кто пользу обрящет, и о мне, грешнем, да помолится, да получу милость пред Богом".
Больше книг на Golden-Ship.ru