Коренные основы формирования образа и качества жизни

человека, семьи, народа и общества

 

 

 

Содержание, приоритеты, а также взаимодействие сущностей и явлений, описываемых категориями по вертикали и горизонтали, определяют,

какими будут образ и социальное качество жизни

человека, семьи, народа и общества.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Свобода

Свобода в идеальном ее смысле есть способность личности к самобытию сущности, самодвижности души и самоопределению разума. В религиозной сфере «свобода» связана с понятиями «свобода воли», «свобода совести», истина, предопределение, справедливость и ответственность. Православие чтит внутреннюю свободу воли человека, ибо это такой дар Божий, который есть причина самой себя. Свобода воли есть способность человека к внутреннему самоопределению в своих предпочтениях и желательных действиях, в том числе в религиозной сфере. Она реализуема лишь при наличии ряда условий: первое — доступность объективной, своевременной и полной информации о ситуации, второе — уровень компетенции, позволяющий правильно оценить ситуацию... Имеется еще свобода духовная — власть личности над собой, над своей природой, над своим эгоизмом, своими страстями и греховными влечениями. Православие утверждает, что лишь истина делает человека свободным: «познаете истину, и истина сделает вас свободными» (Ин.8:32). Совесть определяется православием как нравственное и онтологическое отношение человека к абсолютной Истине, как обличающий голос Бога, а также обобщенная и интериоризированная (принятая внутрь себя) позиция ближних людей в душе человека, закон Христов внутри человека. Со светской юридической точки зрения «свобода совести» — «основополагающее неотъемлемое право человека на свободный мировоззренческий выбор, не влекущий за собой ограничения в других гражданских правах и свободах или их утрату. Она включает право исповедовать индивидуально или совместно с другими любую религию или не исповедовать никакой, свободно выбирать, менять и распространять религиозные или иные убеждения и действовать в соответствии с ними, не ущемляя свободы и личного достоинства других».

Примеры определений свободы:

В правовом и политологическом смысле: ·        правомочия людей, которые они могут реализовывать самостоятельно, не вступая в отношения с государством и иными заинтересованными властными правомочными социальными структурами, сообразуясь и не конфликтуя с внешними правовыми пределами; ·        отсутствие ограничений и внешнего целеполагания, независимость.

В криминальном смысле: ·       произвол, при котором сильные существуют за счет слабых.

В атеистическом смысле: ·     возможность проявления личностью своей воли на основе осознания всей бесконечной совокупности законов, явлений и процессов мироздания.

В православном смысле: ·        пребывание личности с Истиной и в Истине, с Любовью и в Любви, то есть с Сыном Божьим — Иисусом Христом и в Иисусе Христе; ·        воля Божия; ·     независимость и защищенность от греха.

 

 

 

Особенности той или иной веры, различных духовностей, вероучений и религий сказываются на всех основных свойствах цивилизационного пространства. Например, все правовые системы современности выросли, как убедительно показывают сравнительное правоведение и юридическая антропология, из каких-либо конкретных религий. Так называемое западное право основано на протестантизме и масонстве. Социалистическое — на атеизме, то есть на псевдо-религии богоборчества, богоотступничества. Остальные известные правовые системы еще более откровенно религиозные. Это, прежде всего, исламское, иудейское, католическое, хинди, африканское и юго-восточное право. Кстати, оказывающий заметное влияние на международное право нынешний поток псевдохристианских культов и западного неоиндуизма вызван спецификой вероучений протестантизма, который появился, не в последнюю очередь, из-за особенностей римо-католического вероучения и порождаемой ими духовной практики.

Право и напрямую используется в интересах религиозных объединений. Деструктивные культы благодаря крупным денежным средствам и иной поддержке из-за рубежа имеют квалифицированную правовую защиту, активно используют судебный аппарат в борьбе с традиционными созидательными религиями России. Как правило, религиозные объединения безразличны или враждебны светским государственным институтам и вступают с ними в те или иные отношения лишь по необходимости. Большинству религиозных культов патриотизм неведом. Довольно много религиозных объединений, которые, исходя из своих вероучений, уверены, что государственную власть допустимо обманывать и использовать в своих целях (например, у кришнаитов есть такое понятие, как трансцендентальное мошенничество, которое разрешает практически любые действия во имя интересов культа). Этим деструктивные культы коренным образом отличаются от созидательных религий. В связи с тем, что в нашей стране наиболее социально значимым является православие, кратко рассмотрим православный взгляд на государство на примере Православной Церкви.

Государство, согласно учению православия, — богоустановленный институт. Православная Церковь стремится к укреплению общественной нравственности (включая патриотизм) и цивилизованного правового статуса ее в государстве. Кроме того, Православная Церковь заинтересована в соблюдении правопорядка.

Выше государственной лояльности Православная Церковь ставит только дело спасения людей в любых условиях, и при каких угодно обстоятельствах. С другой стороны, весь исторический опыт показывает, что государства выступают против православия лишь тогда, когда сами грубо нарушают юридические и моральные права личности.

Православная Церковь может обращаться ко всякой государственной власти с насущными просьбами. В первую очередь они относятся к защите ее членов от правонарушителей, защите храмов и иных культовых зданий. Далее идут проблемы:

-       восстановления исторической справедливости в отношении Православной Церкви;

-       приведения в соответствие юридического статуса Православной Церкви ее реальной общественной значимости;

-       соблюдения прав верующих в социальной сфере;

-       государственной поддержки социально важных инициатив Православной Церкви;

-       разоблачения дезинформации и диффамации о Православной Церкви и пресечения информационной агрессии против нее;

-       эффективной государственной защиты церковных структур и ее членов от агрессивных действий со стороны деструктивных культов;

-       беспристрастного изложения сведений об истории Православной Церкви, ее социальной роли, ее вероучения (особенно духовно-нравственной части) в учебно-методических пособиях, программах и иных материалах, предназначенных для государственной системы образования;

-       объективного и своевременного решения возникающих конкретных правовых, социальных и иных коллизий.

Православная Церковь никогда не воспринимала себя как часть государственных институтов и противится подобным попыткам. Однако она не отгораживает себя от государственной и общественной жизни. В частности потому, что члены земной Православной Церкви являются одновременно и гражданами конкретных стран. Тем не менее, уважая закон, Православная Церковь принимает во внимание, как правовую реальность, принцип «свободы совести», ставя одной из своих важнейших задач все доступные виды социального благотворительного служения, социального партнерства с государством для созидательной деятельности в любой общественно-политической ситуации.

Кроме православия, в Российской Федерации с разной степенью и направленностью социальной активности действует много других религиозных направлений, движений, религий и объединений. Большинство из них имеет внутри себя достаточно сложную, разнообразную и, нередко, противоречивую многоуровневую структуру своих направлений, движений и объединений (что в нижеследующем перечне обозначено знаком:…), в которой трудно разобраться даже специалисту. В религиозном пространстве России наиболее заметные религиозные направления, религии и объединения можно указывать различными способами, например:  христианство: православие, старообрядчество, духовное христианство, армянскую церковь, ассирийскую церковь востока, католичество, протестантизм, неопротестантизм…; иудаизм:…; ислам:…; бахаизм:…; буддизм:…; зороастризм:…; индуизм:…; сикхизм:…; новые религиозные движения:…; язычество:…; религиозно-философские движения:…; атеизм:… и т.д.

 

1.2.2. Отношение государства к религиозным объединениям

В Российской Федерации основным законом, определяющим, в частности, правовые отношения между государством и религиозными объединениями, является Конституция. Она регулирует наиболее важные вопросы государственной жизни. Конституция имеет высшую юридическую силу, прямое действие, закрепляет основополагающие принципы правового регулирования, представляет собой основу законодательства нашей страны и большинства иных государств.

Статья 14 Конституции нашего государства определяет, что «Российская Федерация — светское государство. Никакая религия не может устанавливаться в качестве государственной или обязательной. Религиозные объединения отделены от государства и равны перед законом». Под термином «светское» понимается «не духовное», мирское, гражданское. В действительности государство отделяется не от религиозных объединений и адептов, а от их духовных вероучений и внутренней вероучительной (сакральной) практики.

Реально как религиозные объединения, так и входящие в них граждане (верующие) вовсе не «отделены», а осуществляют свою деятельность в соответствии с законами страны, на территории которой они находятся. И если они нарушают законы, то становятся правонарушителями со всеми вытекающими последствиями. Конечно, на эту деятельность оказывают влияние и позиции представителей властных государственных структур: партий, ведомств, групп, отдельных чиновников. Практика показывает, что это влияние зачастую бывает потаенным.

Те или иные стороны официальных правовых отношений между государством и религиозными объединениями регулируют:

1) федеральные нормативные правовые акты:

-       Конституция;

-       законы о поправках к конституции;

-       федеральные конституционные законы;

-       федеральные законы;

-       указы Президента Российской Федерации;

-       постановления Правительства Российской Федерации;

-       приказы и инструкции федеральных органов исполнительной власти, министерств, ведомств.

2) нормативные правовые акты субъектов Российской Федерации:

-       Конституции субъектов Российской Федерации;

-       уставы края, области, автономной области, автономного округа, города федерального значения;

-       законы субъектов Российской Федерации;

-       постановления представительных органов субъектов Российской Федерации;

-       указы президентов Республик;

-       постановления правительств субъектов Российской Федерации;

-       постановления глав администрации края, области, автономной области, автономного округа, города федерального значения;

-       приказы, инструкции, постановления министерств, ведомств субъектов Российской Федерации.

3) нормативные правовые акты органов местного самоуправления.

Каждое государство имеет свое право, но часто в одной и той же стране действует несколько конкурирующих правовых систем. Свое право имеют и некоторые устойчивые негосударственные общности, например: каноническое (католическое) право, исламское (мусульманское) право, иудейское (еврейское) право, индусское (право Хинду) право, масонское право. Существует также международное право, призванное регулировать во всемирном или региональном масштабе межгосударственные и внешнеторговые отношения.

В западном праве разработаны объективные критерии правового государства, указывающие на наличие органически связанных между собой экономической и политической демократий. В них, в частности, предусмотрен блок «свобода граждан», включающий и «свободу вероисповедания».

В главе 2-й Конституции Российской Федерации конкретизируется положение человека, исходя из его прав и свобод. Основной отраслью права, регулирующей в Российской Федерации сферу прав и свобод человека, является конституционное право.

В нашей стране за человеком закреплены права и свободы, признанные международным правом. Такими правовыми актами являются: «Всеобщая декларация прав человека», принятая 10 декабря 1948 г.; «Международный пакт об экономических, социальных и культурных правах» и «Международный пакт о гражданских и политических правах», принятые 19 декабря 1966 г. современное понимание статуса человека с точки зрения его прав и свобод возникло из христианства.

Все права человека признаны действующими. Их обязаны обеспечивать государственные органы власти, органы местного самоуправления в пределах своей компетенции. Права человека можно защитить в суде. Все договоры с человеком, в которых не признаются его конституционные права, являются недействительными. Все граждане нашего государства равны перед законом и судом, независимо от различий между людьми. Наиболее важными считаются различия по полу, расе, национальности, языку, происхождению, имущественному и должностному положению, месту жительства, отношению к религии, по убеждениям, принадлежности к общественным объединениям. Существуют и иные различия, также учитываемые правом.

Государственные органы власти, органы местного самоуправления, организации не имеют права ограничивать права граждан, исходя из перечисленных выше различий, устанавливать преимущества по этим основаниям. Человеку разрешено все, что ему не запрещено. Каждый человек имеет право на возмещение государством вреда, причиненного незаконными действиями или бездействием органов государственной власти или их должностных лиц. Вторая глава Конституции Российской Федерации провозглашает конкретные права человека. Изложенные в Конституции права, свободы и обязанности граждан составляют основы правового статуса личности в Российской Федерации. Они могут быть изменены только в порядке, установленном Конституцией.

Конституция Российской Федерации содержит ряд положений, важных для религиозной свободы (ст.19, 17, 23, 28, 29, 59), которые можно представить и трактовать как:

–  право на исповедание любой религии;

–  право не исповедовать никакой религии;

–  право менять свои религиозные убеждения;

–  право распространять свои религиозные убеждения;

–  равенство граждан вне зависимости от их отношения к религии;

–  равенство религиозных объединений перед законом;

–  право на альтернативную службу;

–  отсутствие какого бы то ни было принуждения в отношении исповедания или неисповедания религии;

–  невмешательство государства во внутренние (богослужебные, канонические) дела религии;

–  невмешательство религии в дела государства.

Здесь обращает на себя внимание то, что реализация указанных положений требует широкого просвещения, образования и воспитания населения в духовной сфере уже со школьной скамьи. Потому что, к примеру, одной из форм принуждения человека является удержание его в состоянии непонимания (некомпетентности) или незнания (недоступности) всей правды о деятельности религии, а также ее вероисповедании. В связи с этим особую роль приобретает ст. 41 п.3 Конституции: «Сокрытие должностными лицами фактов и обстоятельств, создающих угрозу для жизни и здоровья людей, влечет за собой ответственность в соответствии с федеральным законом». Сокрытие сведений о деструктивных культах также создает угрозу жизни и здоровья людей, как и утаивание информации о техногенных или природных катаклизмах.

Существенно, что в наше время реальное правовое и социальное положение религиозных культов часто определяется не Конституцией, а политикой правительств соответствующих стран по отношению к религии. Важно также, что вся международная практика однозначно показывает, что любая ориентация на борьбу против традиционных созидательных религий неизбежно приводит к безудержному попущению деятельности деструктивных культов, к духовно-нравственной деградации, двойной морали и внутреннему разобщению (социальной атомизации) общества.

Следует отметить, что с изданием необходимых уголовно-правовых и административных норм, относящихся к области рассматриваемых отношений, закономерно встает вопрос о властных структурах, коим будет поручено правоприменение вновь принятых норм, наделение этих органов особыми функциями и полномочиями, характеризующими их роль и место в системе правоохранительных органов Российской Федерации. При этом обращение к опыту регулирования религиозных отношений, накопленному во многих странах правоохранительными органами, особенно в дореволюционный период российской истории, может оказаться весьма целесообразным.

Большинство специалистов по религиям считает, что государственная политика в религиозной области должна стоять на двух столпах. С одной стороны, обеспечивать свободу веры и вероисповедания. С другой, сохранять, укреплять и развивать духовно-нравственные возможности, единство, культурное достояние, религиозную идентичность, созидательные национальные духовные традиции российского народа. Кроме того, необходимо обеспечивать национальную безопасность в духовно-нравственной, правовой и иных сторонах жизни общества, в сохранении территориальной целостности страны.

Важно, чтобы действительно никакая религия либо якобы нерелигиозная идеология (включая атеистическую и оккультно-мистическую) не подавляла иных взглядов, чтобы не оказывалась откровенная или скрытая поддержка антирелигиозным идеям. К сожалению, зачастую под борьбой за «свободу совести» скрываются интересы определенных культов, враждебных православию и иным традиционным созидательным религиям.

Очевидно, что государство не должно вмешиваться во внутреннюю сакральную обрядовую жизнь религиозных объединений. В то же время оно обязано иметь средства надежного и действенного контроля над соблюдением религиозными объединениями российского законодательства и нравственных устоев при условии уважения государственными органами религиозных чувств верующих. Истинной Державе подобает всемерно содействовать общественно полезным занятиям религиозных объединений. Нашим политическим лидерам надлежит помнить, что верующие, независимо от принципа отделения религиозных объединений от государства, являются полноправными ее гражданами, которым законодательно гарантируется осуществление всех международных и конституционных прав и свобод личности.

Следует еще раз обратить внимание на понятие «традиционные религии». Многие действующие в России религиозные объединения, причисляющие себя к христианским и находящиеся вне единой Святой, Соборной и Апостольской Церкви, а также иные экзотические культы лицемерно претендуют на традиционность, при двойственном отношении к ней. В связи с бесспорной традиционностью (при любом ее определении) Русской Православной Церкви в нашей стране, они борются против юридического появления этого статуса в законодательстве. Но, если все-таки «традиционность» будет официально принята, то они не прочь присвоить ее и себе, уравняв, тем самым, себя и действительно традиционные религии.

Напомним, что традиционная религия — социально и культурообразующая религия, внесшая заметный и устойчивый вклад в историю, традиции, культуру, язык и самосознание народа, государства, человечества. В свою очередь, традиционная созидательная религия — такая традиционная религия, которая внесла и вносит заметный и устойчивый позитивный (созидательный) вклад в историю, традиции, культуру, язык и самосознание народа, государства, человечества. Из этих определений видно, что «традиционность» — многофакторное явление, в котором продолжительность, а иногда, даже, и массовость деятельности религиозного объединения во времени не являются обусловливающими. Например, некоторые очевидно деструктивные демонические культы обнаруживают себя на территории России с древнейших эпох, довольно многочисленны и имеют тайную духовную преемственность. В свою очередь, религиозное объединение, обозначившее в уставных документах (в качестве одной из действительных, а не декларируемых, целей) укрепление патриотизма, государственности и созидательных обычаев, подобает считать желательным кандидатом на принадлежность к традиционным. Особенно важен позитивный вклад в самосознание и язык народа. Например, Русская Православная Церковь внесла значимый вклад в развитие славянской письменности, русского языка, самосознания, многих иных направлений культуры.

Имеются явно традиционные религиозные российские объединения общегосударственного масштаба, а также лишь отдельных народностей нашей многонациональной страны. К ним совокупно принадлежит (как напрямую, так и этнокультурно) наибольшая часть граждан Российской Федерации. В то же время известны религиозные объединения, существующие на территории России сотни лет, и относительно многочисленные (например, протестантские, неопротестантские и католические движения: баптисты, пятидесятники, адвентисты и т.п.), однако не внесшие какой-либо заметный устойчивый вклад в историю, традиции, культуру, язык и самосознание российских народностей и государства.

Очевидно, что для блага государства и подавляющего большинства наших сограждан необходимо приоритетное его сотрудничество, социальное партнерство именно с традиционными созидательными религиями в сферах, определенных законодательством Российской Федерации и наделение их соответствующим правовым статусом. Это, кстати, соответствует широкой международной практике, особенно в странах Европы и Азии.

Взаимодействие органов государственной власти и местного самоуправления с религиозными организациями - социальными партнерами целесообразно строить, исходя из нескольких базовых принципов, прежде всего:

1) Принцип отделения религиозных объединений от государства означает, что от светского государства отделены их внутренние духовные вероучения и внутренние сакральные практики. Внешняя социально значимая деятельность религиозных объединений определяется разными причинами и не может быть отделена от интересов государства. Характер и мотивы социальной деятельности религиозных объединений во многом обусловлены особенностями их духовных вероучений и сакральных практик. Внешняя социальная деятельность религиозных объединений непосредственно имеет социальную значимость для личности, семьи, общества, государства, следовательно, подлежит правовому регулированию, нравственной оценке обществом, различным социальным предпочтениям. Это не нарушает свободу совести, так как она есть свободный внутренний выбор человеком своего отношения к религиозным и духовным явлениям.

2) Принцип социального предпочтения означает, что для государства и общества важна социальная деятельность и значимость религиозных организаций, достоверно подтвердивших свое существенное позитивное значение для жизни и религиозной идентичности российского общества и государства. Поэтому, во благо граждан Российской Федерации, института семьи, общества и государства, с такими религиозными организациями установлен режим преимущественного и льготного социального партнерства с органами государственной власти и органами местного самоуправления.

3) Принцип социальной ответственности религиозных организаций - социальных партнеров и органов государственной власти и местного самоуправления означает, что обе стороны принимают на себя взаимную ответственность за социальную деятельность, осуществляемую в соответствии с настоящим законом, российским законодательством, взаимными договорами и соглашениями.

Государство, органы государственной власти и органы местного самоуправления, исходя из указанных принципов, могут взаимодействать с религиозными организациями - социальными партнерами в сферах: формирования моральных, нравственных, гражданских и патриотических ценностей; предотвращения и разрешения конфликтов; благотворительности; укрепления института семьи; обеспечения национальной безопасности (включая экспертную деятельность); использования и сохранения памятников истории и культуры культового назначении; представительства в органах государственной власти и органах местного самоуправления; образования.

1.2.3. Юридическое противодействие деструктивным культам

Анализ международных и российских правовых норм показывает, что в России имеется достаточно результативный юридический инструмент для противодействия деструктивным культам. Поэтому нынешний расцвет деструктивных культов объясняется некомпетентностью, или недальновидностью, или иными недостатками тех чиновников, которые отвечают за судьбу народов нашей страны.

Необходимо помнить, что в укреплении религиозно-духовной безопасности важно не только то или иное противодействие деструктивным культам, но и соответствующее широкое просвещение населения, а также активное стимулирование культуро-созидательных форм религиозности, проверенных историей и наукой.

Все международные и российские правовые нормы, имеющие отношение к проблеме «свободы совести», предусматривают, с одной стороны, неотъемлемые права личности на свободу совести, но, с другой стороны, жесткие ограничения прав и свобод деструктивных культов (о чем стараются умалчивать защитники сект). В этом отношении соответствующие правовые нормы делятся на три типа: разрешительные, ограничительные и запретительные (представительно-обязывающие и запретительные диспозиции). Патриотические и уважающие закон граждане России должны в религиозно-духовной сфере учитывать приводимые ниже (в наиболее важных их фрагментах) правовые акты.

Международные правовые акты.

Статья 15, часть 4 Конституции Российской Федерации — «Общепризнанные принципы и нормы международного права и международные договоры Российской Федерации являются составной частью ее правовой системы. Если международным договором Российской Федерации установлены иные правила, чем предусмотренные законом, то применяются правила международного договора».

Всеобщая декларация прав человека. Принята Генеральной Ассамблеей ООН 10 декабря 1948 г. Статья 29, часть 2: «При осуществлении своих прав и свобод каждый человек должен подвергаться только таким ограничениям, какие установлены законом исключительно с целью обеспечения должного признания и уважения прав и свобод других и удовлетворения справедливых требований морали, общественного порядка и общего благосостояния в демократическом обществе».

Декларация о ликвидации всех форм нетерпимости и дискриминации на основе религии или убеждений. Принята Генеральной Ассамблеей ООН 25 ноября 1981 г. Статья 1, пункт 3: «Свобода исповедовать религию или выражать убеждения подлежит лишь ограничениям, установленным законом и необходимым для охраны общественной безопасности, порядка, здоровья и морали, равно как и основных прав и свобод других лиц».

Статья 5, пункт 5: «Практика религии или убеждений, в которых воспитывается ребенок, не должна наносить ущерба ни его физическому или умственному здоровью, ни его полному развитию».

Европейская Конвенция о защите прав человека и основных свобод и дополнительные протоколы. Принята в Риме 4 ноября 1950 г. Статья 9, пункт 2: «Свобода исповедовать свои религию или убеждения подлежит лишь таким ограничениям, которые установлены законом и необходимы в демократическом обществе в интересах общественного спокойствия, охраны общественного порядка, здоровья и нравственности или для защиты прав и свобод других лиц».

Конвенция Содружества Независимых Государств о правах и основных свободах человека. Принята в Минске 26 мая 1995 г. Статья 10, пункт 2: «Свобода исповедовать религию или убеждения подлежит лишь ограничениям, предусмотренным законом и необходимым в демократическом обществе в интересах государственной и общественной безопасности, общественного порядка, охраны здоровья и нравственности населения или для защиты прав и свобод других лиц».

Резолюция Европейского парламента («Berliner Dialog», 1996, № 3) однозначно определила, что нелегальная деятельность сект в европейском союзе должна быть ограничена и пресечена и что свобода религий не оправдывает нарушений прав человека. Далее приводятся выдержки:

«.................................................

  - основываясь на рекомендации 1178 (1992) Совета Европы о сектах и новых религиозных движениях, ...

.................................................

A) подтверждая свою приверженность основным принципам демократического правового государства, таким, как терпимость, свобода совести и религии, свобода мнений, свобода союзов и собраний;

B) принимая во внимание, что последние события во Франции, в особенности гибель 16 человек, среди которых были 3 ребенка, 23 декабря 1995 года в Веркоре, выявили опасную деятельность определенных, называемых сектами, объединений;

C) принимая во внимание, что деятельность таких групп, как секты, сектоподобные союзы, превратилась в постоянно расширяющийся феномен, который в различных формах можно наблюдать по всему миру;

D) принимая во внимание, что многие существующие в Европейском союзе религиозные и прочие секты действуют абсолютно легально и поэтому имеют право на то, чтобы их собственные организации и деятельность были защищены гарантиями свободы личности и вероисповедания, содержащимися в Европейской Конвенции по правам человека;

E) принимая во внимание, что, напротив, определенные секты, организационные структуры которых не ограничиваются отдельной страной и которые действуют во всем Европейском Союзе, постоянно нарушают права человека и совершают преступные деяния, как то: жестокое обращение с людьми, сексуальные домогательства, незаконное лишение свободы, торговля людьми, подстрекательство к насилию, распространение расистских воззрений, уклонение от уплаты налогов, незаконное перемещение капиталов, торговля оружием и наркотиками, нарушение трудового законодательства, незаконная врачебная деятельность; ...

.....................................................

1) подтверждает право на свободу мнений, совести и религии, а также на свободу союзов в границах, которые определяются необходимостью принимать во внимание свободу и частную жизнь личности, а также необходимостью защиты от таких деяний, как истязания, бесчеловечное и унижающее человеческое достоинство обращение, обращение в рабство и т. п.;

2) призывает государства-члены позаботиться о том, чтобы суды и полицейские власти действенно использовали существующие на национальном уровне правовые акты и инструменты, а также активно и более тесно сотрудничали между собой, особенно в рамках Европола, для того чтобы противостоять нарушениям основных прав, ответственность за которые несут секты;

3) призывает государства-члены проверить, являются ли действующие у них налоговые, уголовные и судебно-процессуальные законы достаточными, чтобы предотвратить возможность совершения такими группами противоправных действий;

4) призывает правительства стран-членов не предоставлять статус религиозной организации автоматически, а в случаях, когда речь идет о сектах, которые замешаны в незаконных или преступных деяниях, обдумать возможность лишения их статуса религиозного объединения, который гарантирует им налоговые льготы и определенную правовую защиту;

5) призывает в этой связи государства-члены усилить взаимный обмен информацией, для того, чтобы объединить сведения о феномене сектантства;

6) предлагает Совету разработать, предложить и возглавить проведение всех мероприятий, которые следуют из действенного применения предусмотренного разделом 6 договора о Европейском Сообществе инструментария, а также существующих правовых норм для того, чтобы ограничить и пресечь незаконную деятельность сект в Союзе: призывает Совет стимулировать сотрудничество между государствами — членами Союза и третьими странами с целью организации поисков пропавших людей и облегчения их возвращения в общество;

7) призывает Европейскую Комиссию и государства-члены быть бдительными, для того, чтобы предотвратить возможность получения сектами государственной помощи;

8) уполномочивает собственный комитет по Основным свободам и внутренним делам предложить соответствующим комитетам национальных парламентов посвятить следующее совместное заседание проблеме сект; таким образом мог бы состояться обмен информацией об организациях, методах работы, отношении к сектам в отдельных государствах-членах, а также выявлены лучшие методы по ограничению нежелательной деятельности этих сект, а также стратегии информирования населения о них; результаты этого заседания должны быть представлены Пленуму в форме доклада; ...

...................................» .

 

Единогласное решение Совета Европы: запрос о создании организации помощи жертвам деструктивных культов (Агентство DPA. Страсбург, 22 июня 1999 г.): Совет Европы 22 июня 1999 г. заявил о необходимости создания в каждой стране-члене государственных организаций для помощи жертвам деструктивных сект и членам их семей. Совет Европы подчеркнул, что особенно следует поддерживать создание таких организаций в странах Восточной Европы. Это решение было принято на Ассамблее Совета Европы единогласно. Помимо этого, депутаты Совета Европы заявили о необходимости лучшей информированности народа о деятельности различных религиозных, эзотерических и спиритистских групп. Эта информация должна защищать людей от непрошеного вторжения в их жизнь недобросовестного манипулирования ими, плохого обращения с ними, индоктринации и промывания мозгов.

До начала дебатов американский Конгресс направил письма сорока одному депутату с просьбой проголосовать против этого решения.

Официальный пресс-релиз Совета Европы от 22 июня 1999 г.

Парламентская ассамблея Совета Европы сегодня единогласно приняла рекомендацию, заявляющую о чрезвычайной важности работы по предотвращению распространения опасных сект. «Серьезная законодательная инициатива относительно сект нежелательна», – заявила Ассамблея во время дебатов, развернувшихся в ходе ее летней сессии.

Рекомендация, которая была принята после дискуссии, указывает на то, что серьезная законодательная инициатива в этой области может вступить в противоречие со свободой совести и религии, гарантированной в 9-й статье Европейской конвенции о правах человека.

Тем не менее, серьезные инциденты, произошедшие в последние годы, заставили настоятельно потребовать, чтобы деятельность групп, обычно называемых сектами должна проходить в согласии с принципами демократических обществ.

Поэтому жизненно необходимо иметь доступ к надежной и объективной информации об этих группах, направленной в первую очередь к подросткам и преподаваемой в рамках школьной учебной программы, а также к детям последователей различных групп религиозного, эзотерического или спиритистского типа.

Исходя из этого, Ассамблея призывает правительства государств-членов:

-       поддерживать создание независимых государственных или региональных информационных центров о сектах;

-       включать информацию об истории и философии важных школ мысли и традиционных религиях в общую школьную программу;

-       использовать нормальные процедуры уголовного и гражданского права против незаконной деятельности, осуществляемой этими группами;

-       поддерживать создание неправительственных организаций для защиты жертв сектантства,

но также:

-       предпринять твердые шаги против любой дискриминации и маргинализации малочисленных групп и поощрять дух терпимости и понимания в отношении религиозных групп.

Ассамблея также заявила в Комитет министров Совета Европы о необходимости создания европейской организации для наблюдения за группами религиозного, эзотерического или спиритистского толка, что значительно облегчило бы обмен информацией между соответствующими центрами государств-членов. Совет Европы также должен предпринять действия для поощрения создания информационных центров в странах Центральной и Восточной Европы.

Правовые акты Российской Федерации

Конституция Российской Федерации, принята всенародным голосованием 12 декабря 1993 г. В настоящем разделе помещены выдержки из Конституции.

Статья 13, пункт 5: «Запрещается создание и деятельность общественных объединений, цели или действия которых направлены на насильственное изменение основ конституционного строя и нарушение целостности Российской Федерации, подрыв безопасности государства, создание вооруженных формирований, разжигание социальной, расовой, национальной и религиозной розни».

Статья 17, пункт 3: «Осуществление прав и свобод человека и гражданина не должно нарушать права и свободы других лиц».

Статья 24, пункт 1: «Сбор, хранение, использование и распространение информации о частной жизни лица без его согласия не допускаются».

Статья 29, пункт 2: «Не допускаются пропаганда или агитация, возбуждающие социальную, расовую, национальную или религиозную ненависть и вражду. Запрещается пропаганда социального, расового, национального, религиозного или языкового превосходства».

Статья 29, пункт 5: «Гарантируется свобода массовой информации. Цензура запрещается».

Статья 41, пункт 1: «Каждый имеет право на охрану здоровья и медицинскую помощь…».

Статья 41, пункт 3: «Сокрытие должностными лицами фактов и обстоятельств, создающих угрозу для жизни и здоровья людей, влечет за собой ответственность в соответствии с федеральным законом».

Статья 55, пункт 3: «Права и свободы человека и гражданина могут быть ограничены федеральным законом только в той мере, в какой это необходимо в целях защиты основ конституционного строя, нравственности, здоровья, прав и законных интересов других лиц, обеспечения обороны страны и безопасности государства».

Федеральный Закон «О противодействии экстремистской деятельности» (принят Государственной Думой 27 июня 2002 года). В настоящем разделе помещены выдержки из закона.

Статья 1. Основные понятия…:

экстремистская деятельность (экстремизм):

1) деятельность общественных и религиозных объединений, либо иных … по планированию, организации, подготовке и совершению действий, направленных на:

насильственное изменение основ конституционного строя и нарушение целостности Российской Федерации;

подрыв безопасности Российской Федерации;

захват или присвоение властных полномочий;

создание незаконных вооруженных формирований;

осуществление террористической деятельности;

возбуждение расовой, национальной или религиозной розни, а также социальной розни, связанной с насилием или призывами к насилию;

унижение национального достоинства;

осуществление массовых беспорядков, хулиганских действий и актов вандализма по мотивам идеологической, политической, расовой, национальной или религиозной ненависти либо вражды, а равно по мотивам ненависти либо вражды в отношении какой-либо социальной группы;

пропаганду исключительности, превосходства либо неполноценности граждан по признаку их отношения к религии,

социальной, расовой, национальной, религиозной или языковой принадлежности;

3) публичные призывы к осуществлению указанной деятельности или совершению указанных действий;

4) финансирование указанной деятельности либо иное содействие ее осуществлению или совершению указанных действий…;

экстремистская организация — общественное или религиозное объединение либо иная…, в отношении которых по основаниям, предусмотренным настоящим Федеральным законом, судом принято вступившее в законную силу решение о ликвидации или запрете деятельности в связи с осуществлением экстремистской деятельности;

экстремистские материалы — предназначенные для обнародования документы либо информация на иных носителях, призывающие к осуществлению экстремистской деятельности либо обосновывающие или оправдывающие необходимость осуществления такой деятельности, … публикации, обосновывающие или оправдывающие национальное и (или) расовое превосходство либо оправдывающие практику совершения военных или иных преступлений, направленных на полное или частичное уничтожение какой-либо этнической, социальной, расовой, национальной или религиозной группы…

Статья 6. Объявление предостережения о недопустимости осуществления экстремистской деятельности.

При наличии достаточных и предварительно подтвержденных сведений о готовящихся противоправных действиях, содержащих признаки экстремистской деятельности, и при отсутствии оснований для привлечения к уголовной ответственности Генеральный прокурор Российской Федерации или… направляет руководителю общественного или религиозного объединения либо… предостережение в письменной форме о недопустимости такой деятельности с указанием конкретных оснований объявления предостережения.

В случае невыполнения требований, изложенных в предостережении, лицо, которому было объявлено данное предостережение, может быть привлечено к ответственности в установленном порядке…

Статья 7. Вынесение предупреждения общественному или религиозному объединению либо… о недопустимости осуществления экстремистской деятельности.

Общественному или религиозному объединению либо… в случае выявления фактов, свидетельствующих о наличии в их деятельности, в том числе в деятельности хотя бы одного из их региональных или других структурных подразделений, признаков экстремизма, выносится предупреждение в письменной форме о недопустимости такой деятельности с указанием конкретных оснований вынесения предупреждения, в том числе допущенных нарушений…

В случае, если предупреждение не было обжаловано в суд в установленном порядке или не признано судом незаконным, а также если в установленный в предупреждении срок соответствующими общественным или религиозным объединением, либо … не устранены допущенные нарушения, послужившие основанием для вынесения предупреждения, либо если в течение двенадцати месяцев со дня вынесения предупреждения выявлены новые факты, свидетельствующие о наличии признаков экстремизма в их деятельности, в установленном настоящим Федеральным законом порядке соответствующие общественное или религиозное объединение … подлежит ликвидации, а деятельность общественного или религиозного объединения, не являющегося юридическим лицом, подлежит запрету.

Статья 8. Предупреждение о недопустимости распространения экстремистских материалов через средство массовой информации и осуществления им экстремистской деятельности.

В случае распространения через средство массовой информации экстремистских материалов либо выявления фактов, свидетельствующих о наличии в его деятельности признаков экстремизма, учредителю и (или) редакции (главному редактору) данного средства массовой информации уполномоченным государственным органом, … выносится предупреждение в письменной форме о недопустимости таких действий либо такой деятельности с указанием конкретных оснований вынесения предупреждения, в том числе допущенных нарушений…

В случае, если предупреждение не было обжаловано в суд в установленном порядке или не признано судом незаконным, а также если в установленный в предупреждении срок не приняты меры по устранению допущенных нарушений, послуживших основанием для вынесения предупреждения, … деятельность соответствующего средства массовой информации подлежит прекращению в … законом порядке.

Статья 9. Ответственность общественных и религиозных объединений, иных организаций за осуществление экстремистской деятельности.

В Российской Федерации запрещаются создание и деятельность общественных и религиозных объединений… цели или действия которых направлены на осуществление экстремистской деятельности.

В случае, предусмотренном частью четвертой статьи 7 настоящего Федерального закона, либо в случае осуществления общественным или религиозным объединением, либо … экстремистской деятельности, повлекшей за собой нарушение прав и свобод человека и гражданина, причинение вреда личности, здоровью граждан, окружающей среде, общественному порядку, общественной безопасности, собственности, законным экономическим интересам физических и (или) юридических лиц, обществу и государству или создающей реальную угрозу причинения такого вреда, соответствующие общественное или религиозное объединение либо … могут быть ликвидированы, а деятельность соответствующего общественного или религиозного объединения, не являющегося юридическим лицом, может быть запрещена…

По указанным в части второй настоящей статьи основаниям общественное или религиозное объединение может быть ликвидировано, а деятельность общественного или религиозного объединения, не являющегося юридическим лицом, может быть запрещена…

В случае принятия судом по основаниям, предусмотренным настоящим Федеральным законом, решения о ликвидации общественного или религиозного объединения их региональные и другие структурные подразделения также подлежат ликвидации…

Статья 10. Приостановление деятельности общественного или религиозного объединения.

В случае осуществления общественным или религиозным объединением экстремистской деятельности, повлекшей за собой нарушение прав и свобод человека и гражданина, причинение вреда личности, здоровью граждан, окружающей среде, общественному порядку, общественной безопасности, собственности, законным экономическим интересам физических и (или) юридических лиц, обществу и государству или создающей реальную угрозу причинения такого вреда, соответствующие должностное лицо или орган с момента их обращения в суд по основаниям, предусмотренным статьей 9 настоящего Федерального закона, с заявлением о ликвидации общественного или религиозного объединения либо запрете его деятельности вправе своим решением приостановить деятельность общественного или религиозного объединения до рассмотрения судом указанного заявления…

Статья 11. Ответственность средств массовой информации за распространение экстремистских материалов и осуществление экстремистской деятельности.

В Российской Федерации запрещаются распространение через средства массовой информации экстремистских материалов и осуществление ими экстремистской деятельности.

В случае, предусмотренном частью третьей статьи 8 настоящего Федерального закона, либо в случае осуществления средством массовой информации экстремистской деятельности, повлекшей за собой нарушение прав и свобод человека и гражданина, причинение вреда личности, здоровью граждан, окружающей среде, общественному порядку, общественной безопасности, собственности, законным экономическим интересам физических и (или) юридических лиц, обществу и государству или создающей реальную угрозу причинения такого вреда, деятельность соответствующего средства массовой информации может быть прекращена …

Статья 12. Недопущение использования сетей связи общего пользования для осуществления экстремистской деятельности.

Запрещается использование сетей связи общего пользования для осуществления экстремистской деятельности.

Статья 13. Борьба с распространением экстремистских материалов.

На территории Российской Федерации запрещаются издание и распространение печатных, аудио-, аудиовизуальных и иных материалов, содержащих хотя бы один из признаков, предусмотренных частью первой статьи 1 настоящего Федерального закона. К таким материалам относятся:

а) официальные материалы запрещенных экстремистских организаций;

б) материалы, авторами которых являются лица, осужденные в соответствии с международно-правовыми актами за преступления против мира и человечества, и содержащие признаки, предусмотренные частью первой статьи 1 настоящего Федерального закона;

в) любые иные, в том числе анонимные, материалы, содержащие признаки, предусмотренные частью первой статьи 1 настоящего Федерального закона…

Федеральный список экстремистских материалов подлежит периодическому опубликованию в средствах массовой информации.

Материалы, включенные в федеральный список экстремистских материалов, не подлежат распространению на территории Российской Федерации…

Статья 17. Международное сотрудничество в области борьбы с экстремизмом.

На территории Российской Федерации запрещается деятельность общественных и религиозных объединений, иных некоммерческих организаций иностранных государств и их структурных подразделений, деятельность которых признана экстремистской в соответствии с международно-правовыми актами и федеральным законодательством.

Запрет деятельности иностранной некоммерческой неправительственной организации влечет за собой:

а) аннулирование государственной аккредитации и регистрации в порядке, установленном законодательством Российской Федерации;

б) запрет пребывания на территории Российской Федерации иностранных граждан и лиц без гражданства в качестве представителей данной организации;

в) запрет на ведение любой хозяйственной и иной деятельности на территории Российской Федерации;

г) запрет публикации в средствах массовой информации любых материалов от имени запрещенной организации;

д) запрет распространения на территории Российской Федерации материалов запрещенной организации, а равно иной информационной продукции, содержащей материалы данной организации;

е) запрет на проведение любых массовых акций и публичных мероприятий, а равно участие в массовых акциях и публичных мероприятиях в качестве представителя запрещенной организации (или ее официальных представителей);

ж) запрет на создание ее организаций-правопреемников в любой организационно-правовой форме…

Федеральный Закон «О свободе совести и о религиозных объединениях» (в ред. Федеральных законов от 26.03.2000 N 45-ФЗ, от 21.03.2002 N 31-ФЗ, от 25.07.2002 N 112-ФЗ, от 08.12.2003 № 169-ФЗ), последние изменения в закон были внесены 6 июля 2006 г. В настоящем разделе помещены выдержки из закона.

Преамбула.

Федеральное Собрание Российской Федерации, подтверждая право каждого на свободу совести и свободу вероисповедания, а также на равенство перед законом независимо от отношения к религии и убеждений, основываясь на том, что Российская Федерация является светским государством, признавая особую роль православия в истории России, в становлении и развитии ее духовности и культуры, уважая христианство, ислам, буддизм, иудаизм и другие религии, составляющие неотъемлемую часть исторического наследия народов России, считая важным содействовать достижению взаимного понимания, терпимости и уважения в вопросах свободы совести и свободы вероисповедания, принимает настоящий Федеральный закон.

Статья 1. Предмет регулирования настоящего Федерального закона

Настоящий Федеральный закон регулирует правоотношения в области прав человека и гражданина на свободу совести и свободу вероисповедания, а также правовое положение религиозных объединений.

Статья 2. Законодательство о свободе совести, свободе вероисповедания и о религиозных объединениях

1. Законодательство о свободе совести, свободе вероисповедания и о религиозных объединениях состоит из соответствующих норм Конституции Российской Федерации, Гражданского кодекса Российской Федерации, из настоящего Федерального закона, принимаемых в соответствии с ними иных нормативных правовых актов Российской Федерации, а также нормативных правовых актов субъектов Российской Федерации.

2. Права человека и гражданина на свободу совести и свободу вероисповедания регулируются федеральным законом. Законы и иные нормативные правовые акты, принимаемые в Российской Федерации и затрагивающие реализацию права на свободу совести и свободу вероисповедания, а также деятельность религиозных объединений, должны соответствовать настоящему Федеральному закону. В случае противоречия настоящему Федеральному закону нормативных правовых актов субъектов Российской Федерации по вопросам защиты права на свободу совести и свободу вероисповедания и по вопросам деятельности религиозных объединений действует настоящий Федеральный закон.

3. Ничто в законодательстве о свободе совести, свободе вероисповедания и о религиозных объединениях не должно истолковываться в смысле умаления или ущемления прав человека и гражданина на свободу совести и свободу вероисповедания, гарантированных Конституцией Российской Федерации или вытекающих из международных договоров Российской Федерации.

Статья 3. Право на свободу совести и свободу вероисповедания

1. В Российской Федерации гарантируются свобода совести и свобода вероисповедания, в том числе право исповедовать индивидуально или совместно с другими любую религию или не исповедовать никакой, свободно выбирать и менять, иметь и распространять религиозные и иные убеждения и действовать в соответствии с ними.

Иностранные граждане и лица без гражданства, законно находящиеся на территории Российской Федерации, пользуются правом на свободу совести и свободу вероисповедания наравне с гражданами Российской Федерации и несут установленную федеральными законами ответственность за нарушение законодательства о свободе совести, свободе вероисповедания и о религиозных объединениях.

2. Право человека и гражданина на свободу совести и свободу вероисповедания может быть ограничено федеральным законом только в той мере, в какой это необходимо в целях защиты основ конституционного строя, нравственности, здоровья, прав и законных интересов человека и гражданина, обеспечения обороны страны и безопасности государства.

3. Установление преимуществ, ограничений или иных форм дискриминации в зависимости от отношения к религии не допускается.

4. Граждане Российской Федерации равны перед законом во всех областях гражданской, политической, экономической, социальной и культурной жизни независимо от их отношения к религии и религиозной принадлежности. Гражданин Российской Федерации в случае, если его убеждениям или вероисповеданию противоречит несение военной службы, имеет право на замену ее альтернативной гражданской службой. По просьбам религиозных организаций решением Президента Российской Федерации священнослужителям в соответствии с законодательством Российской Федерации о воинской обязанности и военной службе в мирное время может предоставляться отсрочка от призыва на военную службу и освобождение от военных сборов.

5. Никто не обязан сообщать о своем отношении к религии и не может подвергаться принуждению при определении своего отношения к религии, к исповеданию или отказу от исповедания религии, к участию или неучастию в богослужениях, других религиозных обрядах и церемониях, в деятельности религиозных объединений, в обучении религии. Запрещается вовлечение малолетних в религиозные объединения, а также обучение малолетних религии вопреки их воле и без согласия их родителей или лиц, их заменяющих.

6. Воспрепятствование осуществлению права на свободу совести и свободу вероисповедания, в том числе сопряженное с насилием над личностью, с умышленным оскорблением чувств граждан в связи с их отношением к религии, с пропагандой религиозного превосходства, с уничтожением или с повреждением имущества либо с угрозой совершения таких действий, запрещается и преследуется в соответствии с федеральным законом. Проведение публичных мероприятий, размещение текстов и изображений, оскорбляющих религиозные чувства граждан, вблизи объектов религиозного почитания запрещаются.

7. Тайна исповеди охраняется законом. Священнослужитель не может быть привлечен к ответственности за отказ от дачи показаний по обстоятельствам, которые стали известны ему из исповеди.

Статья 4. Государство и религиозные объединения

1. Российская Федерация - светское государство. Никакая религия не может устанавливаться в качестве государственной или обязательной. Религиозные объединения отделены от государства и равны перед законом.

2. В соответствии с конституционным принципом отделения религиозных объединений от государства государство:

не вмешивается в определение гражданином своего отношения к религии и религиозной принадлежности, в воспитание детей родителями или лицами, их заменяющими, в соответствии со своими убеждениями и с учетом права ребенка на свободу совести и свободу вероисповедания;

не возлагает на религиозные объединения выполнение функций органов государственной власти, других государственных органов, государственных учреждений и органов местного самоуправления;

не вмешивается в деятельность религиозных объединений, если она не противоречит настоящему Федеральному закону;

обеспечивает светский характер образования в государственных и муниципальных образовательных учреждениях.

3. Государство регулирует предоставление религиозным организациям налоговых и иных льгот, оказывает финансовую, материальную и иную помощь религиозным организациям в реставрации, содержании и охране зданий и объектов, являющихся памятниками истории и культуры, а также в обеспечении преподавания общеобразовательных дисциплин в образовательных учреждениях, созданных религиозными организациями в соответствии с законодательством Российской Федерации об образовании.

4. Деятельность органов государственной власти и органов местного самоуправления не сопровождается публичными религиозными обрядами и церемониями. Должностные лица органов государственной власти, других государственных органов и органов местного самоуправления, а также военнослужащие не вправе использовать свое служебное положение для формирования того или иного отношения к религии.

5. В соответствии с конституционным принципом отделения религиозных объединений от государства религиозное объединение:

создается и осуществляет свою деятельность в соответствии со своей собственной иерархической и институционной структурой, выбирает, назначает и заменяет свой персонал согласно своим собственным установлениям;

не выполняет функций органов государственной власти, других государственных органов, государственных учреждений и органов местного самоуправления;

не участвует в выборах в органы государственной власти и в органы местного самоуправления;

не участвует в деятельности политических партий и политических движений, не оказывает им материальную и иную помощь.

6. Отделение религиозных объединений от государства не влечет за собой ограничений прав членов указанных объединений участвовать наравне с другими гражданами в управлении делами государства, выборах в органы государственной власти и в органы местного самоуправления, деятельности политических партий, политических движений и других общественных объединений.

7. По просьбам религиозных организаций соответствующие органы государственной власти в Российской Федерации вправе объявлять религиозные праздники нерабочими (праздничными) днями на соответствующих территориях.

Статья 5. Религиозное образование

1. Каждый имеет право на получение религиозного образования по своему выбору индивидуально или совместно с другими.

2. Воспитание и образование детей осуществляются родителями или лицами, их заменяющими, с учетом права ребенка на свободу совести и свободу вероисповедания.

3. Религиозные организации вправе в соответствии со своими уставами и с законодательством Российской Федерации создавать образовательные учреждения.

4. По просьбе родителей или лиц, их заменяющих, с согласия детей, обучающихся в государственных и муниципальных образовательных учреждениях, администрация указанных учреждений по согласованию с соответствующим органом местного самоуправления предоставляет религиозной организации возможность обучать детей религии вне рамок образовательной программы.

Статья 6. Религиозные объединения

1. Религиозным объединением в Российской Федерации признается добровольное объединение граждан Российской Федерации, иных лиц, постоянно и на законных основаниях проживающих на территории Российской Федерации, образованное в целях совместного исповедания и распространения веры и обладающее соответствующими этой цели признаками:

вероисповедание;

совершение богослужений, других религиозных обрядов и церемоний;

обучение религии и религиозное воспитание своих последователей.

2. Религиозные объединения могут создаваться в форме религиозных групп и религиозных организаций.

3. Создание религиозных объединений в органах государственной власти, других государственных органах, государственных учреждениях и органах местного самоуправления, воинских частях, государственных и муниципальных организациях запрещается.

4. Запрещаются создание и деятельность религиозных объединений, цели и действия которых противоречат закону.

Статья 7. Религиозная группа

1. Религиозной группой в настоящем Федеральном законе признается добровольное объединение граждан, образованное в целях совместного исповедания и распространения веры, осуществляющее деятельность без государственной регистрации и приобретения правоспособности юридического лица. Помещения и необходимое для деятельности религиозной группы имущество предоставляются в пользование группы ее участниками.

2. Граждане, образовавшие религиозную группу с намерением в дальнейшем преобразовать ее в религиозную организацию, уведомляют о ее создании и начале деятельности органы местного самоуправления.

3. Религиозные группы имеют право совершать богослужения, другие религиозные обряды и церемонии, а также осуществлять обучение религии и религиозное воспитание своих последователей.

Статья 8. Религиозная организация

1. Религиозной организацией признается добровольное объединение граждан Российской Федерации, иных лиц, постоянно и на законных основаниях проживающих на территории Российской Федерации, образованное в целях совместного исповедания и распространения веры и в установленном законом порядке зарегистрированное в качестве юридического лица.

2. Религиозные организации в зависимости от территориальной сферы своей деятельности подразделяются на местные и централизованные.

3. Местной религиозной организацией признается религиозная организация, состоящая не менее чем из десяти участников, достигших возраста восемнадцати лет и постоянно проживающих в одной местности либо в одном городском или сельском поселении.

4. Централизованной религиозной организацией признается религиозная организация, состоящая в соответствии со своим уставом не менее чем из трех местных религиозных организаций.

5. Централизованная религиозная организация, структуры которой действовали на территории Российской Федерации на законных основаниях на протяжении не менее пятидесяти лет на момент обращения указанной религиозной организации с заявлением о государственной регистрации, вправе использовать в своих наименованиях слова "Россия", "российский" и производные от них. (в ред. Федерального закона от 21.03.2002 N 31-ФЗ)

6. Религиозной организацией признается также учреждение или организация, созданные централизованной религиозной организацией в соответствии со своим уставом, имеющие цель и признаки, которые предусмотрены пунктом 1 статьи 6 настоящего Федерального закона, в том числе руководящий либо координирующий орган или учреждение, а также учреждение профессионального религиозного образования.

7. Органы государственной власти при рассмотрении вопросов, затрагивающих деятельность религиозных организаций в обществе, учитывают территориальную сферу деятельности религиозной организации и предоставляют соответствующим религиозным организациям возможность участия в рассмотрении указанных вопросов.

8. Наименование религиозной организации должно содержать сведения о ее вероисповедании. Религиозная организация обязана указывать свое полное наименование при осуществлении деятельности.

9. Религиозная организация обязана информировать орган, принявший решение о ее государственной регистрации, об изменении сведений, указанных в пункте 1 статьи 5 Федерального закона "О государственной регистрации юридических лиц и индивидуальных предпринимателей", за исключением сведений о полученных лицензиях, в течение трех дней с момента таких изменений. Указанный орган не позднее одного рабочего дня со дня получения соответствующей информации от религиозной организации сообщает об этом в уполномоченный в соответствии со статьей 2 Федерального закона "О государственной регистрации юридических лиц и индивидуальных предпринимателей" федеральный орган исполнительной власти (далее уполномоченный регистрирующий орган), который вносит в единый государственный реестр юридических лиц запись об изменении сведений о религиозной организации. (в ред. Федерального закона от 08.12.2003 N 169-ФЗ)

Неоднократное непредставление религиозной организацией в установленный срок обновленных сведений, необходимых для внесения изменений в единый государственный реестр юридических лиц, является основанием для обращения органа, принявшего решение о государственной регистрации религиозной организации, в суд с требованием о признании данной организации прекратившей свою деятельность в качестве юридического лица и об исключении ее из единого государственного реестра юридических лиц.

Религиозная организация также обязана ежегодно информировать орган, принявший решение о ее государственной регистрации, о продолжении своей деятельности.

Сведения о местных религиозных организациях могут представляться в порядке, установленном настоящим пунктом, соответствующей централизованной религиозной организацией. (п. 9 в ред. Федерального закона от 21.03.2002 N 31-ФЗ)

Статья 9. Создание религиозных организаций

1. Учредителями местной религиозной организации могут быть не менее десяти граждан Российской Федерации, объединенных в религиозную группу, у которой имеется подтверждение ее существования на данной территории на протяжении не менее пятнадцати лет, выданное органами местного самоуправления, или подтверждение о вхождении в структуру централизованной религиозной организации того же вероисповедания, выданное указанной организацией.

2. Централизованные религиозные организации образуются при наличии не менее трех местных религиозных организаций одного вероисповедания в соответствии с собственными установлениями религиозных организаций, если такие установления не противоречат закону.

Статья 10. Устав религиозной организации

1. Религиозная организация действует на основании устава, который утверждается ее учредителями или централизованной религиозной организацией и должен отвечать требованиям гражданского законодательства Российской Федерации.

2. В уставе религиозной организации указываются:

наименование, место нахождения, вид религиозной организации, вероисповедание и в случае принадлежности к существующей централизованной религиозной организации ее наименование;

цели, задачи и основные формы деятельности;

порядок создания и прекращения деятельности;

структура организации, ее органы управления, порядок их формирования и компетенция;

источники образования денежных средств и иного имущества организации;

порядок внесения изменений и дополнений в устав;

порядок распоряжения имуществом в случае прекращения деятельности;

другие сведения, относящиеся к особенностям деятельности данной религиозной организации.

Статья 11. Государственная регистрация религиозных организаций

1. Религиозные организации подлежат государственной регистрации в соответствии с Федеральным законом "О государственной регистрации юридических лиц и индивидуальных предпринимателей" с учетом установленного настоящим Федеральным законом специального порядка государственной регистрации религиозных организаций. (в ред. Федерального закона от 08.12.2003 N 169-ФЗ)…

5. Для государственной регистрации местной религиозной организации учредители представляют в соответствующий территориальный орган федерального органа юстиции: (в ред. Федерального закона от 21.03.2002 N 31-ФЗ)

заявление о регистрации;

список лиц, создающих религиозную организацию, с указанием гражданства, места жительства, даты рождения;

устав религиозной организации;

протокол учредительного собрания;

документ, подтверждающий существование религиозной группы на данной территории на протяжении не менее пятнадцати лет, выданный органом местного самоуправления, или подтверждающий ее вхождение в централизованную религиозную организацию, выданный ее руководящим центром;

сведения об основах вероучения и соответствующей ему практики, в том числе об истории возникновения религии и данного объединения, о формах и методах его деятельности, об отношении к семье и браку, к образованию, особенностях отношения к здоровью последователей данной религии, ограничениях для членов и служителей организации в отношении их гражданских прав и обязанностей;

сведения об адресе (месте нахождения) постоянно действующего руководящего органа создаваемой религиозной организации, по которому осуществляется связь с религиозной организацией; (в ред. Федерального закона от 21.03.2002 N 31-ФЗ)…

6. В случае, если вышестоящий руководящий орган (центр) образуемой религиозной организации находится за пределами Российской Федерации, дополнительно к документам, указанным в пункте 5 настоящей статьи, в установленном порядке представляется устав или иной основополагающий документ иностранной религиозной организации, который удостоверен государственным органом государства нахождения этой организации.

7. Основаниями для государственной регистрации централизованных религиозных организаций, а также религиозных организаций, образуемых централизованными религиозными организациями, являются:

заявление о регистрации;

список учредителей религиозной организации;

устав создаваемой религиозной организации, утвержденный ее учредителем (учредителями);

сведения об адресе (месте нахождения) постоянно действующего руководящего органа создаваемой религиозной организации, по которому осуществляется связь с религиозной организацией; (в ред. Федерального закона от 21.03.2002 N 31-ФЗ)…

8. Заявление о государственной регистрации религиозной организации, создаваемой централизованной религиозной организацией или на основании подтверждения, выданного централизованной религиозной организацией, рассматривается в месячный срок со дня представления всех предусмотренных настоящей статьей документов. В иных случаях орган, принимающий решение о государственной регистрации религиозной организации, вправе продлить срок рассмотрения документов до шести месяцев для проведения государственной религиоведческой экспертизы. Порядок проведения государственной религиоведческой экспертизы устанавливается Правительством Российской Федерации. (в ред. Федерального закона от 21.03.2002 N 31-ФЗ)

9. В случае несоблюдения заявителем (заявителями) требований, предусмотренных пунктами 5 - 7 настоящей статьи, орган, принимающий решение о государственной регистрации религиозной организации, вправе оставить заявление без рассмотрения с уведомлением об этом заявителя (заявителей). (в ред. Федерального закона от 21.03.2002 N 31-ФЗ)…

 Статья 12. Отказ в государственной регистрации религиозной организации

1. Религиозной организации может быть отказано в государственной регистрации в случаях, если:

цели и деятельность религиозной организации противоречат Конституции Российской Федерации и законодательству Российской Федерации - со ссылкой на конкретные статьи законов;

создаваемая организация не признана в качестве религиозной;

устав и другие представленные документы не соответствуют требованиям законодательства Российской Федерации или содержащиеся в них сведения не достоверны;

в едином государственном реестре юридических лиц ранее зарегистрирована организация с тем же наименованием;

учредитель (учредители) неправомочен.

2. В случае отказа в государственной регистрации религиозной организации о принятом решении в письменной форме сообщается заявителю (заявителям) с указанием оснований отказа. Отказ по мотивам нецелесообразности создания религиозной организации не допускается. Отказ в государственной регистрации религиозной организации, а также его уклонение от такой регистрации могут быть обжалованы в суд. (в ред. Федерального закона от 21.03.2002 N 31-ФЗ)

Статья 13. Представительства иностранных религиозных организаций

1. Иностранной религиозной организацией именуется организация, созданная за пределами Российской Федерации в соответствии с законодательством иностранного государства.

2. Иностранной религиозной организации может быть предоставлено право открытия своего представительства на территории Российской Федерации.

Представительство иностранной религиозной организации не может заниматься культовой и иной религиозной деятельностью, и на него не распространяется статус религиозного объединения, установленный настоящим Федеральным законом.

3. Порядок регистрации, открытия и закрытия представительства иностранной религиозной организации устанавливается Правительством Российской Федерации в соответствии с законодательством Российской Федерации…

5. Российская религиозная организация вправе иметь при себе представительство иностранной религиозной организации.

Статья 14. Приостановление деятельности религиозного объединения, ликвидация религиозной организации и запрет на деятельность религиозного объединения в случае нарушения ими законодательства (в ред. Федерального закона от 25.07.2002 N 112-ФЗ)

1. Религиозные организации могут быть ликвидированы:

по решению их учредителей или органа, уполномоченного на то уставом религиозной организации;

по решению суда в случае неоднократных или грубых нарушений норм Конституции Российской Федерации, настоящего Федерального закона и иных федеральных законов либо в случае систематического осуществления религиозной организацией деятельности, противоречащей целям ее создания (уставным целям);

по решению  суда в случае,  предусмотренном пунктом 9 статьи 8

настоящего Федерального закона.

(абзац введен Федеральным законом от 21.03.2002 N 31-ФЗ)

2. Основаниями для ликвидации религиозной организации и запрета на деятельность религиозной организации или религиозной группы в судебном порядке являются: (в ред. Федерального закона от 21.03.2002 N 31-ФЗ)

нарушение общественной безопасности и общественного порядка; (в ред. Федерального закона от 25.07.2002 N 112-ФЗ)

действия, направленные   на    осуществление    экстремистской

деятельности;

(в ред. Федерального закона от 25.07.2002 N 112-ФЗ)

абзацы четвертый - пятый исключены. - Федеральный закон от

25.07.2002 N 112-ФЗ;

принуждение к разрушению семьи;

посягательство на личность, права и свободы граждан;

нанесение установленного в соответствии с законом ущерба нравственности, здоровью граждан, в том числе использованием в связи с их религиозной деятельностью наркотических и психотропных средств, гипноза, совершением развратных и иных противоправных действий;

склонение к самоубийству или к отказу по религиозным мотивам от оказания медицинской помощи лицам, находящимся в опасном для жизни и здоровья состоянии;

воспрепятствование получению обязательного образования;

принуждение членов и последователей религиозного объединения и иных лиц к отчуждению принадлежащего им имущества в пользу религиозного объединения;

воспрепятствование угрозой причинения вреда жизни, здоровью, имуществу, если есть опасность реального ее исполнения, или применения насильственного воздействия, другими противоправными действиями выходу гражданина из религиозного объединения;

побуждение граждан к отказу от исполнения установленных законом гражданских обязанностей и совершению иных противоправных действий.

3. Органы прокуратуры Российской Федерации, федеральный орган юстиции и его территориальные органы, а также органы местного самоуправления вправе вносить в суд представление о ликвидации религиозной организации либо о запрете деятельности религиозной организации или религиозной группы. (в ред. Федерального закона от 21.03.2002 N 31-ФЗ)

4. Государственная регистрация религиозной организации в связи с ее ликвидацией осуществляется в порядке, предусмотренном Федеральным законом "О государственной регистрации юридических лиц и индивидуальных предпринимателей", с учетом особенностей такой регистрации, установленных настоящим Федеральным законом. (в ред. Федерального закона от 08.12.2003 N 169-ФЗ)…

6. Основания и порядок ликвидации религиозной организации по решению суда применяются также в отношении запрета деятельности религиозной группы.

7. Деятельность религиозного объединения может быть приостановлена, религиозная организация может быть ликвидирована, а деятельность религиозного объединения, не являющегося религиозной организацией, может быть запрещена в порядке и по основаниям, предусмотренным Федеральным законом "О противодействии экстремистской деятельности". (п. 7 введен Федеральным законом от 25.07.2002 N 112-ФЗ)

Статья 15. Внутренние установления религиозных организаций

1. Религиозные организации действуют в соответствии со своими внутренними установлениями, если они не противоречат законодательству Российской Федерации, и обладают правоспособностью, предусматриваемой в их уставах.

2. Государство уважает внутренние установления религиозных организаций, если указанные установления не противоречат законодательству Российской Федерации.

Статья 16. Религиозные обряды и церемонии

1. Религиозные организации вправе основывать и содержать культовые здания и сооружения, иные места и объекты, специально предназначенные для богослужений, молитвенных и религиозных собраний, религиозного почитания (паломничества).

2. Богослужения, другие религиозные обряды и церемонии беспрепятственно совершаются в культовых зданиях и сооружениях и на относящихся к ним территориях, в иных местах, предоставленных религиозным организациям для этих целей, в местах паломничества, в учреждениях и на предприятиях религиозных организаций, на кладбищах и в крематориях, а также в жилых помещениях.

3. Религиозные организации вправе проводить религиозные обряды в лечебно-профилактических и больничных учреждениях, детских домах, домах-интернатах для престарелых и инвалидов, в учреждениях, исполняющих уголовные наказания в виде лишения свободы, по просьбам находящихся в них граждан в помещениях, специально выделяемых администрацией для этих целей. Проведение религиозных обрядов в помещениях мест содержания под стражей допускается с соблюдением требований уголовно-процессуального законодательства Российской Федерации.

4. Командование воинских частей с учетом требований воинских уставов не препятствует участию военнослужащих в богослужениях, других религиозных обрядах и церемониях.

5. В иных случаях публичные богослужения, другие религиозные обряды и церемонии осуществляются в порядке, установленном для проведения митингов, шествий и демонстраций.

Статья 17. Религиозная литература и предметы религиозного назначения

1. Религиозные организации вправе производить, приобретать, экспортировать, импортировать и распространять религиозную литературу, печатные, аудио- и видеоматериалы и иные предметы религиозного назначения.

2. Религиозные организации пользуются исключительным правом учреждения организаций, издающих богослужебную литературу и производящих предметы культового назначения.

3. Литература, печатные, аудио- и видеоматериалы, выпускаемые религиозными организациями, должны иметь маркировку с официальным полным наименованием данной религиозной организации.

Статья 18. Благотворительная и культурно-просветительская деятельность религиозных организаций

1. Религиозные организации вправе осуществлять благотворительную деятельность как непосредственно, так и путем учреждения благотворительных организаций.

2. Для реализации своих уставных целей и задач религиозные организации в порядке, установленном законодательством Российской Федерации, имеют право создавать культурно-просветительские организации, образовательные и другие учреждения, а также учреждать средства массовой информации.

3. Государство оказывает содействие и поддержку благотворительной деятельности религиозных организаций, а также реализации ими общественно значимых культурно-просветительских программ и мероприятий.

Статья 19. Учреждения профессионального религиозного образования

1. Религиозные организации в соответствии со своими уставами имеют исключительное право создавать учреждения профессионального религиозного образования (духовные образовательные учреждения) для подготовки служителей и религиозного персонала.

2. Учреждения профессионального религиозного образования подлежат регистрации в качестве религиозных организаций и получают государственную лицензию на право осуществления образовательной деятельности.

3. Граждане, обучающиеся на очных отделениях учреждений профессионального религиозного образования, которые имеют государственную лицензию, пользуются правом на отсрочку от призыва на военную службу в соответствии с законодательством о воинской обязанности и военной службе и иными льготами, предусмотренными законодательством Российской Федерации.

Статья 20. Международные связи и контакты

1. Религиозные организации вправе устанавливать и поддерживать международные связи и контакты, в том числе в целях паломничества, участия в собраниях и других мероприятиях, для получения религиозного образования, а также приглашать для этих целей иностранных граждан.

2. Религиозные организации имеют исключительное право приглашать иностранных граждан в целях занятия профессиональной, в том числе проповеднической, религиозной деятельностью в данных организациях в соответствии с федеральным законодательством.

Статья 21. Право собственности религиозных организаций

1. В собственности религиозных организаций могут находиться здания, земельные участки, объекты производственного, социального, благотворительного, культурно-просветительского и иного назначения, предметы религиозного назначения, денежные средства и иное имущество, необходимое для обеспечения их деятельности, в том числе отнесенное к памятникам истории и культуры.

2. Религиозные организации обладают правом собственности на имущество, приобретенное или созданное ими за счет собственных средств, пожертвованное гражданами, организациями или переданное религиозным организациям в собственность государством либо приобретенное иными способами, не противоречащими законодательству Российской Федерации.

3. Передача в собственность религиозным организациям для использования в функциональных целях культовых зданий и сооружений с относящимися к ним земельными участками и иного имущества религиозного назначения, находящегося в государственной или муниципальной собственности, осуществляется безвозмездно.

4. Религиозные организации могут иметь на праве собственности имущество за границей.

5. На движимое и недвижимое имущество богослужебного назначения не может быть обращено взыскание по претензиям кредиторов. Перечень видов имущества богослужебного назначения, на которое не может быть обращено взыскание по претензиям кредиторов, устанавливается Правительством Российской Федерации по предложениям религиозных организаций.

Статья 22. Пользование имуществом, являющимся собственностью государства, граждан и их объединений

1. Религиозные организации вправе использовать для своих нужд земельные участки, здания и имущество, предоставляемые им государственными, муниципальными, общественными и иными организациями и гражданами, в соответствии с законодательством Российской Федерации.

2. Передача религиозным организациям в пользование по функциональному назначению культовых зданий и сооружений с относящимися к ним земельными участками и иного имущества религиозного назначения, находящегося в государственной или муниципальной собственности, осуществляется безвозмездно.

Статья 23. Предпринимательская деятельность религиозных организаций

Религиозные организации вправе осуществлять предпринимательскую деятельность и создавать собственные предприятия в порядке, устанавливаемом законодательством Российской Федерации.

Статья 24. Трудовые правоотношения в религиозных организациях

1. Религиозные организации в соответствии со своими уставами вправе заключать трудовые договоры (контракты) с работниками.

2. Условия труда и его оплата устанавливаются в соответствии с законодательством Российской Федерации трудовым договором (контрактом) между религиозной организацией (работодателем) и работником.

3. На граждан, работающих в религиозных организациях по трудовым договорам (контрактам), распространяется законодательство Российской Федерации о труде.

4. Работники религиозных организаций, а также священнослужители подлежат социальному обеспечению, социальному страхованию и пенсионному обеспечению в соответствии с законодательством Российской Федерации.

Статья 25. Осуществление надзора и контроля

1. Надзор за исполнением законодательства Российской Федерации о свободе совести, свободе вероисповедания и о религиозных объединениях осуществляют органы прокуратуры Российской Федерации…

Статья 26. Ответственность за нарушение законодательства о свободе совести, свободе вероисповедания и о религиозных объединениях

Нарушение законодательства Российской Федерации о свободе совести, свободе вероисповедания и о религиозных объединениях влечет за собой уголовную, административную и иную ответственность в соответствии с законодательством Российской Федерации…

Перерегистрация религиозных организаций, в отношении которых имеются основания для их ликвидации либо запрета их деятельности, указанные в пункте 2 статьи 14 настоящего Федерального закона, не производится. При отказе в перерегистрации по указанным основаниям федеральный орган юстиции или его территориальный орган в соответствующем субъекте Российской Федерации передает материалы в суд. (в ред. Федерального закона от 21.03.2002 N 31-ФЗ)…

Религиозные организации, не имеющие документа, подтверждающего их существование на соответствующей территории на протяжении не менее пятнадцати лет, пользуются правами юридического лица при условии их ежегодной перерегистрации до наступления указанного пятнадцатилетнего срока.

В данный период указанные религиозные организации не пользуются правами, предусмотренными пунктом 4 статьи 3, пунктами 3 и 4 статьи 5, пунктом 5 статьи 13, пунктом 3 статьи 16, пунктами 1 и 2 статьи 17, пунктом 2 статьи 18 (применительно к образовательным учреждениям и средствам массовой информации), статьей 19 и пунктом 2 статьи 20 настоящего Федерального закона.

Концепция национальной безопасности Российской Федерации. Утверждена Указом Президента Российской Федерации №24 от 10 января 2000 г. Во II и III главах указывается на необходимость нейтрализации «религиозного экстремизма». Пишется о снижении «духовно-нравственного потенциала общества», об «экономической, демографической и культурно-религиозной экспансии сопредельных государств на российскую территорию».

В IV главе указано, что обеспечение национальной безопасности Российской Федерации включает защиту культурного, духовно-нравственного наследия, исторических традиций и норм общественной жизни, сохранение культурного достояния всех народов России, формирование государственной политики в области духовного и нравственного воспитания населения … противодействие негативному влиянию иностранных религиозных организаций и миссионеров.

Военная доктрина Российской Федерации. Утверждена Указом Президента от 21 апреля 2000 года. В разделе 1 указывается на религиозный экстремизм, на противоправную деятельность религиозных движений, организаций, структур, направленную на нарушение единства и территориальной целостности Российской Федерации, дестабилизацию внутриполитической обстановки в стране.

Доктрина информационной безопасности Российской Федерации. Утверждена Указом Президента Российской Федерации от 09 сентября 2000 г. В главе II, параграфе 6, разделе «В сфере духовной жизни» указывается на наиболее опасные угрозы информационной безопасности в этой сфере, в частности: на возможность нарушения общественной стабильности, нанесение вреда здоровью и жизни граждан вследствие деятельности религиозных объединений, проповедующих религиозный фундаментализм, а также тоталитарных религиозных сект. В основных направлениях обеспечения информационной безопасности Российской Федерации в сфере духовной жизни указываются, в частности: - выработка цивилизованных форм и способов общественного контроля за формированием в обществе духовных ценностей, отвечающих национальным интересам страны, воспитанием патриотизма и гражданской ответственности за ее судьбу; - формирование правовых и организационных механизмов обеспечения конституционных прав и свобод граждан, повышение их правовой культуры в интересах противодействия сознательному или непреднамеренному нарушению этих конституционных прав и свобод в сфере духовной жизни.

Уголовный кодекс Российской Федерации В настоящем разделе помещены выдержки из кодекса.

Статья 105, часть 2, пункт л: «Убийство… по мотиву религиозной ненависти».

Статья 111, часть 2, пункт е: «Умышленное причинение тяжкого вреда здоровью… по мотиву религиозной ненависти или вражды».

Статья 112, часть 2, пункт е: «Умышленное причинение средней тяжести вреда здоровью… по мотиву религиозной ненависти или вражды».

Статья 117, часть 2, пункт з: «Истязание… по мотиву религиозной ненависти или вражды».

Статья 239, часть 1. «Создание религиозного или общественного объединения, деятельность которого сопряжена с насилием над гражданами, или иным причинением вреда их здоровью либо с побуждением граждан к отказу от исполнения гражданских обязанностей или к совершению иных противоправных деяний, а равно и руководство таким объединением — наказывается штрафом в размере от 200 до 500 минимальных размеров оплаты труда… либо лишением свободы на срок до трех лет». Часть 2. «Участие в деятельности указанного объединения, а равно пропаганда деяний, предусмотренных частью первой настоящей статьи, — до 2-х лет».

Статья 282, пункт 1: «Действия, направленные на возбуждение национальной, расовой или религиозной вражды, унижение национального достоинства, и равно пропаганда исключительности, превосходства либо неполноценности граждан по признаку их отношения к религии, национальной или расовой принадлежности, если эти деяния совершены публично или с использованием средств массовой информации, —

наказываются…

Статья 282, пункт 2: Те же деяния, совершенные:

а) с применением насилия или с угрозой его применения;

б) лицом с использованием своего служебного положения;

в) организованной группой. —

наказываются…

Гражданский кодекс Российской Федерации (по редакции на 15 июня 2001 г.). В настоящем разделе помещены выдержки из кодекса.

Статья 1, пункт 2: «… Гражданские права могут быть ограничены на основании федерального закона и только в той мере, в какой это необходимо в целях защиты основ конституционного строя, нравственности, здоровья, прав и законных интересов других лиц, обеспечения обороны страны и безопасности государства»…

 

В отношении религиозных объединений, практикующих не лицензированный централизованный сбор персональных данных о гражданах России без их ведома и согласия, действует Федеральный Закон «Об информации, информатизации и защите информации» (В настоящем разделе помещены выдержки из закона):

Статья 11.

Пункт 1. Не допускаются сбор, хранение, использование и распространение информации о частной жизни, а равно информации, нарушающей          личную тайну, семейную тайну, … физического лица без его согласия, кроме как на основании судебного решения.

Пункт 4. Подлежит обязательному лицензированию деятельность негосударственных организаций и частных лиц, связанная с обработкой и предоставлением пользователям персональных данных. Порядок лицензирования определяется законодательством Российской Федерации.

Статья 15.

Пункт 2. Владелец информационных ресурсов несет юридическую ответственность за нарушение правил работы с информацией в порядке, предусмотренном законодательством Российской Федерации.

 

 

Конституционный суд Российской Федерации

 

Постановление

от 23 ноября 1999 г. N 16-п

 

По делу о проверке конституционности

абзацев третьего и четвертого пункта 3 статьи 27

Федерального закона от 26 сентября 1997 года "О

свободе совести и о религиозных объединениях" в связи

с жалобами религиозного общества Свидетелей Иеговы

в городе Ярославле и религиозного объединения

"Христианская церковь прославления"

 

Именем Российской Федерации

 

Конституционный Суд Российской Федерации в составе председательствующего В.О. Лучина, судей М.В. Баглая, Н.Т. Ведерникова, Ю.М. Данилова, Л.М. Жарковой, Г.А. Жилина, В.Д. Зорькина, В.Г. Стрекозова, О.С. Хохряковой, с участием представителей Религиозного общества Свидетелей Иеговы в городе Ярославле - В.А. Гладышева и А.Е. Леонтьева, представителей религиозного объединения "Христианская церковь Прославления" - Г.А. Крыловой и А.В. Пчелинцева, а также постоянного представителя Государственной Думы в Конституционном Суде Российской Федерации В.В. Лазарева и представителей Совета Федерации - Н.Ф. Воробьева, В.Г. Ульянищева и М.Г. Шарце, руководствуясь статьей 125 (часть 4) Конституции Российской Федерации, пунктом 3 части первой, частями второй и третьей статьи 3, пунктом 3 части второй статьи 22, статьями 36, 74, 86, 96, 97 и 99 Федерального конституционного закона "О Конституционном Суде Российской Федерации", рассмотрел в открытом заседании дело о проверке конституционности абзацев третьего и четвертого пункта 3 статьи 27 Федерального закона от 26 сентября 1997 года "О свободе совести и о религиозных объединениях".

Поводом к рассмотрению дела явились жалобы Религиозного общества Свидетелей Иеговы в городе Ярославле и религиозного объединения "Христианская церковь Прославления" (город Абакан, Республика Хакасия) на нарушение конституционных прав и свобод граждан указанными положениями Федерального закона "О свободе совести и о религиозных объединениях". Основанием к рассмотрению дела явилась обнаружившаяся неопределенность в вопросе о том, соответствуют ли Конституции Российской Федерации эти положения, примененные в делах заявителей…

4. Согласно статье 28 Конституции Российской Федерации каждому гарантируется свобода совести, свобода вероисповедания, включая право исповедовать индивидуально или совместно с другими любую религию или не исповедовать никакой, свободно выбирать, иметь и распространять религиозные и иные убеждения и действовать в соответствии с ними. Этому конституционному положению корреспондируют аналогичные нормы статьи 18 (пункт 1) Международного пакта о гражданских и политических правах, а также статьи 9 (пункт 1) Конвенции о защите прав человека и основных свобод.

Из статьи 28 Конституции Российской Федерации во взаимосвязи с ее статьями 13 (часть 4), 14, 19 (части 1 и 2) и 30 (часть 1) следует, что свобода вероисповедания предполагает свободу создания религиозных объединений и свободу их деятельности на основе принципа юридического равенства, в силу чего федеральный законодатель, реализуя полномочия, вытекающие из статей 71 (пункты "в" и "о") и 76 Конституции Российской Федерации, вправе урегулировать гражданско-правовое положение религиозных объединений, в том числе условия признания религиозного объединения в качестве юридического лица, порядок его учреждения, создания, государственной регистрации, определить содержание правоспособности религиозных объединений.

При этом законодатель, учитывая исторически сложившийся в России многоконфессиональный уклад, обязан соблюдать положение статьи 17 (часть 1) Конституции Российской Федерации о том, что в Российской Федерации гарантируются права и свободы человека и гражданина согласно общепризнанным принципам и нормам международного права и в соответствии с Конституцией Российской Федерации. Вводимые им меры, относящиеся к учреждению, созданию и регистрации религиозных организаций, не должны искажать само существо свободы вероисповедания, права на объединение и свободы деятельности общественных объединений, а возможные ограничения, затрагивающие эти и иные конституционные права, должны быть оправданными и соразмерными конституционно значимым целям.

В демократическом обществе с присущим ему религиозным плюрализмом, как следует из статей 17 (часть 3) и 55 (часть 3) Конституции Российской Федерации и корреспондирующих им положений статьи 18 (пункты 2 и 3) Международного пакта о гражданских и политических правах, а также статьи 9 (пункт 2) Конвенции о защите прав человека и основных свобод, подобного рода ограничения могут быть предусмотрены законом, если это необходимо в интересах общественного спокойствия, охраны общественного порядка, здоровья и нравственности или для защиты прав и свобод других лиц. Государство вправе предусмотреть определенные преграды, с тем чтобы не предоставлять статус религиозной организации автоматически, не допускать легализации сект, нарушающих права человека и совершающих незаконные и преступные деяния, а также воспрепятствовать миссионерской деятельности (в том числе в связи с проблемой прозелитизма), если она несовместима с уважением к свободе мысли, совести и религии других и к иным конституционным правам и свободам, а именно сопровождается предложением материальных или социальных выгод с целью вербовки новых членов в церковь, неправомерным воздействием на людей, находящихся в нужде или в бедственном положении, психологическим давлением или угрозой применения насилия и т.п. На это, в частности, обращается внимание в Постановлении Европейского парламента от 12 февраля 1996 года "О сектах в Европе" и в рекомендации Совета Европы N 1178 (1992) "О сектах и новых религиозных движениях", а также в Постановлениях Европейского суда по правам человека от 25 мая 1993 года (Series А N 260-А) и от 26 сентября 1996 года (Reports of Judgments and Decisions, 1996-IV), разъяснивших характер и масштаб обязательств государства, вытекающих из статьи 9 названной Конвенции.

 

Закон Белгородской области «О миссионерской деятельности на территории Белгородской области» 19.03.2001 г. № 132

Статья 1. ПРЕДМЕТ РЕГУЛИРОВАНИЯ И СФЕРА ДЕЙСТВИЯ НАСТОЯЩЕГО ЗАКОНА

1. Настоящий закон в соответствии с законодательством Российской Федерации определяет порядок осуществления и прекращения миссионерской деятельности на территории Белгородской области.

2. Настоящий закон обязателен к исполнению для миссионеров, осуществляющих свою деятельность на территории Белгородской области.

Статья 2. ОСНОВНЫЕ ПОНЯТИЯ

1. Миссионерская деятельность — информационная и организационная деятельность представителей религиозных объединений, прямо или косвенно направленная на распространение своего вероучения и религиозной практики на территории Белгородской области среди лиц иной веры и неверующих.

2. Информационная миссионерская деятельность — деятельность миссионеров, направленная на рекламу, популяризацию и распространение каких-либо религиозных взглядов. представлений и религиозной практики устными, печатными, электронными и иными способами.

3. Организационная миссионерская деятельность — деятельность миссионеров, направленная на создание организационных религиозных структур (объединений), подготовку специалистов, организацию и проведение религиозных мероприятий, а также создание иных условий для осуществления миссионерской деятельности.

4. Миссионер — лицо, осуществляющее миссионерскую деятельность на территории области.

Статья 3. УСЛОВИЯ И ПОРЯДОК ОСУЩЕСТВЛЕНИЯ МИССИОНЕРСКОЙ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ

1. Миссионерскую деятельность на территории области имеют право осуществлять миссионеры, представляющие религиозное объединение и имеющие документ, удостоверяющий их принадлежность к этому объединению.

2. Миссионерская деятельность осуществляется:

– в культовых зданиях, сооружениях и на относящихся к ним территориях, принадлежащих религиозному объединению;

– в жилых помещениях только с согласия граждан, в них проживающих;

– в иных местах, отвечающих требованиям проведения массовых зрелищных мероприятий – в порядке, установленном для проведения собраний, митингов, шествий и демонстраций.

3. Миссионерская деятельность осуществляется среди граждан, добровольно изъявивших желание присутствовать на проводимых миссионерами мероприятиях.

4. Миссионерская деятельность среди малолетних осуществляется только по их желанию и при наличии письменного согласия обоих родителей или лиц, их заменяющих.

5. Миссионерская деятельность в высших, средних специальных, средних общеобразовательных учебных заведениях, детских дошкольных учреждениях осуществляется в порядке, предусмотренном законодательством Российской Федерации и настоящим законом.

6. Миссионеры, прибывшие в область с целью осуществления миссионерской деятельности, обязаны представить в исполнительный орган государственной власти Белгородской области следующие документы:

– документ, удостоверяющий принадлежность к определенному религиозному объединению с указанием паспортных данных, целей и сроков визита в область;

– копию приглашения (если прибыли по приглашению религиозного объединения, находящегося на территории области);

– программу пребывания на территории области;

– свидетельство о регистрации по месту пребывания для лиц, прибывших в Белгородскую область.

7. Иностранные граждане, прибывшие в область с туристическими, коммерческими и другими целями, кроме миссионерских, подтвержденными в официальных въездных документах, не имеют права осуществлять миссионерскую деятельность.

8. Размещение рекламы религиозного характера, а также распространение информации о проводимых миссионерами мероприятиях осуществляется в порядке, предусмотренном Законом Российской Федерации «О рекламе».

9. Органы, осуществляющие надзор и контроль за исполнением законодательства Российской Федерации о свободе совести и о религиозных объединениях, а также органы местного самоуправления Белгородской области, имеют право обращаться в Религиоведческий экспертный совет Белгородской области для получения экспертного заключения по вопросам осуществления миссионерской деятельности.

Статья 4. ОТВЕТСТВЕННОСТЬ ЗА НАРУШЕНИЕ НАСТОЯЩЕГО ЗАКОНА

Миссионеры, допустившие нарушение положений настоящего закона, подвергаются административной ответственности в виде наложения штрафа от 50 до 100 минимальных размеров оплаты труда.

Статья 5. ОРГАНЫ, УПОЛНОМОЧЕННЫЕ СОСТАВЛЯТЬ ПРОТОКОЛ О НАРУШЕНИИ НАСТОЯЩЕГО ЗАКОНА

Протокол об административной ответственности за нарушение настоящего закона составляют сотрудники милиции общественной безопасности (местной милиции) в Российской Федерации, на подведомственной территории которых совершено нарушение.

Статья 6. ОРГАНЫ, УПОЛНОМОЧЕННЫЕ РАССМАТРИВАТЬ ДЕЛА О ПРИВЛЕЧЕНИИ К АДМИНИСТРАТИВНОЙ ОТВЕТСТВЕННОСТИ ЗА НЕИСПОЛНЕНИЕ НАСТОЯЩЕГО ЗАКОНА

Дела о привлечении к административной ответственности за неисполнение настоящего закона рассматривается административными комиссиями органов местного самоуправления в Белгородской области, на территории которых совершено нарушение настоящего закона.

Статья 7. РАСПРЕДЕЛЕНИЕ ДЕНЕЖНЫХ СРЕДСТВ, ПОЛУЧЕННЫХ ОТ НАЛОЖЕННЫХ ШТРАФОВ

Полученные денежные средства от штрафных санкций зачисляются:

– 60% — в местные бюджеты муниципальных образований области, на территории которых произошло нарушение настоящего закона;

– 40% — в бюджет Белгородской области.

Статья 8. ЗАКЛЮЧИТЕЛЬНЫЕ ПОЛОЖЕНИЯ

1. Настоящий закон вступает в силу со дня его официального опубликования.

2. Признать утратившим силу закон Белгородской области «О миссионерской деятельности религиозных организаций и проповедников на территории Белгородской области» № 95 от 2.12.96 г. (Бюллетень Белгородской областной Думы № 17, 1996 г.)

Приказ Министерства Образования РФ от 26. 06. 2000 №55-33-142 о принятии мер по недопущению использования в учебной практике услуг, пособий и методик, предлагаемых организацией «Церковь Объединения» (Церковь Муна») и ее различными структурами, в частности: «Международный форум образования», «Вузовская (студенческая) ассоциация по изучению Принципа (САRP), «Федерация семей за единство и мир во всем мире», «Международный фонд помощи и дружбы», «Федерация женщин за единство и мир во всем мире», «Федерация молодежи за единство и мир во всем мире», «Международный религиозный фонд», «Академия профессоров за мир во всем мире», «Международный культурный фонд».

Информационное письмо Министерства Образования РФ от 12. 07 2000 № 549/28-16

Информационное письмо МО РФ

«О деятельности на территории России

представителей нетрадиционных

религиозных объединений»

 

Министерство образования

Российской Федерации

(Минобразование России)

от 12. 07 2000 № 549/28-16

 

Органы управления

образованием субъектов

Российской Федерации

 

Минобразование России направляет для использования в работе аналитическую информацию правоохранительных органов Российской Федерации о деятельности на территории России представителей нетрадиционных религиозных объединений.

Просим довести до сведения руководителей и педагогических коллективов образовательных учреждений, разработать мероприятия, препятствующие проникновению нетрадиционных религиозных объединений в образовательные учреждения Российской Федерации.

 

 Заместитель Министра Е. Е. Чепурных

 

информация

о деятельности на территории России представителей

нетрадиционных религиозных объединений

 

Поступающие в правоохранительные органы Российской Федерации материалы свидетельствуют об активной деятельности на территории России нетрадиционных религиозных объединений, наносящих ущерб личности, российскому обществу, государству.

Под влияние различных сект фактически попало значительное число граждан нашей страны. Например, «муниты» и «сайентологи» объединяют десятки тысяч человек, «иеговисты» — сотни тысяч.

Религиозные экстремисты продолжают усиливать свою деятельность, меняя формы и методы работы, подстраиваясь под существующее законодательство. Так, получены данные о планах возобновления секты «Аум Синрике» (в настоящее время переименованной в «Алеф») на Дальнем Востоке России. По мнению японских экспертов, это связано с тем, что на территории Дальневосточного региона России сконцентрирована значительная часть принадлежащих секте денежных средств и расположено несколько замаскированных баз. По данным японских правоохранительных органов, именно на территории России скрываются находящиеся в розыске члены экстремистской организации, причастные к осуществлению газовой атаки в токийском метро. Кроме того, несмотря на публичное заявление о бессрочной приостановке деятельности секты, не исключается возможность вербовки в нашей стране новых последователей С. Асахары.

В орбиту негативной деятельности зарубежных центров оказались втянутыми ряд российских организаций, в частности «Церковь последнего завета» («Виссарионовцы»), «Богородичный центр» и другие. Из-за рубежа стимулируется деятельность экстремистов, направленная на внесение раскола в традиционные для России православные, мусульманские, буддийские и иудейские общины, что чревато острой внутриконфессиональной конфронтацией и массовыми противоправными проявлениями.

Особого внимания органов управления образованием всех уровней, педагогических коллективов образовательных учреждений заслуживает деятельность религиозных организаций по реализации собственных общеобразовательных программ, нацеленных на оказание воздействия на сознание детей. Так, одним из направлений деятельности секты «Ананда Марга», действующей на территории ряда российских регионов под прикрытием различных общественных организаций, является работа в детских садах и школах. Получены данные, что один из адептов секты, имеющий педагогическое образование, предпринимает шаги по организации частного детского сада во Владивостоке. Финансирование проектов ведется из-за рубежа.

Необходимо в этом контексте отметить деятельность южнокорейской «Церкви Объединения» (церковь Муна), функционирующей на территории России под эгидой общественного объединения «Федерация женщин за мир во всем мире». Члены секты, в том числе учителя школ, проводят работу по пропаганде своих религиозных идей среди учеников, несмотря на официальный запрет преподавания по методикам, разработанным «Церковью Объединения».

Новым моментом в планах мунитов является особое внимание к молодежи, студентам (в частности, к Студенческой ассоциации по изучению Принципа (САПР). По словам одного из руководителей Церкви, необходимо «сделать так, чтобы студенты и вузы стали независимыми от общества». В то же время высказывается озабоченность в связи с противодействием деятельности секты со стороны правоохранительных органов. В связи с этим подчеркивается актуальность задачи по налаживанию контактов ее территориальных структур с представителями российских государственных и муниципальных органов на местах.

Другая зарубежная религиозная организация «Церковь Христа» пытается проводить образовательные мероприятия среди школьников под предлогом изучения иностранных языков. В качестве методов воздействия используется постепенное втягивание детей в зависимость от общения с «учителями», а также формирования у учеников устойчивого круга интересов, ориентированную на данную церковь.

В северо-западных районах России активно действует «Всемирный духовный университет Брахма Кумарис», который использует для этого проект ЮНЕСКО «Международный год культуры мира», а также образовательные и культурные программы. Органами прокуратуры Санкт-Петербурга в настоящее время рассматриваются материалы о фактах целенаправленного психологического воздействия на членов секты.

В центральном регионе России отмечается активизация деятельности международной религиозной организации «Армия спасения». Ее адепты пытаются распространить свое влияние на молодежь и военнослужащих. Официально представляя собой евангельскую протестантскую ветвь христианской церкви, «Армия спасения», по существу, является военизированной религиозной организацией с отлаженной вертикалью управления. Руководство и финансирование «Армии спасения» осуществляется из-за рубежа.

По мнению экспертов, деятельность зарубежных сект в сфере образования ведет к размыву национального сознания, снижению уровня сопротивляемости негативному воздействию со стороны деструктивных религиозных организаций, возможным психическим отклонениям у молодых российских граждан, попавших под их влияние.

Анализ деятельности зарубежных неправительственных и религиозных организаций на территории России показывает, что ряд иностранных государств пытается использовать образовательный канал для создания в долгосрочной перспективе.

Представители таких иностранных сектантских общин, как «Свидетели Иеговы», «Церковь Объединения», «Церковь Сайентологии» («Гуманитарный центр Хаббарда»), «Истинно Православная Церковь», «Церковь Христа» («бостонское движение»), «Аум Синрике», «Церковь Иисуса Христа святых последних дней» (мормоны), «Новоапостольская церковь» группировки «сатанистов» и другие (всего около 700), используя религиозное прикрытие, образовательные и культурные инициативы, формируют разветвленные управляемые структуры, с помощью которых собирают социально- политическую, экономическую, военную и другую информацию о происходящем в России, разжигают сепаратистские настроения. Иностранцы изыскивают всяческие возможности для укрепления своих позиций в органах государственной власти России и субъектов Российской Федерации. В ряде общин, находящихся под их влиянием, насаждается религиозный фанатизм и экстремизм, культивируется асоциальность, отрицание конституционных обязанностей, наносится ущерб нравственному, психическому и физическому здоровью членов этих общин, в первую очередь детей и молодежи.

Миссионерские организации целенаправленно работают над решением задач по созданию в России условий и отработке механизма практической реализации идеи замены «социально-психологического кода» населения страны, что автоматически приведет к «стиранию» в памяти людей всей более чем тысячелетней истории российской государственности, пересмотру таких понятий, как самоидентификация нации, Родина, патриотизм, культурное наследие.

В пропагандистской деятельности зарубежные неорелигиозные структуры используют различные ухищрения и нередко выступают от имени традиционных церквей. Так, осенью 1999 г. в вузах Орла российскими гражданами и иностранцами, специально прибывшими из Москвы, рекламировалась литература религиозного содержания («Новый Завет» с комментариями, выпущенный издательством «Живой поток» в г. Анахайм, США). Желающим получить бесплатный экземпляр «Нового Завета» предлагалось заполнить почтовую открытку, указав свои установочные данные, название учебного заведения, а также сделав отметку о желании совместно изучать Библию. Заявки рекомендовалось оформлять индивидуально и не заполнять бланки за других лиц. Установлено, что абонентские ящики в Москве принадлежат т.н. «Универсальному распространительному дому», известному также как «Коллектор библейских книг», руководителем которого является гражданин США. При данной организации функционирует так называемый «Центр изучения», работающий в сотрудничестве с «Фондом помощи России» (руководитель гражданин США Эдвард Маккибин). Все указанные структуры финансируются из США и Германии. Под прикрытием распространения гуманитарного христианского образования наставники религиозных организаций практикуют жесткую психологическую обработку своих адептов, делая из них послушных рабов, и наносят значительный вред психическому и физическому здоровью людей, особенно детей и молодежи. В связи с многочисленными обращениями в государственные инстанции родственников молодых сектантов, попавших под влияние неорелигиозных структур, эти структуры постоянно меняют названия. При этом принципы и приемы жесткой обработки своих последователей неизменно остаются прежними.

Поступают данные об активных попытках сторонников так называемого «чистого ислама» — ваххабитов — усилить влияние в молодежной среде в районах компактного проживания мусульман на территории России.

Так, установлены факты вовлечения ваххабитами в религиозную деятельность учащихся образовательных учреждений, воскресных школ при мечетях с целью разжигания религиозного фанатизма у детей школьного возраста и формирования групп молодежи для отправки на обучение в зарубежные исламские центры.

Анализ изложенного свидетельствует о том, что ряд действующих на территории страны нетрадиционных религиозных объединений наращивает целенаправленное разлагающее воздействие на определенные группы российского общества, в первую очередь детей и молодежь.

 

 

Приказ Министерства здравоохранения и медицинской промышленности РФ от 13-06-96 г. №245 Об упорядочении применения методов психологического и психотерапевтического воздействия

В целях упорядочения применения методов психологического и психотерапевтического воздействия

ПРИКАЗЫВАЮ:

1. Руководителям органов здравоохранения субъектов Российской Федерации, руководителям учреждений здравоохранения федерального подчинения, включая научно-исследовательские, лечебно-профилактические и образовательные, не допускать пропаганды и использования в целях оздоровления, профилактики, лечения и реабилитации: 1) не разрешенных Министерством здравоохранения и медицинской промышленности Российской Федерации методов и методик психологического и психотерапевтического воздействия; 2) методов и средств оккультно-мистического и религиозного происхождения.

2. Руководителям органов здравоохранения субъектов Российской Федерации обеспечить строгий контроль за соблюдение части шестой статьи 57 Основ законодательства об охране здоровья граждан о запрещении проведения сеансов массового целительства, в том числе с использованием средств массовой информации; принимать все предусмотренные законом меры при выявлении нарушителей.

3. Применение разрешенных Министерством здравоохранения и медицинской промышленности Российской Федерации методов и методик психологического и психотерапевтического воздействия допускается только при наличии лицензии на данный вид деятельности в учреждениях здравоохранения при условии тщательного отбора пациентов на индивидуальном приеме.

4. К работе по указанным методам и методикам допускаются специалисты, имеющие соответствующую подготовку по психиатрии, наркологии, психотерапии, медицинской психологии и получившие в установленном порядке сертификат специалиста по указанным специальностям.

5.  Контроль за исполнением настоящего Приказа оставляю за собой.

Министр А.Д. Царегородцев

 

ПОЯСНИТЕЛЬНАЯ ЗАПИСКА К ПРИКАЗУ

Министерства здравоохранения и медицинской промышленности Российской Федерации от 13 июня 1996 года N 245

«Об упорядочении применения методов психологического и психотерапевтического воздействия»

В настоящее время в России сложилась тревожная ситуация, связанная с широким и бесконтрольным использованием и популяризацией методов, методик и средств психологического и психотерапевтического воздействия, которые не имеют официального разрешения Минздравмедпрома России и осуществляются лицами, не имеющими медицинского образования и государственной лицензии. Применение таких методов создает опасность для жизни и здоровья граждан и согласно действующему законодательству может рассматриваться как незаконное врачевание.

Приказ направлен как против использования не разрешенных Минздравмедпромом России методов психологического и психотерапевтического воздействия, так и против применения в целях оздоровления, профилактики, лечения, реабилитации методов и средств оккультно-мистического и религиозного происхождения. Введение подобных ограничений обусловлено тем, что в последнее время появилось большое количество лиц и организаций, в том числе относящихся к так называемым новым религиозным движениям, тоталитарным сектам и нетрадиционным направлениям оккультно-мистического характера, которые, спекулируя на несчастье больных людей, пытаются, обещая им исцеление, приобрести материальную и социальную выгоду. В результате из-за необращения к врачу теряется время и состояние больных резко ухудшается, иногда до такой опасной степени, что медицина оказывается бессильной им помочь. Зачастую люди отдают такой организации все, что имеют и в итоге оказываются без средств существования с полностью разрушенным здоровьем и поврежденной психикой.

Приказ ни в коей мере не противоречит статье 28 Конституции Российской Федерации, в соответствии с которой каждому гарантируется свобода совести и свобода вероисповеданий, а также статье 30 Основ законодательства Российской Федерации об охране здоровья граждан, предоставляющей пациенту право на допуск к нему священнослужителя, а в больничном учреждении на предоставление условий для отправления религиозных обрядов, в том числе на предоставление отдельного помещения, если это не нарушает внутренний распорядок больничного учреждения. В приказе говорится о недопущении применения в целях оздоровления, профилактики, лечения и реабилитации методов и средств оккультно-мистического и религиозного происхождения (колдовство, шаманство, ведовство, магия, парапсихология, астрологическая и кармическая медицина, трансцедентальная медитация, методы, направленные на контроль сознания и формирующие зависимый тип личности (зомбирование) и т.д.), т.е. специальных методов психологического вмешательства в сферу физического и прежде всего психического здоровья человека.

Это отнюдь не означает ущемления его права на свободу совести и свободу вероисповедания, поскольку ни одна из традиционных религий, действующих на территории нашей страны, не имеет своих «особых» конфессиональных методов профилактики, лечения и реабилитации и не благословляет своих последователей отказываться от помощи традиционной медицины. Не существует особой «православной медицины», «исламской медицины», «иудейской медицины» и т.п. Вместе с тем, священнослужители и представители традиционных конфессий всегда пытались облегчить страдания больных, оказывая им физическую помощь и психологическую поддержку, ухаживая за ними и отправляя все необходимые требы, в том числе по просьбе пациентов в учреждениях здравоохранения.

Недопустимым является тот факт, что в российские медицинские учреждения проникают религиозные и общественные организации, в частности из-за рубежа, предлагающие новые «революционные» и «феноменальные» технологии. Вместе с тем известно, что целый ряд таких организаций прибегает ко лжи, подтасовке статистики и к подлогам, не сообщает о том, что история их деятельности за рубежом является далеко не столь безоблачной и радужной, как они это заявляют. Более того, известно, что многие из этих организаций запрещены законом в странах своего происхождения и постоянно сталкиваются с судебным и административным преследованием. Внедряясь со своими методами в медицинские учреждения, указанные религиозные и общественные организации, по сути осуществляют активную пропаганду своей организации, ее учения и получают возможность вербовать в свои ряды новых членов из числа больных людей, часто пользуясь их тяжелым психическим состоянием, что недопустимо в условиях лечения.

Такая агитация и использование беспомощного состояния больного в целях вовлечения в ту или иную организацию нарушает право граждан на свободу совести и свободу вероисповедания, так как пациенту навязывается определенная религиозная установка, которая может оскорблять его уже сложившиеся конфессиональные привязанности. Описываемая ситуация является также прямым нарушением статьи 30 Конституции Российской Федерации, в соответствии с которой никто не может быть принужден к вступлению в какое-либо объединение или пребыванию в нем, а в условиях стационарного лечения, когда пациент находится в зависимом безвыходном положении, такое принуждение может легко осуществляться.

Поскольку, как указано выше, традиционные для России конфессии не имеют особых методов медицинского воздействия, вышеизложенное относится прежде всего к так называемым новым культам и тоталитарным деструктивным сектам. Допуская использование в целях медицинского вмешательства методов и средств оккультно-мистического и религиозного происхождения, учреждение здравоохранения в результате оказывается проводником учения указанные сект и по сути способствует формированию у своих пациентов, часто нуждающихся в психологической и психотерапевтической помощи, зависимости от сектантской идеологии, что ведет к тяжелому травмированию их психики.

Следует особо подчеркнуть и то, что, согласно статьям 15 и 54 Основ законодательства Российской Федерации об охране здоровья граждан, право на медицинскую деятельность предоставляется только при наличии лицензии на избранный вид деятельности, соответствующий установленным стандартам качества медицинской помощи. Но предлагаемые для использования в медицинских целях методы и средства оккультно-мистического и религиозного происхождения, как правило, замыкаются на неких «особых» способностях человека и не поддаются стандартизации, а следовательно, воспроизведению другими лицами, а потому их осуществление не может быть никак проконтролировано и соответственно отлицензировано.

Кроме того, в статье 54 Основ законодательства Российской Федерации об охране здоровья граждан сказано, что право на занятие медицинской деятельностью имеют только лица с высшим и средним медицинским образованием. В соответствии с этим в рассматриваемом приказе на право использование методов психологического и психотерапевтического воздействия в целях оздоровления, профилактики, лечения и реабилитации предоставляется психиатрам (наркологам), психотерапевтам (медицинским психологам), что направлено на исключение возможности проникновения в эту сферу лиц, не имеющих отношения к медицине.

 

Приказ Минздравмедпрома России «Об упорядочении применения методов психологического и психотерапевтического воздействия» исходит из интересов пациентов, обеспечивает гарантии и права на качество и безопасность для жизни и здоровья оказываемой им медицинской помощи, способствует утверждению принципа законности и правопорядка в сфере здравоохранения

 

1.2.4. Основные понятия в сфере духовной безопасности

Словарь основных понятий в сфере духовной безопасности предназначается для специалистов, занимающихся религиозной и духовной проблематикой, а также для всех людей, заинтересованных проблемами духовного здоровья, духовной безопасности и религиозных деструктивных культов. Нижеследующие богословские, теологические, религиоведческие, политологические, социологические и другие определения предлагаются для обсуждения и критики, причем любые предложения и замечания принимаются с благодарностью. Первые варианты некоторых ключевых определений были разработаны автором настоящего пособия в книгах: Хвыля-Олинтер А.И., Лукьянов С.А. Опасные тоталитарные формы религиозных сект. – М.: Изд-во Свято-Владимирского братства, 1996, а также в серии справочников Миссионерского отдела Московского Патриархата Русской Православной Церкви, посвященных деструктивным религиозным культам. Формулировки ряда социологических определений в словаре предложены д.соц.н. Возьмителем А.А. — они указаны скобкой: (в социологическом смысле).

При формулировке определений учитывались, зачастую противоречащие друг другу, позиции и терминология политологии, социологии, теологии, сектоведения, религиоведения, религиозной философии и права, а также реальная ситуация с проблемой «свободы совести». Поэтому некоторые формулировки выходят за рамки какого-либо конкретного специализированного языка, принятого в той или иной научной и околонаучной среде, исходя из того, что данный словарь, как уже отмечалось, будут читать люди различных мировоззрений, разной веры и всяких религий, в том числе относящие себя к неверующим. В качестве примеров конкретной религиозной позиции выбраны православные определения, прежде всего в связи с тем, что православие — самое крупное вероисповедание в России, сделавшее наибольший позитивный вклад в созидание нашей Отчизны.

Сделаем существенное пояснение. Все приведенные далее универсалии, категории и понятия взаимосвязаны по своей сути и имеют решающее значение для разработки комплексных мер по укреплению духовно-нравственного здоровья, духовно-нравственной и религиозной безопасности. Например, духовность как универсальное качество личности присуща любому человеку независимо от его возраста, национальности, характера, ума, образования, профессии, пола и т.п. Однако конкретные духовности у разных людей могут весьма различаться как качественно, так и количественно. Духовность, как и психика, бывает, в частности, сильной или слабой, здоровой или больной, созидательной или деструктивной, осмысленной или неосознанной.

То же необходимо отметить и в отношении веры. Единственное отличие от духовности здесь заключается в том, что вера присуща людям в их сознательном возрасте и состоянии, хотя может быть и неосознанной. Неверующих людей, обладающих самосознанием, не бывает в принципе. Это происходит потому, что вера есть, прежде всего, интимное внутреннее самоопределение, позиция человека в духовно-нравственном и религиозном пространстве. А какую-либо подобную имманентную позицию человек неизбежно занимает уже в детском возрасте при нахождении для себя тех или иных ответов и объяснений на важнейшие вопросы, проблемы и загадки, относящиеся к духовно-нравственной и религиозной сфере. Позиция эта может многократно изменяться в связи с разными объективными и субъективными обстоятельствами, однако она всегда имеется и всегда конкретна. Причем непризнание наличия у себя веры также есть лишь одна из ее бесчисленных разновидностей. К сожалению, в связи с массовым духовным невежеством, в нынешней России довольно много людей, которые считают себя неверующими или не понимают, во что, собственно, они верят.

Исходя из отмеченного понятно, что вера коренным образом отличается от убежденности, доверия и уверенности. Она, прежде всего, является источником каких-либо духовных знаний, умения и опыта, всегда конкретных среди их огромного разнообразия. Существенно и то, что многочисленные веры и религии весьма различаются друг от друга в своем отношении к морали, нравственности, праву, власти, государству, обществу, семье, человеку, природе и миру в целом. Жизнь человека, семьи, общества и государства во многом зависит от выбора людьми той или иной веры и религии.

 

Духовность — 1) в этическом, политологическом и теологическом смысле — устремление человека к тем или иным высшим ценностям и смыслу — к какому-либо, им предпочтенному, идеалу, стремление человека переделать себя, приблизить себя и свою жизнь к этому идеалу (уподобиться) и, тем самым, одухотвориться, внутренне освободиться от обыденности; 2) основа и главная причина любой веры и религиозности; 3) в общем смысле — свойство всякой личности (ее души, ее «я»), которое позволяет проявляться указанному устремлению и отображать его во внешнюю реальность (в поступках, обрядах, творчестве и т.п.); 4) в социологическом смысле — трактовка неоднозначна, ввиду неоднозначности, многополярности и сложности самого феномена духовности, служившего на протяжении тысячелетий объектом дискуссий среди философов, религиозных деятелей, идеологов разного толка. Особенно напряженные споры ведутся между сторонниками религии как таковой и ее противниками. Они затрагивают проблемы генезиса, функционирования, предназначения духовного. Однако и те, и другие сходятся на том, что духовное есть нечто нематериальное, которое было таковым изначально или стало впоследствии, и что оно имеет отношение, прежде всего, к человеку, выделяя его из всей остальной природы и направляя его деятельность в целесообразное, с точки зрения самого человека, социума или объекта поклонения русло. Духовность может рассматриваться в следующих ракурсах: как то или иное определенное внутреннее состояние человека и общности (например, присутствие духа, боевой дух, духовная стойкость); как деятельность сознания, направленная на понимание того или иного смысла жизни и своего места в ней; как склад личности, состоящий в преобладании нематериальных интересов над материальными; как нематериальная реабилитация, обновление — способность к самоизменению; возрождение в человеке утерянного образа Идеала, поскольку именно те, кто сознают себя носителем этого образа, способны к преобразованию собственной личности и окружающего мира; 5) в религиозном смысле — отношения человека или объединения людей с тем или иным объектом (духом) поклонения (Богом, богами, духами, идолами, кумирами и др.), реально существующим духовным миром, бесплотными духовными существами, а также отражение этих отношений в другие сферы общественной деятельности.

Созидательная духовность (в этическом, политологическом и религиозном смысле) — выбор созидательного идеала для уподобления ему.

Деструктивная духовность (в этическом, политологическом и религиозном смысле) — выбор деструктивного идеала для уподобления ему.

Созидательность (в политологическом смысле) — любое действие, главной целью которого является создание, развитие и улучшение позитивных явлений и процессов в человеке, семье, обществе и природе.

Деструктивность (в политологическом смысле) — любое действие, главной целью которого является нарушение, ослабление, разрушение или уничтожение чего-либо созидательного, а также создание и усиление негативных явлений и процессов в человеке, семье, обществе и природе.

Нравственность (в общем смысле) — система правил, норм, оценок, требований, которыми реально руководствуется личность в соответствии со своими внутренними установками, внутренние самопринуждение, самоосознание и самовыражение личности, проявляющиеся в ее выборе (принятии, развитии или отвержении) своих мыслей, желаний и поступков, формировании своих привычек, способностей и характера. В обществе нравственность так или иначе соотносится с моралью, этикой, традициями.

Ценности (в общем смысле) — любые материальные или идеальные объекты, реальные или воображаемые, если они желательны и рассматриваются в качестве важного условия или компонента жизнедеятельности людей и соответствующим образом ими оцениваются. Образуют иерархическую систему, в которой они выступают ориентирами жизнедеятельности людей и характеризуют общую направленность личности.

Вера — 1) в политологическом и теологическом смысле — какая-либо позиция в духовно-нравственном пространстве, избранная каждой личностью в процессе ее духовного внутреннего самоопределения, поэтому не бывает личности без той или иной веры; 2) в социологическом смысле — полная и безоговорочная уверенность в том, что определенные идеи, события, явления и т.п. являются истинными; 3) в теологическом и религиозном смысле — одна из основных форм проявления духовности и религиозности у всякой личности, следствие действия духовности как таковой; 4) в религиозном смысле — внутренняя духовная связь, добровольное духовное общение, взаимодействие личности с тем или иным объектом (духом) поклонения; получение таким путем какого-либо духовного знания, умения и опыта; 5) в спекулятивном смысле — подмена ее действительного содержания понятиями «убежденность», «уверенность», «доверие».

Вероучение (в политологическом, теологическом и религиозном смысле) — социально активная форма личной веры, которая:

выражена словесно, символически и мистически;

приобрела устойчивую обрядовую, ритуальную и знаковую форму;

распространяется (исповедуется) словами, примером и делами среди других личностей;

имеет носителей духовной власти и авторитета.

Вероисповедание (в политологическом смысле)— технологический процесс, средства, методы объявления и распространения (исповедания) словами, примером и делами любого вероучения.

Вероопределение — 1) в общем смысле — сформулированная доктрина какой-либо веры; 2) в православном смысле — богоустановленная истина веры, сформулированная, утвержденная и подтвержденная Вселенскими Соборами, а также принятая всей полнотой Православной Церкви.

Законное вероучение — 1) в общем смысле — вероучение, не изменившее свои духовные характеристики (например, законность и преемственность священства и таинства), полученные от своего основателя, а также имеющее специальные внутренние механизмы сохранения этих характеристик; 2) в православном смысле — вероучение, данное, ограждаемое и сохраняемое непосредственно Самим Богом; 3) в правовом и политологическом смысле — вероучение, соблюдающее права и свободы личности, а также признающее государственную власть, как таковую, установленную от Объекта поклонения.

Истинное вероучение — 1) в православном смысле — кратко выражается Символом веры, утвержденным на I и II Вселенских соборах, а также поясняется принятыми Церковью вероисповеданиями, прежде всего св. Григория Паламы; 2)  в религиозно-философском смысле — на основе принципов истины и любви имеющее абсолютное позитивное содержание в: своем идеале (объекте поклонения); понимании духовности; отношении к добру и злу (трактовке происхождения и смысл); определении смысла жизни; системе нравственности; отношении к общественным институтам и личности; средствах и методах достижения цели. Кроме того, имеющее абсолютные позитивные характеристики объекта поклонения (почитания); основателя и лидера вероучения; статуса человека в мире; отношения к государству, обществу, власти, закону, семье; законности вероучения. Не претендуя на богословскую точность, можно отметить, что истинное вероучение характерно тем, что в нем и Объект поклонения, и Основатель, и Глава — единый Бог, имеющий сверх-абсолютные свойства, в частности:

–  объективно вечно вне времени и пространства существующий превыше мира как абсолютная Истина (первопричина) и Любовь по отношению к Себе, миру и всему в мире;

–  осознающий, знающий и понимающий Себя и все (саморефлексия и рефлексия Истины);

–  создавший без всякой зависимости весь мир из ничего (приведший все из небытия в бытие);

–  всегда проявляющий Себя в Себе и в мире;

–  являющийся в Себе и везде высшим Источником всех позитивных созидательных духовно-нравственных явлений (добра);

–  не прибывающий нигде источником никаких отрицательных деструктивных духовно-нравственных явлений (зла).

Религиозность (в общем смысле) — 1) склонность (сознательная или безотчетная) подавляющего большинства людей к участию в каких-либо духовных, религиозных и иных ритуальных обрядах; 2) одна из основных форм проявления духовности; 3) принадлежность кого-либо или чего-либо к какой-нибудь религии.

Культ — 1) в общем смысле — признание объектом возвеличивания и поклонения кого-либо или чего-либо, служение этому объекту; 2) в общем смысле — совокупность учений, служений, обрядов и ритуалов по отношению к объекту культового возвеличивания и поклонения; 3) в общем смысле — движение или объединение, поддерживающее культовые учение, служение, обряды и ритуалы; 4) в теологическом и православном смысле — чрезмерное и безосновательное возвеличивание кого-либо или чего-либо (личности, духа, силы, процесса, явления, предмета, органа, свойства, потребности, идеи, символа, имени и т.п.) вплоть до поклонения, превращения в идола и обожествления, изменения образа жизни и мировоззрения.

Деструктивный культ (в политологическом и теологическом смысле)— разновидность религиозного культа, разрушительная по отношению к естественному гармоническому состоянию: духовному, психическому и физическому личности (внутренняя деструктивность), а также к созидательным традициям и нормам, сложившимся социальным структурам, культуре, порядку и обществу в целом (внешняя деструктивность).

Адепт (в политологическом и теологическом смысле) — посвященный в какие-либо учения и тайны культа; ревностный приверженец культа. В отношении религиозных новообразований используется также аналогичное понятие — сектант.

Религия — 1) в политологическом и теологическом смысле — организационно, духовно, мистически, обрядово и материально оформленная связь (союз) религиозного объединения с тем или иным объектом поклонения; 2) в политологическом и социологическом смысле — один из наиболее важных социальных институтов, объединение верующих, для которого характерно единство вероучения, определенной системы предписаний (норм, заповедей и т.п.), стандартов поведения и организационных форм. По мысли Э. Дюркгейма, впервые давшего социологическое определение религии, — это солидарная система представлений веры и поведения, относящаяся к сакральным вещам, система, которая объединяет в моральную общность, называемую церковью, всех тех, кто ей привержен. В интерпретации М. Вебера — это всегда определенная концепция человека и его жизненного мира, конкретный способ отношения к нему, этически определенная модификация человеческого существования. Религия — это образ жизни; 3) в политологическом и теологическом смысле — сакральный организм, соединение верующих, религиозное учреждение, социальный институт, для которого характерны: единство веры и вероучения, единство сакрального общения, особый образ жизни, определенная система предписаний (норм, заповедей и т.п.) и стандартов поведения, организационных форм и имущественных отношений; 4) в политологическом и теологическом смысле — одна из основных форм коллективного проявления духовности в обществе; 5) в теологическом и религиозном смысле — комплекс сродных устойчиво и организованно взаимодействующих существ, предметов и явлений: духов (прежде всего — духа, принятого основателем культа, и духа выбранного объекта поклонения, после — духа, принятого правящим лидером, а вслед за тем уже духами, принятыми всеми остальными членами культа); духовности; своей единой веры; адептов; своего одного вероучения (включая культовую практику), структуры управления, правил, имущества.

Истинная религия (в православном смысле) — 1) организационно, духовно, обрядово и священнодейственно оформленная связь (единение) Вселенской Православной Церкви с Богом; 2) религия, которая основана на истинном (и законном) вероучении и существует как деятельность единого Богочеловеческого Организма, где один Глава — Сам Бог (Истина, Любовь) и единственное Тело — Вселенская Православная Церковь, всегда находящаяся в благодати Божией, в Духе Святом, имеющая ясные и доступные доказательства своей истинности.

Псевдорелигия (ложная религия) (в политологическом и религиозном смысле) — 1) искусственно придуманные вероучение и религия для преднамеренного причисления какого-либо нерелигиозного объединения к религиозным с целью получения какой-либо выгоды; 2) религия, основанная на умышленной лжи или неосознанном заблуждении.

Универсальная (единая) религия (экуменизм) — 1) в теологическом смысле — попытка искусственного организационного и вероучительного соединения многообразных видов духовной лжи с единственной абсолютной Истиной; 2) в общем смысле — духовная эклектика и вивисекция; 3) в православном смысле — стремление к фальшивому сочетанию каких-либо вероучений с одной истинной религией и единственной Вселенской Православной Церковью; 4) в православном смысле — средство, сознательно нацеленное на разрушение православной религии и Вселенской Православной Церкви.

Традиционная религия — 1) в политологическом смысле — религия, оказавшая определяющее влияние на развитие духовности и культуры, формирование государственности народов, населяющих территорию Российской Федерации, которая составила часть исторического, духовного, социального и культурного наследия Российской Федерации; 2) в политологическом и теологическом смысле — социально и культурообразующая религия, внесшая заметный и во времени устойчивый вклад в историю, традиции, культуру, язык и самосознание народа, государства, человечества.

Традиционная созидательная религия (в политологическом и теологическом смысле) — традиционная религия, внесшая заметный и во времени устойчивый позитивный (созидательный) вклад в историю, традиции, культуру, язык и самосознание народа, государства, человечества.

По отношению к России религиозную организацию, являющуюся законным представителем традиционной созидательной религии, можно назвать ту, которая официально подтвердила наличие у нее важных характеристик, прежде всего:

1.      Неоднократно зафиксированные в исторических общегосударственных документах (начиная с какого-либо обоснованного хронологической периода, например, со времени появления единой российской государственности в конце 15 в.) факты существенного позитивного вклада в построение российского государства, укрепление гражданственности и патриотизма населения, позитивное формирование его культуры, традиций и духовно-нравственных ценностей.

2.      Внесла значимый позитивный вклад в формирование официального государственного языка и письменности.

3.      Оказала позитивное влияние на современное понимание статуса личности и института государственной власти.

4.      Признана не менее чем 20% граждан России как оказавшая заметное позитивное этнокультурное влияние на жизнь общества.

5.      Официально существует с момента появления единой российской государственности в исторических территориальных пределах России (Российской империи, РСФСР, Российской Федерации).

6.      Обладает легитимностью своей структуры управления и высшего руководства с точки зрения исторической и духовной (вероучительной) преемственности, а также существующих догматических (доктринальных) норм.

7.      Законно и полномочно представляет традиционную религию.

8.      Имеет собственный внутренний действенный механизм контроля, сохранения и подтверждения своих основных характеристик.

Религиозное объединение (группа, организация) — 1) в юридическом смысле — религиозный культ, имеющий официальный государственный юридический статус, оформленный в соответствии с действующим законодательством. Юридические определения религиозного объединения, религиозной группы и религиозной организации даются в Федеральном Законе «О свободе совести и о религиозных объединениях» (статьи 6, 7 и 8). В статье 6. Закона написано: «Религиозным объединением в Российской Федерации признается добровольное объединение граждан Российской Федерации, иных лиц, постоянно и на законных основаниях проживающих на территории Российской Федерации, образованное в целях совместного исповедания и распространения веры и обладающее соответствующими этой цели признаками: вероисповедание; совершение богослужений, других религиозных обрядов и церемоний; обучение религии и религиозное воспитание своих последователей»; 2) в религиозном, политологическом, теологическом и философском смысле — любое объединение, которое: создает какое-либо всеобъемлющее мировоззрение; имеет какой-нибудь объект поклонения (Бога, тех или иных духов, вселенский или космический разум, материю, информацию, знание, науку, учителя и т.д.); формирует, исповедует и распространяет учение, связывающее этот объект поклонения с мирозданием, высшими ценностями, проблемой добра и зла, отношением к человеку как таковому, с высшими причинами бытия всего существующего и мира в целом; имеет и применяет какие-либо средства и методы почитания (обожествления) своего объекта поклонения.

Иностранная религиозная миссия (в политологическом смысле) — религиозное объединение граждан Российской Федерации или иностранных граждан, представляющих какую-либо зарубежную религиозную организацию, прибывших в регион с целью распространения своего вероучения и привлечения граждан к его религиозной практике.

Представительство (филиал) иностранного религиозного объединения (в политологическом смысле) — обособленное подразделение религиозного объединения, находящегося вне юрисдикции Российской Федерации.

Религиозное направление (в политологическом и теологическом смысле) — конгломерат таких религий или псевдорелигий, которые имеют свой совокупный исторический источник происхождения и некоторые схожие основные религиозные признаки, однако в целом такой конгломерат не обладает всей полнотой ключевых характеристик религии (прежде всего, лишен единства веры, вероучения и сакрального общения).

Религиозное движение (в политологическом и теологическом смысле) — несколько религиозных, псевдорелигиозных и иных объединений людей, совместно и взаимосогласованно решающих какие-либо задачи для достижения религиозно значимых целей.

Религиозное пространство (в политологическом и теологическом смысле) — совокупность всех существующих религиозных и псевдорелигиозных направлений и движений.

Религиозный мир  (в политологическом и теологическом смысле) — множество всех проявления религиозности во всеобъемлющем масштабе (начиная с имманентных свойств личности и заканчивая трансцендентными сверхкосмическими процессами).

Авторитарность религиозного объединения (в политологическом смысле) — качество религиозной группы, объединения, организации, вероучения, культа, лидеров и т.д., характеризующееся использованием жестких способов контроля за сознанием и поведением своих членов — в пределе — стремление к полному, т.е. тотальному контролю.

Религиозное деструктивное объединение (деструктивная секта) — 1) в православном смысле — религиозное объединение, нарушающее объективные созидательные духовные законы; 2) в общем смысле — религиозное объединение (организация, группа) любой ориентации, имеющее следующие признаки:

–  разрушает гармоничное духовное и психическое состояние личности, а также созидательные традиции и культуру, социальные нормы и общество в целом;

–  практикует контроль сознания — скрытое психическое насилие над сознанием, поведением и жизнью других личностей без их добровольного и осознанного согласия для формирования и поддержания у них состояния неестественной и противозаконной зависимости;

–  стремится через преданных ей и зависимых от нее адептов к незаконной власти и обогащению.

Контроль сознания («незаконное влияние», «реформирование мышления», «программирование») (в политологическом смысле) — нарушающее свободу человека, внутреннее управление им, духовное и психологическое влияние посредством скрытого побуждения к совершению определенных действий (в пользу манипулятора) с применением насильственного или якобы свободного обращения в веру (внедрение убеждения) или техники модификации поведения.

Секта — 1) в общем смысле — объединение, организация, группа или любое иное сообщество лиц, замкнувшихся в своих узких интересах (в том числе культовых), не совпадающих с интересами общества, или безразличных, или противоречащих им; 2) в теологическом и религиозном смысле — любая группа верующих, отошедшая от какой-либо религии; 3) в монотеистическом абсолютном смысле — всякий культ, отсекающий себя от полноты общения с Богом, создавший, развивающий и распространяющий свое самовольное толкование этих отношений, поэтому находящийся вне благодати Божией; 4) в православном смысле — по отношению к Вселенской Православной Церкви, которая основана Самим Богом, секта — каждое религиозное объединение, действующее вне и против этой Церкви; 5) в политологическом смысле – группы[1], опознаваемые по их манипуляциям, направленным на духовно-психологическую дестабилизацию своих адептов с целью добиться от них безусловного подчинения, уменьшения критического восприятия, отказа от общепринятых рекомендаций (этических, духовных, научных, гражданских, общеобразовательных), и представляющие опасность для свободы личности, здоровья, образования, демократических институтов. Эти группы используют философскую, религиозную, медицинскую или иную маскировку, чтобы скрыть свои цели достижения власти, влияния и эксплуатации адептов.

Сектантство — 1) в общем смысле — социальное течение в форме культов (сект), оппозиционное по отношению к созидательным традициям и нормам, сложившимся социальным структурам, культуре, порядку и обществу в целом; 2) в православном смысле — социальное течение, находящееся вне полноты общения с Богом, вне благодати Божией, вне Его единой Вселенской Православной Церкви.

Тоталитарная секта (в общем смысле) — секта, имеющая жесткую внутреннюю иерархию подчинения и применяющая агрессивные методы прозелитизма.

Прозелитизм 1) (в политологическом и теологическом смысле) — любая прямая или косвенная попытка воздействовать на религиозность человека другого вероисповедания с целью склонения к вероотступничеству через какую-либо «приманку», обманом или утаиванием правды, используя неопытность и незнание личности, доверие, нужду; прозелитизм отличается от миссионерства нарушением канонических и иных духовно-нравственных законов и норм, в частности, свободы человеческой воли; 2) (в православном смысле) — в настоящее время в православном богословии под прозелитизмом понимается обращение из одного вероисповедания в другое с использованием методов и средств, противоречащих принципам, духу христианской любви и свободы личности; православное миссионерство признает только те методы и средства, которые дозволяются христианской нравственностью, правилами и канонами Православной Церкви, и не приводят к нарушению светского законодательства.

Миссионерская деятельность (в политологическом смысле) — информационная и организационная деятельность представителей религиозных объединений, прямо или косвенно направленная на распространение своего вероучения и религиозной практики, а также исключающая прозелитические методы.

Информационная миссионерская деятельность (в политологическом смысле) — деятельность миссионеров, направленная на рекламу, популяризацию, распространение и разъяснение каких-либо религиозных взглядов, представлений и религиозной практики устными, печатными, электронными и иными способами.

Организационная миссионерская деятельность (в политологическом смысле) — деятельность миссионеров, направленная на создание организационных религиозных структур (объединений), подготовку специалистов, организацию и проведение религиозных мероприятий, а также создание иных условий для осуществления миссионерской деятельности.

Миссионер (в политологическом смысле) — лицо, осуществляющее миссионерскую деятельность на какой-либо территории.

Церковь (в светском смысле) — 1) дом, здание, место сбора; 2) дом молитвы, религиозных собраний и обрядов; 3) любое собрание людей; 4) религиозное собрание людей; 5) в протестантском и неопротестантском смысле — всякое общество людей, убежденных в том, что они веруют в Бога и Христа.

Церковь (в православном смысле) — 1) дом Божий, храм, дом Господень; 2) от Бога единожды установленное и непрерывно существующее вселенское общество верующих во Христа, соединенное словом Божиим, законным священноначалием и таинствами, управляемое Самим Господом и Духом Божиим, для вечной жизни и спасения верных; 3) живое, бессмертное и обладающее сознанием, единственное и единое Тело; всегда оживляемое, очищаемое и освящаемое Духом Святым; постоянно от Бога имеющее благодать Божию; созданное и неизменно возглавляемое Самим Богочеловеком Господом Иисусом Христом — средоточием православной веры; 4) Вселенская Православная Церковь — единая Святая, Соборная и Апостольская Церковь — все входящие в нее Поместные Православные Церкви.

Благодать (в православном смысле) — 1) свойство Божие, извечно принадлежащее Богу и проявляющееся в даровании человеку спасения от вечной смерти и зла; 2) сила Божия, которой совершается спасение человека.

Священное Предание (в православном смысле) — жизнь и сознание Богочеловеческого организма — Тела Христова в Духе Святом, никогда и ни в чем по своей сути не отменяемое, не заменяемое и не изменяемое. Оно неотъемлемо включает в себя также Священное Писание (письменная основа Священного Предания), Таинства, общение с невидимым миром, богослужебные тексты, церковное пение (поющее богословие) и обряды, деяния Соборов и Книгу правил, Уставы, исповедания веры, жития святых, молитвы, мощи, иконы (богословие в красках), храмовую архитектуру, писания и опыт святых подвижников, акты мученичества, летописи и т.п.

Язычество (в религиозном смысле) — совокупность вероучений, возникающих в народе через каких-либо людей (учителей, лидеров и т.п.) и основанных:

на принятии в качестве своих богов (объектов поклонения) каких-либо идолов и кумиров через вымыслы и обольщения;

на духовном своеволии и суемудрии;

на поклонении чему-либо или кому-либо в мире.

Язычник (в религиозном смысле)— последователь любого языческого вероучения.

Свобода — 1) в общем смысле — отсутствие каких-либо ограничений и внешнего целеполагания, независимость; 2) в правовом и политологическом смысле — правомочия людей, которые они могут реализовывать самостоятельно, не вступая в отношения с государством и иными заинтересованными властными правомочными социальными структурами; 3) в криминальном смысле — условие, при котором сильные существуют за счет слабых; 4) в атеистическом смысле — возможность проявления личностью своей воли на основе осознания всех бесконечных законов, явлений и процессов мироздания. В православном смысле свобода определяется как: 5) — пребывание личности с Истиной и в Истине, с Любовью и в Любви, то есть с Сыном Божьим — Иисусом Христом и в Иисусе Христе; 6) — воля Божия; 7) — независимость и защищенность от греха.

Свобода воли (в политологическом и православном смысле) — способность человека к внутреннему самоопределению в своих предпочтениях и желательных действиях, в том числе в религиозной сфере. Свобода воли реализуема лишь при наличии двух условий: первое — наличие объективной, своевременной и полной информации о ситуации, второе — уровень компетенции, позволяющий понять и правильно оценить эту ситуацию.

Свобода вероисповедания (в общем смысле)— обеспечение права исповедовать индивидуально или совместно с другими любую веру и религию или не исповедовать никакой веры и религии, а также права свободно выбирать, иметь, объявлять и распространять религиозные убеждения и действовать в соответствии с ними.

Свобода совести (одно из атеистических юридических определений) — основополагающее неотъемлемое право человека на свободный мировоззренческий выбор, не влекущий за собой ограничения в других гражданских правах и свободах или их утрату. Свобода совести включает право исповедовать индивидуально или совместно с другими любую религию или не исповедовать никакой, свободно выбирать, менять и распространять религиозные или иные убеждения и действовать в соответствии с ними, не ущемляя свободы и личного достоинства других.

Совесть — 1) в общем смысле — способность личности критически оценивать внутри себя свои мысленные, эмоциональные, физические состояния и действия на соответствие должному (долгу); 2) в политологическом смысле — нравственные осознание, переживание, самооценка и самооправдание личности внутри себя; 3) в атеистическом смысле — естественная волевая способность личности в ее стремлении к нравственной самореализации; 4) в религиозном смысле — нравственное и онтологическое отношение человека к абсолютной Истине; 5) в православном смысле — обличающий голос Бога, а также обобщенная и интериоризированная (принятая внутрь себя) позиция ближних людей в душе человека; 6) в православном смысле — закон Христов внутри человека.

Добро — 1) в обыденном смысле — материальное благо — достаток, выгода; 2) в общем смысле — моральное благо — честный, полезный, хороший, соответствующий долгу или цели поступок; должное нравственно-положительное благо в мыслях, желаниях, поступках и формах социальной связи людей; 3) в религиозном смысле — духовное благо — благочестие, богочувствие, боголюбие, верность, святость; 4) в политологическом смысле — действие, отвечающее какому-либо идеалу, приближающее к нему; 5) в православном смысле — действие совместно в истине и любви, то есть, в воле Божией (абсолютной Истине и Любви).

Зло — 1) в обыденном и атеистическом смысле — противоположность добру (моральная сфера) и благу (социальная сфера); 2) в политологическом и социологическом смысле — не должное существовать нравственно-отрицательное благо, предосудительное в мыслях, желаниях, поступках и формах социальной связи людей; 3) в сатанинском смысле — одна из основ существования мира (в частности, равновесие добра и зла); 4) в православном смысле — отвержение, ложная подмена, отсутствие добра; 5) в православном смысле — любая форма отдаления, отделения и отпадения от Бога.

Духовная безопасность (в политологическом смысле)— 1) Система отношений между субъектами общественной жизни, которая обеспечивает благоприятные условия для созидательной духовной жизни и правильного духовного развития; 2) Состояние защищенности жизненно важных духовных интересов и потребностей личности, семьи, общества и государства; 3) Способность личности, семьи, общества и государства сохранять и развивать позитивную созидательную духовность. Для достижения духовной безопасности необходимо гармоничное развитие всех трех указанных в данном определении направлений.

Духовная безопасность (в социологическом смысле)— 4) специфическая составная часть национальной безопасности, «включенная» во все ее виды. Она предоставляет собой состояние личности, семьи, общества и власти, обеспечивающее их нормальное взаимоувязанное существование и функционирование, а также созидательное культурно-цивилизационное развитие сложившегося или складывающегося национального образа жизни. С другой стороны, — это процесс сохранения и позитивного видоизменения идей, идеалов, ценностей, норм и традиций, господствующих в обществе, разделяемых массами людей и властными структурами в целях социального воспроизводства, гарантирующего устойчивость вектора, преемственность и динамику общественного развития.

Любовь — 1) в обыденном смысле — чувство, соответствующее отношениям общности и близости между людьми, основанным на их взаимном влечении; 2) в этическом смысле — отношение между людьми, в котором личность рассматривает иного как в той или иной форме сродного самому себе: влечется к объединению и сближению с ним; отождествляет с ним свои собственные склонности; добровольно физически и духовно отдает себя иному и стремится к взаимному обладанию с ним; 3) в философском смысле — метафизическая универсалия, содержащая индивидуально-избирательное личное чувство, направленное на выбранный предмет и объективизирующееся в самодостаточное стремление к нему; субъект-объектное отношение, посредством которого осуществляется данное чувство; комплексный феномен, возникающий в области взаимодействия противоположных начал: индивидуального и социального, телесного и духовного, интимного и универсального, единичного и общего, имманентного и трансцендентного; 3) в языческом смысле — особая мировая сила (бог, энергия), исполняющая главнейшую роль в устройстве и судьбе мироздания; 4) в православном смысле — внутреннее состояние личности, характеризующееся неодолимым стремлением к общению и сближению с предпочтенным иным бытием (инаковостью), к его познанию и уважению, терпимости к нему, самопожертвованию ему, ответственности за него; 5) в православном смысле — такое духовно-телесное добровольное взаимное искреннее сближение и слияние личностей, которое приводит к расцвету и усилению всех позитивных качеств, уникальности каждой из них, их единству в многообразии; 6) в православном смысле — наивысшее нравственное благо и предназначение человека, обобщение и сумма всех Божественных законов и заповедей, необходимое условие святости и богоуподобления, Божественное призвание человека; 7) в православном смысле — основное свойство Бога в Его Божественном Троичном сверхбытии, а также в Его отношении к миру и человеку, главнейший сверхъестественный источник и первопричина всякого проявления любви в мире и самого существования мира, Божественный дар человеку; 8) в православном смысле — построение человеком своих отношений с иными, собой, семьей, обществом, государством, природой и всем миром на основе Промысла Божьего, то есть на принципах Божественной Любви; 9) в православном смысле — главнейшее духовно-нравственное свойство (наряду со свободой воли) личности, данное ей Богом.

Справедливость — 1) в этическом и правовом смысле — соответствие подлинной ценности конкретных людей — их реальным условиям жизни и положению в обществе, деяний — воздаяниям, достоинств — вознаграждениям, заслуг — благам, способностей — возможностям их реализации, прав — обязанностям; 2) в православном смысле — соответствие объективного предназначения человека (Промысла Божьего) его волевой имманентной духовно-нравственной направленности; 3) в православном смысле — соответствие общей структуры бытия (включая также и весь мир) человека его конкретным поступкам, способностям и сознательно формируемой им структуре своей личности.

Честность — 1) в обыденном и этическом смысле — выполнение принятых обязательств, субъективная убежденность в своей правоте, искренность перед собой и иными; 2) в духовном смысле — стремление к объективности и истине в принятии решений, выборе своей позиции и цели, в мыслях, делах и общении; 3) в духовном смысле — отказ от корыстной заинтересованности, от использования иных как средства для достижения своих интересов, от нанесения ущерба иным и себе, от страстей; 4) в православном смысле — стремление к духовному и нравственному совершенству, отказ от греха, ориентация на позитивные наивысшие духовно-нравственные ценности; 5) в православном смысле — стремление стать соработником Бога в Его промыслительных действиях истины, ответственности и любви по отношению к себе, иным, семье, обществу, государству, природе и всему миру.

Спасение человека — 1) в общем смысле — обретение и реализация человеком жизни, подобающей его истинному и абсолютному назначению; 2) в православном смысле — обновление, воссоздание, освящение человека в Православной Церкви, без разрушения и умаления его свободы, дарование ему Богом бессмертного богоподобия; 3) в православном смысле — приведение в вечное Царство Божие, — высший долг и назначение человека; 4) в православном смысле — совокупность благодатных действий Бога как Спасителя людей от греха, проклятия и смерти, Божественное домостроительство.

Смысл жизни — 1) в общем смысле — та или иная система обеспечения и оправдания высших моральных, мировоззренческих, политологических и иных мотивационных норм жизни и деятельности человека; 2) в обыденном и этическом смысле — жизнь ради жизни, людей и общества как таковых; 3) в родовом смысле — жизнь ради детей и родственников, для продолжения своего рода; 4) в сатанинском смысле — жизнь ради любых своих желаний, преимущественно самых низменных, происходящих от разнузданной больной физиологии и психики; 5) в коммунистическом смысле — полноценное участие человека в развитии общества и социально-преобразующей деятельности на этапах общественного прогресса, в борьбе за революционное преобразование мира до своей неизбежной личной смерти и исчезновения в потоке вечности, существование ради коммунистической идеи; 6) в православном смысле — духовно-нравственное восхождение и пребывание в деятельной любви к Богу, ближним (себе, семье, обществу, всем людям), природе и миру; ответственность за всех и за все, уподобление Богу, обóжение, победа над грехом и смертью, обретение сознательной, целостной, неисчерпаемой, вечной, творческой и деятельной жизни в Боге — Истине и Любви.

Установка социальная (аттитьюд) (в социологическом смысле) — ориентация личности (человека как члена группы или сообщества) на значимые объекты, отношения и т.п. (религиозные, духовные, социально-нравственные, политические и т.п.), предписывающие определенное социальное поведение. Анализ установок должен учитывать то, что они состоят из трех компонентов: когнитивного, аффективного и конативного.

Гражданственность (в общем смысле) — 1) сознательная и активная включенность в дела Отечества и государства, приверженность национальным интересам. В этом смысле гражданственность оказывается сродни патриотизму в его высших проявлениях; 2) ответственное самокритичное сознание членов гражданского общества, создающих и совершенствующих совместно с государством социальные, правовые и духовно-нравственные отношения.

Достоинство (в общем смысле) — интегративное представление о ценности человека, совокупности его духовно-нравственных, социальных и профессиональных качеств, отражающее отношение человека к самому себе и его оценку общественным мнением. Утверждение достоинства предполагает совершение определенных, поддерживающих его поступков и не позволяет человеку вести себя ниже своего достоинства. Достоинство является формой самосознания и самоконтроля личности, осознания ее ответственности перед собой и другими людьми. Объективное содержание достоинства — повседневная жизнь человека, его деятельность на благо общества и государства, а не богатство и престижное потребление, навязываемые нашим людям в качестве высших ценностей.

Ответственность (в общем смысле) — свойство личности, характеризующееся желанием и умением человека оценивать свои поступки с позиции долга, чести, совести, пользы (или вреда) для людей и общества в целом; одна из важнейших форм самоконтроля и саморегуляции жизнедеятельности людей.

Образ жизни (в социологическом и политологическом смысле) — устойчивые формы социального бытия, совместной деятельности людей, типичные для исторически конкретных социальных отношений, формирующиеся в соответствии с генерализированными нормами и ценностями, отражающими эти отношения. Возникает в результате взаимовлияния тех или иных способов и стилей жизни; появления модальной (типичной для данного общества) личности, воспроизводящей определенное отношение к миру, характерное для доминирующих моделей жизнедеятельности и консолидирующее сегменты социального пространства; социетальное цивилизационное понятие, показывающее как и во имя чего мы живем.

Способ жизни (в социологическом и политологическом смысле) — отражает и выражает тип жизнедеятельность, складывающейся как под влиянием объективных условий, так и внутренних побудительных сил. Он показывает, какие именно возможности, заложенные в образе жизни и его объективных условиях, реализуются в жизнедеятельности людей, и в какой форме. Именно поэтому он всегда соотносим с реальной социальной ситуацией и определяется характером взаимодействия с ней. И в этом смысле является не только способом поддержания, воспроизводства, но также изменения социальных отношений; не только способом включения в социальную структуру, но важным фактором ее динамики, поскольку взаимодействие с социальной ситуацией предполагает субъектность, целенаправленную активность: выбор профессии, рода занятий, места жительства и т.п. на основе осознания своих особых интересов и имеющихся альтернатив.

Стиль жизни (в социологическом и политологическом смысле) — социально-психологическая категория, выражающей определенный тип поведения людей, индивидуально усваиваемый или избираемый, устойчиво воспроизводящий отличительные черты общения, бытового уклада, манеры, привычки, склонности и т.п. типичные для определенной категории лиц, выявляющие своеобразие их духовного мира через «внешние формы бытия». Это особые сознательно избираемые способы самоорганизации жизни, присущие, как правило, близким социальным субъектам (социальным типам), производящим свое материальное бытие в одной и той же форме (например, индивидуальной или коллективной), преследующим при этом однопорядковые интересы и цели. Характеризует лишь ту часть повседневного поведения, ценностных ориентаций и создаваемой самим человеком среды обитания (жилище, вещи и т.п.), которая, с одной стороны, способствует его идентификации с определенной группой (ее образом), а с другой — выделяет (отличает) ту или иную группы среди других человеческих групп.

Патриотизм (в общем смысле) — любовь к Родине, выражающаяся в готовности человека бескорыстно служить ей и защищать от врагов. Одна из наиболее значимых ценностей, связанная с высшим уровнем социального, духовно-нравственного и гражданского развития личности. Это ощущение неразделенности судеб человека и Отечества. В своей высшей форме подлинный патриотизм характеризуется ответственным ясным пониманием своих гражданских обязанностей и их неукоснительным исполнением. В социально-нравственном плане — одна из форм согласования личных и общественных интересов, основа единства нации и государства. Подлинный патриотизм связан не только с любовью к своему Отечеству, но и с реальной трезвой оценкой жизни народа в нем, а также социального и политического устройства, отражающей действительное положение дел, что способствует формированию чрезвычайно важного осознанного, ответственного, активно-деятельного созидательного отношения к своей Родине.

 

 

1.3. Духовные причины появления и развития сект

1.3.1. Что такое — «секты» и как их изучают

Сектантство — объективно существующий, активно действующий и широко распространенный феномен. Священные книги христиан, мусульман, буддистов, иудеев многократно упоминают о сектах. Библия часто высказывается о духовных заблуждениях и болезнях, например: «Потом не довольно было для них заблуждаться в познании о Боге, но они, живя в великой борьбе невежества, такое великое зло называют миром» (Прем. 14, 22). «Мы знаем, что мы от Бога и что весь мир лежит во зле» (1 Ин. 5, 19).

На практике изучение сектантства стимулируется многими причинами, в первую очередь:

1.    Для правильного понимания глубинных причин социальных процессов, явных и скрытых мотивов поведения людей и их объединений, политики государственных служащих и правительства, других государств, транснациональных и международных структур.

2.    В целях миссионерства, просвещения, несения благой вести, умения говорить с представителями разных вероучений и культов (сектантство в иных) — «вразумление других…» (1 Тим. 6, 3–21).

3.    Для постижения истинности, красоты и глубины истинной веры через сравнение с противоположностью, антитезой.

4.    Для выявления искажений и неполноты веры в самом себе (зародыши сектантства в себе).

5.    Ради обыденного любопытства и суемудрия, в связи со склонностью к оккультизму и магизму.

Что же такое — деструктивные секты, встревожившие все позитивные силы в мире? Деструктивные секты и деструктивные культы весьма схожи. Поэтому определение их практически совпадает. Повторим его. В настоящем пособии под деструктивными сектами понимается разновидность культов, разрушительных по отношению к естественному гармоническому состоянию личности: духовному, психическому и физическому (внутренняя деструктивность), а также к созидательным традициям и нормам, сложившимся социальным структурам, культуре, вероисповеданиям, порядку и обществу в целом (внешняя деструктивность). Такие культы противоположны традиционным созидательным вероучениям, хотя зачастую и имеют некоторое поверхностное внешнее сходство (на чем спекулируют борцы за равноправие любых вероисповеданий). Очевидно, что деструктивность культов зла проявляет себя и в сфере отношений, регулируемых моралью и правом.

Понятие «секта» пока не имеет четкого научного определения в социологии и психологии, хотя в международной правовой практике встречается достаточно часто для того, чтобы считаться устоявшимся юридическим термином. Одно из определений этого понятия см., например, в книге Хвыля-Олинтер А.И., Лукьянов С.А. «Опасные тоталитарные формы религиозных сект» – М.: Издательство Свято-Владимировского Братства, 1996.  Можно определять слово «секта» через разные понятия: психологические, политологические, философско-культурологические, теологические, религиозные, богословские. Повторим социально ориентированное и духовное определения секты.

В социальном аспекте сектой можно назвать организацию или группу лиц, замкнувшихся в своих узких интересах (в том числе культовых), не совпадающих с интересами общества, или безразличных, или противоречащих им. Они отличаются от групп, сложившихся на основе общих интересов, именно замкнутостью и отчужденностью всех сторон своей внутренней жизни.

В духовно-религиозном православном понимании к секте относится любая вероучительная организация, отсекающая себя от полноты общения с Богом, создавшая, развивающая и культивирующая свое толкование этих отношений, поэтому находящаяся вне благодати Божьей и вне Его единственной Вселенской Церкви.

Неизбежным следствием указанного разрушительного подхода становится искажение бытия секты и ее адептов в мире, захват этим искажением всех ее сторонников, проявление различных форм внешней и внутренней деструктивности, в том числе и явного экстремизма.

Источники и стимулы безнравственности и правонарушений в среде религиозных движений двояки. Это могут быть какие-либо личные поводы, интересы отдельных адептов или групп. Правонарушители такого рода периодически появляются в любых социальных слоях. Но глубинные, стратегические по последствиям, антисоциальные особенности деструктивных культов кроются, как уже отмечалось, в основах их вероучений (а не в официальных уставах). Верующий человек весьма сильно отличается от неверующего. Адепты культа, идентифицируя себя с его учением, легко становятся фанатичными исполнителями всяких экстремистских положений. Мотивация сектантов, как правило, намного сильней и устойчивей, чем у обычных уголовных преступников. Таким образом, государство и общество должны быть заинтересованы в исследовании особенностей сект, приводящих к безнравственным и противоправным деяниям.

Секты — одно из самых сложных и драматических проявлений человеческого бытия, оторвавшегося от Бога. Их систематическое научное изучение требует комплексного подхода по разным направлениям, например:

Основные направления изучения сект.

1.     Историческое.

2.     Этногеографическое.

3.     Лингвистическое.

4.     Социально-демографическое.

5.     Этнокультурное.

6.     Этическое.

7.     Правовое.

8.     Криминологическое.

9.     Политологическое.

10. Социологическое.

11. Философское.

12. Теологическое.

13. Богословское (вероучительное):

13.1. Христологическое. Как относятся, согласно вероучению секты, друг к другу: Христос; Человек; Бог.

13.2. Сотериологическое. План спасения человека от гибели.

13.3. Эклесиологическое. Роль Церкви в жизни верующих. Пути достижения богоподобия.

13.4. Эсхатологическое. Конечная цель человечества, человека, мира. Смысл и завершение истории. Индивидуальная эсхатология и универсальная эсхатология (все человечество).

13.5. Эзотериологическое. Внутренняя духовность личности.

13.6. Эгзегетическое. Толкование Библии. Источники, правила и допустимая мера свободы толкования священных текстов.

13.7. Духовно-нравственное.

13.8. Основания и преемственность духовной жизни и религиозного сознания.

При изучении сект полезно объективно выявлять и знать источники, историю, сущность, законность и доказательственность их собственных преданий и традиций.

Необходимо также познание смежных дисциплин: истории Православной Церкви, изучения религий и вероучений (теологии), догматического богословия, литургического богословия, сравнительного богословия, нравственного богословия, пастырского богословия, апологетики. Для собственной духовной безопасности изучающему секты требуется полноценный религиозно-духовный образ жизни.

По религиозным вопросам существует множество литературы. Она исключительно разнообразна, внешне разделяется на два больших направления: светскую (внерелигиозную или скрытно-религиозную), а также написанную открыто верующими, в том числе представителями религиозных объединений.

Парадокс заключается в том, что внерелигиозного и одновременно в строгом смысле научного подхода к этим вопросам не существует и не может существовать.

Во-первых, — основы веры относятся к сугубо ненаучной иррациональной (более того, даже сверх-иррациональной) сфере человеческого бытия, хотя и существует безукоризненно научное богословие.

Во-вторых, — наука есть, по определению, строго нейтральное относительно всех идеологий обнаружение и изучение объективно существующих закономерностей. Однако любой человек обязательно является духовным, а, следовательно, верующим. Даже если он верит в отсутствие Бога или в то, что сам не верующий. В религиозной сфере нейтральность невозможна, так как она затрагивает глубинную сущность человека, его самосознание, самоопределение в мире, волю к жизни, мировоззрение, отношение к духовности. Каждый человек занимает какую-либо конкретную осознанную или неосознанную позицию в этой сфере, имеет свою духовность и свою личную веру.

В третьих, — даже если предположить гипотетическую возможность существования ни во что не верующего человека, то необходимо учитывать еще одно важное обстоятельство. Нельзя написать содержательную книгу, скажем, по физике или эстетике, не будучи специалистом в этой науки, не изучив ее изнутри, не постигнув на практике ее принципов. То же относится и к духовности. Если светский исследователь искренне заявляет, что он нейтрален к разным типам духовности (то есть, якобы полностью бездуховен и внерелигиозен), то грош цена его книгам о причине, существе и источниках духовности, вероучений, религий. Ибо тогда он в этой сфере беспомощен, также как слепой в картинной галерее.

Бездуховное религиоведение аналогично «науке», пытающейся изучать людей лишь по их тени. Можно построить массу занимательных, умнейших гипотез и теорий, пытающихся связать характеристики человека со свойствами его тени, фундаментальных научных направлений, учитывающих зависимости ее от солнечных и лунных циклов, состояния атмосферы, качества поверхностей, на которые падает свет и т.п. Будут созданы некие методологические принципы исследований. Возникнут философия, социология, психология и феноменология тени человека. Появятся кандидаты, доктора и академики теневых наук, солидные научные школы, будут написаны многочисленные научные труды. При умелой раскрутке, элитарном заказе будут обильные ресурсы на исследования, всемирная слава и почет, обнаружатся положительные и полезные результаты. Но до собственно предмета исследования все эти спекуляции будут всегда крайне далеки. В многогрешной истории человечества подобных примеров хватает, в частности: евгеника, диалектический материализм, воинствующий атеизм, дарвинизм, коммунизм, информациология, оккультизм, эзотерика и т. п., а также … ряд направлений нынешнего религиоведения.

Если же религиовед духовен (то есть, на самом деле, он — верующий), то закономерен вопрос — какова эта его духовность и его вера. И зачем он ее скрывает?

Хотя очевидно, что по отдельным направлениям истории, этнографии, языкознания, культуры, философии, социологии, психологии и иным аспектам религий много интересных, ценных и глубоких научных исследований (осуществленных, в частности, в рамках религиоведения).

Поэтому объективной общей светской внерелигиозной науки по религиям, вероучениям и сектам нет, и быть не может. Подобная, якобы нейтральная литература содержит преимущественно или внешне описательные и неглубокие, или заведомо спекулятивные материалы.

Ряд направлений так называемого научного светского религиоведения является на самом деле реализацией заказов тех или иных религиозных социальных объединений (включая различные формы богоборчества — атеистов, масонов, оккультистов, демонистов, сатанистов). Только делается это или открыто, или по каким-либо лукавым причинам замаскировано.

В содержательной литературе по вопросам веры можно выделить несколько групп, в зависимости от религиозной принадлежности авторов:

-  православное сектоведение и сравнительное богословие;

-  сектоведение других традиционных созидательных вероучений;

-  критика иных вероучений и сект представителями протестантских конфессий;

-  обличительная литература людей, вышедших из сект, или пострадавших от них;

-  сектантская миссионерская, критическая, оправдательная, пропагандистская и иная литература;

-  литература сатанистов (как неприкрытая противоположность истине и позитивному идеалу);

-  светские научные издания по специализированным направлениям.

Отдельную обширную группу составляет заказная спекулятивная псевдонаучная скрытно-религиозная литература, авторы которой стремятся, например, дискредитировать православие, иные традиционные созидательные вероучения. Чаще всего это те религиоведы, которые увлеклись шаманством в его современных эзотерических формах.

В целях борьбы с сектантской духовностью иногда возникает необходимость изучения подлинной сектантской литературы, в том числе предназначенной для внутреннего пользования в секте. Это весьма тяжелая и опасная деятельность, заниматься которой допустимо лишь при использовании средств духовной защиты, по специальному благословению и в режиме интенсивной церковной жизни (воцерковления).

Иначе возможно заражение чуждой, враждебной духовностью и, даже, уклонение от православного вероучения. Известны печальные случаи, когда суемудрое ознакомление с учениями деструктивных культов постепенно (и, зачастую, неосознанно) приводило любопытствующего исследователя к многократному его посвящению в адепта наиболее одиозных из них, и, в итоге, превращало в приверженца разных форм демонизма.

 

1.3.2. Верующие или верные?

При изучении всевозможных видов духовности и культов полезно помнить различие между верующими и верными. Понятие «верный» используется в крупнейших религиозных направлениях: христианстве, исламе, буддизме, иудаизме. Оно ясно указано в Новом Завете, например: «Ты веруешь, что Бог един: хорошо делаешь; и бесы веруют, и трепещут» (Иак. 2, 19). «Проходя же по городам, они предавали верным соблюдать определения, постановленные Апостолами и пресвитерами в Иерусалиме» (Деян. 4, 16). «Какое согласие между Христом и Велиаром? Или какое соучастие верного с неверным?» (2 Кор. 6, 15). «Старайся представить себя Богу достойным, делателем неукоризненным, верно преподающим слово истины» (2 Тим. 2, 15). «Будь верен до смерти, и дам тебе венец жизни» (Откр. 2, 10). «Они будут вести брань с Агнцем, и Агнец победит их; ибо Он есть Господь господствующих и Царь царей, и те, которые с Ним, суть званые и избранные и верные» (Откр. 17, 14). Напомним, что «вера» — динамичное, способное изменяться свойство и состояние личности.

Итак, верные — это те верующие, кто твердо, сознательно стоят и живут в той единственной истинной вере, единственном истинном вероучении и единственной истинной законной религии, которые открыты, даны во всей полноте, никогда не отменяются и не прерываются, всегда даруются миру и людям Самим Богом.

Верным можно стать и пребывать только в единственной религиозной организации, созданной, освящаемой и непрерывно оберегаемой Самим Богом. Православие учит, что верным можно быть лишь в Его единой Святой, Соборной и Апостольской Церкви. Как призывает апостол Павел: «Итак я, узник в Господе, умоляю вас поступать достойно звания, в которое вы призваны, со всяким смиренномудрием и кротостью и долготерпением, снисходя друг ко другу любовью, стараясь сохранять единство духа в союзе мира. Одно тело и один дух, как вы и призваны к одной надежде вашего звания; один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех, Который над всеми, и через всех, и во всех нас. Каждому же из нас дана благодать по мере дара Христова» (Еф. 4, 1-7). Подлинная, а не придуманная, любовь к Богу приводит к тому, что православная жизнь строится не на анархическом своеволии человеческого духа, а на свободном добровольном принятии воли Божьей, то есть на апостольской законности, основанной и охраняемой Самим Господом Иисусом Христом (Чис.16, 1–5; 31–35; Мф. 10, 1; Мк. 3, 13; 6, 7; Ин. 1, 12; 6, 39; 10, 29; 15, 16; 17, 6; 2 Тим. 2, 5 и др.).

 

1.3.3. Примеры сектантства в Библии

Сектантство как явление, согласно христианскому учению, возникло еще во время пребывания людей в Раю. Первыми сектантами сделались Адам и Ева. Последствия их кратковременного сектантства оказались сокрушительными для всего мира и последующих поколений. Первые люди отсекли себя от Бога, стали стыдиться, обнаружили себя «нагими», получили кожаные одежды. «И сказал [Бог]: кто сказал тебе, что ты наг? не ел ли ты от дерева, с которого Я запретил тебе есть?» (Быт. 3, 11). Из-за духовной болезни Адама и Евы произошло вселенское грехопадение. В мире, по свободной тварной воле человека, возникли грех, разделение и умирание. В основе этого трагического разрушения лежит добровольное принятие греховного помысла. «Помысл глупости — грех, и кощунник — мерзость для людей» (Притч. 24, 9). От него начинается отпадение людей от Бога. «Змей был хитрее всех зверей полевых, которых создал Господь Бог. И сказал змей жене: подлинно ли сказал Бог: не ешьте ни от какого дерева в раю? И сказала жена змею: плоды с дерев мы можем есть, только плодов дерева, которое среди рая, сказал Бог, не ешьте их и не прикасайтесь к ним, чтобы вам не умереть. И сказал змей жене: нет, не умрете, но знает Бог, что в день, в который вы вкусите их, откроются глаза ваши, и вы будете, как боги, знающие добро и зло. И увидела жена, что дерево хорошо для пищи, и что оно приятно для глаз и вожделенно, потому что дает знание; и взяла плодов его и ела; и дала также мужу своему, и он ел. И открылись глаза у них обоих, и узнали они, что наги, и сшили смоковные листья, и сделали себе опоясания» (Быт. 3, 1–7).

«О, что сделал ты, Адам? Когда ты согрешил, то совершилось падение не тебя только одного, но и нас, которые от тебя происходим. Что пользы нам, если нам обещано бессмертное время, а мы делали смертные дела? Нам предсказана вечная надежда, а мы, непотребные, сделались суетными. Нам уготованы жилища здоровья и покоя, а мы жили худо; уготована слава Всевышнего, чтобы покрыть тех, которые жили кротко, а мы ходили по путям злым. Показан будет рай, плод которого пребывает нетленным и в котором покой и врачевство; но мы не войдем в него, потому что обращались в местах неплодных. Светлее звезд воссияют лица тех, которые имели воздержание, а наши лица — чернее тьмы. Мы не помышляли в жизни, когда делали беззаконие, что по смерти будем страдать» (3 Ездр. 7, 48‑56).

Согласно Священному Преданию, Адам, после грехопадения, непрерывно каялся и плакал о своем богоотступничестве более девятисот лет, в посте и смирении, до своей кончины. Через покаяние, горести и многие труды он получил святость. Но большинство его потомков не захотели исправить содеянное, не вернулись к Богу. Поэтому смерть осталась в мире.

При грехопадении сначала происходит добровольная духовная смерть, а затем неизбежно — вынужденная телесная. Нагота стала следствием возникшего отчуждения (отделения) от Бога и Его творения — мира. Произошла потеря цельности и полноты бытия для всей жизни человека, для всех и каждого. Для всех — первородный грех, для каждого — индивидуальные грехи.

Люди преобразились гибельно для себя из-за отпадения, и сделали райский мир себе смертельно опасным. Гармоничное единство сущности и формы всего бытия нарушилось своеволием твари. Поэтому Бог, по Своей безмерной любви, приспосабливает весь мир для сохранения и продолжения жизни людей, а также сохраняет возникшую из-за людей смерть, чтобы начавшаяся греховность не возрастала бесконечным злом. Ныне лишь промысл Божий поддерживает жизнь людей (икономия) и удерживает весь мир от краха. Для исправления самовольного проступка первых людей пришлось не восстанавливать нарушенную ими гармонию бытия, так как существует полная взаимозависимость всего от всего, каждого от каждого. Вернуться к Богу люди должны сами, по своей свободной воле. «Ибо тварь с надеждою ожидает откровения сынов Божиих, потому что тварь покорилась суете не добровольно, но по воле покорившего ее, в надежде, что и сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих. Ибо знаем, что вся тварь совокупно стенает и мучится доныне» (Рим. 8, 19-25).

Бог, не будучи создателем, причиной и источником греха, зла и смерти, попустил их появление для того, чтобы сохранить людям такую наибольшую степень самобытности и свободы, которая доступна тварной личности.

В людях произошли повреждение и разъединение души, ума, воли, сердца. Повреждение всего, что зависит от человека в его свободном волеизъявлении. Однако то, что не подчинено свободе воли человека, а определяется Богом, сохранилось в людях и мире неповрежденным, например, их сущность. «И увидел Бог все, что Он создал, и вот, хорошо весьма. И был вечер, и было утро: день шестой» (Быт. 1, 31). Сущность мира, независящая от воли людей, осталась прежней. Изменилась лишь внешняя его форма, взаимодействующая с падшим человеком.

Священное Писание дает много примеров разрушительных последствий принятия греховных помыслов и появления сект.

В Ветхом Завете:

Адам и Ева — из-за принятия ими греховного помысла возник первородный грех, глобальные последствия которого продолжаются и ныне. Они же были первыми людьми, до изгнания из Рая находившихся в общении с Пресвятой Троицей (ибо подлинно «разговаривать» со сверх-бесконечным трансцендентным Богом возможно лишь через Иисуса Христа в Духе Святом). Ветхий Завет однозначно показывает, что какие-то знания о Пресвятой Троице были у пророков.

Аврам и Сара — их сомнения относительно обещания Бога привели к серьезным историческим результатам. Они получили обетование от Бога в том, что будут иметь своих детей, но поколебались в своей вере и решили, несмотря на обещание Бога, получить ребенка от служанки. «И сказал Аврам: вот, Ты не дал мне потомства, и вот, домочадец мой наследник мой. И было слово Господа к нему, и сказано: не будет он твоим наследником, но тот, кто произойдет из чресл твоих, будет твоим наследником. И вывел его вон и сказал [ему]: посмотри на небо и сосчитай звезды, если ты можешь счесть их. И сказал ему: столько будет у тебя потомков. Аврам поверил Господу, и Он вменил ему это в праведность» (Быт.15:3-6). «И сказала Сара Авраму: вот, Господь заключил чрево мое, чтобы мне не рождать; войди же к служанке моей: может быть, я буду иметь детей от нее. Аврам послушался слов Сары. И взяла Сара, жена Аврамова, служанку свою, Египтянку Агарь, по истечении десяти лет пребывания Аврамова в земле Ханаанской, и дала ее Авраму, мужу своему, в жену. Он вошел к Агари, и она зачала. Увидев же, что зачала, она стала презирать госпожу свою» (Быт.16:2‑4). Этот пример важен тем, что из-за принятия Аврамом и Сарой лукавого помысла позже, через века произошли серьезные изменения в религиозном мире. Господь сказал, что сын Агари, Измаил «будет между людьми, как дикий осел; руки его на всех, и руки всех на него; жить будет он пред лицем всех братьев своих» (Быт. 16, 12). «Сговорились единодушно, заключили против Тебя союз: селения Едомовы и Измаильтяне, Моав и Агаряне» (Пс. 82, 6‑7). История показывает, что, действительно, таковы часто и потомки его. Так греховный нераскаянный проступок любого человека может проявить себя спустя многие поколения.

В Ветхом Завете имеется первый гимн сектантства, гимн злу. Его произнес Ламех. «И сказал Ламех женам своим: Ада и Цилла! послушайте голоса моего; жены Ламеховы! внимайте словам моим: я убил мужа в язву мне и отрока в рану мне; если за Каина отмстится всемеро, то за Ламеха в семьдесят раз всемеро» (Быт. 4, 23–24). Ветхий Завет описывает немало случаев отпадения евреев от ветхозаветной иудейской религии.

Поучительным примером, разоблачающим самочинных и поклоняющихся ложной свободе протестантов, в Ветхом Завете являются левит Корей и его сообщники. «Корей, сын Ицгара, сын Каафов, сын Левиин, и Дафан и Авирон, сыны Елиава, и Авнан, сын Фалефа, сыны Рувимовы, восстали на Моисея, и с ними из сынов Израилевых двести пятьдесят мужей, начальники общества, призываемые на собрания, люди именитые. И собрались против Моисея и Аарона и сказали им: полно вам; все общество, все святы, и среди их Господь! почему же вы ставите себя выше народа Господня? Моисей, услышав это, пал на лице свое и сказал Корею и всем сообщникам его, говоря: завтра покажет Господь, кто Его, и кто свят, чтобы приблизить его к Себе; и кого Он изберет, того и приблизит к Себе» (Чис. 16, 1–5). Господь уничтожил и Корея, и всех примкнувших к нему (Чис. 16, 31–35). Таким образом, Бог указывает на то, что законное священство дается лишь тем, кто выбран Самим Богом.

В Новом Завете:

Иуда Искариот отсекает себя от Бога, и из-за принятия им греховного помысла в итоге предается Иисус Христос. «Вошел же сатана в Иуду, прозванного Искариотом, одного из числа двенадцати» (Лк. 22, 3). «И после сего куска вошел в него сатана. Тогда Иисус сказал ему: что делаешь, делай скорее» (Ин. 13, 27). Отпавшие от Ветхого Завета иудейские сектанты, повсеместно существующие и поныне — фарисеи и саддукеи, предали Мессию и до сих пор борются против Его Церкви. «Увидев же Иоанн многих фарисеев и саддукеев, идущих к нему креститься, сказал им: порождения ехиднины! кто внушил вам бежать от будущего гнева?» (Мф. 3, 7). «В тот день приступили к Нему саддукеи, которые говорят, что нет воскресения» (Мф. 22, 23). «Узнав же Павел, что тут одна часть саддукеев, а другая фарисеев, возгласил в синедрионе: мужи братия! я фарисей, сын фарисея; за чаяние воскресения мертвых меня судят. Когда же он сказал это, произошла распря между фарисеями и саддукеями, и собрание разделилось. Ибо саддукеи говорят, что нет воскресения, ни Ангела, ни духа; а фарисеи признают и то и другое» (Деян. 23, 6–8).

Еще образчик сектантства — николаиты. «Впрочем то в тебе хорошо, что ты ненавидишь дела Николаитов, которые и Я ненавижу» (Откр. 2, 6). «Так и у тебя есть держащиеся учения Николаитов, которое Я ненавижу. Покайся; а если не так, скоро приду к тебе и сражусь с ними мечом уст Моих» (Откр. 2, 15–16). Некоторые древние христиане полагали, что это символическое название, в буквальном смысле соответствующее Валааму и означающее всех подобных ему лжеучителей, увлекающих к идолопоклонству и нечистоте.

В Новом Завете упомянуты псевдохристианские лжеучители, тоже сектанты. «Были и лжепророки в народе, как и у вас будут лжеучители, которые введут пагубные ереси и, отвергаясь искупившего их Господа, навлекут сами на себя скорую погибель. И многие последуют их разврату, и через них путь истины будет в поношении» (2 Пет. 2, 1–2.). Одним из источников сектантства является суемудрие, в частности гностицизм (от греч. γνώση, лат. gnosis — знание). «И сказал змей жене: нет, не умрете, но знает Бог, что в день, в который вы вкусите их, откроются глаза ваши, и вы будете, как боги, знающие добро и зло. И увидела жена, что дерево хорошо для пищи, и что оно приятно для глаз и вожделенно, потому что дает знание; и взяла плодов его и ела; и дала также мужу своему, и он ел» (Быт. 3, 4–6.). Апостол Павел предупреждает об опасности слепого влечения к знаниям. «Мы все имеем знание; но знание надмевает, а любовь назидает» (1 Кор. 8, 1). Благодаря погоне за суемудрием через воздействие «тайных познаний» нарушается единство разума и сердца, мировоззрения и бытия. Бог предлагает людям светлый мир, а они ищут суетный мир и оправдывают себя этим. «Вы, оправдывающие себя законом, остались без Христа, отпали от благодати» (Гал. 5, 4).

1.3.4. Христианские святые о «родословии» сектантов

Настоящий раздел написан на основе материалов Н.М. Михайловой.

О зарождении псевдохристианских религий, сект и тайных обществ рассказано в трудах христианских святых. Уже во II веке после Р.Х. святой мученик Ириней Лионский опубликовал свои знаменитые «Пять книг против ересей». При этом он писал: «Так как весьма сложное дело открыть и обличить всех еретиков, то я счел необходимым прежде изложить... о происхождении их для того, чтобы ты понимал ПРИРОДУ ДЕРЕВА, произведшего такие плоды». Действительно, ранние гностические секты, имевшие своим родоначальником упомянутого в Деяниях Симона-волхва, дают яркий пример того, что история сект может быть изложена в терминах генеалогии. Симон «родил» (был учителем) Кердона, Кердон «родил» Маркиона и т. д., а по имени каждого из них назывались соответственные секты (симониане, маркиониты и пр.). Но «родоначальником» был не один Симон-волхв, а как пишет святой Иоанн Дамаскин в своем трактате «О ересях вкратце»: «ВСЕХ ЕРЕСЕЙ МАТЕРЕЙ И ПЕРВОООБРАЗОВ ЧЕТЫРЕ» и далее говорит: «Ясно об этих четырех ересях выразился Апостол, сказав: «О Христе Иисусе несть варвар и скиф, эллин и иудей» (Кол. 3, 11), но нова тварь (2 Кор. 5, 17)». По состоянию на VIII в. после Р.Х. он дает описание более 100 ересей, среди которых мы встречаем, как большую часть уже обличенных святым Иринеем, так и новые «побеги». И поскольку все человечество происходит от одного первого человека Адама, то и первого «родоначальника» всех ересей нам следует искать среди сынов Адама. Им был никто другой, как Каин, именем которого до сих пор некоторые сектанты называются» (каиниты).

К сожалению, в современной религиоведческой литературе ереси и секты зачастую рассматривают по одиночке (или по группам, соединенным по второстепенным признакам), как самостоятельные, не связанные друг с другом явления. Авторы, как правило, основное внимание уделяют истории их возникновения и не всегда указывают на их идейное духовное родство и реальную преемственность. Между тем, к настоящему времени насчитывается более 2400 антихристианских сект, и «древо», о котором говорил св. Ириней Лионский, неимоверно разрослось. Построить их полную «родословную», хотя и можно, но ее графическое изображение заняло бы слишком много места.

Перечисленные святым Иоанном Дамаскиным прообразы поименованы в соответствии с тем смыслом, который имеют ныне устаревшие термины (эллинизм, скифизм, варваризм). «Четыре матери» сект, по сути, есть: Иудаизм (крайний монизм); Гностицизм (политеизм); Парсизм (крайний дуализм) и народное Язычество. Хотелось бы отметить весьма важное обстоятельство — у всех древних народов с незапамятных времен существовали жрецы, хранители тайного знания («каббала» по-еврейски; «гносис» по-гречески; «манде» по-персидски; чародейство, волхвование по-русски). Таким образом, параллельно с «народной религией» всегда и везде существовала и существует «религия элиты» со сложной системой посвящения и закрытыми для «профанов» мистериями (от греч. «мистериос» — тайна), где совершалось сознательное поклонение сатане (богу зла, которого дуалисты считали творцом «земли и мира видимого», в том числе и плоти человеческой). В эпоху торжества христианства жречество вынуждено было уйти в подполье, однако оно не исчезло, а существует и поныне в виде некоего тайного ордена для посвященных. Самоназвание этого ордена скрывается, а многочисленные наименования, даваемые ему, привели к тому, что почти утратилось понятие о его «генетической преемственности».

Изучая «народные религии» — этот «демократический» вариант сектантских «доктрин», важно не забывать о постоянном присутствии в них «мистериальной» составляющей. Элитарный оккультизм, самоназвание которого по причине тайности известно лишь узкому кругу посвященных, в среде разных народов в разные времена получал все же какие-то прозвища. В христианских странах Европы, которые с XI в. покрылись густой сетью манихейских дуалистических общин, к XIV в. сильно юдаизированных, он известен под названием «франкмасонства». Но названию этому не имеет смысл придавать значение, так как оно не отражает сути явления и служит лишь для дезинформации «профанов».

Древние «мировые культы» (иудаизм, гностицизм, язычество, парсизм, буддизм) сразу восприняли проповедь христианства крайне враждебно и поэтому в течение первых веков боролись с ним насильственными методами, то есть физически уничтожали первых христиан. Христианами часто становились бывшие иудеи, гностики, зороастрийцы и идолопоклонники. Они заражали Церковь своими верованиями и искажали учение, в той части, которая их не устраивала. Таким образом, неприятие христианства не ограничивалось прямыми гонениями, но выливалось и в более изощренные формы: создавалось множество вероучений, как явно вне Церкви, так и как бы внутри ее, в которых древние культы под прикрытием Имени Иисуса Христа сохраняли свою сущность.

В результате взаимного влияния и смешения «четырех прообразов» явилось целое сонмище антихристианских и псевдохристианских сект. Совпадение «доктрин» и ритуальных техник на протяжении столетий у сектантов разных стран нельзя объяснить только «совпадением вкусов» или культурными заимствованиями через литературу. Оно указывает на существование духовной и организационной преемственности, на механизм передачи духа, идеологии и ритуала через непосредственное общение.

Рассмотрим вкратце иудаизм. Ко времени Рождества Христова вера Израиля уже была в значительной мере искажена учениями нескольких религиозных направлений, известных по Евангелию как книжники, фарисеи и саддукеи. Это они отвергли ожидаемого народом Мессию, Сына Божия Иисуса Христа, и с тех пор в еврейском народе произошел раскол.

Апостолы сначала проповедовали в Иудее и Самарии, и именно там зародились первые противохристианские секты. Таковыми были, например, евиониты и крестильники, они же, по переселению общины в Вавилон, называемые сабии-мандеисты. Очень скоро апостольская проповедь вышла за пределы Иудеи. Благодаря рассеянию многих иудеев Апостолы смогли за очень короткое время охватить своей проповедью почти все народы — от берегов Атлантики до пустынь Азии, от Эфиопии и Индии до берегов Балтийского моря. И повсюду свою проповедь Апостолы начинали с синагог, но сами иудеи, за редким исключением, не принимали Благовествование. Они не только сами подвергали Апостолов жестоким гонениям, но указывали римским властям на христиан, как на опасных для государства преступников. Апостолы обращались к «язычникам», и повсюду возникли первые общины христиан. Но вошедшие в эти общины иудеи не желали отказываться от присвоенной себе богоизбранности. Иудеи отвергали учение о Пресвятой Троице, поэтому под их влиянием, как в древности, так и позднее в Европе, возникали секты антитринитариев (противников Троичности Бога), или унитариев (монобожников).

Секты, порожденные в древности иудаизмом, продолжают существовать и поныне, большей частью под другими названиями. Члены иудействующих сект считают Иисуса Христа простым человеком, отвергают Новый Завет, вместо Воскресения празднуют субботу, практикуют обрезание, соблюдают пищевые запреты Ветхого Завета и ожидают вместе с талмудистами пришествия Машиаха (своего «мессии», а по сути — антихриста). Их пристрастие к иудаизму сказывается в характерных названиях: субботники, адвентисты 7-го дня (т.е. субботы), «сионская ветвь» (ильинцы), «свидетели Иеговы», мормоны (якобы потомки древних евреев), пятидесятники-сионисты, пятикнижники, «христианские израилиты», «дом Давида», «старый Израиль» (течение в секте духоборов) и т.п.

Рассмотрим кратко язычество. После разделения дома Израилева, совершившегося еще при жизни Иисуса Христа, Святые Апостолы стали проповедовать христианство язычникам. Для простоты можно условно представить это изначальное разделение народов на две части: тех, кто принимал Веру и Церковь, и тех, кто или ее открыто отвергал, оставаясь в иноверии, или приспосабливал христианство к своим верованиям, имитировал его путем «перевода» понятийного аппарата на «язык христианства».

Чисто языческих сект с явным идолопоклонством в христианском мире не было, но язычество во все времена и в среде всех народов было питательной почвой для двоеверия, когда внешне исповедуемое христианство уживалось с привычными «старыми» ритуалами и «народными» праздниками. Практика языческих жертвоприношений путем сожжения на кострах живых людей, младенцев или животных в быту постепенно сменилась частичной заменой их на чучела. Но в тайных сектах древние языческие ритуалы воспроизводились и воспроизводятся полностью. Древние мистерии были неразрывно связаны с гностицизмом, и в совместном котле гностических сект их учения и обряды сохранились до нашего времени.

Конспективно рассмотрим гностицизм. В Апостольские времена в границах Римской империи и под ее влиянием находились сотни разных в этнографическом, а значит, и в вероисповедном отношении народов, но все они были объединены сложившейся со времен завоеваний Александра Македонского (IV в. до Р.Х.) культурой, получившей название Эллинизма. Племенные боги смешались и составили единый пантеон, а в интеллектуальной среде процветало религиозно-философское движение (древнее подобие «масонства»), получившее название гностицизм.

Гностики-язычники фактически «перевернули» ту естественную нравственность, о которой человечество (благодаря естественному Откровению) никогда не забывало. Они проповедовали, что мир сотворил якобы не высший благой Бог, а ангелы. Гностики делили людей на три разряда: физики (телесные), психики (душевные) и пневматики (духовные). «Духовные, или совершеннейшие», как о них писал святой Ириней, «до пресыщения предаются плотским наслаждениям», и он же приводит примеры крайнего развращения в таких сектах. Таким образом, в сектах гностиков совмещались требования строжайшего аскетизма (отказ от брака, мяса и вина) с крайними формами разврата (содомией и скотоложством). Разврату предавались принципиально, потому что у них объявлялось добро — злом и зло — добром. Конечной целью гностического аскетизма было истребление плоти, как творения сатаны и темницы «искры света», души. Гностических сект действовало бесчисленное множество.

По мнению древних отцов Церкви (Иустина, Иринея, Ипполита, Тертуллиана и пр.) родоначальником гностицизма и всех ересей в Церкви был иудей Симон-волхв (Деян. 8, 9–24). В одном лице он ухитрился совместить три из четырех «прообразов всех ересей» (иудаизм, гностицизм, языческий оккультизм) и на его примере видно, насколько эти «праматери» переплелись в одно корневище.

Апостол Петр обличил Симона-волхва. Дальнейшая судьба его известна из сочинений святых Иринея и Ипполита, пользовавшихся недошедшим до нас трудом святого Иустина, земляка Симона-волхва. Из Самарии Симон прибыл в Тир, где на деньги, отвергнутые Апостолами, выкупил из блудилища женщину по имени Елена и объявил ее творческой мыслью верховного божества. Самого себя выдавал он за «верховного бога». Применяясь к христианским терминам, Симон объявил, что он есть «отец», «сын» и «дух святой» — три явления единого сверх-небесного Бога. Будто в Самарии он явился как «отец», в Иудее — как «сын» в лице Иисуса, которого оставил перед распятием. Как «дух» он якобы будет просвещать язычников во всей Вселенной. Гностическая секта, основанная Симоном-волхвом, известна под названием симониан или елениан (по имени его спутницы Елены) и существовала еще в III в. после Р.Х.

За неимением места, не будем перечислять все известные иудействующие, гностические и мистериально-языческие секты первых веков христианства. Отметим лишь то, что к концу III в. после Р.Х. большинство из них слилось в один «сплав» под названием манихейство.

Через 20-30 лет после смерти Маркиона в 214 г. после Р.Х. в Месопотамии около Вавилона в семье персидско-парфянского князя родился сын Сураик, более известный под самопрозванием Мани, что значит на греческом языке — дух или ум. Его отец Фатак сменил религию предков (он был парсом-огнепоклонником) и перешел в халдейскую секту сабиев. Эта религиозно-гностическая секта сохранилась доныне на нижнем Евфрате (современный Ирак), в конце XIX в. их было около 20 тысяч человек. Сабии, они же мандеи (греч. — знание), они же крестильники, или «христиане святого Иоанна Крестителя» переселились на Евфрат из Сирии. В учении этой секты, особенно почитающей Сифа и Иоанна Крестителя, смешаны халдейское язычество, гностицизм и библейские представления. В практике секты присутствуют: крещение в воде; нечто, подменяющее Евхаристию; а также обычное для всех сект гностико-парсийского происхождения требование о воздержании от мяса, вина и брака. Воспитанный на этой смеси Сураик-Мани еще в отрочестве по указанию явившегося ему ангела оставил сабиев и в 238 г. после Р.Х. выступил с проповедью собственной религии.

Мани (следуя вере предков) признавал два безусловно самостоятельных начала, образующих пару отдельных миров: «светлый эфир» на небесах, а также мир зла и тьмы на земле. Практическая часть учения сводилась к обязательному аскетизму, воздержанию от мяса, вина и половых сношений. Мани учредил «трехчинную иерархию», послужившую образцом для всех последующих «родственных» сект: не могущие вместить строгую аскезу назывались «слушателями»; затем на второй ступени находились «избранные» (элита); и, наконец, на третьей высшей ступени находились «совершенные» (перфекты). Есть указания, что манихеи в Новом Вавилоне имели патриарха (как позднее и богомилы в Болгарии). Мани придумал новый обряд возложения рук, называвшийся «утешением». На молитвенных собраниях сектанты пели гимны, читали священные книги, оставленные основателем религии. Та смесь иудаистских, гностических, парсийских, языческих учений и ритуалов, которая была создана манихеями, устраивала многих людей среди недавно крещеных народов. Они не хотели подчиняться законной богоустановленной церковной иерархии, выстаивать службы, каяться в грехах и считать себя грешными и потому охотно вступали в манихейские общины, где все считались «чистыми» (по-гречески — катарами).

В этих общинах манихеи удовлетворяли свои потребности в «духовной жизни», как они ее понимали. Коллективное кружение, бичевание (хлыстами и палками), прыжки и дрожание приводили их в исступленное состояние, когда они «получали духа», и он через них «пророчествовал». Это давало уверенность манихеям в их безгрешности, «святости» и «спасенности», «чистоте», «белизне», «совершенстве», в отличие от прочих — «грязных» и «падших». В манихействе и происшедших от него сектах (как и в гностических) добро объявлялось злом, а зло — добром. Для «спасения души» от члена секты требовалось не только не исполнять заповеди Божьи, но как можно больше нарушать их.

Манихеи (подобно гностикам) требовали от своих последователей наистрожайшего аскетизма: полного отказа от мяса, вина и брака. В основе этого условия лежала глубокая вера манихеев (и гностиков) в то, что материя и плоть человека созданы злым богом, сатаною, и только душа дана Богом благим, который создал «мир невидимый». Манихеи (и все сектанты, произошедшие из этого корня) гнушаются Творением Божьим, потому что не верят в Единого Бога-Творца, Вседержителя. Они считают, что «видимым миром» (и плотью человека) управляет якобы сатана (или антихрист), а потому плоть нужно умерщвлять. Брак для них — «утеха плоти». Рожать детей — значит множить творение сатаны. Поэтому в их среде распространилось скопчество, а также практика самоистребления (пощением до самоуморения), толкуемая, как своего рода искупительная жертва. У манихеев было три крещения. Они называли себя «истинными христианами».

Особая опасность манихейских сект состояла и состоит в том, что они называли себя христианами, служение сатане трактовали как «стяжание Святого Духа», и потому многих совращали в свою ложную веру.

Веками у границ Апостольской Церкви кипел и продолжает кипеть огромный богоборческий «котел», в который сливались потоки из разных «мировых религий» с приправой из внешне заимствованых христианских атрибутов, символов и обрядов. В этом антицерковном мире нет единой веры, благодатных таинств, и преемственности священства от Иисуса Христа и Апостолов, однако есть нечто, что объединяет этот дробный и постоянно меняющийся мир.

Секты можно рассматривать как сообщества, объединенные, несмотря на кажущиеся разобщенность и многообразие доктрин, служением одному и тому же «духу». Чтобы понять сущность современного сектантства, чрезвычайно важно осознать это «духовно-идеологическое родство», убедительным доказательством коего служит взаимосообщаемость всех сектантских общин, и, что еще более важно, несомненность их происхождения одной из другой. Секты не появляются сами по себе, как может показаться, если читать игнорирующие духовный генезис справочники с поверхностным описанием истории отдельных культов. Непредвзятый анализ убедительно показывает, что все последующие секты возникали из недр предыдущих, посему «генетически» и духовно тесно взаимосвязаны. В качестве современного примера такого духовного единства можно сравнить биографии (особенно хронику и описания странствий) сатаниста А. Кроули и основателя «Церкви саентологии» Л.Р. Хаббарда.

 

1.3.5. Коренная причина появления сект

С одной стороны, секты — действие сатаны. «И неудивительно: потому что сам сатана принимает вид Ангела света, а потому не великое дело, если и служители его принимают вид служителей правды; но конец их будет по делам их» (2 Кор. 11, 14‑15). Но сатана не может без нашей свободной воли проникнуть в наши души и сердце.

Секты — действие не только духов зла, но и нашей воли, последствие вольного принятия греховного помысла.

Итак, коренные причины зарождения сект кроются в торжестве слепой самости, саморазрушении целостности человека и принятии греховных помыслов. Здесь начинаются внутренние и внешние источники всех расколов и ересей, духовных обманов, заблуждений и болезней. В грехе кроется причина существования зла и смерти в нашем мире.

Дальше происходит три этапа самооправдания грешника:

-   попытка доказать якобы объективную неизбежность своего проступка;

-   поиск «возмещения» отпадения от Бога и Его Церкви;

-   привыкание и приспособление к происшедшему.

Поэтому современная цивилизация основана на жизни как бы в протезах (идеологические, мировоззренческие, технические и иные искусственные «возмещающие» системы). Это заявление вовсе не направлено против науки и техники. Однобокий культ подобных протезов пропагандирует восхищение собой, взращивает ложную гордость человеческим гением (вспомним хотя бы «научный» коммунизм — интернационал-социализм и «научный» фашизм — национал-социализм). Однако это все тот же «удобный» сатанизм, представший ранее перед Адамом и Евой, — ложь, правдоподобие, духовный маскарад, самооправдание, человекобожие. «Смотрите, братия, чтобы кто не увлек вас философиею и пустым обольщением, по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христу; ибо в Нем обитает вся полнота Божества телесно» (Кол. 2, 8‑9).

На этом мрачном фоне возвышается светлое духовно-нравственное здание православия, выделяются открытость, цельность, гармония, глубина и полнота православного вероучения. В них сохраняется и передается всеобъемлющая и живая система духовно-нравственных Божьих заповедей через непрерывное законное и непрекращающееся Священное Предание. Эти заповеди изложены во многих стихах Библии, например, в Исх. 20; Мф. 5, 3‑12.

«Иисус сказал ему: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя; на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки» (Мф. 22, 37–40). «Посему, оставив начатки учения Христова, поспешим к совершенству; и не станем снова полагать основание обращению от мертвых дел и вере в Бога, учению о крещениях, о возложении рук, о воскресении мертвых и о суде вечном» (Евр. 6, 1–2).

В большинстве религиозных направлений, религий и религиозных объединений неоднозначно относятся к проявлениям разномыслия среди своих членов, иногда без достаточных оснований объявляя своих оппонентов – единоверцев сектантами. В случае культов зла это понятно. Сатанисты применяют или убийство, или изуверские ритуалы выхода для своих вероотступников. В священных текстах ислама и иудаизма имеются призывы к физическому уничтожению оппонентов. В некоторых ответвлениях буддизма практикуются подобные меры. Протестантизм и неопротестантизм в своем обожествлении беспредельной свободы непрерывно порождают внутри себя секты. Кумир рериховцев К.Э.  Циолковский в своих религиозно-философских утопиях настаивает на  уничтожении сектантов — «неполезных» и инакомыслящих людей, ненужных народов и цивилизаций в интересах эволюции. Даже в таких якобы «свободолюбивых» религиозных движениях, как «Новый век» существуют жесткие ограничения для своих, например, нельзя обсуждать саму возможность существования единственной абсолютной Истины. Однако тяжело наблюдать, когда в православии, — абсолютной религии Любви, объективно необходимая борьба за  чистоту веры сопровождается, зачастую, поиском «сектантов» среди своих же оппонентов – братьев и сестер. При оценке таких ситуаций необходимо учитывать, что внутренняя структура каждого религиозного направления, движения и объединения, несмотря на их внутреннее единство или сходство веры и духа, весьма разнородна. Здесь сказывается разнообразие человеческих характеров, мнений, стремлений, способностей и возможностей. Недаром в Новом Завете апостол Павел указывал, что «надлежит быть и разномыслиям между вами, дабы открылись между вами искусные» (1 Кор. 11, 19). Это не противоречит единству веры и духа. Поэтому в православии принят принцип: единство в многообразии. Типовое духовно-социометрическое структурирование религиозного обьединения выявляет наличие в нем нескольких слоев (страт) — естественный источник разномыслия. Отмеченное показано в нижеследующей таблице.

Типовое духовно-социометрическое структурирование религиозного объединения (РО)
По принадлежности к РО		По отношению к РО						По мотивам пребывания в РО						По организационно-функциональной роли в РО						По активности вероисповедания и миссионерства				По степени духовного освоения вероучения РО
1	2	3	4	5	6	7	8	9	10	11	12	13	14	15	16	17	18	19	20	21	22	23	24	25	26	27	28	29	30
Внешние	Внутренние	Враги и вероотступники	Чужие (иноверцы)	Безразличные	Сочувствующие или покорные	Дружественные	Свои — инициированные, посвященные единоверцы	Случайные	Любопытствующие	Ради личной выгоды и связей	По этнокультурной традиции и привычке	Ради идеи	Ради веры	Внешние уполномоченные представители	Штатное обслуживание	Рядовые члены	Функционеры, активисты	Иерархи — администраторы	Неформальные лидеры — организаторы	Пассивные	Энтузиасты, проповедники, апологеты	Фанатики (идентифицирующие себя с РО)	Экстремисты (преступающие закон и мораль)	Разочарованные и сомневающиеся	Формально-поверхностно верящие	Слепо и без сомнений верящие	Активно осваивающие и сознательно верящие	Учителя, теоретики, идеологи, духовники	Духовные авторитеты, харизматики, старцы (мотиваторы)

 

 

 

 

 

1.3.6. Разрушение в сектах полноты бытия в Боге

Возникновение сект всегда есть действие, совершаемое какой-либо конкретной личностью на основе ее той или иной веры. В случае ложной веры у личности возникает ошибочное созерцание и умоисступление. Своевольная личность принимает все это за «истину» и пытается внедрить духовную ошибку или болезнь в жизнь.

Личность представляет собой универсальную форму жизнедеятельности, самовыражения и самосознания духа. С одной стороны каждая тварная личность есть атом свободной саморефлексии всей бесконечной реальности, с другой — она есть запечатленная икона Образа Божьего. Человеческая личность соединяет собой видимый, а также невидимый миры, вследствие этого обладает плотью, а также душою. У многих людей иногда бывает ложное ощущение одиночества, однако личность никогда не остается одна, она всегда общается (хотя бы с собой). Ей предоставлен сверх-пространственный и сверх-временной диапазон объектов умственного постижения (от любого прошлого до будущего, от бесконечно малого до Вселенной) и общения — от самой внутри себя до Бога. Она способна размышлять о любом существующем, даже о неизвестном. Через личность соединяются имманентное и трансцендентное бытие. Поэтому социально-значимые черты личности являются лишь частью ее бытия, а всеобъемлющего определения личности быть не может и, тем более, не достижимо исчерпывающее познание ее. Личность гораздо больше, чем индивидуальность (которая означает – отделенность). В некотором смысле личность можно считать рефлексией материи самой на себя, что, конечно, осуществимо только через духовность.

Тайна и назначение человеческой личности и его природы указаны в Библии. «И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему [и] по подобию Нашему» (Быт. 1, 26). «И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою» (Быт. 2, 7). Следовательно, человек есть икона Бога. Здоровая личность, прежде всего, обнаруживает себя («я») как осознанное и целенаправленное:

¨общение с собой и другими;

¨самопожертвование всем — другим и себе;

¨ответственность за других и за себя;

¨познание себя и других;

¨стремление к гармоничной полноте бытия, совместной с другими;

¨уважение свободы воли любой личности;

¨терпимость (способность прощать) к другому.

Здесь перечислены некоторые ключевые признаки истинной любви. Поэтому личность можно определить как такое сущее, которое способно проявлять любовь и предназначено (то есть имеет соответствующую волю) для этого, а любовь — как качество, проявляемое именно здоровой личностью и только ею.

Истинное назначение и бытие личности есть любовь, основанная на Божественной любви.

«Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, — то я ничто» (1 Кор. 13, 2). Но так как «Бог есть Любовь» (1 Ин. 4, 8; 2 Кор. 13, 11), то личность рано или поздно проявляет религиозное сознание. Для личности вера — одна из основных и высших форм любви. Она начинает искать истину, и когда приходит к единственной подлинной вере, то устремляется к богоподобию, как к высочайшей вершине любви. «Итак, будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф. 5, 48). «Доколе все придем в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова» (Еф. 4, 13).

Все негативные чувства (нелюбовь) являются результатом действия духовных болезней, нездоровой и разрушенной личности, победой слепой индивидуальности. Отрицание существования духовного мира, удовлетворение ложными вероучениями, суеверием также есть проявление болезни личности. Форм искажения и разрушения личности немало. Но все они, если добровольны, ведут личность к смерти. Например, нарцистизм — любовь себя до отвержения всего иного, то есть до самоубийства. Смерть здесь возникает вследствие замкнутого на себя эгоизма индивидуальности, беспредельной самости, незаметно отгораживающейся от единственного подлинного Источника жизни. Другая форма искажения — навязывание своего искусственного и субъективного самому себе и иным. Или самоосуждение личности путем ее сознательного добровольного отпадения от Бога.

Встречаются разные формы эгоизма индивидуальности, в частности: безудержное потребление; навязчивая заботливость; горделивое самомнение; маниакальная идея; глобальный утопизм; ложная вера. Истинная свобода от эгоизма (а значит, и от самоубийства) возможна лишь в полноте общения с Богом, что реализуемо только в Его единственной Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви, так как именно эту Церковь Он создал и непрерывно Сам оживотворяет.

Эгоизм (гордыня) лукаво оправдывает и укрепляет себя через образность и логику, задействует эмоции и разум личности, нарушает их созидательное равновесие. Поэтому, с целью борьбы со злом, православие добивается полноты их гармоничных отношений друг с другом и миром.

Если личность искушается разумом, то возникают рациональные ложные вероучения типа протестантизма (реформации), антропософии, атеизма. Искушение эмоциями, плотью приводит к слепому фанатизму, экзальтации, экстазу, что ярко проявляется, например, в движении пятидесятников. Искушения разумом и эмоциями могут накладываться друг на друга, что свойственно, например, католицизму (что выражается, в частности, в гигантских рациональных богословских системах и экзальтированных духовных практиках Игнатия Лойолы).

Любые искушения могут ввергнуть и повсеместно приводят к безнравственности и криминальности. В основе их лежат греховные помыслы. Все они принимаются через разум и эмоции. От подобных помыслов начинаются все бесчисленные разновидности сектантства. Люди, принявшие сектантское вероучение, то есть впустившие в себя духа лжи, напоминают одурманенного алкоголика или наркомана. В своем искаженном восприятии и ошибочной оценке себя и мира сектанты целиком зависят от этого духа, порабощены им вплоть до глубокого самоослепления. Любовь к Богу и ближнему или отвергается, или подменяется сладострастным экстазом. Так вместо полноты общения с Богом наступает иное заполнение… — бесчувствием истины и подлинной любви. В таком печальном случае человека характеризуют как сбесившегося или осатаневшего.

Гордыня неумолимо расстраивает единство человека. Из-за нее происходит отсечение человека от Бога, от своего предназначения. «Народ Мой закоснел в отпадении от Меня, и хотя призывают его к горнему, он не возвышается единодушно» (Ос. 11, 7). Человек ломает себя, уничтожает свою целостность. И только безмерная любовь Бога сохраняет жизнь самовольно отпавших от Него людей. Однако совершается это лишь путем изменения формы (но не сущности!) всего мира. «Она сохраняла первозданного отца мира, который сотворен был один, и спасала его от собственного его падения» (Прем. 10, 1). Вся тварь через свою неповрежденную природу чувствует, что происходит трагедия смерти. «Потому что тварь покорилась суете не добровольно, но по воле покорившего ее, в надежде, что и сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих. Ибо знаем, что вся тварь совокупно стенает и мучится доныне; и не только она, но и мы сами, имея начаток Духа, и мы в себе стенаем, ожидая усыновления, искупления тела нашего» (Рим. 8, 22–23). Но при любых условиях сохраняется божий дар человеку — свобода воли. Поэтому отпавший от Бога самовольный сектант не имеет оправдания перед лицом здоровой (чистой) совести. Всегда можно вернуться к Богу, но в полноте духа и истине это происходит лишь в Его единственной и законной Вселенской Православной Церкви. «Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине» (Ин. 4, 24). «Потому что плод Духа состоит во всякой благости, праведности и истине» (Еф. 5, 9).

Итак, через секты происходит разрушение личности, семьи и общества, а также разрушение полноты бытия человека в Боге. Человек утратил и утрачивает то, что ему дает Бог: «И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их. И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею, и владычествуйте над рыбами морскими и над птицами небесными, и над всяким животным, пресмыкающимся по земле» (Быт. 1, 27–30). «Только в Боге успокаивайся, душа моя! ибо на Него надежда моя. Только Он — твердыня моя и спасение мое, убежище мое: не поколеблюсь. В Боге спасение мое и слава моя; крепость силы моей и упование мое в Боге. Народ! надейтесь на Него во всякое время; изливайте пред Ним сердце ваше: Бог нам прибежище. Сыны человеческие — только суета; сыны мужей — ложь; если положить их на весы, все они вместе легче пустоты. Не надейтесь на грабительство и не тщеславьтесь хищением; когда богатство умножается, не прилагайте [к нему] сердца. Однажды сказал Бог, и дважды слышал я это, что сила у Бога» (Пс. 61, 6–12).

 

 

 

Часть вторая: духовные истоки экстремизма в отдельных направлениях ислама, иудаизма и буддизма

Введение ко второй части (типологизация вероучений)

Настоящее введение имеет значение не только для второй, но и для третьей части настоящего пособия. Однако теологические, социальные и иные особенности религиозных направлений: ислама, буддизма и иудаизма в отношении религиозно-духовной безопасности и духовного здоровья наиболее важны потому, что эти три религиозных направления играют весьма заметную роль в истории нашей страны и всего человечества. Они внесли вклад в культуру многих стран. Обладая определенной цельностью основ вероучения, каждое из них внутри себя имеет много специфических направлений, зачастую непримеримо враждующих друг с другом. Исторически сложилось так, что интересы этих трех религиозных направлений в той или иной степени пересекаются между собой, а также с интересами других религиозных направлений, как в России, так и во многих иных странах мира. Поэтому огромное социальное значение имеет социальная и бытовая терпимость, как между отдельными адептами этих трех религиозных напралений, так и между их внутренними религиозными структурами. Важно различать и понимать ключевые особенности различных направлений ислама, буддизма и иудаизма, прежде всего в духовно-нравственной сфере, которые способствуют развитию культуры, социальной и бытовой толерантности, а также те, которые могут использовать (и активно используют!) экстремисты для оправдания своей деструктивной деятельности.

Одной из значимых сфер в богословии, теологии, религиоведении, социологии и политологии признается та, которая связана с комплексом духовно-нравственных и религиозных проблем. В нее как объект исследования входят религиозные процессы в российском обществе. В рамках, к примеру, политологии ее можно назвать религиоведческой политологией и рассматривать его как неотъемлемую составляющую политологии в целом. Предметом исследований религиоведческой политологии являются политологические методы и средства контролирования, диагностики, прогнозирования и регулирования религиозных процессов в российском обществе, предназначенные для обеспечения духовной безопасности человека и семьи. Эти социальные методы и средства никак не ограничивают «свободу совести», ибо она есть сугубо внутренний выбор человека. Для реализации «свободы совести» необходимы лишь два условия — объективность, полнота и своевременность информации, а также компетентность самого человека, самоопределяющегося в духовно-нравственном пространстве, тем самым выбирающего для себя ту или иную веру. Поэтому в вышеприведенный перечень необходимо включить также духовно-нравственное, религиозное просвещение и образование.

Здесь мы сталкиваемся с феноменом духовности и связанными с ней универсалиями, категориями и понятиями, имеющими решающее значение для разработки системы мер по укреплению духовного здоровья, духовно-нравственной и религиозной безопасности. Духовность как универсальное качество личности присуща любому человеку независимо от его возраста, национальности, характера, ума, образования, профессии, пола и т.п. Однако конкретные духовности у разных людей весьма различаются как качественно, так и количественно.

То же необходимо отметить и в отношении веры. Отличие от духовности здесь заключается в том, что вера присуща людям в их сознательном возрасте и состоянии, хотя может быть и безотчетной. Среди людей, обладающих самосознанием, неверующих не бывает в принципе. Это происходит потому, что вера есть, прежде всего, интимное внутреннее самоопределение, позиция человека в духовно-нравственном и религиозном пространстве. А какую-либо подобную имманентную позицию человек неизбежно находит уже в детском возрасте при выборе для себя тех или иных ответов и объяснений на важнейшие вопросы, проблемы и загадки, относящиеся к духовно-нравственной и религиозной сфере. Позиция эта может изменяться в связи с разными объективными и субъективными обстоятельствами, однако, она всегда имеется и всегда конкретна (даже если неосознанна). Причем непризнание наличия у себя веры также есть лишь одна из ее бесчисленных разновидностей. К сожалению, в связи с массовым духовным невежеством, в нынешней России довольно много людей, которые считают себя неверующими или не понимают, во что, собственно, они верят.

Любая вера коренным образом отличается от убежденности, доверия и уверенности. Существенно то, что многочисленные разновидности веры и религии весьма различаются друг от друга в своем отношении к морали, нравственности, праву, законности, власти, государству, обществу, семье, человеку, природе и миру в целом.

Поэтому духовная безопасность в контексте «свободы совести» предполагает, что государство и общество знают образ жизнедеятельности и основные особенности вероучений религиозных направлений, действующих на территории страны. Иначе, как показывает международный опыт, возможны непредсказуемые социальные последствия. Дело осложняется тем, что принцип отделения государства от религий на самом деле есть утопия, так как любой чиновник и его окружение являются теми или иными верующими или склонными к вере личностями, а каждый адепт всякого культа — житель какого-либо конкретного государства. Реально отделить от государства лишь внутреннюю сакральную деятельность религиозных направлений и объединений.

Религиозные установки, в частности, выступают как источники права и стратегических политических целей. Религиозные установки населения явно или скрытно влияют в нынешней России на политические процессы, культуру, правосознание, правопослушность, правопорядок, семейный уклад и статус человека.

В нашей стране известны сотни религиозных объединений. Среди них, к сожалению, встречаются весьма деструктивные культы (секты). Можно определять понятие «секта», используя разные научные направления: психологические, политологические, социологические, правовые, философские, культурологические, аксиологические, теологические и иные. В духовно-религиозном понимании к секте относится любое религиозное объединение, отсекающее себя от полноты общения с первоначально выбранным объектом поклонения (например, в случае монотеистических религий, — с Богом), создавшее, развивающее и культивирующее свое самовольное толкование этих отношений, в том числе самовольное понимание священных книг и священной практики.

Изучение такого религиозного многообразия — весьма наукоемкая задача. Одни лишь констатации и описания иерофаний вряд ли плодотворны для глубинного различения конфессий, так как жизнь человека, семьи, общества и государства во многом зависит от выбора людьми той или иной веры и религии.

Религиоведы и теологи предложили многие, зачастую противоречащие друг другу, способы сравнительного описания религиозных объединений. При этом использовались различные принципы классификации. Определенные донаучные подходы в этом направлении предлагались уже в греко-римский период истории человечества. Широко известны научные системы классификации религий, которые в свое время для разных целей предложили Г. В. Ф. Гегель, М. Мюллер, О. Пфлейдерер, Э. Б. Тайлор, Дурен Й. Г. Вард, Фон Гартман, К.П. Тиле, Г. Зибек, В. Бреде Кристенсен, А, Швейцер, М. Вебер, М. Элиаде, Г. ван дер Леув и другие ученые. Однако они или совсем, или не в достаточной степени учитывали потребности политологии (в частности, духовной безопасности). Пожалуй, наиболее близко к этой задаче подошли некоторые сторонники феноменологического и судебного направлений в религиоведении, а также отдельные социологи и политологи. В России в настоящее время проблемами духовной безопасности занимаются, в частности, Ю.В. Тихомиров, О.В. Старков, Л.Д. Башкатов, В.Н. Кузнецов, А.А. Возьмитель и др.

Закономерно возникает вопрос: имеются ли некие абсолютные и объективные, исходящие из сути явлений и способствующие обнаружению их, системы классификации вероучений? Они исходят, прежде всего, из объективных богословских, политологических, теологических и иных критериев, раскрывающих сущность вероучений. С их помощью можно достаточно эффективно строить методы и средства контролирования, диагностики, прогнозирования и регулирования религиозных процессов в обществе, предназначенные для обеспечения духовной безопасности человека и семьи, укрепления социального мира и единства, а также выявления духовно и социально опасных культов.

При создании подобных систем классификации приходится разрабатывать такие универсалии и категории, как «религиозное пространство», «типологизация религиозного пространства» (в соответствии с задачами обеспечения духовной безопасности человека и семьи), а также иные категории, понятия и термины, используемые при описании религиозного пространства. Типологизация религиозного пространства предполагает системное использование богословских, теологических, политологических, социологических, математических и информационно-логических методов анализа и синтеза, а также понятийных аппаратов указанных дисциплин. Поэтому полезно введение ряда новых категорий: «характеристика религиозного объединения», «признак религиозного объединения», «виды признаков и критериев оценки религиозного объединения: этногеографические, демографические, этические, правовые, этнокультурные, вероучебные и иные», «обобщенная характеристика и признаки религиозного объединения», «обобщенная характеристика и признаки вероучения». Аналогичная методология давно создана в криминологии и криминалистике, чему в свое время была посвящена кандидатская диссертация автора настоящего пособия.

При определении этих универсалий и категорий учитываются важнейшие составляющие вероучений: принятые идеалы (объекты поклонения); понимание духовности; отношение к добру и злу (трактовки происхождения и смысл); определение смысла жизни; построение системы нравственности; отношение к общественным институтам и личности; выбор приемлемых средств и методов достижения цели. Разрабатываются следующие направления описания признаков вероучений: онтологическое, гносеологическое, антропологическое, культурологическое, правовое, политическое, этическое, криминологическое, аксиологическое, духовное. Принимая во внимание результаты трудов Г. ван дер Леува, Ю. В. Тихомирова, О. В. Старкова, Л. Д. Башкатова и других ученых, можно построить вероучительные признаки и критерии оценки для таких групп: описание объекта поклонения (почитания); описание основателя и лидера вероучения; описание статуса человека в мире; описание отношения к государству, обществу, социальным институтам, власти, закону, семье; описание законности вероучения.

Первая группа описаний состоит из следующих подгрупп: онтологическое, гносеологическое, антропологическое, культурологическое, правовое, политическое, этическое, аксиологическое, криминологическое, духовное описание объекта поклонения, в первую очередь:

Духовно-нравственное описание объекта поклонения (почитания); описание отношения объекта поклонения (почитания) к бытию, истине, миру, праву, человеку; описание полноты взаимного общения объекта поклонения (почитания) с человеком; описание законности общения объекта поклонения (почитания) с человеком; описание форм воздействия объекта поклонения (почитания) на человека.

Вторая группа состоит из следующих подгрупп: онтологическое, гносеологическое, антропологическое, культурологическое, правовое, политическое, этическое, криминологическое, аксиологическое, духовное описание основателя (лидера), в первую очередь:

Духовный статус основателя (лидера); духовно-мистическое описание основателя (лидера); описание связи основателя (лидера) с объектом поклонения (почитания); правовое и нравственное описание основателя (лидера); описание устойчивости вероучения основателя (лидера).

Третья группа состоит из следующих подгрупп: онтологический, гносеологический, антропологический, культурологический, правовой, политический, этический, криминалистический, аксиологический статус человека, в первую очередь:

Ценность человека по отношению к объекту поклонения (почитания) и миру; будущее человека; статус человека в обществе и в государстве.

Четвертая группа состоит из следующих подгрупп: соблюдение в вероучении прав человека на свободу личности, правопослушность, патриотизм, миролюбие, толерантность, экстремизм, терроризм, трактовка происхождения и статуса власти, способность к созданию правовых систем и государства, будущее общества, утопии и реальность, семья.

Пятая группа состоит из следующих подгрупп: разработанность понятия «законность», наличие и доказательственность законности, духовная законность и духовная легитимность, манипулирование сознанием, психотехники и зомбирование, соответствие законности международным и российским правовым нормам, политологическим нормам, созидательным традициям.

При разработке подобных систем необходимо решение ряда научных задач: создать образец базиса и метрики религиозного пространства, ввести новые категории и понятия: «идеальный базис религиозного пространства», «идеальные значения признаков религиозного объединения: онтологическое, гносеологическое, антропологическое, культурологическое, правовое, политическое, этическое, криминологическое, аксиологическое, духовное», «идеальное вероучение (с точки зрения духовной безопасности человека и семьи)», «метрика религиозного пространства»; определены группы основных признаков и критериев оценки вероучений и религиозных объединений; создать систему таблиц групп признаков и критериев; осуществить расчет в религиозном пространстве координат и взаиморасположения основных групп вероучений и религиозных объединений.

Кроме того, выделяются значимые кластеры религиозных объединений в религиозном пространстве по ниже указанным группам признаков, учитывающим отношение:

–  к созидательности: созидательные и деструктивные;

–  к законности: законные и незаконные;

–  к нравственности: нравственно-созидательные и аморальные;

–  к государству: государственно-образующие, - отчужденные, - разрушительные;

–  к культуре: культуро-созидательные, - отчужденные, - разрушительные;

–  к традициям: традиционные и нетрадиционные.

Следует отметить, что отдельные специалисты по религиям активно применяют так называемые «генеалогические древа», построенные на основе какого-либо родства по историческому происхождению или иным внешним характеристикам вероучений. Однако генезис вероучений представляет собой весьма нелинейный духовно-нравственный процесс, включающий в себя, например, законную преемственность или отказ от нее. Поэтому внешне наглядное отображение развития вероучений (и их взаимоотношения между собой) с помощью генеалогического древа скрывает их принципиальные глубинные духовные отличия друг от друга и создает обманчивую иллюзию некоего их сходства, равноправия, якобы духовной преемственности и, даже, единства. Подобным недостатком обладают многие системы группировки и классификации. Здесь открывается широкое поле спекулятивной деятельности сторонников создания вроде бы «единых» и «универсальных» религий, а также экуменизма, духовного эклектизма и, даже, духовной вивисекции.

В связи с упоминанием «генеалогических древ» напомним одно из решений Юбилейного архиерейского Собора Русской Православной Церкви (Москва, 13-16 августа 2000 г.) о том, что «совершенно неприемлема… так называемая «теория ветвей», утверждающая нормальность и даже провиденциальность существования христианства в виде отдельных «ветвей» (Основные принципы отношения Русской Православной Церкви к инославию, п.2.5.).

Разработка систем группировки (типологизации) и классификации религиозных направлений, религий, вероучений и религиозных объединений обязательно предполагает ипользование мировоззренческих знаний. Любое мировоззрение явно или скрытно имеет внутри себя несколько как-либо оформленных основных направлений (учений, взглядов, мнений, позиций, слухов):

·  о бытии и реальности (онтология);

·  о познании и знании, истине и правде (гносеология);

·  о человеке и его месте в мире, о жизни и смерти (антропология);

·  о морали и нравственности, добре и зле (этика);

·  о власти и законности (право)

·  систему ценностных оценок по основным направлениям (аксиология).

Мировоззрение – это набор как-либо согласованных между собой предпосылок или аксиом (истинных, правдоподобных или очевидно ложных), которых придерживается конкретный человек или объединение людей (осознанно или бессознательно, последовательно или непоследовательно) в своем отношении ко всякому бытию.

Каждый человек, начиная с сознательного возраста, выбирает себе какое-либо мировоззрение, как-то оправдывает и придерживается его. Но далеко не всякий человек осознает свое мировоззрение, стремится сделать его более объективным, ясным и обоснованным. Еще меньше людей целенаправленно стремится к истине,  а не к удобному подобию ее. То же относится и к религиозной вере.

Вся история становления и развития мировоззрений в Европе связана с противоборством двух направления. Первое через умозрение стремится замкнуть мир в пределы безличного однозначного логоса, «Космического разума», информации или иных моделей. Второе через откровение прорывается к сверхбытию. Основанием светских мировоззренческих систем служит философия (любовь к мудрости). Философия находится как бы на границе этих двух направлений, рассуждая об основах самих основ и началах самих начал, корнях всего (метауровень бытия, познания, нравственности и права).

Эллинские мыслители Аристотель и Плотин определяют философию как самое ценное, важное, самое главное. Платон пишет, что те, которые искренне и добросовестно отдавались философии, не стремились ни к чему иному, как к тому, чтобы умирать и умереть. Это означает, что философствование, по существу, есть приготовление к смерти и попытка заглянуть за грани нашего земного бытия, попытка преодоления противоположности между жизнью и смертью, постижение единства мира. Основой философии в человеческом разуме является изумление, путь схождения с привычного пути или выхода из обыденного ума.

Некоторые философы определяют философию как попытку достигнуть цельного единства представлений и мыслей о форме и связи, о смысле и значении всех вещей. В этом – сходство философского и религиозного путей постижения. Но не только в этом. Для успешности подобной попытки необходимо труднейшее внутреннее делание и перерождение, как бы второе рождение. Нужно очищать (катарсис) себя от всего, затрудняющего видение истины – неправды, обыденности, низменной чувственности. В религиях эта особенная жизнь называется аскезой (деланием). На таком пути человек становится добродетельным. Но тогда философская истина неизбежно преобразуется в религиозную истину. Человек от рассуждений об Истины переходит к пониманию возможности и необходимости живой встречи с Ней. Итак, между религией, верой, религиоведением, теологией, мировоззрением и философией, а также в выборе отношения личности к ним есть много общего, что приходится учитывать при разработке как систем группировки (типологизации) и классификации религиозных направлений, религий, вероучений и религиозных объединений, так и конкретных критериев.

В целом, возможна, например, следующая исходная таблица видов качественных и количественных критериев оценки вероучений:

 

 

Общая значимость вероучения определяется, например, как сумма значимостей всех критериев по всем видам, или любым иным способом, принятым в теории кластеризации. Детальность проработки критериев может изменяться в зависимости от поставленных целей и решаемых задач.

Вероучительные критерии являются основными, так как с их помощью оцениваются характеристики культов, самые значимые в деятельности религиозных объединений. Они наиболее сложны по сравнению с другими видами критериев. Именно через них раскрываются теологические, онтологические, гносеологические, антропологические, правовые, культурологические и этические основы вероучений. Правильное использование и понимание вероучительных критериев требует применения достаточно глубоких и разносторонних знаний. Вместе с тем они должны быть доходчивы для государственных чиновников, по роду своей деятельности решающих вопросы, относящиеся к религиозным объединениям. Особо важна проблема построения единого понятийного аппарата, соединяющего в себе специфические религиозные, философские, теологические, политологические, культурологические и иные термины.

Ситуация усугубляется тем, что строго нейтральную систему оценки вероучений построить невозможно. Это вытекает из очевидного наличия той или иной конкретной духовной позиции у любого человека, в том числе разрабатывающего или применяющего сходные системы. Поэтому система критериев должна создаваться, по возможности, с учетом позиций различных вероучений. С другой стороны, необходимо, чтобы эти вероучительные критерии не являлись неким вариантом изложения какой-либо конкретной доктрины или догматики. Формулировки критериев должны быть в достаточной степени универсальными, отражая общие рациональные абсолютные требования к вероучению, понятные любому разумному человеку. В то же время известно, что рациональность есть лишь часть учения и практики любой религии. Как правило, религии содержат в себе и иррациональную часть. Однако имеются очень немногие религии, которые превосходят не только рациональность, но и иррациональность.

Известно, что одни и те же по форме понятия в разных вероучениях могут иметь не совпадающее, а иногда даже противоположное содержание. Например, одно из фундаментальных для христианства понятие — Церковь (Тело Христово). Во многих псевдохристианских вероучениях в него вкладывается, как правило, узкий приземленный смысл объединения, сообщества, собрания единоверцев. С другой стороны, значительное количество вероучений категорически отвергает его применительно к себе. К примеру, подобную позицию в отношении понятия «Церковь» занимает ислам, в котором ее, как богоустановленного института, действительно вообще нет. У них существует «умма» (мировое мусульманское сообщество). Поэтому для мусульман негативно воспринимается, в частности, такое выражение как «Государственно-церковные отношения». Также нет понятия «Церковь» в иудаизме и буддизме. Не все вероучения признают единого Бога (скажем, буддисты и атеисты). Далеко не во всех религиях имеется разработанное каноническое право. Подобных глубоких различий обнаруживается много. Как правило, они делают религии в духовном отношении решительно несовместимыми между собой. Это относится также и к христианству, исламу, буддизму и иудаизму.

Ясно, что претендующие на универсальность классификаторы и критерии не способны полностью удовлетворять взглядам какого-либо одного вероучения (даже абсолютного или наоборот, самого беспринципного), но должны исходить из неких общих принципов, в то же время не теряя пригодность к объективному различению религиозных объединений. Высказанная позиция не имеет никакого отношения к экуменизму, так как относится только к описанию и оценке вероучений. Однако подобные критерии должны быть надежным средством различения вероучений. Желательно с их помощью раскрывать подлинные (а не изображаемые в целях саморекламы или сокрытия правды) характеристики вероучений.

К группе возможных критериев необходимо причислить полноту, действительность и действенность духовного общения с объектом поклонения. Весьма значимыми признаками признаны доказательственность тех или иных положений доктрины вероучения, наличие внутреннего коллективного механизма его самосохранения, коллективное принятие наиважнейших решений. Здесь различаются духовное общение с объектом поклонения, присущее любому культу (даже внешне нерелигиозному или атеистическому, например, корпоративному, коммерческому, политическому), и собственно богообщение. Понятно, что истинное общение с Богом (как Абсолютным Идеалом) присуще далеко не всем вероучениям, несмотря на их претензии. Объективный духовный религиозный опыт показывает, что проблема богообщения тесно увязана с богословием, богопознанием, богооткровением и боговидением.

Можно сформулировать рациональное абсолютное требование к сущности религии. Абсолютным требованием (начальной точкой отсчета) к любой религии следует, по нашему мнению, считать то, чтобы она строилась на вероучении реально существующего Абсолютного позитивного Идеала, то есть абсолютной Любви и Истины, причем всесильной, совершенно непобедимой и гармонично деятельной, все и всегда без исключения объемлющей и созидающей. Однако Себя никому силой или обманом не навязывающей (вплоть до неощутимости для отвергающих ее). Идеал этот, прежде всего,  существует, любит, действует, освящает, спасает, открывается, познается.

Этот Идеал, согласно вышеуказанным требованиям, в истинном вероучении действительно является реально существующим источником и первопричиной всякой любви между людьми и во Вселенной, а также каждого бытия и сущности. Основные признаки Идеала раскрывают, например, строки Библии: «Учитель! какая наибольшая заповедь в законе? Иисус сказал ему: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя; на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки» (Мф.22, 36–40). «Иисус сказал ему: Я есмь путь и истина и жизнь» (Ин. 14, 6). «А Господь Бог есть истина; Он есть Бог живый и Царь вечный» (Иер. 10, 10). В онтологическом смысле Идеал должен быть первопричиной Самого Себя, всякого бытия и мира в целом, в гносеологическом смысле Он есть Истина, причем дающая возможность человеку познавать Себя.

Идеалом такой абсолютной религии — Любви и Истины должен быть создаваемый в ней новый человек, здоровая цельная личность. Эта формируемая, безгранично и созидательно возрастающая в абсолютной религии личность обнаруживает себя («я») как осознанное и целенаправленное: общение с собой и иными; самопожертвование себе и иным; познание себя и иных; стремление к гармоничной совместной полноте бытия с иными; уважение свободы воли любой личности; терпимость к иному; ответственность за себя и все иное. В целом эти требования совпадают с общепринятыми этическими и правовыми нормами.

Кстати, даже азбучные рассуждения свидетельствуют об истинности православного учения о Троице. Ведь Бог есть Дух и Личность, ничего иного в Нем нет. Однако Он чем-то воздействует на мир и через что-то получает сведения обо всем в мире (пусть даже между миром и Богом находятся ангелы). Значит, в Нем присутствуют некие три составляющие: Объект действия, Субъект действия и Сущность действия. Все они есть Дух и Личность, и, конечно – один Бог, а не три «бога». Это троичное действие связывает Бога с миром и ангелами, а также осуществляется в Его Собственной внутренней жизни. Или возьмем утверждение православия о том, что Бог есть Любовь. Тогда Любовь должна быть свойством внутреннего бытия Бога, никак не зависящим от каких бы то ни было внешних обстоятельств. Но тогда в одном Боге существуют Объект, Субъект и Сущность Любви, ибо божественная любовь предполагает все богатство общения — именно общения, а не примитивного самолюбования. В частности, самопожертвования тому, кого любят (здесь — суть православной евхаристической жертвы). Опять Три в Одном и Один в Трех. Приведенные рассуждения ни в коем случае не придают единому и одному Богу каких-либо «сотоварищей».

Итак, абсолютные требования к Объекту поклонения (то, что он есть Истина и Любовь), оказывается, теснейшим образом связаны с учением (и христианским откровением) о Троице.

На основе вышеприведенного абсолютного требования строится логически обоснованный минимальный набор исходных абсолютных положений, — рациональный абсолютный базис для выбранной системы критериев оценки вероучений (для пригодности к анализу всяких вероучений частично употреблена внерелигиозная терминология, однако, там, где возможно, даются православные аналоги). Подчеркнем еще раз, что предлагаемый рациональный подход есть лишь одно из средств какой-либо оценки вероучений и религий, а отнюдь не способ их внутреннего познания или, тем паче, усвоения, требующих тех или иных духовно-мистических усилий. И тем более не способ какого-либо давления на верующих.

Рациональный исходный абсолютный базис состоит из трех групп идеальных посылок (которые, при необходимости, могут быть дополнительно обоснованы автором) об Объекте поклонения, человеке и их взаимоотношениях. Приведем, в качестве примера, лишь краткое описание первой группы:

1) Абсолютный Объект поклонения и почитания (далее — Объект поклонения):

·  самосознает Себя, осознает все, обладает свойством абсолютной рефлексии и саморефлексии, то есть, Он — Личность;

·  безмерен во всех Своих возможностях, а, значит, Он — Бог;

·  имеет ничем не ограниченное и уникальное существование вне и превыше материи (то есть, причинно-следственных рядов), поэтому Он — Дух;

·  не зависит ни от чего и ни от кого, ничем и никем не сотворен, стало быть, Он — самодостаточен и самобытен;

·  не имеет (превышает) ни начала (безначален), ни конца (бесконечен), ни места, ни изменения, абсолютно един, прост и совершенен;

·  неизмеримо превосходит все в мире, все качества в мире и весь мир, а также все личностные качества (например, все человеческие понятия обо всем существующем, все личные местоимения единственного и множественного числа);

·  создал все существующее из ничего (привел из небытия в бытие) и определяет сущность всего, включая и Самого Себя, отсюда, Он — единственная и абсолютная Истина, а также Истина Истины, поэтому Он содержит в Себе Три Ипостаси: Объект Действия — Субъект Действия — Само Действие;

·  знает и понимает все о Себе, о мире и существующем в мире, следовательно, Он — всеведующий;

·  проявляет Себя в Себе и мире как Ему угодно, в любых естественных формах и сверхъестественно, то есть, Он — всемогущий;

·  непрерывно и целенаправленно воздействует на все существующее, с любовью заботится обо всем и обо всех, поэтому Он — везде присутствующий и милосердный;

·  предстает вовне и внутри Себя исключительно источником всех позитивных духовно-нравственных качеств и событий, стало быть, — добра;

·  не проявляет Себя нигде и никогда источником и причиной никаких негативных качеств и событий (в том числе смерти), то есть, — зла;

·  есть Любовь (общение, самопожертвование, познание, уважение, прощение) не только во вне Себя, но и в Своем внутреннем соборном простом существовании Себя и в Себе Иного, поэтому Он содержит в Себе Три Ипостаси: Объект Любви — Субъект Любви — Сама Любовь.

Предлагаемая система критериев строится на основе этого рационального исходного абсолютного базиса, хотя, конечно, необходимо принимать во внимание существование вероучений, отрицающих Бога. В зависимости от того, какие особенности вероучений отображают критерии, они распределены по соответствующим группам разновидностей. При необходимости допустимо их непротиворечивое дополнение. Некоторые особенности вероучений могут в той или иной мере повторяться в различных критериях, что объясняется частично пересекающимися многозначностями и многомерностью духовного пространства, присутствием в нем нелинейных областей.

Общая значимость культа по вероучительным критериям определяется также как и для остальных выше рассмотренных групп, — это функционал коэффициентов всех критериев в группе или любым иным способом, принятым в математической теории кластеризации. Следует помнить, что любая характеристика вероучения, описываемая критерием с отрицательным коэффициентом, может указывать на источник деструктивности, влияющий негативно на некоторые направления деятельности религиозного объединения. Нелинейность духовно-нравственного пространства приводит к тому, что в нем нет «мелочей».

Покажем способ построения предлагаемых критериев на четырех примерах (хотя на практике подобных таблиц приходится составлять десятки с общим количеством критериев около 200 — максимальная теоретическая оценка, осуществленная автором настоящего пособия, дает значение примерно в 1500 критериев):

 

1) Характеристика отношения объекта поклонения к истине.

 

 

2) Правовая и нравственная характеристика основателя.

 

 

3)      Характеристика устойчивости вероучения основателя.

 

 

4) Характеристика отношения к государству, социальным институтам, власти.

 

 

Для дополнительной иллюстрации напомним содержание понятия «законное вероучения». Эта законность предполагает, прежде всего, законность духовного общения с объектом поклонения (богообщения), которая, в свою очередь, свидетельствует, каким образом выбранные средства соответствуют тем, которые объект поклонения сам установил и разрешил для своих поклонников. Если Бог, то, как Личность, обладающая наивысшей властью и силой по отношению к людям, социальным институтам и миру; как высочайший источник природных и общественных законов, морали и нравственности. В случае поклонения Абсолютному Идеалу, то есть Богу понятие «законность» совпадает по смыслу с понятием «истинность», ибо в конечном итоге все, что действительно истинно — от Бога, то есть законно. Таким образом, присутствует множество форм относительной законности духовного общения с объектами поклонения (сугубо внутри каждого культа) и одна абсолютная законность богообщения. Другой, несомненно, социально значимой, стороной законности духовного общения с объектами поклонения каждого конкретного вероучения представляется степень соблюдения прав и свобод человека. Эта сторона законности духовного общения с объектами поклонения (богообщения) напрямую связана с духовно-нравственной и криминологической характеристикой каждого конкретного основоположника и лидера религиозного объединения и вероучения. В соответствии с этими соображениями и строятся те критерии, которые имеют отношение к законности и власти.

При сравнении вероучений полезными могут оказаться иногда и своеобразные теологические признаки, например, показывающие заблаговременное знание основателями религий обстоятельств собственной жизни и своей смерти, или устойчивое наличие в религиозной практике уродования каких-либо частей своих организмов (в частности, обрезание, полное сбривание волос на тех или иных поверхностях кожи).

Кратко рассмотренная система признаков позволяет достаточно объективно выявлять богословские, теологические, религиоведческие, политологические и иные характеристики как направлений ислама, иудаизма и буддизма, так и любых иных религиозных направлений, объединений. Особенно полезна она для выявления экстремизма.

В качестве исторического теологического примера рассмотрим краткое изложение признаков истинной религии, которые необходимы по мнению великого английского ученого И. Ньютона (приведенное в книге: Дмитриев И.С. «Неизвестный Ньютон. Силуэт на фоне эпохи». Издательство «Алетейя» (СПб.) ­1999. С. 768-775):

«Религия отчасти фундаментальна и неизменна, отчасти — случайна и изменчива. Первая была религией Адама, Еноха, Ноя, Авраама, Моисея, Христа и всех святых, и она состоит из двух частей: нашего долга перед Богом и нашего долга перед человеком, или из набожности и праведности, которые я буду здесь называть Благочестием и Человеколюбием.

О Благочестии

Благочестие состоит в знании, любви и почитании Бога; Человеколюбие — в любви, справедливости и хорошем служении человеку. Возлюби Господа Бога своего всем сердцем твоим и всею душою твоею и всем разумением твоим: сия есть наибольшая заповедь, вторая же, подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя. На сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки (Мф.22.37-39.). Первая предписана в четырех первых заповедях из десяти, вторая — в шести последних.

Об атеизме.

Первой противоположен Атеизм в вероисповедании, Идолопоклонство на практике. Атеизм настолько бессмыслен и отвратителен человечеству, что никогда не имел большого числа учителей…

Об идолопоклонстве.

Идолопоклонство — более тяжкое преступление, потому что оно может поддерживаться властью царей и под множеством предлогов внедряться в человечество, поскольку цари склонны предписывать почести своим умершим предшественникам, и кажется весьма благовидным чтить души Героев и Святых, и верить, что они могут слышать нас и помогать нам и быть посредниками между Богом и человеком, и пребывать и действовать преимущественно в храмах и статуях, посвященных их чести и памяти. И все же, поскольку это противоречит основной части религии, то в Писании это осуждается и ненавистно более всех других грехов. Грех состоит прежде всего в пренебрежении служением истинному Богу. Ибо чем более времени и преданности человек отдает поклонению ложным богам, тем менее он может отдать Богу истинному… Идол — это ничто, тщета, ложь, воображаемое могущество. Египтяне и другие язычники, проповедовавшие язычество, верили в переселение душ и соответственно учили, будто души людей после смерти переходят в некоторые предметы, вроде быка Аписа и других священных животных Египта, а также на солнце, луну и звезды, в изображения, им посвященные и т.д., и на этом мнении основывали они свое поклонение таким предметам, полагая, будто звезды благодаря этому разуму движутся в своих орбитах и понимают и управляют делами людей, и что статуи благодаря этому разуму могут слышать и помагать нам, а иногда — двигаться и делать предсказания. А это дьяволы или демоны, которым поклонялись язычники, и поклонение это пророки уличали как глупость, показывая, что идолы не могут ни слышать, ни видеть, ни ходить, то есть что они не одухотворены такими душами, как те, благодаря которым люди слышат и видят и ходят, но просто бездушные бревна и камни, лишенные всякой жизни и могущества…

Мы, следовательно, должны признавать единого Бога, бесконечного, вечного, вездесущего, всемогущего, создателя всех вещей, самого мудрого, самого справедливого, самого доброго, самого святого, и не иметь иных богов, кроме Него. Мы должны любить Его, бояться Его, почитать Его, верить в Него, молиться Ему, благодарить Его, хвалить Его, чтить Его имя, выполнять Его заповеди и отводить время на служение Ему, как учит нас третья и четвертая заповеди. Ибо от любви к Богу мы следуем Его заповедям, а его заповеди не тяжелы (1Ин.3.). Это мы должны делать не в отношении посредников между Ним и нами, но лишь в отношении Его одного, чтобы Он мог поручить заботу о нас Своим ангелам, которые, будучи нашими товарищами по служению, радуются поклонению, которое мы воздаем их Богу. И это первая и главная часть религии. Это всегда была и будет религия всего Божьего народа, от начала до конца мира.

О Человеколюбии (Humanity)

Другая часть истинной религии — это наш долг перед человеком. Мы должны любить своих ближних, как самих себя, мы должны быть милостивы ко всем людям, ибо милосердие — величайшая благодать, более даже, чем вера или надежда, и покрывает множество грехов. Мы должны быть справедливы и делать всем людям то, что мы хотели бы, чтобы они делали нам. В политике Salus populi suprema lex (Благоденствие народа — высший закон); в частной жизни Quod tibi fieri non vis alteri nec fieri (Не делай другим то, чего бы ты не хотел, чтобы сделали тебе) — признаны были язычниками и являются, или должны являться, законами всего человечества.  Это и была этика, мораль и благовоспитанность, которой в первые века учили Ной и его сыновья в своих семи заповедях, а позже язычников учил Сократ, Цицерон, Конфуций и другие философы, израильтян — Моисей и пророки, а христиан, полнее всего, — Христос и Его Апостолы. Это тот закон, который, как говорит вам Апостол, писан в сердцах милостивых, и по которому их будут судить в судный день… Итак, вы видите, что есть лишь один закон для всех наций, закон справедливости и милосердия, заповеданный христианам Христом, евреям — Моисеем, а всему человечеству — светом разума, и по этому закону всех людей будут судить в судный день.

Это была религия первых веков, покуда не отказались от правильного поклонения истинному Богу и не обратились к поклонению мертвых и идолам, и покуда их Бог не оставил их в грехах и страстях причинять всевозможную несправедливость. Но Моисей произвел реформацию среди израильтян, уведя их не от древней религии, распространенной среди народов Ноем и его потомством, но от идолопоклонства и аморальности, которыми народы губили себя. Ибо все язычники, которые обращены были от своих заблуждений к поклонению лишь истинному Богу и к следованию закону праведности, допущены были евреями войти во Врата и во внешний двор Храма в качестве обращенных, хотя они и не получили закона Моисеева. Евреи не отвергли религию Ноя и первых народов, но обратили к ней язычников как к истинной древней религии, хотя религия, которую они исповедовали, не была столь совершенна, как Моисеева. И подобным путем мы можем законным образом обращать язычников к ней (то есть к чистоте и праведности) и должны ценить и любить тех, кто учит ей и исповедует ее, хотя они еще не верят в Христа. Ибо это истинная религия христиан, так же как и язычников, хотя и не вся истинная религия. Эта столь великая и необходимая часть христианской религии, одеяние жены Агнца есть праведность святых, а праведные идут в вечную жизнь (Мф.25.46.), и как праведен Христос, так и всякий, в ком есть рожден от Бога, 1Ин.2.29. Авель был праведен (Мф.23.35.; 1Ин.312.), а Ной был проповедником праведности (2Петр.2.5.) и по праведности своей был спасен от потопа. Христос назван праведным (1Ин.2.1.) и праведностью Его мы спасены (Рим.3.25. и 5.18; 1Кор.1.30.), и если праведность наша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, мы не войдем в Царствие Небесное (Мф.5.20.). Праведность — это религия Царствия Небесного (2Петр.3.13.); Ис.11.21.) и даже качество Самого Бога в отношении человека. Праведность и любовь неразделимы, ибо кто любит другого, исполнил закон /…/ Рим.13.8,9,10. Тот, кто любит брата своего, тот пребывает в свете и нет в нем соблазна. 1Ин.2.10. /…/». 

В свою очередь великий физик А. Эйнштейн так характеризовал Исаака Ньютона (Эйнштейн А. Собрание научных трудов. Т.4. – М., Издательство «Наука», 1967. С. 93): «<…> … следует сказать и о том, что Ньютон был очень религиозным человеком. Именно из этого глубокого чувства он, несомненно, черпал те сверхчеловеческие силы, которые были необходимы для свершения дела всей его жизни <…>».

 

В дальнейшем некоторые исторические разделы второй части данного пособия написаны с использованием материалов из книги «Христианство и религии мира» – М.: Про-Пресс, 2000.

 

2.1. Особенности радикальных направлений ислама

 

Коран: сура 2, аят 105. Скажи: «Представьте ваши доказательства, если вы правдивы!».

2.1.1. Общие особенности радикальных направлений ислама

При ознакомлении с особенностями радикальных  направлений ислама необходимо учитывать сущностное духовное отличие его от христианства, при наличии, однако, некоторых элементов сходства. Оба религиозных направления в основе своей строго монотеистичны, считают Библию богодухновенной книгой, признают библейских пророков и праведников. В тоже время различия столь велики, что сказываются на особенностях уклада жизни принявших их людей. В исламе Библия как священная книга считается отмененной Кораном. Различается в этих вероучениях содержание многих ключевых категорий. В частности, таких, как «Бог», «Церковь», «таинство», «рай», «грех», «душа», «святость», «богоявление», «богообщение», «мистика», «судьба», «предопределение». Несмотря на то, что многие понятия в православии и исламе совпадают по форме (омонимичны), тем не менее, там и там, в связи с принципиальной непохожестью духовности, в них вкладывается разный смысл. Из-за омонимичности, при поверхностном подходе, может возникнуть иллюзия некоего их сходства. Например, в отличие от христианства, в исламе считается, будто душа человека (нафс) создана так, что побуждает его к злу (Коран: сура 12, аят 53). Она, с точки зрения ислама, является источником отрицания всякого добра в человеке. Ислам не приемлет понятие «первородный грех», а сам грех рассматривает как неведение закона, данного Аллахом. В исламе нет хотя бы подобия христианской духовной практики покаяния и исповеди. В исламе невозможно богоявление (а значит, неосуществимо подлинное искупление и спасение через встречу Бога и человека), так как Аллах, согласно этому вероучению, бесконечно удален от мира и человека. Если основой взаимоотношения Бога с человеком в православии считается любовь, то в исламе — покорность. Духовная практика ислама, в отличие от православного боговидения и трезвения, сочетает рациональный подход (обыденную «понятность» основ вероучения) с приемами мистической экзальтации и экстазом. Существуют и иные принципиальные и второстепенные различия между христианством и исламом.

Ислам относится к группе крупнейших мировых культуросозидательных и государственно-образующих религиозных направлений. Слово «ислам» означает «предание себя Богу», «покорность». Многие века существуют великие мусульманские цивилизации. Эту религию исповедают более 19% людей нашей планеты (около 1,2 млрд. человек).

В Российской Федерации к народам мусульманского вероисповедания и культуры относятся татары, башкиры, чеченцы, аварцы, кабардинцы, ингуши, карачаевцы, адыгейцы и др. Напомним о национальной структуре населения (в порядке убывания численности), по данным государственной статистики (2000 г.): русские (81.5%); татары (3.76%); украинцы (2.97%); чуваши (1.2%); башкиры (0.91%); белорусы (0.82%); мордва (0.73%); чеченцы (0.61%); немцы (0.57%); удмурты; армяне; аварцы; марийцы; казахи; осетины; буряты; якуты; кабардинцы; евреи (0.37%); коми; лезгины; кумыки; ингуши; тувинцы… и т.д. Таким образом, общая численность народов традиционного мусульманского вероисповедания и культуры не превосходит 5.5%. По итогам Всероссийской переписи населения 2002 года в целом население российской Федерации составило 145198,62 тыс. чел., русские — 79,8% (115868,5 тыс. чел.), другие национальности в целом (159 национальностей) — 19.2% (27838,1 тыс. чел.), из них татары — 3,8% (5558,0 тыс. чел.).

По весьма различающимся оценкам, в Российской Федерации в настоящий момент проживают от 6 до 20 млн. мусульман. Последняя цифра, конечно, чрезмерно завышена и предлагается радикальными исламистами. По данным Института социологии РАН подавляющее большинство населения России составляют православные (89-92%), за ними следуют мусульмане (6-9%). В сумме православные и мусульмане составляют 97-98% населения России. Доля представителей остальных вероучений мала.

Таблица по сведениям Института социологии РАН

 

Традиционно в России распространен ислам суннитского толка, ханафитского масхаба (по имени имама Абу Ханифы). Это направление отличается терпимостью, допускает широкое применение светского права как вспомогательного, но независимого источника закона, что позволяет упрощать деловые отношения, вступать в контакты с иноверцами, получать значительные послабления в быту. В дореволюционной Российской Империи и в СССР не было крупных религиозных конфликтов между православными и мусульманами.

В начале 90-х годов в связи с развалом СССР резко активизировались радикальные исламские культ, которые проводят политику вытеснения и ослабления традиционного российского ислама. Ими проповедуются идеи всеобщей исламизации населения, осуществляется разжигание сепаратистских настроений. Конечной целью этих культов является установление теократического исламского государства на территории мусульманских регионов России. Следует отметить, что в своей организационной деятельности их руководители активно контактируют с лидерами преступных группировок, наркомафией, а в ряде случаев происходит слияние криминальных и религиозных структур.

Весьма масштабны геополитические претензии радикального ислама, уже частично реализующиеся, например, во влиянии на миграционные и демографические процессы. Например, во многих государствах Европы численность исламских религиозно-этнических групп неуклонно растет. Однако их интеграция в европейское общество весьма затруднена в силу качественного различия культур и ценностей, имеющих религиозную основу. Возникает этническое и религиозное отчуждение, способствующее радикализму. Реальность заключается в том, что значительная часть нынешней мусульманской молодежи обучается радикально настроенными лидерами. Призывы к возврату в так называемый подлинный религиозно-политический ислам связываются ими и со стремлением к передовым позициям в мире. Особенно большие средства вкладывают исламские экстремисты в развитие своих финансовых, а также информационных инфраструктур, в первую очередь в средства Интернета.

Геополитика ислама имеет несколько взаимодействующих и конкурирующих системных уровней и направлений. Нижний уровень включает в себя: отдельные арабские страны; Турцию и другие тюркоязычные страны; страны ирано- таджикской группы; отдельные мусульманские страны. На среднем уровне находятся: коалиции арабских стран и арабского мира в целом; пантюркизм («Великий Туран»); паниранизм и так называемая исламская революция. На верхнем уровне стоят: панисламизм; мусульманская умма в целом; общемусульманские организации, включая интернациональные исламистские группировки. Геополитика ислама имеет теоретические (включая священные предписания) и практические основы.

В некоторых радикальных мусульманских направлениях и движениях, особенно в странах Ближнего Востока, Северной Африки, Средней и Юго-Восточной Азии, планируется создание международного теократического сообщества (халифата), имеющего исламскую основу власти (Шариат) и существенно отличающегося от христианского образа жизни. Эта идея может стать основой религиозно-идеологической консолидации разнообразных радикальных исламских движений. В этом процессе Россия оказывается буферной зоной между радикальными исламистами и странами Европейского Союза, принимая на себя наиболее тяжкие последствия сдерживания терроризма.

Основой структуры исламских сообществ являются общины верующих — уммы, а внутри общин — люди, приобретшие знания в области религиозных наук и авторитет у верующих. Священников и чего-либо подобного Церкви в исламе нет. Поэтому в религиозной и политической жизни мусульмане следуют авторитету (таклид), что, в случае, если ослабли созидательные исламские традиции (а это произошло в советское время), способствует развитию радикализма.

Приводим некоторые принципы, свойственные исламу (прежде всего — Шариату), которые могут быть источником экстремизма:

·  уважение жизни, чести и собственности только единоверных;

·  оправдание священной войны (джихада) с целью распространения веры, для наказания злых правителей и отступивших мусульман;

·  неподчинение иноверцам;

·  уничтожение вероотступников;

·  привилегированное положение мужчины по сравнению с женщиной; женщина считается низшим существом, и поэтому часто не участвует в общественной жизни. «Мужья стоят над женами», — говорит Коран (4:38 (34)). Брак (постоянный, временный и с невольницами) носит чисто юридический характер, и его расторжение находится в руках мужчины;

·  признание института рабства (невольничества), которое в новейшее время было официально отменено под давлением международных организаций (например, в Саудовской Аравии в 1962 году).

Гарантом исполнения принципов Корана является религиозный, политический и нравственный закон — Шариат, который официально действует и сейчас в большинстве мусульманских государств: в Саудовской Аравии, Иране, Пакистане, Нигерии и др.

Ислам развил систему ценностей, которую призван принять каждый верный без всякого обсуждения. Мусульмане верят в то, что эти ценности даны посредством Корана от Бога и поэтому представляют собой несомненные истины. Для ислама большее значение имеет внешнее поведение человека, чем его чувства и душевные переживания. Можно сказать, что исламское направление является, по преимуществу, вероучением общественной, а не внутренней жизни человека. В тоже время в исламе имеются и духовно-мистические направления (например, суфизм).

Мусульмане (последователи ислама) живут преимущественно в Северной Африке, Центральной и Южной Азии, Индонезии и на Ближнем Востоке.

Хотя ислам зародился в Саудовской Аравии, количество мусульман не арабов в наши дни превышает количество мусульман арабов почти в три раза. Кроме того, четыре страны с наибольшей долей мусульманского населения находятся за пределами Ближнего Востока: это Индонезия — 166 миллионов (88% населения), Пакистан — 111 миллионов (97%), Бангладеш — 97 миллионов (85%), Индия — 93 миллиона (11%).

По численности ислам является вторым после христианства мировым религиозным направлением. В мире насчитывается около 1 млрд. мусульман. В 28 государствах (Египет, Саудовская Аравия, Иран, Пакистан и др.) государственной является та или иная исламская религия. Из всех зарубежных студентов, обучающихся в Соединенные Штаты Америки, около пятой части приезжает из сорока исламских стран. В большинстве этих стран доля христиан среди населения крайне мала (до 2%). Кроме того, правительства этих стран либо закрыли свои границы для христианских миссионеров, либо объявили проповедь христианства вне закона, либо сделали и то и другое.

Распространение западного образа жизни по всему миру натолкнулось на силу религиозной и культурной традиции мусульманского общества (основанной на том или ином толковании Корана и Шариата). Современные взгляды Запада на религию, семью и общество не согласуются с установлениями ислама. В связи с этим наиболее активные последователи мусульманской традиции для ее защиты встали на позиции фундаментализма — строгого и безусловного проведения принципов ислама (в их понимании) в частной и государственной жизни.

Между мусульманскими странами, в силу разнообразия исламских направлений, нет единства в их отношении к западному образу жизни. В некоторых из них (например, в Иране) законы и государственное устройство жестко определяются исламской традицией. Другие же (например, Турция, Египет, Сирия), где проблема сочетания религии с социальными и техническими преобразованиями не столь велика, постепенно принимают западные обычаи.

Религиозные центры радикального ислама активно стараются убедить мир в том, что принятие Корана и исламской веры может помочь в решении основных проблем современного человечества, что ислам, в частности, якобы основан на науке. В западных странах существует интерес к исламскому мистицизму, издается множество суфийских текстов на европейских языках.

2.1.2. Возникновение и история ислама

В 570 году н. э. в арабском племени курайш родился Магомет (ближе к арабскому произношению — Мухаммад, также в русскоязычной литературе иногда его называют Мухаммед). Курайшиты занимали в обществе особое положение, потому что им принадлежал город Мекка. Мекка имела экономически выгодное положение, т. к. была удобна для отдыха торговых караванов. Кроме того, наличие Каабы (главной языческой святыни того региона) делало Мекку религиозным центром. Возникновение, развитие и распространение исламских религиозных направлений и религий связано с историей арабов и других народов Среднего Востока, Азии и Африки. Для понимания духовных, правовых и нравственных особенностей ислама важно знакомство с доисламскими религиями в Аравийском регионе.

До появления ислама, определившего религиозную и социально-политическую жизнь арабов, населявшие Аравию бедуины жили большими семьями и вели кочевое (зачастую разбойничье) существование. Мекка, Медина и другие города были их торговыми и религиозными центрами. Бедуины верили во многих богов (ал-Лат, ал-Узза, Манат и др.), которые соотносились с небесными телами (прежде всего Солнцем и Луной) и различными состояниями человека (смерть, любовь, дружба и т.п.). Однако бедуины верили, что над всеми этими божествами есть некий творец — Аллах (Бог). У них было множество святилищ. Одно из них — святилище с «черным камнем», находящееся в Мекке, — Кааба. «Черный камень» представляет собой обломки изначально черного по цвету камня, возможно, метеоритного происхождения, вделанные в цемент и заключенные в оправу из серебра в виде эллипса. Вся эта конструкция закреплена в каменную стену. Этому камню поклонялись в доисламский период как дару от языческих богов. Кааба представляет собой постройку кубической формы, в которой во времена Магомета находились статуи 360 языческих божеств. У каждого арабского племени было собственное божество, и представители племен ежегодно приходили в Мекку, чтобы поклониться им.

Магомет рано стал сиротой. Его воспитал дядя — Абу Талиб. В зрелом возрасте Магомет стал работать управляющим у одной богатой вдовы Хадиджи, ставшей впоследствии его первой женой. Семейное окружение Хадиджи оказало большое влияние на Магомета. Он любил слушать истории из Библии, усваивая их по-своему. Магомет был весьма впечатлителен и, по мнению ряда исламоведов, страдал нервной болезнью — истерией, похожей на эпилепсию. Концепции его эпилепсии придерживался Т. Нёльдеке. На нее указывает О. Н. Дубровская в своей книге «Древние религии мира». – М.: РИПОЛ КЛАССИК, 2003. (Стр. 355 – 361). В истории исламоведения известны случаи отказа ряда исследователей от такой точки зрения. Однако новые данные медицины вновь указывают на ее высокую вероятность. Так, в книге О. Г. Большакова «История Халифата») написано: «По мнению известного психиатра А.Е. Личко, все признаки, характерные для приступов Мухаммеда, симптоматичны для височной эпилепсии: звон в ушах перед приступом, обострение восприятия, покраснение лица, обильный пот, судороги. Для страдающих ею характерны чрезвычайно яркие галлюцинации, обострённое восприятие запахов (Мухаммед очень любил благовония), повышенная сексуальность, удовлетворение которой обостряет течение недуга» (Т.1, стр. 238).

Среди тех, кто вел духовную жизнь, существовал обычай раз в году удаляться в безлюдное место. В течение ряда лет Магомет уединялся в пещере на горе Хира. В 610 году, в возрасте сорока лет, Магомет получил, по его сугубо личному свидетельству, первое откровение от ангела Джебраила (Гавриила). Ангел повелел ему читать книгу. Магомет, будучи неграмотным, отказался. Тогда ангел трижды повторил повеление и начал читать сам, а Магомет стал за ним повторять. Он вернулся домой и рассказал обо всем своей жене. Она укрепила его веру в пророчество. Эти события послужили началом серии сугубо личных откровений пророка, которые впоследствии были собраны последователями Магомета воедино в Священной Книге мусульман, Коране, что в переводе означает «Чтение».

Проповедническая деятельность Магомета ширилась, и тогда вожди его племени стали требовать, чтобы он перестал призывать к абсолютному единобожию, которое угрожало политеистической религии, а также экономическому благоденствию, поскольку паломничество в Каабу было выгодно курайшитам. Магомет продолжал осуждать многобожие, и гонения на сторонников новой религии усилились. В итоге примерно ста мусульманским семьям пришлось бежать в город Йасриб (теперь Медина). Магомет последовал за этими семьями. Мусульмане считают год бегства Магомета в Йасриб (622 г.) началом своего календаря. Это событие известно под названием Хиджры (араб. «переселение», «уход»). В ходе удачных военных операций в 630 году Магомет и его армия захватили Мекку. Вступив в город, Магомет своими руками уничтожил в Каабе идолов. Спустя год после того, как Мекка сдалась Магомету, он силой оружия и умелой политики сумел объединить под знаменем ислама все племена Аравийского полуострова. Вначале проповедь Магомет была обличительной, основное внимание в ней уделялось будущему воскресению мертвых и Страшному Суду.

Содержание проповеди Магомета в Медине было преимущественно религиозно-политическим. Его деятельность имела основополагающее значение для последующей истории арабов. Магомет сделал следующее:

·      провозгласил единственность Бога (Аллаха), Создателя Вселенной и справедливого Судьи мира;

·      объявил войну идолопоклонству своих соотечественников;

·      организовал арабское общество как исламскую общину мусульман, то есть преданных Аллаху (однако не смог заинтересовать еврейские и христианские общины и проникнуть в них);

·      создал войско с жесткой дисциплиной, и в результате завоевания Мекки (630 г.) и других военных действий (зачастую весьма беспощадных), в которых он принимал личное участие, добился объединения всех, ранее разъединенных, арабских племен.

У Магомета было 11 официальных жен (были и другие жены, в отношении которых у историков нет единого мнения) и несколько дочерей (все его сыновья умерли в младенчестве). Магомет скончался 8 июня 632 года, неожиданно для себя и своих сторонников, не успев оставить четких стратегических распоряжений.

2.1.3. Священные писания ислама

Исламские направления в целом называют религией Корана — священной книги мусульман. Коран считается небесной книгой, которая была дана Магомету ангелом Гавриилом в месяце Рамадан. Многие мусульмане верят, что Коран является точной копией оригинала, который находится на небесах, написан Аллахом на жемчужном полотне алмазным пером и световыми чернилами.

По общепринятым научным данным Коран приобрел современный вид в годы правления третьего преемника (халифа) Магомета — Османа (644–656), после того как в Коран был внесен материал, собранный предыдущими халифами. Этот текст состоял из проповедей Пророка, широко распространенных как в письменной, так и в устной форме. Проповеди, как правило, носили характер дискуссий, но записывались только высказывания пророка. Коран состоит из упорядоченных не по смыслу, а по длине 114 глав (сур), у каждой из которых есть свое название. Вся многообразная религиозная литература мусульман, составляющая письменную традицию ислама, основана на Коране.

Основными особенностями учения Корана являются:

·      единственность и неприступность Бога;

·      вера в ангелов;

·      вера в непосредственное влияние Бога на человеческую историю через пророков Ветхого Завета, Иисуса (Ису) и, наконец, величайшего из всех пророка Магомета;

·      принятие Ветхого и Нового Заветов как пророческих книг (однако, отмененных при появлении ислама), но вера в исключительность и превосходство над ними Корана;

·      вера в воскресение мертвых и будущий суд;

·      вера в то, что Бог полностью определяет жизнь людей (абсолютное предопределение, «кишмет»).

Мусульмане считают, что «Коран — это речь Аллаха, Его последняя книга, завершающая цепь Божьих посланий, после него не будет других книг. Он содержит всю информацию, необходимую человечеству вплоть до Судного дня. Коран — единственная книга Всевышнего Аллаха, дошедшая до нас в том виде, в котором была ниспослана, т.е. Коран сегодня единственная книга, не написанная человеком и не искаженная им исходя из своих ограниченных интеллектуальных способностей…» (из книги «Основы мусульманской религии» Курамухаммада хаджи Рамазанова, Махачкала, 1999 г.).

Мусульманские религии имеют два основных источника: Коран и Сунну. Сунна — это путь, указанный пророком, нормы поведения и богослужения, которых придерживался и которые одобрял Магомет. Сунна изложена в хадисах. Хадис — это предание о словах и действиях Магомета. Трактовки Сунны и ее состав в разных направлениях ислама различаются.

Особое значение для мусульман имеет Шариат. По мнению мусульман, Шариат — это «комплекс предписаний и норм, установленных Всевышним Аллахом для людей, уверовавших в Него, и регулирующих их поведение как на уровне каждого человека, так и на уровне общества». Соответственно, за выполнение требований Шариата мусульманин получит «большое вознаграждение от Всевышнего Аллаха по Его Милости на этом и на том свете, а за его несовершение будет наказан по установленному Им порядку (по справедливому воздаянию)» (из книги «Основы мусульманской религии» Курамухаммада хаджи Рамазанова, Махачкала, 1999 г.). Законы Шариата сформированы во времена раннего средневековья в период рабовладельчества и родоплеменного общественного строя, священны и обязательны для всех мусульман, установлены навечно, законсервированы и не подлежат никаким изменениям. Изменения возможны только лишь в их трактовках, сильно различающихся в разных исламских направлениях.

2.1.4. Направления в исламе

Ислам, в силу отсутствия в нем четкой и устойчивой священной структуры, сразу после смерти Магомета стал раскалываться на направления, по-разному отвечавшие, в частности, на вопрос о том, кто должен считаться первым халифом, т.е. наследником пророка, поскольку он перед смертью не успел назначить своего преемника. Сам пророк указывал на то, что в исламе будет 72 различных направлений. Наиболее крупные из них — сунниты и шииты. Суннитский ислам придерживается основных положений Корана. Сунниты утверждают, что у религиозно-политических вождей мусульман (халифов) нет необходимости иметь родство по крови с семьей пророка Магомета. Сунниты настаивали на том, что наследника Мухаммеда должна избирать община (умма).

Другая позиция у шиитов, последователей четвертого халифа Али — зятя Магомета. Шииты считали, что наследник должен состоять в кровном родстве с Пророком, следовательно, преемником должен стать его двоюродный брат и зять Али. Шииты возражают против выборности хамиров, полагая, что власть должна сохраняться в «семье пророка» в руках верховных правителей — имамов. Постепенно в шиизме сложилось представление об имамах как носителях «божественной субстанции». В среде шиитов возникли и другие учения, например, исмаилизм, фактически являющийся самостоятельной религией. Суннизм приняли главным образом арабы и турки, тогда как шиитами стали персы (иранцы).

В настоящее время сунниты составляют 80% всех мусульман и расходятся с шиитами во взглядах на многие вопросы, помимо разногласий по поводу первопреемника пророка Магомета.

Например, сунниты и шииты не согласны друг с другом в том, что следует считать Писанием. Сунниты подчеркивают авторитет письменных традиций, к которым относится не только Коран, но и сунна («обычай», от этого слова произошло название течения). Сунна включает в себя хадисы — рассказы о жизни и высказываниях Магомета и его сподвижников. Сунна говорит многое, о чем умалчивает Коран. Сунниты также руководствуются принципами, в свое время совместно разработанными старейшинами или богословами (улемами), которые основывали свои решения на Коране, сунне и более поздних источниках.

Шииты, со своей стороны, больше опираются на авторитет отдельной личности, чем на единодушие старейшин. Иранский аятолла Хомейни, например, был шиитом. Изначально шииты верили, что Бог говорит через имама, главу мусульманской общины. Однако в IX веке двенадцатый имам исчез, и главным авторитетом стали улемы, которые считали себя представителями исчезнувшего имама. Шииты ожидают возвращения двенадцатого имама, которого называют Махди, так же, как христиане ждут второго пришествия Христа.

Еще одно различие между этими двумя направлениями заключается в том, что сунниты убеждены в необходимости разделения светской и религиозной власти, тогда как шииты настаивают, что и религиозная, и политическая власть должна принадлежать религиозным лидерам.

В шиитском исламе сильно развился мистицизм и общины монашеского типа. Этому благоприятствовало то, что в районах Средней Азии (некогда областях Византийской империи) осело много сект христиан-монахов, которых привлекали неоплатонические идеи и тайные религиозные античные течения. Мистицизм в исламе выражается в попытке человека соединиться с Богом посредством изучения Корана, подчинения старейшинам и применения экзальтированной практики «зикр». «Зикр» является тщательно разработанными ритуалом и техникой страстной молитвы, сопровождающейся перечислением «имен» Бога. Используя специальные позы и движения, регулируя дыхание и концентрируя сознание, входя в экстаз, молящийся должен был устранить свое «я» и приблизиться к постижению Аллаха.

Мистики в исламе называются суфиями или дервишами (в переводе — нищими), а их учение — суфизмом. Суфизм — это третье, мистическое и очень разнообразное направление в исламе. Цель суфиев — отречься от мирских привязанностей, научиться видеть во всем только Бога и достичь слияния с Его бесконечным существом. На протяжении IX–XIV веков образовались 12 главных братств, отличающихся особенностями устава и молитвенной практики. Во многих братствах коллективный «зикр» обязательно включал в себя и экстаз, достигаемый в своеобразном танце. Последователи известного философа-суфия и поэта Джалаледдина Руми назывались крутящимися дервишами. Вращение вокруг себя при сопровождении музыки приводило их в возбужденное состояние, которое они трактовали как соединение с Богом. Суфии существуют и поныне, в том числе и в нашей стране на Северном Кавказе. Некоторые направления суфизма смыкаются с демонизмом и местными формами язычества.

Кроме того, есть еще более мелкие мусульманские направления, например: ваххабиты (Саудовская Аравия), друзы (Ливан, Сирия и Северный Израиль), алавиты (Сирия) и ахмадия (Пакистан). Наконец, ислам сыграл заметную роль в появлении двух новых религий: сикхизма и бахаизма.

2.1.5. Вероучение и предписания ислама

Термин «ислам» означает «подчинение», покорность (воле Бога), а того, кто подчиняется, называют муслимом (отсюда «мусульманин»). Религию ислама можно разделить на вероучение (иман) и предписания (дин).

Основные догматы ислама состоят в следующем.

Бог (Аллах). Центральный догмат ислама заключается в том, что Бог один, и у Него нет напарников и сотоварищей. Кто заявляет, что у Бога есть напарники или сотоварищи, тот совершает грех «ширк», который, по словам Корана, не имеет прощения (см. суру 4:51).

Ангелы. Промежуточное положение между Богом Корана — Аллахом — и человечеством занимает иерархия ангелов. Архангел Джебраил (Гавриил) обладает самым высоким рангом, все остальные ангелы занимают более скромное положение. К каждому человеку приставлены два ангела: один записывает его добрые дела, другой — плохие. В низших рядах этой иерархии находятся джинны. Мусульмане верят, что джинны были созданы из огня, они обычно злы и могут овладевать людьми.

Божьи пророки. По учению Корана, каждому народу Бог послал пророка с вестью о том, что есть только один Бог. Всего, как гласит исламское предание, было послано 124 000 пророков. Большинство из них осталось неизвестными, но многие стали персонажами Библии: Адам, Ной (Нух), Авраам (Ибрахим), Моисей (Муса), Давид (Даун), Соломон (Сулейман), Иона, Иоанн Креститель и Иисус (Исса). Каждому пророку был назначен свой собственный век, и только Магомет был пророком на все времена. Он считается «Печатью пророков». Согласно некоторым исламским учениям, вся Вселенная создана ради пророка Магомета.

Священные Книги. Четырем величайшим пророкам были даны Книги, содержащие божественное откровение. К этим пророкам относятся Моисей, которому была открыта Книга Таура (Тора), Давид, которому был дарован Забур (Псалмы), Иисус, которому Бог открыл Инджил (Евангелие) и Магомет, получивший Коран. Из этих четырех Книг, по мнению мусульман, только Коран сохранился в неискаженном виде.

Судный день. Бог Корана провозгласил, что придет день, когда все предстанут перед Его судом. В тот день дела каждого человека будут взвешены на весах. Те, чьи добрые дела перевесят плохие, получат в награду рай; те же, чьи злые дела окажутся тяжелее, будут отправлены в ад. Но то, каких дел в нашей жизни больше, — вопрос субъективный, и ответ на него известен только Богу.

Мусульманское благочестие основывается на так называемых пяти столпах ислама. Ими являются:

1. Исповедание веры провозглашением «Нет Бога, кроме Аллаха, и Магомет пророк Его».

2. Молитва (намаз). Она должна совершаться пять раз в день.

3. Милостыня и добрые дела.

4. Пост в течение месяца Рамадан, который состоит в воздержании от любой пищи от восхода солнца до заката.

5. Священное паломничество в Мекку (хадж) для поклонения Каабе.

Ислам предписывает мусульманину следующие обязанности.

Произносить свидетельство веры (шахаду). Слово шахада означает «свидетельствовать». Во время этого ритуала человек произносит: «Свидетельствую, что нет иного Бога, кроме Аллаха, и что Магомет — Его пророк». Шахада должна произноситься на арабском языке. Искренне произнести шахаду — все, что требуется от человека, чтобы стать мусульманином. Однако радикальные исламисты уверены, что безразлично, при каких обстоятельствах (свободно или при насилии) человек произнес шахаду, в любом случае он становится мусульманином.

Молиться (салят). Мусульманин каждый день должен произносить семнадцать канонических молитв — ракатов. Молитвы совершаются пять раз в сутки — на восходе Солнца, в полдень, в 3-4 часа дня, на закате и через два часа после заката. Во время каждой молитвы читаются определенные ракаты. Мусульмане могут молиться как поодиночке, так и группами. Перед молитвой каждый из них обязан совершить ритуальное омовение, которое называется гусл. Во время молитвы лицо мусульманина должно быть обращено к Мекке. Направление молитвы (кибла) указывает ниша (михраб) в стене мечети. Полуденное богослужение в пятницу — единственное время, когда все мусульмане должны собираться в мечети.

Поститься (саум). В память о том, что Магомет получил Коран в девятый месяц лунного календаря, рамадан, мусульмане обязаны поститься в дневные часы на протяжении всего этого месяца. Во время поста они воздерживаются от еды, питья, курения и сексуальных контактов. После захода солнца все это разрешается, но только до рассвета.

Подавать милостыню (закят). Мусульмане обязаны отдавать одну сороковую часть (2,5%) своих доходов бедным и нуждающимся.

Совершать паломничество (хадж). Каждый мусульманин хотя бы раз в жизни обязан совершить путешествие в Мекку, если ему позволяют это здоровье и средства. Все паломники носят белые одежды, называемые ихрам, что упраздняет любые социальные и классовые различия между ними. Процедура посещения святых мест обычно занимает больше недели. После паломничества каждый совершивший его получает звание хаджи.

2.1.6. Структура исламских организаций в России

На начало 2006 года в России зарегистрировано 3668 мусульманских организаций (для сравнения, в это же время зарегистрировано 12 241 православная религиозная организация). С января 2005 года мусульманских организаций стало больше на 34 (православных — на 370, причем, как правило, православные общины значительно крупнее по численности верующих, чем мусульманские, и распределены по территории более равномерно). С 1988 года в Татарстане построено свыше тысячи мечетей, совокупно в регионах Центрального, Северо-Западного и Дальневосточного округов — около десяти.

Распад СССР содействовал дроблению структуры исламских организаций в России, в первую очередь Духовного управления мусульман Европейской части СССР и Сибири (ДУМЕС). В каждой суверенной республике появилось свое самостоятельное духовное управление. В августе 1992 г. из ДУМЕС выделилось Башкирское и Татарское духовные управления. Молодые имамы Поволжья, Сибири, центральных регионов России встали в оппозицию с центральным руководством. Возник «Координационный Совет глав региональных духовных управлений мусульман Европейской части бывшего СССР и Сибири» (ВКЦ).

С 1991 по 1994 гг. из ДУМЕС выделились Башкирское, Татарское, из ДУМ Закавказья — Нахичеванское, из ДУМ Северного Кавказа — Дагестанское, Ингушское, Кабардино-Балкарское, из ДУМ Средней Азии и Казахстана — Таджикское, Узбекское, Казахстанское, Кыргизстанкое управления мусульман. Были учреждены несколько региональных управлений без национально-государственной принадлежности, например, Духовное управление мусульман Центральной части России с резиденцией в г. Москве, самостоятельные управления в Сибири (Омск), Нижнем Поволжье, Санкт-Петербурге.

В настоящее время в России активно действуют три наболее крупных исламских центра: Центральное духовное управление мусульман, Совет муфтиев России и Координационный совет мусульман Северного Кавказа. Они имеют не совпадающие взгляды на ряд социальных и духовных проблем. Некоторые исламские лидеры в нашей стране выступили с заявлениями о необходимости изменить государственные символы и ввести многоженство, а также высказывают твердое мнение, что права общины, общества превыше прав отдельной личности. Значительная часть молодых мусульман получает за рубежом религиозные знания, зачастую не соответствующие российским традициям, и, даже, способствующие возникновению экстремистских взглядов. Основные учебные центры находятся в Египте, Марокко, Сирии, часть учится в Саудовской Аравии, Турции и других местах. Два ведущих российских исламских вуза с 2003 по 2006 годы выпускали не более 9 человек ежегодно.

В этнически многообразных регионах наблюдается дробление духовных управлений и битва за приходы. Эти негативные процессы стимулируются и из-за рубежа. Вокруг мусульманских общин образуются коммерческие структуры, идет передел мусульманской собственности, усиливается борьба за власть. Однако наблюдается и встречный процесс возвращения мусульманских приходов под крыло исторически сложившихся центров духовного управления. Например, еще в 1995 г. состоялось 1-е Всероссийское совещание Общественно-политического движения «Союз мусульман России». Однако пока общероссийские мусульманские движения весьма слабы и разрознены. Это создает заметные трудности во взаимоотношениях государства с российским исламом.

Значительный интерес к российскому исламскому направлению и мусульманским движениям проявляют США. Так, в июле 2007 г. по приглашению госдепартамента США в этой стране  побывали с визитом четверо ведущих муфтиев из северокавказских республик России. Причем были приглашены мусульманские руководители со всего российского Северного Кавказа, но некоторые отказались приехать. Явно, что указанный визит был организован для стратегического продвижения глобалистской политики США и, навряд-ли, в целях содействия интересам России. В связи с эти вспоминается активная роль США в возникновении экстремистских исламских движений: «Аль-каида», «Талибан», чеченских сепаратистов и т.п.

В 2004 году была создана «Национальная организация русских мусульман». В настоящее время она раскололась на два течения — шиитское и ваххабитское. Более двухсот ее членов находятся под следствием, в розыске или местах заключения за участие в бандформированиях, подготовку терактов и разжигание вражды. По данным религиоведа Р. Силантьева, за последние 20 лет в христианство перешло до 2 миллионов этнических мусульман, среди них до 400 стали православными священнослужителями. Во всей России людей, поменявших свою веру на ислам, насчитывается около трех тысяч. Большая часть из них — женщины, вышедшие замуж за мусульманин. Убежденно приняло ислам около 800 человек. Из русских мусульман имамами стало лишь два человека, причем оба имеющие отношение к экстремистской деятельности.

2.1.7. Духовные основы радикальных направлений ислама

Как выше уже указывалось, ислам, в связи с отсутствием в нем единой иерархической структуры, ясных догматов и доктрин, четких духовных и иных стратегических распоряжений основателя вероучения (по причине внезапности его смерти), порождает внутри себя много по существу равноправных разнообразных направлений и толкований. Не существует научных объективных критериев истинности исламских направлений. Например: хариджиты, делающие упор на демократию и выборность; суннизм, который делится на богословско-правовые школы: ханафизм, мофиизм, маликизм, ханбализм и т.п. Поэтому один из ключевых принципов ислама — следование авторитету (таклид).

Повторим, что по отношению к источнику духовной власти последователей ислама можно разделить ни три основные группы:

·  суннизм (лидером может быть потомок пророка Магомета, его родственник);

·  шиизм (лидером может быть только прямой потомок Магомета по линии Али, четвертого праведного халифа, женатого на дочери пророка);

·  хариджизм (лидером может быть любой мусульманин, избранный на общем собрании).

В Аравии, в ходе борьбы за независимость, сформировалось (не без помощи английских спецслужб, имеется в виду, прежде всего, деятельность английского разведчика Лоуренса) наиболее нетерпимое и экстремистское направление — ваххабизм. В основе его лежит стремление к возврату чистоты ислама (в понимании ваххабитов), враждебность к иноверцам и иным толкованиям ислама, агрессивные прозелитизм и миссионерство.

Кроме того, традиции ислама делят весь мир на три группы народов и стран: принявшие это вероучение, политически покорившиеся исламским государствам (покоренные неверные), зона религиозно-политической войны (так называемый «джихад»). Турецкий мусульманский ученый Мухаммед Фетхуллах Гюлен определяет джихад как «любой поступок, совершаемый во имя Аллаха, гнев во имя Него и любовь во имя Него». Джихад предполагает победу, как на внутреннем, так и на внешнем фронте. Джихад состоит из трех направлений: великого, малого и военного джихада. Духовная борьба, пишет этот ученый, является великим джихадом. Великий джихад — сознательное выполнение своих обязанностей и состояние постоянной борьбы с самим собой, со злобой, ненавистью, завистью, самолюбием, гордостью, спесью, заносчивостью и другими губительными, разрушающими чувствами животной плоти. Особенно мистически развит, с широким использованием методов приведения себя в состояние экзальтации, великий джихад в суфизме. Малый джихад — физическое выполнение обязанностей, которые предписывает соблюдать человеку вера. Все три направления джихада, подчеркивает М. Ф. Гюлен, рассматриваются в исламе как обязательные для мусульман. В данном разделе внимание уделено неукоснительному (по священным законам Шариата) для любого мусульманина военному джихаду, приказанному Кораном и Шариатом.

Серьезным богословским источником экстремизма является так называемый принцип «насх» (принцип отмены) — отмена прежде ниспосланных божественных откровений, который, естественно, не признается в отношении самого ислама. В соответствии с этим принципом религиозные основы иудаизма и христианства оцениваются исламом как несостоятельные (отмененные). Отменены также некоторые противоречивые высказывания из Корана. Поэтому в исламской литературе, предназначенной для внутреннего пользования, часто встречаются весьма негативные тексты в отношении этих мировых религий. В частности, православие однозначно рассматривается как антиисламское вероучение. Следует отметить, что в православии «принцип отмены» невозможен в связи с полнотой божественного откровения и непрерывной преемственностью в этой религии.

В отличие от христианства, исламу не открыта истина о любви, как одной из основ внутреннего сверхбытия Бога и его проявлений в мире, всей религиозной жизни, так как в мусульманском богословии Аллаху не приписывается атрибут, качество любви (сифаты Аллаха: существование, безначальность, бесподобие, самодостаточность и т.п.). Ислам не знает, что такое — евхаристическая жертва, спасающая человека божественной любовью, и не имеет ничего, даже близкого к этому.

К потенциальной причине экстремизма необходимо отнести и сильную политизацию ислама, вытекающую из особенностей толкования Корана и законов Шариата. Шариат считается прямым путем познания Аллаха, в отличие от суфизма — мистического пути его познания. Поэтому исламское право часто имеет всеобъемлющий регламентирующий и весьма экстремистский характер. Современные прогрессивные исламские правоведы сталкиваются со значительными трудностями в попытках согласовать однозначные и категоричные требования Шариата с общепринятыми нормами права, в первую очередь, относящимися к правам человека.

Приведем несколько исторических примеров деятельности радикальных исламистов в нашем столетии. Например, геноцид армян, осуществленный турками. Из современной истории напомним геноцид, осуществленный радикальными мусульманами в Бангладеш – вырезано более 3 миллионов «неверных», в Восточном Тиморе – убито 200 тысяч христиан, в Индонезии и на Филиппинах – кровавые массовые расправы с христианами, в Кашмире – убийства сикхов и индусов, в суданском Дафуре – вырезано 50 тысяч человек. Широко известны многочисленные непрекращающиеся зверские террористические акты радикальных исламистов, влекущие массовые жертвы неповинных людей. Кстати, массовые расправы с «инаковым» местным населением в Европе, Америке, Африке, Азии были свойственны и некоторым сообществам западного христианского мира (католичество и протестантизм).

В настоящее время одним из направлений экстремистского радикального исламского движения, весьма вероятно, является так называемый проект «Русский Ислам». Сторонников оного проекта среди государственных чиновников и правящей элиты полезно ознакомить с нижеследующими документальными (и священными для всех мусульман) текстами.

2.1.8. Священное Писание о происхождении арабов

Быт.15:4-6 — И было слово Господа к нему, и сказано: …посмотри на небо, и сосчитай звезды, если ты можешь счесть их. И сказал ему: столько будет у тебя потомков. Аврам поверил Господу, и Он вменил ему это в праведность.

Быт.16:2 — И сказала Сара Авраму: вот, Господь заключил чрево мое, чтобы мне не рожать; войди же к служанке моей: может быть, я буду иметь детей от нее. Аврам послушался слов Сары.

Быт.16:9-12 — Ангел Господень сказал ей: возвратись к госпоже своей и покорись ей. И сказал ей Ангел Господень: умножая умножу потомство твое, так что нельзя будет и счесть его от множества. И еще сказал ей Ангел Господень: вот, ты беременна, и родишь сына, и наречешь ему имя: Измаил; ибо услышал Господь страдание твое. Он будет между людьми как дикий осел; руки его на всех, и руки всех на него; жить будет он пред лицем всех братьев своих.

Пс.82:4-7 — Против народа Твоего составили коварный умысел, и совещаются против хранимых Тобою. Сказали: «пойдем и истребим их из народов, чтобы не вспоминалось более имя Израиля». Сговорились единодушно, заключили против Тебя союз: селения Едомовы и Измаильтяне…

В этих стихах указывается на греховное происхождение Исмаила от Аврама и служанки (результат недоверия Богу со стороны Аврама и Сары) и буйный воинственный (в отношении всех) характер его, а также его многочисленного потомства — пояснения автора настоящего пособия.

2.1.9. Некоторые стихи из Корана

Напомним, что мусульмане считают, что «Коран — это речь Аллаха, Его последняя книга, завершающая цепь Божьих посланий, после него не будет других книг. Он содержит всю информацию, необходимую человечеству вплоть до Судного дня. Коран — единственная книга Всевышнего Аллаха, дошедшая до нас в том виде, в котором была ниспослана, т.е. Коран сегодня единственная книга, не написанная человеком и не искаженная им исходя из своих ограниченных интеллектуальных способностей…» (из книги «Основы мусульманской религии» Курамухаммада хаджи Рамазанова, Махачкала, 1999 г.). Аяты приводятся из, признаваемого большинством мусульманских направлений и толкований, перевода Корана на русский язык, выполненного академиком И.Ю. Крачковским. (однако учитывались и некоторые другие переводы, например, Э. Р. Кулиева). В разных переводах номера аятов могут немного отличаться.

Положительные стихи в отношении христианства и иноверцев:

Сура 5, аят 85. Ты, конечно, найдешь, что более всех людей сильны ненавистью к уверовавшим иудеи и многобожники, и ты, конечно, найдешь, что самые близкие по любви к уверовавшим те, которые говорили: «Мы — христиане!». Это потому, что среди них есть иереи и монахи — и что они не превозносятся.

(Перевод Э. Р. Кулиева — Сура «Аль – Маида» («Трапеза»), аят 82. Ты непременно найдешь самыми лютыми врагами верующих иудеев и многобожников. Ты также непременно найдешь, что ближе всех в любви к верующим, являются те, которые говорят: «Мы — христиане». Это потому, что среди них есть священники и монахи, и потому, что они не проявляют высокомерия.)

В этом стихе Коран указывает на близость по любви не просто любых людей, называющих себя христианами, но лишь тех из них, кто на самом деле христиане, то есть имеет иереев и монахов, а также смиренных.

Сура 3, аяты 40-46. Вот сказали ангелы: «О Марйам! Вот, Аллах радует тебя вестью о слове от Него, имя которого Мессия Иса, сын Марйам, славном в ближнем и последнем мире и из приближенных. И будет говорить он с людьми в колыбели и взрослым и будет из праведников». Сказала она: «Господи! Откуда будет у меня ребенок, когда меня не касался человек?». Сказал он: «Так! Аллах творит что желает…».

В этом стихе Господь Иисус Христос назван Словом Божиим и Мессией.

Сура 43, аят 61. И он, поистине, — признак часа. Не сомневайтесь в этом и следуйте за Мной! Это — прямой путь.

В этом стихе говорится о Втором пришествии Господа Иисуса Христа.

Сура 2, аят 257. Нет принуждения в религии…

В этом стихе отвергается насилие в принятии той или иной религии.

Стихи, используемые сатанистами и демонистами для оправдания сатаны:

Сура 2, аят 32. И вот сказали Мы ангелам: «Поклонитесь Адаму!» И поклонились они, кроме Иблиса. Он отказался и превознесся и оказался неверующим.

Сура 51, аят 56. Я ведь создал джинов и людей только, чтобы они Мне покланялись.

В этих противоречащих друг другу стихах сатана — иблис оказывается как бы правовернее и последовательнее, чем Аллах, потому что он не признает обожествления человека.

Стих, в котором Объект поклонения — источник смерти:

Сура 67, аят 1-2. Благословен тот, в руках которого власть и который властен над всякой вещью, Который создал смерть и жизнь…

В этих стихах Аллах оказывается вначале источником смерти, а затем уже жизни, сравни (в священных текстах очень важен и порядок слов). Однако смерть может появиться только при условии предварительного существования жизни (чтобы было, кому умирать). Значит, вначале кто-то уже создал жизнь, затем Аллах создал в ней смерть и только потом некий свой вариант жизни? В книге «Основы мусульманской религии» Курамухаммада хаджи Рамазанова при раскрытии значения 10-го имени Аллаха (Аль-Джаббару — могущественный) написано: «… Он всех подчинил смерти», а 62-го имени Аллаха (Аль-Мумито — умерщвляющий) — «Тот, кто предписал смерть всем смертным…». Поучительно сравнить этот аят Корана с некоторыми стихами из Библии: «Бог создал человека для нетления и соделал его образом вечного бытия Своего» (Прем.2:23); «Бог не сотворил смерти и не радуется погибели живущих, ибо Он создал все для бытия, и все в мире спасительно, и нет пагубного яда, нет и царства ада на земле. Праведность бессмертна, а неправда причиняет смерть: нечестивые привлекли ее и руками и словами, сочли ее другом и исчахли, и заключили союз с нею, ибо они достойны быть ее жребием» (Прем.1:13-16); «Посему, как одним человеком грех вошел в мир, и грехом смерть, так и смерть перешла во всех человеков, [потому что] в нем все согрешили» (Рим.5:12).

 

Стихи, противоречащие христианскому Священному Писанию и православному Священному Преданию (а также и иудейскому преданию):

Сура 61, аят 6. И сказал Иса, сын Марйам: «О сыны Исрайла! Я — посланник Аллаха к вам, подтверждающий истинность того, что ниспослано до меня в Торе, и благовествующий о посланнике, который придет после меня, имя которому Ахмад»…

Сура 4, аят 156. …а они не убили его и не распяли, но это только представилось им; и, поистине, те, которые разногласят об этом, — в сомнении о нем; нет у них об этом никакого знания, кроме следования за предположением. Они не убивали его, — наверное, нет, Аллах вознес его к Себе: ведь Аллах велик, мудр!

Эти стихи явно противоречат иудейским и христианским текстам Библии, научная достоверность и сохранность которых многократно доказаны.

Стихи, в которых описаны негативные свойства Объекта поклонения:

Сура 3, аят 3. Поистине, Аллах велик, обладатель мщения!

В книге «Основы мусульманской религии» Курамухаммада хаджи Рамазанова при раскрытии значения 81-го  имени Аллаха (Аль-Мунтакиму — могущественный) написано: «Мстящий, ломающий хребет ослушавшимся, мучающий нечестивцев…».

Сура 3, аят 47. И хитрили они, и хитрил Аллах, а Аллах — лучший из хитрецов.

Эти стихи несовместимы с христианским учением о едином Боге — с характеристиками Господа Иисус Христа и единого Бога — Пресвятой Троицы.

Некоторые из стихов, содержащих призывы к возмездию:

Сура 2, аят 173. О те, которые уверовали! Предписано вам возмездие за убитых…

Сура 2, аят 175. Для вас в возмездии — жизнь, о обладающие разумом!

Эти стихи противоречат христианской нравственности и общепринятому праву.

Стихи, содержащие призывы к неповиновению иноверцам:

Сура 25, аят 54. Не повинуйся же неверным и борись с ними этим великой борьбой!

Эти стихи противоречат христианской нравственности и общепринятому праву.

Некоторые из стихов, содержащих призывы к физической расправе с иноверцами:

Сура 2, аят 92. Кто бывает врагом Аллаха, и Его ангелов, и Его посланников… то ведь и Аллах — враг неверным!

Сура 2, аят 189. И сражайтесь с ними, пока не будет больше искушения, а вся религия будет принадлежать Аллаху…

Сура 3, аят 3. Поистине, те, которые не веруют в знамения Аллаха, — для них сильное наказание.

Сура 4. аят 76. Пусть же сражаются на пути Аллаха те, которые покупают за ближайшую жизнь будущую! И если кто сражается на пути Аллаха и будет убит или победит, Мы дадим ему великую награду.

Сура 4, аят 80. Где бы вы не были, захватит вас смерть, если бы вы были даже в воздвинутых башнях…

Сура 4, аят 91. ... Не берите из них друзей, пока они не выселятся по пути Аллаха; если же они отвратятся, то схватывайте их и убивайте, где бы ни нашли их. И не берите из них ни друзей, ни помощников.

Сура 8, аят 12. …Я брошу в сердца тех, которые не веровали, страх; бейте же их по шеям, бейте их по всем пальцам!

Сура 9, аят 5. ... избивайте многобожников, где их найдете, захватывайте их, осаждайте, устраивайте засаду против них во всяком скрытом месте!

Сура 9, аят 29. Сражайтесь с теми, кто не верует в Аллаха и в последний день, не запрещает того, что запретил Аллах и Его посланник, и не подчиняется религии истины — из тех, которым ниспослано писание, пока они не дадут откупа своей рукой, будучи униженными.

Сура 47, аят 4. А когда вы встретите тех, которые не уверовали, то — удар мечом по шее; а когда произведете великое избиение их, то укрепляйте узы.

Сура 48, аят 29. Мухаммад — посланник Аллаха, и те, которые с ним, — яростны против неверных, милостивы между собой…

Сура 66, аят 9. О пророк, борись с неверными и лицемерами и будь жесток к ним!

Сура 98, аят 5. Поистине, те из обладателей писания и многобожников, которые не уверовали, — в огне геенны, — вечно пребывая там. Они — худшие из твари.

Эти стихи противоречат христианской нравственности и общепринятому праву.

Некоторые из стихов, раскрывающих отношение к христианам и их вере:

Сура 2. аят 59. Поистине, те, которые уверовали, и те, кто обратились в иудейство, и христиане, и сабии, которые уверовали в Аллаха и в последний день и творили благое, — им их награда у Господа их, нет над ними страха, и не будут они печальны,

Сура 2. аят 105. И говорят они: «Никогда никто не войдет в рай, кроме иудеев или христиан». Это — мечтания их. Скажи: «Представьте ваши доказательства, если вы правдивы!».

Сура 2. аят 114. И никогда не будут довольны тобой ни иудеи, ни христиане, пока ты не последуешь за их учением. Скажи: «Поистине, путь Аллаха есть настоящий путь!», — а если ты последуешь за их страстями после пришедшего к тебе истинного знания, то не будет тебе от Аллаха ни близкого, ни помощника.

Сура 3. аят 52. Поистине, Иса (Иисус Христос) пред Аллахом подобен Адаму: Он создал его из праха, потом сказал ему: «Будь!» — и он стал.

Сура 4. аяты 50-51. О вы, которым даровано писание! Уверуйте в то, что Мы ниспослали для подтверждения истинности того, что с вами, раньше, чем Мы сотрем лица и обратим их назад или проклянем их, как прокляли сторонников субботы. Поистине, повеление Аллаха исполняется! Поистине, Аллах не прощает то, чтобы Ему придавали сотоварищей, но прощает то, что меньше этого, кому пожелает. А кто придает Аллаху сотоварищей, тот измыслил великий грех.

Сура 5. аят 19. Не веруют те, которые говорят, что Аллах — это Мессия, сын Марйам. Скажи: «Кто же властен чем-нибудь у Аллаха, если Он захочет погубить Мессию, сына Марйам, и его мать, и тех, кто на земле, всех?».

Сура 5. аят 76. Не веровали те, которые говорили: «Ведь Аллах — Мессия, сын Марйам». А Мессия сказал: «О сыны Исраила! Поклоняйтеся Аллаху, Господу моему и Господу вашему!». Ведь, кто предает Аллаху сотоварищей, тому Аллах запретил рай. Убежище для него — огонь, и нет для неправедных помощников!

Сура 10. аят 67. О да, ведь Аллаху — и тот, кто на небесах, и тот, кто на земле! Чему следуют те, которые призывают помимо Аллаха сотоварищей? Они следуют только за мнением; они только предполагают.

Эти стихи свидетельствуют о непонимании сущности христианской веры, согласно которой Бог есть Любовь не только для тварного мира, но и в Своем внутреннем простом соборном сверхбытии — то есть, Он — Пресвятая Троица. Православие, являясь строго монотеистической религией, отвергает (так же как ислам и иудаизм) любые идеи о «сотоварищах» Бога.

Отношение к многоженству и наложничеству:

Сура 33, аят 49. О пророк, Мы разрешили тебе твоими женами тех, которым ты дал их награду, и тех, которыми овладела твоя десница из того, что даровал Аллах тебе в добычу, и дочерей твоего дяди со стороны отца, и дочерей твоих теток со стороны отца, и дочерей твоего дяди со стороны матери, и дочерей твоих теток со стороны матери, которые выселились вместе с тобой, и верующую женщину, если она отдала самое себя пророку, если пророк пожелает жениться на ней, — исключительно для себя, помимо верующих.

Эти стихи противоречат христианской нравственности и общепринятому праву.

 

2.1.10. Выборка из законов Шариата

Напомним, что, по мнению мусульман, Шариат — это «комплекс предписаний и норм, установленных Всевышним Аллахом для людей, уверовавших в Него, и регулирующих их поведение, как на уровне каждого человека, так и на уровне общества». Соответственно, за выполнение требований Шариата мусульманин получит «большое вознаграждение от Всевышнего Аллаха по Его Милости на этом и на том свете, а за его несовершение будет наказан по установленному Им порядку (по справедливому воздаянию)» (из книги «Основы мусульманской религии» Курамухаммада хаджи Рамазанова, Махачкала, 1999 г.). Законы Шариата установлены навечно и не подлежат изменениям. Еще в XI веке, в связи с многочисленными спорами по поводу противоречивых положений в вероучении ислама, в нем был повсеместно запрещен так называемый «иджтихад» — совершенствование богословских и правовых установок в новых условиях.

 

Все нижеследующие тексты законов Шариата взяты из мусульманской книги «Изложение начал мусульманского законоведения», изданной в 1850 году в Санкт-Петербурге и основанной на достоверных, уважаемых и важнейших мусульманских источниках всех направлений и толкований, переизданной в 1991 году издательством «Адир» в г. Москве по заказу Советского общества мусульман, объемом 643 стр., тиражом 250000 экземпляров.

Джихад (главные правила):

Стр. 103-107. Джихад — религиозная война обязательна для каждого мусульманина совершеннолетнего, здорового, в полном уме и свободного.

«Один день войны более ценится Богом, чем целый месяц поста» говорит пророк Ислама.

Религиозная война предпринимается в 3-х случаях (В некоторых экстремистских течениях неверие в догматы ислама считается достаточной причиной для начала войны):

1.     Против неверных, неповинующихся власти мусульман.

2.     Против тех, которые хотя и находятся под властью мусульман, но отказываются от повиновения и уклоняются от платежа податей.

3.     Против тех, которые восстают против имамов, хотя бы они и были мусульмане — и, вообще, против всех тех, которые сами начинают военные действия.

Мусульмане не только не должны требовать вознаграждения и жалования во время войны против неверных, но напротив того, богатые и достаточные люди обязаны жертвовать частью своего имущества для ведения войны.

С неправоверными не заключается окончательного мира, а только одно перемирие, которое может быть прервано во всякое время, лишь только начатие войны покажется для мусульман выгодным.

Всякое движимое имущество, взятое в неприятельской стране или отнятое у неприятеля во время войны, входит в военную добычу, поступает в общий раздел всему войску.

Недвижимая собственность, земля, сады, строения — остаются во владении жителей, если они, и не соглашаясь принять ислама, добровольно повинуются власти мусульман и обязуются платить поголовную и с имения подати. Размер этих податей не определяется законами, а зависит от произвола имама.

Неверные, принявшие мусульманскую веру, остаются в полном владении всей своей собственности и, кроме десятины, ничего не обязаны платить.

Те же неверные, которые добровольно не пожелают повиноваться, не должны ожидать никакой пощады.

Все мужчины, взятые в плен, если не примут исламизма, должны быть убиваемы, женщины же и дети поступают в неволю.

Земля в завоеванной стране поступает в пользование мусульман по разделу имамом, которому принадлежит вся власть над сими землями.

Неправоверные, платящие подать, ограждаются мусульманами в своих правах; но они должны оказывать особое уважение к правоверным. Входить в мечеть им возбраняется и они должны отличаться от мусульман особой одеждой; строения и дома их не должны быть выше и красивее жилищ правоверных: пышность и роскошь вообще не должны быть допускаемы между ними.

Эти законы противоречат христианской нравственности и общепринятому праву. По поводу экстремистского взгляда на джихад в некоторых современных течениях ислама можно узнать в книге: Лотфуллин И.М., Ислаев Ф.Г. Джихад татарского народа. Героическая борьба татар-мусульман с православной инквизицией на примере истории новокрещенской конторы. – Казань, 1998. – 156 с. В ней в качестве рекомендации к подражанию рассказано, в частности, об убийстве, — закапывании живьем в землю, большой группы мирных православных христиан, шедших с крестным ходом в Татарии.

Отношение к наркотикам:

Стр.70. К нечистым и оскверняющим предметам, в частности, относится всякая опьяняющая жидкость: водка, пиво, мед и прочее; вещества упоительные, но твердые, как-то опиум и все прочие соки из мака — дозволены.

Стр. 460. Возбраняется употребление, в частности, разных родов яда, кроме тех, которые употребляются вместо лекарств и которые не вредят здоровью, как-то: опиум…

То есть, Шариат разрешает все твердые наркотики.

Наказание вероотступников:

Стр.470. Мусульманин, родившийся в правоверии, если оставит оное, подвергается смертной казни и убить его предоставляется на волю всякого.

Неверному, сделавшемуся мусульманином, но оставившему правоверие, дается для раскаяния три дня срока, в течение которого его увещевают, — но если не согласится принять вновь мусульманскую религию, то подвергается смертной казни.

Женщин, отступивших от правоверия, не убивают, но они заключаются навсегда в тюрьму.

Жена человека, отступившего от ислама, считается разведенной с ним, и все имение его разделяется между наследниками.

Стр.403. Отступник от веры должен быть, если не раскается, убит, и все имущество его переходит к наследникам мусульманам, а в случае неимения таковых, к имаму. Не подвергшийся смертной казни ни в коем случае не наследует от мусульман, но от него мусульмане наследуют.

Эти законы противоречат христианской нравственности и общепринятому праву.

Отношение к невольникам:

Стр.192-193. При покупке невольников и животных, особенно обращается внимание на то, чтоб они не имели никаких наружных и внутренних недостатков и повреждений. При продаже животных и невольников, покупщику предоставляется особое право уничтожения условий сего, в течение 3-х дней, не объявляя причин, побуждающих к такому условию.

При покупке невольника обыкновенно соблюдается правило изменять имя его, и день окончательной покупки созвать гостей и угощать их.

Собственное имущество невольника есть принадлежность продавца, если не было означено в условии, что невольник продается с имуществом ему принадлежащим.

Проданная невольница не может быть передана покупщику, пока не появится у нее месячного очищения; если же признаки эти не показываются, то должно обождать 40 дней, чтобы с достоверностью убедиться в том, что она не беременна.

При продаже невольницы нельзя разлучать ее с ребенком, если он не достиг еще семилетнего возраста.

По уверению иных духовных лиц, их можно разделить продажею, если ребенок отнят в свое время от груди матери.

Дозволяется вступать в товарищество для покупки одного невольника или одной невольницы, и тогда все товарищи имеют одинаковое право на их услуги.

Сожитие с купленной в товариществе невольницей, хотя избавляет хозяина от наказания за прелюбодеяние, но если от этого сожития родится ребенок, то он обязан принять невольницу в полное свое владение и выплатить прочим товарищам издержки при покупке оной.

Стр.349-364. Кроме пленения, невольники приобретаются частными лицами в собственность тремя способами: покупкою; по дару и по наследству; семейства невольников, вместе и отдельно каждый член оного могут быть проданы в другие руки.

Невольники суть полная и неотъемлемая собственность хозяина: они считаются движимым имуществом.

Невольники не имеют никакого произвола и сами собою, без дозволения и согласия хозяина своего, не могут приступить ни к каким действиям, условиям и обязательствам по гражданскому быту.

Принятие мусульманской веры не дает свободы; но для получения свободы правоверие необходимо.

Дети, рожденные от невольников, суть собственность хозяина, кроме детей, прижитых самим хозяином от своей невольницы: они свободного состояния… Дети, рожденные от невольниц, принадлежащих разным лицам, суть общее достояние хозяев…

Невольник, получающий свободу, должен быть правоверный мусульманин.

Невольницы, с которыми хозяин их имел сожитие и прижил детей, именуются особым прозвищем.

Стр.432. Свидетельство невольника против своего хозяина не допускается.

Эти законы противоречат христианской нравственности и общепринятому праву. Шариат сохраняет институт невольников.

Брачные отношения:

Стр.131-171. Брак бывает трех родов: постоянный, временный, с невольницами. Заключать брак постоянный дозволяется только с 4 женами (однако, разрешается многократный развод — пояснение автора пособия, сделанное на основе других законов Шариата); временный же и брак с невольницами допускается без ограничений. Неправоверный отец или дед не может ни в коем случае располагать дочерью своею мусульманкой. Невольниц в постоянный брак можно брать только двух, для составления с двумя свободными женами полного числа четырех жен. Не дозволяется мусульманину и мусульманке вступать в брак с неверными. С женщинами еврейской и христианской религии дозволяется один временный брак. Временный брак может заключать в себе не только определение срока какого бы то ни было, но даже числа приближений. Хозяин невольницы имеет право предоставить постороннему лицу иметь сожитие с нею, не отдавая замуж.

Эти законы противоречат христианской нравственности и общепринятому праву.

Права жены:

Стр.164. Без дозволения и согласия мужа, жена не имеет права ни обзавестись чем-либо, ни купить что-нибудь, ни нанимать прислуги.

Стр.172. Посторонние лица не только не должны видеть чужих жен, но даже слышать голоса их.

Стр.331-333. Дача развода зависит от произвола мужа. Мужу предоставляется, с соблюдением предписанных законом правил, давать разводы женам своим, без обозначения причин, побуждающих его к подобному действию. Дети остаются после развода всегда при отце. Жена в ходе оформления развода находится в полной зависимости от мужа.

Стр.370. Жены, дети малолетние и невольники не могут принимать присяги без согласия мужа, отца или хозяина.

Стр.471. Убить дозволяется людей (любых — пояснение автора пособия), найденных у своих жен.

Эти законы противоречат христианской нравственности и общепринятому праву.

Обрезание (Хютне):

Стр. 170. Хютне необходимо для всех мусульман (любых, не зависимо от пола — пояснение автора пособия) и для вновь обращающихся в ислам, какого бы возраста ни были…

Дополнение из исламской книги: «Любовь и секс в Исламе»: Сборник статей и фетв. – М.: Издательский дом «Ансар», 2004 (Стр. 99): «На сегодняшний день обрезание девочек распространено в Египте, Судане, Саудовской Аравии, Южном Йемене, Объединенных Арабских Эмиратах, Бахрейне, Омане, Малайзии, Пакистане, Индонезии и Филиппинах… Обрезание женщин бывает трех видов... Самое жестокое — так называемое «фараоново обрезание», при котором удаляются все внешние половые органы женщины (клитор, большие и малые губы), а вход во влагалище сужается…».

Эти законы противоречат христианской нравственности и общепринятому праву.

2.1.11. Дополнительные сведения

В связи с тем, что для любого мусульманина высочайшим примером должен быть основатель ислама пророк Мухаммед, приведем дополнительных сведений из его жизни.

Взято из книги: Хрестоматия по исламу. – М.: Наука. Издательская фирма «Восточная литература», 1994. — 238 с.

Стр. 31. Головы неверных перед ним рубили… (далее идет перечень имен его соратников, которые рубили головы неверных перед сидящим Мухаммедом).

Оружием посланника Аллаха было … (далее идет перечень его оружия, которым он сражался против своих противников).

2.1.12. Специфика ритуалов и обрядов

В отдельных исламских течениях в некоторых ритуалах и обрядах присутствуют в той или иной степени экзальтация и фанатизм, иногда способствующие развитию экстремизма.

Так, например, правоверные шииты, при оплакивании погибшего в 680 году н.э. внука пророка Мухаммеда, до крови бичуют себя на глазах толп единоверцев. Часто мусульмане суфии и некоторые иные в дни религиозных празднеств прилюдно зверски истязают и калечат сами себя. До сильной степени экзальтации доходят так называемые «пляшущие дервиши» и любители «громкого зикра» — сложного обряда группового отправления молитвы, сопровождающегося ритмичным передвижением по кругу, в ходе которого молящиеся впадают в состояние экстатического транса. Ритуальные убийства животных перед скоплением верующих в некоторые мусульманские праздники также зачастую способствуют массовым возбуждению и экзальтации. Негативно влияет на психику людей шариатское правило обязательного показательного совершения любых наказаний и смертной казни.

2.1.13. Борьба за Святую гору в Иерусалиме

Одной из важнейших и постоянных геополитических причин вооруженных конфликтов между исламом и западным миром является борьба иудеев и мусульман за Святую гору в Иерусалиме. По еврейскому преданию, на ней должен быть иудейский храм, в который придет Мессия (по мнению современных иудеев, он «задерживается», хотя, согласно всем пророчествам и историческим обстоятельствам, должен был прийти во второй храм еще в период земной жизни Иисуса Христа). Ранее на этом месте стояли первый и второй иудейские храмы, затем полностью разрушенные. С тех пор прошло 2000 лет. Однако единственное и обязательное место для будущего храма (теперь уже третьего) занято мечетью, являющейся одной из главнейших исламских святынь, и не подлежащей, как убеждены все мусульмане, какому-либо перемещению или сносу.

2.1.14. Заключение по разделу о радикальных направлениях ислама

В заключение отметим, что в настоящее время определенные внешние и внутренние деструктивные силы, враждебные России, стремятся нарушить ее традиционный конфессиональный баланс и религиозную идентичность. Наблюдается активная поддержка радикальных исламистов. Искусственно создаются новые объединения мусульман, которые возглавляются экстремистами и финансируются различными организациями, типа «Исламские банки развития», преимущественно за счет зарубежных валютных средств и иных структур. Проталкиваются провокационные проекты «русского ислама». Общественная просветительская организация «Исламский конгресс» попускает издание провокационных книг вроде «Манифест Новой России: третий путь — прямой». Проектируются и строятся огромные мечети в традиционно православных населенных пунктах и территориях. Большое давление оказывается на православные объединения татар и кавказских народов (например, осетин). Российских мусульман настраивают против сугубо светских учебных программ по преподаванию «Основ православной культуры» в школах, против института военных священников (капелланов) в армии. В эту разрушительную деятельность активно втягиваются неопротестантские движения.

Вместе с тем православные христиане, по своей вере, традициям и обычаям, всегда были в социальном, человеческом и бытовом отношении терпимы к иноверцам. В Российской Империи при православной государственной власти никогда не было религиозных войн. Заповедь Господа Иисуса Христа призывает любить ближнего. А ближний для православных — любой человек, независимо от веры, национальности, возраста и иных качеств. Поэтому в нынешнее тяжелое для России время православие должно быть, на благо Отчизны, источником социального мира и гражданского единения представителей всех традиционных культуросозидательных религий, охранителем духовной безопасности нашего общества. См. также заключение по разделу об иудаизме.

 

Рекомендуемые дополнительные источники к разделу 2.1.:

1. Хвыля-Олинтер А.И. Ваххабизм: вчера, сегодня, завтра // Популярно-правовой альманах МВД РФ, №4. – М.: Издательство Объединенной редакции МВД РФ, 2000. – С. 27-30.

2. Владимир (Иким), архиепископ Ташкентский и Среднеазиатский. …А друзей искать на востоке. – М.: Издательство «ВАГРИУС», 2001.

3. Модестов С.А. Геополитика ислама. – М.: Мол. Гвардия, 2003.

4. Силантьев Р. История исламского сообщества России. / Союз писателей России. – М.: Информационно-издательская продюсерская компания «ИХТИОС», 2005.

5. Аллах не любит Америку. Под редакцией Адама Парфрея. – М.: Ультра. Культура, 2003.

6. Сапронова М.А. Государственный строй и конституции арабских республик. – М.: Муравей, 2003.

 

 

2.2. Особенности радикальных направлений иудаизма

 

 «Знаю … злословие от тех, которые говорят о себе, что они Иудеи, а они не таковы, но сборище сатанинское» (Откр. 2, 9).

«Вот, Я сделаю, что из сатанинского сборища, из тех, которые говорят о себе, что они Иудеи, но не суть таковы, а лгут, – вот, Я сделаю то, что они придут и поклонятся пред ногами твоими, и познают, что Я возлюбил тебя» (Откр. 3, 9).

2.2.1. Радикальные направления иудаизма

В сегодняшнем иудаизме существует разные направления. В их определениях специалисты выделяют такие признаки, как: прогрессивное, консервативное, реформаторское, ортодоксальное, фундаменталистское, ультранационалистическое, мессианское, радикальное, экстремистское и т.п. (см. например, сборник «Фундаментализм». – М.: Институт востоковедения РАН – Изд. «Крафт+», 2003). В религиоведении используется термин «иудаизм» в четырех разных смыслах: для общего наименования основ религии евреев; для ветхозаветной религии евреев; для современной религии евреев (иудаизм, нео-иудаизм, ново-иудаизм); и, зачастую, для обозначения совокупности разнообразных религиозных направлений в еврейских общинах и около них. Особой группой выделяются активные экстремистские объединения, которые по веским причинам справедливее называть псевдоиудейскими.

2.2.2. Особенности вероучения радикальных направлений иудаизма

Рассмотрим некоторые особенности вероучения радикальных иудеев. С их точки зрения, «в древних библейских пророчествах Мессия — это царь и духовный вождь еврейского народа. При жизни и правлении Царя-Мессии совершится процесс «Геула», «Избавление», — иначе говоря, освобождение и возрождение всего мира. Пророкам это представлялось происходящим в объективной реальности, явным и несомненным для всех людей. Прежде всего, во времена Мессии прекратятся войны, настанет всеобщий мир и благоденствие, и все люди, наслаждаясь покоем и гармонией, смогут посвятить себя познанию Бога и духовному совершенствованию». «Мир, всеобщее братство людей и прекращение насилия — самые главные приметы наступления мессианских времен». «Это общая и характерная черта мировосприятия иудаизма, для которого истинная духовность всегда реализует себя в материальном: для того и создан человек, чтобы одухотворить и освятить, возделать окружающий мир — и себя вместе с ним».

Радикальные иудеи обвиняют христиан в том, что они «подогнали» пророчества и конкретные факты жизни Иисуса Христа, а не применяют к его деятельности определения и критерии, переданные нам пророками. Христиане, якобы, отказались поверить в смерть Иисуса Христа, стали пытаться по-новому истолковать библейские пророчества, допустили мысль о том, что Мессия может погибнуть, не принеся ожидавшегося Избавления. Древних христиан обвинили в фальсификации еврейского текста Библии с помощью тенденциозных переводов. Радикальные иудеи причисляют христиан к идолопоклонникам на том основании, что для христиан Иисус Христос есть Богочеловек. Псевдоиудеи игнорируют факт Воскресения Господа Иисуса Христа. Они относят христианство к религиям, в которых люди поклоняются образам, «воплощающим Всевышнего». В иудаизме подобный тип религии называется «шитуф» (буквально «компаньонство», «сопутствие») и рассматривается как допустимый для не евреев вид монотеизма. Большинство религиозных еврейских авторитетов признают за христианами — не евреями статус монотеистов. Но они жестко относят евреев христиан к идолопоклонникам.

Радикальные иудеи утверждают, что для Всевышнего поступки людей важнее, чем их вера. Они основывают свою позицию на словах пророка Иеремии: «тогда скажи им: за то, что отцы ваши оставили Меня, говорит Господь, и пошли вослед иных богов, и служили им, и поклонялись им, а Меня оставили, и закона Моего не хранили» (Иер. 16, 11). Радикальный иудаизм зиждется на том, что именно дела, а не вера сама по себе, является, в конце концов, главным критерием, по которому оценивается человек. С точки зрения радикальных иудеев, иудаизм оценивает человека, преимущественно по его делам, а христианство — якобы, главным образом по его вере. Христиане словно бы предали еврейские законы забвению. Согласно учению радикальных иудеев, пути раскаяния «тшува» целиком зависят от самого человека и приводят к полному искуплению грехов, приводят к святости. Помощи Бога на этих путях для радикальных иудеев как бы нет. Они в принципе не понимают, что такое Таинства, что такое — жизнь в Боге.

Радикальный иудаизм — это преимущественно учение о том, как следует жить (а не только о том, как следует верить), и поэтому ни одна сфера жизни религиозного еврея не остается вне ведения его религии. В этом учении существуют четкие предписания о том, в каких рамках разрешается торговать и в каких воевать, на каких принципах следует строить экономику и т.п. С еврейской точки зрения, любая сторона человеческой жизни религиозно значима — и поэтому сотни страниц Талмуда посвящены тому, какие правила следует соблюдать при обработке земли, сборе урожая, постройке домов и ведении торговли, как давать в долг, как отправлять естественные потребности и т.п. Радикальный иудаизм — это цельная религиозно-социальная система, согласно которой должна строится жизнь человека, народа, государства. Прежде всего, — еврея. Эта нынешняя вера направлена на земные дела. Рационализация, рассудочность, приземленность, политизация, обрядовая мелочность и национальное высокомерие некоторых радикальных направлений иудаизма привели его последователей к отрыву от Бога. Разум такого иудея не может принять саму мысль о том, что Всевышний, Создатель небес и земли прожил обычную человеческую жизнь, унизил Себя до смерти, был распят и воскрес, вознесся на небо. Национальная гордость такого иудея не может стерпеть то, что все народы на равных ныне могут найти спасение, причем уже без радикального иудаизма.

В ответ на критику христианства радикальными иудеям можно ответить, что, согласно их собственным позициям, каждый человек своим свободным выбором поступков влияет на участь всего мира. Ведь они рассматривают свое вероучение как «супружество Богу», и на этом основании признают свою личную ответственность (практически как бы равную с Богом!) за все мироздание. Каждый такой иудей, исходя из своей веры, должен считать, что от него самого зависит весь мир. Раби Йосеф Альбо писал, что если человек изменится, то изменится и предопределение. Поэтому, если иудеи действительно не приняли настоящего Мессию, то, вследствие предательства богоизбранного народа, судьбы мира и людей неизбежно радикально поменялись, а внешние формы реализации всех пророчеств тоже могли оказаться иными. В Библии имеются сему примеры, когда в целях спасительной икономии, по любящему людей промыслу Божьему, происходили внешне жестокие и меняющие судьбы народов и человечества события, в частности — изгнание Адама и Евы из Рая после их грехопадения. А ведь Бог благословил их в Раю. «И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею, и владычествуйте над рыбами морскими [и над зверями,] и над птицами небесными, [и над всяким скотом, и над всею землею,] и над всяким животным, пресмыкающимся по земле» (Быт.1:28). «И взял Господь Бог человека, [которого создал,] и поселил его в саду Едемском, чтобы возделывать его и хранить его» (Быт.2:15). «И выслал его Господь Бог из сада Едемского, чтобы возделывать землю, из которой он взят» (Быт.3:23).

Неужели из-за кажущегося противоречия этих стихов мы примем лукавый помысл о том, что Бог слаб и непоследователен? На самом деле все изменилось по причине греха первых людей. «О, что сделал ты, Адам? Когда ты согрешил, то совершилось падение не тебя только одного, но и нас, которые от тебя происходим. Что пользы нам, если нам обещано бессмертное время, а мы делали смертные дела? Нам предсказана вечная надежда, а мы, непотребные, сделались суетными. Нам уготованы жилища здоровья и покоя, а мы жили худо; уготована слава Всевышнего, чтобы покрыть тех, которые жили кротко, а мы ходили по путям злым. Показан будет рай, плод которого пребывает нетленным и в котором покой и врачевство; но мы не войдем в него, потому что обращались в местах неплодных. Светлее звезд воссияют лица тех, которые имели воздержание, а наши лица — чернее тьмы. Мы не помышляли в жизни, когда делали беззаконие, что по смерти будем страдать» (3Ездр.7:48‑56).

Грех богоизбранных иудеев, отвергнувших посланного Богом и пришедшего к ним Мессию, не менее тяжек, чем у Адама и Евы, а потому и последствия также грандиозны. «А иногда скажу о каком-либо народе и царстве, что устрою и утвержу его; но если он будет делать злое пред очами Моими и не слушаться гласа Моего, Я отменю то добро, которым хотел облагодетельствовать его. Итак скажи мужам Иуды и жителям Иерусалима: так говорит Господь: вот, Я готовлю вам зло и замышляю против вас; итак обратитесь каждый от злого пути своего и исправьте пути ваши и поступки ваши. Но они говорят: `не надейся; мы будем жить по своим помыслам и будем поступать каждый по упорству злого своего сердца. Посему так говорит Господь: спросите между народами, слыхал ли кто подобное сему? крайне гнусные дела совершила дева Израилева. Оставляет ли снег Ливанский скалу горы? и иссякают ли из других мест текущие холодные воды? А народ Мой оставил Меня; они кадят суетным, споткнулись на путях своих, оставили пути древние, чтобы ходить по стезям пути непроложенного, чтобы сделать землю свою ужасом, всегдашним посмеянием, так что каждый, проходящий по ней, изумится и покачает головою своею. Как восточным ветром развею их пред лицем врага; спиною, а не лицем обращусь к ним в день бедствия их» (Иер.18:9-17). По вине отступников иудеев всеобщий мир и благоденствие в этом мiре пока не наступили.

Затем, иудеи несколько раз ошибочно принимали за Мессию некоторых своих экстремистских лидеров до их гибели или измены, например, Бар-Кохбу в 133 г. н.э. или Шабтай Цви в 1666 г. н.э., основавшего так называемое «саббатианство». В мессианство последнего «мессии» всерьез тогда поверило большинство евреев во всем мире. По прошествию исторически незначительного времени ошибки иудеев становились очевидными, а группы сторонников очередных иудейских лжемессий рассеивались. Не дождавшись своего Мессию, иудеи ввели в начале 2 века н.э. и сейчас исполняют ежедневные молитвы против «еврейской еретической секты» или «изменников» (так они называют евреев, принявших христианство).

Образцы современных иудейских молитв: Книга Сидур «Врата молитвы» (шаарей тфила., изд.-во Маханаим, Сифрият Бейт-Эль, Институт изучения еврейских рукописей в России, 1993 (5754). – 692 с.

Из утренней молитвы (утренние благословения) для мужчин (и для женщин):

«…Благословен Ты, Господь, Бог наш, Царь вселенной, за то, что Ты не создал меня неевреем (нееврейкой)…

Благословен Ты, Господь, Бог наш, Царь вселенной, за то, что Ты не создал меня женщиной (Женщины произносят: Благословен Ты, Господь, Бог наш, Царь вселенной, за то, что Ты создал меня соответствующей замыслу твоему)…

Благословен Ты, Господь, Бог наш, Царь вселенной, препоясывающий Израиль могуществом

…Благословен Ты, Господи, дающий истинное добро народу Своему, Израилю!».

 Из основной молитвы – «Амида» (она же «Шмоне Эсре» – «Восемнадцать благословений»):

«1) Благословен Ты, Господь, Бог наш и Бог отцов наших, Бог Авраама, Бог Ицхака и Бог Яакова, Бог великий, могущественный и грозный, Всевышний Бог, Властелин мира; воздающий истинным добром и помнящий добрые дела отцов, и по любви Своей посылающий избавителя их потомкам ради Имени Своего…

7) Взгляни на бедствия наши, и заступись за нас, и как можно быстрее пошли нам спасение ради Имени Твоего; ибо Ты – всесильный Избавитель. Благословен Ты, Господь, Спасающий Израиль! …

10) Протруби в великий шофар о свободе нашей; и подними знамя собирания рассеянного народа; и собери нас всех вместе с четырех концов света. Благословен Ты, Господь, собирающий изгнанников народа Своего, Израиля! …

12) И да не будет надежды клеветникам; и все злодейство пусть немедленно сгинет; и все враги народа Твоего будут истреблены; и злоумышленников искорени, и сокруши, и низвергни – в скором времени, в наши дни. Благословен Ты, Господь, сокрушающий недругов и побеждающий злодеев! …

14) И в Иерусалим, город Твой, по милосердию Своему возвратись, и обитай в нем, как обещал Ты; и навечно восстанови его в скором времени, в наши дни; и престол Давида поскорее в нем утверди.

Благословен Ты, Господь, строящий Иерусалим! …

17) Отнесись благосклонно, Господь, Бог наш, к народу Израиля и молитвам его и восстанови службу в Святая Святых Храма; и жертвы, приносимые Израилем, и молитвы его прими с любовью; и пусть будет всегда желанно Тебе служение Израиля, народа Твоего.

И да удостоимся мы увидеть своими глазами, как вернешься Ты, по милосердию Своему, в Сион. Благословен Ты, Господь, возвращающий Свое Присутствие в Сион! …

19) Великий мир Израилю, народу Твоему, даруй навеки, ибо Ты, Царь, Властелин всего мира. И угодно Тебе благословлять Твой народ, Израиль, во всякое время и во всякий час миром Твоим».

Некоторые из основных принципов современного иудаизма художественно прописаны Л. Фейхтвангером в его книге «Иудейская война», изображающей исторический период разрушения Второго Храма (цитируются по изданию: Фейхтвангер Л. Иудейская война. – М.: Воениздат, 1995): «Надменный Рим созрел для более древней культуры Востока… Содействовать тому, чтобы эта культура подтачивала его изнутри, работать над этим… казалось высокой миссией»; «в сердцах евреев зажглась новая надежда, что на Востоке появится освободитель и, согласно предсказаниям древних пророчеств, сделает Иерусалим столицей мира»; «чтобы древний священный Восток принял подобающее ему участие в господстве над миром»; «чем больше беспорядка в мире, тем лучше… Может быть, удастся опять передвинуть центр тяжести управления миром на Восток…»; « Не народ и не государство создают общность. Смысл нашей общности — не царство, смысл нашей общности — закон. Пока существуют законы и учение, наша связь нерушима, она крепче, чем если бы шла от государства. Закон жив, пока есть голос, возвещающий его. Пока звучит голос Иакова, руки Исава бессильны… Мы отдаем храм. Мы воздвигаем вместо видимого дома божия — невидимый, мы окружим веющее дыхание божье стенами слов вместо гранитных стен. Что такое дыхание божье? Закон и учение. Нас нельзя рассеять, пока у нас есть язык для слов или бумага для закона… Но дух эластичен. Нет таких запоров, сквозь которые он бы не проник. Пусть они разрушат наш храм и наше государство: на место храма и государства мы возведем учение и закон. Они запретят нам слово — мы будем объясняться знаками. Они запретят нам письмо — мы придумаем шифр. Они преградят нам прямой путь — но бог не умалится, если верующие в него будут вынуждены пробираться к нему хитрыми окольными путями… Нам не дано завершить это дело, но мы не имеем права от него отрекаться. Вот для чего мы избраны… Вопрос, придет ли когда-нибудь мессия. Но верить в это нужно. Никогда не следует рассчитывать на то, что он придет, но всегда надо верить, что он придет»; «Мы ставим Самуила выше Саула… Отдающий власть — выше сохраняющего ее. Воздвигающий царя — больше самого царя… Но разве не кажется и вам, что власть которая остается на заднем плане и правит издали, тоньше, духовнее, прельстительнее той, которая чванится на глазах у всех?... Власть делает глупым…»; « Государство и власть — это не одно и то же. Миром будет руководить Восток, но не снаружи, а изнутри, через слово, через дух…»; «До сего дня Великий Иерусалимский совет имел власть толковать слово божие, определять, когда начинается год и когда рождается молодой месяц, что правильно и что неправильно, что свято, что нет, имел власть вязать и разрешать, с нынешнего дня это право переходит к совету в Ямнии. Наша первая задача — установить, где границы Священного писания. Храма больше нет. Единственное царство, которым мы владеем, — это Писание. Его книги — ниши провинции, его изречения — наши города и села. До сих пор слово Яхве было перемешано со словами человеческими. Теперь же следует определить до последней йоты, что принадлежит к Писанию, что — нет. Наша вторая задача — сохранить комментарий ученых в веках. До сих пор на передаче комментария иным путем, чем из уст в уста, лежало проклятие. Мы снимаем это проклятие. Мы занесем шестьсот тринадцать заветов на хороший пергамент, там, где они начинаются и где кончаются, мы их обведем оградой и подведем под них фундамент, чтобы Израиль мог опираться на них вовек. Мы, семьдесят один человек, это все, что осталось от царства Яхве. Очистите сердца ваши, чтобы стать нам царством более нерушимым, чем Рим. Они постановили в ту же ночь, что двадцать четыре книги святы. Четырнадцать, почитаемые многими за святые, исключаются. Собравшиеся жестоко спорили друг с другом, но они строго себя проверяли, чтобы их устами говорила не собственная тщеславная ученость, но только возвещалось слово Яхве так, как оно было им передано. Сон не шел к ним, они чувствовали себя одержимыми Яхве, предприняв этот пересмотр, результаты которого должны были стать обязательными для всех веков»; «в Ямнию, к Иоханану Бен Заккаи, хитроумно и величественно воссоздающему иудаизм, более сокровенный, духовный, гибкий и все же более устойчивый, чем раньше…».  Так завершился ветхозаветный иудаизм.

2.2.3. Экстремистские положения в священных иудейских текстах

В связи с тем, что у радикальных иудеев в их молитвах имеются призывы к истреблению всех врагов еврейского народа, их искоренению, сокрушению и низвержению в скором времени, приведем несколько примеров из официально изданной в 2001 г. в Москве Конгрессом Еврейских Религиозных Организаций и Объединений в России (КЕРООР) книги «Кицур Шульхан Арух» (в переводе: «Малый Накрытый Стол»). Это сокращенное издание свода иудейских законов поведения «Шулхан арух» («Накрытый стол» псевдоиудаизма) — составленного в XVI веке на основе всех изданий Талмуда и, по мнению псевдоиудеев, обязательного для евреев по сей день. Во вступлении к книге председатель Исполнительного Комитета КЕРООР раввин Зиновий Коган делает признание: «Иудаизм в России на самом высшем уровне признан одной из традиционных религий. Исходя из этого, редакционный Совет КЕРООР счел необходимым опустить в этом переводе некоторые галахические указания…, помещение которых в издании на русском языке было бы воспринято населением России, не придерживающимся иудаизма, как неспровоцированное оскорбление. Читатель, который захочет прочесть «Кицур Шулъхан Арух» в идеально полном объеме, приглашается в ешиву, чтобы изучить эту и многие другие святые книги в оригинале». То есть, один из лидеров российского иудаизма признает оскорбительными для нееврейского населения России некоторые положения этого кодекса иудейского поведения, но считает возможным приглашать своих соплеменников для изучения этих оскорблений только в ешивах (еврейских школах). Таким образом, раввин Зиновий Коган фактически признает, что эти положения «Кицур Шулъхан Арух» остаются действующими для евреев и сейчас. В данном издании имеются, в частности, следующие однозначно деструктивные тексты:

-       в «Законах об идолопоклонстве» говорится, что «фигура из двух перекрещенных палок, которой поклоняются, запрещена к использованию» — то есть христианство недвусмысленно причисляется к идолопоклонству и все предписания об отношении к идолопоклонникам подразумевают в России, прежде всего, православных христиан: «запрещено продавать им книги, предназначенные для поклонения идолам; и также запрещено продавать им книги ТаНаХа [Ветхого Завета], напечатанные с такими изменениями, которые помогают им утвердиться в их верованиях»; «запрещено слушать их музыку и нюхать их благовония; «если же человек услышит их музыку, пусть заткнет уши»; «запрещено смотреть на идола» (с. 389);

-       предписание при виде «идолопоклонского дома» [храма] произносить ему проклятие: «Дом гордых выкорчует Б-г», а при виде разрушенного «идолопоклонского дома» восклицать: «Б-г возмездия проявился!»; мало того: «некоторые полагают, что речь идет о домах неевреев, живущих в мире, спокойствии и богатстве» — что, видимо, уже само по себе для псевдоиудеев непереносимо (сс. 389-390; сравн. ниже с примером № 4 из более полного «Шулхан аруха»);

-       разрешение насмешек по отношению к нееврейской религии (с. 390);

-       запрещение обучать идолопоклонника ремеслу (с. 390);

-       приравнивание нееврея к экскрементам (сс. 47 и 48: сравн. ниже с примером № 7);

-       «еврейке не следует помогать нееврейке при родах» (с. 390; сравн. ниже с примером № 8);

-       запрет есть «гойскую еду» [приготовленную неевреем] и использовать без ритуального омовения посуду, купленную или взятую у нееврея (сс. 98-100); «надо следить, чтобы еврей и нееврей не жарили и не варили, ставя свою посуду рядом» (с. 121) (сравн. ниже с примерами № 12-14);

-       «если человек взял в долг у нееврея, а тот умер, он имеет право отказаться платить его сыну, который не знает точно, брал ли этот еврей в долг у его отца» (с. 405; сравн. ниже с примером № 23);

-       при денежных расчетах «если нееврей ошибся сам, разрешается воспользоваться его ошибкой» (с. 406; сравн. ниже с примерами № 19-22);

-       «Запрещено предавать еврея в руки нееврея, идет ли речь о жизни еврея или о его имуществе; и неважно, делается ли это посредством какого-либо действия или словами; и запрещено доносить на него или указывать места, где спрятано его имущество. И всякий предатель лишается доли в будущем мире» (с. 408; сравн. ниже с примерами № 25-26);

-       «Заповедь требует от каждого человека любить каждого, кто принадлежит к еврейскому народу, как собственное свое тело... И поэтому нужно рассказывать про евреев хорошее и жалеть их деньги, как он жалеет собственные деньги и заботится о собственном почете» (с. 81)...

Во вступлении к этой книге председатель Исполнительного Комитета КЕРООР пишет, что «Талмуд – непревзойденный памятник еврейского гения», а данная подборка его поведенческой морали, «Кицур Шульхан Арух» — «хрестоматия еврейской цивилизации нашего времени... Эта книга вам совершенно необходима. Вы можете поступать так, как в ней написано, и быть уверенными, что выполнили волю Всевышнего».

В книге «Гиюр — путь в еврейство. Антология: история, философия, галаха. Составитель Арье Стриковский, издана в Москве – Иерусалиме в 2001 г.» сообщаются следующие сведения о псевдоиудейских экстремистских вероучениях: «Мы должны признать, что принципиальное отношение галахи к нарушителям весьма строго и нетерпимо. Приведем слова учителя нашего рава Авраама-Ицхака Гакогена Кука, благословенна память праведника: «И это — дерзновеннейшая нация из всех, ревнивая и мстительная. И она мстит в ревности своей, которая тяжелее ада, тем, кто подрывает жизнь ее, невзирая на лица. Она не будет (в случае отступничества) признавать брата своего и не узнает своего сына. Еще живет в ее сердце звук призыва первого ее пастыря: «Так сказал Господь Бог Израиля: «Да повесит каждый свой меч на бедро свое, пройдите взад-вперед по лагерю, от ворот до ворот, и убивайте своих братьев, и друзей, и родичей»… (стр. 177). Авторитетный для псевдоиудеев мудрец Рамбам (в книге: Яд га-хазака в конце гл.4 «Закон об убийце») учит: Неверующих, идолопоклонников, а также тех, кто нарушает заповеди назло, даже если они только едят некашерное или одевают запрещенную одежду… и потому считаются неверующими, тех, кто отрицает истинность Торы и пророчества, заповедано убить. Если он (еврей) может публично убить такого преступника мечем — то убивает; а если нет, подыскивает удобный случай, чтобы подстроить убийство…»… (стр. 179). …Теперь обсудим практику отношения к тем преступникам, которые отрицают истинность Торы и пророчеств и нарушают закон назло, к тем, кому нет прощения и которых предписано убивать… Ответ таков: у мудрецов, стремящихся к исправлению всего общества, есть право издавать постановления, приговаривать к наказанию и казни даже не в соответствии с законами Торы…»… (стр. 181). …В комментарии к первой мишне трактата Хулин мудрец Рамбам призывает: «к еретикам, саддукеям и боэтусеям, следующим извращенному пути, закон относится иначе. Каждый, кто начинает следовать такому пути, изначально должен быть убит, чтобы он не ввел в заблуждение народ Израиля и не нанес урон вере…»… (стр. 182).

Рассмотрим «идеально полный объем непревзойденного памятника иудейской морали» — «Шулхан аруха», который изучают псевдоиудеи (далее помещены фрагменты, ранее опубликованные Михаилом Назаровым и в иных источниках). Воспользуемся переводами из иудейского амстердамского издания, сделанными судебным экспертом, ученым гебраистом, доктором К. Эккером для судебного процесса в Германии в 1883 г. (Dr. К. Ecker. Der «Judenspiegel» im Lichte der Wahrheit, – eine wissentschaftliche Untersuchung. Paderbom. 1984; русский перевод: д-р К. Эккер. «Еврейское зерцало» в свете истины. Научное исследование. – М., 1906). (Прописные буквы в обозначении иудейского Бога и псевдоиудейского «бога» оставлены в соответствии с орфографией источника; «гой» означает языческий народ или отдельного человека язычника, «акумы» означает идолопоклонников — к тем и другим иудеи относят и христиан, под словом «идол» соответственно понимается также христианское распятие и иконы. Кроме того, некоторые правила напрямую относятся к христианам. Для удобства ссылок на эти цитаты они обозначены собственной порядковой нумерацией).

1. «Запрещено продавать воду акуму, когда знаешь, что из нее он намерен сделать воду крещения» (Хошен гамишпат 151-1, Хага).

2. «Перед государями и священниками, которые имеют крест на своем платье или носят на груди образ, как этого требует обычай владык, нельзя преклоняться или снимать шляпу, разве что это делается таким образом, что нельзя определить [для чего это делается]; например, нарочно роняют деньги или же надо встать раньше, чем они придут, и вообще следует снимать шляпу и делать поклон до их приближения» (Иоре де'а 150-3, Хага).

3. «Когда придешь в город и найдешь, что они [акумы] радуются в свой праздник, тогда радуйся с ними, чтобы избегнуть неприязни, потому что ведь это только притворство... Когда желаешь послать акуму подарок в восьмой день после Рождества, который они называют «Новым годом», ... то необходимо посылать ему подарок сколь возможно накануне этого дня» (Иоре де'а 148-12, Хага).

4. «Кто видит... предмет идолопоклонства, обязан говорить: «Хвала Тебе, Господи Боже наш, Царь вселенной, за долготерпение, оказываемое нарушителям Твоей воли»!». «Кто посещает место, где было искоренено идолопоклонство [например, у разрушенного храма] обязан произнести: «Хвала Тебе, Господи Боже наш, Царь вселенной, Который искоренил идолопоклонство из этого места!»» (Орах-хайим 224-1 и -2).

5. «Каждый, кто увидит идолов, сделает доброе дело, когда он сожжет и истребит их». «Надо стараться искоренять идолов и называть их постыдными именами» (Иоре де'а 146-14 и -15).

6. «Когда кто-нибудь владеет домом, который прилегает к дому идолов, ... пусть промежуток заполнит терновником или человеческими извержениями» (Иоре де'а 143-1).

7. «Если десять [евреев] вместе читают молитву Кадиш или Кедуша, то может отвечать [говорить «аминь»] и один из тех, кто не принадлежит к ним. Иные считают необходимым, чтобы их не разделял кал или акум» (Орах-хайим 55-20).

8. «Запрещается спасать их [акумов], когда они близки к смерти. Например, когда увидишь, что один из них упал в море, то не выручай его, даже если он хочет заплатить. Согласно с этим, их нельзя и лечить, — даже за деньги, за исключением того случая, когда можно опасаться неприязни... А также дозволено испытывать на акуме лекарство, — полезно ли оно?» (Иоре де'а 158-1).

9. «Еврей, женившийся на акумке, или еврейка, вышедшая за акума, получает 39 ударов по закону, потому что сказано: «Не вступай с ними в родство» (Второзак. VII, 3) 3)» (Эбен га'эцер 16-1). «Когда акум или еврей, ставший акумом, женились по своей религии на акумке или еврейке, которая сделалась акумкой, и впоследствии перешли в еврейство, тогда не обращают никакого внимания на их бракосочетание... даже если он прожил с нею много лет, — это только блуд» (Эбен га'эцер 26-1, Хага).

10. «Его [акума] семя рассматривается как семя скотины» (Тосефта-дополнение к талмуду Кетубог, 3 б).

11. «Ради [умерших] слуг и служанок... не говорят слов утешения оставшимся после них, а надо сказать ему [хозяину]: «Да возместит тебе Бог твой убыток», совершенно так же, как говорят человеку, когда у него околеет бык либо осел» (Иоре де'а 377-1).

12. «Дозволено больше сварить для своего слуги и служанки в том же горшке, в котором варят для себя; но для другого акума запрещается во всяком случае... Далее дозволено в том горшке, в котором варят для себя, прибавлять пищи и для собак» (Орах-хайим 512-1 и -8).

13. «Когда кто-нибудь покупает у акума столовую посуду... будь она и новая, тогда он должен ее вымыть в водовместилище или же в колодце, содержащей 40 мер». «Еврей, продавший акуму посуду и купивший от него обратно, должен вымыть ее» (Иоре де'а 120-1 и -11).

14. «Когда акум устраивает обед на свадьбе своего сына или своей дочери, то еврею запрещается есть там, даже когда он есть своего [кошерного] блюда, и его же собственный лакей стоит у него и прислуживает ему» (Иоре де'а 152-1).

15. «Нельзя слушать больного, когда он велит [в завещании и т.п.] отдать подарок акуму, потому что это то же самое, как будто он велит совершить грех его деньгами» (Хошен га-мишпат 256-3).

16. «Запрещено [еврею] делать безвозмездно подарок акуму, с которым он не знаком». «Акуму, с которым ты знаком, дарить разрешается, потому что оно выходит так, как будто ему это продаешь [т.е. получишь выгоду]» (Иоре де'а 151-11 и -12, Тосефта к Абода зара 20 а).

17. «Если они пойдут по лестнице вверх или вниз, то еврею никогда не следует быть ниже, чем акуму... Спросит он: «куда идешь?», то еврей, когда ему надо пройти одну милю, должен сказать «две мили»» (Иоре де'а 153-3 и Хага).

18. «Кто видит потерянную вещь еврея, обязан стараться вернуть ее собственнику» (Хошен га-мишпат 259-1). «Вещь, потерянную акумом, дозволяется удержать» (Хошен га-мишпат 266-1).

19. «По отношению к акуму не существует обмана... Акум, обманувший еврея, обязан по нашим законам, вернуть все, на что обманул, дабы у него не было преимущества перед евреем» (Хошен га-мишпат 227-26).

20. «Ввести акума в заблуждение, например, обмануть его при расчете или не заплатить ему дозволено, но лишь под условием, чтобы он не подозревал этого, чтобы не осквернить Имя [Господне]. Некоторые говорят, что запрещено прямо обманывать его и что дозволяется лишь, когда он сам ошибается» (Хошен га-мишпат 348-2, Хага).

21. «Когда еврей имеет в акуме «хорошего покупателя», то... дозволяют другому еврею ходить к тому же акуму, ... обманывать его и обирать, потому что деньги акумов суть как бы добро бесхозяйное и каждый, кто пришел первым, завладеет им» (Хошен га-мишпат 156-5, Хага).

22. «Когда кто-нибудь имеет дело с акумом, и приходит другой еврей и помогает ему, обманывая акума в мере, весе или числе, то они делят барыш между собою, безразлично, — намерен ли он был помочь за деньги или даром» (Хошен га-мишпат 183-7, Хага).

23. «Еврей, оставшийся должным акуму, когда сей последний умирает и никто из акумов о долге не знает, не обязан платить его наследникам» (Хошен га-мишпат 283-1, Хага).

24. «Когда еврей обокрал акума и его [еврея]... принуждают к присяге и когда, по обстоятельствам дела нет осквернения Имени [Бога], тогда он должен в сердце своем объявить присягу недействительною, потому что он принуждается к ней» (Йоре де'а 329-1, Хага).

25. «Когда акум имеет требование к еврею и существует еще еврей, который может показать за акума против еврея, причем нет других свидетелей, ... еврею давать показание за него [акума] воспрещается; если же еврей такое показание даст, то на него следует наложить проклятие» (Хошен га-мишпат 28-3).

26. «Когда о ком-нибудь установлено, что он трижды предавал еврея или его деньги акуму, тогда надо подыскивать пути и способы сжить его со света». «В расходах, сделанных для того, чтобы сжить предателя со света, повинны участвовать все жители местности, даже и те, которые платят свои подати в другом месте» (Хошен га-мишпат 388-15 и-16).

27. «Предателя дозволяется убивать на всяком месте, даже и в наше время. Убить его дозволено раньше, чем он успевает сделать донос [могущий принести убыток «либо на теле, либо в деньгах, хотя бы их было немного»]... хорошее дело убить его, и каждый, кто первый убьет, приобретает заслугу» (Хошен га-мишпат 388-10).

28. «Еврей-вольнодумец, то есть тот, который совершает богослужение акумов... убивать всех таких — доброе дело. Когда есть власть убить их всенародно мечом, тогда пусть это совершится; если же нет, то их надо опутывать всячески, дабы причинить им смерть. Например, когда увидишь, что один из них упал в колодец и в колодце стоит лестница, тогда спеши вытащить ее, говоря: «Вот у меня забота, – надо снять моего сына с крыши, и я тебе сейчас принесу ее обратно» и т.п.» (Хошен га-мишпат 425-5).

29. «Кто видит дома акумов, обязан сказать, когда в них еще живут: «Дома надменных разорит Господь» (Притч. XV, 25). А если эти жилища опустошены, то: «Боже отмщений, Господи Боже отмщений, яви Себя!» (Пс. 94:1)». (Орах-хайим 224-11).

30. «В награду за такую веру придет Мессия и прольет свой гнев на акумов» (Орах-хайим 480, Хага).

К этому можно добавить слова из молитвы Шфох (излей) Галлел, ежегодно читаемой накануне еврейской Пасхи: «Излей Твою ярость на гойим [народы], которые не признают Тебя, на царства, которые к Имени Твоему не взывают. Ибо поглотили они Яакова и жилище его разрушили. Излей на них гнев Твой, и пламя ярости Твоей пусть настигнет их. Да поразит их гнев Твой, истреби их из Твоей поднебесной, Г-споди!». Особо коварно вероучительное разрешение для псевдоиудеев ложного принятия других религий: «еврей… может даже для видимости перейти в другую религию, но тем не менее он остается евреем» (стр. 176. в вышеупомянутой книге «Гиюр — путь в еврейство. Антология: история, философия, галаха»).

2.2.4. Экстремистские движения в Израиле

В целом Израиль открыто придерживается религиозного курса в своей внутренней и внешней политике. В стране официально действуют религиозные партии, которые считают Тору конституцией, существует институт религиозных судей. Парламент выбирает тайным голосованием восточного и западного лидеров еврейского духовенства. Политические партии допускаются к выборам в государственные органы только при условии признания Израиля государством еврейского народа. Согласно официальной статистике большинство израильтян исповедуют иудаизм — 76,8%. Из них около 15% принадлежат к ортодоксальным и ультраортодоксальным (харедим) течениям. Мусульмане составляют 15,9% населения. Христиан — 2,1%. Достаточно активно действует Всемирная сионистская организация (ВСО) и ее исполнительный орган — Еврейское агентство (Сохнут).

В нынешнем Израиле известны некоторые еврейские общины — поселения религиозных экстремистов. Например, призывающих «очистить Храмовую гору в Иерусалиме от скверны», то есть от арабских мечетей. Еще в 1969 году была попытка поджечь мечеть Аль-Акса. В этих общинах воспитываются экстремисты, одержимые мессианскими идеями. Они называют себя «поколением знающих». Как правило, они живут аскетично, практически в полной нищете. Почти все мужчины-поселенцы служили в армии и хорошо освоили спецподготовку. Они враждебно относятся к мусульманам и западной цивилизации. Действуют в Израиле и за его пределами не только подобные разрешенные поселения, но и запрещенные движения, например: «Ках», «Рак Ках», «Кахане Хай», каббалисты, а также некоторые полутайные радикальные религиозные школы. (Известия, №19, 4 февраля 2005 г., стр. 5). Большую активность проявляет хасидское движение «Хабад» (Любавическое движение) — типичное религиозно-политическое ультраклерикальное объединение, а также движение «Гуш эмуним», крайне правые партии и группировки: «Херут», «Ткума», «Моледет» и т.п. Националистически настроенная религиозная молодежь активно готовится к жертвам и исполнению долга ради сионистской идеи не только в пределах религиозной общины, но и в масштабе всей социальной психологии (как пишет израильский социолог М. Фридман). Особое внимание при этом уделяется накоплению финансовых средств. Общей особенностью псевдоиудейских экстремистов является чувство абсолютной правоты и превосходства над оппонентами.

Приведем лишь два документальных примера из многих фактов, характеризующих зверства деятельности иудейских экстремистов. 29 ноября 1979 года в день памяти апостола Матфея иудейские экстремисты ворвались в греческий монастырь при Иаковлевом Колодце в Самарии. Они нанесли настоятелю архимандриту Филумену топором в лицо две крестообразные раны — сверху вниз и от уха до уха, — выкололи ему глаза и отрубили по частям пальцы правой руки, которыми складывается знак креста. Затем они совершили и другие отвратительные святотатства на территории храма. 3 февраля 2006 года в храме Благовещения в Назарете иудейские экстремисты произвели серию взрывов, в результате чего пострадали несколько человек.

2.2.5. Заключение по разделу о радикальных направлениях иудаизма

Из содержания данного раздела становятся более ясными причины приведенных в эпиграфе слов апостола любви, евангелиста Иоанна. Достаточно вспомнить о роли экстремистских иудейских организаций в новейшей истории России и СССР. Например, в создании и кровавой деятельности одной из самых секретных специальных служб в истории нашей страны – Нелегальной военной организации (НВО) Коминтерна, основную силу которой составляла, в частности, Еврейская социал-демократическая партия «Поалей Цион».

Однако в заключение, так как православие, в отличие от радикальных направлений иудаизма, есть религия любви, трезвения и гармонии, то, для того, чтобы каждый из нас заглянул в свое собственное сердце, приведем слова апостола Павла: «Ибо не хочу оставить вас, братия, в неведении о тайне сей, — чтобы вы не мечтали о себе, — что ожесточение произошло в Израиле отчасти, до времени, пока войдет полное число язычников; и так весь Израиль спасется, как написано: придет от Сиона Избавитель, и отвратит нечестие от Иакова. И сей завет им от Меня, когда сниму с них грехи их. В отношении к благовестию, они враги ради вас; а в отношении к избранию, возлюбленные Божии ради отцов. Ибо дары и призвание Божие непреложны. Как и вы некогда были непослушны Богу, а ныне помилованы, по непослушанию их, так и они теперь непослушны для помилования вас, чтобы и сами они были помилованы. Ибо всех заключил Бог в непослушание, чтобы всех помиловать. О, бездна богатства и премудрости и ведения Божия! Как непостижимы судьбы Его и неисследимы пути Его! Ибо кто познал ум Господень? Или кто был советником Ему? Или кто дал Ему наперед, чтобы Он должен был воздать? Ибо все из Него, Им и к Нему. Ему слава во веки, аминь» (Рим.11:25‑36).

Важно также не смешивать духовно-вероучительную борьбу с радикальным иудаизмом (которая по определению должна быть духовно непримиримой и бескомпромиссной) с реалиями социально-политической, правовой и бытовой совместной жизни, в которой на первое место становятся нравственные православные нормы, в первую очередь: терпимость, трезвенность, выдержка и любовь. Напомним в связи с этим об оценке иудеев и христиан, данной в Коране (приведенной выше в разделе об исламе). То или иное социальное взаимодействие с иудеями в этой жизни неизбежно, а иногда и весьма полезно, и обязано быть конструктивным как в интересах государства и общества, так и в высших интересах личного спасения человека. В указанном отношении см. также заключение по разделу об исламе.

 

Рекомендуемые дополнительные источники к разделу 2.2.:

1. Анатомия провокации. Сборник статей. – М.: Изд-во «Бост-К», 2005.

2. Шломо Ганцфрид. Кицур Шульхан Арух. – М.: Конгресс еврейских религиозных организаций и объединений в России (КЕРООР), 2001.

3. Линдер И.Б., Чуркин С.А. Красная паутина: Тайны разведки Коминтерна. 1919–1943. – М.: РИПОЛ классик, 2005.

 

2.3. Особенности радикальных направлений буддизма

2.3.1. Восточные религиозно-философские взгляды

Особенности радикальных направлений буддизма проясняются лишь при ознакомлении с разновидностями теологии и религиозно-философских взглядов восточной ориентации. В них привычные нам базовые категории и понятия (Бог, душа, вера, духовность, личность, человек, реальность, мир, истина, разум, добро, зло, сознание и т.п.) осознаются вовсе не так, как принято в «западных», европейских и христианских мировоззрениях и религиях. Зачастую это понимание по смыслу противоположно «западному». При изучении религиозно-философских взглядов восточной ориентации важно уточнять, что в них подразумевается под тем или иным термином, иначе возникает ложная иллюзия о некоем сходстве позиций и, даже, о якобы близости каких-либо особенностей разнополярных по сущности вероучений и религиозно-философских взглядов.

Интерес к Востоку в традиционно христианских сообществах чаще всего поддерживается несколькими причинами: модой; увлечением экзотикой (стремлением к зрелищам); поиском тайных учений о сверхвозможностях (стремлением к власти); духовной неподготовленностью, слепотой и невежеством; отрицанием так называемых «западных» ценностей, в первую очередь — неопротестантских рационалистических взглядов на все как на товар, куплю и продажу. Часто в сети восточной духовности люди попадают, желая укрепить свое телесное и психическое здоровье методами медитирования. Духовно невежественные люди тянутся к медитации в попытках забыть о смерти, обрести пусть хотя бы временную иллюзию бессмертия. Кроме того, медитация культивируется в восточных, неоязыческих и некоторых иных видах борьбы. Идеология медитации обычно тесно связана с гипотезой реинкарнаций.

В качестве примера приведем несколько материалов, показывающих специфику восточного религиозно-философского взгляда.

 

2.3.1.1. Беседа А. Эйнштейна с Рабиндранатом Тагором: «Природа реальности». Из книги: Эйнштейн А. Собрание научных трудов. Т.4. – М.: Издательство «Наука», 1967. (С. 130-133).

Эйнштейн. Вы верите в Бога, изолированного от мира?

Тагор. Не изолированного. Неисчерпаемая личность человека постигает Вселенную. Ничего непостижимого для человеческой личности быть не может. Это доказывает, что истина Вселенной является человеческой истиной.

Чтобы пояснить свою мысль, я воспользуюсь одним научным фактом. Материя состоит из протонов и электронов, между которыми ничего нет, но материя может казаться сплошной, без связей в пространстве, объединяющих отдельные электроны и протоны. Точно так же человечество состоит из индивидуумов, но между ними существует взаимосвязь человеческих отношений, придающих человеческому обществу единство живого организма. Вселенная в целом так же связана с нами, как и индивидуум. Это — Вселенная человека.

Высказанную идею я проследил в искусстве, литературе и религиозном сознании человека.

Эйнштейн. Существуют две различные концепции относительно природы Вселенной:

1) мир как единое целое, зависящее от человека;

2) мир как реальность, не зависящая от человеческого разума.

Тагор. Когда наша Вселенная находится в гармонии с вечным человеком, мы постигаем ее как истину и ощущаем ее как прекрасное.

Эйнштейн. Но это — чисто человеческая концепция Вселенной.

Тагор. Другой концепции не может быть. Этот мир — мир человека. Научные представления о нем — представления ученого. Поэтому мир отдельно от нас не существует. Наш мир относителен, его реальность зависит от нашего сознания. Существует некий стандарт разумного и прекрасного, придающий этому миру достоверность, — стандарт Вечного Человека, чьи ощущения совпадают с нашими ощущениями.

Эйнштейн. Ваш Вечный Человек — это воплощение сущности человека.

Тагор. Да, вечной сущности. Мы должны познавать ее посредством своих эмоций и деятельности. Мы познаем Высшего Человека, не обладающего свойственной нам ограниченностью. Наука занимается рассмотрением того, что не ограничено отдельной личностью, она является внеличным человеческим миром истин. Религия постигает эти истины и устанавливает их связь с нашими более глубокими потребностями; наше индивидуальное осознание истины приобретает общую значимость. Религия наделяет истины ценностью, и мы постигаем истину, ощущая свою гармонию с ней.

Эйнштейн. Но это значит, что истина или прекрасное не являются независимыми от человека.

Тагор. Не являются.

Эйнштейн. Если бы людей вдруг не стало, то Аполлон Бельведерский перестал бы быть прекрасным?

Тагор. Да!

Эйнштейн. Я согласен с подобной концепцией прекрасного, но не могу согласиться с концепцией истины.

Тагор. Почему? Ведь истина познается человеком.

Эйнштейн. Я не могу доказать правильность моей концепции, но это — моя религия.

Тагор. Прекрасное заключено в идеале совершенной гармонии, которая воплощена в универсальном человеке; истина есть совершенное постижение универсального разума. Мы, индивидуумы, приближаемся к истине, совершая мелкие и крупные ошибки, накапливая опыт, просвещая свой разум, ибо каким же еще образом мы познаем истину?

Эйнштейн. Я не могу доказать, что научную истину следует считать истиной, справедливой независимо от человечества, но в этом я твердо убежден. Теорема Пифагора в геометрии устанавливает нечто приблизительно верное, независимо от существования человека. Во всяком случае, если есть реальность, не зависящая от человека, то должна быть истина, отвечающая этой реальности, и отрицание первой влечет за собой отрицание последней.

Тагор. Истина, воплощенная в Универсальном Человеке, по существу должна быть человеческой, ибо в противном случае все, что мы, индивидуумы, могли бы познать, никогда нельзя было бы назвать истиной, по крайней мере научной истиной, к которой мы можем приближаться с помощью логических процессов, иначе говоря, посредством органа мышления, который является человеческим органом. Согласно индийской философии, существует Брахма, абсолютная истина, которую нельзя постичь разумом отдельного индивидуума или описать словами. Она познается лишь путем полного погружения индивидуума в бесконечность. Такая истина не может принадлежать науке. Природа же той истины, о которой мы говорим, носит внешний характер, то есть она представляет собой то, что представляется истинным человеческому разуму, и поэтому эта истина — человеческая. Ее можно назвать Майей, или иллюзией.

Эйнштейн. В соответствии с Вашей концепцией, которая, может быть, является концепцией индийской философии, мы имеем дело с иллюзией не отдельной личности, а всего человечества в целом.

Тагор. В науке мы подчиняемся дисциплине, отбрасываем все ограничения, налагаемые нашим личным разумом, и таким образом приходим к постижению истины, воплощенной в разуме Универсального Человека.

Эйнштейн. Зависит ли истина от нашего сознания? В этом состоит проблема.

Тагор. То, что мы называем истиной, заключается в рациональной гармонии между субъективным и объективным аспектом реальности, каждый из которых принадлежит Универсальному Человеку.

Эйнштейн. Даже в нашей повседневной жизни мы вынуждены приписывать используемым нами предметам реальность, не зависящую от человека. Мы делаем это для того, чтобы разумным образом установить взаимосвязь между данными наших органов чувств. Например, этот стол останется на своем месте даже в том случае, если в доме никого не будет.

Тагор. Да, стол будет недоступен индивидуальному, но не универсальному разуму. Стол, который воспринимаю я, может быть воспринят разумом того же рода, что и мой.

Эйнштейн. Нашу естественную точку зрения относительно существования истины, не зависящей от человека, нельзя ни объяснить, ни доказать, но в нее верят все, даже первобытные люди. Мы приписываем истине сверхчеловеческую объективность. Эта реальность, не зависящая от нашего существования, нашего опыта, нашего разума, необходима нам, хотя мы и не можем сказать, что она означает.

Тагор. Наука доказала, что стол как твердое тело — это одна лишь видимость и, следовательно, то, что человеческий разум воспринимает как стол, не существовало, если бы не было человеческого разума. В то же время следует признать и то, что элементарная физическая реальность стола представляет собой не что иное, как множество отдельных вращающихся центров электрических сил и, следовательно, также принадлежит человеческому разуму.

В процессе постижения истины происходит извечный конфликт между универсальным человеческим разумом и ограниченным разумом отдельного индивидуума. Непрекращающийся процесс постижения идет в нашей науке, философии, в нашей этике. Во всяком случае, если бы и была какая-нибудь абсолютная истина, не зависящая от человека, то для нас она была бы абсолютно не существующей.

Нетрудно представить себе разум, для которого последовательность событий развивается не в пространстве, а только во времени, подобно последовательности нот в музыке. Для такого разума концепция реальности будет сродни музыкальной реальности, для которой геометрия Пифагора лишена всякого смысла. Существует реальность бумаги, бесконечно далекая от реальности литературы. Для разума моли, поедающей бумагу, литература абсолютно не существует, но для разума человека литература как истина имеет большую ценность, чем сама бумага. Точно так же, если существует какая-нибудь истина, не находящаяся в рациональном или чувственном отношении к человеческому разуму, она будет оставаться ничем до тех пор, пока мы будем существами с разумом человека.

Эйнштейн. В таком случае я более религиозен, чем вы.

Тагор. Моя религия заключается в познании Вечного Человека, Универсального человеческого духа, в моем собственном существе. Она была темой моих гиббертовских лекций, которые я назвал «Религия человека».

 

При анализе особенностей радикальных направлений буддизма необходимо, как уже отмечалось, помнить, что в восточной философии такие явления как человек, разум, наука, религия, истина и т.п. представляются лишь ненужной и вредной иллюзией «взбаламученной психики». Тогда исчезает рекламная привлекательность большинства высказываний Тагора и обнаруживается безысходный пессимизм. Характерно в этом отношении одно из программных стихотворений Тагора (Тагор Р. Собрание сочинений. В 4-х т. – М.: Худож. Лит., 1981, Т.1. Стихи; Пьесы):

В сфере необъятного творенья

На протяженье неизмеримых времен

Бушуют фейерверочные игры

Солнц и планет.

Пришел и я из вечности незримой

С мельчайшей искоркой

И занял точку во времени и протяжении.

Едва я начал уходить со сцены,

Угас светильник,

Померкла сущность звездных игр

И обветшала обстановка пьесы,

Где представляли радость и печаль.

Я увидал: актеры и актерки,

Уйдя со сцены,

Сбрасывали пестрое тряпье.

Я увидал:

Там, за кулисами из омертвелых звезд,

Царь танца застыл в одиночестве.

 

2.3.1.2. Этот раздел написан на основе одного из разделов книги: Д. Сайр. Парад миров. – СПб.: «Мирт», 1997.

Раздел Восточный пантеистический монизм (С. 137 – 158).

Самое популярное на западе восточное мировоззрение — пантеистический монизм, согласно которому в основе реальности лежит лишь одна безличная стихия. Поэтому рассмотрим основы восточного пантеистического монизма.

1. Атман — это Брахман, то есть душа каждого человека является Душой космоса.

Атман (сущность, душа любой личности) — это Брахман (сущность, Душа всего мироздания). Каждый человек — это нечто всеобъемлющее. Любая личность — как бы «Бог».

«Бог» — это единая бесконечно безличная верховная реальность, то есть космос. «Бог» — это все, что существует. Ничто не может существовать, не будучи «Богом». Если появляется нечто, отличное от «Бога», то это майя, иллюзия, бытие которой неподлинно. Все, что имеется как отдельный объект — иллюзия. Реальность не в обособленности, а в единстве. Все — это Брахман, а Брахман — это все. Брахман — это Единый.

Конечная (то есть предельная) реальность вне различий, она просто существует и все. По сути дела, природу такого единства нельзя выразить в языке. Можно только «осознавать» его, становясь им, улавливая собственное единство, собственную «божественность», и пребывая в нем вне каких бы то ни было различий.

«Постигать» реальность означает выходить за пределы различия, «осознавать» единство всего сущего через свое собственное единство с ним, с этой верховной реальностью.

2. Некоторые вещи более едины, нежели другие.

Имеется иерархия явлений или иллюзий по степени их близости к Единому. Чистая и простая материя (то есть неорганическая) обладает наименьшей реальностью, затем стоит растительный мир, потом животный и, наконец, человек. Однако одни люди ближе к единству, чем другие. Совершенный учитель, Будда, гуру, — это самые близкие к чистому бытию люди.

Когда некто обретает единство с Единым, сознание полностью исчезает, и он просто становится бесконечно безличным Существом. Как и в технике медитации, сознание — это еще одна вещь, которую надо отбросить, когда она перестает быть полезной.

Максимальное осознание иллюзорности всего, это осознание того, что материя — тоже иллюзия. Несмотря на то, что ее сущность тоже Атман, сама она не такова, хотя должна такою быть. Само бытие стремится к единству с Единым. Единое — это действительная реальность, и все, что не с Единым, просто не представляет собой чего-то реального. Все, что не с ним, не представляет собой и чего-то значимого и ценного, оно, вообще, не является бытием.

3. Многие, (если не все) пути ведут к Единому.

Для того чтобы обрести единство с Единым, не надо искать какой-то истинный путь: есть много (до бесконечности) дорог, которые ведут от майи к реальности. Дело в правильной ориентации.

Ориентация — это не столько вопрос вероучения, сколько соответствующей техники. Идеи не имеют значения. Осознание собственного единства с Единым — это вопрос не веры, а техники, причем она даже не бывает одной и той же. Она может быть даже бессмысленной.

Почти все эти технические приемы предполагают покой и уединение, методы медитирования, очищенного от посторонних мыслей. Медитирующий стремится «настроиться» на реальность, привести свою душу в состояние гармонии с космосом и, в конечном счете, с той непреложной, стоящей выше гармонии и двойственности первичной вибрацией, которая и есть Брахман, Единый. Медитация коренным образом отличается от православной молитвы.

Наиболее простые пути и приемы с интеллектуальной точки зрения лишены всякого содержания. В восточных учениях слово «смысл» лишено рационального содержания, а означает некое метафизическое единение. Его «постижение» возможно лишь тогда, когда происходит приобщение к Единому, когда формула «Атман есть Брахман» уже не просто высказывание, а реальное осуществление. В единении с ним — высшее доказательство его реальности. Он — конец развития и недвойственность. Он — мир и любовь. Слово АУМ не имеет какого-либо логического содержания. АУМ означает нечто и в то же время все, и поэтому, выходя за пределы всякого различия, может не означать ничего. Произносить слово АУМ — это значит становиться или пытаться стать тем, что это слово символизирует.

4. Осознавая собственное единство с космосом, личность выходит за пределы самой себя.

В своем наиболее истинном и наиболее полном бытии человек — безличен. «Бог» — это нечто Единое, некая чистая абстракция, недифференцируемое и лишенное двойственности единство. Такая природа «Бога» делает его надиндивидуальным, и поскольку Атман есть Брахман, человек тоже выходит за пределы индивидуальности, так как, для того чтобы «осознать» собственное бытие, надо приобщиться Единому.

Атман имеет «четыре состояния»: бодрствующее, грезящее, глубокого сна и «пробужденной жизни чистого сознания». Более высокое состояние — это то, которое больше всего приближается к полному забвению, как бы обратному первым трем состояниям — «чистому сознанию».

«Чистое сознание» не является «сознанием», поскольку последнее предполагает двойственность: совокупность осознающего субъекта и осознаваемого объекта. Оно — полное приобщение к Единому. Даже самосознание предполагает двойственность в самом себе, однако «чистое сознание» — это не сознание, а подлинное бытие, обретение подлинного освобождения и покоя.

5. Осознавая свое единство с космосом, личность выходит за пределы познания. Принцип непротиворечивости неприменим к конечной реальности.

Из формулы «Атман есть Брахман» следует, что в своей сущности люди выходят за пределы познания. Как и индивидуальность, познание предполагает двойственность: познающего и познаваемого. Однако Единый выше этой двойственности, поскольку представляет собой абсолютное единство. Быть не значит постигать.

Реальность едина. Язык же предполагает двойственность, и даже не одну — говорящий и слушающий, субъект и предикат. Таким образом, язык не может выразить истину о реальности.

Восточный пантеистический монизм нельзя назвать вероучением, потому что никакое учение не может быть истинным. Если нельзя сделать никакого истинного утверждения, то нет и лжи. Иными словами, истина как философская категория исчезает, а единственным различием остается полезность.

6. Осознавая свое единство с космосом, личность выходит за пределы добра и зла, а космос каждый миг сохраняет свое совершенство.

Человек совершает добрые дела, чтобы приобщиться к Единому. Таким образом, делание добра — это полезное действие, рассчитанное в конечном итоге на помощь самому себе.

Всякий поступок — это всего лишь часть иллюзорного мира. Единственная «реальная» реальность — это реальность конечная (наивысшая предельная), которая не предполагает различия и, следовательно, выходит за пределы добра и зла. Брахман выше добра и зла.

Подобно правде и лжи, в конечном счете, добро и зло исчезают. Все вокруг — добро, или наоборот, все вокруг — зло.

Мораль не предполагается, эгоизм не рассматривается как нечто аморальное.

7. Смерть — это конец индивидуального личного существования, однако она не вносит никаких существенных изменений в природу индивида.

Смерть человека указывает на то, что индивидуальное воплощение в Атмане прекратило свое существование; кроме того, она указывает, что человек тоже перестал существовать, однако душа, Атман, остается неуничтожимой.

Атман остается и после смерти, но он безличен.

Личность и индивидуальность — лишь иллюзия. Только Атман сохраняет свою значимость, а поэтому смерть незначима. Жизнь в ее индивидуальном воплощении никакой ценности не имеет. Однако, по существу, любое индивидуальное воплощение обладает бесконечной ценностью, поскольку в своей сущности оно бесконечно.

8. Осознавая свое единство с Единым, личность выходит за пределы времени. Время нереально. История циклична.

Времени как реальности нет. Оно циклично. История призрачна, там, где речь идет о реальности, она не имеет никакого смысла. Сами по себе прошедшие события бессмысленны. Нет исторической основы событий. Уникальное не может быть реальным, реально только абсолютное и всеобъемлющее.

Человеческая жизнь и стремление приобщиться к Единому тесно связаны с образами циклической замкнутости, колеса или великой мандалы.

 

Циклическое движение истории, пересекающиеся дороги, противоречащие друг другу учения, зло, которое становится добром, знание-неведение, вечное замкнутое время, истина, оборачивающаяся ложью, и реальность, которая нереальна, — все это движущиеся, парадоксальные и противоречивые маски, скрывающие непостижимое Единое. Миры бесчисленное количество раз возникают и разрушаются, тождественно и нескончаемо повторяясь в гигантских (по земному летоисчислению) циклах, называемых в индуизме манвантарами.

В восточных религиозно-философских взглядах все формы бытия, все желания, подавляет единственная форма бытия, одно желание — чтобы исчезли все иные формы бытия, все иные желания. Желание освободиться от всех желаний тоже есть разновидность желаний. Таким образом, и в буддизме, и в индуизме невозможно освободиться вообще от всех желаний.

2.3.2. Основы буддизма

Буддизм — одно из древнейших мировых религиозных направлений. Он распространен преимущественно в странах Южной и Восточной Азии: Индии, Китае, Непале, Монголии, Японии, Таиланде, Шри-Ланке и др.

После двух с половиной тысяч лет своего существования буддизм представляет собой конгломерат имеющих между собой много общего, однако, зачастую противоречивых систем и учений, сформировавшихся на протяжении многих веков из начального учения Сиддхартхи Гаутамы из рода Шакья, прозванного Буддой. Внутри этого духовного и религиозного пространства в буддистской традиции сосуществуют сегодня многие местные традиции народов Азии и западные варианты необуддийских учений.

Сиддхартха Гаутама: Будда

Гаутама (563-483 до Р.Х.) родился в стране, которая сейчас называется Непал. Он принадлежал к аристократической семье правителя маленького государства и, предположительно, к касте кшатриев. Долго он жил без каких-либо забот, но затем испытал сильнейший душевный шок. Четыре зрелища, которые Гаутама увидел уже в зрелом возрасте, сыграли решающую роль в его поиске ответа на вопрос: откуда в жизни несчастье? Три первых события были связаны с несчастьями: сгорбленный старик, тяжелобольной и похоронная процессия. В четвертом зрелище он увидел аскета — спокойного, преодолевшего скорбь своей аскезой. Будущий Будда бросил свою семью, богатство и начал аскетическую жизнь. Однако долгие годы аскетической жизни не избавили его от внутренних мучений. Наконец, он вошел во внутреннее состояние, воспринятое им как просветление. Под его воздействием Гаутама решил, что причина несчастья заключена в желании. Если человек освобождается от желания, он становится «просветленным». Именно это и означает слово Будда.

Одна из главных причин разногласий в буддизме — вопрос о том, кем был Будда: человеком или богом. Сразу после смерти Гаутамы 500 его учеников собрались и составили жизнеописание и свод высказываний учителя. Согласно мнению этих учеников, просветление достигается знанием и исполнением учения Будды. Один из участников не согласился с общим мнением собрания, и с тех пор его последователи считают, что просветление достигается постижением божественной сущности Будды.

Учение

Гаутама более или менее системно изложил ученикам свое учение. Его главными составляющими являются «четыре благородные истины»:

·  в жизни существует страдание;

·  причина страдания — желание;

·  страдание исчезает, когда искореняется желание;

·  следуя восьмеричному пути, можно достичь просветления.

Восьмеричный путь — система восьми последовательных ступеней: правильного понимания, правильного намерения, правильной речи, правильного поведения, правильной жизни, правильного усилия, правильного отношения и правильного сосредоточения. Эти ступени помогают человеку достичь самопознания, добродетели и, наконец, самопогружения, результатом которого является состояние нирваны. Нирвана — это избавление, она освобождает человека от боли, ибо в ней погасает огонь желания. Достижение нирваны — высшая цель буддиста. Нирвана — это и выход из колеса сансары, то есть непрестанных перевоплощений.

Будда никогда не отвергал богов, которым поклонялись его современники, и не запрещал молиться им. Но он объяснял, что это дает только временное облегчение и не приводит к цели — просветлению, нирване. С таким отношением Буллы к политеизму[2] связано возникновение в буддизме культа многих богов, среди которых — традиционные индийские божества, а также сам Будда и некоторые из его последователей.

Идеал буддизма: аскетическая жизнь

Для того чтобы достичь нирваны, необходима аскеза  в течение многих жизней (однако в буддизме субъект и объект аскезы, как и сама аскеза — всего лишь иллюзии). Идеальным способом осуществления этого учения является монашеская жизнь. Монастырей в Азии много, и их населяют тысячи монахов. Образ их жизни весьма прост. Он способствует тому, чтобы монахи без помех предавались медитации — особому методу сосредоточения, который приводит к отрыву от вещей этого мира и к тому, что они называют просветлением.

Главным священным текстом буддизма является Трипитака («три корзины»), содержащая поучения Будды, систематизированные комментарии к ним и дисциплинарные правила для монахов. На протяжении веков возникли и другие священные книги, связанные с местными традициями.

Основные направления буддизма

Буддизм не остался единой религией. После II века в результате смешения буддизма с другими религиозными традициями от первоначального учения отделилось новое крупное направление. Таким образом, буддизм разделился на тхераваду («учение старейших») или хи-наяну («малую колесницу»), соответствующую его первоначальной форме, и махаяну («большую колесницу»), являющуюся его позднейшей измененной формой. В Китае и Японии получила преимущественное распространение махаяна, например, в форме дзэн (или чань) — буддизма. Ламаизм в Тибете и Монголии синтезировал элементы хинаяны и махаяны. В странах Юго-Восточной Азии преобладает хинаяна. В хинаяне главной целью буддиста является достижение индивидуального спасения в Нирване в качестве архата («достойного»). Махаяна создала пантеон бодхисаттв (существ, стремящихся к просветлению), чей подвиг состоит в том, что они добровольно отказываются от пребывания в нирване ради служения ближним и указания им пути к спасению.

Сакральное служение

Многие азиатские народы приняли Будду за сверхъестественное существо, создав разнообразные формы сакрального служения, праздников, святилищ, храмов и т.д. Однако термин «богослужение» по отношению к основам буддизма некорректен.

Центрами религиозной жизни буддизма становятся обычно монастыри, куда стекаются верующие в Будду. Предметами поклонения являются Зуб Будды, останки различных учеников Будды или других духовных учителей этого религиозного направления, священное дерево, под которым к Будде пришло просветление, и статуи Будды. Останки сохраняются в особых строениях, которые называются ступами. Сакральное служение включает в себя молитвы Будде, обеты соблюдения основных обязанностей и жертвоприношение цветов, свечей и пищи статуям Будды. Одной из молитв является провозглашение «тройного убежища»:

·  прибегаю к Будде;

·  прибегаю к Дхарме (учение);

·  прибегаю к Сангхе (монашеская община или вообще совокупность всех верующих в Будду).

Слушание проповеди также считается делом, которое способствует награде в будущем. Важнейшим делом для каждого буддиста является медитация, самопогружение, достигаемое с помощью определенных технических методов. Почтение к Будде выражается также в праздниках (например, рождение Будды, его Просветление и др.).

Буддизм сегодня

В настоящее время в мире насчитывается около 400 млн. человек, исповедующих то или иное направление буддизма в повседневной жизни, и 1 млн. монахов-буддистов. Буддизм сочетает в себе религиозные свойства, включающие в себя систему вероопределений и нравственных принципов, с философскими размышлениями и психологическим истолкованием человека. В условиях, когда западный мир все дальше отходит от христианских религиозных и нравственных ценностей, вожди современных направлений буддизма пытаются предложить разочарованным и духовно дезориентированным людям свое вероучение в качестве альтернативы. Психология и философия буддизма стали компонентами многих современных неоязыческих движений, старающихся привлечь человека, уставшего от давления технологического прогресса. Личному спасению во Христе (то есть в Истине и Любви) противопоставляется путь к нирване, где лишившаяся индивидуальности душа должна исчезнуть, слиться с абсолютным «ничто». В западных странах основываются некие подобия буддистских монастырей, которые ведут миссионерскую работу, главным образом, среди городского населения.

2.3.3. Сравнение некоторых положений христианства и буддизма

 

 

2.3.4. Радикальные тантрические направления буддизма

Данный раздел подготовлен на основе материалов кандидатской диссертации священника Игоря Арзуманова.

Тантрические направления буддизма в настоящее время активно проникают в религиозное пространство России. Вычленяя тантризм из контекста сотериологической практики буддизма Ваджраяны, необходимо отметить, что тантрический буддизм в нынешнем виде неотделим от индуистской традиции тантры. Если буддийский тантризм воспринимается как эзотерическая традиция, основанная самим Буддой, то индуистская тантра — учение, отправной точкой которого являются Веды. Как отмечает С.В. Пахомов, основные признаки индуистского тантризма состоят в следующем: «Идея биполярности высшего божества; подчеркнутый интерес к онтологии женского начала; освобождение при жизни как высшая религиозная цель; интерес к магико-оккультной сфере и обретению психических сверхспособностей; перевес практической составляющей над теоретической; не отказ от мира, но его духовное преобразование; тесное сращивание с йогой; аналогия микро - и макроуровней бытия как ключ к объяснению различных процессов и феноменов; огромная роль наставника — гуру; существенное значение энергии слова; использование специфических средств достижения духовной цели, проведение эзотерических ритуалов; социальное уравнивание, хотя, как правило, только в ритуале» [3]. Общей основой, характеризующей тибетские буддийские школы, был магико-обрядовый комплекс, инкорпорированный вместе с автохтонными верованиями в процессе проникновения буддизма в центрально-азиатский регион. Поскольку предшественником буддизма в Тибете была местная религия бон (бон по) с ее преимущественно анимистическим культом божеств, духов и сил природы, складывавшаяся модификацию буддизма впитала в себя немало от этого первоисточника. Магической практикой представителей тантрического буддизма в Тибете во многом определялся его миссионерский успех в среде автохтонных верований Центральной Азии. «Если бы я не совершал этих деяний, кому нужно было бы явно почитать учение?» — отмечается в биографии тантриста Вирупы, определяющего свою деятельность как проповедничество[4]. Архитипическое сходство ритуальных практик автохтонной религии Тибета – бон и приемов тантрических адептов, проникших на западную окраину Тибета задолго до формального принятия буддизма тибетцами, немало тому способствовали. Д.И. Бураев приводит мнение Г. Ураи, который, анализируя значение термина «бон» приходит к выводу, что возможным значением его является: «бормотать, декламировать, (молитвы, заклинания), призывать, вызывать (волшебством, заклинанием)» [5].

Поскольку махаянский идеал бодисатвы предполагает активное делание добра и борьбу со злом, – иконографически они изображаются или кроткими, или гневными, многорукими, многолицыми и с грешниками, которых бодхисатва попирает ногами. В этой устрашающей форме они называются «Дхармапала». Назначение дхармапал – «хранителей буддийского закона» – борьба со злом. Злом, во-первых, является сама жизнь в ее дуалистичной дихотомии «добра» и «зла», как результат страстей и вытекающих из них искушений, которые, овладевая человеком, удерживают его в круге перерождений. Во-вторых, спасение из круга перерождений, т.е. противодействие силе страсти, осуществляется путем следования буддийскому закону, являющемуся абсолютным «добром» — следовательно, противодействие буддийскому закону — абсолютное зло.

Согласно К.М. Герасимовой, всестороннее развитие культа защитников буддизма является третьей основной особенностью ламаизма. С учетом того, что божества религиозных автохтонных страт входят в пантеон ламаизма в качестве Дхармапала – охранителей веры, идеологическая направленность их почитания переоценивается, и на первый план выходит идеологема «обеспечения победы, силы, приоритета, престижа буддийской религии и духовенства, сакрализация политической власти» живых богов теократии [6].

Вторым следствием было то, что в условиях обособленности от зарубежных центров ламаизма, продолжал происходить процесс возврата и дальнейшего приспособления к доламаистским обычаям и верованиям[7]. В связи с этим интересно проследить нивелировку обряда Цам, являющегося составной частью культа сахюусан – хранителей веры. Если в начале XVIII в. он еще присутствовал в обрядовой практике, например, калмыцких дацанов, то после введения российской автокефалии для калмыцких ламаистов (согласно «высочайше утвержденному Положению по управлению калмыцким народом» от 1834 г.), уже в конце 70-х гг. XIX в. отмечалось отсутствие этой докшитской мистерии в дацанской обрядности[8]. Необходимо отметить, что в Цаме наиболее ярко проявилась целеполагающая функция культа хранителей буддийского вероучения. А.Н. Кочетов пишет, что этот обряд ставил своей задачей очищение религии от враждебных сил, «который состоял в длившейся несколько часов пляске облаченных в фантастические костюмы и маски лам, изображающих покровителей религии — докшитов, …пляски заканчивались обрядом …, состоявшим в символическом уничтожении врагов веры путем сожжения так называемого сора (курсив мой – И.А.)»[9].

Раскроем данное положение. Согласно теократическим доктринам ламаизма, любой противодействующий торжеству буддийского закона становится, как следствие, врагом ламаистской веры со всем последующим за этим спектром средств борьбы с ним — вплоть до политических. Методы защиты интересов тибетских теократических институтов в России в течение ряда лет отрабатываются общественными организациями под общим названием «Друзья Тибета», костяк которых составляют преимущественно представители творческой интеллигенции.

Рассмотрим некоторые особенности культово-обрядовой практики, стимулирующие отмеченные тенденции. Следует пояснить, что Лхамо (санскр. – Калидэви, Махакали, Дурга) – одна из главных фигур тантристского пантеона, являющаяся личной покровительницей Далай-лам.

Для характеристики индификационного настроя адепта с объектом (в данном случае Балдан Лхамо) приведем ее медитационные и иконографические образы: «она украшена ожерельем из человеческих голов, у нее длинные выступающие зубы. В нижней руке она держит отрубленную человеческую голову, в левой верхней руке она держит меч. На ней пояс из рук мертвых тел: кровь стекает с уголков ее губ. В образе Сиддхакале она пьет кровь из черепа, который держит в левой руке. В воплощении Бхадракали она плачет, говоря: "Я не удовлетворена. Я проглочу весь этот мир залпом, как маленький кусок еды". В своих руках она держит аркан для уловления "врагов религии", чьи черепа украшают Дакине голову, а трупы являются опорой для ног»[10].

В своей обрядности, практикуемой современными тибетскими тантристами в России, культ Балдан Лхамо совпадает с индийским культом богини Шакти ("в воплощениях" Кали, Махакали, Лхамо и др.), вошедшим в пантеон "желтой веры" в качестве составной части третьей, высшей тантрийской ступени "просвещения" – ваджраяны, где самое сакральное и кульминационное действие всего обряда мантхуна предваряется каннибалистской оргией с пожиранием мяса и крови врагов религии [11]. Лхамо принадлежит к первой категории срунма (пантеона духов — злобных защитников тантрического буддизма) – «новых сахюусанов кроме Лхамо - Махакала (шестирукий, четырехликий) Чойжал, Жамсаран, Намсарай, Цанба, Цамбала, - несущих основную детерминирующую функцию в процессе ассимиляции традиционных верований. Медитационная иконография «срунма» задана их основной функцией – уничтожать силой все, что противодействует религии, препятствует посвященному постигать содержание и смысл вероучения»[12]. «Характер жертвоприношений соответствует облику докшитов. В габале (чаше из черепа) … преподносится мясо, кровь, конечности, "цветок органов чувств" – сердце с легкими, печень, глаза, нос, уши, язык; для докшитских служб на полотне изображались жертвы для срунма – гирлянды кишок, внутренностей, человеческие кожи с конечностями и скальпом …»[13].

Говоря о социо-политических последствиях культовой тантрической практики необходимо заметить, что для простых монголов ойратов зрительные образы «иконографии» дхармапал, в условиях оккупации Монголии Цинским Китаем в XVII – ХХ вв., были прямым руководством к действию. Поскольку ламаистская церковь в Тибете и Монголии в период господства Цинской империи (1644–1911 гг.) не могла поддерживать и развивать военные культы монголов и тибетцев, то наметилось обращение как лиц духовных, так и светских, к тантристским культам гневных защитников "желтой веры". Появляется так называемая методика "поздних тантристов", где реальная форма "внешних, внутренних и тайных жертв" заменяется символикой. В символике жертв по методу поздних тантристов все же остаются следы прежних кровавых жертв, в том числе человеческих. Так называемая "красная дурма" - это мясо и кровь жертвенных существ, в том числе врагов религии"[14]. К примеру, рассмотрим иконографические атрибуты "бога войны Жамсарана: он попирает трупы людей и лошадей и держит у рта сердце, выдранное из груди врага вместе с легкими, аортой и дыхательным горлом, т.е. съедает самую душу, сердцевину, основу жизни врага, в ганзай (набор жертв) ламаистским срунма и гневным идамам помимо сердца, легких, аорты и трахеи входят глаза, нос, уши, конечности, а также "все жизненные соки" – мозг, кровь, семя и т. д. Не случайно демониссы … изображаются пьющими кровь из магической чаши – черепа. Кровь продуцирует жизнь, поэтому корень жизни врагов, их душа, как животворная, одухотворяющая сила, не уничтожены, пока не выпита вся кровь" [15].

В момент острейших социальных напряжений в Центральной Азии уже в новейшее время имели место случаи ритуальных человеческих жертвоприношений. В 1912–1913 гг., во время монголо-китайской войны в Западной Монголии, были зафиксированы случаи принесения в жертву китайца и казаха мусульманина[16]. В годы гражданской войны в России и во времена Унгеровщины в Монголии (1918–1921 гг.) также имелись случаи принесения монголами-тантристами человеческих жертв из числа пленных русских, казаков-бурят и китайцев [17].

Первоначально, как отмечает К.М. Герасимова, до ассимиляции буддизмом, в функцию гневных защитников не входила защита религии; "верующие обращались к ним в поисках защиты от нечистой силы, поскольку ее вмешательством объяснялись всевозможные бедствия в природе и жизни людей. В буддийском и особенно в ламаистском культе к древней функции подавления нечистой силы добавилась задача защиты религии от инаковерующих и неверующих, поэтому к древним представлениям о причинах и носителях зла, мешающих обыденному житейскому благополучию, добавилось представление о "врагах религии"". В их число входят те, «… кто критикует учение ваджраяны, вызывает беспорядки и притесняет духовенство, … в ламаистских письменных обрядниках мотив обеспечения счастья людей ставится в зависимость … и от степени процветания буддийской религии и духовенства»[18]. (Данным посылом отчасти обьясняется характер выступлений сторонников Далай-ламы XIV в связи с отказом МИДа во вьездной визе в Россию. Далай-лама является одним из носителей живой тантрической традиции, посвящение в которую невозможно без непосредственного визуально-вербального контакта с учителем).

В системе тибетского буддизма дается обоснование допустимости смешения этико-философского учения "чистого" буддизма с "варварской" обрядностью небуддийских культов. Этой задаче, по мнению К.М. Герасимовой, служила догма о трех формах бытия Будды или его трех телах. Во-первых, дхармакая — безличный абсолют, неявленная в материальных формах трансцендентальная духовная сущность всего сущего в мире. Далее самбхогакая – явление божества в телесной форме, наделенной всеми внешними признаками красоты в небесной области Аканишта. И третье – нирманакая, явление божества в материальных формах земного мира.

Эта догма о различных формах проявления трансцендентальной природы будд и бодхисатв дает возможность объявить любой культ, любое небуддийское божество воплощением дхармакаи. Нечто подобное по отношению к христианству пытается предпринять Далай-лама XIV в своей книге "The Good Heart: A Buddhist Perspective on Teachings of Jessus" [19]. В качестве бодхисатв – "борцов" за "желтую веру" - уже введены наиболее чтимые в православии образы святых. В Бурятии реализуется установка на воспитание лам из числа прибалтийских и русских юношей при Иволгинском и Верхне-Березовском дацанах, где хувараки (учащиеся) вычитывают по сто тысяч "сокровенных мантр" Сергию Радонежскому, Серафиму Саровскому, Архангелу Михаилу, Пресвятой Богородице (вошедшей в пантеон в качестве "зеленой тары" – защитницы веры…) [20]. Таким образом, этносоциальная сфера приложения активизирующейся миссионерской деятельности ламаизма расширяется, дабы «привести на путь спасения христианских варваров, еще погруженных в глубину пропасти религиозного невежества»[21]. При этом необходимо учитывать, что культ "больших" срунма стандартизирован.

Эта универсальная культовая концепция ламаизма может "работать" в любой социо-культурной среде. Его основная идея – «установка сознания на извечную истинность такого социального строя, при котором верховная власть принадлежит церковному …нойонству, а благополучие народа зависит от процветания религии, от ревностной веры и материальной поддержки храмов и духовенства»[22]. Поскольку обрядность ламаизма, в подавляющем большинстве, тантристская, а основным арсеналом является магия, то «толкование сущности и форм материальных и духовных явлений мира потеряло свой философский смысл, …. их неоспоримость становится сверхъестественной силой, самым действенным средством магии»[23].

Прямым следствием подобной психологической установки становится то, что для адепта эзотерических практик тантризма социальное действие становится сакральным действием и воспринимается как составной элемент религиозной практики. Если буддийское "просветление" попытаться интерпретировать в терминах современной психологии, то его, скорее всего, следует рассматривать как особый вид измененного состояния сознания, имеющий для буддистов сотериологическое значение[24]. Установка на изменение обыденных психических структур, на их перестройку была, как уже отмечалось, первоначально задана уже в раннебуддийских, а затем развита в махаянских доктринах, заложивших теоретические основы эзотерических практик буддийского тантризма. Конечная цель всех методов медитации усматривалась в том, чтобы вытеснить из сознания адепта обычные логические и вербальные структуры и вызвать у него невербальное переживание интуитивного просветления или озарения, сотериологический смысл которого заключался в идентификации с "природой Будды". Но когда адепты вовлекаются в активную деятельность нерелигиозного характера, тантрическая медитативная методология приобретает социальное значение.

Буддизм делает особый акцент на устранении личностных мотиваций, утверждая, что представление об индивидуальном "Я" является иллюзией (причем иллюзией очень вредной, так как она служит одним из главных препятствий к желанному просветлению адепта). Эти положения еще более способствуют культивации чувства самоотречения, облегчающего подчинение ученика воле учителя – наставника – гуру – ламы.

Различные метапрограммные установки, имеющие сугубо социальный характер (например, установка на то, что для торжества "Учения" необходимо добиваться свободы Тибета от Китайской оккупации …), согласовываются с сотериологическими представлениями буддизма махаяны о том, что человек, вступивший на путь "освобождения", должен неустанно думать о "спасении" других живых существ и отдавать этому делу все свои психические и физические силы, что он не может оставаться спокойным, пока страдают другие существа, и что "спасение" этих существ есть не только его моральный долг, но и необходимое условие его личного "спасения". Подобные сотериологические представления порождают установку на немедленное социальное действие, которое должно соответствовать эсхатологическим ожиданиям. «Тантры – это непосредственное руководство к действию, и они содержат в себе множество практических методов для реализации, содержание тантр охватывает весь спектр жизни человека, не отметая никаких сторон существования»[25]. Таким образом, делается вывод о том, что непосредственное руководство в охвате "всего спектра жизни человека" осуществляется через религиозный аспект, при котором доктринальные положения культа становятся органической частью социальной жизни. В качестве иллюстрации к изложенному рассмотрим некоторые направления охвата неотантризмом сторон социокультурной жизни региона, таких как образование, экология, медицина. Во всех четырех ламаистских субъектах РФ – Туве, Калмыкии, Бурятии и Агинском автономном округе - в рамках разработки "концепции национального образования" и "возрождения" идет активная привязка буддийских ценностей к гуманитарному блоку учебных программ для общеобразовательных и высших учебных заведений. Так, студенты восточного факультета Бурятского госуниверситета изучают буддийскую философию, а в большинстве национальных бурятских школ помимо основ буддийской философии, для старшеклассников введено углубленное изучение старомонгольской письменности и тибетского языка. Школьная воспитательная работа проводится с включением ламаистских обрядов и ритуалов.

В настоящее время в Забайкалье идет процесс восстановления монастырского буддийского образования. В институте "Даши Чойнхорлин" при Иволгинском дацане открыт факультет тантризма, преподавательский костяк которого со временем сложился из лам-тантристов тибетского происхождения. Основной акцент в учебных программах и семинарских занятиях делается на культе Срунма - хранителей веры. Ямантаки, покровитель смерти и ада, является так же гневной формой хранителей веры наравне с Махакалой, Балдан-Лхамо и пр. Практика поклонения этим идамам (хранителям), как свидетельствует К.М. Герасимова, «…не зачеркивает полностью давнюю практику кровавых жертвоприношений…", при этом "…реформированный тантризм сект… гелугпа делает упор на освящении и "очищении" жертв путем символической унификации» [26].

В процессе преподавания ритуала Ямантаки внимание адептов акцентируется на необходимости направлять всю свою волю и психо-телесные силы на служение сакральному главе тибетского буддизма, воплощению Будды на земле – Далай-ламе и, соответственно, возглавляемым им социо-политическим институтам. К вопросу о тантрической направленности дацанского образования, на примере Иволгинского Дацана отметим, что сам буддийский институт "Даши Чойнхорлин" был открыт в 1991г. Процесс обучения в нем с самого начала проводится по системе монастырского образования Гоман-дацана (Тибет). В 2001 г. в институте обучалось 167 студентов-хувараков из Тувы, Алтая, Калмыкии, Москвы, Амурской и Иркутской областей, районов Бурятии, Украины, Белоруссии, Югославии, Монголии.

Приобретению "большой популярности буддизма" ваджраяны в миссионерском охвате всего социоэтнического спектра, вне зависимости от конфессиональной принадлежности, традиционно служит тибетская медицина, объявленная в ходе демократических преобразований последнего десятилетия "общероссийским достоянием".

В. Вашкевич, освещая в своей записке начальный этап проникновения ламаизма в Забайкалье, писал в частности: «Буряты долгое время не поддавались навязчивым ламам; ради расположения к себе наших кочевников эти ревнители буддизма сначала явились между ними в качестве врачей, устраивали в кибитках аптеки и при них кумирни»[27]. В Бурятии предпринимались попытки ввести эмчи-лам (лекарей) в структуры госмедучреждений, согласно поправкам к Закону о здравоохранении Бурятии, не принятым Народным Хуралом (парламентом) РБ в 1997г. В подтверждение того, что усилия в этих направлениях не будут прекращаться, служит факт открытия буддийского института при Агинском дацане одноименного автономного Бурятского округа (Читинской области), основным направлением которого, кроме гуманитарного, является чисто практическое – медицинское. Специалистами из Китая, Индии и Монголии подготавливаются кадры для работы в центрах восточной медицины, повсеместное открытие которых становится одним из средств популяризации тантрического буддизма. При этом необходимо учитывать, что современные исследователи, в частности – К.М. Герасимова – отделяют собственно медицину Тибета (синтезировавшую многовековой практический опыт в этой области Непала, Индии, Китая) от дацана и ламства. Поскольку рациональные способы диагностики и лечения смешиваются ламаизмом с обрядовой магией, а тантризм является неотъемлемой частью учения и практики "желтой веры", то лекарства включают в себя и части тех жертв, которые приносятся ваджраянскому пантеону дакшитов и дакинь – "гневных" защитников веры. «В Тибетской медицине мясо, сало, череп человека и многое другое употребляется в качестве лекарств. Человеческое мясо и сало преимущественно берут от казненных»[28], «…потому-то трупы казненных преступников (врагов государства, а так как государство теократическое, значит – врагов веры - И.А.) в Урге в основном не погребаются, а продаются на лекарства»[29].

2.3.5. Дополнение из священной культовой буддийской книги

Приведем в качестве показательного примера, раскрывающего содержание духовности буддистских направлений, сутру из священной культовой книги Чже Цонкапа. Большое руководство к этапам Пути Пробуждения. II. Этап духовного развития средней личности. – СПб.: «Нартанг», 2000. – 276 с.

Сутра «Вхождение во чрево» (С. 17-20):

«Это место заполнено всякими нечистотами и тысячами видов «червей», имеет два зловонных прохода, много отверстий и пор, кости. Оно содержит грязную смесь выделений мочи, мозга, мозжечка и костного мозга. Ниже желудка, выше тонких кишок пребывает плод, передом повернутый в сторону позвоночника, а задом — к коже живота. Каждый месяц это место раздувается от месячной крови.

Измельченная двумя рядами зубов и поглощенная пища матери, увлажненная снизу слюной, загрязненной нечистотами из ранок рта, и сверху пропитанная выделениями мозжечка: пищевые остатки, подобные блевотине, — поступая через пуповину, производят развитие «овального», «продолговатого», «удлиненного», «затвердевшего» и полностью оформленного плода с изогнутыми руками и ногами. Его руки, ноги и щеки обернуты плевистым мешочком. Сопли и испражнения плода невыносимо воняют. При движении матери он то поднимается, то опускается в кромешной темноте. Горькие, кислые, едкие, соленые, острые и терпкие вкусовые свойства пищи ощущаются как огненные искры. Словно глист, он питается нечистой жижей, пребывает в горячей массе разлагающихся нечистот. Его жизненная сила — зыбка. Внутренний жар тела матери отовсюду щиплет, очень щиплет, нестерпимо щиплет, жжет, очень жжет, нестерпимо жжет, сжигает, очень сжигает, целиком сжигает, принося ему сильную, страшную, жестокую, ужасную, нестерпимую боль.

Как только мать шевельнулась, двинулась, задвигалась, так его будто сковывают пятью оковами руки, ноги, голову и помещают в огненную яму; он испытывает сильную, страшную, жестокую, ужасную, нестерпимую, невообразимую боль»…

«Затем, когда образовались все главные и второстепенные члены младенца, в «месте мочи» с застревающей, выпадающей гнилью — зловонном, мрачном, страшном на вид, загаженном испражнениями и мочой, — в проходе материнской «раны», постоянно истекающей зловонной грязью, кровью и лимфой, как результат прошлой кармы возникает нервный ток. Под его воздействием две махины костей матери наносят ногам младенца, находящимся вверху, его голове, находящейся внизу, и обеим скрученным ручкам сильные, очень сильные, чрезвычайно сильные толчки. От этого младенец испытывает большую, страшную, жестокую, ужасную, нестерпимую боль; все члены тела изнывают, как от свежих ран, покрываются синяками, вся кожа горит. Мерзкие выделения утробы покрывают все тельце. Сохнут губы, горло и нутро. Младенец пребывает в страшной тесноте и неудобстве. Силой причин и условий — как результат прошлой кармы — возникший нервный ток посредством костей и мышц матери толкает его наружу, и он с величайшим трудом кое-как рождается. Внешний воздух для новорожденного — как прикосновение кислоты к ранам, а если его коснутся руки или одежда — будто рубят мечом; он испытывает сильную, страшную, жестокую, ужасную, нестерпимую боль».

Примечание автора настоящего пособия: вышеприведенная сутра используется в медитативной буддийской технике для воспитания в «средней личности» ненависти к рождению (неотъемлемой составляющей жизни) как таковому. Аналогичные по подходу и по цели сутры охватывают все составные части жизни и активно применяются в буддизме для формирования соответствующей духовности в адептах среднего уровня.

 

Еще один пример из этой же книги: С. 49-52.

Хотя для существования Круговорота необходимы два фактора — карма и клеши, главное — клеши… Поэтому весьма важно использовать противоядия против клеш…

Определение клеш.

«Клеши — это элементы, которые, возникая в потоке психики, создают беспокойство. То есть основная черта клеш — взбаламучивать поток психики». Согласно сказанному, клеши — это факторы, будоражащие душу своим возникновением…»…

Первая клеш…

Девятая клеш — это омраченность разума, одержимого правилами во избежание «аморального» и жесткими аскетическими предписаниями относительно одежды, способа действия, тела и речи — и полагающего, что эти правила и предписания очищают от греховности, избавляют от клеш и воистину спасают из сансары соответственные совокупности личности.

Десятая клеш — Совершенно ложное воззрение — это омраченность разума, отрицающего прошлую и будущие жизни, закон кармы и подобное или верящего, что первопричиной существ является Бог, Природа и подобное.

Примечание автора настоящего пособия: понятие клеш — очень значимое в буддизме. Ибо любое изменение кармы связано с тем или иным предварительным выбором клеш. Однако обычно о ней умалчивается в рекламных и популярных материалах, потому что буддизм не может непротиворечиво объяснить ее происхождение.

 

2.3.6. Дополнения из книги «Алмазная Праджняпарамита Сутра»

Фрагменты взяты из классической буддийской книги «Алмазная Праджняпарамита Сутра» («Ваджра [Ччхедика] — Праджняпарамита — Сутра»).

Будда сказал Субхути: «Все бодхисаттвы-махасаттвы должны так овладевать своим сознанием: сколько бы ни было существ, должны они думать: «Рождающихся из яиц, рождающихся из утробы, рождающихся из сырости или вследствие превращений, имеющих цветоформу или не имеющих ее, мыслящих или не мыслящих или не мыслящих и не не-мыслящих, всех их должен я привести в нирвану без остатка и уничтожить их, даже если речь идет о несчетном, неизмеримом и бесконечном числе живых существ»...

Будда сказал Субхути: «У доброго мужа или доброй женщины, возымевших мысли об аннутара-самьяк-самбодхи, должна родиться такая мысль: «Я должен привести в уничтожение все существа. После же уничтожения живых существ в действительности ни одно существо не бывает уничтожено»…

Будда сказал Субхути: «Все бодхисаттвы-махасаттвы должны так овладевать своим сознанием: сколько бы ни было существ, должны они думать: «Рождающихся из яиц, рождающихся из утробы, рождающихся из сырости или вследствие превращений, имеющих цветоформу или не имеющих ее, мыслящих или не мыслящих или не мыслящих и не не-мыслящих, всех их должен я привести в нирвану без остатка и уничтожить их, даже если речь идет о несчетном, неизмеримом и бесконечном числе живых существ». Однако в действительности ни одно существо не может быть уничтожено»…

Примечание автора настоящего пособия: «Алмазная сутра» — одна из ключевых в буддизме. Из этих фрагментов можно сделать вывод, что любое реально сделанное уничтожение на самом деле вовсе не будет насилием и уничтожением. То есть, происходит оправдание насилия.

 

2.3.7. О реинкарнации (переселении душ)

Термин «реинкарнация» означает, как известно, «инкарнировать снова». Слово «инкарнировать» происходит от латинского слова inkarnatio — воплощение. Термин carnal означает «плоть и кровь» — то есть нечто физическое, материальное. Понятия «реинкарнация», «переселение душ», «перевоплощение», «метемпсихоз» имеют почти тождественное значение. Специалисты по религиям отмечают наличие различных домыслов, пытающихся обосновать реинкарнацию в зависимости от ключевых особенностей соответствующих вероучений. Истинное христианство по своей сути абсолютно несовместимо с идеей реинкарнации. Если какой-либо человек симпатизирует измышлениям о реинкарнации или, тем более разделяет их, то он явно не христианин. Критике реинкарнации посвящен ряд замечательных исследований, прежде всего – диакона Андрея Кураева и доктора философских наук В. Шохина. В настоящем разделе приводятся дополнительные сведения, полезные для всех, интересующихся религиозно-духовной тематикой.

Вначале кратко изложим понимание реинкарнации теми ее сторонниками, которые стоят на позиции псевдо-восточного синтетического вероучения (например, сторонников и последователей А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады). Будем использовать здесь фрагменты текстов из их собственных книг.

Подобные вероучения, принимающие гипотезу реинкарнации, определяют ее как переселение личности, или души из старого или бесполезного тела в новое тело. Знание о реинкарнации, по мнению ее неовосточных приверженцев, можно получить двумя путями:

·  восходящим методом, то есть попыткой понять Абсолютную истину силой чувственного восприятия и умственного анализа;

·  нисходящий метод, то есть получением информации об Абсолютной Истине от Абсолютной Истины, от Бога, через священное писание, через Параматму (Господа в сердце), мудрецов или святых личностей прошлого, живущего духовного учителя — гуру.

Сторонники гипотезы реинкарнации указывают, что постоянная и тождественная сама себе личность («я») — это не тело, основываясь на факте динамичной изменчивости тела в процессе метаболизма (обмена веществ). С другой стороны, они разделяют ум (мысли) и личность, отмечая то, что умозаключения могут контролироваться личностью. Они пишут, что «ваши грубые и тонкие тела материальны по сущности, но ваша сущность — дух». Этот дух (духовную энергию) они считают универсальной основой любого проявления жизни в растениях, животных, людях. В свою очередь материальную энергию они называют низшей, потому, что она не живая и не обладает сознанием. Индивидуальную духовную энергию они называют жизненной частицей, душой и считают ее навечно неделимой единицей, которую невозможно разделить или разрушить. В прямом смысле умирания нет, есть лишь нахождение личности либо в теле, либо вне тела. По их учению, существование души не может закончиться, потому что она — искра Божия. Понимание этого они считают началом самоосознания личностью своей истинной сущности.

Если личность сознает Бога, то после физической смерти она возвращается в духовный мир, Царство Бога. Но если она не вполне сознает Бога, когда оставляет свое тело, — если у нее все еще есть материальные желания и привязанности и ей еще причитается кармическая реакция — то, как считают сторонники реинкарнации, она получает другое материальное тело, она должна реинкарнировать. Поборники реинкарнации думают, что переселение душ аналогично метаболизму, особенно такому, которое наблюдается у насекомых с их метаморфозами, например, яйца, гусеницы, куколки и бабочки. По мысли идеологов неовосточных культов, переселение души из старого тела в новое происходит не скачком, а непрерывно. Между этими двумя грубыми материальными телами имеется связь — тонкое материальное тело. Важно, что оно не духовно и не личностно.

Материальный ум, покрывающий душу, якобы служит мостом между воплощениями. Желания и привязанности этого ума, которые личность развивает в течение жизни своего грубого материального тела, не умирают после гибели этого тела. Они остаются с душой и служат соединительным звеном со следующим грубым телом. Ум — хранилище опытов чувств предыдущих и, даже, последующих жизней. Причем помнить живые существа могут лишь по милости Бога. Именно материальные желания являются причиной реинкарнации согласно взглядам сторонников этой гипотезы. Смерть тела вызывает уничтожение средств чувственного удовлетворения, но не означает гибели самих материальных желаний, душа берет их с собой. Это есть желание души быть в материальном мире.

Бог знает желание души, уважает ее волю, и поэтому возвращает ее в мир в теле, тип которого соответствует этим влечениям. Пока у души имеется стремление наслаждаться материей, то, как предполагают принявшие гипотезу реинкарнации, Бог будет давать ей грубые материальные тела одно за другим. При этом ум подобен ядру, вокруг которого развивается новое материальное тело. Тонкое тело — местонахождение всевозможных желаний и планов — это форма, в соответствии с которой выбирается и растет грубое тело. Здесь уже природа дает душе тело определенного типа. То, к чему душа наиболее привязана, будет преобладать во время смерти. Если же во время смерти личность погружена в любовь к Богу, то она отправляется к Богу.

Сознание личности, по мнению сторонников реинкарнации, определяет ее будущее тело, но именно нынешние действия человека, или карма, определяют его сознание. Санскритское слово karma — карма означает «обряд, действие, деяние». Именно карма формирует тонкое тело. Действия, выполняемые в любовном служении Богу, не дают никакой кармической реакции, не создают материальную энергию.

Хорошая карма означает хорошее действие и удовольствие, а плохая — плохое действие и боль. Кроме того, личность может попасть на райские, средние или адские планеты. В первом случае удовольствия наиболее сильны, а в последнем — соответственно, страдания. Вечного ада сторонники измышлений о реинкарнации не признают.

Животные, однако, не создают никакой кармической реакции. По утверждению последователей гипотезы реинкарнации только в человеческой форме создается та или иная карма и душа отправляется вверх или вниз. Блуждания души от одной смерти к другой называются «сансара». Но любая душа рано или поздно якобы обязательно возвращается к человеческой форме жизни и тогда может сойти с колеса рождений и смерти. Человеческая форма жизни — единственная форма, пребывая в которой, душа ответственна за свои действия. Но она не цель: она служит точкой взлета к действительной цели, Царству Бога, она есть форма ответственности. Человек может осознать Абсолютную Истину и начать развитие своего сознания Бога.

Сознание Бога означает сознавать Его, сознавать то, что личность есть Его ребенок, Его якобы неотъемлемая частица. Он — самый Дорогой Друг и Верховный Возлюбленный, Истинный Владелец личности. Однако часто души в материальном мире пытаются становиться ложными господами, властителями и поддельными богами. Такие действия, или карма, привязывают их колесу рождений и смертей. Тот, кто любит Бога чистой любовью, кто трудится для Него из одной только радости, получаемой от служения Ему, называется бхакти-йогом. Такая душа освобождается от колеса рождений и смертей. Она после оставления своего тела сразу достигает природы Бога.

Для достижения такого спасения, согласно измышлениям о реинкарнации, необходимы три условия:

·  нужно освободиться от материальных желаний;

·  не нужно создавать никакой новой кармической реакции, а тонкое тело должно быть очищено от всех кармических реакций, которые в нем есть;

·  не должно быть никакой привязанности или так называемой любви ни к какой материальной форме, в том числе к людям.

Доверенные слуги Бога, живущие чистым служением Ему, называются у сторонников гипотезы реинкарнации парамахамсами или лебедеподобными.

В подобных вероучениях весь материальный мир, высшие и низшие планеты — место страданий. Весь нынешний исторический период отнесен к веку Кали (хаоса, ссор, замешательства). Для них сверху донизу сама материя (прáкрити) и материальное существование — адское, временное, убогое, несовершенное. Материальный мир воспринимается как якобы извращенное отражение духовного мира.

С другой стороны, согласно рассматриваемым вероучениям, материальная природа есть энергия Бога. Материальный мир, по их мнению, предназначен для того, чтобы быть восстановительным центром, школой, исправляющей частью Царства Бога для мятежных душ. Господь сознательно и преднамеренно сделал материальное измерение местом материального страдания, а также удовольствия. Всем в равной степени дана свобода выбора служить Богу или нет. Закон кармы касается всех.

Для принявших учение о реинкарнации неестественно не страдание или несчастья живых существ, а пребывание души здесь, в материальном мире. Рай — это лишь более высокий уровень чувственного наслаждения и опять смерти, а поэтому не привлекает преданного Богу. Чистая душа в этих материальных мирах якобы по правде не там, где кажется, что она находится. На самом деле она с Богом, она — живое продолжение Царства Бога, проявляющееся в материальном мире. В свою очередь погружение в ад лишает душу памяти о Боге, уменьшает ее сознание Бога. Таковы кратко изложенные некоторые особенности одного из псевдовосточных измышлений о реинкарнации.

Рассмотрим взгляд саентологов на эту проблему. Согласно этому псевдонаучному вероучению (по мнению многих специалистов по религиям — разновидности сатанизма, везде объявляющей о своей особой тщательной научности) «сам человек есть дух, контролирующий тело через разум». Этот дух (на новоязе саентологов — тетан) «способен создавать пространство, энергию, массу время». Тетан «отделим от тела (что не вызывает смерти тела) и способен управлять им и контролировать его, будучи вне его». Тетан «не заботится о том, чтобы помнить жизнь, которую он только что прожил, — после того, как он расстается с телом и разумом». «Умирая, человек всегда экстериоризируется, то есть, попадает в такое состояние тетана (самого человека), когда он находится вне тела и обретает уверенность, что он является самим собой, а не своим телом». Человек — тетан, «экстериоризировавшись, как правило возвращается на планету и обычно добывает себе другое тело, принадлежащее к расе того же типа».

Парасаентологи пытаются дать определение «области между жизнями: то, что происходит с тетаном во временном промежутке между потерей тела и приобретением нового. После смерти тела тетан покидает его и направляется в определенное место, где он «докладывается» и где его заставляют забыть все. Затем его посылают назад, на Землю, в новое тело, прямо перед тем, как оно рождается». В самоуверенной сектантской манере саентологи утверждают, якобы точно установлено, что тетан бессмертен и что сам не может реально умереть, и «подделывает смерть забыванием». Однако они ввели понятие «трак времени», которое обозначает «последовательную запись умственных образов — картинок, которые накапливаются на протяжении жизни или жизней человека». Этот трак якобы «очень точно датирован». Трак времени — «это полная последовательность событий «сейчас», в которых полностью содержатся все восприятия, полученные человеком за все время его существования».

То есть, согласно саентологии, в земной телесной жизни человек не помнит о своем прошлом бытие, однако где-то хранится подробнейшая запись предыдущих событий всех его жизней. Такое понимание реинкарнации сложилось в саентологии, как сами они, ничуть не смущаясь, пишут, в связи с тем, что «знание, лежащее в основе этого вероучения, берет свое начало в ядерной физике, высшей математике и в понимании, которым обладали древние на Востоке».

Необходимо помнить, что трактовок реинкарнации в восточных и псевдовосточных вероучениях чрезвычайно много, но все они появились не как результат прямого божественного Откровения, а как плод субъективного языческого мистического видения «риши» — древних мудрецов-провидцев или претендующих на эту роль современных «гуру» — учителей. Поэтому при изучении восточной и псевдовосточной литературы наблюдаются исторические изменения понимания реинкарнации и связанных с ней космологических, антропологических, сотериологических и иных проблем. В иудейской каббалистике также допускается (не отвергается) возможность реинкарнации.

Православные востоковеды-индологи указывают на серьезные и непреодолимые противоречия в гипотезе реинкарнации. «Концепция кармы отождествляется, прежде всего, с так называемым законом кармы, по которому «история индивида» подчиняется жесткой детерминации причинно-следственных связей, обусловливающей и качественные, и количественные характеристики настоящей жизни индивида его предшествующими телесными, словесными и ментальными действиями.

Сансара — единая иерархическая лестница реинкарнации, по которой бесчисленные индивиды восходят или нисходят в зависимости от баланса заслуг или порока, сложившегося в предыдущих воплощениях (преимущественно в последнем). Она безначальна, а потому безначален и сам мир как сцена этой игры с разными телами, но для тех, чье незнание устранено, она может иметь конец, который совпадает с достижением «освобождения» (мокша) как высшей цели человеческого существования».

Но есть один важный вопрос: Кто же или что, «собственно, перевоплощается в соответствии со своими деяниями, ибо высший Атман (суть, сущность, самотождественность) не подвергается никаким изменениям посредством добрых или злых деяний — как и достигший познания Атмана уже не беспокоится о том, почему он не совершил добро или совершил зло». Невозможно принять сам принцип воздаяния (ретрибутивный принцип), составляющий основу данного учения. «Падшие» люди наказываются воплощением, при котором они, с одной стороны, не могут в их новом состоянии радикальной деградации осознать ни меры своих прежних проступков, ни степени своего наказания, с другой — прочнейшим образом «закрепляются» в этих формах в своем падшем состоянии. В животном состоянии они не способны оценить свое прошлое, сделать необходимые выводы и исправиться. Поэтому получается фикция воздаяния, то есть ретрибутивного принципа. Учение о перевоплощении предполагает, во-первых, безначальность того, что соответствует душе, и, во-вторых, «свободный» «нефиксированный» характер ее связи с телесными образованиями, которые выполняют некую внешнюю функцию.

В целом реинкарнация, как единогласно указывают все православные специалисты, никак не совместима со следующими основными христианскими догматами (перечень доктора философских наук В. Шохина):

С догматом о творении — поскольку он означает, что нетварным, безначальным началом может быть только Бог, который является Творцом всего сущего, в том числе и души.

С догматом о творении человека в частности — поскольку уже первый человек был создан как неразделимое личностное единство одной души (отображающей образ Нетварного бытия, но тварной по природе) и одного тела, созданных вместе и «привязанных» друг к другу их общим Создателем, и передал это нераздельное единство всем своим потомкам.

С догматом о Боговоплощении — поскольку уже сам Бог «воспринимает» в свое личностное ипостасное единство одну человеческую душу, нераздельно связанную с одним телом, а не меняет свои телесные формы в течение каждого мирового периода (которые безначальны и бесчисленны).

С догматом об Искуплении — поскольку оно предполагает, во-первых, глубинное, онтологическое единство человеческого рода, которое в свете учения о карме и сансаре полностью «размывается» и, во-вторых, уникальную возможность «стереть рукописания» человеческих проступков, которая несовместима с самим принципом «закона кармы».

С догматом о Воскресении — поскольку вочеловечившийся Бог соединяется после своей человеческой смерти со своим единственным телом, а вслед за ним и человеческие души должны соединиться со своими единственными (а не бесконечными) телами в конце времен.

С догматом о Вознесении — поскольку воскресший Бог «подтверждает» здесь свое ипостасное единство со своим единственным телом навсегда для того, чтобы не только человеческая душа, но и тело могло быть «обóжено».

Поэтому конечной задаче человека, поставленной перед ним в христианстве — «обóжению» — идеал, непосредственно следующий из учения о реинкарнациях — «освобождение» противостоит самым радикальным образом. В первом случае речь идет о полном восстановлении личности в душевно-телесном единстве ее природы и о реализации в человеке «подобия» Божия. Во втором — о полном разъединении того, что можно назвать душевными и телесными компонентами индивида посредством последовательного демонтирования личностного самосознания (результат которого и мыслится как окончательное выздоровление субъекта).

Недаром буддисты, все верящие в реинкарнацию, пишут: «Совершенно ложное воззрение — это омраченность разума, отрицающего прошлую и будущую жизни, закон кармы и подобное или верящего, что первопричиной существ является Бог, Природа и подобное» (Из вероучительных книг Чже Цонкапа). Это для них есть наихудшая из всех десяти клеш, то есть факторов, «взбаламучивающих поток психики». Буддисты прекрасно осознают абсолютную несовместимость христианской веры в Бога и закона кармы.

Необходимо, в связи с некоторыми спекуляциями сторонников гипотезы реинкарнации, напомнить об отличии плоти от тела. Первое есть весь динамичный человеческий организм в каждый конкретный момент непрерывного метаболизма. Плоть всегда и непрерывно меняется. Какой плоть будет после Воскресения, нам не ведомо. Телом же в настоящих беседах называется та физическая, нервно-психическая и иная реальность, которая заставляет все атомы, молекулы, клетки, органы и их совокупности функционировать необходимым образом и в нужных для организма местах, регулирует обмен веществ, движения и другие процессы плоти. Разум управляет телом, а не собственно плотью. По воле, автоматически, а часто и помимо воли человека тело управляет плотью. Можно предположить, что душе после смерти человека оставляется его тело, а плоть, состоящую из конкретных атомов, предают погребению.

Теперь кратко рассмотрим православное отношение к этой проблеме. Ключевым моментом являются стихи Библии: «И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему [и] по подобию Нашему, и да владычествуют они над рыбами морскими, и над птицами небесными, [и над зверями,] и над скотом, и над всею землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле. И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их. И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею, и владычествуйте над рыбами морскими [и над зверями,] и над птицами небесными, [и над всяким скотом, и над всею землею,] и над всяким животным, пресмыкающимся по земле» (Быт. 1, 26–28). Из них следует, прежде всего, то, что человек сотворен Единым Богом из ничего (в исходном тексте книги Бытия применен особый глагол древнееврейского языка, подразумевающий творение из ничего) по Своему образу, то есть тоже уникальным, цельным и неповторимым, не имеющим никакой предъистории. Важен и следующий стих Библии: «И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою» (Быт. 2, 7). Он свидетельствует о качественном отличии человека от любой иной живой твари, потому что только ему Сам Бог непосредственно вдунул дыхание жизни.

В пространном христианском Катихизисе православной кафолической восточной Церкви святителя Филарета написано, что при воскресении мертвых, в соответствии с православным вероучением, все тела умерших людей, соединяясь опять с их душами, оживут, и будут духовны и бессмертны. «Сеется тело душевное, восстает тело духовное. Есть тело душевное, есть тело и духовное» (1 Кор. 15, 44). «Но то скажу вам, братия, что плоть и кровь не могут наследовать Царствия Божия, и тление не наследует нетления. Говорю вам тайну: не все мы умрем, но все изменимся вдруг, во мгновение ока, при последней трубе; ибо вострубит, и мертвые воскреснут нетленными, а мы изменимся. Ибо тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному сему облечься в бессмертие. Когда же тленное сие облечется в нетление и смертное сие облечется в бессмертие, тогда сбудется слово написанное: поглощена смерть победою» (1Кор.15:50-54). Воскреснут все умершие; а у тех, которые до времени общего воскресения останутся в живых, грубые нынешние тела (плоть) мгновенно изменятся в духовные и бессмертные. Воскресение мертвых произойдет при конце сего видимого мира. Сей тленный мир кончится тем, что преобразится в нетленный мир посредством огня. До всеобщего воскресения души праведных находятся во свете, покое и предначатии вечного блаженства; а души грешных в противоположном сему состоянии. Полное воздаяние по делам предопределено получить полному человеку, по воскресении тела (в новой плоти) и последнем суде Божием. «Ибо для меня жизнь - Христос, и смерть - приобретение. Если же жизнь во плоти доставляет плод моему делу, то не знаю, что избрать. Влечет меня то и другое: имею желание разрешиться и быть со Христом, потому что это несравненно лучше» (Флп.1:21-23).

Христианский Катихизис раскрывает отношение православия к существованию человека после его смерти, то есть и к спекуляциям о реинкарнации. Но в рамках религиозной философии также можно лаконично сформулировать грубейшие изъяны этой гипотезы. Сия идея, принятая в большинстве восточных и псевдо-восточных вероучений, противоречит ряду важнейших богословских, философских и нравственных принципов. В первую очередь нарушаются принцип абсолютности Творца и основные принципы существования тварного бытия:

1. Принцип абсолютности творческой потенции Бога.

Творение Абсолютом как процесс абсолютно эффективный, осуществляется минимальными ресурсными затратами (до исчезающе малых) и дает максимум целевого разнообразия тварному.

2. Принцип абсолютной любви Бога.

Сам Бог по Своей энергии есть абсолютная Любовь. Поэтому Творец дает в любви максимально возможное благое бытие каждому тварному индивидуальному как цельности и любой совокупности их. Бытие всего тварного мира и каждого человека ограничивает лишь воля и мера этого человека, а также совокупность воль и мер всех других людей.

3. Принцип абсолютной жертвы Бога.

Как абсолютная Любовь Творец для полного спасения любой тварной личности в ее цельном бытии готов на абсолютную жертву любви, то есть жертвовать Самим Собой Самому Себе через Самого Себя в Своем внутреннем Троичном сверх-бытии. Для мира, по православному учению, это есть Жертва Голгофы. Принятие данной жертвы людьми зависит от желания самой тварной личности.

4. Принцип абсолютного совершенства творческой энергии Бога.

Каждое тварное индивидуальное и любая их совокупность есть единственно и наиболее возможное совершенное. Но совершенное не означает статичной законченности или зрелости, так как оно совершенно и своей динамичностью во времени. Совершенство личности не прекращается земной смертью. Иначе Бог несет ответственность за убийство, что невозможно из-за пунктов 2 и 3. Реинкарнация предполагает, что совершенным является лишь часть индивидуальности.

5. Принцип абсолютной полноты бытия тварного.

Внутри и вне каждого тварного индивидуального (особенного) все связано со всем наиболее полным количеством связей и представляет собой цельную систему. Это следует из пунктов 1-3, ибо ослабление хотя бы одной связи есть умаление Абсолютного. Реинкарнация нарушает полноту внутренних связей в индивидуальности.

6. Принцип всеобъемлющей цельности бытия тварного.

Каждое тварное индивидуальное представляет собой цельную систему, в которой максимально задействованы все ее части. Это следует из пунктов 1-4, ибо частичное использование хотя бы одного звена есть умаление Абсолютного. Человек создан цельным по своей природе. Реинкарнация расчленяет цельную индивидуальность на передаваемую и отбрасываемую части.

7. Принцип абсолютной неповторимости бытия тварного.

Невозможно наличие двух одинаковых индивидуальностей или любых их частей во всем тварном бытии, времени и пространстве. Также невозможен переход без разрушения природы и качественных изменений какой-либо части одной индивидуальности в другую индивидуальность. Иначе умаляется Абсолют. Реинкарнация нарушает принцип неповторимости переходом одной и той же души в разные индивидуальности.

8. Принцип полной зависимости каждого тварного от всего тварного.

Энергия Бога влияет на все всем и через все. Поэтому прошлое зависит от будущего, пространство от времени, большое от малого и наоборот. Отсюда следует, например, общая ответственность всех людей за частные грехи каждого человека и наоборот. Реинкарнация предполагает момент независимого переноса кармы от одного тела к другому в акте передачи ее последующему воплощению.

9. Принцип сохранения тварного.

Все, присущее тварному, не исчезает, но может переходить в другую форму. После смерти тело изменяется, но не теряется для личности и не меняет своей природы. Реинкарнация противоречит этому, так как предполагает смену тела и по его природе.

10. Принцип невозможности точных предсказуемости и предвидения со стороны тварного.

Любое предсказание, предвидение или понимание указания Бога тварным не может быть точным, а есть лишь частичное (такая правда, которая познается лишь после свершения события), ибо точное предсказание или предвидение противоречит пункту 7 и умаляет Абсолют. Этот принцип действует не только в отношении будущего, но и прошлого. Любая модель не может точно соответствовать тварной реальности, ибо это есть умаление Абсолюта. Например, заведомо ложны «воспоминания» якобы прошлых жизней, отождествляемых как свои одной и той же личностью, так как отождествление есть присвоение иной цельной и неповторимой индивидуальности. Это противоречит так называемым «доказательствам» истинности реинкарнации, опирающимся на известные случаи подобных воспоминаний.

11. Принцип полной личной ответственности за самореализацию своего бытия.

Каждая личность отвечает перед собой, любой иной индивидуальностью и Творцом за самореализацию всей цельной полнотой своей природы (телом, психикой, волей, умом, сознанием, совестью) во всем пространстве и времени своего бытия. Эта ответственность не может быть передана иной личности без ее и взаимного добровольного согласия. В теории реинкарнации ответственность передается безличностной кармой, поэтому в таком случае делает одна цельная личность, а отвечает другая.

12. Принцип полного прощения Богом.

Истинное и полное раскаяние перед Богом по данным Им Самим правилам полностью снимает последствия греха для личности и ее природы во всей цельности и полноте. Отрицание этого противоречит пункту 2 и 3 и умаляет Абсолют. Выбор зависит только от свободной воли личности. Поэтому нет необходимости в реинкарнации.

13. Принцип абсолютного уважения Богом воли личности.

Творец абсолютно уважает волю и желания каждой личности при выборе ею того или иного действия, но результат этого действия зависит от воли и желания всех личностей. Не все совершается по воле Бога, но против воли Бога не совершается ничего. Но воля есть качество единой и цельной природы человека, а не какой-либо части его. Реинкарнация расчленяет волю.

14. Принцип общения душ между собой.

Души любых людей могут общаться между собой вне времени и пространства видимого мира, так как соединяют видимый и невидимый миры. Последний же имеет другую, не физическую структуру. Предположительно так объяснимы случаи «вспоминания якобы предыдущих (и даже якобы будущих!) жизней», которые на самом деле невозможны из-за неизбежного расчленения цельной индивидуальности при признании реинкарнации.

15. Принцип соблюдения прав и свободы личности.

В правовой сфере учение о реинкарнации грубо нарушает права и свободу личности. Согласно этой идее, каждый человек через безличностную карму оказывается ответственным за деяния других людей (так называемых иных воплощений).

Особо следует еще раз остановиться на достоверно зафиксированных случаях «вспоминания якобы предыдущих (и даже якобы будущих!) жизней». Духовно-мистически этот феномен возможно объяснить, если вспомнить, что подлинным носителем веры всегда предстает тот или иной, принятый человеком дух. Через выбранного личностью духа веры происходит сближение и как бы соединение (единение) духовно родственных человеческих душ, и содержание одной жизни словно бы имитируется в памяти иного разума.

Но Дух истины оберегает уникальность человека, которая есть следствие того, что все люди созданы по образу Бога. В случае действия духов лжи истинное уникальное бытие предстает в искаженном, деформированном, иллюзорном виде, якобы соединяющем неповторимые и цельные индивидуальности. Появляются искусственные алгоритмические циклы реинкарнаций, и карикатурная модель вытесняет реальную картину в сознании человека. Это разновидность духовной болезни. Тогда подобный человек начинает воспринимать иного как будто бы себя, идентифицирует, отождествляет себя с другой неповторимой личностью, дезориентируется, утрачивает ощущение своей и иной безусловной ценности.

Некоторые сторонники спекуляций вокруг домыслов о реинкарнации пытаются найти подтверждение своей позиции в стихах Нового Завета. В частности, они весьма вольно трактуют слова Господа Иисуса Христа о пророке Иоанне Крестителе и пророке Илии. Диакон Андрей Кураев показал несостоятельность ссылок на Новый Завет при попытках оправдать измышления о реинкарнации. Кроме того, еще раз проясняется необходимость глубокого пребывания в Священном Предании (живом слове Божием) при изучении Священного Писания. «Ибо мы отчасти знаем, и отчасти пророчествуем; когда же настанет совершенное, тогда то, что отчасти, прекратится… Теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицем к лицу; теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан» (1 Кор. 13, 9–12). Божие Откровение не постигается самоуверенным человеческим рассудком или помощью лукавых духов, в том числе и в отношении посмертного будущего каждого человека и человечества.

В заключение раздела приведем несколько практических примеров, показывающих, к чему приводит принятие идеи реинкарнации.

Рассмотрим вначале некоторые ключевые аспекты вероучения Центра Обществ Сознания Кришны в России (ЦОСКР), имеющие отношение к гипотезе реинкарнации. Неоднократно лидеры и адепты этой организации заявляли, что основой их деятельности является принцип ненасилия. Поэтому следовало бы ожидать, что ЦОСКР относится к самым мирным и безобидным религиозным организациям. Так ли это? В справочнике по деструктивным культам, выпущенным Синодальным миссионерским отделом Русской Православной Церкви, приведены многочисленные примеры из их подлинных книг, показывающие понимание в МОСК (следовательно, и в ЦОСКР) принципа «ненасилия» в отношении к людям. В соответствии с ним «насилие» — любое действие, отдаляющее душу человека именно от Кришны, а «ненасилие» — все равно какое действие, лишь бы оно приближало душу к Кришне в ее перевоплощениях (реинкарнациях). Поэтому убийства людей, в зависимости от взглядов МОСК, могут трактоваться им или как насилие, или как ненасилие. Убийство же человека, неверующего в Кришну, может стать даже благом для убиваемого. Далее, физическая смерть человека есть для кришнаитов лишь «смена тела» как одежды для вечной души. Важно, что высшие критерии нравственности кришнаитов находятся вне добра и зла, вне материального мира (как иллюзии). Все определяется целями Кришны, но так, как они понимаются лидерами МОСК.

В итоге принцип «ненасилия» в культе оказывается совсем иным, чем понимаемый правом и традиционной человеческой нравственностью. Якобы «ненасилие» оборачивается насилием, оправданным религиозной установкой.

Подобные тексты в вероучительных книгах МОСК допускают оправдание экстремизма и насилия, если они трактуются самим культом или его ответвлениями как совершаемые в сознании Кришны или, что тоже самое, во имя Кришны, или, что тоже самое, в подчинении представителю Кришны, в исполнении указаний истинного духовного учителя, в роли слуг слуги Кришны. Приходится констатировать, что здесь имеется система оправдания насилия по отношению к неверующим в Кришну и, даже, стимулирования к нему.

В значительной мере это объясняется выбором МОСК в качестве своей главнейшей вероучительной книги именно «Бхагават-Гиты», описывающей в социально-политической линии сюжета подготовку правителей к кровавой битве ради власти и оправдывающей войну с религиозно-философских позиций, но являющейся лишь малой частью гигантского индийского языческого эпоса — Махабхараты.

Разгадка столь поразительной метаморфозы понятия «ненасилия» у кришнаитов находится, главным образом, в реинкарнации. Дело в том, что, как уже выше отмечалось, ценность каждой конкретной личности в глазах сторонников этой антихристианской гипотезы становится исчезающе малой. А для православных каждый конкретный человек более ценен, чем весь внеличностный мир, ибо он создан по образу Бога.

Человеческие жертвоприношения в той или иной форме практикуют почти все культы, признающие реинкарнацию. В индуизме имеются подобные древние обычаи. Иногда они являются «обыкновенными» обрядами повседневной жизни индусов. Например, так называемое «сати» — самосожжение вдов. В сегодняшней Индии ежегодно регистрируются несколько тысяч подобных ритуалов. Этот обряд напрямую связан с идеей перевоплощения. «Сати» воспринимается как искупление за грехи прошлых жизней. Завершение жизненного пути в пламени погребального костра считается духовным подвигом вдовы. О совершивших «сати» брахманы слагают гимны, в их честь у индуистских храмов ставят особые камни с изображением солнца, луны и правой руки с раскрытой ладонью. А женщины, которые не решаются на это ужасное самоубийство, становятся в глазах многих современных индусов париями, изгоями.

Тибетский буддизм, как упоминалось выше, также приносит кровавые человеческие жертвы в форме тайных древних тантрических ритуалов, где блаженство достигается при муках живого существа и человеческих жертвоприношениях. В юртах верховных лам висит человеческая кожа, содранная с невинных жертв — это их необходимая молитвенная принадлежность «тулум». Оказывается, у «миролюбивых» тибетских буддистов ритуальное убийство человека очищает душу.

Последователи Е. Блавадской и Рерихов готовы приносить масштабные человеческие жертвоприношения на алтарь прогресса и эволюции, маскируя их под искусственный отбор наиболее достойных рас и цивилизаций.

Весьма ценят человеческие жертвы сатанисты, поголовно верящие в реинкарнацию. Учитель российских сатанистов Алистер Кроули похвалялся, что с 1912 по 1928 год приносил в жертву в среднем по 150 младенцев ежегодно. Он писал до своего низвержения в ад: «глупо считать, что убивая жертву, мы приносим ей вред. Напротив, это самая благословенная и милосердная из всех смертей, поскольку элементарный дух тут же объединяется с Божеством, то есть достигает цели, к которой он стремился в течение многочисленных воплощений». Здесь главный сатанист нашей эпохи, автор кришнаитской книги «Бхагавад-гита как она есть» и прочие обожатели реинкарнации удивительно единодушны.

Христианство и реинкарнация несовместимы!

Христиане отвергают реинкарнацию и в принципе не могут пролить человеческую, всякую иную кровь ради культового ритуала. Для спасения верных христиан, любых желающих этого людей и всего мира истинную Жертву один раз и навсегда принес Сам Бог. «Ибо не знавшего греха Он сделал для нас жертвою за грех, чтобы мы в Нем сделались праведными пред Богом» (2 Кор. 5, 21). «Таков и должен быть у нас Первосвященник: святой, непричастный злу, непорочный, отделенный от грешников и превознесенный выше небес, Который не имеет нужды ежедневно, как те первосвященники, приносить жертвы сперва за свои грехи, потом за грехи народа, ибо Он совершил это однажды, принеся в жертву Себя Самого. Ибо закон поставляет первосвященниками человеков, имеющих немощи; а слово клятвенное, после закона, поставило Сына, на веки совершенного» (Евр. 7, 26–28).

 

2.3.8. Заключение по разделу о радикальных направлениях буддизма

В настоящее время варианты необуддизма в его западных формах (зачастую весьма деструктивных) стали модными среди поверхностно философствующей и духовно неразборчивой публики. Есть попытки найти некое сходство, преемственность (конечно, у христианства от буддизма) и, даже, тождественность между Евангелиями и жизнеописаниями Будды. Некоторые теологи восточных ориентаций пытаются строить «новые» религиозные системы, содержащие эклектическую смесь из буддийского пессимизма, индуистской мистики и христианской нравственности (в ее восточной трактовке). Все это выдается за некое наукообразие, за самую-самую науку. В качестве яркого примера можно упомянуть замысловатые спекулятивные конструкции Теософского общества во главе Е.П. Блаватской, которую, как известно, считал своей учительницей А. Гитлер. Тут появляются измышления об арийцах, новой расе сверх-людей и религии будущего. Встречаются абсолютно голословные и фантастические вымыслы о том, что якобы Господь Иисус Христос с двенадцати до тридцати лет был учеником буддийских или иных восточных философов. О тантрическом буддизме выше уже упоминалось. Таким образом, спекуляций и проблем вокруг буддизма в нашей стране много.

Тем не менее, нельзя забывать, что для России буддизм является третьим по значению и численности традиционным культурообразующим религиозным направлением, и, поэтому, во взаимоотношениях с ним (и с его сторонниками) православным необходимо руководствоваться теми же принципами, что в случае ислама и иудаизма (см. заключения по этим разделам).

Рекомендуемые дополнительные источники к разделу 2.3.:

1. Кожевников В.А. Буддизм в сравнении с христианством. Т. 1, 2. – М.: Издательский Дом «Грааль», 2002.

 

 

Часть третья: религиозные деструктивные направления и движения, действующие на территории России

 

3.1. Общие признаки деструктивных культов в России

3.1.1. Ключевые причины появления деструктивных культов в России

В связи с повсеместным духовным невежеством и бурным развитием средств массовой информации широчайшее распространение в государствах нашей планеты приобрело сектантство. Не минуло это и теперешнюю Россию. Секты в нашей стране появляются по разным причинам. Среди первых их них следует назвать поиск истины. Указанное явление наиболее свойственно молодежи, и во многих случаях оно может рассматриваться как положительное. Люди ищут истину, смысл, цель и оправдание своей жизни — что же в этом плохого. Главное, чтобы они не прельстились правдоподобием, коварным одурачиванием или откровенной ложью. Второй причиной, получающей сегодня все большее распространение в России, являются корпоративные интересы (бренд-религии). Эту причину тоже обычно можно считать положительной, если не происходит увлечения неоязычеством или оккультизмом. Достаточно частыми причинами появления сект являются поиск комфортности и рациональной понятности в духовой сфере, стремление к острым ощущениям и эмоциям (экзальтации), а также склонность к гордыне, элитарности и власти. Много сект возникает из-за духовных и психических болезней, в результате действий самовольных «харизматических личностей». Другая распространенная причина — криминал, когда преступные цели маскируется под псевдорелигии. К особой группе причин необходимо причислить противодействие традиционным российским созидательным религиям, как правило, скрытно направляемое деструктивными культами, а также борьбу против России недружелюбных ей сил, осуществляемую, в частности, и в форме тщательно планируемой религиозно-духовной экспансии.

Далее кратко описываются признаки основных направлений религиозных деструктивных сект, действующих на территории России, и указаны некоторые их представители. Многие из этих культов отнесены к какому-либо конкретному направлению весьма условно в силу эклектичности и внутренней противоречивости их вероучений. Кроме того, значительная часть религиозных деструктивных сект скрывает свою религиозную сущность, выдает себя за нерелигиозные объединения.

Общими стимулирующими криминальность негативными чертами указанных и аналогичных действующих в России религиозных международных организаций этого типа являются:

·      отсутствие внутренних ограничений;

·      стремление к мировому господству;

·      агрессивность и наступательность поведения;

·      неразборчивость в методах и средствах достижения цели;

·      стремление создать идеальный положительный внешний образ своей организации;

·      борьба с традиционными вероисповеданиями;

·      враждебность к традиционной этнокультуре;

·      скрытая или явная враждебность к государству;

·      значительный поток финансов и иных ресурсов, поступающих к ним из-за рубежа (в среднем около 80%);

·      активная деятельность в поддержку «свободы совести».

В настоящем пособии для обозначения общих типичных  вероучительных признаков тех или иных направлений религиозных деструктивных объединений (групповых признаков) предлагается нейтральный и универсальный термин «ориентация». Им охватывается и понятие «псевдо». Например, секты «христианской ориентации» включают в себя объединения, которые используют в своей самоидентификации термин «христианские», однако по каноническим причинам находятся вне евхаристического общения с единой  Святой Соборной и Апостольской Церковью. К ним относятся и так называемые псевдохристианские культы. В то же время необходимо отличать многочисленные культы «христианской ориентации» от собственно религиозных христианских объединений, то есть духовно законных с канонической точки зрения (а значит и истинных). Напомним в связи с этим об апостольской законности, основанной и охраняемой Самим Господом Иисусом Христом (Числ. 16, 1–5; 31–35; Мф. 10, 1; Мк. 3, 13; 6, 7; Ин. 1, 12; 6, 39; 10, 29; 15, 16; 17, 6; 2 Тим. 2. 5 и др.).

Для более подробного знакомства со спецификой конкретных деструктивных культов необходимо обратиться, например, к следующим источникам:

– Новые религиозные объединения России деструктивного и оккультного характера: Справочник / Миссионерский отдел Московского Патриархата Русской Православной Церкви. – Белгород, 2002. – 446 с.

– Материалы международной научно-практической конференции «Тоталитарные секты – угроза XXI века», Нижний Новгород, 23-25 апреля 2001 года. – Нижний Новгород: Изд-во Братства св. Александра Невского, 2001. – 292 с.

– компьютерный справочник, выпущен по благословению Высокопреосвященного Тихона, архиепископа Новосибирского и Бердского. Авторская группа: протоиерей Александр Новопашин, иерей Владимир Бобров, иерей Константин Работа, а также Валерий Рождественский, Кирилл Новопашин, Олег Заев, Николай Шевченко. Адрес в Интернете http://www.orthodoxy.ru/nevskiy; e-mail:sobor@online.sinor.ru; 630007, г. Новосибирск, ул. Советская 1-А; тел./факс: 8-(3832) 23-83-49.

– Шапарь В.Б. Психология религиозных сект. – Мн.: Харвест, 2004. – 384 с. (Библиотека практической психологии).

 

3.1.2. Признаки религиозных направлений сатанистской и демонической ориентации

Ключевой признак этих культов — все сатанистские и демонические вероучения считают, что объект их поклонения является в мире основной причиной зла и смерти. Сатанисты открыто поклоняются своему кумиру, а демонисты лишь используют контакты с демоническими духовными силами, не конкретизируя в виде обрядов свое отношение к сатане. Некоторые подобные секты признают добро, но как некую сущность, подчиненную или равноценную злу. Поэтому адепты откровенных сатанистских сект поклоняются и служат злу и, что особенно для них характерно, ненавидят православие, негативно относятся ко всем культурообразующим традиционным религиям, циничны, бессердечны, развратны, активно интересуются религиозными вопросами, психологией, правом. Большая часть подобных культов признает реинкарнацию (восточное учение о переселении, перевоплощении душ), что облегчает им самооправдание своих изуверств. Здесь они смыкаются с оккультно-мистическим течениями и неовосточными культами западного происхождения. Часто сатанисты устанавливают тесное взаимодействие с наиболее одиозными криминальными структурами, теневым бизнесом, наркодельцами.

Кратко опишем некоторые признаки, относящиеся к диагностическим, то есть указывающие не на достоверность, а на ту или иную вероятность наличия увлечения сатанизмом или демонизмом у человека, у которого они были замечены. Жрецы и магистры высших уровней посвящения обычно обладают респектабельным внешним видом, эрудированы, стремятся проникать в солидные светские учреждения, в частности, занимающиеся религиозными проблемами (например, регистрацией или изучением религиозных объединений и религий, правами человека, «свободой совести», правоохранительной деятельностью, реставрацией храмов). Весьма интересует сатанистов индустрия массовой культуры и средств массовой информации, компьютерных игр. Лидеры сатанистов поддерживают активные контакты с зарубежными единоверцами. В их личных библиотеках отмечено наличие книг по сатанизму, эзотерике, оккультизму, мистике, суфизму, религиоведению, психологии, психотехнике, праву, медицине, боевой подготовке. Они любят читать и цитировать книги А. Кроули, Э. Ла Вея, М. Харнера, М. Элиади, А. Шопенгауэра, Ф. Ницше, К. Кастанеды, Р. Баха, Р. Хаббарда, Е. Блаватской, А. Гитлера, Р. Генона, А. Дугина и подобных им. Кроме того, в их домашних библиотеках можно обнаружить книги Ганса Йонса «Гностицизм», Н.П. Антошевского «Орден Мартинистов», Мигеля Серрано «Эзотерический гитлеризм», Е.. Уоллис Бадх «Легенда о египетских богах», Сэмуэля Мак Грегор Маттерса «Священная магия Мудреца Абрамалина» и «Истинная Черная Магия или Тайна Тайн», Юлиуса Эволы «Языческий империализм», Рагнар Редберда «Сила есть право», Густава Майринка «Майстер Леонгард» и «Голем», Джона Фи и Эдварда Келли «Енохианские ключи», Элиаса Леви «Трансцендентальная Магия», сборник «Collektanea Hermetika», Израэля Регарди «Золотой Рассвет», альманахи «Элементы», «Конец света» и «Милый ангел».

Более достоверно о присутствии сатанистов в каком-либо населенном пункте можно догадаться, в частности, по: сатанистским рисункам и надписям на стенах строений; характерной одежде и татуировках соответствующей молодежи; продаже сатанистской атрибутики; распространению сатанистской литературы, аудио-видеопродукции и компьютерных игр, воспитывающих агрессивность и разврат; наличием мастерских по изготовлению татуировок; проведению молодежных развлекательных мероприятий во время великих православных праздников; злобным необъективным статьям в местных средствах массовой информации о православии, традициях и государственных институтах; попыткам осквернения православных храмов и иных христианских объектов (например, поклонных крестов, могил, памятников, часовен); появлению развлекательных учреждений вблизи с православными храмами; пропажам детей и домашних животных; нахождением изуродованных останков животных (особенно кошек) и людей со следами жертвоприношений, в частности, обескровленных.

Специалистам по религиям известны на территории России сотни подобных групп, кроме того, постоянно возникают новые их разновидности. Весьма опасны их проникновения в учебные заведения и силовые структуры.

Некоторые деструктивные объединения той или иной сатанистской и демонической ориентации (сатанистские и демонические культы): «Церковь саентологии (сайентологии)», «Южный крест», «Черный ангел», «Общество сатаны», «Синий лотос», Братство «Мадра», «Вуду», «Российская церковь сатаны», «Хабратц хэрсе хэор бохер», «Черное братство», «Черный дракон», «Юнивер», «Зеленый орден», «Церковь нави», последователи учения Карлоса Кастанеды, Международное общество друидов.

 

3.1.3. Признаки религиозных направлений псевдохристианской ориентации

В настоящем разделе описываются признаки таких религиозных направлений, которые в той или иной мере используют термин «христианские» в своей самоидентификации, однако по совокупности научных критериев никак не относятся к таковым. Поэтому в отношении их используется термин «псевдохристианские». Религиозные направления, имеющие в какой-либо степени признаки христианской ориентации, указаны в разделе 4.6.

Ключевым признаком деструктивных псевдохристианских культов является то, что они самочинно и своевольно отвергают принципиально значимые составляющие той единственной христианской религии, которая основана непосредственно Самим Иисусом Христом, а именно: Священное Предание (живое слово Божие); Единую Святую Вселенскую Церковь; законную апостольскую преемственность; законные таинства; законное священство. Главная отличительная черта подлинной христианской Церкви заключается не в организационной структуре, и даже не в традициях и догматах: она заключается в соборной, единодушной и непрерывающейся жизни и нераздельном сознании этой Церкви, возникшей в День Пятидесятницы в 33 году в г. Иерусалиме. Кроме того, центральное значение имеет духовная действенность законно и правильно совершаемых таинств, подаваемых и освящаемых Святым Духом лишь через законно и правильно действующих священнослужителей, а не через любого своевольного самозванца или самочинную «церковь». Псевдохристиане пренебрегают однозначными предостережениями Священного Писания о недопустимости своеволия и самочиния в духовной жизни, например: Числ. 16, 1–5; 31–35; Мф. 10, 1; Мк. 3, 13; 6, 7; Ин. 1, 12; 6, 39; 10, 29; 15, 16; 17, 6; 2 Тим. 2, 5. Подобные культы опасны не только в том случае, если они имеют явно деструктивную форму, но и тогда, когда они маскируются под благообразные евангелистические объединения.

Наличие или отсутствие указанных признаков соответственно сказывается на деятельности религиозного объединения в правовой, социальной и нравственной сферах.

Самыми простыми критериями проверки истинности культа, называющего себя христианским, являются место и время возникновения, а также наличие непрерывного законного (то есть, истинного) апостольского преемства священства, подлинность таинств. Все псевдохристианские объединения не удовлетворяют этим критериям и, поэтому, отвергают их. Не принадлежат к истинному христианству все так называемые харизматические объединения (пятидесятники и т.п.). Весьма часто псевдохристианским объединениям в их самочинных вероучениях присущи примитивные и неразборчивые эклектизмы, не выдерживающие никакой научной критики. Некоторые псевдохристианские культы произвольно используют элементы восточных и иных языческих вероучений, несовместимых с христианством. В этом случае их приходится повторять в разных группах классификации. Псевдохристианские культы свои негативные особенности, как правило, утаивают от представителей государственных структур, прикрываясь внешней благообразностью. Все деструктивные признаки с необходимостью вытекают из духовно-нравственных доктрин псевдохристианских культов.

Значительная часть этих религиозных объединений тесно связана с зарубежными спецслужбами, поставившими своей целью раздробление России как государства и раскол единого и объединяющего духовно-нравственного пространства наших народов. Подобные секты ведут напрямую или скрытно инициируют активную лживую враждебную пропаганду против наших традиций, культуры и преемственности поколений, против властных государственных структур.

Специалистам по религиям известны на территории России десятки деструктивных псевдохристианских культов, кроме того, постоянно возникают новые их разновидности. Опасно их проникновение в учебные заведения и места исполнения наказания под прикрытием благотворительной деятельности.

Некоторые деструктивные псевдохристианские объединения (западной ориентации): «Богородичный центр» (Православная церковь Божьей Матери Державная), «Церковь Иисуса Христа святых последних дней» (мормоны), «Свидетели Иеговы», «Церковь объединения» (движение Муна), «Церковь откровения», «Московская церковь Христа», «Семья», «Ревнители истинного благочестия», «Традиции, семья, собственность», «Скопцы», «Новоапостольская церковь», «Церковь Христа» (ЦХ), «Семья», «Движение веры». Церковь адамитов, «Благодать» (Grace), «Ревнители истинного благочестия», «Церковь последнего завета» (секта Виссариона), Бахаизм.

 

3.1.4. Признаки религиозных направлений неоязыческой ориентации

Основным признаком неоязыческих культов является утверждение о равноправной борьбе добра и зла в мире, что сближает их с некоторыми направлениями сатанизма. Поэтому их вероучение может у своих адептов инициировать с одинаковой степенью вероятности и добрые (нравственные), и злые (безнравственные и криминальные) поступки. Эти культы часто спекулируют на примитивном национализме и, как правило, враждебны христианству. Неоязычники стремятся приукрасить свои культы, умалчивая о кровавых жертвоприношениях, характерных для всего язычества. В свою очередь, сатанисты, зачастую, используют элементы неоязычества в своих вероучениях и обрядах. Неоязычеству свойственен неразборчивый эклектизм и наивное дилетантство.

Человеческие и иные кровавые жертвоприношения имеют огромный смысл во всех языческих религиях. В языческих жертвах присутствует некий выгодный обмен, предполагающий ответную милость богов. Любопытно, что сами языческие боги попадают в зависимость от количества и качества приносимых им жертв. Такие «боги», оказывается, могут усиливаться или слабнуть в соответствии с интенсивностью языческих культовых жертвоприношений.

Специалистам по религиям известны на территории России десятки неоязыческих культов, кроме того, постоянно возникают новые их разновидности. Для них характерно создание групп по возрождению и освоению древних этнокультурных обычаев и воинских искусств. Отдельные неоязыческие культы ориентируются на сюжеты сказок и фантастической литературы.

Некоторые неоязыческие объединения: Славянское язычество: группа Доброслава, ассоциация «Колыбель Сибири», «Троянова тропа», «Школа диворга», «Бажовцы», школа единения «Всеволод», «Белый лотос», «Новый акрополь», некоторые направления в движении «Толкинисты», Церковь «нави», внутренний круг последователей Порфирия Иванова, движение генерала Петрова «К богодержавию», «Анастасия».

 

3.1.5. Признаки религиозных направлений оккультной, эзотерической и псевдонаучной ориентации

Основным признаком объединений, культивирующих магию, оккультизм и эзотеризм, является то, что, внешне отрицая, как правило, свою религиозную сущность, они, тем не менее, создают и развивают свои вероучения, свою нездоровую духовность. Как известно, религиозным является всякое объединение, которое: создает какое-либо всеобъемлющее мировоззрение; имеет какой-нибудь объект поклонения (Бога, тех или иных духов, вселенский или космический разум, материю, информацию, знание, науку, учителя и т.д.); формирует, исповедует и распространяет учение, связывающее этот объект поклонения с мирозданием, высшими ценностями, проблемой добра и зла, отношением к человеку как таковому, с высшими причинами бытия всего существующего и мира в целом; имеет и применяет какие-либо средства и методы почитания (обожествления) своего объекта поклонения. Любые оккультные и эзотерические учения обладают этими свойствами. Среди них встречаются такие, которые маскируются под различные направления культуры (прежде всего — науку и искусство).

Весьма опасна псевдонаука и те мистические представления об окружающем мире, которые заполонили в последние годы отечественное информационное пространство. Комиссия по борьбе с лженаукой и фальсификацией научных исследований при Академии наук тонет в потоке сомнительной информации в области медицины, взглядов на природу вещей и самого человека. Эта Комиссия существует уже несколько лет. Она создана в тот период, когда в средствах массовой информации начала царить полная вакханалия, когда под видом научных данных стали печатать всевозможные материалы, никакого отношения к истинному знанию не имеющие, с экрана телевизора завещали маги, экстрасенсы, колдуны и целители, которые «заряжали воду», «давали установки» на здоровье и счастье, воздействовали на людей неведомыми «полями» и т.д. Печатные издания наполнились сообщениями о необъяснимых явлениях, контактах с инопланетянами и тому подобными сенсациями. Создалось впечатление, что фундаментальной науки в России нет, а СМИ пестрят «сказочной» информацией, сбивающей людей с толку. Расцвели мистические и лженаучные представления, а серьезным ученым путь на страницы газет и журналов, а особенно на телевидение, был заказан.

К сожалению, сегодня лженаука проникла даже в органы государственной власти, в том числе и силовые министерства, где начинает завоевывать прочные позиции. Так, Сергей Шойгу признал однажды, что Министерство по чрезвычайным ситуациям пользуется советами астрологов. В Министерстве обороны также существует центр научной астрологии.

Колдовство и шаманизм — очень древняя часть человеческой культуры, она существует тысячи лет, но архаичные формы познания мира не должны подчинять себе сознание современного человека, подвигая его к регрессу. Впрочем, лженауками увлекаются не только у нас, но и во всем мире. Современный американский астролог и астроном Карл Саган утверждал, что в США на 15 тысяч астрологов приходится 1 тысяча астрономов, причем, последние живут значительно беднее, чем первые. Астрология начала приносить баснословные прибыли и превратилась для многих в нечто наподобие морального наркотика.

Англичанами был проведен весьма показательный эксперимент, в котором участвовали две тысячи так называемых временных близнецов, т.е. людей, родившихся практически одновременно (даже если считать от момента зачатия, то в масштабе девяти месяцев погрешность будет несущественной). Согласно астрологическим представлениям, они должны быть близки по чертам характера, склонностям, страдать определенными болезнями, обладать сходными привычками и умственными способностями. В расчет принимались более ста параметров, но никаких соответствий обнаружено не было. Многократно повторенный чистый научный эксперимент доказал ложность теории влияния звезд на личность и ее судьбу.

И, тем не менее, астрология пробралась не только в Министерство обороны и МЧС, но и в правоохранительные органы. Например, в НИИ МВД РФ в г. Москве на одном из совещаний говорилось о том, что раскрытие серийных убийств осложняется, в частности, высокой степенью защиты «индивидуальных программ» преступников, заданных датой их рождения и расположением светил в момент совершения преступления. Таким образом, задержать и изобличить злодея можно только после того, как закончится время действия его «криминальной программы».

Если ежедневно в определенный момент времени под определенными созвездиями рождается около 300 тысяч человек, которым «на роду написано» стать убийцами, неужели все они ими станут? Сколько же тогда их должно быть в мире? И повинны ли они в своих злодеяниях, если действиями и судьбами, как преступников, так и их жертв управляют всесильные небесные светила?

Несмотря на то, что публика нынче весьма изощренная и даже просвещенная, псевдонаучные представления распространились не только в области астрологии, но и в медицине, где людьми, лишенными серьезных знаний и порядочности, движет жажда наживы. Самозваных медиков мало волнует здоровье людей, их цель — не лечить, а получать прибыль. Одна из причин распространения лженаук — низкий уровень образованности общества, в том числе чиновничьего аппарата. Помимо откровенных злоупотреблений нередко приходится сталкиваться с элементарной безграмотностью. В России у ложных знаний и псевдоизобретений два союзника — невежество и коррупция. Судьями в споре о степени достоверности научной информации чаще всего оказываются те, кто менее всего способен авторитетно судить о подлинности научных открытий. Речь идет не только о науке, медицине и ошибочных представлениях о мироздании, но и об этических и нравственных аспектах вопроса.

Существует ряд признаков, по которым можно «диагностировать» лженаучные изобретения и псевдонаучные взгляды. Во-первых, авторы подобных разработок охотно используют сугубо научные и большинству неизвестные термины. «Лептонные поля», «нейтринное излучение», «торсионные поля» — все эти высокоумные понятия создают впечатление, что исследования находятся на передовом рубеже науки, а может быть, даже за гранью существующего понимания мира, и обещают несметные богатства, головокружительные успехи и немедленные результаты. Увы, реального содержания за упомянутыми терминами нет, хотя многие из них взяты из арсенала науки. Так, идеолог торсионных полей, господин А. Акимов, обещает заменить атомную, тепловую и прочие виды энергетики на торсионную.

Второй признак лженауки — секретность. Исследования и разработки ведутся под покровом тайны, что якобы связано с решением задач государственной важности. Завеса секретности чаще всего опускается для того, чтобы не допустить вмешательства экспертов и разоблачения.

Третий признак лженауки — пренебрежительное отношение к предшествующим научным открытиям. Новые законы не должны отрицать предыдущие, они призваны обобщать и уточнять полученные ранее знания, т.к. все они — ветви одного древа познания. Адепты лженауки начисто отрицают преемственность научного знания и камня на камне не оставляют от предыдущих теорий. Пожалуй, самое интересное в науке то, что она отнюдь не является застывшей системой представлений — это живой развивающийся организм. Это также отрицается поборниками лженауки. Они охотно вспоминают, что в свое время буржуазной лженаукой считали генетику и кибернетику, однако эти штампы родились не в научной среде, а внедрялись работниками идеологического фронта. Между тем, нельзя путать объективные научные оценки с политическими клише.

Четвертым признаком псевдонаучных представлений можно считать бурление страстей вокруг очередной сенсации в средствах массовой информации на фоне игнорирования в научной среде.

Академики Е. Александров. В. Гинзбург и Э. Кругляков направили президенту России Владимиру Владимировичу Путину письмо, где поставили ряд принципиальных вопросов, касающихся науки и лженауки. Речь, в частности, шла о том, что неоправданная секретность вредит развитию российской науки и внедрению передовых технологий. Отмечалась в письме и необходимость тщательной экспертизы в тех случаях, когда государство намерено вложить деньги в новые проекты.

Оккультизм, эзотеризм и псевдонаука принадлежат к ложным религиозным направлениям. В рамках специфической однородной системы они разрабатывают внешне различающиеся свои вероучительные и мировоззренческие взгляды.

В разных вероучительных и мировоззренческих системах тот или иной принятый идеал может замыкаться в рамках плоскости «бытие — небытие» или обращаться к трансцендентному сверхбытию.

Одним из серьезных недостатков первого подхода является приписывание самодостаточности, самобытности Вселенной (Миру, Космосу), реально состоящей из совокупности только лишь не самодостаточных объектов (не имеющих в себе источника своего бытия, существования и зависящих в этом и во многом ином от других объектов).

В таком подходе не раскрывается (или умалчивается) первопричина всеобщего закона причинности и бытия как такового. Поэтому он чаще всего обречен на принятие деструктивных схем повторяющихся циклических вращений бытия в причинно-следственных рядах, приводит к признанию симметрии добра и зла с допустимостью того и другого, отрывает идеал от нравственности, а, следовательно, деструктивен по своей сущности.

К одной из разновидностей первого подхода относится атеизм, то есть вера в отсутствие Бога (в не-бога). Атеизм есть одна из аксиоматических (принимающих свои основы без доказательств как аксиомы) систем и поэтому сталкивается с серьезными непреодолимыми гносеологическими трудностями при попытках обоснования своих ключевых мировоззренческих и этических позиций. Например, в трактовках причин возникновения и существования материи, Вселенной, природных законов, жизни, сознания, разума, нравственности, смысла бытия человека и человечества и т.п. (в 1931 году австрийский математик К. Гедель доказал принципиальную неполноту подобных систем).

Более того, в стратегическом отношении атеизм способен и вынужден ставить лишь недостижимые утопические цели и идеалы, собою как бы подменяющие самодостаточный и самобытный Абсолют. Затрачивая гигантские ресурсы на кажущееся приближение к ним, спекулятивно используя открытия науки и выдвигая внешне притягательные для масс лозунги, атеизм и соприкасающиеся с ним оккультно-мистические направления постоянно испытывают желание для своего самооправдания создавать очередную «Поэму о природе вещей», новое «Изложение системы мира», новоиспеченную модную «синергетическую Вселенную», «информационную Вселенную» и т.п. — непрекращающийся ряд искусственных «абсолютов».

При оценке атеизма нельзя забывать о непреодолимых внутренних противоречиях диалектического материализма. Например, согласно этому мировоззрению, материя существовала всегда и всегда развивалась (в рамках атеизма невозможно даже представить, что она вдруг откуда-то появилась). То есть она прошла уже до нас бесконечную эволюцию, в соответствии с диалектическими законами осуществившуюся в течение бесконечного прошлого времени. А, следовательно, материя должна быть в наше время бесконечно совершенна в каждой точке пространства. И если этого нет, значит, вовсе не было бесконечного прошлого и вечной материи. Отсюда, по правилам симметрии, не будет и бесконечного будущего. Значит, нет саморазвития материи как универсального закона. В крайнем случае, допускается унылое бесконечное однообразно повторяющееся движение по кругу (опять же, непонятно, отчего?). Но тогда исчезает стратегический смысл жизни и всех деяний людей. Потому что все вещи погибнут, все люди умрут, и все исчезнет. Атеистический материализм каждому, конкретно живущему сейчас, предлагает «светлое будущее» того человечества, которое все равно по его учению неминуемо исчезнет. Так атеисты утрачивают ценность самих себя. Эволюционный полет заканчивается катастрофой, небытием. Само по себе человечество не может стать «богом». Если бы это было возможно, то подобный «бог» уже давно был бы, явившись из бесконечного материального прошлого. Мы наблюдали бы сейчас нескончаемую толпу уже бесконечно существующих и относительно новых «богов».

В последнее время стали известны неопровержимые доказательства несостоятельности так называемой «теории эволюции». Сама по себе эволюция, как внутривидовое приспособительное явление, очевидно присутствует. Кстати, Библия на это обстоятельство ясно указывает. В частности: «И сказал Бог: да произрастит земля зелень, траву, сеющую семя [по роду и по подобию ее, и] дерево плодовитое, приносящее по роду своему плод, в котором семя его на земле. И стало так» (Быт. 1, 11). «И сказал Бог: да произведет земля душу живую по роду ее, скотов, и гадов, и зверей земных по роду их. И стало так» (Быт. 1, 24). Из этого примера видно, что Бог сделал так, что земля сама по Его Слову произвела все живое по родам.

«Теория эволюции» — откровенно спекулятивное построение, не основанное ни на одном объективном подтверждении появления нового биологического вида из какого-либо иного за всю историю нашей планеты. Выдумка, претендующая на научность, и ничем реальным не подтверждаемая. Но зато противоречащих ей фактов много, в каждом живом существе встречающихся с избытком. В частности, органы, обладающие так называемым «порогом сложности». Они способны правильно функционировать, лишь уже имея определенную сложность, а до этого их зачатки часто не только бесполезны, но даже опасны для животного. Поэтому еще до достижения «порога сложности», до обретения целесообразности эволюция неизбежно уничтожит такое вредное новообразование.

Многим знакомы научные открытия, указывающие на удивительное и тончайшее равновесие физических процессов в мире, ничтожное нарушение которых мгновенно истребит жизнь на земле. Есть и другие широко доступные очевидные факты, обличающие атеизм. Любой желающий может отчетливо различить подлинную науку и псевдонаучные, пропитанные идеологиями гипотезы атеистов и подобных им.

В связи с тем, что атеизм склонен к утопизму, обычно прикрывается наукой и даже пытается причислять себя к ней, уместно кратко рассмотреть проблему ограниченности научного познания.

Наука в своих возможностях познания мира имеет четыре вида объективных ограничений (в целом не зависящих от научных способностей конкретных ученых или дефицита реального ресурсного обеспечения их деятельности):

Методологическое. Это наиболее серьезное, принципиально непреодолимое ограничение, абсолютный порог. Оно вытекает из самого определения науки, как такого вида общественного сознания, которое ищет и использует для выгоды людей закономерности (умозрительные, естественные, искусственные). В силу отмеченного обстоятельства науке не доступно постижение сущности и всей полноты каждого единичного объекта. Это касается не только трансцендентного Бога или мира в целом, но и любых конкретных материальных вещей и процессов, а также их совокупностей. Ибо в своей безраздельной индивидуальности каждый объект абсолютно неповторим (хотя и связан со всеми иными и содержит схожие детали с подобными объектами), в частности, тем, что занимает свое определенное место в пространстве и времени, имеет свою субъективную историю. Поэтому его, в целом, невозможно описать каким бы то ни было законом и никакой совокупностью законов.

Историческое. Это асимптотическое ограничение вытекает как из относительности любой научной истины, так и из относительного исторического несовершенства каких угодно научных средств и методов. Кроме того, здесь сказывается конечность любых ресурсных возможностей человечества во все времена вплоть до гипотетического бесконечного будущего.

Этическое, моральное и нравственное. Это ограничение направлено против безнравственных исследований, в частности, на живых людях или создающих угрозу жизни человека, биосферы, существованию мира.

Правовое. В каждом обществе обязательно существуют те или иные правовые ограничения на действия людей, препятствующие нарушениям, скажем, здоровья, прав и свобод каждого гражданина или, хотя бы, некоторых групп граждан (например, властных элит).

Поэтому несостоятельны все атеистические псевдонаучные глобальные рецепты движения человечества к всеобщему счастью. Подлинная наука не занимается спекулятивными идеологическими утопическими измышлениями, она смиренна перед бесконечным океаном непознанного в каждом внешне простом явлении и перед Богом. В действительности объективная метанаука фактически смыкается с научным православным богословием. Недаром православный святитель Лука (Войно-Ясенецкий), обращая внимание на интуицию и духовность, говорил, что «знание больше, чем наука». Науку можно определить как средство отображения людьми всеобъемлющей мысли Творца в рациональную ограниченную форму, «дабы утешились сердца их, соединенные в любви для всякого богатства совершенного разумения, для познания тайны Бога и Отца и Христа, в Котором сокрыты все сокровища премудрости и ведения» (Кол. 2, 2‑3).

В свою очередь атеизм лишен смирения и, чаще всего, проявляет себя не только как недомыслие, самомнение или невежество, но и как открытое или маскируемое фанатичное богоборчество, смыкающееся с сатанизмом.

Весьма опасно то, что атеизм (как и иные оккультные и эзотерические системы) стремится создавать будто бы цельные мировоззренческие системы, в том числе и в духовно-нравственной сфере. В качестве наглядного примера подобной псевдонаучной утопии приводим высказывание известного французского ученого П. С. Лапласа: «… От первого взгляда на небо чрезвычайно далеко до того общего представления, которое в настоящее время охватывает прошлые и будущие состояния системы мира. Чтобы этого достичь, надо было наблюдать небесные светила в течение многих веков, распознать в их видимых движениях действительные движения Земли, подняться до законов движения планет, а от этих законов – к принципу всемирного тяготения; наконец, исходя из этого принципа, дать полное объяснение всех небесных явлений, вплоть до самых малых деталей. Вот что сделал человеческий ум в астрономии…» (Лаплас П. С. Изложение системы мира. Л., «Наука», 1982. С. 9.).

В пределе такой самоослепленный псевдонаучный утопизм приписывает духовности различные профанные источники, вплоть до последствия функционирования внутренних желез. А нравственность объясняет той же «теорией эволюции», утверждающей, что сложные системы самопроизвольно возникают из якобы простых (предположение, конечно, примитивно доходчивое, но нигде не наблюдаемое реально). Однако, несколько перефразируя известный парадокс познания систем, можно сказать, что для появления системы сложности «N» необходимо уже существование системы сложности «N+1». На практике везде именно это и наблюдается. Так называемые «самоорганизующиеся» системы (хотя их математические модели могут быть и достаточно незатейливы) тем не менее, в жизни возникают или под влиянием человека — экспериментатора, или в результате действия необъятного числа физических закономерностей Вселенной, или по вмешательству еще более могущественных сил. Атеистам удобно забывать, что любые научные методы познания и открытия есть лишь небольшая часть нескончаемо сложной и многогранной действительности.

Особо следует остановиться на математике, которой часто пытаются прикрывать свои измышления атеисты, оккультисты и эзотеристы. Далее та часть раздела, которая посвящена математике, написана с использованием материала из книги: Чижов Е. Б. Введение в философию математических пространств. – М.: Едиториал УРСС, 2004. – 296 с.

Современное научное знание основывается на процессе коллективной научной деятельности, подчиненной парадигмальным нормам, гарантирующим истинность научного знания. Предполагается, что деятельность научного сообщества должна устранять всякую личную, политическую или иную заинтересованность, кроме заинтересованности в получении действительных, достоверных знаний о природе; и что исследования, проводимые учеными, являются абсолютно правильными и истинными. Но парадигма в силу замкнутости и ограниченности той или иной науки создает крайний консерватизм специальности, и точка зрения, принятая большинством ученых, рассматривается обычно как истина в последней инстанции и становится символом Веры. Каждая парадигменная наука основывается на своих теоретических подходах, на собственных приемах исследования и анализа, на собственной терминологии. Нередко понятия и категории, используемые в данной науке, отождествляются с самой наукой, становятся ее монопольной собственностью. Наука является человеческой областью деятельности, и любая парадигма оказывает страшное моральное и этическое давление на любого ученого. В науке и околонаучных кругах работают те же люди, с их недостатками и пороками, что и в других сферах деятельности. Эти недостатки и пороки отдельных исследователей вносят свою лепту в достоверность и интерпретацию полученных научных данных. Ни в коем случае нельзя смешивать науку со знанием. Знание неизменно в своих началах, науки изменяются согласно взглядам той или иной группы ученых. Знание только тогда становится наукой, когда оно отвечает на правильно поставленные вопросы исследователя, причем эти вопросы должны задаваться и решаться в определенной последовательности. Но, по мнению философа К. Поппера, современная «наука не покоится на твердом фундаменте фактов. Жесткая структура ее теории поднимается, так сказать, над болотом. Она подобна зданию, воздвигнутому на сваях. Эти сваи забиваются в болото, но не достигают никакого естественного или «донного» основания. Если мы перестаем забивать сваи дальше, то вовсе не потому, что достигли твердой почвы. Мы останавливаемся, тогда, когда убеждены, что сваи достаточно прочны и способны, по крайней мере, некоторое время выдерживать тяжесть нашей структуры» /1, с. 111/. Любое строительство здания необходимо начинать не в болоте, а на твердом фундаменте, и если уж на болоте, то, по крайней мере, сваи надо забивать в твердую почву. Эта твердая почва есть первоначало любой науки, и достоверность науки происходит из достоверности ее начал. Ничто не может быть совершенно познано до тех пор, пока не познаны первые начала, а также следствия из этих начал. Если же убеждения большинства ученых конкретной отрасли науки основываются на неправильных начальных монопольных парадигмах, то вся данная отрасль находится в дезинформационном поле. Как это не покажется парадоксальным, весь XX век можно охарактеризовать как век величайших научных дезинформаций. Он ознаменовался двумя эпохальными кризисами в двух основополагающих науках естествознания: математике и физике. Эти кризисы дошли до такой степени, что в 1989 г. в Америке был проведен симпозиум под названием «Конец науки?», а в 1996 г. Джон Хорган написал книгу с одноименным названием, но уже без знака вопроса /2/. Необходимо согласиться с тем, что тем основаниям и следствиям из этих оснований, которые были положены математиками и физиками в XX веке, необходимо положить конец. Тогда и не будет нелепых вопросов и самого названия «Конец науки». Каждому ученому следует не забывать слова Блеза Паскаля: «Извлекайте из вашей учености не тот вывод, что вам нечего больше узнавать, но что вам остается узнать бесконечно много» /3, с. 296/.

Математика за все свое время существования пережила три кризиса /4/. Первый кризис был вызван открытием в V веке до н. э. несоизмеримых отрезков, таких как диагональ и сторона квадрата, отношение которых не является рациональным числом. Второй кризис (конец XVIII — начало XIX вв.) порожден противоречивыми результатами и парадоксами в исчислении бесконечно малых величин. Третий кризис, как следствие второго, возник в конце XIX века в результате возникновения теории множеств и появления логических парадоксов и антиномий. В основе теории множеств лежат работы Г. Кантора по трансфинитным числам. В этой теории он потенциально бесконечный ряд чисел аксиоматически превратил в актуально бесконечный ряд. На основании этой теории в конце XIX — начале XX века основой математики стали три главных направления логико-математических методов — логизм /5/, интуиционизм /6/ и формализм /7/. В основания современной математики положены не аксиоматические понятия (число, точка, линия и др.), а теоретико-множественный формализм, который содержит лишь ограничения, касающиеся проверки «полноты» и «непротиворечивости» терминов и определений. После этого проводятся рассуждения и доказательства при помощи формальной логической системы без анализа практической ценности или возможности применения. В разработке логико-математического метода необходимо отметить работы Г. Фреге /8, 9/, который, возродив формальную логику Аристотеля, создал логизированную теорию множеств. Затем представители так называемой аналитической философии Б. Рассел и А. Уайтхед, основываясь на логико-семантической идее Г. Фреге, свели всю математику к чистой логике, вернее к философии анализа языка. В это же время Л. Витгенштейн /10/ установил необходимость увязывания правил языковых структур с правилами речи. Благодаря этому, математика стала не более чем продолжением логических законов и предмета логики. В 1900-1910 гг. Б. Рассел и А. Уайтхед написали обширный трехтомник «Principia Mathematica». «Главная цель «Principia Mathematica» состояла в доказательстве того, что вся чистая математика следует из чисто логических предпосылок и пользуется только теми понятиями, которые определимы в логических терминах», — пишет Б. Рассел в работе «Мое философское развитие» /11, с. 20/. Стали обнаруживаться логические антиномии, которые до сих пор потрясают весь логико-математический метод. Действительно логика незыблема, потому что победить ее можно только при помощи самой логики!…

Л. Кронекер, первый предшественник интуиционизма, пришел к выводу, что при помощи логики невозможно создать разумную математическую теорию. Основное отличие интуиционизма, основателем которого считается Л. Э. Я. Брауэр, от других направлений математики состоит в том, что он ставит целью не доказательство теорем, а поиск математических конструкций, соединяющих в себе их построение и обоснование. Интуиционизм отвергает использование в математике актуальной бесконечности как математического объекта, отвергает логику как науку, предшествующую математике. Интуиционисты высветили еще одну проблему математики, вернее даже философско-математическую проблему: проблему существования математических объектов. В математике существует правило: все, что можно непротиворечиво мыслить, то существует, но непротиворечивость не есть истинность. Сразу же возникает вопрос: существует ли любое определение или понятие, если оно не приводит к противоречию, или существует четко распознаваемое определение или понятие, которое можно отождествить с другим понятием или определением? «Альтернативная программа Брауэра, его интуиционизм, предложили возводить математику на базе так называемых умственных построений, и Брауер убедительно показал, что при рассмотрении этих последних требуется применить особую, интуиционистскую логику, в которой, в частности, закон исключенного третьего не может претендовать на роль универсального принципа», — читаем у конструктивиста Н. Нагорного /14/.

Д. Гильберт пытался спасти классическую математику, заменив систему аксиом непротиворечивостью логических высказываний. С этой целью он формализовал логику, выразив все утверждения формулами, куда логические операторы входят как неопределяемые символы. «В начале был знак», — вот основа учения Д. Гильберта. Далее с этим понятием он делает все, что его душа пожелает: «Научная теория чисел возникает лишь на этом фундаменте чистого созерцания конкретных знаков. Эти нумерические знаки, каковыми являются числа и каковые целиком исчерпываются числами, представляют собой предметы нашего рассмотрения, но вне и помимо него они не имеют никакого значения» /15/. Внимательный смысловой анализ этой фразы означает: то, что написано на бумаге в виде знака, то и рассматривает математика. Все остальное вне математики. Но знаки должны быть соотнесены к чему-нибудь (вещь, предмет), поэтому знак (число) есть не чистое бумажное созерцание, а истинный предмет математического познания, выраженный в виде знака. Здесь следует сделать ремарку: непротиворечивость логико-математических высказываний не есть их истинность! Э. Кассирер, анализируя математический формализм, пишет: «Формализм представляет собой несравненное средство «дисциплины» математического разума, но им нельзя ни объяснить содержания математики, ни легитимировать ее в «трансцендентном» смысле /16/.

 В 1931 г. К. Гедель опубликовал «теорему VI» в статье «О формально неразрешимых суждениях в «Principia Mathematica» и родственных системах, I». Теорема гласит: «Каждому ω — непротиворечимому рекурсивному классу формул k соответствует рекурсивный символ классов r такой, что ни в v Gen r, ни Neg(v Gen r) не принадлежит к Flg (k), где v — свободная переменная r». В переводе на обиходный язык эту теорему можно перевести следующим образом: «Все непротиворечивые аксиоматические формулировки теории чисел содержат неразрешимые суждения», а для «Principia Mathematica»: «Суждение о теории чисел не имеет доказательств в системе «Principia Mathematica»» /17/. Это открытие Геделя, что непротиворечивость сама может быть выражена логической формулой и не может быть доказана, повергла всю эту систему в еще более глубокий кризис, от которого она не оправилась до сих пор. «Высказывание, оказавшееся истинным в рамках одной логики, вполне могло оказаться ложным в рамках другой. Более того, могло оказаться, что высказывание, истинное в рамках обеих логических систем, в действительности доказывается в них по-разному, так что доказательство, приемлемое в рамках одной из этих систем, будет отвергаться в рамках другой, и наоборот», — свидетельствует Н. Нагорный /14/. Теорема Геделя была событием выдающегося значения, так как показала невозможность дать в рамках формального построения обоснование всей математики. /18/. Вследствие этого использование теоретико-множественного формализма как понятия доказательства в математике утратило строгий смысл. Ни одна из теорем математики не может считаться доказанной, и самая строгая наука из наук — математика, лишенная своего оружия, перестала быть строгой наукой /19/…

На первое место может быть поставлена, по примеру Д. Гильберта, не решенная до сих пор проблема континуум-гипотезы («Проблема Кантора о мощности континуума») /25/. Ее следствием является проблема взаимоотношений между дискретной алгеброй (арифметикой) и непрерывной геометрией. Хотя математические действия в геометрии и алгебре осуществляются при помощи чисел и в своем развитии эти две науки тесно переплетаются друг с другом, между чисто геометрическими и чисто алгебраическими (арифметическими) свойствами относительных пространств и объектов существуют глубокие различия. «Преодоление пропасти между областью дискретного и областью непрерывного, или между арифметикой и геометрией, — пишут А. Френкель и И. Бар-Хилел, есть одна из главных, пожалуй, даже самая главная, — проблем основания математики… Чтобы уяснить сущность обсуждаемой проблемы, надо как следует осознать коренное различие между дискретной, качественной, индивидуальной природой числа в «комбинаторном» мире счета (арифметика) и непрерывной, количественной, однородной природой пространства в «аналитическом» мире измерения (геометрия)» /26, с.326/. Очень близко с проблемой континуума лежит «проблема» бесконечного как в области собственно математики, так и в философском значении этого слова. Не совсем ясное употребление слова «бесконечность» разделило математиков на два лагеря: на математиков, в основе учения которых лежит понятие актуальной бесконечности, введенное Г. Кантором, и на интуиционистов, отвергающих это понятие. Помимо эти двух чисто математических понятий бесконечного существует еще две философские бесконечности: истинная и абсолютная. Решение этой проблемы и взаимосвязи четырех бесконечностей позволило бы снять многие вопросы, как в математике, так и в философии.

Вторая нерешенная проблема — это проблема первичного понятия «число». Что же означает это понятие? Действительные числа есть основной объект математики. Пока не установлена полная ясность в отношении этого понятия, математику будут потрясать многочисленные кризисы. В диалоге «Послезаконие» у Платона имеется высказывание, что наука о числе является высшей мудростью, данной нам Небом, и, не познав, что такое число, невозможно судить об истинности исследуемой вещи: «Точно так же никто, не познав (числа), никогда не сможет обрести истинного мнения о справедливом, прекрасном, благом и других подобных вещах и расчислить это для себя и для того, чтобы убедить другого» /27, т. 4, с. 443/.

 Третья нерешенная проблема — взаимоотношение основных аксиоматических понятий математики: числа и точки. Оно оказалось настолько запутанным, что порою сложно разобраться, где говорится о числе, а где о точке. Точка и число одно и то же или это разные категорийные понятия? Решение этой проблемы очень тесно связано с проблемой континуума и, по-видимому, является следствием этой проблемы.

Четвертая нерешенная проблема математики, в результате которой происходят ее кризисы, кроется в самой формулировке математики как предмета: «Математика — наука о количественных отношениях и пространственных формах действительного мира» /28, т. 3, с. 560/. Из этого классического определения следует, что математика рассматривает отдельно количественные и качественные отношения действительного мира. Совместные количественно-качественные отношения практически не рассматриваются. Алгебра как количественная наука очень слабо связана с качественной геометрией. Например, алгебра оперирует понятиями квадратов +a², +a^–2,–a² и –a^–2, а геометрического отклика на эти фигуры нет. Чем отличаются по форме квадраты +a², +a^–2,–a² и –a^–2 друг от друга? На этот вопрос нет ответа ни в одном исследовании, ни в одной монографии, ни в одной энциклопедии. Сюда же следует отнести проблему по геометрической интерпретации знака «i» (мнимости). Если алгебра оперирует таковым знаком, то в геометрии он должен иметь свой собственный отклик. Каков геометрический образ ia² и существуют ли фигуры, имеющие мнимую a^±in и комплексную степень a^(±in±k)? Ответы на эти вопросы еще более бы сблизили две науки геометрию и алгебру, и позволили бы разработать геометрию мнимых многообразий, которой в настоящее время не существует.

Пятая проблема — существование формальной математики, выводимой при помощи логических правил. Эта математика ставит в основу не понятие числа, а логические законы мышления. Что первично: число или логические законы? Ответ на этот вопрос также снял бы многие проблемы (в том числе семантические парадоксы) как в теории множеств, так и в обосновании алгебры и геометрии.

Таким образом, в математике, как и в любой науке, имеется множество фундаментальных нерешенных проблем, и ее нельзя рассматривать как методологическую основу каких-либо мировоззрений и, тем более вероучений. Отмеченное относится и к другим научным дисциплинам.

Широко влияние магизма, оккультизма и эзотеризма в искусстве, в творческой среде. Весьма значима эта проблема для той части интеллигенции, которая настроена суеверно и суемудро, запуталась в проблемах, возникших в нашей больной стране. Эти люди не будут вас серьезно воспринимать, если вы не ведаете начал их профессиональной деятельности, но главное — не чтите их кумиров. Они все меряют лишь через рассудок, оценивают им даже душу. В своей творческой жизни, в искусственном мире человеческих произведений они столь увязли в хитроумной когнитивной "игре в бисер", что не способны сердцем принять Истину (Иер.10:10.; Ин.8:32.; Ин.14:6.) в Ее величественной простоте, цельности и очевидности, В своей честолюбивой суете они затеряли способность стать причастными к Ее сверх-разумности, Ее всеобъемлющей, всеисцеляющей и всепрощающей любви. О них, к примеру, писал один из великих поэтов современности: человек нуждается в простоте, однако всюду выискивает сложность.

И здесь наших служителей муз (а с ними и тех, для кого они сочиняют) подлавливает зло своими модными, занимательными и интеллектуально изощренными приманками. Особенно опасно зло, талантливо оформленное, многократно тиражированное и легко доступное, льющееся с телеэкранов, со страниц газет и журналов, выплескиваемое из типографий потоками продукции антикультуры. Проблема усугубляется, потому что обычно для светского сознания отрицательный персонаж воспринимается более ярким и запоминающимся, чем позитивные образ.

Всякая творческая личность постоянно находится в поиске, в бурлении противоречивых страстей. И чем талантливей человек, тем сильнее в нем внутренняя борьба. Тут уместно привести мысль русского философа Н. Бердяева /34, стр.281/: "Творчество антагонистично, с одной стороны, совершенству человека, с другой — совершенству культуры. Творчество в тисках, оно задавлено взаимовраждебными устремлениями — устремлением к совершенству души и устремлением к совершенству культурной ценности. Творчество не есть самосозидание и самосовершенствование в смысле иоги, христианской святости или толстовства, не есть и созидание культурных ценностей в "науках и искусствах". Творчество религиозное проходит через жертву и собственным совершенством, и совершенством культуры во имя созидания нового бытия, продолжения дела Божьего творения. И бесконечно важно вскрыть тройной антагонизм: антагонизм домостроительства ценностей культуры и домостроительства личного совершенства, антагонизм творчества и культуры и антагонизм творчества и личного совершенства. Лишь творческая религиозная эпоха преодолеет все три антагонизма. Творчество выйдет из тисков личного совершенства и совершенства ценностей культуры. Творчество перейдет к космическому совершенству, в котором претворится в единое — совершенство человека и совершенство его созиданий…".

Надо чувствовать эту противоречивость творческого человека. Вспомним слова апостола Павла: "Ибо, будучи свободен от всех, я всем поработил себя, дабы больше приобрести: для Иудеев я был как Иудей, чтобы приобрести Иудеев; для подзаконных был как подзаконный, чтобы приобрести подзаконных; для чуждых закона — как чуждый закона, — не будучи чужд закона пред Богом, но подзаконен Христу, — чтобы приобрести чуждых закона; для немощных был как немощный, чтобы приобрести немощных. Для всех я сделался всем, чтобы спасти по крайней мере некоторых. Сие же делаю для Евангелия, чтобы быть соучастником его" (1Кор.9:17-23.). Поэтому православные миссионеры обязаны знать о кумирах духовно мятущихся слоев нашей интеллигенции хотя бы основные сведения, чтобы через взаимно интересное и полезное общение, с любовью донести им благую весть (для всех сделаться всем), сделать попытку спасти их от влияния зла, от пути к смерти.

Рассмотрим внедрение магизма, оккультизма и эзотеризма на примере литературного творчества. В одном из московских издательств вышел в 2001 г. сборник рассказов современных отечественных писателей под названием "Русские цветы зла" /29/, автор-составитель Виктор Ерофеев. В аннотации к этой книге В. Ерофеев пишет, что "последняя четверть XX века в русской литературе определилась властью зла". В качестве эпиграфа к своей вводной аналитической статье (ранее уже публиковавшейся, но по-прежнему весьма актуальной) упомянутый автор-составитель поместил фрагмент из разговора с монахами Ново-Валаамского монастыря: "Зло — это то, что отдаляет нас от Бога и людей". Высказывание сие непосредственно вытекает из слов Господа Иисуса Христа: "Учитель! какая наибольшая заповедь в законе? Иисус сказал ему: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя; на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки" (Мф.22:36-40.).

Можно утверждать, что эпиграф, выбранный В. Ерофеевым, сознательно предложен им как наиглавнейший критерий культурной ценности, которым должны проверяться любые человечески произведения, стили и течения.

Всякое направление в искусстве, в том числе и в литературе, всегда есть то или иное отражение действительности в зеркале какого-либо мировоззрения, миропонимания и мироощущения, которые (даже богоборческие), несомненно, основаны на конкретных вероучениях и определенных религиях (в частности, на атеизме). Действительность бесконечно разнообразна и неповторима, но вероучения стараются увидеть и зафиксировать в ней лишь то, что им соответствует, их оправдывает. Только единственное абсолютное вероучение — подлинное христианство (на что указывал великий философ-диалектик Г.В.Ф. Гегель) стремится через добро воспринимать всю совокупность действительности в его многообразности и целостности. В тоже время вероучения зла ищут в реальности исключительно свое подобие, "выражают силу зла" и, что самое важное, насаждают и взращивают в людях ожесточение. Эти вероучения есть представители так называемых деструктивных культов, разрушительных в отношении личности и созидательных социальных институтов. Поэтому в "русских цветах зла" необходимо вскрывать их религиозные корни. Тогда многое прояснится.

Обратимся вначале к истории. Например, европейский модернизм при всей его внешней раскрепощенности был в значительной степени определен оккультизмом /30/. Практически все авторитетные представители оккультизма, спиритизма и эзотеризма Европы того времени были одновременно заметными писателями, имевшими поклонников и подражателей (один из популярных — А. Конан-Дойль). Не секрет, что подобные писатели отнюдь не были сторонниками православия и в значительной степени не удовлетворяли вышеупомянутому критерию. Сознательно или бессознательно со стороны работников искусства, но темы и идеи, преобладающие в творчестве эпохи декаданса, почти всегда содержали описания эзотерических практик, как нечто очевидное внедряли в художественное творчество (через них и в сознание масс) антихристианские воззрения о судьбах человечества и его целях.

В русской литературе начала XX века также отмечено сильнейшее влияние оккультизма /30/. Любопытна технология его внедрения в культурную среду. Вокруг творческих работников начинали активно крутиться экстравагантные и притягательные женщины, организующие группы, клубы и салоны. Они навязывали свое общество или входили в жизнь к наиболее талантливым и известным деятелям культуры. А дальше постепенно, но неотступно следовали сеансы исцелений, гаданий, спиритизма, оккультизма, эзотеризма, магии… вплоть до участия в кровавых жертвоприношениях. Гигантское воздействие на деятелей культуры, "самостоятельно" пытающихся решать проблемы бытия мира, а также происхождения добра и зла, имели гностические доктрины, отождествляющие сатану с Богом и придающие злу онтологические основания /31/.

В качестве примера можно упомянуть стихи и роман "Огненный ангел" В. Брюсова или роман "Мелкий бес" Ф. Сологуба. Далее приводятся фрагменты, цитируемые по /31/, где стихи напечатаны гораздо полнее и указаны точные ссылки на издания трудов писателей. К. Бальмонт заявлял о себе: "Мне чужды ваши рассуждения: "Христос", "Антихрист", "Дьявол", "Бог"… "; "я люблю тебя, дьявол… "; "будь проклят Бог!". Ф. Сологуб, не таясь, утверждал: "Отец мой, дьявол…". Н. Гумилев писал: "Мой старый друг, мой верный дьявол…". А. Блок записал в дневнике: "…нет разницы бороться с диаволом или с Богом, — они равны и подобны…". Сии цитаты — не художественные метафоры, изобретенные ради выразительности, а проявление двойственной духовной позиции их авторов. Позиции нередко эклектичной и неразборчивой по отношению к добру и злу, хотя, несомненно, мастерски отображаемой в творчестве.

Дело в том, что в ходе такой всеядной, хаотичной и якобы свободной внутренней жизни любопытствующая, но внеправославная часть российских интеллектуалов рано или поздно духовно посвящалась в самые мрачные и деструктивные культы и, как следствие, обожествляла зло. А оно играло ими как слепыми детьми. Поэтому, часто независимо от своих желаний, эти мятущиеся служители муз несли соблазнительно оформленное мракобесие всем социальным слоям населения и "в меру своих сил" готовили страну к революционным потрясениям. Тем самым двигались они и к своей собственной гибели. Вспомним революцию 1917 года, подготовку к ней и трагическую судьбу почти всей российской интеллигенции. Типичная ситуация опытного удильщика и рыб, попавших на обманную наживку. Весь опыт человечества показывает, что приманки сатаны всегда приводят к смерти.

Как же конкретно сие происходило в начале XX века?

"Для русского символизма как самого раннего этапа модернизма с самых первых его шагов было чрезвычайно существенно внимание к разным формам сверхчувственного познания или их имитациям, точно так же, как оккультисты со вниманием относились к литературе, в которой можно было увидеть отражение их идей. …Уже с первых опытов "декадентского" творчества спиритизм осознается в качестве одного из важнейших конституирующих принципов самого понятия "декадентство" /30, стр.8/. Часто принимались или "изобретались" формы мистицизма, которому приписывались признаки якобы православия, иных вероучений, или как бы находящегося превыше всех религий. Духовная слепота приводила к равноправному восприятию, на самом деле абсолютно несовместимых между собой: христианства, иудаизма, буддизма, индуизма, антропософии, розенкрейцерства, масонства, толстовства... Но особое место занимала теософия как якобы сумма "тайных наук", "примиряющая" все религии до некоей единой вселенской квазирелигии. Е. Блаватская (ее считал своей учительницей А. Гитлер), А. Безант, Р. Штайнер стали кумирами большей доли интеллигенции. Характерным было неприятие земных институтов Русской Православной Церкви, негативное предвзятое отношение к православному священству, выдвижение своих самовольных претензий к Богу и Его единственной Вселенской Церкви.

Заводилой и руководительницей этого процесса предреволюционного разложения культурной российской среды была некая руководительница русского отделения теософического общества А. Каменская. Непосредственное же духовное, идеологическое, психическое давление, вплоть до прямого вмешательства в творчество и интимную личную жизнь, на лидеров культуры оказывала жрица А. Минцлова. Подобное воздействие в той или иной степени испытали В. Брюсов, В. Иванов, М. Волошин, А. Белый, К. Бальмонт, Эллис, В. Кандинский, К. Малевич, М. Чехов, Б. Поплавский, а также иные великие деятели искусства. Сложные противоречивые отношения с эзотеризмом были у Н. Гумилева, О. Мандельштама, М. Кузьмина, В. Ходасевича и других. Н. Гумилев писал: "Русский символизм направил свои главные силы в область неведомого. Попеременно братался он то с мистикой, то с теософией, то с оккультизмом" (Гумилев. Т.3, стр.18). По меткому выражению Б. Зубакина, наука, пошатнув религиозные верования, не смогла их ничем заменить, и на развалинах крайнего материализма возник европейский оккультизм /30, стр.17/.

Д. Андреев в своей "Розе мира" откровенно сообщал "…По мере того как церковь утрачивала значение духовной водительницы общества, выдвигалась новая инстанция, на которую перелагался этот долг и которая, в лице крупнейших своих представителей, этот долг отчетливо сознавала. Инстанция эта — вестничество. Вестник — это тот, кто, будучи вдохновляем даймоном, дает людям почувствовать сквозь образы искусства в широком смысле этого слова высшую правду и свет, льющиеся из иных миров…".

Любой беспристрастный читатель понимает из подобных отрывков, что с больной головы вина перекладывается на здоровую, оказывается, в богоотступничестве и его последствиях — виновата Вселенская Церковь Господа Иисуса Христа. А названная якобы "новой" инстанция точно вычисляется по термину "даймон", явственно созвучному со словом "демон". Вдохновляются же демонами известно кто. Тот же Д. Андреев писал в одном из своих стихотворений: "На дальних эфирных уступах / Отрогов ее запредельных / Есть мир гармоничных сфер, / Для нас составляющих купол / Свободных, бесстрастных, бесцельных / Прозрений, наитий и вер". Действительно, горделивый демонизм (оккультизм, магизм, спиритизм, гностицизм и т.п.) в стратегическом смысле абсолютно бесцелен, потому что ведет к смерти.

Важно то, что этот оккультизм "существовал в сознании многих русских литераторов…, воздействовал на смысловой строй их произведений, заставлял каким-то образом перестраивать личность…" /30, стр.20/. Конечно, почти все писатели (в особенности, талантливые) чутко откликались на разные проявления общественной и природной жизни. Поэтому в их произведениях, в результате творческого (как правило, — искреннего) сопереживания, нередко доминировали или хотя бы присутствовали чистые и светлые мотивы. Однако сам факт кровавой революции со всеми ее чудовищными последствиями, провал белого сопротивления, повальное предательство по отношению к царю, массовые изуверства над православными, апофеоз большевизма свидетельствуют о преобладающем влиянии "цветов зла" в русской жизни (в том числе и творческой) того времени.

Гениальный поэт-философ Ф. Тютчев дал характеристику неправославной русской интеллигенции той эпохи: "Не плоть, а дух растлился в наши дни, / И человек отчаянно тоскует… / Он к свету рвется из ночной тени / И, свет обретши, ропщет и бунтует. / Безверием палим и иссушен / Невыносимое он днесь выносит… / И сознает свою погибель он, / И жаждет веры… но о ней не просит. / Не скажет век с молитвой и слезой / Как ни скорбит перед закрытой дверью: / "Впусти меня! Я верю, Боже мой! / Приди на помощь моему неверью!".

"Двадцатый век… Еще бездомней, / Еще страшнее жизни мгла / (Еще чернее и огромней / Тень Люциферова крыла)" — с тоской написал А. Блок в поэме "Возмездие".

К сожалению, ныне в неправославной отечественной культуре происходит нечто похожее. По-прежнему вольготно процветают оккультно-гностические учения, неовосточные демонические культы, бело-черная магия, астрология, гадания, всевозможные системы "развития сверхъестественных сил человека", донельзя примитивные смеси суеверия с атеизмом. Вся наша многострадальная страна наводнена оккультно-мистическими и откровенно колдовскими информационными потоками. Все также модны писатели, напрямую поэтизирующие демонизм и уродство, некую "серую универсальность" между добром и злом, или нечто, якобы превышающее эти противоположности. В элитных кругах опять с интересом обсуждаются именно "демонические" стороны творчества Л. Андреева, Д. Андреева, М. Булгакова, В. Орлова и других, может быть, менее ярких, писателей, обращавшихся к данной теме.

К примеру, повесть М. Булгакова "Дьяволиада", а также предварительные варианты наименования его романа "Мастер и Маргарита" — "Черный маг", "Копыто инженера", "Великий канцлер", "Князь тьмы" указывают на интерес М. Булгакова к носителям духовного зла. Отец этого яркого писателя занимался исследованиями различных вероисповеданий, в том числе масонства. Сам М. Булгаков мечтал написать сочинение о масонстве. На него оказывала воздействие оккультистка В. Крыжановская (Рочестер). Он признавал и мастерски использовал притягательность идей зла, оформленных под видом добра. В тоже время М. Булгаков негативно относился и к явным хулителям Бога — известно его искреннее высказывание о том, что в редакции журнала "Безбожник" сидит "неимоверная сволочь". Духовно-нравственный облик указанного писателя-мыслителя, при явном его таланте, был противоречив как в творчестве, так и в быту. Это характерно для многих служителей муз и их почитателей.

Тем не менее, в подобных раздвоениях нередко обнаруживаются приоритеты. Наши "демонирующие" интеллектуалы с удовольствием обсуждают эзотеризм и НЛО, но стоит с ними всерьез, а не на уровне салонных пересудов и болтовни, заговорить о православии, так они, ничего о нем не ведая по существу, сразу же восклицают: "Это ненаучно, архаично и неинтересно, это мифы!". В спасительные таинства Вселенской Церкви ни один из них не хочет войти по настоящему. Однако Самим Богом, Светом, Истиной, Любовью установлено значение Вселенской Церкви и таинств. Именно здесь в нашем мире пролегла граница, разделяющая две земные державы — добра и зла. Отношение к ним есть один из главнейших признаков принадлежности личности к какой-либо из этих двух непримиримых стран.

История продолжает учить тому, что многие люди по большому счету не способны ничему научиться, в первую очередь заблудшая часть интеллигенции, вновь своим духовным инфантилизмом стряпающая себе и своему народу погибель. Дело в том, что способности в служении музам и интеллект в нынешнем мире никак не связаны с одаренностью в духовной и нравственной сферах. В жизни человечества слишком известны развращенные и растлевающие гении и последствия влияния их шедевров. Чрезвычайно опасно, когда высшим и единственным мерилом оценки того или иного человека, поводом для его идеализации и, даже, обожествления, становятся лишь его способности в искусстве, а не принятые им духовные и морально-этические нормы.

От того, что Бог есть Любовь, вытекает, что в основании нашего мира пребывают религиозные нравственные заповеди (см. 1 Кор. 13, 8–10.), а вовсе не материальное "единое поле" и, тем более, не искусственные создания. Поэтому жизнь, истинная цель человека и нравственность (Заповеди Божии) — практически синонимы. Вследствие этого, в конечном итоге, значение и судьба личности определяются тем, какое вероучение она для себя выбрала, каково ее реальное отношение к Богу — Свету, Истине и Любви. Как сказал И. Бродский, "Есть мистика. Есть вера. Есть Господь. / Есть разница меж них. И есть единство. / Одним вредит, других спасает плоть. / Неверье — слепота, но чаще — свинство". Недаром известный французский философ, математик и физик Б. Паскаль писал: "Есть три разряда людей. Одни обрели Бога и служат Ему, люди эти разумны и счастливы. Другие не нашли, но ищут Его, эти люди разумны, но еще несчастны. Третьи не нашли Бога, и не ищут Его. Они безумны и несчастны". В случае работников культуры данные безумия и несчастья, так или иначе, передаются народным массам. Ситуация эта весьма точно воспроизведена в картине-притче П. Брейгеля "Слепые", созданной еще в 1568 г., но всегда актуальной — слепые ведут слепых. Духовно-нравственная слепота гениев искусства, крупных художников-мыслителей не менее разрушительна для человечества, чем атомный взрыв.

Сумасшествие безбожия видно из слов Г. Гессе в первой главе его знаменитого романа "Игра в бисер": "Подобно тому, как религиозные мыслители прежних времен представляли себе жизнь тварей живых дорогой к Богу и только в божественном единстве усматривали полную завершенность многообразного мира явлений, — примерно так же фигуры и формулы Игры, строившиеся, музицировавшие и философствовавшие на всемирном, питаемом всеми искусствами и науками языке, устремлялись, играя, к совершенству, к чистому бытию, к сбывшейся целиком действительности". Истинная причина подобных строк — вожделение всегда зависимой и ограниченной в своих возможностях личности сделаться превыше всемогущего и самобытного Бога, превзойти абсолютную Истину и Любовь. Разве это не настоящий сатанизм зла в интеллектуально соблазнительной форме некоей игры, навязываемой всем?

Чем переполнены сейчас книжные магазины, киоски и ларьки? Преимущественно — "Цветами зла" в разной привлекательной обертке!

 Вот писатели, включенные составителем в сборник /29/: Виктор Ерофеев, Варлам Шаламов, Андрей Синявский, Виктор Астафьев, Юрий Мамлеев, Фридрих Горенштейн, Сергей Довлатов, Венедикт Ерофеев, Валерий Попов, Саша Соколов, Евгений Харитонов, Вячеслав Пьецух, Татьяна Толстая, Евгений Попов, Анатолий Гаврилов, Владимир Сорокин, Дмитрий Пригов, Лев Рубинштейн, Юлия Кисина, Игорь Яркевич, Виктор Пелевин, Эдуард Лимонов. Список весьма неоднородный по уровню человеческих и творческих качеств. Запомним эти фамилии предлагаемых героев дня, большей частью на самом деле любимцев рассматриваемого нами слоя интеллигенции.

Тут далеко не все из тех литераторов, которые вольно или невольно выращивают ожесточение в людях нам и себе на крушение. Конечно, как только что отмечалось, они весьма различаются по своим художественным методам, по своей совести и интересам, направлениям своих сопереживаний и искренности, по пониманию красоты. Путь большинства из них сложен, противоречив, а, зачастую, трагичен. Наша литература и как явление, и как конкретные группы писателей — явление многогранное и неоднозначное, отражающее судьбы элитных групп, народа и страны, несущая их тяготы и недуги.

Поэтому люди, сведущие в отечественной литературе, справедливо могут сказать, что некоторые из этих писателей честно воюют со злом, разоблачают его, например, талантливый Виктор Астафьев. Однако здесь своевременно вспомнить поговорку советских времен: "Они так боролись за мир, что камня на камне не оставили…". Битва со злом его же языком и методами оказывается почти всегда таким же злом, если не худшим.

Приведем цитату из одного из произведений В. Астафьева: "Попик в старомодном, с Византии еще привезенном одеянии, махая кадилом, бормочет на одряхлевшем, давно в народе забытом языке молитвы, проповедуя примитивные, для многих людей просто смешные, банальные истины… Там, в кадильном дыме, проповедуется покорность и смирение, все время звучит слово — раб; в душной казарме, этой узаконенной тюрьме, где уставом, где кулаком и пулей вбиваются в человека подчинение и покорность" (альманах "Новый мир", №8, 1999). Какой бы художественной необходимостью не был вызван подобный эпизод, он написан о единственной религии, в которой Бог есть Любовь, есть Свет, и нет в Нем никакой тьмы, в которой Бог жертвует Собой ради исцеления и спасения каждого человека и всего мира. На что ориентируют подобные слова В. Астафьева молодежь, неокрепшую духовно и нравственно?

Это сочинено о вере, создавшей нашу культуру, язык, письменность, календарь, государственность, самоидентификацию народа, сформировавшей современное осознание человеком себя как свободной личности, уничтожившей рабовладельчество, утверждающей, что любой человек создан по образу Божьему. Любовь, совесть, добродетель, святость, оказывается, — банальные и смешные истины? Чего не сделает духовно дезориентированный талант ради изощренных правил художественного вымысла!

Как же сам составитель сборника "Русские цветы зла" характеризует выбранных им авторов? В нижеследующем тексте цитаты, для которых не указан источник, взяты из статьи В. Ерофеева /29/.

"Последняя четверть XX века в русской литературе определилась властью зла". "Потеря общей идеи высвобождает энергию, необходимую для свободного путешествия. Рожденная в диалектической игре потерь и приобретений, новая русская литература выпорхнула из клети. Острота переживаний свободы заложена в сущности ее существования".

"Литература конца века исчерпала коллективистские возможности. …С середины 70-х годов началась эра невиданных доселе сомнений не только в новом человеке, но и в человеке вообще. Новая русская литература засомневалась во всем без исключения: в любви, детях, вере, церкви, культуре, красоте, благородстве, материнстве, народной мудрости… Ее скептицизм со временем возрастал. Это двойная реакция на дикую русскую действительность и чрезмерный морализм русской культуры".

"Разрушилась хорошо охранявшаяся в классической литературе стена… между агентами жизни и смерти (положительными и отрицательными героями). Каждый может неожиданно и немотивированно стать носителем разрушительного начала; обратное движение затруднено. Любое чувство, не тронутое злом, ставится под сомнение. Идет заигрывание со злом, многие ведущие писатели либо заглядываются на зло, завороженные его силой и художественностью, либо становятся его заложниками… Красота сменяется выразительными картинами безобразия. Развивается эстетика эпатажа и шока, усиливается интерес к "грязному" слову, мату как детонатору текста. Новая литература колеблется между "черным" отчаянием и вполне циничным равнодушием".

"В литературе, некогда пахнувшей полевыми цветами и сеном, возникают новые запахи — это вонь. Все смердит: смерть, секс, старость, плохая пища, быт. Начинается особый драйв: быстро растет количество убийств, изнасилований, совращений, абортов, пыток. Отменяется вера в разум, увеличивается роль несчастных случаев, случаев вообще. Писатели теряют интерес к профессиональной жизни героев, которые остаются без определенных занятий и связной биографии. Многие герои либо безумны, либо умственно неполноценны. На место психологической прозы приходит психопатологическая. Уже не ГУЛАГ, а сама распадающаяся Россия становится метафорой жизни".

"Деградация мира уже не знает гуманистических пределов, мир по-ортеговски дегуманизируется. В самом писательстве обнаруживается род болезни, опасной для окружающих, что еще более подрывает верования в созидательные способности человека. Однако сомнения не распространяются на личность самого повествователя, он допускает насмешку надо всем, кроме себя".

"Остается лишь дикий испуганный визг… персонажей,… которые хотят спастись в грязной пивной, сектах, сексе, галлюцинациях, убийствах, — ничего не помогает. Может помочь только тупость".

"Война со злом давно закончилась его окончательной победой, но жить-то надо".

"Цинизм приносит облегчение, смягчает психологические трудности перехода от тоталитаризма к рынку; читатель получает долгожданную индульгенцию; его больше не приглашают к подвигам".

"Все решает ситуация, инстинкты, биологическое поле, каприз. Побеждает сильнейший, Он же и развлекается. Старая идея сверхчеловека ловко упакована в сознание маленького сентименталиста, любящего пиво, женщин и колбасу".

"Смысл новой русской литературы не в этнографической достоверности и не в разоблачении страны, а в показе того, что под тонким культурным покровом человек оказывается неуправляемым животным…".

"В более молодом поколении писателей, настойчиво подражающих образцам литературы зла, ослабляется, однако, напряжение самого переживания зла. Возникает вторичный стиль, чернуха, жизненные ужасы и патология воспринимаются скорее как забава, литературный прием, как уже проверенная возможность поиграть в острые ощущения".

И из концовки рассматриваемой статьи В. Ерофеева: "Как бы то ни было, русская литература конца XX века накопила огромное знание о зле. Мое поколение стало рупором зла, приняло его в себя, предоставило ему огромные возможности самовыражения. …Возникла тяга к святотатству. Казалось бы, сатанизм захватил литературу (о чем говорит "нравственная" критика)… Чтобы выразить силу зла, в русскую литературу пришло поколение далеко не слабых писателей.

Итак, зло самовыразилось. Литература зла сделала свое дело. Онтологический рынок зла затоваривается, бокал до краев наполнился черной жидкостью.

Что дальше?".

…

Завершен В. Ерофеевым колоритный портрет одного из направлений современной неправославной русской литературы и ее деятелей, которые в своих метаниях отдалились от Бога и людей, почти утратили или совсем потеряли веру, надежду, любовь, мудрость. К сожалению, как бывает в подобных случаях, изображение оказалось схожим с портретом Дориана Грея. Те же углубляющиеся и древние морщины демонизма в различных его формах. И тот же, кажущийся новым, лживый облик оригинала. Это — даже не "цветы", а беспросветные джунгли мрачной литературной страны зла и смерти, где одни талантливо пропагандируют зло, а другие талантливо обличают зло его же способами. Цель оправдывает средства? В любом случае здесь — ужасающая "красота" ожесточения, безобразие. Писательство рассмотренных в настоящей статье авторов производит на нормальных людей тягостное, а зачастую и гадливое впечатление. Эти духовно больные люди претендуют на роль "властителей дум". К сожалению, нередко их претензии оправдываются. И грустно, что они находят себе сторонников и поклонников, желающих духовно умереть. От них, как чернила в воде, тьма расходится в народные глубины.

Французский поэт Ш. Бодлер еще в 1856 г. пророчески изобразил ситуацию, сложившуюся в нашей неправославной литературе, рисунком к своей книге "Цветы зла" /33/. В этом сборнике он обрисовывает путь, на который попадают, рано или поздно, деятели искусства, отпавшие от Бога: "Мой Демон — близ меня, — повсюду, ночью, днем, / Неосязаемый, как воздух, недоступный, / Он плавает вокруг, он входит в грудь огнем, / Он жаждой мучает, извечной и преступной. // Он, зная страсть мою к Искусству, предстает / Мне в виде женщины, неслыханно прекрасной, / И, повод отыскав, вливает грубо в рот / Мне зелье мерзкое, напиток Зла ужасный. // И, заманив меня — так, чтоб не видел Бог, — / Усталого, без сил, скучнейшей из дорог / В безлюдье страшное, в пустыню Пресыщенья, // Бросает мне в глаза, сквозь морок, сквозь туман / Одежды грязные и кровь открытых ран, — / Весь мир, охваченный безумством Разрушенья". Как видим, действительно, "новое" — есть лишь забытое старое. Жутко, когда у гения остаются лишь пресыщение и его разрушенная душа, лишенная любви.

Печально для России, что некоторые ее талантливые служители муз так запутались в страстях и остром резонансе злу. А ведь интеллигенция для любой страны имеет значение головного мозга в человеке, соответственно, здорового или больного. Неужели у нас совсем исчезли красота, целомудренность, добропорядочность, святость, жизнь? Неужели нет "русских цветов добра"? Слава Богу, они имеются!

К нынешним деятелям искусства обращены искренние слова А. Блока, сказанные им Богу: "Дай мне неспешно и нелживо / Поведать пред Лицом Твоим / О том, что мы в себе таим, / О том, что в здешнем мире живо!" (поэма "Возмездие"). Гениальный поэт верно подметил — живо, а не мертво. Несмотря на некоторую двойственность духовно-нравственной позиции, в своих глубинах душа А. Блока, как и у большинства людей, стремилась к Тому, Кто все оживляет. А жизни без Бога нет, без Него нет вообще никакого бытия.

Вспомним пророческие и актуальные слова С. Булгакова /32/: "Историческое будущее России, возрождение и восстановление мощи нашей родины или окончательное разложение, быть может, политическая смерть, находятся, по моему убеждению, в зависимости от того, разрешим ли мы эту культурно-педагогическую задачу: просветить народ, не разлагая его нравственной личности. И судьбы эти история вверяет в руки интеллигенции. Опыт последних лет показал, что она находит доступ к душе народной, и в то же время она всегда имела страстное, неудержимое, жертвенное стремление к служению народу в той форме, как она его понимает. В этом-то понимании и все дело, и вот почему мировоззрение самой интеллигенции приобретает такую исключительную важность, как состояние нервов и мозга всей страны. В сердце и голове русской интеллигенции происходит борьба добра и зла, животворящего и смертоносного, зиждительного и разрушительного начала в России, а поскольку происходящее у нас имеет несомненно и мировое значение, то и борьба эта мировая… не в парламентах или народных собраниях происходит теперь самое решительное столкновение добра и зла, но в душах людей, и исторические судьбы России решаются ныне в той незримой внутренней борьбе, которая происходит в русской душе...".

Рассматриваемые оккультные, эзотерические и псевдонаучные объединения зачастую пытаются представлять себя носителями прогресса, творчества и науки, но, по существу, все они относятся к демоническим и шаманствующим движениям. Наиболее опасны эти культы тем, что разрушают духовность и психику людей, дезориентируют их и отвлекают от достижения истинных целей в жизни, готовят почву для сатанизма. Некоторые из центров магии и оккультизма способствуют распространению наркомании.

Специалистам по религиям известны на территории России сотни подобных деструктивных групп, кроме того, постоянно возникают новые их разновидности.

Некоторые деструктивные оккультные, эзотерические и псевдонаучные объединения: «Новый акрополь», «Церковь адамитов», «Белое братство», «Белый лотос», культ Ауробиндо Гхоша, «Ананда», «Международный центр космического сознания», учение Александра Дугина, масоны, «Экология сознания», «Движение Грааля», учение Карлоса Кастанеды, центр йоги «Крылья совершенства», «Семья детей Бога», «Ошмаpий-чимаpий», «Внутренний круг» последователей Порфирия Иванова, «Рэйки», «Энерсенс», Розенкрейцеры: «Международная школа золотого Розенкрейца», группа В. Столбуна, «Церковь последнего завета», «Международный эзотерический центр «Vita», религиозное движение «Новый век» (Нью эйдж), группа О. Андреева, «Храм шеол», «Белая экология», группы нейролингвистического программирования, «Тетрада», «Орден храма Солнца», центр «Единение», «Зеленое братство», «Академия Золотова», «Международная академия информатизации», движение Г. Грабового, «Валеология», Теософское общество, «Академия фронтальных проблем им. Золотова», секта Т.Ф. Акбашева, секта В.М. Бронникова, клуб «Этика поведения человека» (клуб «Факел»), Международный центр космического сознания, Международный эзотерический центр «VITA», общественная организация «Святая Русь», школа шамбалы (Сотиданандана йога-центр), Рушель Блаво, Радастея, Э. Мулдашев, школы астрологии.

 

Использованные в данном разделе источники:

1. Поппер К. Р. Логика научного исследования // Поппер К. Р. Логика и рост научного знания. – М.: Прогресс, 1983.

2. Хорган Дж. Конец науки: взгляд на ограниченность знания на закате Века Науки. – СПб.: Амфора, 2001.

3. Паскаль Б. Мысли. – М.: АСТ; Харьков: Фолио, 2001.

4. Рузавин Г.И. Философские проблемы оснований математики. – М.: Наука, 1983. 302 с.

5. Whitehead A. N., Russell B. Principia Mathematica. 2-ed, V. 1–3. Cambridge. Nhe Univ. press, 1927–1935.

6. Гейтинг А. Интуиционизм. Введение. – М.: Мир, 1965.

7. Гильберт Д., Бернайс П. Основания математики. Т. 1–2. – М.: Наука, 1979 – 1982. Т. 1. Логические исчисления и формализация арифметики. – 1979. 557 с. Т. 2. Теория доказательств. – 1982.

8. Фреге Г. Основоположения арифметики: Логико-математическое исследование о понятии числа. – Томск: Изд.-во «Водолей», 2000.

9. Фреге Г. Логика и логическая семантика: Сборник трудов. – М.: Аспект Пресс, 2000.

10. Витгенштейн Л. Философские работы. Часть I – II. – М.: Гнозис, 1994.

11. Рассел Б. Мое философское развитие // Аналитическая философия: Избранные тексты. – М.: Изд-во МГУ, 1993.

14. Нагорный Н. М. К вопросу о непротиворечивости классической формальной арифметики. – М.: Вычислительный центр РАН, 1995.

15. Hilbert D. Neubegrundung der Mathematik // Mathematische Annalen. Bd. 95, 1926. S 126.

16. Касирер Э. Философия символических форм. Т. 3. Феноменология познания. – М.; СПб.: Университетская книга, 2002..

17. Успенский В. А. Теорема Геделя о неполноте. – М.: Наука, 1982.

18. Ахундов М. Д., Баженов Л. Б. Естествознание и религия в системе культуры. Вопросы философии, 1992, № 12. С. 42 – 53.

19. Вейль Г. Полвека математики. – М.: Знание, 1969.

25. Гильберт Д. Нерешенные проблемы // Избранные труды: В 2 т. – М.: Факториал, 1998. Т. 2. Анализ. Физика. Проблемы. Personalia. С. 401 – 436.

26. Френкель А. А., Бар-Хиллел. Основания теории множеств. – М.: Мир, 1966.

27. Платон. Собрание сочинений: В 4 т. – М.: Мысль, 1994.

28. Математическая энциклопедия: В 5 т. – М.: Советская Энциклопедия, 1977 – 1984.

29. Ерофеев В. Русские цветы зла: Сборник. - М.: Зебра Е, ЭСКИМО-Пресс, 2001.

30. Богомолов Н.А. Русская литература начала XX века и оккультизм. - М.: Новое литературное обозрение, 1999.

31. Слободнюк С.Л. Идущие путем зла (древний гностицизм и русская литература 1890 — 1930 гг.). - Санкт-Петербург: "Алетейя", 1998.

32. Булгаков С.Н. Интеллигенция и религия. О противоречии современного безрелигиозного мировоззрения. - Санкт-Петербург: АОЗТ "ЭРВИ", 2000.

33. Шарль Бодлер. Цветы Зла. Стихотворения в прозе. - М.: Высш. шк., 1993.

34. Бердяев Н.А. Смысл творчества: Опыт оправдания человека. - Харьков: Фолио; М.: ООО "Издательство АСТ", 2002.

 

3.1.6. Признаки религиозных направлений восточной ориентации

Ключевой особенностью деструктивных культов восточной ориентации является признание ими гипотезы о реинкарнации, притом, что практически все они не обладают подлинным и законным духовным преемством со стороны традиционных восточных религий. Например, согласно настоящему индуизму, брахманом может стать человек лишь при выполнении двух обязательных условий: он родился в Индии и, кроме того, в семье брахмана. Однако неовосточные культы имеют своих доморощенных якобы брахманов, что очевидно противозаконно с точки зрения классического индуизма. Без глубоких, позитивных и длительных социальных традиций идея реинкарнации оказывает чрезвычайно деструктивное воздействие на принявшие ее культы. Дело в том, что реинкарнация обесценивает каждого конкретного человека, рассматривая его лишь как некое промежуточное состояние в цепи перевоплощений. В качестве примера такого обесценивания можно указать на положение низших каст в средневековом индуистском обществе.

Необходимо отметить, что известные факты воспоминания людьми своих прошлых и, даже, будущих жизней имеют исчерпывающие объяснения, никак не использующие гипотезу реинкарнации.

Рассмотрим в качестве примера деструктивного влияния реинкарнации толкование культами восточной ориентации принципа «ненасилия» в отношении к людям. В соответствии с ним «насилие» — любое действие, отдаляющее душу человека именно от объекта поклонения, а «ненасилие» — все равно какое действие, лишь бы оно приближало душу к нему в ее перевоплощениях. Поэтому убийства людей, в зависимости от взглядов некоторых псевдовосточных культов, могут трактоваться ими или как насилие, или как ненасилие. Убийство же человека, неверующего в объект поклонения, может стать даже благом для убиваемого. Далее, физическая смерть человека есть для сектантов лишь «смена тела» как одежды для вечной души. Важно, что высшие критерии нравственности сектантов находятся вне добра и зла, вне материального мира (как иллюзии). Все определяется целями объекта поклонения, но так, как они понимаются лидерами подобных культов. В этих рамках оказываются допустимы и насилие, и обман, и «трансцендентное мошенничество».

В итоге принцип «ненасилия» в неовосточных культах часто оказывается совсем иным, чем понимаемый правом и традиционной человеческой нравственностью. Якобы «ненасилие» оборачивается насилием, оправданным религиозной установкой. Подобные тексты в вероучительных книгах допускают оправдание экстремизма и насилия, если они трактуются самим культом или его ответвлениями как совершаемые в сознании объекта поклонения или, что тоже самое, во имя объекта поклонения. Или, что тоже самое, в подчинении представителю объекта поклонения, в исполнении указаний истинного духовного учителя, в роли слуг слуги объекта поклонения. Приходится констатировать, что здесь имеется система оправдания насилия по отношению к неверующим в объект поклонения культа и, даже, стимулирования к нему. В значительной мере это часто объясняется выбором этими культами в качестве своей главнейшей вероучительной книги «Бхагават-Гиты», описывающей в социально-политической линии сюжета подготовку правителей к кровавой битве ради власти и оправдывающей войну с религиозно-философских позиций, но являющейся лишь малой частью гигантского индийского языческого эпоса — Махабхараты. «Бхагават-Гита, как она есть» — вероучительная книга, написанная Шрилой Прабхупадом и являющаяся абсолютным авторитетом для большинства подобных культов. Весьма ценят человеческие жертвы сатанисты, поголовно верящие в реинкарнацию. Здесь сатанисты и демонисты, автор кришнаитской книги «Бхагавад-гита как она есть» и прочие сторонники реинкарнации полностью единодушны.

Для деструктивных сект восточной ориентации характерна эклектическая и дилетантская смесь элементов различных, по существу несовместимых между собой восточных и протестантских вероучений. Специалистам известны десятки подобных деструктивных культов, кроме того, наблюдается процесс возникновения новых их разновидностей.

Некоторые деструктивные объединения восточной ориентации: «Ананда марга», «АУМ синрике», учение Ли Хунчжи (секта «Фалуньгун»), «Радха соами сатсангх», «Брахма кумарис», последователи Бабаджи, «Бахаи», «Шри Чайтанья сарасват матх», культ Шри Чинмоя, «Международное общество сознания Кришны», «Миссия божественного света», культ Раджниша (Ошо), центр «Униведа», «Сахаджа-йога», культ Сатья Саи Бабы, «Трансцендентальная медитация», тантрические секты: «Тантра-сангха» и т.п., Миссия Чайтаньи «Институт знания о тождественности», «Тоицу кекай», «Восточный дом», Агни-йога (учение Живой этики, рерихианство).

 

3.1.7. Признаки религиозных направлений псевдопедагогической ориентации

Основным признаком псевдопедагогических культов является стремление внедрить в систему образования Российской Федерации якобы новейшие методы обучения, на самом деле ставящие своей целью отсечение молодежи от отечественной культуры и созидательных традиций, пропагандирующие оккультизм и магию, разрушающие созидательные общественные структуры и здоровую духовность людей. Зачастую эти культы скрытно направляются и финансируются из-за рубежа с целью дестабилизации социальных процессов в России. Псевдопедагогические культы имеют все признаки религиозных объединений, но, как правило, утаивают свою оккультно-религиозную принадлежность. Вероучения этих культов весьма эклектичны и примитивны.

Новые религиозные культы ведут настойчивую и активную прозелитическую деятельность в нашей стране, находят все более изощренные способы донести свою религиозную пропаганду до умов и сердец молодежи. Внедряются они и в образовательные учреждения — школы, училища, интернаты, детские сады, получая беспрепятственный доступ к работе с детьми.

В связи со сложившейся ситуацией необходим тщательный анализ учебных программ и пособий на предмет содержания в них деструктивных доктрин, подготовленных псевдопедагогическими культами.

К особенностям современного российского образования относится его «открытость» к разнообразным «моделям» и многовидовым «новациям». Подобное состояние свидетельствует, прежде всего, о потере стабильности, очередном «революционном» состоянии, в которое втягивается отечественная школа, что и говорит о ее неблагополучии. Формой проявления этого неблагополучия является появление многочисленных «новаторов», «авторов» новых «методик» и «программ», а также скороспелое введение в учебный процесс новейших «дисциплин». На сегодняшний день можно отметить стремление авторов таких учебных программ оторвать молодежь от отечественного культурного и духовного наследия. Более того, заметно формирование отрицательного отношения к прошлому России, а значит и ко всему, что с ним связано, в том числе к морали и религии. Происходит своего рода перевоспитание поколения, смена менталитета. Особенно ярко это направление проявляется в программах предметов, имеющих решающее влияние на социализацию личности.

Под видом якобы новых технологий в систему образования внедряются антинаучные непроверенные подходы к работе с молодежью, которые влекут за собой серьезные психические и физические расстройства учащихся. Они необоснованно стремятся заместить традиционную дидактику, ориентированную на познавательный процесс учеников. Нарушение принципов и правил обучения, экспериментирование в методах, подходах и содержании образования ведет не только к разрушению системы образования, но и к разрушению интеллектуального и соматического здоровья детей.

Указанные псевдопедагогические направления не только дискредитируют духовно-нравственное наследие в глазах подрастающего поколения. Параллельно с очернением российской истории, препятствующим национальному самоосознанию учеников, идет насаждение чуждых нашему народу моральных ценностей. Происходит целенаправленная перестройка менталитета будущего общества, своего рода перевоспитание поколения.

Подобные «педагогические» системы и технологии обычно имеют, как уже отмечалось, явное или скрытное оккультное содержание. Вопреки закону о светском характере образования они, зачастую, находят себе место в государственных школах, поскольку стараются скрывать свою сущность и истинные цели. Тогда происходит либо навязывание оккультных мировоззренческих установок, либо подготовка детей к естественному принятию соответствующих взглядов в будущем. Представители псевдопедагогических культов прилагают большие усилия к воспитанию в детях духа, враждебного традиционным культуро-созидательным и государственно-образующим религиям.

Специалистам известен целый ряд подобных деструктивных культов, кроме того, во многих странах (и на территории России) отмечается возникновение новых их ветвей и разновидностей.

Некоторые псевдопедагогические направления и объединения: школа Щетинина, Вальдорфская педагогика, Валеология, НЛП-педагогика.

 

3.1.8. Признаки псевдорелигиозных культов корпоративной ориентации

Псевдорелигиозные корпоративные культы появляются в коммерческой среде в некоторых компаниях с яркой индивидуальностью и корпоративной душой, управляемых сильными харизматическими лидерами. Зарождается так называемая бренд-религия со своим бренд-раем, с конечной задачей формирования псевдо-веры не только у сотрудников фирмы, но, прежде всего, у возможно большего количества потребителей. Возникают различные системы контроля глобального рынка и манипулирования (в том числе и духовного) людьми. Эти системы могут принимать действительно глобальный, всеобъемлющий, всепланетный характер в случае межнациональных корпораций и объединений.

На основе анализа реальных характеристик подобных действующих в нашей стране объединений выделим критерии, по которым можно оценивать степень достоверности отнесения их в разряд деструктивных культов псевдорелигиозного корпоративного коммерческого характера. То есть таких культов, в которых внешне почти незаметна религиозная направленность, но во внутренней жизни присутствуют характерные признаки и черты секты:

1) Чрезмерная необоснованная закрытость фирмы:

- фирма активно работает, однако при этом старается быть невидимой;

- отсутствие открытой рекламы продукции фирмы, сотрудники при продаже товара фирму не афишируют, запрещение сотрудничающим с фирмой упоминать даже название продукта в средствах массовой информации;

- сеть дилеров фирмы построена аналогично сети распространения наркотиков, распространение продукта фирмы «от сердца к сердцу», то есть из рук в руки и за наличные;

- жесткая градация персонала фирмы по уровням посвященности в объективные сведения о фирме и ее целях;

- особые формы заключения контрактов фирмы со своими работниками, например, подписавший контракт с фирмой не является ее работником, а лишь сотрудничает с ней, покупая ее продукцию на свои деньги для распространения;

- организация фирмы по принципу финансовой пирамиды, на верхушке которой находятся ее руководство и ограниченный круг высокооплачиваемых начальников среднего звена, а низовые структуры получают несравнимо меньшие доходы.

2) Применение техник контроля сознания для создания у своих сотрудников «культового менталитета», которые сводятся к следующему:

- формируется убеждение, что «цели оправдывают средства», и что любое действие приемлемо постольку, поскольку оно способствует целям фирмы;

- культивирование в среде своих сотрудников повседневного пользования продукцией фирмы;

- в фирмах оздоровительной направленности — использование специальных диет: своим сотрудникам рекомендовано питаться исключительно по методикам фирмы с постоянным потреблением ее продукта;

- формируется тоталитарное мировоззрение и поддерживается элитарная ментальность: идеология принадлежности к избранному обществу, использующему «революционный» метод приобщения к здоровью, новой жизни и т.п., особый культовый стиль жизни;

- фирма становится для сотрудников не просто работой, а смыслом и образом жизни;

- соответствие каждому уровню посвященности особых значков, которые работники фирмы обязаны носить;

- создается, кроме финансовой зависимости от фирмы, также прямая и скрытая зависимость сотрудников: психологическая, физическая, в том числе даже наркотическая, зависимость от продукта фирмы.

3) Наличие мистической окраски доктрины:

- рекламирование продавцами некоей «энергетической заряженности» продукта фирмы («космическая подзарядка» и подобная мистика);

- намеки руководителей фирмы о некой своей «миссионерской» деятельности и т.п.;

- тесные связи с религиозными деструктивными культами, в том числе привлечение их к распространению продукта фирмы.

4) Активный и всячески поощряемый прозелитизм сотрудников фирмы:

- наличие в фирме штата сотрудников, зарплату которым платят не за объем проданного продукта, а за количество «обученных», то есть вовлеченных, завербованных людей;

- привлечение новых сотрудников обманом, полуправдой;

- использование психотехник «группового давления» при вербовке новых сотрудников (например, предварительный сбор их для массового приема – посвящения в фирму во дворцах культуры, клубах, кинотеатрах и т.п.);

- поиск людей, не научившихся самореализовываться, не сумевших раскрыть свой талант в обычной жизни.

5) Претензии основателя фирмы на «харизматическое» лидерство:

- упоминания о некоем вдохновении свыше;

- провозглашение особой мудрости основателя (руководителя) фирмы и требование беспрекословного принятия его власти и привилегий;

- активная пропаганда и поддержание культа личности основателя (руководителя) фирмы.

6) Претензии на истину в последней инстанции. Полная нетерпимость или, по меньшей мере, снисходительно-пренебрежительное отношение к официальной науке, в частности, медицине и психологии, если деятельность фирмы имеет оздоровительную направленность.

7) Сокрытие истинных целей за декларируемыми благими целями. Меркантильные цели скрываются за ширмой распространения каких-либо благих целей: методов похудения, приобщения к здоровью, укрепления семьи и прочих.

8) Сокрытие истинных последствий своей деятельности:

- создатели фирмы не имеют соответствующего образования в той области, где они «совершили революционный переворот в технологии»;

- продукт в действительности не обладает рекламируемыми качествами или вообще тем, чем его представляют;

- при рекламе продукта фирмы активно используются ложь, недомолвки, иносказания;

- утверждения о ненужности профессионального медицинского контроля за ходом «лечения» продуктом фирмы, если деятельность фирмы имеет оздоровительную направленность.

Развитие подобных псевдорелигиозных корпоративных структур, как правило, не ограничивается сферой бизнеса. Они начинают создавать контролируемые ими общественные объединения, партии, вмешиваются в политическую жизнь регионов и всей страны. Основываясь на деструктивной духовности, они неизбежно негативно воздействуют на созидательные социальные процессы и становятся опасны для общества. Симптоматично, что книги по этому направлению широко продаются и рекламируются в так называемых «духовных центрах» оккультно-мистической и сатанинской направленности.

В качестве примера можно указать на «Гербалайф». Эта фирма произошла из сайентологии, что не является секретом. Сайентология же, как известно, является разновидностью сатанистских культов. В последнее время в России стали появляться структуры, преемственно основывающие свою деятельность на опыте и технологиях «Гербалайф». Один из примеров, — клубная система «Счастье жизни» (основатели — М.Р. Гриф и С.В. Гриф). Эта система открывает свои коммерческие центры, частные школы, пытается осуществлять свои детские и благотворительные программы во многих городах России. Система «Счастье жизни» имеет достаточно проработанные ритуальные обряды, собственные внутренние печатные издания, символику (прежде всего — красную звезду) и иерархические награды. В ней стремительно формируется обязательная для сотрудников бренд-религия. Ее руководители намекают, а иногда и прямо говорят о наличии в этой клубной системе особой духовности, якобы связанной с космосом. Внутренняя деятельность указанной системы приобретает все более закрытый, элитарный, сектантский характер.

 

3.1.9. Признаки религиозных направлений коммунистической ориентации

Основным признаком псевдокоммунистических культов является их приверженность крайнему социально-политическому утопизму, демагогия и прагматизм в этике, и вытекающие из этого вседозволенность, бесчеловечность и фанатизм в выборе своих целей. В основном они придерживаются марксизма-ленинизма и его разнообразных модификаций.

Так как псевдокоммунизм основан на марксизме-ленинизме, то рассмотрим его коренную сущность и внутренний облик его основателя, прежде всего его позиции в религиозной сфере. Настоящее иудейское имя Маркса — Мардохей Леви. Несколько поколений его по мужской линии были раввинами. Из-за соображений выгоды Мардохей крестился и получил имя Карл Генрих Маркс. Первая из известных работ (еще в гимназии) Маркса была весьма христианской по содержанию и называется «Единение верующих со Христом». Вот цитата из нее: «Сочетание со Христом внутренне возвышает, утешает в страданиях, успокаивает и дает сердце открытое человеческой любви». После окончания гимназии Мардохей Леви — Карл Маркс быстро и открыто проявил себя как глубоко и страстно антихристианский, ненавидящий Бога и, якобы, вообще антирелигиозный человек. Он писал: «Я жажду отмстить Тому, Кто правит свыше». Однако так истинно неверующий человек никогда не напишет, ибо для него Бога попросту нет.

Приведем строки из некоторых ранних стихотворений Мардохея (Маркса): «Мне не осталось ничего, кроме мести, / Я высоко воздвигну мой престол, / Холодной и ужасной будет его вершина, / Основание его — суеверная дрожь…» («Заклинания впавшего в отчаяние»); «Адские испарения поднимаются и наполняют мой мозг до тех пор, пока не сойду с ума и сердце в корне не переменится. Видишь этот меч? Князь тьмы продал его мне» («Скрипач»); «Скоро я прижму вечность к моей груди / И диким воплем изреку проклятие всему человечеству» («Оуланем»). Последнюю поэму, явно сатанинскую, Мардохей написал в возрасте 18 лет. Переписка Мардохея (Маркса) с его отцом свидетельствует о кипящих в душе юноши необузданных и низких страстях, неустанных поисках новых средств, частых ссорах с родителями, о крупных денежных издержках на свои развлечения. По многим признакам и собственным признаниям, Мардохей уже в юности «предопределил себя для ада» (из его стихотворения «Бледная девочка», приведено по книге: Истоки зла (Тайны коммунизма). – М., 2000.).

Дочь Мардохея поместила в своей книге его длившийся много вечеров рассказ своим детям о продаже самых дорогих сердцу вещей сатане. Обе дочери и зять Мардохея в разное время покончили самоубийством (второй зять в последнюю минуту не решился это сделать). В письмах Энгельсу Мардохей нередко отзывался о своих родителях, родственниках, соратниках и о человечестве крайне цинично и негативно (сволочи, долбаные, ослы, болваны, собаки и тому подобное). Мардохей вел весьма беспорядочную личную жизнь.

Зять Мардохея (Маркса), Эвелин, читал лекции на тему «Низость Бога». Этот человек тоже писал стихи, например: «Мои стихи, необузданные и дерзновенные, / Да вознесутся к тебе о, сатана, царь пира. / … /Твое дыхание о, сатана, / Вдохновляет мои стихи». Родной сын Мардохея — Эдгар называл отца в письмах: «Мой милый дьявол». Жена Мардохея обращалась к нему со словами: «… о верховный жрец и владыка души…». Это — явная терминология сатанистов.

Маркс писал: «После прихода к власти нас станут считать чудовищами, на что нам, конечно, наплевать». Человеческая нравственность была вне сферы бытия этого фанатика темных сил. Мардохей Леви (Маркс) умер в отчаянии, как умирают все сатанисты, перед смертью он писал Энгельсу: «Как бесцельна и пуста жизнь». На похоронах Мардохея присутствовало всего шесть человек. Можно считать доказанным, что Мардохей Леви отнюдь не был атеистом, он был, по представлениям многих исследователей, сатанистом.

Рассмотрим вклад внутренней идеологии коммунизма в историю Российской Империи и СССР. Как известно, была варварски уничтожена одна Россия, предпринята попытка соорудить нечто новоиспеченное, а теперь сегодняшние коммунистические вожди призывают нас опять отдать им всю власть для, якобы, спасения государства. Поэтому приведем вначале некоторые показатели дореволюционной России, чтобы объективно знать, что же у россиян отняли и истребили.

Надо заметить, что эти сведения неоднократно публиковались в печати, однако они настойчиво замалчиваются или извращаются противниками православия (особенно в учебных заведениях). Сектантами и иными богоборцами всячески популяризируется миф о закоснелости православия и негативности его влияния на социальную жизнь.

По переписи 1897 года в Российской Империи проживало 128,2 млн. человек более 100 народов и народностей. Каких-либо серьезных этнических и религиозных конфликтов не было отмечено. Ежегодный прирост численности населения страны равнялся 1,5%. Народонаселение устойчиво росло на 2,4 миллиона в год.

За десять лет до первой мировой войны превышение государственных доходов над расходами в России составило 2400 миллионов золотых рублей. В то же время налоги в России были самыми низкими в мире (в четыре раза меньше, чем в Германии и Франции, в восемь с половиной раз меньше, чем в Англии). В Российской Империи с 1896 года введена золотая валюта. Царские рубли везде в европейских странах охотно принимались в уплату. Золотой фонд в 1914 году увеличился по сравнению с 1894 годом на 146% и составлял 25 тысяч 664 тонны. Для сравнения укажем, что в сентябре 2003 года запас золота в государственном резерве Российской Федерации был равен 388,2 тоннам. По этому показателю наша страна занимала в тот момент 14-е место в мире. А первое место принадлежало США, на сентябрь 2003 года в госрезерве этой страны хранилось 8,135 тыс. тонн золота. Затем шла Германия – 3,440 тыс. тонн, Франция – 3,025 тыс. тонн, Италия – 2,452 тыс. тонн (сведения из газеты «Вечерняя Москва» от 16 сентября 2003 года № 171 /23729/).

С 1890 года по 1913 год русская промышленность учетверила свою производительность. С 1895 по 1914 годы возросла добыча: каменного угля — на 300%, нефти — на 65%, чугуна — на 250%, железа и стали — на 375%, меди — на 375%, золота — на 43%. Производство сельскохозяйственных машин в 1913 году увеличилось на 659% по сравнению с 1897 годом. Степень концентрации производства в России была самая высокая в мире. Активно возникали синдикаты, тресты и концерны, укреплялся финансовый капитал.

Организация труда была такой, что постройка одного километра железной дороги в царской России обходилась в 74 тысячи рублей, а при Советской власти — 790 тысяч рублей, исходя из расчета одинаковой покупной способности рубля. Российские железные дороги до революции были самыми дешевыми и самыми комфортабельными в мире.

Ежегодные темпы прироста промышленности в Российской Империи составляли около 9%, а в 1909 году этот показатель достиг 13%. Причем производство средств производства обгоняло рост легкой промышленности. К 1913 году по темпам роста производства страна устойчиво вышла на первое место в мире.

В 1913 году урожай главных злаков оказался на одну треть выше, чем в Аргентине, Канаде и США вместе взятых. Россия, в частности, стала главным экспортером зерна, поставляла 50% мирового ввоза яиц и производила 80% мировой добычи льна. В урожайные годы экспорт русской пшеницы составлял до 40% мирового, а в неурожайные годы падал до 11,5%. Среднегодовой хлебный российский экспорт был высшим в мире.

В 1914 году 80% пахотной земли в Европейской России  и 100% в Азиатской России было в руках крестьянских общин, из них 13% — в индивидуальной собственности крестьян.

Россия имела для тех времен совершенное и демократическое трудовое законодательство, например: признаны рабочие союзы, установлено социальное страхование, разрешены забастовки, изданы специальные законы для обеспечения безопасности рабочих, запрещен детский труд до 12 лет. Была начата разработка законов  о свободе вероисповедания, о неприкосновенности личности. Страна решительно двигалась по пути демократизации. Перед первой мировой войной Российская Империя обратилась ко всем странам с инициативным предложением о всеобщем и полном разоружении.

Российская Академия наук возникла еще в 1724 году. В период с 1860 по 1900 было создано более 100 новых научных организаций: обществ, съездов, проблемных комиссий, экспедиций и т.п. В 1916 году в России насчитывалось около 300 научных учреждений. Достижения российской науки во всех областях широко известны. Тоже относится и к культуре, включая ее национальные ветви. В 1908 году принимается закон о введении обязательного начального образования. В период с 1902 по 1912 годы ассигнования на просвещение ежегодно возрастали на 21%. В стране издавалось более 1000 наименований газет и 1263 названий журналов. Одни только большевики свободно издавали не меньше десятка разных газет. По количеству выпускаемых книг Россия занимала третье место в мире.

Тогда, к примеру, был разработан, в дальнейшем присвоенный большевиками (под именем ГОЭЛРО), план электрификации всей России (профессор Вернадский), построены самые большие и совершенные самолеты в мире (конструктор Сикорский), лучшие ледоколы, процветали богатейшие ярмарки и рынки. Российская Империя в эти десятилетия дала миру плеяду известнейших ученых, богословов, философов, конструкторов, врачей, педагогов, художников, актеров, писателей, архитекторов, путешественников, полководцев, земледельцев. Их деятельность внесла весомый вклад в российскую и мировую культуру. Упомянем из множества российских светил только двух лауреатов Нобелевской премии: биологов Павлова и Мечникова.

Посмотрим столь значимые показатели социальной жизни, как преступность. Численность заключенных во всех тюрьмах дореволюционной России составляла: в 1882 г. — 91 272, в 1916 году — 142430 человек.  А вот выборочные числа официально осужденных в СССР (при том, что значительная часть репрессий осуществлялась помимо органов суда и прокуратуры, так называемая "внесудебная расправа"): в 1924 году — 1905900, в 1931 году — 2122000, в 1941 году — 3381755, в 1947 году — 2934810, в 1956 году — 1121867, в 1984 году — 1288462 человека. Любой непредвзятый исследователь заметит чудовищную разницу чисел (в десять раз) до, и после революции, направленной на построение якобы "счастливого общества" — именуемого научным социализмом и коммунизмом. Притом, что численность населения возросла за рассматриваемый период лишь в 1,5 раза. Во все годы революции 1905-1907 годов и последующей реакции в Российской Империи казнили столько же преступников (только явных бунтовщиков и террористов), сколько в 1937-1938 годы в СССР расстреливалось или умирало узников (большей частью невиновных) в лагерях и тюрьмах в течение одного дня. Общее же количество жертв в 1920-40 годы составило (по оценкам криминологов) не менее двух третей от погибших в Великую отечественную войну 1941-45 годов. Даже в 1980-е годы на учете в оперативно-справочных картотеках МВД СССР (учет осужденных) находилась одна треть всего населения страны. Вспомним, что В. И. Ленин характеризовал Российскую Империю как "тюрьму народов".

Конечно, не следует идеализировать обстановку в России того периода. Это была динамично и неравномерно развивающаяся страна резких контрастов и различных социально-экономических укладов. Но и в других странах в те времена с избытком хватало схожих проблем и социальных конфликтов. В США только-только заканчивали с наследием рабства, повсеместно наблюдалось массовое рабочее движение протестов, стачки и расстрелы (например, "Лудлоуская бойня" в 1914 году). Во Франции, Германии и Великобритании было то же самое с теми или иными местными особенностями. Одна "Парижская Коммуна" 1871 года чего стоила, — реки крови неповинных людей: детей, женщин, стариков и, конечно, священнослужителей. В международных масштабах во всю шла подготовка к мировой войне, усиливались шовинизм, колониальные войны, эксплуатация трудящихся.

Тем не менее, по взгляду ряда ведущих экономистов, при всех недостатках в Российской Империи, в 1940 годы она должна была стать самой богатой и процветающей страной, одной из сильнейших держав в мире. По расчетам Д.И. Менделеев, к 1980 годам в России численность населения могла составить 500 миллионов человек… при условии сохранения дореволюционного государственного строя и православной духовной основы.

Знать эти факты полезно не только для культурно-исторических целей, но и при выборе внутренней политической ориентации нынешней России. А вторая проблема весьма актуальна.

Добавим поэтому, что та Россия стала бы сейчас не просто самой-самой, но также православной страной с богоучрежденной, богозаконной и освященной властью. В этом главная причина лютой ненависти к ней со стороны мировой космополитической элиты. Здесь таятся корни так называемой "революции 1917 года". Главный удар те, кто взрастили марксизм-ленинизм, направили на православную Российскую Империю.

Приведем краткие сведения о В.И. Ленине, полезные для отрезвления сегодняшних любителей "научной" коммунистической власти.

Прадед Владимира Ульянова (Ленина) — иудей Мойше Бланк Ицкович, занимался торговым мошенничеством, кроме того, был уличен в поджогах домов. Его сыновья Сруль и Израиль (Абель) официально отказались от иудаизма и приняли православную веру в связи с желанием поступить в государственное учебное заведение России. Дед Ленина — еврей Израиль Бланк (Александр Дмитриевич по крещению). Бабушка — шведка Анна Ивановна Гроссшопф. Мать Ленина — Мария Бланк. В кругу семьи Бланк говорили преимущественно по-немецки. Отец Ленина — калмык Илья Николаевич Ульянов. Несмотря на последующее уничтожение дворянства, Ленин до революции часто подчеркивал, что он — потомственный дворянин.

По мнению кремлевских врачей, Ленин умер от последствий не леченого сифилиса, в состоянии полного и постепенно развившегося идиотизма, с сильным склерозом и глубоким параличом того полушария головного мозга, которое отвечает за совесть, религиозность и интуицию. Подобная болезнь зачастую вызывает у людей неправильное сверх-развитие противоположного полушария, нарушение эмоциональной сферы и аморальность. Заразился он сифилисом в молодости. Возможно, как говорят медики, эта болезнь была врожденной, а значит, свойственна семье Ульяновых.

Стремление к насилию броско проявилось у всех детей Ульяновых. Старший сын, Александр, участвовал в подготовке покушения на царя. Младший, Дмитрий, вопреки обещанию о помиловании, подло отдал приказ об изуверском расстреле 60 тысяч добровольно сдавшихся в плен солдат и офицеров белой армии в Крыму. Публикациям работ и приказов В.И Ленина, призывавших к насилию, террору, убийствам, войне, грабежам, массовым расстрелам и виселицам… несть числа. По отзывам его близких, Ленин с детства проявлял грубость, агрессивность, элементы садизма и нетерпимость на грани психических отклонений. Его оценки людей (например, "интеллигенция — это говно") удивительно совпадали с вышеприведенной терминологией Мардохея Леви. В своих мемуарах Ю. Анненков вспоминает слова Ленина: "Говорить правду — мелкобуржуазный предрассудок. Ложь, напротив, часто оправдывается целью".

Напомним один из примеров лицемерия Ленина. Широко опубликованные документы убедительно доказывают, что Ленин и его соратники, став на путь уничтожения России, являлись, в частности, платными агентами германских спецслужб. Известно точно, через кого и для чего к нему поступали астрономические суммы денег из немецких банков (вплоть до расписок и счетов).

Ленин, как и Мардохей Леви, жил вне общепринятой человеческой нравственности и вне классического права. Он писал: "…наша нравственность подчинена вполне интересам классовой борьбы пролетариата. Наша нравственность выводится из интересов классовой борьбы пролетариата".

О преступлениях Ленина в отношении народов России широко опубликовано множество документальных материалов. Нас же интересует, как выше отмечалось, религиозный аспект его деятельности.

По свидетельству Г.М. Кржижановского Ленин уже в пятом классе гимназии снял свой крест и выбросил его в мусор. Он писал в 1905 году: "Всякая религиозная идея о всяком боженьке, всякое кокетство с боженькой есть невыразимейшая мерзость… самая опасная мерзость, самая гнусная зараза". В октябре 1917 года Ленин дает указание "провести беспощадный массовый террор против попов".

Ненависть Ленин к Православной Церкви превосходит всякую человеческую меру, но… удивительно напоминает сатанинскую. Точно известно, что именно ради борьбы с православием был спровоцирован и организован Лениным и его соратниками массовый голод на Украине и Поволжье. Под предлогом борьбы с голодом осуществлялись повсеместные надругательства над чувствами верующих. Практически всех схватываемых священнослужителей и мирян не просто убивали, а специально длительно мученически истязали перед смертью (приносили в жертву?!). Кстати, у сатанистов жертвой считается не сама смерть, а муки терзаемого ими существа.

В научных изданиях опубликованы документы, показывающие, что за десятилетия коммунистического террора зверски было убито почти 300 тысяч священнослужителей и десятки миллионов верующих христиан. Только в период так называемого "изъятия церковных ценностей" (направленных большевиками на подготовку мировой революции и… канувших в никуда) официально расстреляно более 8000 священников и монахов, 3000 монахинь и послушниц. Именно Ленин — главный идеолог этих зверств, он же вкупе со Свердловым (Розенфельдом) организовали мученическое убийство царской семьи.

Большевики разграбили, осквернили и разрушили огромное количество храмов — большей частью уникальных памятников истории нашей страны. Кроме того, как утверждают специалисты по антиквариату, в России за время советской власти для достижения коммунистической утопической цели изъято около 80% от всех культурных народных ценностей: из музеев, усадеб, коллекций, храмов. Из наших крупнейших музеев (Эрмитаж и подобные ему) бесследно исчезли тысячи уникальных картин.

Борьба против Бога, святости и православной России была, очевидно, целью жизни Ленина. Поэтому неудивительно, что письма Ленина характеризуют его как человека крайне жестокого и человеконенавистника. Например, в одном из своих писем он требует, в случае отступления красных, сжечь город Баку со всем населением.

В последний год (54-й) своей земной жизни Ленин часами сидел в одиночестве, часто плакал от обиды и бессилия, но вовсе не от раскаяния. Сталин докладывал в ВЦИК, что Ленин пытался отравить себя ядом. Страшный и мерзкий конец духовно погибшего человека. Однако… во многих городах Российской Федерации главные улицы и ныне названы его именем.

Духовность у Мардохея Леви и его верного последователя В. И. Ленина была одна и та же. Множество достоверных документов, обнаруженных в последние десятилетия, позволили большинству исследователей этого исторического периода прийти к однозначному выводу: Ленину и его ближайшим сотоварищам Россия как таковая была ненавистна. Они рассматривали ее лишь в качестве тактического средства для захвата власти во всем мире (так называемая "всемирная пролетарская революция"). В итоге Россия должна была исчезнуть. Об отношении руководства большевиков к нашей Отчизне свидетельствуют слова одного из них — Лазаря Моисеевича Кагановича, произнесенные им, когда он включал взрывное устройство для уничтожения храма Христа Спасителя: "А теперь задерем подол России‑ матушке". Вообще патриотизм коммунистическим лидерам этого круга был несвойственен. Но и владение всем миром им нужно было вовсе не для "построения счастливого будущего", а совсем для иных целей.

Что же хотели соорудить подобные вожди и их последователи, истребляя православную Россию, борясь со святостью? Сообразить уже можно, но приведем еще лишь несколько из множества известных ныне фактов, облегчающих догадку:

1) 21 января 1924 года ЦК коммунистической партии и Советское правительство "решили не предавать земле, а сохранить навеки тело Ленина" (так сформулировано в официальных документах). В ночь на 24 января архитектор А.В. Щусев получил задание за три дня спроектировать и построить склеп. 26 января 2-й съезд Советов СССР утвердил решение ЦИК СССР о сооружении мавзолея у Кремлевской стены. К 27 января был возведен временный деревянный мавзолей, — увенчанный пирамидой куб. В 1929-30 годы построен ступенчатый каменный мавзолей. Внутри поставлен саркофаг, повторяющий форму самого здания.

Почему оказалась выбранной столь необычная для российского зодчества форма мавзолея и его начинки? Ответ таится в свойствах духовности Мардохея Леви и Ленина, которая владела всеми коммунистическими лидерами, ничего не делавшими просто так, без оценки через призму их веры. Именно сей духовностью, противоположной святости, объясняется безумная претензия коммунистов на "вечность" сохранения трупа их вождя и нескончаемого его обожествления.

В идеограммах-символах древнеегипетского языка Египет обозначался знаком, в своем начертании практически точно совпадающем с силуэтом  мавзолея, построенного для мумии В.И. Ленина. Апостол Иоанн характеризует Египет, говоря об Иерусалиме, «великого города, который духовно называется Содом и Египет, где и Господь наш распят» (Откр.11.8.). А.В. Щусев, до "революции 1917 года" спроектировавший несколько православных храмов, конечно, знал о том, что термин "Египет" означает в Библии царство зла. Кроме того, конфигурация ленинского склепа соответствует очертаниям и вавилонских храмов. А слово "Вавилон" в Библии тоже используется как символ зла. Таким образом, выбранная форма мавзолея сознательно противостоит именно православной духовности (а, значит, и Святой Руси) и целенаправленно повторяет ступенчатый облик некоторых известных языческих сатанинских капищ.

Итак, в преддверии сердца России, в откровенно идолопоклонническом мавзолее водружены "навечно" для обожествления остатки трупа главного ее врага, руководившего массовым уничтожением всех святынь и духовно-нравственных ценностей в ней, убийствами и ограблением широких слоев населения, цинично обманывавший ее народ…

2) Вспомним о празднике "Первое мая". Почему именно сей день объявлен торжеством всех трудящихся? Довод, связывающий этот праздник с чикагскими событиями, весьма слаб, потому что подобные столкновения происходили в мире в большом количестве и в разное время. Зачем же первое мая? Оказывается, эта дата имеет прямое отношение к духовным убеждениям Мардохея Леви (Маркса) и Ленина. Она в течение многих веков является окончанием главного праздника всех сатанистов и демонистов — так называемой "Вальпургиевой ночи", столь образно описанной Гете в поэме "Фауст" и Булгаковым в романе "Мастер и Маргарита".

Вот что на самом деле с энтузиазмом отмечали сотни миллионов трудящихся, ничего не ведающих (а зачастую и не желающих ведать) о сути происходящего. Это была ежегодная социокультурная и зрелищная манифестация (явно сакральная) подлинной власти, тщательно сокрытой от масс. Можно только догадываться, сколь издевательски каждый год смеялись и ныне потешаются сатанисты над легковерными "строителями светлого будущего".

3) Рассмотрим теперь главный символ СССР — "Красную звезду". То, что именно она — основной знак советского коммунизма, свидетельствуют, например, нынешние башни Московского Кремля. На них вовсе не серп и молот (эмблема декларированного "союза рабочих и крестьян").

Пятиконечная звезда в советское время с удивительной навязчивостью быстро появляется почти везде. Но если попытаться разыскать официальное серьезное объяснение ее смысла, то ничего не получится. О символе "Серп и молот" основные данные широко известны: каково его значение, кто, где и когда его предложил, обсуждал, утверждал. То, что касается "красной звезды" — загадочное молчание. Однако очевидно, что она была кем-то выбрана, и что-то крайне важное обозначает. Встречающиеся в средствах массовой информации мифологические и материалистические объяснения смысла красной звезды хороши лишь для невзыскательных подростков — это якобы символ союза пролетариев пяти континентов (на самом деле их шесть) или отнюдь не атеистический знак бога войны Марса. В обозначенном аспекте характерно признание ряда отечественных историков о том, что советскую государственную символику "нельзя считать изученной".

Разгадка облегчается, если знать, что в 1918 году небольшой группой высших большевистских лидеров (Троцкий, Свердлов, Ленин и т.п.) на сверхсекретном совещании ВЦИК была избрана звезда, помещенная в том же году на первой советской награде — ордене "Красного Знамени". На нем звезда повернута одним лучом вниз (!), а верхние два луча прикрыты знаменем. Некоторые нынешние приверженцы коммунизма утверждают, что подобный разворот звезды возник якобы из-за геральдических требований. Но где, в каких гербах поворачивали вверх ногами  главные символы какой-либо страны? Кроме того, по РСФСР того времени распространялись плакаты с изображением звезды опять же одним лучом вниз. Наиболее активным и явным сторонником этой звезды был Лев Троцкий (Бронштейн).

Пятиконечная звезда с одним лучом вниз издавна и открыто используется сатанистами и демонистами в качестве одного из их главных символов — так называемый "бафомет" (знак сатаны). Вновь и вновь мы обнаруживаем все тот же сатанизм.

Звезда, ориентированная двумя лучами вниз, впервые появилась в России при Временном правительстве на головных уборах военных моряков. Инициаторы этого не известны. Однако не секрет, что подобные амулеты повсеместно используются сатанистами в магических целях. Тогда же началось использование в России красного цвета как символа безграничной буржуазно-демократической свободы, общепринятыми гимнами стали так называемая "Русская марсельеза" и "Интернационал". Кроваво-красный цвет также весьма любим сатанистами.

До середины 30-х годов совершилась постепенная замена обеих видов звезд на ту, которая стоит двумя лучами вниз. Опять же без всяких официальных объяснений происходящего. Раньше всех подобное осуществили Грузия и Армения, — исконно христианские страны. В советское время данная звезда широко распространилась в Красной Армии, и ныне считается как бы главным символом ее побед. Более того, указание на действительный эзотерический смысл пятиконечной звезды, к сожалению, воспринимается зачастую советскими ветеранами как глумление над ними и всеми воинами, отдавшими свои жизни за Отечество. Хотя это совсем не так. Подлинные обстоятельства появления и значение пятиконечной звезды (с той и другой ее ориентацией) в советской и российской символике до сих пор покрыты на официальном уровне глубочайшей тайной.

4) Кратко проанализируем еще один факт — реформу русского языка, осуществленную большевиками. О значении любого языка для жизни его носителя — соответствующего народа, можно узнать, например, у иудеев. Они справедливо утверждают, что живое сохранение их древнего языка является непременным условием существования и силы еврейского народа, его духовности, нравственности, культуры, традиций, обычаев (смотри, например, книгу Рав Глазерсона "Тайны пасхальной агады"). Причем иудеи настоятельно отмечают, что устойчивость духовных характеристик их языка обусловливает существование еврейства и иудейства как таковых. Тоже, несомненно, относится к священному церковно-славянскому языку, всем православным славянам и самому русскому народу.

Что изменила большевистская якобы "научная" реформа русского языка? Она, прежде всего, целенаправленно исказила и ослабила его главнейшие внешние и внутренние духовные признаки: отбросила наименования букв кириллицы и их численные значения, окончательно ликвидировала их славянское шрифтовое начертание, отменила некоторые буквы, поменяла отдельные правила грамматики. А ключевое ее внутреннее негативное воздействие — покушение на те остатки богодухновенности, которые еще сохранялись в нашем светском языке после петровской реформы.

Причины реформы русского языка не имели ничего общего с наукой.  На это указывает, к примеру, скоропалительность решений, — состав русского алфавита был реформирован декретом секретариата Народного комиссариата просвещения уже 23 декабря 1917 года.

Симптоматично, что в церковно-славянском языке алфавит начинался с местоимения первого лица единственного числа — "Аз", а нынешний… им заканчивается — "я". В первом случае человек воспринимается как сотворенный по Образу Божьему, а во втором — как случайный результат игры бездушных сил. Показательно также внедрение приставки "бес" вместо приставки "без". Сатанисты весьма почитают бесов.

В итоге новоявленный и якобы упрощенный светский русский язык в наиболее возможной степени отдалился от своего священного церковно-славянского прародителя (одного из мировых священных богодухновенных языков, внутри себя имеющих свою духовную мистику) и утратил уникальную духовность. В частности, извратился смысл многих новозаветных стихов (например, стали неразличимы весьма неодинаковые по смыслу слова "мир" и "мiр"), затруднилось понимание народом церковно-славянских молитв и текстов. Началось формирование советского коммунистического новояза.

Это и было истинной целью реформы нашего языка — ударом в самую сердцевину навсегда отсечь русский народ от его святых православных созидательных корней: духовности, нравственности, культуры, традиций и обычаев, ослабить его волю. И опять мы наблюдаем явное богоборчество, ненависть к святости, православию и России. Ту же цель преследовало и введение нового григорианского календаря, который грубо противоречит сути христианской  веры.

5) Напоследок вспомним широко известный факт, один из самых важных — очевидное ритуальное убийство царской семьи. Опубликованные в печати оккультно-мистические и иные обстоятельства этого явного жертвоприношения, тайная и бесчеловечная жестокость (например, в Алапаевске живых людей сбрасывали в глубокую шахту, расчетливо обрекая их на длительную муку) вновь и вновь изобличают сатанизм большевиков.

Кстати, еще в 1913 году единственный раз приезжал в г. Москву и встречался со своими единоверцами крупнейший сатанист той эпохи А. Кроули. Здесь он даже сочинил особую черную мессу (гностическую). Сатанисты всей планеты уже тогда готовились к грядущим событиям. Известно, что свои сочинения Кроули направлял Ленину и Троцкому. Значительный вклад в попытке построение коммунизма во всем мире внесла  одна из самых секретных специальных служб в нашей стране – Нелегальная военная организация (НВО) Коминтерна, основную силу которой составляла, в частности, Еврейская социал-демократическая партия «Поалей Цион».

Рассматривая порознь вышеизложенные факты, поклонники "научного" коммунизма могут заявлять о случайности и надуманности связи того или иного из них с сатанизмом. Однако в науке известно, что достаточно много "случайных" совпадений вскрывают научную закономерность. Кроме того, слишком грандиозно количество обманов, преступлений, зверств и крови в истории марксизма-ленинизма. Вопиющи также проявившиеся уже в первые месяцы большевистской власти несоответствия в практических действиях и личном образе жизни лидеров коммунизма с декларируемыми ими лозунгами.

Правда заключается в том, что марксистско-ленинский коммунизм — всего лишь одна из наукообразных форм богоборчества, сатанизма, сознательно призывающая к утопическому "никуда", ведущая в мрачную бездну ада. Вся структура КПСС точно соответствовала религиозной тоталитарной и деструктивной секте. Коммунизм есть одно из тех вероучений, которые орудуют по законам зла против законов добра. Указанная сущность его принципиально неизменна. Русская Православная Церковь знала это всегда. Еще в 1918 году Патриарх Тихон в одном из своих посланий писал большевикам: "Ведь то, что творите вы, не только жестокое дело: это поистине дело сатанинское, за которое подлежите вы огню геенскому в жизни будущей — загробной, и страшному проклятию потомства в жизни настоящей — земной". Православные миссионеры обязаны всегда нести данную истину россиянам. Проклятие уже настигло коммунизм. Вместе с тем нельзя огульно приписывать преступления группы коммунистических вождей и их приспешников тем коммунистам, которые смогли прожить по человечески достойную жизнь в труднейшее время.

Нынешние убежденные последователи Мардохея Леви (Карла Маркса) имеют такую же духовность. В связи с тем, что базовым документом коммунистов по-прежнему является «Манифест коммунистической партии», приведем из него несколько «мыслей».

Прежде всего, бросается последовательное игнорирование существования и роли в истории людей духовного и творческого труда, хотя постоянно упоминается о развитии  производства и производственных отношений (непонятно, кем осуществляемого). Утверждается, что: «законы, мораль, религия  — все это для него (то есть, пролетариата) не более как буржуазные предрассудки…»; «У пролетариев нет ничего своего, что надо было бы им охранять, они должны разрушить все…»; «Буржуазная семья естественно отпадает…»; «мы хотим прекратить эксплуатацию детей их родителями… заменяя домашнее воспитание общественным…»; «Ввести вместо лицемерно прикрытой общности жен официальную, открытую…»; «обвинения против коммунизма, выдвигаемые с религиозных, философских и вообще идеологических точек зрения, не заслуживают подробного рассмотрения»; «Коммунизм же отменяет вечные истины, он отменяет религию, нравственность, вместо того чтобы обновить их… порывает с идеями, унаследованными от прошлого»; соборность личностей подменяется в Манифесте некоей «ассоциацией индивидов…»; «уничтожение семьи…» и т.п.

 Рекомендуемая для данного раздела литература:

1.      Хвыля-Олинтер А.И. О хороших коммунистах и плохом коммунизме // Миссионерское обозрение, №5, – Белгород: Миссионерский отдел Московского Патриархата Русской Православной Церкви, 2003.

2.      Истоки зла (Тайны коммунизма). – М., 2000.

3.      Солоухин В. А. При свете дня. – М., 1992.

4.      Солоухин В. А. Чаша: роман-эссе. – Владимир: «Фолиант», 2006. 

5.      Линдер И.Б., Чуркин С.А. Красная паутина: Тайны разведки Коминтерна. 1919–1943. – М.: РИПОЛ классик, 2005.

6.      Из глубины: Сборник статей о русской революции / С.А. Аскольдов, Н.А. Бердяев, С.А.Булгаков и др. – М.: Изд-во Моск. Ун-та, 1990.

7.      Дорогами тысячелетий: Сб. ист. Ст. и очерков. Кн.4 / Сост. В.П. Янков. - М.: Молодая Гвардия, 1991. - 288 с.

8.      Большаков М.В., Гречихо Г.В., Шицгал …. Г. Книжный шрифт. - М.: Книга, 1964. - 312 с.

9.      Криминология: Учебник для вузов / Под общей ред. д.ю.н., проф. А.И. Долговой. - М.: Издательство НОРМ, 2001. - 848 с.

10.  Соболева Н.А. Российская государственная символика: история и современность. - М.: Гуманитарное издательство Центр ВЛДОС, 2002. - 208 с.

 

3.1.10. Признаки псевдорелигиозных финансово-идеологических культов

В этом разделе в основном использованы материалы из книги д-ра Джона Колемана «КОМИТЕТ 300. ТАЙНЫ МИРОВОГО ПРАВИТЕЛЬСТВА». Изд-во «ВИТЯЗЬ». – МОСКВА, 2000.

Псевдорелигиозные финансово-идеологические культы представляют собой современную форму конгломератов корпоративных и религиозно-политических культов и структур. Некоторые из этих культов имеют глобальные масштабы. Подавляющее большинство из них существует в виде тайных элитных союзов. При этом они стремятся к захвату и жесткому контролю всех государственных, финансово-экономических, образовательных и иных общественных институтов. Более того, тотальный контроль осуществляется ими не только на общественном уровне, но и доведен до уровня индивидуального сознания каждой личности. Принцип изменения взят этими культами за основу их разрушительной деятельности. Целенаправленно, спланировано и необратимо меняется всё — от генотипа человека и окружающей его среды до менталитета и сознания людей, традиционных, естественных и привычных стереотипов поведения. Фактически этими культами ведётся наступление по широкому фронту против человечества. При этом подмечена основополагающая закономерность, позволяющая оставаться скрытым и безнаказанным — постепенность и незаметность производимых против человечества изменений. Негативные для человечества результаты становятся заметны через годы и десятилетия непрерывной и планомерной деструктивной работы.

Наиболее мощным и активным среди псевдорелигиозных финансово-идеологических культов в настоящее время является так называемый «Комитет 300». Каковы же цели этой тайной элитной группы, наследников иллюминатов («Покоряющий ветер Мориа» — Moriah Conquering Wind), культа Диониса, культа Изиды, катаров, богомилов? Члены этой элитной группы, которые также называют себя «Олимпийцами» (они верят, что по своему положению и мощи они равны легендарным богам Олимпа, которые поставили себя, как их бог Люцифер, выше истинного Бога) твердо верят в то, что они по божественному праву призваны осуществить следующее:

(1) Установить правление Единого Мирового Правительства — Новый Мировой Порядок с объединенной церковью и денежной системой под их управлением. Немногие люди знают, что Единое Мировое Правительство начало создавать свою «церковь» в 1920-30 годах, ибо оно осознает необходимость дать отдушину для естественной потребности человечества в религиозной вере, и поэтому учредило свою «церковную» организацию, чтобы направить эту веру в желательное для себя русло.

(2) Полное разрушение национального самосознания и национального достоинства.

(3) Разрушение религий, и в особенности христианства, за единственным исключением — своей созданной религии, упомянутой выше.

(4) Контроль над каждым человеком без исключения путем использования средств управления сознанием, а также посредством так называемой «технотроники», которая создает человекоподобных роботов и систему тотального контроля и террора.

(5) Полное прекращение всякого промышленного развития и производства электроэнергии на ядерных станциях в так называемом «постиндустриальном обществе с нулевым ростом». Исключение составят компьютерная промышленность и индустрия обслуживания. Безработные, которые появятся в результате разрушения промышленности, либо станут наркоманами, потребляющими героин или кокаин, либо станут цифрами в статистике процесса уничтожения, который сегодня известен под названием «Глобал-2000» (Global 2000).

(6) Легализация наркотиков и порнографии.

(7) Сокращение населения больших городов по сценарию, отработанному режимом Пол Пота в Камбодже. Интересно отметить, что планы геноцида для Пол Пота были разработаны в Соединенных Штатах одним из исследовательских центров «Римского клуба».

(8) Прекращение всех научно-исследовательских работ, за исключением тех, которые Комитет считает полезными.

(9) Путем различных мер, в частности ограниченных войн в развитых странах, а в странах третьего мира — посредством голода и болезней, осуществить сокращение численности человечества на 3 миллиарда человек — тех, которых они называют «бесполезными едоками». По этому вопросу Комитет 300 поручил специалистам написать доклад о том, как лучше всего осуществить этот геноцид. Работа эта вышла под названием «Отчет Глобал 2000» (Global 2000 Report) и была одобрена и принята в качестве руководства к действию правительством США, а также госдепартаментом США.

(10) Ослабить моральный дух нации и деморализовать рабочий класс созданием массовой безработицы. По мере сокращения рабочих мест вследствие политики нулевого промышленного роста, проводимой «Римским клубом», деморализованные и разочарованные рабочие пристрастятся к алкоголю и наркотикам. Молодежь страны посредством рок-музыки и наркотиков будет побуждаться к бунту против существующего порядка, в результате чего будут подорваны и, в конце концов, разрушены основы семьи. Комитет 300 поручил подготовить проект плана по достижению этих целей, был составлен соответствующий план, получивший затем известность как «Заговор Эры Водолея».

(11) Не допускать того, чтобы народы сами решали свою судьбу, искусственно создавая с этой целью различные кризисные ситуации с последующим «управлением» этими кризисами. Это ослабит и деморализует население до такой степени, что в условиях слишком широких возможностей выбора и недостатка точной информации массы людей просто впадут в апатию.

(12) Создание новых культов и продолжение поддержки уже действующих, которые включают в себя таких гангстеров от рок-музыки как группа Мика Джаггера «Роллинг Стоунз» (группа, пользующаяся особым почитанием среди европейской «Черной аристократии»), а также все рок-группы, созданные Тавистоком, начиная с «Биттлз». Продолжение распространения культа так называемого христианского фундаментализма. В действительности этот культ будет направлен на усиление сионистского государства Израиль посредством идентифицирования приверженцев культа с евреями через миф о «богоизбранном народе», а также путем значительных денежных пожертвований на то, что приверженцы культа ошибочно считают благим религиозным делом, направленным на усиление христианства.

(14) Содействие распространению таких религиозных культов, как «Братья-мусульмане», мусульманские фундаменталисты различных толков, сикхизм, а также проведение экспериментов с убийствами.

(15) Распространение идей «религиозного освобождения» по всему миру с целью подрыва существующих религий и особенно христианства. Это началось с «иезуитской теологии освобождения». Одной из наиболее активных организаций, распространяющих так называемую теологию освобождения, является прокоммунистическая «Миссия Марии Кнолл» (Mary Knoll Mission).

 (16) Создание всеобщего кризиса в мировой экономике и порождение всеобщего политического хаоса.

(17) Взятие под контроль всей внешней и внутренней политики Соединенных Штатов.

(18) Оказание самой полной поддержки наднациональным организациям, таким как Организация объединенных наций (ООН), Международный валютный фонд (МВФ), Банк международных расчетов (БМР), Мировой суд, а также, насколько это возможно, лишить местные учреждения влияния, постепенно сводя на нет их роль или передав их под эгиду ООН.

(19) Внедрение подрывных агентов во все правительства и ведение деятельности, направленной на разрушение суверенной целостности стран, изнутри этих правительств.

(20) Организация всемирного террористического аппарата и ведение переговоров с террористами везде, где имеет место террористическая деятельность.

(21) Установление контроля над образованием в США с целью полного и окончательного его разрушения.

Многие из этих целей либо уже были, либо скоро будут достигнуты. Особый интерес в программе Комитета 300 представляет сущность его экономической политики, которая в целом основана на учении Мальтуса, который выдвинулся и получил известность благодаря «Британской Ост-индской компании», послужившей моделью для создания Комитета 300. Мальтус утверждал, что прогресс человечества определяется естественной способностью Земли обеспечить существование данного количества людей, причем после преодоления этого порога ограниченные природные ресурсы Земли будут быстро истощены. Если эти природные ресурсы будут использованы, заменить или восстановить их будет невозможно. Отсюда, замечает Мальтус, возникает необходимость ограничивать рост населения в пределах достаточности убавляющихся природных ресурсов. В дополнение к религии сейчас имеются новые «опиаты» в виде массовых спортивных зрелищ, распущенных сексуальных влечений и рок-музыки. Выросло целое поколение наркоманов. Пропаганда разнузданного секса и эпидемия наркомании преследуют цель отвлечь людей от происходящего вокруг. В «Технотронной эре» говорится о людских «массах» как о неодушевленных предметах.

Усилятся возможности социального и политического контроля над личностью. Скоро станет возможно осуществлять почти непрерывный контроль за каждым гражданином и вести постоянно обновляемые компьютерные файлы-досье, содержащие помимо обычной информации самые конфиденциальные подробности о состоянии здоровья и поведении каждого человека. Соответствующие государственные органы будут иметь мгновенный доступ к этим файлам. Власть будет сосредоточена в руках тех, кто контролирует информацию. Существующие органы власти будут заменены учреждениями по управлению предкризисными ситуациями, задачей которых будет упреждающее выявление возможных социальных кризисов и разработка программ управления этими кризисами. Это породит тенденции на несколько последующих десятилетий, которые приведут к технотронной эре — диктатуре, при которой почти полностью будут упразднены существующие ныне политические процедуры. В перспективе предполагается биохимический контроль за сознанием и генетические манипуляции с людьми, включая создание зомбированных существ, которые будут действовать и рассуждать как люди. Комитет еще в 1981 году предупредил все правительства о том, что «наступит хаос, если Комитет 300 не возьмет на себя полный контроль за подготовкой к установлению Нового Мирового Порядка. Контроль будет осуществляться через наш комитет, а также посредством глобального планирования и управления кризисами».

 

3.2. Помощь людям, пострадавшим от сект

3.2.1. Методика оказания помощи

К специалистам по религиозным деструктивным объединениям часто обращаются люди, пострадавшие от сект. Основное количество из них относится к тем, которые проглядели процесс попадания их близкого человека в деструктивный культ, впали в растерянность и не знают, что делать. Но значительно большее число граждан нашей области не подозревают, что их близкие уже втягиваются в этот опасный омут. Поэтому стоит задача своевременного предупреждения и духовного просвещения людей. Поэтому в некоторых противосектантских справочниках помещаются методические указания, предназначенные для тех, кто помогает людям, пострадавшим от сект. На их основе предлагается нижеследующий вариант.

 

Важно понять, что борцы за спасение заблудшего сектанта вступили в область объективных духовных отношений и законов, начали духовную битву со злом. Поэтому, помимо обращения к светским специалистам по деструктивным культам, они обязаны сами укреплять свою позитивную духовность, срочно обратиться к местным представителям традиционных культуро-созидательных и государственно-образующих религий. Здесь нельзя допускать никаких иллюзий!

 

В нижеследующих рекомендациях для родных и близких человека, попавшего в секту, использованы материалы ведущих отечественных и зарубежных специалистов по реабилитации. Рекомендации содержат описания признаков, позволяющих диагностировать наличие сектантства как такового. Необходимо помнить, что есть черты, характерные для любой начинающейся религиозности (в том числе и созидательной), а есть типичные признаки только деструктивных культов и сект.

Самым главным признаком попадания человека в секту является всесторонняя негативная трансформация его личности. Происходит существенное изменение его духовности, мировоззрения, общественных связей, взаимоотношений в семье, отношения к самому себе. Часто проявляется раздраженно-критическая и агрессивная позиция к православию, Русской Православной Церкви, государству и государственным институтам, органам местного самоуправления, патриотизму, традициям, святыням (крайне сильны эти приметы у сатанистов и адептов демонических культов).

Опишем вначале основные общие и деструктивные симптомы втягивания в культ (надо помнить, что для разных вероучений характерны свои группы признаков):

-  изменение образа жизни, идеалов, поведения, интересов, привычек, облика, склонностей, речи;

-  падение заинтересованности к привычному кругу общения, семье, друзьям, профессии, форме отдыха;

-  увлечение религиозной тематикой;

-  проявление неуважения к патриотизму, родной культуре, традициям, памяти предков, авторитету старших;

-  настойчивые повторения явно чужих и необычных мыслей, цитат, апелляция к неким авторитетам;

-  экзальтированное превознесение каких-либо учений и людей;

-  эффект заученных повторяющихся речей;

-  частое и необъясняемое пребывание вне дома;

-  возрастание непонятных контактов с незнакомыми людьми;

-  путешествия по стране и за границу;

-  обилие телефонных звонков;

-  большое количество писем;

-  длительные чтения или медитации, культовая музыка и обряды;

-  появление необычных записей, рисунков (особенно сделанных с навыком) в личных тетрадях;

-  развешивание в своих жилых и рабочих комнатах специфических изображений, фотографий кумиров, учителей;

-  необычные формы приветствия и прощания с друзьями;

-  появление культовых книг, иных печатных материалов, магнитофонных и видео-записей;

-  неумеренное увлечение ритмической ударной музыкой;

-  резкое изменение состава домашней библиотеки;

-  появление культовых предметов, фигурок, статуэток, амулетов, необычных лекарств и веществ;

-  необычный запах благовоний;

-  появление особых нарисованных знаков на теле и голове, татуировок, колец и серег (у мужчин), особых рисунков и эмблем на одежде;

-  специфические подборки информации через «Интернет» и чрезмерное увлечение им;

-  изменение режима питания;

-  негативное изменение общего эмоционального состояния: агрессивность, нетерпимость, или, наоборот, — холодное спокойствие, отстраненность, безразличие;

-  употребление психотропных веществ и лекарств;

-  замкнутость в себе или открытая сильная экзальтация ради каких-либо дел;

-  значительные денежные потребности: займы в банках, поборы у родственников и друзей, долги;

-  проявление интереса к праву на собственность в отношении недвижимости, драгоценностей и иного имущества.

Несколько нейтральных симптомов (из вышеперечисленных) характерны, как уже отмечалось, для любой социальной деятельности, увлечений и всякой религиозности, в том числе и созидательной. Поэтому, наряду с ними, важно своевременно заметить наличие именно религиозных деструктивных признаков. Зачастую обнаружение одного такого признака дает основание для решительных действий. В случае внешне респектабельных деструктивных культов диагностика требует пристального внимания и квалификации, хотя они зачастую не менее опасны, чем, скажем, примитивные сатанисты. Особый вред любых деструктивных культов приводит к тому, что лучше ошибочно забить тревогу, чем из-за своей беззаботности причинить себе и другим массу горя, обречь на тяжкую болезнь и гибель близкого человека.

 

Теперь кратко опишем приметы того, что небезразличный вам человек попал в устойчивую группу деструктивного культа:

-       наличие духовного учителя, авторитета, лидера, частые ссылки на него;

-       признаки структуры организации;

-       присутствие иерархии, собраний, подчинения, дисциплины, поручений, жесткого режима времени, отчетности;

-       организованное обучение, конспекты лекций, тетради с записями систематических занятий;

-       отвлечение в интересах культа большей части личного времени и иных ресурсов;

-       деятельность по привлечению новых членов, проповедничество;

-       потоки денег, сектантской литературы, культовых вещей.

 

Специалисты по деструктивным культам предлагают следующие советы пострадавшим и близким людям сектанта

 

Что следует делать в первую очередь?

Прежде всего, не терять голову. Главное, сохранить с сектантом человеческие отношения, не утратить хоть какое общение.

Сформировать и сохранить к нему свой положительный настрой, готовность к спокойному и искреннему диалогу. Помнить, что православие осуждает грех, а не грешника.

Ни в коем случае не осуждать открыто новые увлечения сектанта. Не нападать, даже с юмором, ни на группу, ни на духовного лидера.

Больше рассчитывать на вашу душевную теплоту и его привязанность, чем на рациональное содержание ваших аргументов.

Изучать ситуацию и задавать вопросы скорее для того, чтобы понять, чем оценить или судить с точки зрения здравого смысла. Не увлекаться интеллектуальными доказательствами своей правоты и ошибочности вероучения культа.

Обнаруживая явные противоречия в учении культа, не вынуждать сектанта их объяснять. Потому что, по каждому подобному случаю, он будет советоваться в своей группе, и тем самым укреплять связь с культом.

Изучать язык общения и словарь понятий группы, а также ее учение. Важно знать это, чтобы поддерживать диалог с сектантом, уточнять свою стратегию и тактику, подыскивать на будущее убедительные контраргументы.

При общении с сектантом опираться на то, что пока остается вне контроля культа — его прошлые увлечения и личные воспоминания, связанные с жизнью вне группы.

Чего следует избегать?

В первую очередь чураться паники, никогда не думать, что все потеряно, не отчаиваться и не озлобляться.

Не давать денег ни сектанту, ни представителям его группы. Ограничиться конкретной помощью вещами, которые невозможно передать или продать.

Не расставаться с документами, касающимися сектанта или его группы.

Не доверять «специалистам», которые предложат за плату лечение сектанта или юридическое вмешательство, пока не станет ясно, что они действительно те, за кого себя выдают.

Не позволять себя запугивать давлением, клеветой, угрозами или шантажом, и не уступать попыткам сектанта или его группы обмануть своих противников ложной благожелательностью: это будет делаться сектантами для нейтрализации оппонентов.

Не смущаться ссылками сектантов на «свободу совести». Законодательство однозначно указывает на необходимость правовой борьбы с деструктивными культами, предоставляет для этого соответствующие гарантии, возможности и средства.

Не допускать, чтобы кто-либо внушил пострадавшим чувство вины.

Не прекращать попыток спасти сектанта, несмотря на ссылки на его совершеннолетие и якобы на то, что он все понимает. Еще не доказано, будто он действительно ведает, что творит.

Не рассчитывать, что здравый смысл сектанта будет сопротивляться оболваниванию.

Не оставаться наедине со своей проблемой: многие семьи и люди этим же задеты, независимо от вероисповедания или социального слоя; искать контактов с ними и взаимной поддержки.

Не тешить себя ожиданиями, что сектант снова станет тем, каким был раньше; уважать пережитый опыт и разочарования…

 

Необходимые и неотложные меры

 

Специалист сможет эффективно помочь обратившемуся к нему человеку лишь при активном участии последнего в спасении сектанта. При этом надобно:

Собирать сведения и формировать досье:

-  записывать имена, адреса, номера телефонов лиц, связанных с деятельностью сектанта;

-  хранить в надежном месте всю информацию, касающуюся его группы (статьи в СМИ, заметки, листовки, иные материалы);

-  вести дневник событий, связанных с отношениями сектанта и группы;

-  записывать движение денег и иных ресурсов, которые прямо или косвенно проходят через сектанта.

Отмечать характер чтения, словарь терминов, расписание встреч, занятий, проповедей, имена и прозвища тех, кто составляет новое окружение сектанта.

Готовиться действовать судебным или медицинским порядком или по линии собеса. Например, лечащий врач может составить медицинскую карту состояния здоровья сектанта до его увлечения культом.

Действовать быстро, если один из родителей вовлекает в секту своих несовершенных детей:

-   отнести заявление в милицию (и проверить его регистрацию), передать туда досье на группу, копии переданных материалов хранить у себя или отдать надежным лицам;

-   при необходимости требовать от милиции «розыска» пропавшего сектанта.

Важно своевременно обратиться к психологам, а также к священнослужителям традиционных созидательных религий за врачебной, духовной и иной помощью.

 

3.2.2. Диагностика конкретной религиозной принадлежности

При необходимости оказания помощи людям, пострадавшим от сект, возникает проблема определения их действительной религиозной принадлежности, а также особенностей вероучения и духовной практики. Зачастую секты тщательно их скрывают. Например, так называемые богородичники, иеговисты, муниты и иные подобные самочинные объединения в последнее время в первоначальных контактах с российскими гражданами стали называть себя православными или христианами. Даже саентологи и кришнаиты иногда без тени смущения утверждают, что их вероучение совпадает с православным. Рекламные материалы сект пестрят самовосхвалением, правдоподобием, заманчивыми обещаниями, положительными экспертизами, описаниями чудес и т.п. Поэтому важно грамотно задавать вопросы сектантам, тщательно всесторонне проверять ответы на них, квалифицированно изучать их литературу. Однако повторяем, — при необходимости такой диагностики целесообразно своевременно подключить специалистов по деструктивным культам. Дело в том, что объективный анализ религиозных направлений, движений, объединений и вероучений обязательно предполагает комплексное использование знаний и опыта богословия, религиоведения, теологии, философии, феноменологии, социологии, психологии, истории и культурологии религий.

Важно помнить, что толкования религий практически всегда осуществляются религиоведами, исходя из какого-либо доминирующего в их кругах учения – материализма, эзотеризма, натурализма, экзистенциализма, прагматизма, позитивизма, аналитической философии, философской антропологии, персонализма, неотомизма, синергетики, информациологики и т. п. А это — мировоззренческая область знаний, к которой ближе всего стоит философия.

Из светских наук при решении рассматриваемой проблемы полезна феноменология религии, потому что она наиболее близко подходит к духовным сущностным основам религии. Центральными понятиями феноменологии религии представляются «священное» в отличие от «профанного». Она с точки зрения религиозных значений, мифов и смыслов пытается понять религии, получить их систематическое описание и классификации. Хотя приходится учитывать, что в светской феноменологии религии сильно воздействие оккультно-мистических взглядов на религию, обычно с принижением знаний и опыта традиционных созидательных вероучений. В ней заметно влияние, например, англо- и франкоязычного философа, историка и оккультиста М. Элиаде (†1986), немецкого философа Э. Гуссерля (†1938) и экзистенциализма немецкого философа М. Хайдеггера (†1976). В целом в философию религии наиболее заметный вклад внесли нидерландский философ Б. Спиноза (†1677), английский философ Д. Юм (†1776), французский философ П.А. Гольбах (†1789), немецкий философ И. Кант (†1804), немецкий протестанскийо теолог и философ Ф. Шлейермахер (†1834), немецкие философовы И.Г. Фихте (†1814), Ф.В.И. Шеллинг (†1854), Г.В.Ф. Гегель (†1831), Л.А. Фейербах (†1872), К. Маркс (†1883), Ф. Энгельс (†1895), Э. Гартман (†1906), голландский теолог и историк религии К.П. Тиле (†1902), датский теолог и философ С. Кьеркегор (†1855), русский философ В.С. Соловьев (†1900) и др.

Среди многочисленных отечественных представителей философии религии отметим: М. Ломоносова (†1765), св. Тихона Задонского (†1783), Г. Сковороду (†1794), М. Сперанского (†1834), Н. Гоголя (†1852), Ф. Голубинского (†1854), П. Чадаева (†1856), архиеп. Иннокентия Борисова (†1857), И. Киреевского (†1856), А. Хомякова (†1860), Н. Пирогова (†1881), Ф. Достоевского (†1881), К. Леонтьева (†1891), В. Кудрявцева-Платонова (†1891), архиеп. Никанора Бровковича (†1890), Н. Федорова (†1903), С. Трубецкого (†1905), Л. Толстова (†1910), В. Розанова (†1919), Е. Трубецкого (†1920), М. Тареева (†1934), митр. Антония Храповицкого (†1934), В. Несмелова (†1937), П. Флоренского (†1937), Л. Шестова (†1938), Д. Мережковского (†1940), С. Булгакова (†1944), Н. Бердяева (†1948), С. Франка (†1950), В. Зеньковского (†1962), И. Ильина (†1954), Г. Флоровского, И. Мейендорфа, Н. Лосского (†1965), А. Лосева (†1988)…

Объективно в философии религии, как справедливо отмечают сами религиоведы, имеются проблемные направления, напрямую относящиеся к проблеме диагностики религий:

ð   особенности попыток философского осмысления религии, философские методы изучения религии и др. а также статус философии религии в общей системе религиозных и иных знаний;

ð   особенности и структура религиоведческого знания, закономерности его развития, место религиоведения в ряду других наук;

ð   сущность религии, подходы к ее определению, философское определение религии;

ð   онтологические основы религии в бытии мира, человечества, этноса, человека и т. д., гносеологические предпосылки религии;

ð   гносеология и религиозное сознание;

ð   различные религиозные мировоззрения и верования, понятия, представления, суждения, высказывания, структуры умозаключений, язык религий, учения об объекте поклонения, соотношения этих учений с иными взглядами на основы мира, познания, морали, права и т. д.;

ð   специфика и содержание религиозной философии – религиозная метафизика и онтология, эпистемология, историософия, антропология, право, этика и др.

Необходимо отметить, что современная материалистическая и эзотерическая философия религии иногда претендует на мировоззренческую и методологическую функции не только в познании различных внешних сторон религий, но даже в попытках вскрытия и объяснения их сущности.

Полезные для диагностики религий знания содержит социология религии. Здесь важны труды основателей социологии религии: немецкого социолога, историка, философа М. Вебера (†1920), французского социолога, философа Э. Дюркгейма (†1917), немецкого философа, социолога Г. Зиммеля (†1918), немецкого теолога и философа Э. Трельча (†1923).

При использовании в данной диагностике достижений психологии религии необходимо помнить, что она ограничена общепсихологическими и социально-психологическими методиками изучения религии. Оно ищет психологические закономерности возникновения, развития и действия религиозных явлений, их воздействие на внерелигиозную жизнь личности, групп, общества. Это направление светского религиоведения базируется на гипотетическом предположении о якобы единственно психологических основах религии. Поэтому, а также исходя из своей специализации, психологию религий интересуют преимущественно психологические аспекты религиозных проявлений. Она изучает специфику религиозно-психологических явлений, присущих личности и группе; опирается на внешние проявления религиозно-психологического опыта. Наряду со стандартными научными технологиями ее представители разрабатывают свои методики исследований религиозности, в том числе с использованием в экспериментах над людьми психотропных и наркотических веществ. Полученным результатам зачастую придается всеобъемлющий характер. Психологические процессы исследуются, исходя из принадлежности людей к определенным общественным системам, классам, слоям, этносам, демографическим и профессиональным группам, религиозным объединениям. Для трактовок религиозных явлений привлекаются психологические гипотезы и направления – бихевиоризм, гештальт-психология, интеракционизм, теория поля, психоанализ (фрейдизм и неофрейдизм), когнитивизм, гуманистическая психология, психология самости, трансперсонализм, культурно-историческая теория и теория деятельности. Здесь изучается (но, неизбежно, односторонне, как психологический феномен) теоретический и практический опыт самих религий, в первую очередь эзотерических экстатических направлений.

В свою очередь, каждая религия имеет свой взгляд на рассматриваемую диагностику. В монотеистическом случае диагностика религии в пределе практически сливается с богословием. Абсолютная религия (которой, согласно философу Г.В.Ф. Гегелю, является только христианство) предлагает наиболее совершенную систему диагностики.  Упомянем в связи с этим, согласно исторической последовательности, некоторых крупнейших православных богословов и философов религии, большинство которых причислено христианской Церковью к лику святых: I век – апостол Иоанн Богослов, Климент Римский; II век.– Игнатий Антиохийский, Иустин Философ, Ириней Лионский; III век. – Ипполит Римский, Киприан Карфагенский; IV век – Макарий Египетский, Афанасий Великий, Кирилл Иерусалимский, Василий Великий, Григорий Богослов, Иоанн Златоуст, Амвросий Медиоланский, Григорий Нисский; V век – Кирилл Александрийский, Августин, Нил Синайский; VI век – Авва Дорофей, Григорий Двоеслов, Варсонофий Великий, Дионисий Ареопагит; VII век. – Софроний, Иоанн Лествичник, Максим Исповедник, Андрей Критский; VIII век – Исаак Сирин, Иоанн Дамаскин; IX и X века – Федор Студит, Фотий Константинопольский; XI век – Симеон Новый Богослов; XII век – Феофилакт Болгарский, Петр Дамаскин; XIII век – Фиолипт Филадельфийский; XIV век – Григорий Синаит, Григорий Палама, Нил Квасила; XV век – Симеон Солунский, Марк Ефесский, Нил Сорский; XVI век  – Максим Грек; XVII век – Дмитрий Ростовский; XVIII век – Паисий Величковский; XIX век.– Платон и Филарет Московские, Игнатий Брянчанинов, Феофан Затворник, Иоанн Кронштадский, Амвросий Оптинский… В библиографии настоящего пособия приведены и другие полезные источники. Без знания основных трудов указанных православных богословов и философов религий всякая диагностика религиозных направлений, религий, религиозных движений и объединений скорей всего будет или весьма неопределенной, или ошибочной.

Опираясь на достижения вышеуказанных светских и религиозных наук, можно предлагать адептам неизвестного религиозного объединения различные вопросы, ответы на которые способствуют определению ее действительной вероучительной принадлежности и уточнению тактики противосектантских действий. Один из возможных примеров, естественно, нуждающийся в каждом конкретном случае диагностики в дальнейшем более глубоком развитии, показан ниже:

 

 

Конечно, этой таблицей перечень вопросов далеко не исчерпывается. В зависимости от конкретных ситуаций их последовательность и содержание будут изменяться. Например, для православного человека существенное значение имеет также отношение изучаемого религиозного объединения к Кресту, Воскресению из мертвых и Вознесению Иисуса Христа, Божией Матери, иконам и мощам, бессмертию души, Суду после смерти, Святым таинствам, сущности евхаристии, загробной жизни, постам, Вселенским Соборам, молитвам за усопших и т.п.

 

3.3. Приложения к третьей части

3.3.1. Образцы классификаций религиозных объединений

3.3.1.1. Общие принципы классификации религиозных культов

Религиоведы и теологи предложили многие, зачастую противоречащие друг другу, способы сравнительного описания религиозных направлений, религий, религиозных объединений. Закономерно возникает вопрос, имеются ли объективные, исходящие из сути явлений и способствующие обнаружению их, системы классификации вероучений. Такие системы есть, и один из примеров в свое время был предложен автором настоящего пособия. Они исходят, прежде всего, из объективных критериев, раскрывающих сущность вероучений. С их помощью можно достаточно эффективно выявлять духовно и социально опасные культы, осуществлять диагностику и профилактику в правозащитных целях. Здесь своевременно напомнить, что весьма часто официальные уставы и рекламные материалы многих религиозных деструктивных объединений лукаво скрывают глубинные основы своих вероучений. Более того, чем вреднее подобное объединение для человека, семьи, общества и государства, тем, как правило, тщательнее маскируются его негативные особенности.

Исходной точкой сравнительного анализа религиозных культов, по нашему мнению, являются вероучительные особенности: принятия идеалов – философских (онтологических, гносеологических, антропологических), духовных, этических, культурологических и правовых характеристик Объекта поклонения; понимания духовности; трактовок происхождения и взаимоотношения добра и зла; построения системы нравственности; определения смысла жизни и ценности каждого человека; отношения к общественным институтам и личности; выбора средств и методов достижения своих целей; духовных, нравственных и правовых характеристик основателя и лидеров культа.

Существуют и другие способы и системы классификации вероучений и религиозных культов. С помощью подобных систем нами предлагается определять духовно-нравственный индекс религиозных объединений (ДНИРО), показывающий потенциальную (а в случае конкретных фактов — и актуальную) степень их созидательности или, наоборот, деструктивности в социальной, правовой и нравственной сферах. В целом могут быть следующие основные виды качественных и количественных критериев оценки вероучений: этногеографические; демографические; этические; правовые; этнокультурные; вероучительные. Например, под вкладом вероучения в правовую социальную жизнь понимается влияние на правовую деятельность государства, отношение к государству и власти, правопослушность (законопослушность) религиозных объединений и контролируемых ими социальных групп, отдельных людей и всего населения, а также соблюдение прав и свобод личности. А под вкладом вероучения в этнокультурную жизнь понимается влияние на формирование и изменение: языка, обычаев, культуры, образования, самосознания народа и личности, восприятия патриотизма и государственности, роли семьи, отношения к традициям.

Вероучительные критерии являются основными. Целесообразно, на наш взгляд, строить вероучительные критерии по пяти группам: 1) Объекта поклонения. 2) основателя вероучения. 3) места человека в мире. 4) отношения к государству, социальным институтам, власти. 5) законности вероучения.

Вероучительные критерии относятся к основным потому, что с их помощью оцениваются характеристики культов, самые значимые в деятельности религиозных объединений. Они наиболее сложны по сравнению с другими видами критериев. Именно через них раскрываются богословские, онтологические, гносеологические и этические основы вероучений. Правильное использование и понимание вероучительных критериев требует применения достаточно глубоких и разносторонних знаний. Вместе с тем они должны быть доходчивы для государственных чиновников, по роду своей деятельности решающих вопросы, относящиеся к религиозным объединениям.

3.3.1.2. Примеры классификаций религиозных объединений

В качестве образца одной из разновидности зарубежных классификаций деструктивных культов приведем фрагменты из списка религиозных объединений, которые, по мнению экспертов Национальной ассамблеи Франции, могут угрожать обществу. Список составлен в 2000 году. В целом отбор кандидатов в список осуществлялся экспертами по десяти качественным критериям, учитывающим наличие деструктивных признаков:

-         дестабилизация сознания;

-         непомерные финансовые притязания (поборы);

-         навязывание разрыва с прежним окружением;

-         покушение на физическое здоровье;

-         вербовка детей;

-         антиобщественные высказывания;

-         нарушения общественного порядка;

-         привлечение к суду или следствию по серьезным обвинениям;

-         нарушение норм экономической деятельности (утаивание средств);

-         попытки проникновения во властные структуры.

Если хотя бы один из этих признаков имел место, то религиозное объединение считалось сектой. Таким образом, нижеследующий список составлен французскими специалистами с использованием демографических, правовых и этических критериев, но, к сожалению, без сравнительного раскрытия вероучительных деструктивных признаков. В этом списке обнаруживаются и некоторые российские секты.

 

Перечень деструктивных сект, действующих во Франции

(по мнению экспертов Национальной ассамблеи Франции)

Перечень приводится в сокращении.

1)      Организации, насчитывающие менее 50 членов:

Таких в этом перечне более сотни.

2) Организации, насчитывающие от 50 до 500 членов:

Их в этом перечне достаточно много. В частности, Ассоциация медитации во Франции, Ассоциация «Новый Акрополь, Франция» (АНАФ), Ассоциация для объединения мирового христианства, Центр гностических исследований, Центр информации ОСХО, Центр медитации «Махатаяна», Международный центр парапсихологии и научных исследований Нового Века, Община распространения всемирной жизни, Факультет парапсихологии, Французская федерация сознания Кришны, «Семья (бывш. Дитя Бога)», «Наука ментального», «Лекториум розикруциарум» (Роза — Золотой крест), «Свет Маата», «Маха Шакти Мандир», «Мандала 33», «Миссия Свми Атмананда Атма Бодха Сатсанга», «Орден Восточного Храма», «Рейюкай», Холософское общество Франции, «Star’s edge international – Метод Аватар», «Сукьо Махикари – свет истины», «Традиция–Семья–Собственность», «Транс-мутации».

3) Организации, насчитывающие от 500 до 2000 членов:

В частности, Ассоциация «Шри Чинмой Парижа», Евангелическая церковь Пятидесятницы Безансона, Всемирная Божья Церковь, Церкви международного Христа во Франции, Всемирное белое братство, Братство Богоматери, «Слово веры — всемирная евангелизация», «Париж Дхарма Сах – Лотос Санга европейского социального буддизма», Союз ассоциаций центров и групп «Шри Сатхья Сай», Международный духовный университет «Брахм Кумарис», «Христианская жизнь во Франции – Центр христианской жизни», «Висва Нирмала Дхарма – Сахаджа Йога».

4) Организации, насчитывающие от 2000 до 10000 членов:

В частности, Саентологическая церковь Парижа, Неоапостолическая церковь Франции, Всемирная церковь царства Божия, «Человеческая и всемирная энергия Франция», Институт ведической науки Махариши Париж – «Клуб для медитирующих» («Трансцендентальная Медитация»), Французское движение Раелитов, «Шри Рам Чандра Миссия Франция», «Сока Гаккай интернешнл Франс».

5) Организации, насчитывающие свыше 10000 членов:

«Свидетели Иеговы», которые насчитывают 130 тысяч верующих.

 

Рассмотренный список позволил значительно усовершенствовать французское законодательство в сфере отношений государства и религиозных объединений. В частности, был разработан и принят «Закон Франции о предупреждении и пресечении сектантских течений, ущемляющих права и основные свободы человека» (Текст 676, 30 мая 2001 г. Национальная Ассамблея, одиннадцатый созыв, сессия 2000-2001). В статье 1 этого Закона написано, что «в соответствии с данной статьей может быть вынесено решение о ликвидации юридического лица независимо от его формы, если его деятельность направлена на создание, поддержание и использование психологической или физической зависимости лиц принимающих участие в этой деятельности. Если решение вынесено против юридического лица или его руководителей, уголовное наказание последует за одно из следующих нарушений:

1.     Покушение умышленное или неумышленное на жизнь, физическую или психическую целостность человека, подтверждение опасности человека, покушение на его свободы, достоинство, подтверждение опасности несовершеннолетних и покушение на собственность…

2.     Нелегальная медицинская или фармацевтическая практика…

3.     Ложная реклама, мошенничество, фальсификация…

Поддержка или восстановление в какой бы то ни было форме ликвидированного юридического лица, в соответствии с положениями настоящей статьи, является правонарушением…».

 

Приведем некоторые статистические данные о религиозных организациях, зарегистрированных в России (таблица составлена известными приверженцами «свободы совести» и защитниками сект А.В. Пчелинцевым и В.В. Ряховским по данным государственного реестра).

 

Статистические данные о религиозных организациях,

зарегистрированных в России на 1 января 2001 года

 

 

 

В этой таблице обращает на себя внимание предвзятая политика по отношению к христианству. Искусственно навязываемое и обильно финансируемое раздробление христианства отражено в таблице достаточно подробно. Однако, например, реально имеющееся членение на различные конкурирующие друг с другом, многочисленные направления в буддизме, исламе, иудаизме и иных крупных религиях не показано. Это, скорее всего, сделано для того, чтобы преувеличить поликонфессиональность именно христианских и псевдохристианских направлений в нашей стране. Но даже такие сомнительные попытки указывают на несомненный факт — преобладающее влияние Русской Православной Церкви.

В качестве примера одной из классификации вероучительных организаций (замалчивающую содержательную основу вероучений) приведем таблицу из Словаря «Религии народов современной России» — М.: Республика, 1999. Она составлена с использованием официальных сведений государственной регистрации религиозных объединений Министерством юстиции России за 1990 — 1995 — 1998 годы.

Здесь под религиозными объединениями имеются в виду религиозные общества, административные центры религиозных организаций, монастыри, религиозные братства, духовные образовательные учреждения.

 

 

Как видно из таблицы, этот тип классификации предназначен лишь для количественной констатации наличия тех или иных религиозных объединений и оставляет за кадром социально значительные проблемы деструктивности, асоциальности, безнравственности, противоправности, криминальности. При таком подходе бесспорно деструктивные культы оказываются неотличимы от созидательных религий.

Эффективную государственную политику в религиозной сфере на подобной статистике осуществить невозможно (в частности, контроль, профилактику, прогноз). А ведь среди организаций, перечисленных в вышеприведенной таблице, имеются весьма деструктивные, включая и призывающих в своих вероучениях к убийству людей по религиозным мотивам.

Более того, в нем допущены грубые ошибки, например, организация «Свидетели Иеговы» отнесена к протестантским Церквям, с чем категорически не согласится ни один протестант. Наши отечественные «Свидетели Иеговы» оказались слиты с новоявленными заокеанскими бруклинскими иеговистами, что лукаво делает последних почти традиционными (по времени существования) для России.

Напомним, что в дореволюционной России до 1905 года в соответствии с Циркуляром МВД России «О распределении сект по степени их вредности» было три уровня оценки противоправности культов зла: - особо вредные; - вредные; - менее вредные. С 1905 по 1917 годы в МВД России официально существовала категория «изуверские секты», а также квалифицированные как враждебные государству, в отношении которых применялись специальные правозащитные запретительные, контролирующие и профилактические меры.

В современном западном и отечественном светском религиоведении часто используют системы классификации, подразделяющие совокупность вероучений на группы с упором на исторические, этнокультурные и этногеографические признаки, к примеру:

-  восточные религиозные учения (индуизм, буддизм, даосизм, конфуцианство);

-  иудейство;

-  западное христианство (Римская церковь, Реформация);

-  восточное христианство;

-  ислам;

-  новые вероучения.

Однако за пределами таких систем классификации оказываются: огромное число оккультно-мистических направлений и объединений; разнообразные сатанистские и демонические вероучения; традиционные местные языческие и неоязыческие вероучения; псевдорелигиозные культы (в том числе криминальные); пограничные между духовностью и психикой явления и т.д.

Приведем пример одной из опубликованных классификаций и перечня некоторых, действующих в России, религиозных объединений, которые относятся экспертами к разряду однозначно деструктивных или деструктивных с большой вероятностью (во многом совпадает с вышеприведенным списком из Франции).

          Деструктивные религиозные организации восточной ориентации:

«АУМ синрике», «Международное общество сознания Кришны», «Сахаджа-йога», «Бахаи», «Брахма кумарис», «Академия йоги», «Белый лотос», группы последователей Шри Чинмоя, «Трансцендентальная медитация», группы последователей Раджниша (Ошо), Миссия божественного света», «Институт знания о тождественности», и т.п.

          Деструктивные религиозные организации западной ориентации (псевдохристианские):

«Свидетели Иеговы», «Богородичный центр», муниты, мормоны, «Семья» (Д.Берг), «Церковь откровения» Лазаря Каширского, «Церковь Христа» («Бостонское движение»), «Новоапостольская церковь», «Слово жизни» («Лайфспринг»), «Живой поток» («Церковь свидетеля Ли»), и т.п.

          Деструктивные религиозные организации оккультной или языческой ориентации:

«Белое братство», «Церковь последнего завета» (последователи Виссариона), движение «Нью эйдж», группы последователей Карлоса Кастанеды, «Сатори» (А.Суворовой), «Новый акрополь», ряд теософских и антропософских групп, «Внутренний круг» последователей П.Иванова, неоязыческие группы, и т.п.

          Деструктивные сатанистские культы:

«Российская церковь сатаны», «Зеленый орден», центр «Юнивер», «Белые ангелы», «Черный лотос», «Церковь саентологии», «Южный крест» («Московская церковь сатаны»), «Нави», «Черный ангел», «Черное братство», «Крысятницы», неоязыческие группы сатанистского толка, демонические группы, «Синий лотос», братство «Мадра», и т.п.

Представим один из вариантов классификации вероучений в религиозной философии, предложенный немецким философом диалектиком Георгом Вильгельмом Фридрихом Гегелем (показательно, что христианству он отвел место единственной абсолютной религии):

Классификация вероучений (по Г.В.Ф. Гегелю)

1. Религия природы

1.1. Непосредственная религия (чародейство).

1.2. Раздвоение сознания в самом себе. Религии субстанции:

1.2.1. религия меры (Китай);

1.2.2. религия фантазии (брахманизм);

1.2.3. религия в-себе-бытия (буддизм).

1.3. Переход от религии природы к религии свободы. Борьба субъективности:

1.3.1. религия добра и света (Персия);

1.3.2. религия страдания (Сирия);

1.3.3. религия тайны (Египет).

2. Религия духовной индивидуальности

2.1. Религия возвышенного (иудеи).

2.2. Религия красоты (греки).

2.3. Религия целесообразности или разума (римляне).

3. Абсолютная религия (христианство).

 

Наиболее общая классификация на основе внешних исторических связей позволяет, если исходить из теорий светского религиоведения, строить различные «генеалогические древа». Однако такой подход практически всегда оказывается спекулятивным и ставящим задачу маскировки сущностных различий вероучений друг от друга.

В качестве показательного примера подобного подхода представим один из вариантов «древа» традиционных мировых религий (не претендующий на выявление духовных различий или преемственности) схематично намеченный в одном из религиоведческих трудов (по книге А.Е. Куликова):

1. Древо ведических религий. В основе его лежит религия древних ариев. В начале ствола находится ведическая религия. Далее ствол и ветви – брахманизм и его школы, индуизм и его школы, религии Авесты, парсаизм, философствующие школы, кришнаизм, йога, вишнуизм, шиваизм, сикхизм, буддизм, джаинизм, и т.п.

2. Древо буддизма. Корнями его считаются санкхья, йога, джайнизм, ведические религии. В основе лежит учение Будды. Далее ствол и ветви – тхеравада (южный буддизм), Махаяна (северный буддизм), ламаизм, чань буддизм, дзен буддизм, и т.п.

3. Древо христианства. Его ствол начинается из ветхозаветной религии древних евреев, учения о Логосе, зороастризма. В основе находится раннее христианство. Далее ствол и ветви — православие, католичество, манихейство, арианство, несторианство, павликианство, монофизитство, старообрядчество, духовное христианство, протестантизм, англиканство, кальвинизм, пресвитерианство, лютеранство, армяно-григорианская церковь, и т п.

4. Древо ислама. Оно начинается из иудаизма, религий древних арабов, христианства, зороастризма. Основа его — ислам. Далее ствол и ветви — хариджиты, суфизм, суннитство, шиитство, имамиты, исмаилиты, зейдиты, и т.п.

5. Отдельную внешне пеструю группу представляют традиционные местные языческие вероучения, как правило, связанные с конкретными этносами и иногда очень жестокие.

Эта схема никак не соответствует реальным духовным различиям (чаще всего – полнейшей религиозной и духовной несовместимости) вероучений и религий, а также обстоятельствам их появления.

Исследователи насчитывают сотни только официально зарегистрировавшихся религиозных организаций и тысячи реально существующих. Различать их без специального образования и опыта весьма трудно. Разработка однозначных систем классификации вероучений – очень сложная проблема, что объясняется, в первую очередь, особенностями метрики духовного пространства, эклектичностью и синкретичностью многих вероучений. Кроме того, зачастую подобное нежелание вытекает из лукавых попыток скрыть те или иные негативные особенности деструктивных культов, приравнять их к созидательным, культуротворческим вероучениям и религиям.

В настоящее время большинство специалистов по религиям не ставят прямой вопрос о классификаторах, а излагают сведения про различные вероучения и религии в каком‑либо выбранном ими порядке, иногда просто применяя алфавитный принцип упорядочивания. Однако и здесь сложились определенные традиции, имеющие основание в специфике вероучений. Например, православные специалисты по религиям обычно вначале описывают католицизм, затем протестантские конфессии и отколовшиеся от них культы, а заканчивают изложением особенностей наиболее деструктивных эклектических вероучений вплоть до сатанистов и явно демонических культов. Много внимания уделяется оккультно-мистическим течениям. Приведем такой типичный перечень из одного из православных изданий, достоинством которого является наличие сравнительных описаний и оценок.

Современные религии, ереси и секты в России

1. Католицизм.

2. Протестантизм: протестантизм, лютеранство, кальвинизм, пресвитерианство, англиканское вероисповедание.

3. Протестантские секты и различные религиозно-мистические лжеучения: социал-унитарии, анабаптисты, меннониты, квакеры, методисты, пятидесятники, баптисты, «Ученики Христа» или кампбеллиты, адвентисты седьмого дня.

4. Современные ереси и секты в России: экуменизм, модернизм и неообновленчество, ересь Порфирия Иванова, Виссарион и его лжеучение, мормоны, «Свидетели Иеговы», саентология, «Церковь Христова», «Белое братство», муниты, «Богороднический центр», «Армия спасения», сатанисты, бахаисты.

5. Оккультизм, современные восточные мистические учения и культы: Астрология и магия, учение Рерихов «Агни-йога», теософия, антропософия, трансцендентальная медитация, «Новый век», кришнаизм, буддизм и дзен-буддизм, Аум синрике.

Исследователи, в той или иной мере одобряющие предположение о сущностной близости всех без разбора религий, часто делают упор на объективно присутствующую во многих из них синкретичность. Так, один из подобных специалистов по религиям — Д. А. Таевский предлагает «классификацию синтетических конфессий», основанную на алфавитном принципе упорядочивания:

Синкретические религии и секты (по Д.А. Таевскому)

Список приводится в сокращении.

АУМ синрике (Учение истины АУМ);

Афрохристианство: Африканская апостольская церковь (Бапостоло), Африканская реформированная церковь (Растафаризм), Вуду (Воду), Кимбангизм (Кибангизм, Церковь Христа на Земле): Китавала (Церковь сторожевой башни), Легион Марии (Мариа Легио, Церковь легиона Марии), Лумпа (Видимая церковь спасения), Назаретская баптистская церковь;

Бахаизм;

Белое братство (Юсмалос);

Иеговисты-ильинцы (Десное братство, Сионская весть);

Интегральная йога;

Какседо;

Колыбель Сибири;

Мавро-американский научный храм;

Мандеизм (Назореи, Последователи св. Иоана, Сабии, Христиане св. Иоанна);

Международная коммуна Саньясинов (Раджишизм);

Минкан синко;

Новый век (New Age, Новая эра, Нью эйдж, Эра водолея): Агни-йога (Живая этика, Йога космического огня), Либеральный католицизм, Международный центр космического сознания (Международный центр космического разума), Новый акрополь, Спиритуализм (Спиритизм), Теософия, Антропософия, Экология сознания, Юнивер;

Община единой веры (Виссарионовцы, Община «Источник», Церковь последнего завета);

Пейотизм;

Семья Детей Бога (Общество духовного просвещения);

Сэкай кюсэй ке (Учение всемирного спасения);

Тантра сангха;

Церковь объединения (Ассоциация Святого Духа за объединение мирового христианства, Движение объединения, Мунизм);

Чанмульге (Мульбопа, Религия холодной воды);

Чхунсанге (Ассоциация по исследованию идей Чхунсана);

Шангоизм.

Рассмотренная классификация обладает серьезными богословскими упущениями, заметно смягчает деструктивность большинства описываемых «религий и сект». Однако она представляет интерес для православных граждан как источник сведений в связи с тем, что в последнее время в России чрезвычайно усилились, но, с другой стороны, недостаточно контролируются миграционные процессы из стран, где возникли и существуют указанные культы. Они же, в свою очередь, основывают свою деятельность на агрессивной экспансии и прозелитизме в мировом масштабе. Достаточно вспомнить печально известную секту «АУМ синрике».

В связи с развитием персональных компьютеров некоторые специалисты в области религиоведения и правового регулирования государственно-религиозных отношений начали выпускать компьютерные справочники и энциклопедии по религиозным объединениям, действующим на территории Российской Федерации. При этом зачастую разрабатываются особые системы классификации, удобные для компьютерного поиска по различным признакам.

Полезный и интересный компьютерный справочник выпущен по благословению Высокопреосвященного Тихона, архиепископа Новосибирского и Бердского. Авторская группа: протоиерей Александр Новопашин, иерей Владимир Бобров, иерей Константин Работа, а также Валерий Рождественский, Кирилл Новопашин, Олег Заев, Николай Шевченко. Адрес в Интернете http://www.orthodoxy.ru/nevskiy; e-mail:sobor@online.sinor.ru; 630007, г. Новосибирск, ул. Советская 1-А; тел./факс: 8-(3832) 23-83-49.

В справочнике использовано следующее подразделение культов, действующих в России:

1) НЕТРАДИЦИОННЫЕ РЕЛИГИИ. ГРУППЫ И СЕКТЫ ХРИСТИАНСКОГО НАПРАВЛЕНИЯ:

Католицизм.

Протестантизм: Лютеранство. Кальвинизм (реформаторство, гугенотство, пресвитерианство, пуританство). Англиканство. Протестантские секты XVI -XVIII веков. Баптисты. Адвентисты седьмого дня. Пятидесятники и секты харизматического направления.

2) ДЕСТРУКТИВНЫЕ ПСЕВДОХРИСТИАНСКИЕ КУЛЬТЫ

«Церковь Христа» (ЦХ). «Семья». «Движение веры». Церковь адамитов. «Благодать»(Grace). «Ревнители истинного благочестия».

3) КУЛЬТЫ, ОСНОВАННЫЕ НА «НОВОМ ОТКРОВЕНИИ»

«Свидетели Иеговы». Мормоны. Богородичный центр (Православная церковь Божьей Матери Державная). Белое братство. «Церковь последнего завета» (секта Виссариона). АУМ синрике. «Церковь объединения» (движение Муна). Бахаизм.

4) КУЛЬТЫ ВОСТОЧНОГО НАПРАВЛЕНИЯ

«Международное общество сознания Кришны» (МОСК). «Ананда марга». Институт знания о тождественности. Шри Чайтанья Сарасват Матх. «Брахма кумарис международный духовный университет». Шри Чинмой. Культ Сатья Саи Бабы. Фалуньгун. «Сахаджа-йога». Тантрические секты. Тантра-сангха. Трансцендентальная медитация. Центр йоги «Крылья совершенства». «Рэйки». Культ Раджниша (Ошо). Крия йога, Центр «ананда». «Миссия божественного света».

5) ТЕОСОФИЯ, ОККУЛЬТИЗМ И ГРУППЫ ДВИЖЕНИЯ «Новый век»

Движение «Новый век» («Нью эйдж»). Теософское общество. Агни-йога (Учение Живой этики, Рерихианство). «Академия фронтальных проблем им. Золотова». Секта Т.Ф. Акбашева. Секта В.М. Бронникова. Клуб «Этика поведения человека» (Клуб «Факел»). Международный центр космического сознания. Международный эзотерический центр «VITA». Общественная организация «Святая Русь». Розенкрейцеры. «Международная школа золотого розенкрейца». Школа шамбалы (Сотиданандана йога-центр). Валеология. Рушель Блаво. Школа Щетинина. Радастея. Астрология.

6) САТАНИЗМ И ПРИМЫКАЮЩИЕ К НЕМУ КУЛЬТЫ

Церковь сатаны. Церковь саентологии («дианетика»). Орден друзей люцифера. Международная ассоциация люцифериан «Кельтско-восточного обряда». Зеленый орден. «Черный ангел». «Южный крест». Центр «Юнивер». Последователи учения Карлоса Кастанеды. Международное общество друидов.

7) ГРУППЫ РУССКОГО НЕОЯЗЫЧЕСТВА И УЛЬТРАПРАВЫЕ ОРГАНИЗАЦИИ

«Белый лотос». «Новый акрополь». Церковь «нави». «Троянова тропа». Последователи Порфирия Иванова. Движение генерала Петрова «К богодержавию». «Анастасия». Ваххабиты.

8) КОММЕРЧЕСКИЕ КУЛЬТЫ

Гербалайф. «Цептер».

 

Классификация религий из «Энциклопедии американских религий», изданной под редакцией Джона Гордона Мелтона.

Приводимые данные почерпнуты социологом З.И. Пейковой из «Энциклопедии американских религий», изданной под редакцией Джона Гордона Мелтона (Melton J.G. The Encyclopedia of American Religions: In 2 vol. Wilmington, North California: McGrath Publishing, 1978 (далее: «1-е изд.» или «издание 1978 г.»); 2-e ed. Detroit, Michigan: Gale Research Company, 1987 (далее: «2-е изд.» или «издание 1987 г.»); 3-e ed. Detroit (Mich.): Calc, 1989 (далее: «3-е изд.» или «издание 1989 г.»)). Предпочтение этому изданию отдано потому, что названная энциклопедия представляет собой один из новейших и до настоящего времени наиболее полный обзор так называемых религиозных организаций США.

 

 

 

Типологизация религиозных объединений в Федеральном законодательстве

Основные нормы Федерального закона «О свободе совести и о религиозных объединениях» (в дальнейшем в настоящем разделе – Закон), которые имеют отношение к типологизации религий, а также выявлению созидательных и деструктивных культов, приведены в разделе 1.2.3.

Из приводимых статей, прежде всего, видно, что типологизация, предлагаемая в Законе, исходит в основном из социальных и правовых характеристик религиозных объединений. В Законе достаточно четко обозначены разрешительная, ограничительная и запретительная линия в отношении государства к различным (исходя из их созидательности и деструктивности) религиозным объединениям. Кроме того, в преамбуле Закона специально выделены православие, а также христианство, ислам, буддизм, иудаизм и иные религии, составляющие неотъемлемую часть исторического наследия народов России. Причем подчеркнута особая роль православия.

Слабым местом в Законе является определение религиозного объединения. Здесь важно уточнить, что понимается под религиозным объединением. В качестве признаков религиозного объединения обозначены: «вероисповедание, совершение религиозных обрядов и церемоний, обучение религии и религиозное воспитание своих последователей». Это — видимость определения, совершающая логическую ошибку тавтологии. Выходит, что религиозными являются действия, свершенные религиозным объединением. Получается неработающее во многих случаях определение. Стоит какой-либо группе заявить, что у нее якобы не религиозное вероучение, а, например, «духовное, космическое или информационно ‑ логическое знание», как ее уже нельзя считать религиозной. Тем самым исключительное право определять факт религиозности предоставляется самим их сторонникам, а государство само сделать это не в состоянии.

Проблема в том, что многие деструктивные объединения, по своей сути явно религиозные, не регистрируются в качестве таковых организаций ради конъюнктурных целей, в частности для того, чтобы проникать в образовательные и иные государственные и общественные структуры.

Поэтому с точки зрения религиоведения представляется более целесообразным считать религиозным такое объединение, которое: создает какое-либо всеобъемлющее мировоззрение; имеет какой-нибудь объект поклонения (Бога, каких-либо духов, вселенский или космический разум, материю, информацию, знание, науку, учителя и т.д.); формирует, исповедует и распространяет учение, связывающее этот объект поклонения с мирозданием, высшими ценностями, проблемой добра и зла, отношением к человеку как таковому, с высшими причинами бытия всего существующего и мира в целом; имеет и применяет какие-либо средства и методы почитания (обожествления) своего объекта поклонения.

Кроме того, необходимо помнить, что в некоторых общегосударственных правовых актах  официально использован термин «секта». Поэтому его допустимо применять на практике.

Существуют и другие способы и системы классификации вероучений и религиозных культов. С помощью подобных систем можно определять духовно-нравственный индекс религиозных объединений, показывающий степень их созидательности или, наоборот, деструктивности в социальной, правовой и нравственной сферах.

Повторим, что в целом могут быть следующие основные виды качественных и количественных критериев оценки вероучений: этногеографические; демографические; этические; правовые; этнокультурные; вероучительные.

Например, под вкладом вероучения в правовую социальную жизнь понимается влияние на правовую деятельность государства, отношение к государству и власти, правопослушность (законопослушность) религиозных объединений и контролируемых ими социальных групп, отдельных людей и всего населения, а также соблюдение прав и свобод личности. А под вкладом вероучения в этнокультурную жизнь понимается влияние на формирование и изменение: языка, обычаев, культуры, образования, самосознания народа и личности, восприятия патриотизма и государственности, роли семьи, отношения к традициям.

Вероучительные критерии, как ранее уже отмечалось, являются основными. Целесообразно строить вероучительные критерии по следующим группам характеристик:

1) объекта поклонения; 2) основателя вероучения; 3) места человека в мире; 4) отношения к государству, социальным институтам, власти; 5) законности вероучения.

Первая группа может состоять из следующих подгрупп:

Духовно-нравственная характеристика объекта поклонения. Онтологическая (сущностная) характеристика объекта поклонения. Характеристика отношения объекта поклонения к истине. Характеристика отношения объекта поклонения к миру. Характеристика отношения объекта поклонения к человеку. Характеристика полноты взаимного общения объекта поклонения с человеком. Характеристика законности общения объекта поклонения с человеком. Характеристика форм воздействия объекта поклонения на человека.

Вторая группа может состоять из следующих подгрупп:

Духовный статус основателя. Духовно-мистическая характеристика основателя. Характеристика связи основателя с объектом поклонения. Правовая и нравственная характеристика основателя. Характеристика устойчивости вероучения основателя.

Третья группа может состоять из следующих подгрупп:

Ценность человека по отношению к объекту поклонения и миру. Будущее человека. Соблюдение в вероучении прав человека на свободу личности.

Что касается характеристик основателя вероучения, то здесь в качестве одного из образцов для систем классификации может быть использована земная жизнь Иисуса Христа:

Основателем единственной Вселенской Православной Церкви, согласно ее вероучению, является Бог–Дух–Личность без посредников или посланников (ангелов, людей и т.п.) через высшую форму откровения — прямое Боговоплощение (Одна Личность — подлинный Бог и подлинный человек). Имеется много подтверждений этого: многовековые пророчества, зафиксированные в священных книгах; его собственные предсказания; показания свидетелей; исторические факты; богословские доказательства.

Сын Божий — Иисус Христос в Его земном человеческом существовании известен уникальной позитивной духовностью. Он духовно не общался с деструктивными культами, не увлекался магией и экзальтированной мистикой, отвергал многобожие. Всегда правильно пророчествовал и предугадывал. Существенно, что Он заранее знал про обстоятельства Своей земной жизни и смерти. Творил духовно созидательные чудеса, оживлял людей, и сам воскрес из мертвых, чему есть многие свидетельства. Не приспосабливал и не менял конъюнктурно свое учение. В духовной жизни отказался от собственного своеволия.

Иисус Христос не осуждался судом за уголовно наказуемые деяния, не совершил противоправных и бесчестных поступков, что подтверждается документально и научно достоверными священными книгами. Он учил высоким позитивным нравственным принципам, любви ко всем и уважению к власти. Одновременно сам этим неуклонно руководствовался.

В настоящем разделе показана разнообразность систем классификации религиозных объединений по религиозным признакам. Поэтому еще раз подчеркнем, насколько важно всем, кто сталкивается с проблемой сект, в первую очередь, служащим органов государственной власти и местного самоуправления, вовремя обращаться к соответствующим специалистам, к священнослужителям традиционных созидательных религий.

 

 

3.3.2. Противосектантская подборка стихов из Библии с пояснениями

СВЯЩЕННЫЕ ПРЕДАНИЕ И ПИСАНИЕ

«Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные» (Мф. 7, 15)

«Он сказал: берегитесь, чтобы вас не ввели в заблуждение, ибо многие придут под именем Моим, говоря, что это Я; и это время близко: не ходите вслед их» (Лк. 21, 8)

«О, Тимофей! храни преданное тебе, отвращаясь негодного пустословия и прекословий лжеименного знания, которому предавшись, некоторые уклонились от веры» (1 Тим. 6, 20–21)

В мире активно орудуют тысячи внешне крайне разнообразных религиозных объединений. Каждое из них заявляет об истинности своего вероучения. Они возникают по разным, в том числе по указанным в предыдущих главах, причинам, однако подлинное, часто тщательно скрываемое назначение их — война с единственной, цельной и не расчленяемой Истиной. Эта тотальная борьба осуществляется уже более 2000 лет по нескольким направлениям: спекуляции на «свободе совести», ереси, расколы, оккультизм, экуменизм, неоязычество, социально-политическая и финансовая сферы. В глубине подобных якобы непохожих друг на друга культов, между их амбициозными, самовольными и самоуверенными основателями и лидерами существуют тесные духовные связи и своя многовековая скрытная преемственность.

Квинтэссенцией этих связей и преемственности, — этой широко раскинутой в мире сети, является многоликий демонизм со своим внешне пестрым преданием, маскирующийся, как хамелеон, под источник «тайных спасительных знаний», или «спасительной деятельности», или «духовного возрождения», или еще чего-либо подобного. Поэтому характерной чертой всех указанных объединения является закоренелая ненависть к Вселенской Православной Церкви.

В нынешнее время заметно проявляют себя многочисленные религиозные объединения, самочинно называющие себя христианскими, но отвергающие Священное Предание и законное апостольское преемство Иисуса Христа. Отказавшись от полноты Священного Предания, они, тем не менее, заменяют его своими вроде бы новыми искусственными субъективными своевольными самочинными преданиями.

Основатель христианства, глава Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви (Еф.1:22-23; 5:23) Господь Иисус Христос в Своей земной жизни непосредственно Сам не написал для своих последователей ни одной книги. В тоже время для каждого, считающего себя христианином, очевидно, что при желании написать их Он мог сколь угодно много и, причем, высочайшего качества. Главной Его целью в период пребывания на Земле вовсе не было Священное Писание. Приняв на себя грехи мира (Ин.1:29;16:8), Господь Иисус Христос подготовил создание Своей Вселенской Церкви (Мф.16:18). В этой единственной Святой Церкви истинная полнота христианства распространялась Им, распространяется до ныне и будет распространяться до конца времен только через апостольскую христианскую преемственность в Духе Святом (что не имеет ни одна протестантская конфессия и любая секта). Указанная преемственность, прежде всего, передает неизменное духовное состояние как способ православной жизни и практическое мировоззрение. В данном смысле Священное Предание рассматривается православием как реальная непрерывающаяся жизнь и сознание Тела Христова в Духе Святом. То есть — жизнь и сознание небесной и земной Православной Церкви, живое слово Божие (см. Послание святого Василия, из 27 главы книги о Святом Духе, к блаженному Амфилохию, правила 91, 92).

Священное Писание принимается православными в качестве богодухновенной, письменно ранее всего зафиксированной части Священного Предания. Последнее неотъемлемо включает в себя также Таинства, общение с невидимым миром, богослужебные тексты, церковное пение (поющее богословие) и обряды, деяния Соборов и Книгу правил, Уставы, исповедания веры, жития святых, молитвы, мощи, иконы (богословие в красках), храмовую архитектуру, писания и опыт святых подвижников, акты мученичества, летописи и т.п. Все Священное Предание дано и дается православию в Духе Святом. Существенно, что все без исключения книги Нового Завета написаны в связи с конкретными обстоятельствами именно для христиан Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви. То есть, для освященных (Деян.20:32), а вовсе не для любого постороннего человека, даже если он мнит себя христианином. Поэтому правильно понимать их можно, лишь находясь в Священном Предании этой самой Церкви, сверяя ныне свое понимание, прежде всего, по Символу православной веры и Книге правил. Более того, сам отбор подлинных 27 книг Нового Завета из огромного множества ложных посланий (зачастую весьма тонко, искусно и лукаво подделанных) был возможен, лишь опираясь на Священное Предание. Иные предания имеют свои толкования и свою собственную духовную жизнь, не состоящие в единстве и согласии с вероучением, религией, Церковью, преемством и рукоположением Господа Иисуса Христа.

Святой  Григорий  Палама в своем «Исповедании  Православной  Веры» разъясняет о Священном Предании: «…Мы держим все церковные предания, письменные и неписьменные, и прежде всего тайное и всесвятое служение и причастие и общение и собрание, от которого другие служения получают свое совершенство и где в воспоминании Того, Который истощил Себя неистощимо и воплотился и страдал нас ради, священнодействуются и богодействуются, по Того божественному повелению и по Его собственному действию, самые божественные предметы, Хлеб и Чаша, и делаются жизнодательным Телом и Кровью, и даруются в несказанное Причастие и общение тем, которые благочестиво приступают…».

При изучении книг Нового Завета часто встречаются стихи, указывающие на исключительную важность живого слова Божьего, то есть Священного Предания в вероучении, данном и охраняемом Господом Иисусом Христом, например:

Священное Предание — Деян.16:4 - они предавали верным... (не письменно, а духовно и устно); Ин.21:25 - миру не вместить бы написанных книг...; 2Фес.2:15 - стойте и держите предания...; Ин.20:30 - не написано в книге сей...; 1Кор.11:2 - держите предания...; 2Кор.3:3 - вы - письмо Христово,... написанное не чернилами, но Духом Бога живаго... (не письменно, а духовно и устно); Евр.6:2 - учению о крещениях и возложении рук, о воскресении мертвых и о суде вечном... (подробности этих священнодействий здесь не раскрыты, но известны православным); Мк.1:15 - веруйте в Евангелие (до написания книг Нового Завета!)...; 2Тим.2:2 - что услышал от меня...; Мф.13:11 - вам дано познать тайны Царства Небеснаго, тем же не дано... (какие тайны — в тексте не указано); Кол.3:16-17 - делали словом или делом...; 2Ин.1:12 (3Ин.1:13-14)- поговорить устами к устам...; 2Фес.3:5 - Господь же да направит ваши сердца... (не письменно, а духовно и устно); Мф.15:7-10 - уча учениям, предписаниям человеческим... слушайте и разумейте...; Мф.28:20 - уча их соблюдать все, что Я заповедал вам... (не письменно, а духовно); Иуд.3 - за веру, раз навсегда преданную святым (до написания книг Нового Завета!)...; Кол.1:5-7 - слышали раньше в слове истины... как научились... (не письменно, а духовно и устно); Ин.1:34 - я увидел и засвидетельствовал, что Он есть Сын Божий... (не письменно, а духовно и устно); Мк.4:11 - и говорил им: вам дана тайна Царства Божия... (не письменно, а духовно и устно); Деян.1:3 - которым Он и показал Себя живым, по страдании Своем, со многими доказательствами, сорок дней являясь им и говоря о Царстве Божием...; 8:12 - благовествующему о Царстве Божием и об имени Иисуса Христа...19:8 - он дерзновенно проповедовал в течение трех месяцев, споря и убеждая о Царстве Божием... (не письменно, а духовно и устно); 28:23,31 - говорил им, свидетельствуя о Царстве Божием, и убеждая их об Иисусе... проповедуя Царство Божие и уча о Господе Иисусе Христе... (не письменно, а духовно и устно); 1Тим.6:20 - вверенное тебе сохрани... (не письменно, а духовно и устно); 2Петр.1:20 - ни одно пророчество в Писании не допускает частного объяснения...; 3:16 - во всех посланиях... есть нечто трудно поддающееся пониманию, что невежды и неутвержденные извращают, как и прочие Писания, к собственной гибели... (понимается лишь в Священном Предании); 1Тим.2:.6 - таково было в свое время свидетельство...; Откр.3:3 - вспомни, что ты принял и слышал, и храни... (не письменно, а духовно и устно).

Эти стихи (и многие другие) подтверждают, что в раннем апостольском христианстве существовало и не могло прерываться данное самим Господом Иисусом Христом духовно-устное учение: о крещениях и возложении рук, о воскресении мертвых и о суде вечном, о тайнах Царствия Божьего, предании, свидетельствах и иных важных для православия составляющих вероучительной практики. Это учение не описано подробно в книгах Нового Завета, но на него даны краткие указания, рассчитанные на тех, кто уже знает истину. В известном Догмате 367-ми Святых отцов седьмого Вселенского Собора, Никейского написано: «Храним не нововводно все, Писанием или без Писания установленные для нас Церковные Предания…».

 

ИМЯ БОЖИЕ

Имя Божие имело особое значение в Ветхом Завете. Его мог произносить вслух лишь иудейский первосвященник. Новый Завет дал Имя Божие всем верным и каждому человеку. «Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа» (Мф.28:19). Но Бог дал и Свое единственное земное Имя, которым людям надлежит спасаться (Деян.4:12). Это Имя — Иисус Христос. Поэтому верные, принадлежащие к Его единственной Святой Церкви, уже в новозаветные времена стали именоваться христианами (Деян.11:26; 26:28; 1Петр.4:16).

Встречаются иноверцы, спекулирующие на ложных толкованиях Имени Бога. Например, так называемые «Свидетели Иеговы», действующие в нашей стране в виде двух конкурирующих движений: зарубежного всемирного (американского происхождения), а также отечественного.

Сын Божий (Имя) — Ин.20:30-31 - и, веруя, имели жизнь во имя Его...; Деян.4:12 - ибо нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись...; Мф.28:19 - во имя Отца и Сына и Святого Духа...; Фил.2:9-10 - даровал Ему Имя, которое выше всякого имени, чтобы во имя Иисуса преклонилось всякое колено небесных и земных и преисподних...; 1Ин.2:12 - отпущены вам грехи ради имени Его...; 3:23 - чтобы мы веровали во имя Сына Его Иисуса Христа...; 5:13 - верующим во имя Сына Божия, чтоб вы знали, что имеете жизнь вечную...; Иоил.2:31-32 - всякий, кто призовет имя Господне, спасется…

Имена Бога — Элохим (Боги), Эл Элион (Всевышний Бог), Эл Рой (Видящий Бог), Эл Шаддай (Всемогущий Бог), Адонай (Господь и Владыка), Яхве (Сущий), Яхве-Саваоф (Господь Сил), «Иегова» (искусственное произношение «тетраграмматона») и т.д.

Иеговисты считают, что восхваляют истинное Имя Бога. Покажем, что при этом указанная секта на самом деле поклоняется идолу, причем в самой изощренной из всех возможных вариантов форме. Как известно, идол — создание рук человеческих или природы, которому люди поклоняются вместо истинного Бога.

Имя в божественном смысле должно отражать сущность именуемого, соответствовать ей. Сущность первична, а имя — вторично. В Библии написано: «... и чтобы, как наречет человек всякую душу живую, так и было имя ей...» (Быт.2:19). Пока человек был с Богом и в Боге, он через Бога проникал в сущность вещей и мог называть и узнавать их имена. Но мог ли человек когда-либо знать подлинное Имя Бога? Нет, так как сущность Бога никем, кроме Него, не постигаема. Поэтому все имена Бога в Священном Писании приблизительны, отображают какую-либо одну грань бесконечно разнообразного воздействия Бога на наш мир и на нас. В этом смысле все библейские наименования Бога равноценны между собой. Среди них нет самого «правильного» имени Бога. Только одно имя на Земле действительно уникально — Иисус Христос. Это реальное имя единственного Богочеловека. Поэтому, как выше отмечалось, уже при жизни апостолов возникло наименование «христиане». Оттого и свидетели деяний Иисуса Христа в Новом Завете упоминаются часто (Деян.1:8; 1:22; 2:32; 22:15; Откр.17:6).

В целом в Библии встречается почти 600 различных наименований Бога. Например, как уже упоминалось, Яхве, Элогим, Адонаи, Саваоф... В Священном Писании множество названий, усвояемых Богу, в частности, Ветхий деньми, Пастырь, Творец, Вечный, Могущий, Искупитель, Святый и т.п. Широко известен знак Имени Бога — так называемый тетраграмматон. То Имя Бога, которым столь бесстыдно спекулируют иеговисты, было сообщено иудеям Самим Богом для культовых целей. Истинное произношение этого Имени в настоящее время иудеями утеряно (так как Мессия уже пришел!). «Солнце превратится во тьму и луна — в кровь, прежде нежели наступит день Господень, великий и страшный. И будет: всякий, кто призовет имя Господне, спасется; ибо на горе Сионе и в Иерусалиме будет спасение, как сказал Господь, и у остальных, которых призовет Господь» (Иоил.2:31-32).

Иеговисты выбрали для прославления имя, которого на самом деле в первоначальном тексте Библии никогда не было. Дело в том, что тетраграмматон лишь обозначает Имя, настолько святое, что произносить Его вслух не полагается. Поэтому в тексте иудейского Священного Писания сохраняются лишь четыре согласные буквы тетраграммы. Это подлинное, то есть неисправленное слово — кетив (что по-арамейски значит — написано). Вслух же полагается произносить «Господь мой» (Адонай). Чтение изменяется умышленно из-за благочестивых соображений. Это исправленное слово — керэ (что по-арамейски значит — должно читать). И огласовка (подстановка гласных) от керэ ставится в тексте под кетив, образуя искусственную и совершенно невозможную для древнееврейского языка форму «Иегова», где составное древнееврейское «шва» заменено простым «шва». Так как Божественное Имя встречается в Библии постоянно, то редакторы печатных изданий не сочли необходимым отмечать правильное прочтение керэ на полях или в примечаниях. Предполагалось, что читатель сам знает, что следует произносить в таких случаях. Таким образом слово «Иегова» — результат совмещения тетраграммы и огласовки от слова «Господь мой», то есть, несуществующее псевдо-слово. И сие придуманное имя иеговисты избрали для своего прославления.

То есть, они взяли искусственно созданный объект — несуществующее в подлинном тексте Библии «имя», восхваляют его перед всеми и сами приписали его Богу. А это — явное поклонение идолу. Более того, они святотатственно изувечили священный текст Библии, самовольно и многочисленно вставив туда сего идола, как якобы истинное имя Бога. Иеговисты не могут понять, что никакое человеком приписываемое Богу имя ни в коей мере не отражает, что в Боге действительно есть или нет, ибо Сущности Его мы не ведаем.

Кроме того, чем они могут объяснить настойчивое обращение Апостолов к Имени Иисуса Христа и уверенность, что этим Именем они спасаются? Чтобы убедиться в этом, достаточно непредвзято прочесть Новый Завет. Например, Мф.7:22; 12:21; 18:5,20; 24:5; Мк.9:37,38,39,41; 13:6; 16:17; Лк.9:48,49; 10:17; 21:8; 24:47; Ин.14:13,14:26; 15:16;16:24,26; 20:31; Деян.2:38; 3:6; 4:17,18; 5:28,40; 8:16; Еф.5:20 и т.д.

 

Бог есть Пресвятая Троица, а, значит, Он есть Любовь. По существу, это одно и тоже. Любовь, существующая всегда вне пространства и времени, никак не зависящая ни от чего, ни от мира, ни от людей.

Бог есть Любовь — 1 Ин. 1, 5 - Бог есть Свет и нет в Нем никакой тьмы...; 4:8 - Бог есть любовь...; 2Кор.13:11 - Бог любви и мира будет с вами...

ДОГМАТ ПРЕСВЯТОЙ ТРОИЦЫ

От Адама и Евы через их потомков предания, частичные прозрения и догадки о том, что троичность имеет центральное значение для мира и человечества, сопровождали историю почти всех народов Земли. Через Божественные энергии Пресвятой Троицы троичность по образу Божьему отображается в мире через многие естественные законы, явления и процессы. Бог действующий (то есть, существующий) имеет в Самом Себе Субъект действия, Объект действия и Само действие. Бог любящий имеет в Себе Субъект любви, Объект любви и Саму любовь.

Поэтому однозначные, хотя и извращенные, высказывания о Триаде встречаются уже в учениях мудрецов древнего Китая, Индии, Тибета, Японии, Монголии, Халдеи, Ассирии, Армении, Финикии, Египта, Греции, Рима, Перу, Мексики, Парагвая и так далее. В большинстве многовековых вероучительных систем просматривается вполне конкретная языческая идея триединого Божества или Триад. Например, «Тримурти» у древних ариев и в брахманизме, китайская триада «И, Ги, Уэй», египетские и индийские триады богов. Неоплатоники создали весьма развитое рациональное учение о Божественной Троице. Кельты и славяне поклонялись своим Тригле, Триглаву и, даже, своей языческой Троице. Однако необходимо отметить, что все языческие «троицы» зиждутся на внутренних непреодолимых конфликтах, на трех разных по природе богах, на противоречиях. Это коренным образом отличает их от Пресвятой Троицы, имеющей одно общее Имя, полную абсолютную взаимную любовь и гармонию.

То или иное зачаточное понимание величайшей духовной и физической значимости троичности приходило к людям несколькими путями.

В первых, естественное откровение озаряло интуицию и давало пытливым умам много соответствующих фактов троичности.

Во вторых, по разным причинам возникали искажения первоначальных познаний о Пресвятой Троице, и порождались извращенные идеи о Ней. Так появились языческие демонические учения о разных троичных богах, а, впоследствии, их лукавая критика христианского вероучения о Пресвятой Троице (будто бы заимствованного у язычников).

В третьих, истинные праведники духовно всегда прекрасно знали о Пресвятой Троице. В этом смысле именно православие есть самая древняя религия, ибо первые люди — Адам и Ева общались с Богом, видели и слышали Его, разговаривали с Ним, правильно славили Его до своего грехопадения. «И благословил их Бог, и сказал им Бог…» (Быт.1:28). А это в действительности может произойти только через Сына Божьего в Духе Святом. Самочиний, своеволий и фантазий язычников тогда еще не было. Следовательно, Адам и Ева опытно ведали о Пресвятой Троице и, конечно, передали эти познания своим потомкам. Но большинство из них предпочли гордыню, своеволие, самолюбие, самооправдание, суемудрие, и суеверие. Однако Праведники, те, которые были выведены Иисусом Христом из ада, через чистоту свою бережно сохранили еще в своей земной жизни ценнейшую истину. Поэтому, например, Авраам уверенно обращался к трем Ангелам как к единой Личности (Быт.18:1-3). Отсюда и многие молитвы иудеев троичны по своей структуре. В книгах Ветхого Завета имеется много ясных и прямых указаний на Пресвятую Троицу. Окончательно и открыто весть об этом дана Богом созревшему человечеству в новозаветное время. Ее подлинной носительницей, благовестницей и хранительницей является лишь Вселенская Православная Церковь.

 

Святого поместного Собора Карфагенского правило второе:

«По изволению Божию, первоначально подобает, согласным исповеданием, исповедовать церковную веру, переданную нами в сем славном собрании. Потом церковный чин, по согласию каждого и всех вкупе должно соблюдать. Для утверждения же помышлений братий и соепископов наших, недавно поставленных, должно присовокупить то, что мы приняли от Отцов, как твердое определение: единство Троицы, то есть Отца и Сына, и Святаго Духа, не имеет никакого различия познаваемого. Сие в умах наших свято содержим, и как научились, так учить будем людей Божиих».

 

Символ веры святого Афанасия, архиепископа Александрийского:

«Иже хощет спастися, прежде всех подобает ему держати кафолическую веру, еяже аще кто целы и непорочны не соблюдает, кроме всякого недоумения, во веки погибнет. Вера же кафолическая сия есть: да единаго Бога в Троице, и Троицу во Единице почитаем, ниже сливающе ипостаси, ниже существо разделяюще. Ина бо есть ипостась Отча, ина Сыновня, ина Святаго Духа: но Отчее, и Сыновнее, и Святаго Духа, едино есть Божество, равна слава, соприсносущно величество. Яков отец, таков Сын, таков и Святый Дух. Несоздан Отец, несоздан Сын, несоздан и Святый Дух. Непостижим Отец, непостижим Сын, непостижим и Дух Святый. Вечен Отец, вечен Сын, вечен и Святый Дух: обаче не три вечни, но един вечный: якоже ниже три несозданнии, ниже три непостижимии, но един несозданный, и един непостижимый. Подобне: вседержитель Отец, вседержитель Сын, вседержитель и Дух Святый: обаче не три вседержители, но един вседержитель. Тако: Бог Отец, Бог Сын, Бог и Дух Святый: обаче не три бози, но един Бог. Равне: Господь Отец, Господь Сын, Господь Дух Святый: обаче не три господие, но един есть Господь. Зане, якоже особно куюждо ипостась, Бога и Господа исповедати, христианскою истиною понуждаемся: тако три боги, или три господы глаголати, кафолическим благочестием возбраняемся. Отец ни от кого есть сотворен, ни создан, ниже рожден. Сын от Отца самаго есть, не сотворен, ни создан, но рожден. Дух Святый от Отца не сотворен, ни создан, ниже рожден, но исходящ. Един убо (есть) Отец, не три отцы, един Сын, не три сыны, един Дух Святый, не три дуси святии. И в сей (Святей) Троице ничтоже первое, или последнее: ничтоже более, или менее: но целы три ипостаси, соприсносущны суть себе и равны. Сице яко да по всему, якоже предречеся, Троица во единице, и единица в Троице почитается. Хотяй убо спастися, тако о Святей Троице да мудрствует.

О Христе:

Но нуждно есть к вечному спасению, да и о воплощении Господа нашего Иисуса Христа известно верует. Есть же правая вера, да веруем и исповедуем, яко Господь наш Иисус Христос, Сын Божий, Бог и человек есть, Бог от существа Отча прежде век рожденный: и человек есть от существа матерня, во времени рожденный. Совершенный Бог, и совершенный человек от души словесныя, и человеческия плоти состояй. Равен Отцу по Божеству, мний Отца по человечеству. Иже аще и Бог есть и человек: обаче не два, но един есть Христос: един же не пременением Божества в плоть, но восприятием человечества в Божество, един всяко, не слиянием естеств, но единством ипостаси. Якоже бо душа словесная и плоть, един есть человек: тако Бог и человек, един есть Христос, пострадавый спасения нашего ради, и сошедый во ад, и в третий день воскресый из мертвых, и восшедый на небеса, и седый одесную Бога и Отца Вседержителя, отонудуже приидет судити живым и мертвым, егоже пришествием вси человецы воскреснут с телесы своими, и воздадут о своих делех ответ: и убо благая содеявшии пойдут в жизнь вечную: злая же во огнь вечный. Сия есть кафолическая вера, еяже аще кто верно и известно верити не будет, спастися не возможет».

Интересно, что многие праздничные еврейские традиции указывают на Пресвятую Троицу. Особенно ясно обозначают это ключевые пасхальные обряды (сейдер), например:

поиски Афикомана (от греческих слов — появится позже), средней пластинки пресного хлеба — мацы или опреснока. По древнему иудейскому обычаю, происхождение которого неизвестно, на Пасхальный стол кладется мешочек, называемый «Маца Тош». Внутри него находятся три пластинки пресного хлеба — мацы. Мацу во время ее приготовления бьют и продырявливают. Ведущий сейдера берет среднюю мацу и делит ее надвое. Затем он заворачивает в ткань наибольшую половинку мацы и кладет в сторону, другую половинку возвращает обратно в мешочек. Половинка мацы, завернутая в ткань, называется Афикоман. Этот Афикоман съедят позже. Сначала завернутый Афикоман будет спрятан от детей, и затем их пошлют искать его. Когда спрятанный Афикоман будет найден, его должны отдать детям, а ведущий обязан выкупить его у них. Впоследствии три пластинки (включая вновь сложенную среднюю) соединяются опять вместе. Учитывая сакральную глубину ветхозаветных иудейских обрядов и их прообразность по отношению к Новому Завету, понятно, что они указывают на Пресвятую Троицу, а все остальные элементы обряда обозначают основные обстоятельства истязаний, распятия, смерти, выкупа тела, погребения и Воскресения Господа Иисуса Христа. Вспомним, что произнес Иисус Христос на Тайной Вечери: «Сие есть Тело Мое за вас ломимое»;

третья чаша с вином — чаша Искупления и т.п.;

На Пасху евреи пьют из чаш четыре раза. Каждая чаша имеет свое особое название. Первая чаша называется Киддуш или чаша Освящения. Вторая чаша — Казней. Третий раз пьют из чаши Искупления (на Тайной Вечери Иисус Христос сказал: «Это есть Кровь Моя»). И в конце — чаша Халлель или чаша Хвалы. Веками иудеи едят Афикоман вместе с третьей чашей Искупления (опять — указание на Иисуса Христа). Последнюю — пятую чашу не пьет никто. Эта чаша — для Илии Пророка.

Согласно иудейскому преданию, Господь открыл себя Аврааму, как Бог Всемогущий (Эль Шаддай). В том числе Всемогущий и внутри Своего сверх-бытия. Первая буква (Шин) в слове «Всемогущий». Эта буква שׁ издавна ставится иудеями на талисманы и почтовые ящики. Евреи считают ее божественным символом, потому что она состоит из трех элементов, соединенных в одно, чтобы символизировать единство.

Действительно, как видно на рисунке, канонически начертанная буква имеет три элемента одинаковой высоты и со сходными головками, связанные внизу одним горизонтальным основанием воедино. Верхние части всех трех головок одинаковы. Два правых элемента вместе параллельны и одинаково наклонены своими шейками. Левый имеет свой, почти вертикальный наклон, в верхней части шейки начинающий приближаться к двум правым. Изгиб шеек у каждого элемента свой, индивидуальный. Средний элемент явно начинается (рождается!) из основания левого. При этом левый и правый элементы объемлют всю букву, в том числе и средний элемент,  напоминая стенки чаши. Низ шеек  левого и правого элементов утолщаются и одинаково переходят в основание. Поэтому, если левый элемент считать основным (в соответствии с обычным порядком написания он изображается первым из основания при движении пера справа налево и снизу вверх), то правый исходит из него (!), а не из среднего. Головка среднего элемента находится в центре условной чаши. Следует отметить, что начертание букв священного алфавита издавна канонизировано и имеет для иудеев глубокое мистическое значение.

Допустимо предположить, что буква שׁ указывает на три ипостаси Пресвятой Троицы: Отца, Сына и Святого Духа (возможно, в порядке верхних элементов буквы). Объединяющее все три элемента горизонтальное основание может быть истолковано как символическое изображение (знак) единой сущности и природы одного Бога (Божества). Символическое изображение Иисуса Христа тогда, предположительно, оказывается посередине, напоминая Евхаристическую Жертву. Графика буквы указывает на рождение Его от Отца (в точке соприкосновения с основанием). Символическое изображение Святого Духа, в свою очередь, исходит в букве через основание от символического изображения Отца. Точка справа наверху, вероятно, отмечает источник божественной благодати в Православной Церкви — Святого Духа. Поразительно, что композиция знаменитой иконы «Троица» преподобного Андрея Рублева в основе своей повторяет шрифтовую форму этой буквы.

Одна из главных иудейских молитв — «Шма, Исраэль» заканчивается словом «один». В этом слове — основа единства Бога, то, на чем зиждется все мировоззрение иудаизма. Но это иудейское слово по своему смыслу означает не абсолютно монопольную единицу, а композиционное единство. Например, единство звеньев в одной цепи, или виноградин в одной грозди, или воинов в одном армейском подразделении. Согласно иудейской молитве «Шма, Исраэль» Господь Бог не только один, но и композиционно един внутри себя! Здесь возможно одно объяснение — это единство Пресвятой Троицы. «Слушай, Израиль: Господь, Бог наш, Господь един есть» (Втор. 6, 4.). Эти слова содержатся в Мезузе (ивр. — дверной косяк) — содержащей краткое изложение духовной сущности Ветхого Завета, состоящее из пятнадцати стихов последней книги Пятикнижия Моисеева, Второзакония (Втор. 6, 4‑9 или 11, 13‑21).

Относящийся к старейшим памятникам древнееврейской литературы, трактат «Сефер Иецира» — «Книга творения», приписываемый пророку Аврааму, объясняет возникновение мира посредством «Голоса, Духа и Слова». То есть, трех Откровений единого Бога. Приведем еще один стих из книги Бытие: «И пролил Господь на Содом и Гоморру дождем серу и огонь от Господа с неба» (Быт. 19, 24). Здесь написано о том, что одновременно действовали два Господа.

 

Ветхий Завет: Быт.1:1 - сотворил Бог… (Элохим — переводится, как «Боги», множественное число); Быт.1:26 - сотворим... по ...Нашему... (множественное число); Быт.2:4-3:23 - Господь Бог… (Яхве-Элохим — переводится как «Сущий — Боги», первое слово — единственное число, второе — множественное число); Быт.3:22 - как один из Нас... (множественное число); Быт.11:6-7 - сойдем же и смешаем... (множественное число глаголов); Быт.18:1-3 - (Три ангела, но одно обращение Авраама); Быт.19:24 - …пролил Господь… от Господа с неба… (действуют два Господа); Числ.6:24-26 - (Тройное благословение); Ис.6:3 - (Тройное славословие); Пс.32:6 - (Слово и Дух); Пс.2:7 - (Сын); Пс.109:3 - Прежде денницы...; Пс.142:10 - (Дух); Ис.48:16 - (Дух); Иер.10:10 - А Господь Бог есть истина; Он есть Бог живый и Царь вечный (Тройное упоминание); Ис.43:14 - Так говорит Господь, Искупитель ваш, Святый Израилев... (Тройное упоминание); Ис.46.9-11.- Мой совет состоится... (совет может быть только между несколькими лицами).

Новый Завет: Мф.28:19 - Во имя (одно имя ко Всем трем, а не имена!) Отца и Сына и Святаго Духа... (Трое); 2Кор.13:13 - Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога Отца, и общение Святаго Духа со всеми вами... (Трое); 1Петр.1:2 - по предведению Бога Отца, при освящении от Духа, к послушанию и окроплению Кровию Иисуса Христа... (Трое); 1Ин.5:7 - (Трое, но только в латинских рукописях); Ефес.4:6 - Над всеми, чрез всех, во всех... (Трое); Ин.1:14;1:18;3:16 и др.- Единородный... (единый по природе с Отцом); Евр.1:1-14;5:5 - Сын мой, ...родил я... (единый по природе с Отцом); Ин.14:16-17 - Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек, Духа истины... (Трое); Ин.14:26 - Утешитель же, Дух Святой, Которого пошлет Отец во имя Мое... (Трое); Ин.15:26 - Утешитель, Которого Я пошлю вам от Отца, Дух истины, Который от Отца исходит... (Трое); Деян.2:23 - Сего, по определенному совету и предведению Божию преданного (совет может быть только между несколькими лицами); Деян.4:28 - сделать то, чему быть предопределила рука Твоя и совет Твой (совет может быть только между несколькими лицами); Деян.7:55 - исполнен Духа Святого... увидел славу Божию и Иисуса, стоящего одесную Бога... (Трое); 1Кор.12:4-6 - Дух один и тот же... Господь один и тот же ...Бог один и тот же... (Трое); Мк.1:10,11.;Лк.3:22 - Духа, как голубя, сходящего на Него, и глас был с небес: Ты Сын Мой возлюбленный... (Трое); Иуд.20:21 - молясь Духом Святым... в любви Божией, ожидая милости от Господа нашего Иисуса Христа... (Трое).

Слово: Пс.118:89 - слово Твое утверждено на небесах...; Пс.106:20 - послал слово Свое...; Пс.32:6 - словом Господним небеса утвердишася...; Прем.Сол.18:15-16 - сошло... всемогущее слово Твое...

 

Единосущие, равнобожественность и равночестность

Бога Сына и Бога Отца

Ин.14:23 - Мы придем... (равенство Отца и Иисуса Христа); Ин.20:17 - Отцу Моему… Богу Моему… (Отцом в данном случае по естеству — для Иисуса Христа, а по благодати — для людей); Кол.2:9 - в Нем обитает вся полнота Божества телесно...; Ин.1:1-3 - и Слово было Бог... Все чрез Него начало быть...; 1Тим.3:16 ‑ Бог явился во плоти, оправдал Себя в Духе...; 1Ин.5:20 - Сей есть истинный Бог...; Рим.9:5 ‑ Христос по плоти, сущий над всем Бог...; Ин.20:28 - Господь мой и Бог мой...; Деян.20:28 ‑ Церковь Господа и Бога...; Тит.2:12-13 - Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа...; Ин.1:14,18 - Единородного от Отца...; Ин.3:16,18 - Сына Своего единородного...; Ис.7:14;9:6 ‑ Бог крепкий, Отец вечности, Князь мира...; Мал.3.1.- придет в храм Свой Господь...; Мф.1:23 ‑ с нами Бог...; Еф.5:5 - наследия в Царстве Христа и Бога...; Флп.2:6 ‑ Он, будучи образом Божиим...; Флп.2:9 - дал Ему имя выше всякого имени...; Тит.1:3 - в свое время явил Свое слово...; Евр.1:8-10 - помазал Тебя, Боже, Бог Твой...; 2Петр.1:1 - по правде Бога нашего и Спасителя Иисуса Христа...; 1Ин.5:20 - да будем в истинном Сыне Его Иисусе Христе...; Откр.17:14,19:16 - Он есть Господь господствующих...; Откр.19:12,13 - Он имел Имя написанное ...имя Ему ...Слово Божие...; 2Кор.4:4-6 - о славе Христа, Который есть образ Бога невидимого ...проповедаем ...Христа Иисуса, Господа...

Равночестность: Ин.5:17 - Отец Мой доныне делает, и Я делаю...; Ин.5:18 - делая Себя равным Богу...; Ин.5:19,21,23,26 - дабы все чтили Сына, как чтут Отца...

Единосущие: Ин.10:30 - Я и Отец - одно...; Ин.14:11;10:38 - Я в Отце и Отец во Мне...; Ин.17:10 - все Мое Твое, и Твое Мое...; Мф.11:27;28:18 - все предано Мне Отцом Моим... дана Мне всякая власть на небе и на земле...; Лк.20:41-44 - сказал Господь Господу моему...; Ин.3:13;31 - сущий на небесах ...приходящий свыше и есть выше всех...; Деян.10:36 - Сей есть Господь всех...; Рим.14:9 - владычествовать и над мертвыми и над живыми...; Еф.1:20.-22 - превыше ...всякого имени ...поставил Его выше всего ...полнота Наполняющего все во всем...; Кол.1:15-18 - образ Бога невидимого ...все Им и для Него создано...; Евр.1:4-6 ‑ славнейшее ...наследовал имя...; Петр.3:22 - пребывает одесную Отца...; Откр.1:5;3:14 ‑ свидетель ...начало создания Божия...; 2Тим.2:13 - если мы не верны, Он пребывает верен, ибо Себя отречься не может...

Вечность Сына: Откр.1:8 - Я есмь Альфа и Омега ...Вседержитель...; Ин.17:5 - Я имел у Тебя прежде бытия мира...

Всегда сущий: Мих.5:2 - Которого происхождение из начала, от дней вечных...; Ин.8:56-58 - прежде нежели был Авраам, Я есмь...; 1Кор.15:47 - второй человек - Господь с неба...; 1Ин.1:1 - о Слове жизни...

Вездесущие: Мф.18:19,20 - двое из вас ...где ...собраны во имя Мое, там Я посредине их...

Творец мира: Ин.1:3 - все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть...; Евр.1:2,10 - чрез Которого и веки сотворил...небеса - дело рук Твоих...; Евр.2:10 - Тот, для Которого все и от Которого все...

Превыше всех Ангелов: Евр.1:4 - столько превосходнее Ангелов, сколько славнейшее пред ними наследовал имя...; 1:6 - да поклонятся Ему все Ангелы Божии...

 

Единосущие, равнобожественность и равночестность

Святого Духа с Богом Отцом и Святым Сыном

Ин.15:26 - Утешитель... Дух истины... Он будет свидетельствовать...; Ин.16:8-11 - и Он, придя, обличит мир о грехе и о правде и о суде...; Ин.16:13 - когда же приидет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину...; 1Кор.12:11 - и производит... Дух... как Ему угодно...; Деян.5:3-4 - солгать Духу Святому...; Мф.28:19 - крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа...; 1Петр.1:2 - по предведению Бога Отца, при освящении от Духа, и послушанию и окроплению Кровию Иисуса Христа...; 2Кор.13:13 - общение Святаго Духа...; Мф.12:32 - кто скажет на Духа Святого, не простится ему...; Евр.3:7 - как говорит Дух Святой...; 2Цар.23:.2 - Дух Господень говорит во мне...; Ис.48:16 - и ныне послал Меня Господь Бог и Дух Его...; Иов.33:4 - Дух Божий создал меня...; Пс.103:30 - пошлешь Дух Твой - созидаются...; Иез.11:5 - и нисшел на меня Дух Господень и сказал мне...; 1Кор.2:10 - ибо Дух все проницает, и глубины Божии...; 1Кор.6:19 - тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа, Которого имеете вы от Бога...; Лк.2:26 - ему было предсказано Духом Святым...; Лк.12:10 (Мк.3:29) - кто скажет хулу на Святого Духа, тому не простится...; Лк.12:12 - ибо Святой Дух научит вас в тот час...; Ин.3:8 - Дух дышет, где хочет...; Ин.3:34 - не мерою дает Бог Духа...; Деян.21:11 - так говорит Дух Святой...; Рим.8:26 - но Сам Дух ходатайствует за нас...; 1Тим.4:1 - Дух же ясно говорит...; 1Кор.2:14 - душевный человек не принимает... от Духа Божия... почитает это безумием...; 1Кор.3:16 - вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас...; 1Кор.12:3 - никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым...

Промышление: Ин.5:17 - Отец Мой доныне делает, и Я делаю...; Деян.17:25,28 - Сам дая всему жизнь и дыхание и все...

 

КРЕСТ

«Ибо Христос послал меня не крестить, а благовествовать, не в премудрости слова, чтобы не упразднить креста Христова. Ибо слово о кресте для погибающих юродство есть, а для нас, спасаемых, — сила Божия. Ибо написано: погублю мудрость мудрецов, и разум разумных отвергну» (1Кор.1:17-19).

Крест — один из основных символов православия, знамя истинных христиан. Любой православный христианин хорошо знает, что изображение Креста и крестное знамение весьма часто полностью лишают силы нападающих бесов. Поэтому деструктивные культы неистово ополчаются против Креста и его изображений.

Явная и скрытная борьба с изображением Креста принимает несколько видов:

·  отрицание того, что Иисус Христос был распят на Кресте (распространенный вариант лжи — будто бы, Спаситель был повешен на столбе);

·  утверждение, что, якобы, символ Креста был заимствован древними христианами у язычников (с отрицанием или замалчиванием Крестной смерти Спасителя);

·  подмена православного символического смысла Креста разными эзотерическими умствованиями (обычный случай лжи — приписывание кресту и крестному знамению особых числовых и «энергетических» свойств);

·  подмена изображения Креста его подобием с добавлением своих нехристианских символов (в центральной части креста или около нее);

·  использование только упрощенных, искаженных и стилизованных форм изображений Креста (например, двух перекрещенных тонких линий), или, наоборот, истовое признание правильным лишь наибольшее приближение к изображению Распятия, единственно восьмиконечное изображение Креста, и другие крайности;

·  принижение духовного значения Креста и утверждение, что употребление изображения Креста есть излишество.

 

Православное понимание значения Креста.

 

Православное понимание буквального и символического значения Креста целиком вытекает из христианского отношения к Господу Иисусу Христу, из Благой вести. Священное Писание говорит о двух крестах: о кресте духовном (Мк.8:34; Мф.10:38) и о Кресте вещественном, на котором был распят Иисус Христос (Ин.19:17-25; Мф.27:32; Мк.15:21-30). О вещественном Кресте Христовом были прообразования еще в Ветхом Завете. Крест, фактически, есть новозаветный Святой жертвенник, слава Христа, орудие нашего спасения.

Поэтому можно отметить основные факторы, определяющие те или иные особенности православных изображений Креста: страдания и смерть через самую позорную казнь безгрешного Спасителя ради нас; безмерная роль Крестной жертвы Богочеловека (Искупления) в деле спасения всех людей и всего мира от гибели и смерти; победа над силами тьмы и зла; путь, указанный для всех людей и открытый для верных христиан (к Богу Отцу через Иисуса Христа в Духе Святом); исполнение ветхозаветных пророчеств и т.п.

Кроме того, на форму изображений Креста влияли конкретные исторические и иные внешние обстоятельства. Например, в периоды гонений древние христиане вынуждены были применять аллегорические изображения, понятные лишь посвященным (якорь, посох и т.п.). Сказывается и функциональное назначение изображений Креста. На куполах храмов кресты могут отличаться по форме от, скажем, нательных, напрестольных или надмогильных.

Духовным и символическим содержанием, историей различных видов крестов занимается православная ставрография.

Форм христианских крестов очень много, в том числе получивших свои названия. Приведем неполный их перечень: Т-образный (антониевский), буквенный, якореобразный, монограммный (доконстантиновский, константиновский и послеконстантиновский), посох пастыря, Андреевский, солнцеобразный, круглый (нахлебный), катакомбный (знамение победы), патриарший, четырехконечный, шестиконечный (Русский православный), осьмиконечный православный, седмиконечный, терновый венец, виноградная лоза, лепестковый, греческий, накупольный с полумесяцем, георгиевский (мальтийский), просфорный (константиновский), старопечатный (плетеный), схимнический (Голгофа), гамматический (свастика) и т.п.

Все эти формы православное вероучение воспринимает как по духовной сути своей равночестные друг другу, хотя имеющие те или иные традиционные местные предпочтения. Преподобный Феодор Студит говорил, что «крест всякой формы есть истинный крест». Все зависит от присвоенного конкретному кресту значения (в Православной Церкви или вне Ее).

Тем не менее, наиболее соответствует исторической форме Креста восьмиконечный крест. «При кресте Иисуса стояли Матерь Его и сестра Матери Его, Мария Клеопова, и Мария Магдалина» (Ин.19:25). Короткая верхняя горизонтальная перекладина означает титл или надпись, сделанную Пилатом: «Сей есть Иисус, Царь Иудейский» (Мф.27:37). Короткая нижняя наклонная перекладина отмечает подножие, а также указывает своим восходящим концом на раскаявшегося разбойника — пример всем христианам, и нисходящим концом — на погибшего в грехах подонка. Исходный Крест, который нес Сам Иисус Христос, был четырехконечный (Мф.27:32; Мк.15:21; Лк.23:26; Ин.19:17). На восьмиконечных крестах обычно размещают различные изображения, символика которых относительно сложна и многопланова (хотя и далека от эзотерических измышлений), но вся раскрывает главное содержание христианского благовестия.

Достаточно широкое распространение имеет схимнический крест «Голгофа». При освящении помещений, как правило, рисуется именно он. Ступеньки в основании креста обозначают восхождение на Голгофу. Начертанные на нем буквы означают (при осмотре креста снизу вверх): «Г», «А» — «Глава Адама», причем кости рук под черепом сложены как при причастии; «Г», «Г» — «Гора Голгофа»; «М», «Л», «Р», «Б» — «Место Лобное Распят Бысть» (исходя из пророчества Адама о том, что его погребут на месте, где будет распято Слово Божие, которое оросит Своею кровью его череп), а также — «Место Лобное Рай Бысть»; «К», «Т» — изображаемые вдоль креста «Копие» сотника Лонгина и «Трость» с губкой; «НИ», «КА» — Победитель; «СНЪ», «БЖIЙ» — «Сын Божий» или аббревиатура «I», «Н», «Ц», «И» — «Иисус Назорей Царь Иудейский»; «IС», «ХС» — имя «Иисуса Христа»; «ЦРЬ», «СЛВЫ» — «Царь Славы».

Следует обратить внимание на накупольный крест с полумесяцем. Встречается ошибочное мнение, будто этот полумесяц якобы означает поверженное мусульманство. Фактически это — грубая клевета на православие. Никогда не проявляло и не поощряло православие бездумного фанатичного экстремизма и разжигания кровавой межрелигиозной розни. Строго держась своего вероучения, оно всегда терпимо к культуротворческим обычаям других народов, стремится к социальному миру и общественному согласию, хотя и последовательно свидетельствует всем о Благой вести, духовно воюет со злом. Поэтому подобная трактовка данного вида креста не соответствует действительности и, зачастую, служит оправданием экстремизма явно неправославного. Кстати, полумесяц использовался в древней государственной символике христианской Византии еще до принятия его исламскими странами. На самом деле полумесяц и другие элементы в основании накупольного креста православных храмов имеют несколько преимущественно созидательных (что характерно для полноты христианского благовестия Слова Божьего) значений:

·  знамения — луны (Апок.12:1);

·  Вифлеемской люльки, принявшей Богомладенца Христа;

·  Евхаристической чаши с Телом Христовым;

·  церковного корабля, ведомого Кормщиком — Христом;

·  якоря надежды, крестного дара Христа;

·  корня Иессеева (Ис.11:1);

·  подвесной нагрудной цаты — знака великокняжеской власти («пекторали»), то есть, царского знака Иисуса Христа;

·  и, наконец, попираемого древнего змия.

 

Языческие вероучения о кресте.

 

Язычество, будучи внешне пестрым комплексом вероучений, непрерывно из суеверия и суемудрия пробуждаемым в народной среде харизматическими лидерами (отсюда его название — «язык», то есть, народ), постоянно и настойчиво возрождает свои мифологические представления о кресте. Подобные кресту разнообразные знаки встречаются в истории индусов, египтян, вавилонян, этрусков, индейцев и почти всех остальных народов. Особенно часты знаки типа свастики. Сегодняшние неоязычники также активно используют изображения, подобные кресту, вкладывая в них свой смысл. Попутно они обвиняют христиан в том, что те, якобы, заимствовали у них идею этого знака.

В нынешней России наиболее заметны три оккультно-мистических направления использующих изображения, подобные кресту.

Эзотерические школы, объединения, организации и группы. Они чаще всего применяют древнеегипетский крест жизни — «Анк». Он представляет собой «Т» - образный крест (крест «Тау») с петлей или кругом наверху (иероглиф «Ру»). В целом этот знак обозначал понятие «жизнь» и связан с культом Солнца. Для своих культовых целей эзотерики используют и все остальные разновидности изображения православного креста.

Неоязычники славянских, скандинавских и иных школ. Они предпочитают древнеславянские и рунические языческие изображения креста. Как правило, — это символ бога Солнца. Языческие кресты имели разное количество концов (зачастую превышающих десять), и иногда были весьма сложные по форме. Обыкновенно на концах крестов изображались головы нескольких богов или многие головы одного бога. Узоры несли особый эзотерический смысл (свойства богов, мироздания, отношения к человеку и т.п.). «Женские» кресты, в отличие от «мужских» на нижнем конце имели раздвоенное окончание — «ласточкин хвост».

Демонические и сатанинские группы. Эти культы всеядны и изобретательны по отношению к символике зла. Хотя и у них имеются свои многовековые традиции. Здесь особо следует отметить изображения с оскверненным Крестом: перевернутым, перечеркнутым или сломанным (в частности, нарисованным в круге).

 

Прообразы Креста в Ветхом Завете.

 

Четырехчастное и четырехстороннее устройство полков Израилевых в пустыне. По три полка становились к востоку (знамя стана Иудина, они считались первыми), западу (знамя стана Ефремова, они считались третьими), югу (знамя стана Рувимова, они считались вторыми) и северу (знамя стана Данова, они считались четвертыми). В центре образовавшегося полками креста размещалась скиния с Кивотом Завета и левиты (Числ.2).

Иосиф благословил собственных сыновей крестным сложением своих рук: «И взял Иосиф обоих [сыновей своих], Ефрема в правую свою руку против левой Израиля, а Манассию в левую против правой Израиля, и подвел к нему. Но Израиль простер правую руку свою и положил на голову Ефрему, хотя сей был меньший, а левую на голову Манассии. С намерением положил он так руки свои, хотя Манассия был первенец. И благословил Иосифа и сказал: Бог, пред Которым ходили отцы мои Авраам и Исаак, Бог, пасущий меня с тех пор, как я существую, до сего дня, Ангел, избавляющий меня от всякого зла, да благословит отроков сих; да будет на них наречено имя мое и имя отцов моих Авраама и Исаака, и да возрастут они во множество посреди земли» (Быт.48:13‑16).

Сделанным змеем Моисей с помощью Бога побеждал живых змей: «И сказал Господь Моисею: сделай себе [медного] змея и выставь его на знамя, и [если ужалит змей какого-либо человека], ужаленный, взглянув на него, останется жив. И сделал Моисей медного змея и выставил его на знамя, и когда змей ужалил человека, он, взглянув на медного змея, оставался жив» (Числ.21:8‑9). Так и православные, Крестом — орудием смерти, побеждают убивающего дьявола (змея).

 

Новый Завет о Кресте.

 

«И как Моисей вознес змию в пустыне, так должно вознесену быть Сыну Человеческому, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную. Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную. Ибо не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасен был чрез Него» (Ин.3:14-17).

«Он грехи наши Сам вознес телом Своим на древо, дабы мы, избавившись от грехов, жили для правды: ранами Его вы исцелились» (1Петр.2:24).

 

Кратко изложим учение православной Церкви о Кресте:

·  Древо крестное признается в Священном Писании средством для достижения правды (Прем.14:7; 1Петр.2:24).

·  Крест служит средством для уничтожения вражды и для примирения человека с Богом (Еф.2:16).

·  Как через вещественное произошло падение человека, так через вещественное древо совершено и его спасение (Быт.3:17; 1Петр.2:24).

·  Слово Божие от нас требует веры во «Христа распятого», но нельзя представить себе распятого без орудия креста (1Кор.1:23; 1Кор.2:2).

·  Сам Господь Иисус Христос смотрел на крест, как на орудие, посредством которого Он привлекал всех к Себе (Ин.12:32; Ин.3:14-15).

·  Господь Иисус Христос говорил при земной жизни, что второму пришествию Его на землю будет предшествовать знамение Сына Человеческого — крест (Мф.24:30; Пс.59:6).

·  Знамение крестное соберет рассеянных иудеев и язычников для единения в вере (Ис.11:12; Мф.24:30).

·  Крест Христов, будучи орудием искупительных страданий Богочеловека, явился жертвенником, на котором Сам Господь Иисус Христос добровольно принес Себя в жертву, и стал орудием спасения всех людей (2Кор.5:21; Еф.5:2; Евр.9:28; Кол.1:20; Ин.12:32-33).

·  Крест был как бы жертвенником для Иисуса Христа, а жертвеннику всегда подобает особая честь (Мф.23:19). В Ветхом Завете честь уделялась даже оружию, послужившему для добра (1Цар.21:9; 2Мак.15:15).

·  Слово о кресте считают «силою Божией» и «благовествованием Христовым» (1Кор.1:18).

·  Апостолы «хвалятся» крестом Христовым (Гал.6:14).

·  Злых людей апостолы считают врагами креста Христова (Флп.3:18).

 

Мф.16:24 - возьми крест свой, и следуй за Мною...; Мф.10:38 - кто не берет креста своего... тот не достоин Меня...; Ин.20:25 - Другие ученики сказали ему: мы видели Господа. Но он сказал им: если не увижу на руках Его ран от гвоздей, и не вложу перста моего в раны от гвоздей, и не вложу руки моей в ребра Его, не поверю…; Гал.2:19 - сораспялся Христу...; Гал.6:14 - крестом Господа нашего Иисуса Христа...; Гал.5:24 - распяли плоть со страстями и похотями...; Флп.3:18-19 - многие... поступают как враги креста Христова...; 1Кор.1:17-18 - не упразднить креста Христова... слово о кресте для погибающих юродство есть...; Кол.1:20 - умиротворив через Него, Кровию креста Его, и земное и небесное...; Кол.2:14 - пригвоздил ко кресту...; Евр.12:2 - претерпел крест...

 

КРЕЩЕНИЕ и ВОЗЛОЖЕНИЕ РУК

«Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века « (Мф.28:19‑20)

«один Господь, одна вера, одно крещение» (Еф.4:5)

Православные Крещение и Возложение рук есть законные священные богоустановленные Таинства, совершаемые только законными выбранными Богом священнослужителями в непрерывном Священном Предании и в соответствии со Священным Писанием. Учение об этих Таинствах было устно сообщено и духовно передано апостолам Самим Господом Иисусом Христом.

Кратко изложим учение православной Церкви о крещении:

·  Крещение стихийной водой во Имя Триединого Бога совершается на основании повеления Господа Иисуса Христа (Мф.28:19).

·  Крещение сообщает верующим людям «омовение», или «прощение грехов» (Деян.2:38; Деян.22:16).

·  Крещение не является Иоанновым (Мк.1:4), но есть Христово (Деян.19:2-5).

·  Для достижения спасения крещение совершенно необходимо (Ин.3:5; Тит.3:5).

·  Водное ветхозаветное крещение ради исполнения всякой правды принял Сам Господь Иисус Христос на Иордане (Мф.3:13,16; Лк.3:21).

·  Сам Господь Иисус Христос крестил через Своих учеников (Ин.3:22-23; Ин.4:1‑2).

·  Всех верующих апостолы крестили по заповеди Господней именно в воде (Деян.8:36-39; Деян.10:47-48; Деян.22:16).

·  Крещение ясно отличается от собственно веры (Еф.4:5).

·  Необходимость крещения младенцев вытекает из слов Господа Иисуса Христа (Ин.3:5).

·  Христианское крещение в Священном Писании прямо называется «обрезанием нерукотворным», так как оно полностью заменило собою ветхозаветное обрезание, совершавшееся в первые дни рождения младенцев (Быт.17:12; Лк.2:21; Деян.2:38; Рим.5:18‑19; Кол.2:11-12).

 

 Деян.19:2-6 - приняли ли вы Святаго Духа, уверовав? ... крестились во имя Господа Иисуса... возложив на них руки...; Деян.8:18 - через возложение рук Апостольских подается Дух Святый...; Деян.6:2-6 - их поставили перед апостолами, и те, помолившись, возложили на них руки...;14:23 - поставили... пресвитеров...; 1Тим.4:14 - дарование, что в тебе, которое тебе было дано через пророчество с возложением рук пресвитеров...; 5:22 - рук ни на кого не возлагай поспешно...; 17 -...; 19 -...; 2Тим.1:6 - дарование Божие, которое в тебе чрез возложение рук моих... Евр.6:2 - учению о... возложении рук...; 7:25 - спасать приходящих чрез Него к Богу...; Эф.2:19-20 - возведенные на основании апостолов и пророков, а камень краеугольный - Сам Иисус Христос...; Деян.19:2-6 - когда Павел возложил на них руки, нисшел на них Дух Святой...; 8:18 - возложил на него руки... чтобы ты прозрел и исполнился Святого Духа...

 

ЕВХАРИСТИЯ

«ибо не вразумились чудом над хлебами, потому что сердце их было окаменено» (Мк.6:52).

«хлеб наш насущный подавай нам на каждый день» (Лк.11:3).

«Иисус же сказал им: истинно, истинно говорю вам: не Моисей дал вам хлеб с неба, а Отец Мой дает вам истинный хлеб с небес. Ибо хлеб Божий есть тот, который сходит с небес и дает жизнь миру. На это сказали Ему: Господи! подавай нам всегда такой хлеб. Иисус же сказал им: Я есмь хлеб жизни; приходящий ко Мне не будет алкать, и верующий в Меня не будет жаждать никогда» (Ин.6:32-35).

 

О Таинстве Святого Причастия (Евхаристии) достаточно подробно написано в предыдущих главах, поэтому кратко изложим учение православной Церкви о нем:

·  На вечери в последнюю ночь перед Своими страданиями Господь Иисус Христос установил Причащение честного Тела Его и Крови Его (Мф.26:26-28; 1Кор.10:16‑17).

·  Это Причащение Господь Иисус Христос заповедал «творить в Его воспоминание» (Лк.22:19-20; 1Кор.11:24-25).

·  Согласно заповеди Господа Иисуса Христа, апостолы сами совершали «преломление хлеба» и научили тому своих учеников (Деян.2:42; Деян.20:11; Деян.20:7).

·  Совершение святого Причащения Господь Иисус Христос установил и заповедал посредством вещественного хлеба и вина (Мф.26-28).

·  В таинстве Причащения верующие вкушают не простой хлеб и вино, но хлеб и вино по силе «благословения» становятся истинными Телом и Кровию Христовыми (Ин.6:51).

·  Вкушение Плоти и Крови Христовых необходимо нам для достижения вечной жизни (Ин.6:52-57).

 

Мф.26:26-28; Мк.14:22-24 - сие есть Тело Мое... сие есть Кровь Моя Нового Завета...; Лк.22:17-20 - сие творите в Мое воспоминание...; 1Кор.11:23-31 - смерть Господню возвещаете доколе Он придет...; 1Кор.10:16-21 - Чаша благословения... Хлеб, который преломляем... не есть ли приобщение Тела Христова? …; Деян.2:42;46 - постоянно пребывали в учении Апостолов, в общении и преломлении хлеба... каждый день...; Ин.6:53-58 - ядущий Мою плоть и пиющий Мою кровь имеет жизнь вечную...

 

Согласно православному преданию, Господь Иисус Христос употребил на Тайной Вечери квасной хлеб. В Ветхом Завете квасной хлеб в связи с жертвой упоминается дважды.

Жертва мирная благодарения: Лев.7:13 - приносит в приношение свое квасный хлеб...; Ам.4:5 - приносите в жертву благодарения квасное...

 

ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ

«один Господь, одна вера, одно крещение» (Еф.4:5)

«один Бог и Отец всех, Который над всеми, и через всех, и во всех нас» (Еф.4:6)

«чтобы, если замедлю, ты знал, как должно поступать в доме Божием, который есть Церковь Бога живаго, столп и утверждение истины» (1Тим.3:15)

«…скажи церкви; а если и церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь» (Мф.18:15-17)

Изложение истины о Святой Церкви — одно из главных направлений диалога с неправославными людьми. Этот вопрос связан с пониманием, что такое «Священное Предание», «Священное Писание», «спасение», с тем, что истина может быть только одна, а следовательно, и истинная вера — только одна. Истинная вера сохранилась неповрежденной только в той единственной Святой Вселенской Церкви, которая основана Самим Господом Иисусом Христом и возникла после сошествия Духа Святого на апостолов в Иерусалиме в 33 году после Р.Х. Для спасения любого человека необходима именно эта единственная Святая Церковь, а не какая-либо иная.

Согласно подлинному учению Иисуса Христа единое Тело Иисуса Христа представляет Собой одну Вселенскую Православную Церковь — Единую, Святую, Соборную и Апостольскую Церковь. Эта Православная Церковь, как однозначно передано в Священном Предании и Священном Писании, со дня Пятидесятницы никогда не прекращала и не прерывала своего существования. Пресвятая Троица никогда не оставляла ее как в невидимом мире, так и на Земле, всегда во все времена непрестанно предоставляя все средства спасения любому желающему человеку.

Важнейшие решения, касающиеся жизни этой единственной истинной Церкви, всегда принимаются в ней коллективно соборным сознанием в Духе Святом. Сама духовная власть в православии не принадлежит монопольно какому-либо конкретному лицу (патриарху, архиепископу и т.п.), а сохраняется всей Соборной Церковью. Единая Вселенская Православная Церковь имеет внутри себя различные структуры (поместные, административно-территориальные и т.п.), но вера, дух и крещение у нее одно. Греховность отдельных членов Православной Церкви не сказывается на ее святости и непорочности, ибо ее глава есть Сам Бог.

В соответствии с Новым Заветом, написанном конкретно для живущих в Священном Предании христиан, любые иные крещение, вероучения и «церкви» не от Иисуса Христа, пусть и присвоили сами себе наименование христианских. Они не от Иисуса Христа, ежели и похожи на православие некоторыми внешними признаками (Мф.24:5; Мк.13:6; Лк.21:8), и даже, самой верой в Иисуса Христа (Лк.21:8; Иак.2:19). Возникает закономерный вопрос: если эти «церкви» не от Иисуса Христа, то от кого они? Напомним, что Иисус Христос есть та единственная и абсолютная Истина, которая дает существование всему в мире и самому миру, есть единственный Сын Благословенного (Мк.14:61), Единородный Сын (Ин.1:14; Ин.1:18; Ин.3:16; Ин.3:18; 1Ин.4:9; Гал.4:4), был, есть и будет единственным Богочеловеком — тем, кого православные называют «Солнце Правды». Кому же необходимо верить касательно Таинств, Креста, богослужений, икон, мощей и иных основ православного вероучения? Единственной правде или бесчисленным формам лжи? Тем более что православие не только утверждает, но весьма серьезными богословскими, историческими и гносеологическими аргументами доказывает свою правоту.

Главная отличительная черта Православной Церкви заключается не в организационной структуре, и даже не в традициях и догматах. Ключевым признаком является соборная, единодушная и непрерывающаяся жизнь всей Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви (напрямую созданной Иисусом Христом). Кроме того, важнейшее значение имеет духовная действенность законно и правильно совершаемых Таинств, подаваемых и освящаемых Святым Духом лишь через законно и правильно действующих священнослужителей Вселенской Церкви — истинного Тела Иисуса Христа, а не через любого самозванца или самочинную церковь.

Лишь через этих священнослужителей как законных представителей действуют Иисус Христос в благодати Святого Духа потому, что они полностью приняли Благую Весть, находятся в полноте общения с Богом, а не в самоуверенной сектантской однобокости и ущербности. Истинная полнота Вселенской Православной Церкви и подлинное спасение (личности, человечества, мира) неразрывно связаны друг с другом и имеют божественное происхождение. Раздельное их существование невозможно. И здесь личные качества человека, или какой-либо группы людей в Православной Церкви играют важную, но, как выше отмечалось, не определяющую, вторичную роль.

Кратко повторим учение православия о Церкви Иисуса Христа:

·  Святое учение и все благодатные средства, необходимые для спасения, вручены Православной Церкви Господом Иисусом Христом (Еф.3:10; 1Тим.3:15).

·  Православная Церковь Христова основана Им Самим (Мф.16:18).

·  Православная Церковь будет существовать до скончания века (Мф.28:20).

·  Православная Церковь есть общество истинно верующих (верных) в Иисуса Христа, руководимое имеющими преемственное апостольское рукоположение пастырями (Деян.20:28; Деян.14:23; Деян.16:4).

·  Постановления соборные обязательны для всех верующих, пример соборных решений в Православной Церкви Христовой показали сами апостолы (Деян.1:15-16; Деян.6:1-2; Деян.15:5‑6; Деян.16:4).

·  Истинная Церковь возлюблена и освящена Господом Иисусом Христом (Еф.5:25‑26).

·  Православная Церковь составляет собой Тело, глава которого — Сам Господь Иисус Христос (Еф.1:22-23).

·  Православная Церковь в своем учении и действиях чиста и свята, даже если отдельные составляющие ее люди и грешны (1Ин.1:8; Еккл.7:20; Еф.5:27).

·  Для достижения спасения необходимо принадлежать к Православной Церкви и быть в полном послушании ей (Мф.18:17; Деян.2:47; Ин.15:5-6; Мф.12:30; Еф.4:5‑6; Кол.1:18).

Все эти свойства составляют особенность единственной истинной Святой Православной Церкви — Единой, Святой, Соборной и Апостольской. Книги Нового Завета полностью подтверждают позицию православия в отношении Церкви.

 

Еф.1:22-23 - поставил Его... главою Церкви, которая есть Тело Его, полнота Наполняющего все во всем...; Еф.2:19-22 - быв утверждены на основании Апостолов и пророков, имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем...; 1Тим.3:15 - Церковь Бога живаго, столп и утверждение истины...; Евр.3:6 - Христос - как Сын в доме Его; дом же Его - мы...; Еф.5:32 - Тайна сия велика; я говорю по отношению ко Христу и к Церкви...; Кол.2:9-10 - вы имеете всю полноту в Нем...; Мф.16:18 - на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее...; Еф.5:25-27 - Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее... дабы она была свята и непорочна...; Ин.14:16 - даст вам... Утешителя, да пребудет с вами вовек...; 1Ин.1:3 - наше общение - с Отцем и Сыном Его, Иисусом Христом...; 2Тим.1:6 - возгревать дар Божий, который в тебе через мое рукоположение...; Филип.2:12-13 - Бог производит в вас и хотение и действие по Своему благоволению...; Кол.1:24 - Тело Его, которое есть Церковь...; Мф.18:19,20 - двое из вас... где... собраны во имя Мое, там Я посредине их...; Деян.5:32 - Свидетели Ему в сем мы и Дух Святой, который Бог дал...; Деян.6:2-6 - их поставили перед Апостолами и сии, помолившись, возложили на них руки...; Деян.15:28 - угодно Святому Духу и нам...; Деян.14:23 - рукоположив же им пресвитеров... и предали их Господу...; Деян.20:28 - внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святый поставил вас блюстителями, пасти Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе Кровию Своею...; 1Петр.2:5 - как живые камни, устрояйте из себя дом духовный, священство святое...; 1Тим.4:14 - даровании, которое дано... с возложением рук священства...; Лк.12:32 - Не бойся, малое стадо! ибо Отец ваш благоволил дать вам Царство...; Евр.10:24-25 - не будем оставлять собрания своего...; 2Петр.3:9 - долготерпит нас, не желая, чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию...; 1Тим.2:4 - Который хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины...; 1Кор.3:11 - никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос...

 

АПОСТОЛЬСКОЕ ПРЕЕМСТВО

«И ныне предаю вас, братия, Богу и слову благодати Его, могущему назидать вас более и дать вам наследие со всеми освященными» (Деян.20:32)

«открыть глаза им, чтобы они обратились от тьмы к свету и от власти сатаны к Богу, и верою в Меня получили прощение грехов и жребий с освященными» (Деян.26:18)

Наличие апостольского преемства имеет значение для подтверждения истинности веры, Церкви и спасения. Согласно подлинному учению Иисуса Христа Он дал своим апостолам и их преемникам духовную власть (Мф.10:1; Мф.28:18; Мк.3:15; Мк.6:7; Лк.5:24; Лк.9:1; Ин.1:12; Ин.10:18; 2Кор.10:8; 2Кор.13:10; Тит.2:15) через рукоположение и апостольское преемство. Никто иной вне этих условий подлинной христианской власти не имеет (Мф.7:15), а, следовательно, не может в христианской истине рукополагать, крестить, создавать церкви и руководить ими, и т.п.

Строжайшее требование к законности священства существовало еще в ветхозаветное время (Числ.18:1; 2Цар.6:6-7; Числ.16:1-6), поэтому и в православии — подлинной религии Иисуса Христа, неукоснительно действуют аналогичные условия.

Кратко изложим учение Церкви о богоучрежденности церковной иерархии.

·  Главными представителями Церкви служат ее пастыри (Деян.20:17; Деян.20:28; 1Тим.5:17).

·  Истинные новозаветные пастыри суть те, которые вошли через «дверь», то есть имеют в себе благодать преемственного законного рукоположения от апостолов (Ин.10:1‑2,9; 1Тим.4:14).

·  Господь Иисус Христос передал священство не всем верующим, а только некоторым лицам, которых целенаправленно избрал из среды Своих многих последователей (Мф.10:1,5; Лк.10:1-2; 1Петр.5:1).

·  Выбранным пастырям Господь Иисус Христос передал благодать священства видимым образом (Ин.20:21).

·  Сами апостолы называют себя пастырями (1Петр.5:1).

·  Ученики Господа Иисуса Христа (а не община) передали священство своим законным преемникам (Деян.14:23).

·  Эти преемники передали священство своим законным преемникам и так далее… (Тит.1:5).

·  В лице православных пастырей по действию Духа Святого (Деян.20:28) в течение веков переходило и сохранялось до нашего времени преемственное законное апостольское рукоположение, причем Главою и Первосвященником православных пастырей всегда был, есть и будет Господь Иисус Христос (1Петр.5:4; Евр.7:26).

·  Благодать законного священства переходит и неизменно сохраняется (2Тим.1:6).

·  В Православной Церкви никто сам собой не становится священником, если, после надлежащей подготовки, не получит благодатного законного рукоположения (1Тим.3:2; Евр.5:4).

·  Кто отвергает православных пастырей, тот отвергает слова Самого Господа Иисуса Христа (Ин.20:21-23;Мф.18:18).

·  Господь не напрасно избрал и поставил пастырей (Ин.15:16; Мф.28:19; Ин.13:20; Лк.10:16).

·  В случае недостоинства пастыря верующие не должны смущаться, предоставив его суду Божию и суду закона (1Кор.4:4-5; 1Тим.5:19; Еккл.5:7).

·  В отношении предметов веры верующие должны слушаться и недостойных пастырей (Мф.23:3).

·  Необходимо различать священный иерархический дар и человеческую личность в правильно поставленном священнослужителе (Флп.1:18-19).

·  Апостол Павел предписывал повиноваться законным наставникам и уважать их (Евр.13:17; 1Фес.5:12; 1Петр.5:5; Сир.7:31).

 

Нижеуказанные стихи подтверждают это мнение (все они написаны только для уже законно рукоположенных учеников Иисуса Христа, освященных):

Деян.19:2-6 - приняли ли вы Святаго Духа, уверовав? ...крестились во имя Господа Иисуса... возложив на них руки...; Деян.8:18 - через возложение рук Апостольских подается Дух Святый...; Деян.6:2-6 - их поставили перед апостолами, и те, помолившись, возложили на них руки...; 14:23 - поставили... пресвитеров...; 1Тим.4:14 - дарование, что в тебе, которое тебе было дано через пророчество с возложением рук пресвитеров...; 5:22 - рук ни на кого не возлагай поспешно...; 17 - ...; 19 - ...; 2Тим.1:6 - дарование Божие, которое в тебе чрез возложение рук моих...; 2Тим.2:5 - Если же кто и подвизается, не увенчивается, если незаконно будет подвизаться; Евр.6:2 - учению о... возложении рук...; 7:25 - спасать приходящих чрез Него к Богу...; Эф.2:19-20 - возведенные на основании апостолов и пророков, а камень краеугольный - Сам Иисус Христос...; Деян.19:2-6 - когда Павел возложил на них руки, нисшел на них Дух Святой...; 8:18 - возложил на него руки... чтобы ты прозрел и исполнился Святого Духа...

 

ПОЧИТАНИЕ ПРЕСВЯТОЙ БОГОРОДИЦЫ

«Ангел, войдя к Ней, сказал: радуйся, Благодатная! Господь с Тобою; благословенна Ты между женами. Она же, увидев его, смутилась от слов его и размышляла, что бы это было за приветствие. И сказал Ей Ангел: не бойся, Мария, ибо Ты обрела благодать у Бога; и вот, зачнешь во чреве, и родишь Сына, и наречешь Ему имя: Иисус. Он будет велик и наречется Сыном Всевышнего, и даст Ему Господь Бог престол Давида, отца Его; и будет царствовать над домом Иакова во веки, и Царству Его не будет конца» (Лк.1:28-33)

Тропарь и кондак Рождества Богородицы явственно раскрывают отношение к Ней православной Церкви: «Рождество Твое Богородице Дево, радость возвести всей вселенней: из Тебе бо возсия Солнце правды Христос Бог наш, и разрушив клятву, даде благословение, и упразднив смерть, дарова нам живот вечный»; «Иоаким и Анна поношения безчадства, и Адам и Ева от тли смертныя свободистася Пречистая, во Святем Рождестве Твоем. То празднуют и людие Твои, вины прегрешений избавльшеся, внегда звати Ти: неплоды раждает Богородицу, и питательницу жизни нашея».

Перевод: «Рождение Твое, Богородица Дева, принесло радость всей вселенной, потому что из тебя воссияло Солнце правды, Христос Бог наш; разрушив проклятье, Он дал благословение и, уничтожив смерть, даровал нам вечную жизнь», «Пречистая, ты в рождестве своем освободила Иоакима и Анну от осуждения бесплодия, а Адама и Еву и всех людей — от смерти. Поэтому празднуют все верные христиане, избавленные от вины грехов, и всегда поют тебе: неплодные рождают Богородицу и питательницу нашей жизни».

Учение о приснодевстве Божией Матери и именовании Ее Богородицей теснейшим образом связано с догматом о вочеловечении Бога Слова. В Символе Веры написано: «Нас ради человек и нашего ради спасения сшедшаго с небес и воплотившегося от Духа Свята и Марии Девы, и вочеловечшася». Сама Богородица выражает сознание неизмеримого величия и высоты Своего избранничества (Лк.1:46-49), это же понимал и праведный Иосиф.

Вочеловечение Бога Слова было истинное, а не кажущееся. В Лице Господа Иисуса Христа Бог соединился с Человеком от самого мгновения Его зачатия в утробе Девы Марии. Имя Богородицы есть наивысшее имя для возвеличивания Девы Марии, Ее прославления (Гал.4:4). В Богородице объединилась (накопилась) духовно-нравственная чистота всех ветхозаветных праотцев, Ее собственная и всех последующих поколений верных христиан. Только поэтому Богородица смогла соткать истинную человеческую плоть Богу Слову (1Тим.3:16). Она превыше всех святых, «честнейшая херувим и славнейшая без сравнения серафим».

Святитель Игнатий Брянчанинов писал: «Как заменил Господь Адама Собою, так заменил Он Еву Богоматерью. Ева, будучи сотворена девою, преступила заповедь Божию и не могла удержать в себе святого ощущения девственности… Богоматерь, будучи зачата и рождена во грехе праотцев, приготовила Себя целомудренной и Богоугодной жизнью в сосуд Божий».

 

Некоторые сектанты приписывают Пресвятой Деве Марии Ее непорочное зачатие, принижая неповторимость и значение Голгофской Жертвы, а также свободного Ее согласия на Божественную волю, как бы приравнивая Ее к божеству, разрывая природную связь Девы Марии с человечеством. Другие, игнорируя Священное Писание, полностью отвергают Ее прославление. Третьи вообще не признают Ее Богородицею, кощунственно считая, что Она заурядным образом родила обыкновенного человека, якобы лишь впоследствии исполнившегося Духом Святым.

Одним из ключевых положений православного вероучения является непорочное зачатие Богородицы. При беседах с атеистами по этому предмету обсуждения приходится выслушивать много насмешек и, даже, циничных высказываний. Между тем любой внимательный человек способен увидеть вокруг себя бесчисленное количество непонятных явлений. Например, существование Вселенной как таковой, физических полей, элементарных частиц, жизни и т.п. Это не мешает ему принимать их проявления и не отвергать все бытие на основе того, что он мало что понимает. Священное Предание так же цельно и правдиво, как и объективная реальность мира. И свидетельства о непорочном зачатии принимаются на веру столь же законно, как и ожидания засыпающего атеиста о завтрашнем дне. Кроме того, нельзя забывать, что Богу все доступно. Под понятием «все» имеется в виду не только физические законы, но и то, что является их причиной, а также безбрежное множество сверхъестественных (но не противоестественных) явлений.

Кратко изложим учение Православной Церкви о Пресвятой Богородице:

·  Пресвятую Деву должно почитать Богородицею (Ис.7:14; Ис.9:6; Мф.1:23; Лк.1:35; Гал.4:4; Лк.1:43).

·  Богородица пребывала Девою до рождения от Нее Сына Божия и в самом рождении (Лк.1:30; Мф.1:20-25).

·  Верная обету девства («мужа не знаю»), Мария осталась девою и по рождеству Иисуса Христа (Иез.44:2).

·  Дева Мария сказала Ангелу, что она мужа не знает (Лк.1:34), и сказала это в то время, когда была обручена Иосифу (Мф.1:18), то есть Иосиф был ей не сожитель, а хранитель.

·  Сам Иисус Христос называет Деву Марию женою (Жéно) как не состоящую в браке, в тоже время Марию Магдалину ангелы называют — жена (Ин.19:26; Ин.2:44; Ин.20:1,13,15).

·  Священное Писание говорит о духовном величии Девы Марии (Лк.1:47; Откр.12:1; Песн.6:10).

·  Сам Иисус Христос первый дал пример почитания Девы Марии, как Матери Божией (Лк.2:51; Ин.19:26).

·  Приснодеву Марию почитали и до рождения Спасителя (Лк.1:41-43; Лк.11:37; Лк.1:28).

·  Молитвенное прославление Богородицы и обращение к Ней с молитвою основываются на слове Божием (Лк.1:48; Пс.44:10-18).

 

Ис.7:14 - Итак Сам Господь даст вам знамение: се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил...; Ис.9:6-7 - Ибо младенец родился нам - Сын дан нам; владычество на раменах Его, и нарекут имя Ему: Чудный, Советник, Бог крепкий, Отец вечности, Князь мира. Умножению владычества Его и мира нет предела на престоле Давида и в царстве его, чтобы Ему утвердить его и укрепить его судом и правдою отныне и до века. Ревность Господа Саваофа соделает это...; Иез.44:1-2 - И привел он меня обратно ко внешним воротам святилища, обращенным лицом на восток, и они были затворены. И сказал мне Господь: ворота сии будут затворены, не отворятся, и никакой человек не войдет ими, ибо Господь, Бог Израилев, вошел ими, и они будут затворены...; Лк.1:41-45 - Когда Елисавета услышала приветствие Марии, взыграл младенец во чреве ее; и Елисавета исполнилась Святаго Духа, и воскликнула громким голосом, и сказала: благословенна Ты между женами, и благословен плод чрева Твоего! И откуда это мне, что пришла Матерь Господа моего ко мне? Ибо когда голос приветствия Твоего дошел до слуха моего, взыграл младенец радостно во чреве моем. И блаженна Уверовавшая, потому что совершится сказанное Ей от Господа…; Лк.1:46-50 - И сказала Мария: величит душа Моя Господа, и возрадовался дух Мой о Боге, Спасителе Моем, что призрел Он на смирение Рабы Своей, ибо отныне будут ублажать Меня все роды; что сотворил Мне величие Сильный, и свято имя Его; и милость Его в роды родов к боящимся Его…; Гал.4:4 - но когда пришла полнота времени, Бог послал Сына Своего [Единородного], Который родился от жены, подчинился закону, чтобы искупить подзаконных, дабы нам получить усыновление…; 1Тим.3:16 - И беспрекословно - великая благочестия тайна: Бог явился во плоти, оправдал Себя в Духе, показал Себя Ангелам, проповедан в народах, принят верою в мире, вознесся во славе...

 

ИКОНА

Богословие иконы напрямую следует из факта Боговоплощения. И обратно, отрицание икон неизбежно приводит к отрицанию факта прихода видимого и осязаемого Богочеловека. «Господа нашего Иисуса Христа, совершенного в Божестве и совершенного в человечестве, истинно Бога и истинно человека того же из души и тела, единосущного Отцу по Божеству, и единосущного того же нам по человечеству…», см. Догмат 630-ти Святых отцов четвертого Вселенского Собора, Халкидонского (451г.). Икона не является изображением идола или кумира, а есть молитвенное обращение к Богу, молитва в зрительных образах со специальной богословской символикой (богословие в красках). «Ибо честь, воздаваемая образу, преходит к первообразному, и поклоняющийся иконе — поклоняется существу изображенного на ней», см. Догмат 367-ми Святых Отцов седьмого Вселенского Собора, Никейского (787г.). Икона есть окно в духовный мир. Икона является частью Благой вести (Евангелия). Православные молятся не иконе, а через нее и с помощью ее. На иконах пишется лишь то, что реально и ощутимо было явлено людям (описано в Библии, житиях святых, документально подтвержденных свидетельствах).

Кратко изложим учение православной Церкви об иконах:

·  Происхождение святых икон восходит к временам Ветхого Завета, но возможность полного употребления их явилась только в Новом Завете. В течение ветхозаветной жизни лишь немногие святые люди были удостоены видеть Господа лицом к лицу (Исх.33:20-23; Ис.6:5; Дан.7:13), но святых ангелов видели многие ветхозаветные люди (Быт.16:7; Быт.19:1).

·  Ветхозаветные изображения святых ангелов были истинными и не святотатскими, не нарушающими заповедей Божиих, потому дано было Господом прямое повеление широко употреблять иконы святых ангелов (Исх.25:18; Исх.26:1; Лев.16:2; 3Цар.6:23; 3Цар.6:35; 2Пар.3:7; 2Пар.3:10; 2Пар.3:14).

·  Сделанные по заповеди Божией иконы херувимов представляют нам священных действительных личностей, которые приближены к Богу (Пс.17:11; Иез.10:4-5; Иез.10:18-19; Иез.41:17-18).

·  Священные ветхозаветные изображения нередко проявляли неземную силу (2Цар.6:6-7).

·  Люди, чествующие ветхозаветные и новозаветные святые иконы, входили и входят в общение с истинным Господом Богом (Исх.30:6; 3Цар.9:3), а чествующие идолов и кумиров входят в общение с бесами (1Кор.10:19-20).

·  Изображений святых людей в Ветхом Завете не могло быть, потому что они не были искуплены и оправданы, а были «все под грехом» — первородным (Рим.3:9; Рим.3:25).

·  Так как оправдание и искупление принесено на землю Господом Иисусом Христом (Гал.3:13; Гал.4:4-5), то в Новом Завете люди удостоились лицезрения всех трех Лиц (Ипостасей) Пресвятой Троицы, Бога Отца (Дан.7:9,13; Ин.14:9), Бога Сына (Ин.1:14; Ин.1:18), Бога Духа Святаго (Лк.3:22).

·  Люди Нового Завета удостоились возможного для человека лицезрения Божества (1Тим.3:16).

·  После искупительной жертвы Господа Иисуса Христа и благочестивые люди получили полное оправдание и освящение (1Кор.6:11).

·  Даже тень апостолов исцеляла от болезней (Деян.5:15).

 

Евр.1:3 - Сын, будучи излучением славы и отпечатком сущности Его... (истинный Бог!); 3Цар.1:47;6:21-35;7:36; Пс.5:8; Ин.1:18 - Бога никто не видел никогда: Единородный Бог, сущий в лоне Отца, Он открыл... (люди увидели истинного Бога!); 3:14 - И как Моисей вознес змею в пустыне, так должен вознесен быть Сын Человеческий...; Числ.10:35-36 - ковчег... (ковчег — есть икона); Исх.25:18-20 - и сделай из золота двух херувимов... (ветхозаветные богослужебные изображения и скульптуры — есть иконы); 1Ин.1:1-3 - что видели своими очами, что рассматривали и что осязали руки наши, о Слове жизни... (истинного Бога!); 1Тим.3:16 - Бог явился во плоти...; Кол.2:9 - в Нем обитает вся полнота Божества телесно...; Деян.7:55 - увидел славу Божию и Иисуса, стоящего одесную Бога...; Ин.6:40 - всякий, видящий Сына и верующий в Него... (истинного Бога!); Деян.15:28-29 - не возлагать ... более... необходимого: воздерживаться от идоложертвенного и крови, и удавленины, и блуда, и не делать другим того, чего себе не хотите (в наставлении запрета на изображение нет!)...; Пс.27:2 - поднимаю руки свои к святому храму Твоему...; Пс.137:2 - поклоняюсь пред святым храмом Твоим... (поклонение сделанному освященному зданию); Евр.11:21 - Верою Иаков, умирая, благословил каждого сына Иосифова и поклонился на верх жезла своего... (поклонение освященному жезлу); Числ.21:9 - он, взглянув на медного змия, оставался живым...; Нав.3:15;6:5-7,19 - ковчег Господа... вода остановилась... и обрушилась стена... (чудесные действия сделанных освященных предметов).

 

ВТОРОЕ ПРИШЕСТВИЕ

«Не медлит Господь исполнением обетования, как некоторые почитают то медлением; но долготерпит нас, не желая, чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию. Придет же день Господень, как тать ночью, и тогда небеса с шумом прейдут, стихии же, разгоревшись, разрушатся, земля и все дела на ней сгорят» (2Петр.3:9-10).

Значительное количество деструктивных вероучений нагнетают апокалипсические настроения, утверждая о близком конце света, стимулируя массовые духовные экзальтации и психозы. Встречаются псевдо-христианские культы, утверждающие, что Иисус Христос якобы уже пришел, Второе Пришествие будто бы уже состоялось. Иногда, к сожалению, и в православной среде попадаются схожие панические настроения.

Между тем в Новом Завете однозначно указано на внезапность прихода Господа Иисуса Христа, на связанные с этим событием грандиозные разрушительные глобальные явления и всеобщие преображения.

Таким образом, любые рассуждения о конкретном близком наступающем или уже наступившем конце света есть спекуляции и состояние бесовского прельщения. Другое дело, что верные христиане должны воспринимать каждый день, как, предположительно, последний в своей земной жизни, и всегда держать себя в духовно-нравственной чистоте, глубоком покаянии, всеобъемлющей любви и непрерывной молитве.

Укажем главнейшие признаки второго Пришествия и кончины мира:

·  Распространение Евангелия Христова во всем мире, проповедь его во всех народах, — то есть на всем пространстве земли и во всем прошлом, настоящем, будущем времени (Мф.24:14; Мк.13:10),

·  Необычайные успехи зла (Мф.24:7-12; Мк.13:8-9; Мк.13:12-13; Лк.21:10-12; Лк.21:16-17; Лк.21:20-22; 2Тим.3:1-5; 1Тим.4:1-3), так что «Сын Человеческий придя, найдет ли веру на земле?» (Лк.18:8).

·  Необыкновенные явления во внешней природе (Мф.24:29; Ис.13:9; Иоил.2:30).

·  Повсеместная скорбь, не сравнимая ни с чем, бывшим в прежние времена (Мф.24:21-22).

·  По завершении проповеди Евангелия всему миру — открытое и жесточайшее гонение на всех христиан за самое Имя Христово (Мф.24:9).

·  Появление необычайного антихриста (Мк.13:22; 2Фес.2:3-4).

 

Ин.14:3 - приду опять и возьму вас к Себе...; Деян.1:11 - Иисус, вознесшийся... на небо, придет таким же образом, как вы видели Его восходящим...; Флп.3:20,21 - на небесах, откуда мы ожидаем и Спасителя, Господа нашего Иисуса Христа, Который... тело наше преобразит...; 1Фес.4:16 - Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут прежде...; Тит.2:13 - ожидая блаженного упования и явления славы великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа...; Откр.22:20 - Свидетельствующий сие говорит: ей гряду скоро!...; Мк.13:26 - тогда увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках с силою многою и славою...; Мф.24:30 - тогда явится знамение Сына Человеческого на небе; ...и увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках небесных с силою и славою великою...; Мф.25:31 - когда же приидет Сын Человеческий во славе Своей и все святые Ангелы с Ним...; Лк.12:40 - ибо, в который час не думаете, приидет Сын Человеческий...; Мк.13:32-37 - о дне же том, или часе, никто не знает, ни Ангелы небесные, ни Сын, но только Отец...; 2Петр.3:10 - приидет же день Господень, как тать ночью, и тогда небеса с шумом прейдут, стихии же разгоревшись, разрушатся, земля и все дела на ней сгорят...; Откр.3:3 - Я найду на тебя, как тать, и ты не узнаешь, в который час найду на тебя... Откр.16:15 - се, иду как тать: блажен бодрствующий...; 2Фес.2:2 - не спешит колебаться умом и смущаться ни от духа, ни от слова, ни от послания, ...будто уже наступает день Христов...; Мф.24:36,42 - о дне же том и часе никто не знает, ни Ангелы небесные, а только Отец Мой один... не знаете, в который час Господь ваш приидет...; Деян.1:7,11 - не ваше дело знать времена или сроки, которые Отец положил в Своей власти...; Иуд.1:14-15 - се, идет Господь со тьмами святых Ангелов Своих...; 1Кор.15:23 - каждый в своем порядке: первенец Христос, потом Христовы, и пришествие Его. А затем конец...; 1Кор.4:5 - не судите никак прежде времени, пока не придет Господь, Который и осветит скрытое во мраке...; 1Фес.5:1-3 - день Господень так придет, как тать ночью...; Лк.17:24 - ибо, как молния, ...так будет Сын Человеческий в день Свой...

 

МОЩИ

Псевдо-христианские самочинные культы, находясь из-за их своеволия вне Святого Духа, вне благодати Божией, не могут испытать на себе благодатные действия освященных предметов. Поэтому они не понимают и не принимают православного отношения к мощам. Между тем в Библии имеются наглядные примеры чудес от мощей и иных священных предметов. Православные также опытно знают множество подобных случаев.

Кратко изложим учение православной Церкви о мощах:

·  Почитание мощей существовало еще в ветхозаветной Церкви (Исх.13:19; 4Цар.23.18.; 4Цар.13:21; Прем.2:23).

·  Священное Писание свидетельствует, что даже одежда праведных людей прославлялась от Господа — силой чудотворения (4Цар.2:14; Мк.5:28; Деян.19:12; Деян.5:15).

·  Сами тела святых апостолов имели чудодейственную силу, не меньшую, чем их одежда (Пс.33:21; Пс.15:10).

·  Пророчество о нетлении Тела Христова относится вместе и к телам Его последователей (1Кор.15:49; Сир.49:12; Сир.48:14).

·  Нетленная сила Христова, вселяясь в человека, делает и тело его нетленным (2Тим.1:9-10; Мф.27:52; Притч.10:7).

 

4Цар.13:21 - коснулся костей Елисея, и ожил...; 2:14 - взял милоть Илии... и ударил по воде, и она расступилась...; Мк.5:28 - если прикоснусь хотя бы к одеждам Его, буду спасена...; Деян.5:15 - хотя бы тень его осенила...; Пс.33:20-21 - Он хранит все кости его...; 15:10 - не дашь святому Твоему увидеть тление...; Сир.49:12 - да процветут кости их от места своего...; Исх.13:19 - вы с собою вынесите кости мои отсюда...; 1Кор.6:14-19 - тела ваши - члены Христовы...; Иуд.1:9 - препирался о теле Моисея...; 1Кор.15:53 - это тленное естество облеклось в нетление...; 2Тим.1:8-10 - спасшего нас и призвавшего званием святым ... данное нам во Христе Иисусе прежде времен вечных...; Деян.2:17 - излию от Духа Моего на всякую плоть...; 19:12 - и на больных переносили с тела его платки... и их покидали болезни, и злые духи выходили...

 

Часть четвертая: основные сведения о православии

4.1. Справка о Русской Православной Церкви

4.1.1. Общие сведения о православии

Среди всех религий в России Русская Православная Церковь стоит на первом месте по количеству религиозных организаций и по общей численности входящих в них верующих (в несколько раз превосходят остальные вместе взятые). Однако, знания о православии у многих граждан нашей страны, к сожалению, удручающе малы, а зачастую не соответствуют или противоречат действительности. Поэтому в настоящем пособии приведены краткие справочные сведения о православии и Русской Православной Церкви, подготовленные, в частности, для служащих органов государственной власти и органов местного самоуправления.

Наименование – «православие» появилось не в связи с каким-либо властным или авторитетным решением, а в среде христиан, как бы само собой. Православная вера учит, что она учреждена на Откровении Божьем и Им непрестанно обусловливается. Откровение Божие сообщено людям в Священном Писании — Библии и Священном Предании, во всей своей полноте находящемся во Вселенской Церкви — единой Святой, Соборной и Апостольской Церкви. Священное Предание есть живое слово Божие (живое откровение Божие), жизнь и сознание Тела Христова в Духе Святом. Священное Писание есть письменное слово Божие (записанное Откровение Божие), возникшее (написанное, собранное и канонизированное) в Церкви. Эта Церковь представляет собой Богочеловеческий организм, возникший в 33 году в Иерусалиме в День Пятидесятницы и непрерывно живущий в единстве веры и духа. В настоящее время общая численность православных в мире составляет более 220 млн. человек.

Русская Православная Церковь возникла в конце 10 века после официального принятия христианства Киевской Русью в 988 году. До официального крещения христианство на Руси уже занимало достаточно прочные и авторитетные позиции в разных слоях населения. Русская Православная Церковь до 1448 года существовала в качестве митрополии Константинопольского патриарха. Угроза унии с католиками, прекращение существования Византии как православного государства дали основания для создания независимости Русской Православной Церкви. После 1917 года Русская Православная Церковь, как и все остальные религии России, подверглась жесточайшим преследованиям со стороны государства. Во время Великой Отечественной Войны Русская Православная Церковь заняла патриотическую позицию и внесла значительный вклад в победу над врагом. По официальным сведениям статистики, в целом к православным относит себя около 88,95% всего населения России.

Русская Православная Церковь – наиболее крупная среди Православных Церквей в мире и среди религиозных организаций в России. Общее количество приходов в ней (на территории бывших стран СССР) превосходит 20 тысяч, монастырей – около 480, епархий – 128, духовных академий – 5, духовных училищ – 30. Действует множество воскресных школ для детей и взрослых, выходит около 40 епархиальных газет и журналов. Эта Церковь, несомненно, является государственно-образующей и культуросозидательной в России. Она способствовала формированию самосознания и языка многих российских народов. Поэтому ее необходимо относить к крупнейшей и наиболее значимой традиционной созидательной религии нашей страны.

 

4.1.2. Основы православного вероучения и практики

Настоящий раздел написан с использованием материалов из книги священника Валентина Асмуса: «Православие: Учебное пособие». – Волгоград, 1996.

Первая истина Откровения, данного православию, – та, что Бог — Творец всего: и мира духовных существ – ангелов, и материального мира и человека, который, как существо духовно-телесное, стоит между этими двумя мирами. По православному вероучению — Бог один и един, без сотоварищей и посредников.

Человек создан Богом по образу Божьему, наделен даром свободы для творческого возрастания, для совершенствования себя и мира в единстве с Богом.

Бог не создавал ничего злого (в том числе и смерти). Причина зла – злоупотребление свободой, допущенное тварными, то есть сотворенными Богом, существами. Грех есть отпадение от Бога, то есть потеря подлинного смысла жизни и самой жизни. В православном учении о грехе пишется, по большей части, как о тяжелой духовной болезни. С человека при этом не снимается его личная ответственность за грех. Но Бог, по православным воззрениям, действует не как беспощадно справедливый судья, но как любящий Отец, все делающий для исцеления этой болезни человечества. Поэтому и изгнание из рая, и сама смерть для православного сознания суть дела благости Божией. Через смерть зло, вошедшее в жизнь через согрешение, лишается вечного продолжения.

Образ Божий в человеке сильно искажен, однако Богу для спасения человека есть, на что опереться в самом человеке. Попечение о человеке Всеведущего и Всеблагого Бога, предвидящего все будущее, нам неведомые события, называется промыслом или провидением. В древности религиозные понятия большинства людей извратились. Однако чередой откровений и Богоявлений в одном народе, избранном Богом, сохранялась вера в Бога и надежда на то, что Он избавит людей, плененных грехом и смертью.

И вот на землю явился Мессия (по-еврейски «помазанник») – Иисус Христос – Сын Божий в совершенно исключительном смысле: Он – Бог. Во Христе открывается важнейшая истина о едином Боге: Бог – Триедин – Отец и Сын и Дух Святой. Триединый Бог существует прежде мира, прежде всех времен. Откровение гласит: «Бог есть любовь», любовь в Его отношении к миру, но и как содержание бытия трех Лиц Триединого Бога. Для спасения людей Сын Божий стал Человеком, оставаясь Богом. В Своем Лице Он соединил Божество и человечество – стал Богочеловеком.

Кстати, даже рациональные азбучные рассуждения свидетельствуют об истинности православного учения о Троице. Ведь Бог есть Дух и Личность, ничего иного в Нем нет. Однако Он чем-то воздействует на мир и через что-то получает сведения обо всем в мире (пусть даже между миром и Богом находятся ангелы). Значит, в Нем присутствуют некие три составляющие: Объект действия, Субъект действия и Сущность действия. Все они есть Дух и Личность, и, конечно – один Бог, а не три «бога». Это троичное действие связывает Бога с миром и ангелами, а также осуществляется в Его Собственной внутренней жизни. Или возьмем утверждение православия о том, что Бог есть Любовь. Тогда Любовь должна быть свойством внутреннего бытия Бога, никак не зависящим от каких бы то ни было внешних обстоятельств. Но тогда в одном Боге существуют Объект, Субъект и Сущность Любви, ибо божественная любовь предполагает все богатство общения – именно общения, а не примитивного самолюбования. В частности, самопожертвования тому, кого любят (здесь – суть православной евхаристической жертвы). Опять Три в Одном и Один в Трех.

В Своем земном подвиге Господь Иисус Христос объединил все три ветхозаветные служения: пророчество, царство, священство. Сын Божий взял на Себя грехи или, точнее сказать, последствия грехов, наказание за грехи всего мира, когда Он взошел на Голгофу, принял крестные страдания и смерть. Голгофская жертва принесена за всех людей, от первого человека до скончания времен. Умерши как Человек, Он как Бог воскресил Свое человечество, чтобы вместе с Человеком Иисусом Христом смогли получить вечную жизнь и все прочие люди. Однако спасаются лишь те, которые хотят спастись. Для спасения мира Бог создал на земле особое общество, особый живой организм — Церковь Христову, члены которой получают благодатные дары Божии, необходимые для освящения и спасения. День основания единой Вселенской Церкви – пятидесятый день после Воскресения Христова, когда на апостолов – учеников Христовых – сошел Дух Святой, третье Лицо Божественной Троицы.

Согласно православному вероучению Церковь — это не просто собрание любых желающих поговорить или вспомнить об Иисусе Христе. Православная Церковь — 1) от Бога единожды установленное и непрерывно существующее вселенское общество верующих во Христа, соединенное словом Божиим, законным священноначалием и таинствами, управляемое Самим Господом и Духом Божиим, для вечной жизни и спасения верных; 2) живое, бессмертное и обладающее сознанием, единственное и единое Тело; всегда оживляемое, очищаемое и освящаемое Духом Святым; постоянно от Бога имеющее благодать Божию; созданное и неизменно возглавляемое Самим Богочеловеком Господом Иисусом Христом — средоточием православной веры; 3) Вселенская Православная Церковь — единая Святая, Соборная и Апостольская Церковь — все входящие в нее Поместные Православные Церкви.

Основой жизни Вселенской Православной Церкви (и входящей в нее Русской Православной Церкви) являются нравственное учение, законные таинства и законное священство. Под законными в этом случае понимаются как данные Самим Богом. Православная Церковь не знает абстрактного, возникшего и существующего как бы само по себе нравственного учения. Она принимает нравственный закон от Бога, благоговейно поклоняясь Ему, и исполняет этот закон по любви к Богу и послушанию Богу. Православие выделяет обязанности к Богу и обязанности к ближним. Причем под ближними понимаются любые люди, независимо от их веры, национальности, пола, профессии, возраста, здоровья и иных признаков.

Православие запрещает поклоняться ложным богам, идолам и любым их изображениям. Запрещается также делать недолжные изображения истинного Бога. Его допустимо изображать лишь постольку, поскольку Он Сам явил Себя людям в Богочеловеке Иисусе Христе и в иных Откровениях. Дозволены также символические изображения.

Господь Иисус Христос обобщил весь ветхозаветный Закон в двух заповедях: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душою твоей и всем разумением твоим». Сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же, подобная ей: «Возлюби ближнего твоего как самого себя» (Мф.22:37-39).

Если ветхозаветные заповеди относятся к правильному устроению земной жизни, то новозаветные указывают путь на Небо. Новозаветное учение с особой силой выражено в заповедях блаженства (Мф.5:3-12). Три основные добродетели новозаветного учения: вера, надежда и любовь (1Кор.13:13). Добродетелям противостоят грехи, главные из которых называются семью смертными грехами: это гордость, сребролюбие, блуд (прелюбодеяние), гнев, чревоугодие, зависть, уныние. Грех разрушает союз человека с Богом, разбивает человеческие отношения и создает раздор человека с самим собой, пока человек окончательно не растопчет свою совесть, что означает уже гибель души.

Человек, живущий без Бога (или с придуманным, пусть даже внешне очень привлекательным, богом), так или иначе, становится жертвой греха. Человек, нашедший Бога, получает возможность освобождения от греха. Обретая уже здесь, на земле, радость богообщения, человек находит высший смысл жизни, который есть любовь к Богу и людям.

Внутреннее содержание православной жизни – общение с Богом. Это и есть собственно сердцевина церковной жизни. Верующий получает благодать, то есть освящающую силу Божию, прежде всего, в таинствах, называемых так не из-за их якобы «секретности», а из-за их принципиальной необъяснимости рациональным человеческим разумом. Важные свойства таинств – их действительность и действенность. В частности, они должны совершаться законным, а не самочинным, священством с помощью законных, а не своевольных действий. Таких таинств в Православной Церкви имеется семь: крещение, миропомазание, евхаристия, покаяние, священство, брак, елеосвящение.

Крещение – таинство, в котором человек получает прощение всех – и личных, и наследственных – грехов, совершенных до момента крещения.

Миропомазание – таинство, в котором крещенному даются дары Святого Духа через помазание особым веществом – Святым Миром, освящаемым главой Церкви совместно с другими епископами.

Евхаристия (причащение) – таинство соединения с Христом через вкушение Его Тела и Крови, которые даются верующим под видом хлеба и вина. Освящение хлеба и вина, преложение их в Тело и Кровь Господни, совершается на главном христианском богослужении – Божественной Литургии, переданной нам без изменения Самим Иисусом Христом через Своих апостолов.

Покаяние – таинство, в котором верующий в присутствии священника исповедует перед Богом свои грехи и получает от Бога их прощение. Необходимое условие действенности таинства – раскаяние в грехах и твердое намерение никогда их больше не совершать.

Священство – таинство, в котором избранные для служения в Церкви люди законно посвящаются в священный сан, получая благодатный дар Божий для совершения таинств и других священнодействий.

Брак – таинство, в котором благословляется христианская семья, где супруги получают особые благодатные дары.

Елеосвящение – таинство, в котором при помазании елеем (растительным маслом) больного на него призывается благодать, исцеляющая болезни тела и души, а также дающая возможность больному познать подлинные причины болезни.

Кроме таинств Вселенская Православная Церковь имеет и другие священнодействия, которыми она освящает всю жизнь верующего человека, а также и его посмертное существование.

Огромное значение для православия имеет общение с умершими людьми. Смерть для христианина – не прекращение существования, а переход в новую, вечную жизнь, новое рождение. Поэтому в православии присутствуют обязательные молитвы за умерших людей, всегда остается надежда на милосердие Божие.

Таинства и молитва – основа духовной жизни православного человека.

Православный христианин молится практически непрерывно. Но особое значение имеет общая молитва, на которую верующие собираются в храмах (церквях). Богослужебный (литургический) день начинается с вечера в соответствии с последовательностью творения мира. В богослужебном времени присутствуют три совмещенных круга (цикла): суточный, недельный и годовой. Каждый из этих кругов содержит изменяемые и неизменяемые части. Кроме того, на них накладываются неподвижный (по датам календаря) и подвижный (по дню Пасхи) циклы. Все эти особенности, несмотря на кажущуюся сложность, имеют ясное и строгое богословское обоснование, вытекающее из самой сущности православия.

Ключевое место в православных богослужениях занимают праздники. Самых больших из них – двенадцать, по основным событиям Нового Завета. Наивысшее верховное место среди православных праздников занимает Пасха, Светлое Христово Воскресение – «праздник праздников». Дата Пасхи высчитывается по особым правилам. Пасхе предшествует длительный (48 дней) и строгий Великий пост. Пасха Христова, как величайший праздник, отмечается целую неделю. Главное песнопение Пасхи – пасхальный тропарь: «Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ и сущим во гробех живот даровав», то есть, на современном русском языке: «Христос воскрес из мертвых, Своею смертью победил всякую смерть, и даровал жизнь всем умершим». Пятидесятый день после Пасхи – Пятидесятница, или Троица, день сошествия Святого Духа на апостолов, день рождения Вселенской Православной Церкви.

Понятно, что, имея столь развитую и богоустановленную духовную жизнь, православие обладает также и мощными средствами ее защиты от всех возможных искажений. Божественное Откровение в ходе многовековой практики Православной Церкви создало механизм сохранения и проверки истинности и точности всех своих решений и действий, включая поступки рядовых христиан, клириков (служителей Церкви), иерархов, патриархов, любого из живущих и усопших православных.

В соответствии с этими каноническими правилами Православная Церковь определила Символ веры. Этот символ есть краткое и точное изложение основных истин Православной веры. Он обозначает границы, выход за которые влечет отклонение от православия. Символ веры появился в связи с необходимостью борьбы с искажениями веры, а не в связи с внутренней потребностью Православных Церквей. Он составлен и утвержден на I и II Вселенских Соборах. Начинается Символ веры словами «Верую во Единого Бога…» и состоит из двенадцати членов, в каждом из которых содержится особая истина, догмат веры.

Всего было семь Вселенских Соборов (что свидетельствует об их полноте и законченности, согласно числу дней творения мира). Первый — Никейский 1-й (325 г.) — против лжеучения пресвитера Ария, отвергавшего Божество Иисуса Христа и Его предвечное рождение от Бога Отца и учившего, что Сын Божий есть только высшее творение. Второй — Константинопольский 1-й (381 г.) — против лжеучения епископа Македония, отвергавшего Божество Святого Духа и считавшего Его тварью, сотворенной силой, служебной Отцу и Сыну. Третий — Ефесский (431 г.) — против лжеучения архиепископа Нестория, учившего, что Пресвятая Дева родила простого человека, с которым потом Бог соединился и пребывал в нем. Потому Господа Иисуса Христа он называл Богоносцем, а Пресвятую Деву — Христородицей, а не Богородицей. Четвертый — Халкидонский (451 г.) — против лжеучения архимандрита Евтихия, отвергавшего человеческую природу в Господе Иисусе Христе и учившего, что в Нем человеческое естество было полностью поглощено Божеством. Это лжеучение называется монофизитством. Пятый — Константинопольский 2-й (553 г.) — повторно осудил ереси Нестория и Евтихия и их последователей. Шестой — Константинопольский 3-й (680 г.) — против учения еретиков монофелитов, которые, признавая в Иисусе Христе два естества — Божественное и человеческое, признавали в Нем только одну Божественную волю, отвергая человеческую. Седьмой — Никейский 2-й (787 г.) — был собран против иконоборческой ереси, разоблачил и осудил ее. На семи Вселенских Соборах произошло осознание и словесное формулирование основных истин православной веры, сообщенных ранее во всей полноте в День сошествия Святого Духа на апостолов, в День Пятидесятницы в 33-ем году в Иерусалиме — день рождения Вселенской Православной Церкви.

Семь Соборов завершили словесное выражение сущности православной веры. Однако уже с первых веков нашей эры стали появляться многочисленные самочинные религиозные объединения, присваивающие себе название «христианские» и претендующие на истинность. Для своего оправдания они разработали так называемую «теорию ветвей». Следует отметить, что отдельные специалисты по религиям активно применяют так называемые «генеалогические древа», построенные на основе какого-либо родства по историческому происхождению или иным характеристикам религиозных объединений. Однако генезис вероучений представляет собой весьма нелинейный духовно-нравственный процесс, включающий в себя, например, законную преемственность или отказ от нее. Поэтому внешне наглядное отображение развития вероучений (и их взаимоотношения между собой) с помощью генеалогического древа часто скрывает их принципиальные глубинные духовные отличия друг от друга и создает обманчивую иллюзию некоего их сходства, равноправия, якобы духовной преемственности и, даже, единства. Подобным недостатком обладают многие иные светские и сектантские системы группировки и классификации. Здесь открывается широкое поле спекулятивной деятельности сторонников создания вроде бы «единых» и «универсальных» религий, а также экуменизма, духовного эклектизма и, даже, духовной вивисекции. В качестве примера можно упомянуть о такой важной характеристике, как вера в Иисуса Христа. Среди самочинных религиозных объединений, заявляющих о якобы признании подобной веры, к сожалению, встречаются весьма одиозные деструктивные секты, допускающие и осуществляющие злоупотребления, включая убийство людей, по религиозным мотивам.

В связи с подобными «генеалогическими древами» необходимо напомнить одно из решений Юбилейного Архиерейского Собора Русской Православной Церкви (Москва, 13-16 августа 2000 г.) о том, что «совершенно неприемлема… так называемая «теория ветвей», утверждающая нормальность и даже провиденциальность существования христианства в виде отдельных «ветвей» (Основные принципы отношения Русской Православной Церкви к инославию, п.2.5.).

Особенностью православия следует назвать то, что именно его считают в России своим главным врагом сатанисты. Ненависть сатанистов именно к традиционному христианству объясняется тем, что только в этом вероучении Бог есть Личность и Любовь, «Отец», «Бог есть Любовь», «Бог есть Свет и нет в Нем никакой тьмы» (1Ин.4:7, 4:8, 4:12, 4:16; 2Кор.13:11; 1Ин.1:5; Откр.22:5). Христиане верят, что сам Бог именно с точки зрения высших принципов духовности и нравственности творит лишь добро и не является источником никакого зла. По учению православия, зло проявляется в мире из-за добровольного отпадения личности от Бога. Поэтому зла как сущности в мире нет (так же как тень есть лишь результат заслонения света). Оно появляется, когда возникает отречение личности от Добра (Бога), что приводит к недостатку истинного добра в ее поступках, к самообману, своеволию и самооправданию.

Тайна православного богословия о Единосущной и Нераздельной Пресвятой Троице заключена в вести о самодостаточной Троичной Любви как сверхсамопожертвования, сверхобщения, сверхуважения (Мф.28:19; 2Кор.13:13; 1Петр.1:2; 1Ин.5:7; Ефес.4:6; Ин.1:14, 1:18, 3:16, 15:26, 14:16‑17, 14:26; Деян.7:55; 1Кор.12:4-6; Мк.1:10,11; Лк.3:22; Иуд.20:21). Здесь же раскрывается тайна Крестной Жертвы и Искупления Господа Иисуса Христа ради всех людей и всего мира. Православие учит, что лишь через Пресвятую Троицу и в Ней (через Иисуса Христа в Духе Святом) осуществляется подлинная встреча человека с Богом, происходит по благодати исцеление, стяжание Духа Святого и обóжение тварной (всегда несамодостаточной и зависимой от огромного числа факторов) личности. Именно благодаря воздействию Троичной Любви христианство призывает возлюбить своего врага, а не мстить ему, ненавидеть грех, а не грешника. «А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного» (Мф.5:44).

В свою очередь, отказ от откровения о Пресвятой Троице приводит в вероучениях к искажению и сущностному опустошению идеала — любви и иных положительных ориентиров, к подмене их духовно-нравственными лозунгами и тоталитарной организацией всей внутренней жизни. В подобных учениях неизбежно возникают злоупотребления методами управления толпой, театрализованные ритуалы, увлечение психотехникой, духовный бизнес и практика искусственного духовного опьянения (в корне отличающаяся от православного трезвения). Отрешение от Троичной Любви вызывает серьезные негативные социальные, духовные, психические, этические и правовые (прежде всего криминологические) последствия.

Кроме того, нельзя забывать, что, согласно учению православия, оно основано напрямую самим Богом — воплощенным Богочеловеком Иисусом Христом, Сыном Божьим по сущности и природе, Богом-Словом, одним из трех Лиц единосущной Пресвятой Троицы (Мф.22:44; Мк.12:36; Лк.20:42; Лк.23:42; Ин.1:1‑18; Ин.19:7‑8). Основано единственный раз (Евр.7:26-28), во всей духовной полноте (Еф.1:23; Еф.3:19; Кол.2:9‑10), неизменно (Тит.1:2) и навсегда (Мф.16:18; Ин.14:16). Основано без каких-либо сотоварищей, посредников и посланников. Православная Церковь имеет непоколебимое апостольское преемство, а поэтому является хранительницей подлинного и единственного Священного Предания Иисуса Христа.

В этой связи важно, о чем ранее уже упоминалось, учение православия о том, что Истина (то есть фактор, определяющий и поддерживающий сущность каждого объекта в мире и Вселенной в целом) одна, и Она извечно есть Сын Божий, то есть Иисус Христос. «Иисус сказал ему: Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня» (Ин.14:6). Единственность Истины, в частности, вытекает из очевидного единства мира и единственности любой индивидуальности, каждого особенного (в философском смысле). Истина всего существующего самосознает Себя и Она есть Личность, а значит, и Любовь.

 

4.1.3. Структура Русской Православной Церкви

Согласно Уставу Русской Православной Церкви, преемственно утвержденному Юбилейным Архиерейским Собором Русской Православной Церкви в 2000 году, она является многонациональной Поместной Автокефальной Церковью, находящейся в вероучительном единстве и молитвенно-каноническом общении с другими Поместными Православными Церквями. Таким образом, Русская Православная Церковь в единстве веры и духа является равноправной составной частью единого Богочеловеческого организма – Вселенской Православной Церкви – единой Святой Соборной и Апостольской Церкви, Глава и основа которого есть Сам Господь Иисус Христос, Сын Божий по божественной Природе, одна из трех ипостасей единой Пресвятой Троицы – одного и единого Бога. Благодатное общение с Богом осуществляется Русской Православной Церковью без всяких посредников, сотоварищей, иных форм языческого многобожия и эманаций.

В духовной жизни Русской Православной Церкви, как и во всей Вселенской Православной Церкви, при принятии и утверждении всех решений действует принцип соборности в Духе Святом. В земной Церкви ее Главу – Иисуса Христа, представляет не один «главный епископ», «патриарх» или «папа», а только весь епископат в целом. Церковность противополагается индивидуализму. Любая община православных верующих возглавляется законным священником, а не действует из своих собственных самовольных начал.

В Русской Православной Церкви имеются только три степени священства:

-  первая (высшая) – епископы (архиереи), которые преемственно (то есть, законно) от апостолов приняли полноту иерархических даров и полномочий;

-  вторая – священники;

-  третья (низшая) – диаконы.

Все находящиеся на одной ступени священства равны по благодатному дару Божьему, но между ними могут быть различия по чести и административным полномочиям. В этой связи важно, что в православии патриарх, митрополиты, архиепископы, епископы, все священноначалие и все остальные без исключения члены Вселенской Церкви окормляются каждый своим духовником, который также обязательно имеет своего духовника, и так далее... до всей церковной соборной духовной полноты (возглавляемой Господом Иисусом Христом). Все это духовное окормление осуществляется при строжайшем соблюдении тайны исповеди.

В настоящее время юрисдикция Русской Православной Церкви простирается на лиц православного исповедания, проживающих на канонической территории Русской Православной Церкви: в России, Украине, Белоруссии, Молдавии, Азербайджане, Казахстане, Киргизии, Латвии, Литве, Таджикистане, Туркмении, Узбекистане, Эстонии, а также на добровольно входящих в нее православных, проживающих в других странах.

«Московский Патриархат» — другое официальное наименование Русской Православной Церкви.

Обозначим составляющие структуры Русской Православной Церкви. В нее входят следующие канонические подразделения, канонически составляющие Московский Патриархат: Самоуправляемые Церкви, Экзархаты, епархии, Синодальные учреждения, благочиния, приходы, монастыри, братства, сестричества, Духовные учебные заведения, миссии, представительства и подворья. Канонические подразделения Русской Православной Церкви, находящиеся на территории конкретных государств, могут быть зарегистрированы в качестве юридических лиц в соответствии с существующими в каждой стране законами.

Любые самочинные своевольно возникшие структуры, даже если они заявляют, что признают Библию священной книгой и считают Иисуса Христа Богом, не входят в Русскую Православную Церковь.

Русская Православная Церковь при уважении и соблюдении существующих в каждом государстве законов осуществляет свою деятельность на основе:

а) Священного Писания (письменного слова Божьего) и Священного Предания (живого слова Божьего — жизни и сознания Тела Христова в Духе Святом, данных в День Пятидесятницы);

б) канонов и правил святых апостолов, святых Вселенских и Поместных Соборов и святых отцов (письменной и устной части Священного Предания);

в) постановлений своих Поместных и Архиерейских Соборов, Священного Синода и Указов Патриарха Московского и всея Руси:

г) Устава Русской Православной Церкви.

В духовной жизни Русской Православной Церкви, как и во всей Вселенской Православной Церкви, действует принцип соборности в Духе Святом при принятии и утверждении всех решений.

В практической управленческой и властной деятельности Русская Православная Церковь имеет иерархическую структуру. Высшими органами церковной власти и управления являются Поместный Собор, Архиерейский Собор, Священный Синод во главе с Патриархом Московским и всея Руси.

Канонические подразделения Русской Православной Церкви не ведут политической деятельности и не предоставляют свои помещения для проведения политических мероприятий.

В Русской Православной Церкви высшая власть в области вероучения и канонического устроения принадлежит Поместному Собору. Сроки созыва Поместного Собора, количество и состав его участников, повестка дня и иные решения, касающиеся его деятельности, определяются Архиерейским Собором. Механизм и порядок работы Собора определяется Уставом Русской Православной Церкви. Поместный Собор:

а) истолковывает учение Православной Церкви на основе Священного Писания и Священного Предания, сохраняя вероучительное и каноническое единство с Поместными Православными Церквами;

б) решает канонические, богослужебные, пастырские вопросы, обеспечивая единство Русской Православной Церкви, сохранение чистоты православной веры, христианской нравственности и благочестия:

в) утверждает, изменяет, отменяет и разъясняет свои постановления, касающиеся церковной жизни;

г) утверждает постановления Архиерейского Собора, относящиеся к вероучению и каноническому устройству;

д) канонизирует святых;

е) избирает Патриарха Московского и всея Руси и устанавливает процедуру такого избрания;

ж) определяет и корректирует принципы отношений между Церковью и государством;

з) выражает в необходимых случаях озабоченность проблемами современности.

Архиерейский Собор является высшим органом иерархического управления Русской Православной Церкви и состоит из епархиальных архиереев, а также викарных архиереев, возглавляющих Синодальные учреждения и Духовные академии или имеющих каноническую юрисдикцию над подведомственными им приходами.

Предстоятель Русской Православной Церкви носит титул «Святейший Патриарх Московский и всея Руси». Патриарх Московский и всея Руси имеет первенство чести среди епископата Русской Православной Церкви и подотчетен Поместному и Архиерейскому Соборам. Отношения между Патриархом Московским и всея Руси и Священным Синодом, в соответствии с общеправославной традицией, определяются 34-м правилом свв. Апостолов и 9-м правилом Антиохийского Собора.

Священный Синод, возглавляемый Патриархом Московским и всея Руси (Местоблюстителем), является органом управления Русской Православной Церкви в период между Архиерейскими Соборами. Священный Синод состоит из Председателя — Патриарха Московского и всея Руси (Местоблюстителя), семи постоянных и пяти временных членов — епархиальных архиереев.

Московская Патриархия является учреждением Русской Православной Церкви, объединяющим структуры, непосредственно руководимые Патриархом Московским и всея Руси. Синодальным учреждением является учреждение Русской Православной Церкви, ведающее кругом общецерковных дел, входящих в его компетенцию. Московская Патриархия и Синодальные учреждения являются органами исполнительной власти Патриарха Московского и всея Руси и Священного Синода и обладают исключительным правом полномочного их представления в рамках сферы своей деятельности и в пределах своей компетенции.

Церковный суд Русской Православной Церкви реализует судебную власть посредством церковного судопроизводства. Никакие другие церковные органы и лица не вправе принимать на себя осуществление функций церковного суда. Судебная система в Русской Православной Церкви устанавливается священными канонами, Уставом Русской Православной Церкви и «Положением о церковном суде». Имеется механизм, обеспечивающий единство судебной системы Русской Православной Церкви. В Русской Православной Церкви церковный суд действует в трех инстанциях: епархиальный суд; общецерковный суд; суд Архиерейского Собора. Должностные лица и сотрудники канонических подразделений, а также клирики и миряне не могут обращаться в органы государственной власти и в гражданский суд по вопросам, относящимся к внутрицерковной жизни, включая каноническое управление, церковное устройство, богослужебную и пастырскую деятельность.

Самоуправляемые Церкви, входящие в состав Московского Патриархата, осуществляют свою деятельность на основе и в пределах, предоставляемых Патриаршим Томосом, издаваемым в соответствии с решением Поместного или Архиерейского Собора. Решение об образовании или упразднении Самоуправляемой Церкви, равно как и определение ее территориальных границ, принимается Архиерейским Собором. Органом церковной власти и управления Самоуправляемой Церкви являются Собор и Синод, возглавляемые Предстоятелем Самоуправляемой Церкви в сане митрополита или архиепископа и вступающий в должность после утверждения Патриархом Московским и всея Руси.

Во всех иных случаях самозванцы, утвердившиеся на этот пост, считаются грубо нарушившими канонические правила единой Вселенской Церкви и, поэтому, не имеющими законной церковной власти во всех вопросах, в том числе в таинствах.

Епархии Русской Православной Церкви в установленном порядке могут быть объединены в Экзархаты на основе национально-регионального принципа.

Русская Православная Церковь в установленном порядке разделяется на епархии — местные церкви, возглавляемые архиереем и объединяющие епархиальные учреждения, благочиния, приходы, монастыри, подворья, духовные образовательные учреждения, братства, сестричества, миссии.

Епархиальный архиерей, по преемству власти от святых апостолов, есть предстоятель местной церкви — епархии, канонически управляющий ею при соборном содействии клира и мирян. Он в установленном порядке избирается Священным Синодом, получая о том Указ Патриарха Московского и всея Руси. По мере надобности в помощь епархиальному архиерею Священным Синодом назначаются викарные епископы с кругом обязанностей по усмотрению епархиального архиерея. Архиереи носят титул, включающий наименование кафедрального города и определяемый Священным Синодом. Архиереи пользуются, согласно общецерковному уставу, всей полнотой иерархической власти в пределах вероучения, священнодействия и пастырства, без его согласия ни одно решение органов епархиального управления не может быть проведено в жизнь. В иных случаях любые самочинные действия (то есть, не благословленные архиереем) считаются грубым нарушением канонических правил единой Вселенской Церкви и, поэтому, не имеют законной силы во всех вопросах, в том числе в таинствах.

Органом управления епархией является епархиальное собрание, возглавляемое епархиальным архиереем. Оно состоит из клира, монашествующих и мирян, проживающих на территории епархии и представляющих канонические подразделения, входящие в состав епархии.

Епархиальный совет, возглавляемый епархиальным архиереем, выполняет функции органа управления епархией. Он образуется по благословению епархиального архиерея и состоит не менее чем из четырех лиц в пресвитерском сане, половина из которых назначается архиереем, а остальные избираются епархиальным собранием на три года.

Епархиальное управление представляет собой исполнительно-распорядительный орган епархии, находящийся под непосредственным руководством епархиального архиерея, и вместе с иными епархиальными учреждениями призванный помогать архиерею в осуществлении его исполнительной власти.

Епархия разделяется на благочиннические округа во главе с благочинными, назначаемыми епархиальным архиереем. Границы благочиний и их наименования определяются епархиальным советом. В первую очередь в обязанности благочинного входит: забота о чистоте православной веры и достойном церковно-нравственном воспитании верующих; наблюдение за правильным и регулярным отправлением богослужений, за благолепием и благочинием в храмах, за состоянием церковной проповеди; забота об исполнении постановлений и указаний епархиальной власти и иное.

Приходом, братством и сестричеством являются общины православных христиан, состоящие из клира и мирян, объединенных при храме. Они, будучи каноническими подразделениями Русской Православной Церкви, находятся под начальственным наблюдением своего епархиального архиерея и под руководством поставленного им священника-настоятеля.

Приход образуется по добровольному согласию верующих граждан православного вероисповедания, достигших совершеннолетия, с благословения епархиального архиерея. Для получения статуса юридического лица приход регистрируется государственными органами в порядке, определяемом законодательством страны нахождения прихода. Границы приходов устанавливаются епархиальным советом. Приход в своей гражданско-правовой деятельности обязан соблюдать канонические правила, внутренние установления Русской Православной Церкви и законодательство страны нахождения.

Приход, братство и сестричество в своей религиозной, административно-финансовой и хозяйственной деятельности подчинены и подотчетны епархиальному архиерею. Они исполняют решения епархиального собрания и епархиального совета и распоряжения епархиального архиерея. В случае выделения какой-либо части или выхода всех членов из состава общины выходящие не могут заявлять никаких прав на ее имущество и средства.

В случае принятия собранием прихода, братства или сестричества решения о выходе из иерархической структуры и юрисдикции Русской Православной Церкви, они лишаются подтверждения о принадлежности к Русской Православной Церкви, что влечет прекращение их деятельности как религиозной организации Русской Православной Церкви и лишает их права на имущество, которое принадлежало им на правах собственности, пользования или на ином законном основании, а также права на использование в наименовании названия и символики Русской Православной Церкви.

Органами приходского управления являются настоятель, приходское собрание, приходской совет и ревизионная комиссия. Братства и сестричества создаются прихожанами только с согласия настоятеля и по благословению епархиального архиерея. Братства и сестричества имеют целью привлечение прихожан к участию в заботах и трудах по поддержанию храмов в надлежащем состоянии, к благотворительности, милосердию, религиозно-нравственному просвещению и воспитанию. Братства и сестричества при приходах состоят под начальственным наблюдением настоятеля. В исключительных случаях устав братства или сестричества, утвержденный епархиальным архиереем, может быть представлен для государственной регистрации.

Во главе каждого прихода стоит настоятель храма, назначаемый епархиальным архиереем для духовного руководства верующими и управления причтом и приходом. В своей деятельности настоятель подотчетен епархиальному архиерею. Он призван нести, в частности, ответственность за исправное, согласное с общецерковным уставом совершение богослужений, за церковную проповедь, религиозно-нравственное состояние и соответствующее воспитание членов прихода.

Причт прихода определяется в следующем составе: священник, диакон и псаломщик. Число членов причта может быть увеличено или сокращено епархиальной властью по просьбе прихода и в соответствии с его нуждами, во всяком случае, причт должен состоять не менее чем из двух лиц, — священника и псаломщика. Избрание и назначение священно- и церковнослужителей принадлежит епархиальному архиерею. Чтобы быть рукоположенным в диакона или священника необходимо:

а) быть членом Русской Православной Церкви;

б) быть совершеннолетним;

в) иметь необходимые нравственные качества;

г) иметь достаточную богословскую подготовку;

д) иметь свидетельство духовника об отсутствии канонических препятствий к рукоположению;

е) не состоять под церковным или гражданским судом;

ж) принять церковную присягу.

Причт прихода ответственен, в частности, за духовно-нравственное состояние прихода и за выполнение своего богослужебного и пастырского долга. Члены причта не могут покидать приход без разрешения церковной власти, получаемого в установленном порядке. Священнослужитель может принять участие в совершении богослужения в другом приходе с согласия епархиального архиерея той епархии, в которой данный приход находится, или с согласия благочинного или настоятеля при наличии удостоверения, подтверждающего каноническую правоспособность.

Прихожанами являются лица православного исповедания, сохраняющие живую связь со своим приходом. Каждый прихожанин имеет своей обязанностью, в частности, участвовать в богослужении, регулярно исповедоваться и причащаться, соблюдать каноны и церковные предписания, совершать дела веры, стремиться к религиозно-нравственному совершенствованию и содействовать благосостоянию прихода.

Высшим органом управления прихода является приходское собрание, возглавляемое настоятелем прихода, который по должности состоит председателем приходского собрания. В его состав входят священнослужители прихода, его учредители, а также прихожане, регулярно участвующие в литургической жизни прихода, достойные по своей приверженности православию, нравственному облику и жизненному опыту участвовать в решении приходских дел, достигшие 18-летнего возраста и не состоящие под запрещением, а также под церковным или светским судом. Прием в члены приходского собрания и выход из него осуществляется на основании прошения (заявления) решением приходского собрания. В случае признания члена приходского собрания не соответствующим занимаемому им положению, он может быть выведен из этого собрания решением приходского собрания. При отступлении членов приходского собрания от канонов и установлений Русской Православной Церкви его состав по решению епархиального архиерея может быть изменен частично либо полностью.

Приходской совет является исполнительным и распорядительным органом приходского собрания, подотчетен настоятелю и приходскому собранию. Приходской совет состоит из председателя – церковного старосты, его помощника и казначея. Состав приходского совета избирается из числа членов приходского собрания сроком на три года без ограничения числа переизбраний. Епархиальный архиерей утверждает избрание председателя приходского совета либо назначает на эту должность своим указом настоятеля или другое лицо с введением его в состав приходского собрания. Епархиальный архиерей имеет права отстранить от работы члена приходского совета, если таковой нарушает каноны, положения устава или гражданского устава прихода.

В период между заседаниями приходского собрания приходской совет выполняет различные функции в соответствии с уставом, в частности:

-       отвечает за сохранность и содержание в надлежащем порядке храмовых зданий, других сооружений, строений, помещений и прилегающих территорий, принадлежащих приходу земельных участков и всего имущества, находящегося в собственности или пользовании прихода, и ведет его учет;

-       приобретает потребное для прихода имущество, ведет инвентарные книги, решает текущие хозяйственные вопросы;

-       распоряжается денежными средствами прихода с ведома и под контролем настоятеля и ведет их учет;

-       по согласованию с настоятелем и в соответствии со штатным расписанием принимает рабочих и служащих на работу;

-       заботится об охране и благолепии храма, о поддержании благочиния и порядка во время богослужений и крестных ходов;

-       осуществляет контакты с органами государственной власти, местного самоуправления, общественными объединениями и гражданами.

Все официально исходящие от прихода документы подписывают настоятель и председатель приходского совета – церковный староста. В случае если председателем приходского совета является настоятель, вторая подпись принадлежит казначею.

Приходское собрание из числа своих членов избирает ревизионную комиссию прихода, состоящую из председателя и двух членов. Ревизионная комиссия подотчетна приходскому собранию. Ревизионная комиссия проверяет финансово-хозяйственную деятельность прихода, сохранность и учет имущества, его использование по назначению, проводит ежегодную инвентаризацию, ревизует зачисление пожертвований и поступлений и расход денежных средств. В случае выявления злоупотреблений ревизионная комиссия немедленно информирует о том епархиальную власть. Право ревизии финансовой и хозяйственной деятельности прихода и приходских учреждений принадлежит также епархиальному архиерею. Члены приходского совета и ревизионной комиссии не могут состоять в близком родстве.

Монастырь — это церковное учреждение, в котором проживает и осуществляет свою деятельность мужская или женская община, состоящая из православных христиан, добровольно избравших монашеский образ жизни для духовного и нравственного совершенствования и совместного исповедания православной веры. Решение вопроса об открытии монастырей принадлежит Патриарху Московскому и всея Руси и Священному Синоду по представлению епархиального архиерея. В порядке, установленном законодательством соответствующей страны, монастырь может быть зарегистрирован как юридическое лицо. Монастыри управляются и живут согласно положениям общецерковного устава, гражданского устава, «Положения о монастырях и монашествующих» и своего собственного устава, который должен быть утвержден епархиальным архиереем. В случае выхода одного, нескольких или всех насельников монастыря из его состава, они не имеют права и не могут заявлять никаких претензий на имущество и средства монастыря.

Ставропигиальными монастыри провозглашаются решением Патриарха Московского и всея Руси и Священного Синода с соблюдением канонической процедуры. Ставропигиальные монастыри находятся под начальственным наблюдением и каноническим управлением Патриарха Московского и всея Руси или тех Синодальных учреждений, которым Патриарх Московский и всея Руси благословит такое наблюдение и управление. Епархиальные монастыри находятся под наблюдением и каноническим управлением епархиальных архиереев.

Монастыри могут иметь подворья. Подворьем именуется община православных христиан, состоящая в ведении монастыря и находящаяся за его пределами. Деятельность подворья регламентируется уставом того монастыря, к которому данное подворье относится, и своим собственным гражданским уставом. Подворье находится в юрисдикции того же архиерея, что и монастырь.

В случае принятия монастырем решения о выходе из иерархической структуры и юрисдикции Русской Православной Церкви, монастырь лишается подтверждения о принадлежности к ней, что влечет прекращение деятельности монастыря как религиозной организации Русской Православной Церкви и лишает его права на имущество, которое принадлежало монастырю на правах собственности, пользования или на иных законных основаниях, а также права на использование в наименовании названия и символики Русской Православной Церкви.

Духовными учебными заведениями Русской Православной Церкви являются ее высшие и средние специальные учебные заведения, подготавливающие священно- и церковнослужителей, богословов и церковных работников. Духовные учебные заведения состоят под начальственным наблюдением Патриарха Московского и всея Руси, осуществляемым через Учебный комитет. Канонически духовные учебные заведения входят в юрисдикцию того епархиального архиерея, на территории епархии которого они находятся. Духовные учебные заведения учреждаются решением Священного Синода по представлению епархиального архиерея, поддержанного Учебным комитетом. Духовное учебное заведение управляется и осуществляет свою деятельность на основании общецерковного устава, гражданского и внутреннего уставов, одобренных Священным Синодом и утвержденных епархиальным архиереем.

В случае принятия духовным учебным заведением решения о выходе из иерархической структуры и юрисдикции Русской Православной Церкви, духовное учебное заведение лишается подтверждения о принадлежности к Русской Православной Церкви, что влечет прекращение его деятельности как религиозной организации Русской Православной Церкви и лишает его права на имущество, которое принадлежало духовному учебному заведению на правах собственности, пользования или на иных законных основаниях, а также права на использование в наименовании названия и символики Русской Православной Церкви.

Кроме того, в Русской Православной Церкви имеются церковные учреждения в дальнем зарубежье («заграничные учреждения»).

 

4.1.4. Меры сохранения Благовестия и чистоты Церкви

При сравнении религиозных направлений, движений и объединений целесообразно выяснять меры сохранения вероучений и соответствия их тому, что изложено в регистрационных и рекламных материалах. Здесь также эталоном может быть Православная Церковь.

Многовековая практика Православной Церкви создала механизм сохранения и проверки истинности и точности всех своих решений и действий, включая поступки рядовых христиан, клириков, иерархов, патриархов, любого из живущих и усопших православных.

Этот механизм действует на следующих основаниях:

1)             Бог говорил и передал свои обетования, заповеди, законы и суды через богодухновенных людей Ветхого Завета.

2)             Сам Бог явился на земле как Богочеловек, принес нам истину, передал эту истину апостолам, а те своим преемникам, всей единой Святой, Соборной и Апостольской Церкви.

3)             Бог послал Православной Церкви «Духа истины» (Ин.14:16–17), Который «наставляет на всякую истину» (Ин.16:13) всех членов этой единственной Церкви.

4)             В соответствии с Новым Заветом эта истина всегда пребывает в единой Святой, Соборной и Апостольской Церкви.

5)             Непогрешимая истина высказывается и совершается всей вселенской полнотой единой Православной Церкви.

6)             Мнение вселенской полноты Православной Церкви выражено деяниями Вселенских Соборов. Они же представляют всю современную им Православную Церковь.

7)             Вселенский Собор составляется из всех правящих иерархов Православной Церкви.

8)             Иерархи Православной Церкви представляют всех живых христиан своих епархий, то есть совокупно всю видимую Православную Церковь.

9)             Иерархи Православной Церкви представляют всех почивших христиан, как по молитве, так и через все решения и действия всех предшествующих Вселенских Соборов, то есть всю невидимую, торжествующую Православную Церковь.

10)         Все решения и действия Вселенского Собора непременно согласуются с решениями и действиями всех предыдущих Вселенских Соборов.

11)         Созванный Вселенский Собор должен быть на практике признан таковым всей полнотой воинствующей Православной Церкви.

12)         Ближайший следующий Вселенский Собор должен подтвердить статус, решения и действия созванного Вселенского Собора.

13)         В периоды между заседаниями Вселенских Соборов непогрешимыми критериями оценки решений и действий Православной Церкви и ее членов являются:

-       канон Священного Писания;

-       решения (вероопределения и правила) уже состоявшихся Вселенских Соборов, предписанные и утвержденные ими.

14)         В особом случае, в недогматических вопросах ради спасения одного из членов Православной Церкви, какой-либо ее части или же человеческого сообщества возможно применение церковной икономии, снисхождения и уступчивости.

15)         Согласно православному вероучению все эти канонические правила, являясь единственной и подлинной истиной, непогрешимыми божественными свидетельствами, проявлением воли Божьей, реально предоставляют собой наибольшую из любых возможностей свободу каждому христианину, человеку и всякому сообществу людей.

 

4.1.5. О духовном смысле церковно-славянского языка

 

«Он же сказал им: не все вмещают слово сие, но кому дано» (Мф.19:11).

 

Известно много суждений о церковно-славянском языке в церковных, около- и внецерковных, а также противоцерковных (а значит, антиправославных и противохристианских) кругах. В них высказываются различные, зачастую диаметрально противоположные взгляды о его месте в церковной жизни. Одни видят в нем лишь устаревшую кальку с греческого языка, адаптированную к древнеславянской речи. Других заботит понимание народом богослужебных текстов. Третьи находят в его отвержении поддержку своим раскольническим проискам. Подлинно воцерковленные люди явственно ощущают в нем даруемое Святым Духом образное духовно-мистическое и молитвенное содержание, учрежденное на Священном Предании и Священном Писании.

С одной стороны, эти дискуссии полезны: «Ибо надлежит быть и разномыслиям между вами, дабы открылись между вами искусные» (1Кор.11:19). Однако представляется, что исходить надо из очевидного факта, что церковно-славянский язык является живым богодухновенным священным языком реального Богочеловеческого организма, а не бесформенным материалом в пошивочной мастерской. Он имеет свою непрерывную духовно-мистическую и лингвистическую историю, свое развитие, а также божественную метаисторию, по-своему схожие с развитием технологии иконописи и иконостаса (иконописный канон) – «богословия в красках». Нарушения любого церковного канона, вообще говоря, возможны, но духовно опасны: «Неужели мы [решимся] раздражать Господа? Разве мы сильнее Его? Все мне позволительно, но не все полезно; все мне позволительно, но не все назидает» (1Кор.10:22-23).

Все лингвистические, шрифтовые и иные средства церковно-славянского языка также есть специализированная церковная технология выражения благой вести (лингвистический канон). Поэтому допустимо говорить и о «лингвистическом богословии» ибо в Церкви Святой Дух действует везде: «изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым» (2Пет.1:21); «все, водимые Духом Божиим, суть сыны Божии» (Рим.8:14). А между тем встречаются люди, пишущие о «литургическом возрождении», в частности, богослужебного языка, но почему-то даже не упоминающие о роли Духа Святого в появлении, содержании и развитии церковно-славянского языка.

Многие вероучения употребляют (часто чрезмерно и надуманно) всяческие средства определения сакральности слов, букв, образов, символов. Православию же во всем дарована Духом Святым гармоничная абсолютная полнота, в том числе и в духовно-молитвенном оружии нашего богослужебного языка, дабы «Слово… Божие росло и распространялось» (Деян.12:24).

В языковедении феномен происхождения языка как такового остается областью догадок. На эту тему бытуют разные теории и гипотезы. Одна из самых ранних и сейчас наиболее глубоко обоснованных теорий – логосическая (от греч. Logos – понятие, разум, мысль). Идея о духовном или сверх-естественном божественном происхождении языка постоянно высказывается в философии и лингвистике. Вспомним Платона (IV в. до н.э.), св. Григория Нисского (335-394), епископа Ансельма Кентерберийского (1033-1109), немецких ученых И. Гердера (1744-1803), Г.Э. Лессинга (1729-1781), Д. Тидеманна (1748-1803) и В. Гумбольдта (1767-1835), священника П. Флоренского (1882-1937) и многих иных. В настоящей разделе, за недостатком места, не затрагивается православная духовная концепция происхождения языка, основы которой изложены в Библии, хотя в ней очень много интересного и поучительного для языкознания с точки зрения сущности, различий, общности и внутреннего единства языка.

Среди поклонников материализма популярны следующие гипотезы происхождения языка: звукоподражания, междометная (из эмоциональных криков – междометий), жестов, общественного договора, трудовых выкриков и трудовая. Их позиции частично оправданы. Очевидно, что на любой язык, как органичную развивающуюся систему, влияют в различной степени многие естественные и искусственные факторы.

Однако на человеческие языки (как и на судьбы народов) сильнее всего действует именно духовный мир, в первую очередь, – божественный промысл. Этот промысл наделяет языки высшими смыслами и единством. Примеров сему много. Один из сравнительно недавних – обнаружение в 1970-е годы важнейших идей Книги Бытия в идеограммах китайского письма, описанное в книге «Открытие Книги Бытия» К. Х. Канга и Этель Р. Нельсон. Краткое изложение этой книги помещено в /2/, в разделе «Лингвистика».

Важно также соотношение языка и мышления, несомненно, имеющего не только вербальный, словесный характер. Об этом свидетельствуют, например, поэтическое творчество и интуиция. На это указывает недавно возникшее направление в лингвистике – гипотеза лингвистической относительности. Кроме того, мышление контролируется нашим сокровенным внутренним «я» – душой. Поэтому язык связан с иррациональными метапроцессами относительно сознания. Через них в человеке возникают высшие типы молитв. Несомненно, что существует православные мышление и метапроцессы, основанные на Законе Божьем, прежде всего: «Учитель! какая наибольшая заповедь в законе? Иисус сказал ему: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя; на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки» (Мф. 22, 36–40).

Речь конкретного человека возникает и формируется в социальной среде. Однако обнаружены также наследственные и генетические механизмы языка. Люди обладают ответственными за речь физиологическими и анатомическими структурами, отсутствующими у животных. Эти образования, из-за порога сложности, не могли самопроизвольно возникнуть в ходе «эволюции». Звуковая речь формируется с помощью сложного произносительного аппарата, в который входят гортань, глотка, язык, соответствующие разделы мозга и многое другое. Само создание звуков, согласно нейромоторной теории, происходит не под влиянием механических резонансов голосовых связок, подобных колебанию струны, а управляется мозгом (вплоть до отдельных колебаний). Указанные биологические особенности свидетельствуют о целенаправленном предназначении органов человека для речи и мышления, и промыслительной стержневой роли языка как средства общения с земным и горним, в том числе столь уникального и надмiрного, как церковно-славянский.

Вспомним, как исторически появился церковно-славянский язык. Принцип алфавита, скорей всего, был открыт западно-семитскими народами. Древние хаанеяне использовали его в клинописи. Языкознание считает финикийский алфавит, состоявший из 22 букв, родоначальником всех алфавитов (включая греческий и арамейский). Его буквы имели свои наименования, удобную для написания форму. Названия финикийских букв образовались от слов, обозначавших предметы, начинающиеся с соответствующих звуков, например: а – алеф (бык), б – бет (дом), г – гимель (верблюд), д – далет (дверь), h – хе (крест), в – вав (гвоздь) и т.д. Греческий и арамейский языки изначально обладали алфавитами с буквами, которым были присвоены наименования и числовые значения, а не только числительные записывались в виде букв.

На основе научной лингвистической и духовной переработки византийского уставного письма VII–VIII вв. святыми Кириллом и Мефодием создаются в конце IX – начале X в. церковно-славянский алфавит и язык. Из этого письма заимствуются 24 буквы. Оба святых прекрасно знали греческий, иудейский и ряд иных языков, а также все соответствующие разнополярные духовные традиции и учения, понимали роль языка для самосознания народов, формирования их духовности и воли к жизни. Святые Кирилл и Мефодий, будучи гениальными богословами, лингвистами и философами, гармонично и молитвенно соединили в церковно-славянском языке достоинства древне-греческого, древне-иудейского и древне-славянского языков на основе новозаветной (а также, как ее прообраза, ветхозаветной) духовности. Находясь в молитвенном единении с Богом, они вложили в церковно-славянский язык все необходимые технологические средства выражения духовности, однако, без оккультных, магических и гностических крайностей. Вот один из примеров: наименование букв первой половины церковно-славянского алфавита образуют послание святых Кирилла и Мефодия православным славянам, в том числе и нам.

Будучи живым богодухновенным языком Церкви, церковно-славянский язык исторически развивался и внешне изменялся, как и внешние атрибуты самого православия. Однако его духовно-молитвенные основы сохранялись, в силу незыблемости и полноты Священного Предания и Священного Писания, а также их неотъемлемой части — письменного и устного церковного предания (в первую очередь — богослужебных книг). Посему трепетно-уважительное отношение к этому языку – необходимое качество каждого христианина. В конечном итоге любые изменения церковно-славянского языка и языка богослужения утверждаются Соборным сознанием Церкви в Духе Святом, а не самочинными актами.

Церковно-славянский язык используется во многих Православных Церквях по веским причинам. Он обладает особыми духовно-мистическими свойствами. С его помощью поддерживается языковое единство богослужебного общения Церквей. Язык богослужения в духовно-психологическом плане возвышается над обыденным языком. Его слова имеют понятийную емкость и метафоричность, большую по сравнению с современным языком. Он удовлетворяет специфическим требованиям к музыкальности произношения и пения. Церковно-славянская Библия наиболее полно, точно и бережно воспроизводит (сравнительно с любыми иными переводами) первоисточники — древние Библейские писания.

Письменный русский язык и его алфавит, как известно, произошли из церковно-славянского языка святых Кирилла и Мефодия. Реформа русского языка, осуществленная в 1917 году, целенаправленно ослабила его главнейшие духовные признаки: отбросила наименования букв кириллицы и их численные значения, ликвидировала их славянское шрифтовое начертание, отменила некоторые буквы, поменяла отдельные правила грамматики.

Причины реформы русского языка не имели ничего общего с наукой. На это указывает скоропалительность решений, — состав русского алфавита был реформирован декретом секретариата Народного комиссариата просвещения уже 23 декабря 1917 года. Симптоматично, что в церковно-славянском языке алфавит начинался с местоимения первого лица единственного числа — "Азъ", а нынешний… им заканчивается — "я". Можно предположить, что первое место в церковно-славянском алфавите свидетельствует о том, что в православии человек воспринимается как сотворенный по Образу Божьему. Тогда последнее место в нынешнем алфавите указывает на то, что для атеистов и богоборцев человек появляется как случайный результат игры слепых бездушных сил.

В итоге якобы упрощенный русский язык в наиболее возможной степени отдалился от своего священного церковно-славянского прародителя и практически утратил уникальную духовность. В частности, извратился смысл многих новозаветных стихов (например, стали неразличимы весьма неодинаковые по смыслу слова "мир" и "мiр"), затруднилось понимание церковно-славянских текстов. Это и было истинной целью реформы языка — ударом в самую сердцевину навсегда отсечь народ от его святых православных созидательных корней: духовности, нравственности, культуры, традиций и обычаев, ослабить его волю. Последствия известны… Ныне в некоторых бывших странах СССР с этими же антиправославными целями навязывается отказ от священного и святого церковно-славянского языка. Поэтому при обсуждении вопросов совершенствования церковного богослужебного языка нельзя забывать о том, что современный светский русский язык намеренно искалечен врагами православия, славянских народов и России.

Что же такое — «священный и святой язык»?

В богословской науке мнения о понятиях «священный» и «святой» весьма определенны, но содержания понятий «священные и святые языки» нельзя считать устоявшимися. Однако православные принципы определения их можно сформулировать, используя в качестве образчика, например, восприятие иудеями их священного языка. Они справедливо утверждают, что сохранение иврита является условием существования и силы еврейского народа, его духовности, нравственности, культуры, традиций, обычаев. Причем иудеи отмечают, что устойчивость духовных характеристик этого языка обусловливает существование еврейства и иудейства как таковых. Они придают своему языку сверхкосмическое, божественное значение. Это полезно принимать во внимание при оценке и церковно-славянского языка. Кроме того, не следует забывать об измышлениях каббалистической и иной нумерологии, для того, чтобы избежать их оккультных, магических и эзотерических соблазнов.

Сама по себе священность языка еще не означает его святости. Святость есть особая законная священность — отделенность конкретно для Бога и по воле Бога: «Кто, как Ты, Господи, между богами? Кто, как Ты, величествен святостью, досточтим хвалами, Творец чудес?» (Исх.15:11). «Старайтесь иметь мир со всеми и святость, без которой никто не увидит Господа» (Евр.12:14). То есть «святость» – это абсолютная полнота истины, жизни, веры, надежды, любви и мудрости. А какая-либо своя священность текстов и предметов есть признак любой религиозной принадлежности. Те или иные священные языки используются в разных вероучениях: созидательных, или, наоборот, деструктивных. Например, у сатанистов применяется так называемый енохианский священный язык (противоположный святости). Собственные священные языки отмечаются в демонических культах. Таким образом, имеются святые священные языки и демонические священные языки. Кроме того, надо иметь в виду, что каждый священный текст можно, с неодинаковой мерой соответствия, записать и читать на любом светском языке: естественном или искусственном, жестовом или созданном для слепо-глухо-немых и т.п.

В целом, священные языки, как думается, отличаются от светских языков общения, прежде всего, следующими свойствами:

-   возникли при божественном (или, наоборот, демоническом) участии целенаправленно для сакральных целей;

-   признаны священными каким-либо вероучением;

-   активно используются преимущественно в сакральной сфере;

-   явно отличаются от светских языков;

-   имеют какую-либо внутреннюю систему правил и оценки сакральности букв, шрифтов, слов, лексико-семантических конструкций, предложений и текстов (например, для алфавита: имя и числовое значение каждой буквы, специальные графика и знаки и т.п.);

-   обладают широкой метафоричностью;

-   используют поэтические, мелодические, шрифтовые, а также иные средства для выражения сакрального смысла.

Указанными признаками обладают, в разной мере, древнеиудейский, древнегреческий, древнеарабский и церковнославянский языки. Однако только два из них отвечают требованиям священности и святости полностью, целенаправленно при божественном участии возникли и сохраняются преимущественно как языки Священного Писания и богослужения. Это — древнеиудейский иврит и церковнославянский язык. Иврит с первых веков нашей эры был не разговорным, а преимущественно священным языком. Его священный вариант использует, главным образом, два жестко канонизированных в шрифтовом и символическом отношении алфавитных стиля: ассирийский или квадратный — «Ктав ашури», а также каллиграфический — «Стам». В отличие от иврита, в церковно-славянском языке нет строжайшей канонизации (особенно, символической) алфавитных шрифтов, хотя многие сакральные особенности написания устойчиво сохраняются.

Применяемые в иудаизме толкования букв, слов и словосочетаний священных текстов, основанные на их числовом и ином сакральном значении, называются «гематрия». Еще в начале нашего тысячелетия использовались тридцать два способа интерпретации текста Торы. Двадцать девятый способ состоит в исследовании «первичной гематрии», — арифметической (не взвешенной) суммы значений всех букв слова. Известны разные гематрии. Например, «редуцированная гематрия» (малая гематрия или малое числовое значение) составляется так же, как и первичная гематрия, однако у слагаемых отбрасываются крайние справа нули. «Полная гематрия» образуется суммой первичных гематрий самих названий всех букв слова. Имеются гематрии, основанные на взаимозаменяемости и перестановке букв, а также прибавлением по особым правилам других дополняющих цифр («колель»).

Схожий православный анализ гематрий употребил епископ Иннокентий в критике адвентизма /3/. Находясь в Харбине, он в 1930 году писал: «Самый адвентизм имеет в себе нечто антихристово. Число имени антихриста, по апокалипсису: 666. Теперь посмотрите, не это ли самое число содержит в себе и самый адвентизм, по церковно-славянскому счислению». Далее епископ Иннокентий подсчитывал первичную гематрию фразы «самый адвентизм», опираясь на числовые значения церковно-славянских букв: с – 200, а – 1, мы – 40, й – 8, а – 1, д – 4, в – 2, е – 5, н – 50, т – 300, и – 8, з – 7, м – 40. В сумме получалось сатанинское число 666 /3, стр. 70/.

Сакрализация и символизация чисел и численных значений букв встречается в трудах отцов и святых Церкви, в первую очередь: Тертуллиана, Лактация, Амвросия Медиоланского, Тихония Африканца, Августина Блаженного, Григория Двоеслова, Иоанна Дамаскина, Иринея Лионского (см., например, Против ересей: Книга 3, гл. XI), Дионисия Ареопагита (см., например, Божественные имена, Гл. 13: О совершенном и едином), Евсевия Кесарийского (см. например, Похвальное слово Константину), Григория Богослова (см., например, Слово на Пятидесятницу), Максима Исповедника (см., например, Вопросоответы к Фалассию. Часть 1: Вопросы I – LV).

Воспользовался гематрии при анализе библейских пророчеств о Мессии популярный специалист по Ветхому Завету Д. Щедровицкий /4, стр. 241/. Дело в том, что словом «Примиритель» переведено древнееврейское xlyv — «Шилó». Оно есть производное от глагола «шала» — «быть спокойным», «быть мирным», «быть беззаботным». Это одно из имен Мессии как Примирителя Бога с людьми и людей между собою.

Выражение xlyv aby «йавó Шилó» — «придет Примиритель» — имеет в иврите простую гематрию, равную 358. Такое же значение 358 у слова xysm (Машиах) — «Мессия». То есть, согласно и этому указанию гематрии, Мессия уже пришел, так как в 37 г. до Р.Х. «отошел скипетр от Иуды», а второй Храм в 70 г. после Р.Х. был разрушен.

При чтении Торы в соответствии с правилами «библейских кодов» (при отсчете в данном варианте с равным шагом в четыре буквы от буквы y — «йод» в слове yk — «ки»), в этом ключевом с мессианской точки зрения пророчестве обнаруживается зашифрованная фраза: Mq wvy (Йешу кам) — «Йешу восстал из мертвых», то есть воскрес. В иудейской традиции имя «Йешу» (уничижительная форма) относится к единственной личности — Иисусу Христу. Это имя упоминается через «библейские коды» Торы и в других важнейших ветхозаветных пророчествах о Мессии. Библейский код – это недавно обнаруженная форма гематрии. В расчете использовались так называемые эквидистантные (равноотстоящие, расположенные с равными промежутками) буквенные последовательности в подлинных текстах Торы с вероятной значимостью порядка 99,998%. Кстати, в других книгах, созданных людьми, такие закодированные сообщения отсутствуют.

Каббалистическая нумерология имеет дополнительные методы толкования: «нотарикон» и «темура». Нотарикон означает развертывание слов в целые фразы и свертывание фраз в слова. Темура основана на замене одних букв на другие для получения нового слова, поясняющего или модифицирующего смысл прежнего.

В народном православном предании отмечены схожие приемы, однако, не принимающие столь всеобъемлющего и законнического, как в иудаизме, характера. Например, слово «ХЛЕБ» некоторые верующие развертывают во фразу: «Христос Любовь Есть Бог». В схимническом кресте буквы означают: («Г», «А») — «Глава Адама»; («Г», «Г») — «Гора Голгофа»; («М», «Л», «Р», «Б») — «Место Лобное Распят Бысть» (исходя из пророчества Адама о том, что его погребут на месте, где будет распято Слово Божие, которое оросит Своею кровью его череп), а также — «Место Лобное Рай Бысть»; («К», «Т») — «Копие» сотника Лонгина и «Трость» с губкой; («НИ», «КА») — Победитель; («СНЪ», «БЖIЙ») — «Сын Божий» или аббревиатура («I», «Н», «Ц», «И») — «Иисус Назорей Царь Иудейский»; («IС», «ХС») — имя «Иисуса Христа»; («ЦРЬ», «СЛВЫ») — «Царь Славы».

Иудейские мудрецы предупреждают, что «нельзя использовать гематрию для того, чтобы привнести в учение то, что не согласуется с мнением мудрецов прошлых поколений, исходивших из знания традиций. Однако можно прибегать к гематрии для того, чтобы найти еще одно подтверждение их высказываниям, и заслуга того, кто найдет подобную гематрию, весьма велика. Так пусть не устает мудрый искать гематрии, чтоб подкрепить слова Истины» /5, стр. 13/.

Показательно, что в иудейских книгах полно упоминаний о мудрецах, мудрости, знании и традициях, но ничего не говорится о богословах, богословии, благодати и Священном Предании, которое, как известно, есть жизнь и сознание Богочеловеческого организма — Тела Христова в Духе Святом.

Иудеи утверждают, что «буквы святого языка – это не просто символы, обозначающие звуки. Эти буквы подобны элементам, из которых слагается весь материальный мир, они — «колесницы, «перевозчики», Божественной энергии, и каждая из них несет свой особый энергетический заряд» /5, стр. 15/. Ссылаясь на религиозные авторитеты, они пишут: «язык каждого народа связан с силой его ангела – хранителя на небесах, но святой язык связан только со Святым, Благословен Он, с его помощью Всевышний сотворил все сущее и его передал Он в удел и вечное наследие народу Израиля. Итак, святой язык не похож на все прочие языки, он — источник силы еврейского народа… Евреи сохранили в Египте чистоту святого языка, и это — одна из заслуг, за которые они удостоились избавления из египетского рабства… Упадок интереса к языку чреват для еврейского народа самыми пагубными последствиями» /5, стр. 16/. Нам бы, христианам, помнить это про святой церковно-славянский язык!

Древний иврит, в силу крайне законнического характера нынешнего иудаизма (уподобляющегося в этом магизму), активно используется для обоснования каббалистических учений, причем не только в собственно иудаизме, но и в оккультизме, гностицизме и сатанизме. Это весьма знаменательно при оценке направлений иудаизма, каббалы и нумерологии. Поэтому даже апостол любви Иоанн Богослов пишет: «Знаю твои дела, и скорбь, и нищету (впрочем ты богат), и злословие от тех, которые говорят о себе, что они Иудеи, а они не таковы, но сборище сатанинское» (Откр. 2, 9), смотри также (Откр. 3, 9). Оценка тех иудеев здесь резкая, однако во многом справедливая. Но так как православие есть религия любви, трезвения и гармонии, то для того, чтобы каждый из нас заглянул в собственное сердце, полезно вспомнить совет апостола Павла римлянам об отношении ко всем иудеям (см. Рим.11:25‑36).

Древний иврит и церковно-славянский язык духовно тесно взаимосвязаны, прежде всего, через Священное Писание, поэтому сравним начальные буквы их алфавитов. Однако еще раз припомним, что иудейский язык зиждется на законничестве, а церковно-славянский – на благодати.

Проанализируем букву иудейского алфавита a — «Алеф». Значений этой буквы у мистиков несть числа. Об этом написано много книг, в частности, в оккультно-эзотерическом источнике /6/, далеком от православия (тем не менее, эти сведения полезны в православной миссионерской деятельности). Например. Понятие буквы: парадокс, божественный отпечаток на человеческом существе. Смысл названия буквы: бык, тысяча, учение, защитник. Форма: две противоположные силы (верхний и нижний штрихи Йод) удерживаются вместе уравновешивающей силой (диагональный штрих Вав). Число: 1. Пространство: атмосфера между небом и землей. Время: промежуточный сезон между зимой и летом, когда земля напитывается дождями. Качество: великое сострадание. Архетип: высшее проявление души Мессии.

Теперь рассмотрим церковно-славянскую букву А — Азъ. Ее имя есть местоимение первого лица единственного числа. Напомним, что на иврите местоимение первого лица единственного числа записывается (справа налево) как yna, то есть, также начинается с первой буквы a — Алеф.

Похоже, что А духовно образована из Алеф поворотом ее верхней правой черты (Йод) вокруг косой, диагональной черты (Вав), с последующим соединением этой верхней черты с нижней левой чертой, также называемой — Йод. Можно предположить, что значения букв А и a близки, но с учетом духовности Нового Завета, в котором Мессия Своим Богочеловечеством, Своею Жертвой соединил небо с землею. Вероятно, поэтому имя буквы А обозначает личность. Конечно, конкретное историческое формирование этих букв внешне происходило по-другому. В настоящем разделе имеется в виду их предположительная духовная трансформация и родственность.

Взглянем на титлы церковно-славянского языка. Титлы — вовсе не сокращения, как некоторые ошибочно считают, длины слов для экономии места. Они — особые знаки, указывающие на словесную невыразимость обозначаемых сакральных явлений. У иудеев наблюдается нечто схожее. В их священных текстах, к примеру, слово «Бог» всегда пишется как «Б-г», также пишутся все производные от этого слова.

В церковно-славянском языке две разновидности титла: простое и буквенное. Уже простое титло практически всегда сигнализирует об особых, сакральных свойствах слов. Более того, сложился их список, которые обязательно пишутся под титлом. Буквенное титло применяется только в отношении шести букв (если расположить их в порядке встречаемости в алфавите): г, д, о, р, с, ч. Эти титлы называются: глаголь – титло, добро – титло, он – титло, рцы – титло, слово – титло, червь – титло.

Чаще всего в церковно-славянских текстах встречаются два титла: слово – титло и добро – титло. Рцы – титло пишется над одним словом: «имкъ» (имярек), которое обозначает замену в тексте любого имени и фамилии. Глаголь – титло встречается только в слове «Евлие» (Евангелие) и производных от него. Он – титло пишется над двумя словами: «пррокъ» (пророк) и «Трца» (Троица) и производных от него. Червь – титло пишется только в слове «за» (зачало). Таким образом, сакральность значений титл очевидна, даже в столь краткой иллюстрации. Понятно также, что самочинный отказ от титл (и других надстрочных знаков) приведет к ослаблению и обеднению духовного содержания, молитвенности наших православных священных текстов.

В настоящем разделе нет возможности полностью обозначить сакральные особенности церковно-славянского языка (например, графику шрифтов, другие надстрочные знаки, буквицы, зачала и т.п.), которые также есть виды молитвы, формы самовыражения Святого Духа. Например, надстрочный знак «звательцо» есть, с духовной точки зрения, молитвенное поминание православных византийцев, — разновидность духовной связи с ними. Для любого православного очевидна значимость единства духа и веры с нашими христианскими предками даже в подобных «мелочах». «И сказал: выйди и стань на горе пред лицем Господним, и вот, Господь пройдет, и большой и сильный ветер, раздирающий горы и сокрушающий скалы пред Господом, но не в ветре Господь; после ветра землетрясение, но не в землетрясении Господь; после землетрясения огонь, но не в огне Господь; после огня веяние тихого ветра» (3Цар.19:11-12).

Конечно, этой темы надобно касаться, как уже отмечалось, в духе православного трезвения, а не гностических и оккультно-магических измышлений. Однако бесспорно, что сохранение церковно-славянского языка жизненно необходимо, не менее чем иконописи и иконописного канона, для православия, всех православных народов, в том числе русского и украинского. Даже в малозаметном течении новаций и перемен богослужебного языка можно исказить веру. Путь отречения от «непонятного» и замены на якобы доходчивое: церковно-славянского языка на светский, икон — на картины, облачений — на костюмы, Священного Писания — на литературные переработки Библии, Таинств – на театральные действа… ведет не к ясности, а к утрате православия, подмене его, в «лучшем» случае, на некий протестантизм.

Существенно то, что замена церковно-славянского языка на светский язык вовсе не облегчит уразумения богослужебных текстов, построенных на образах Священного Писания и Священного Предания, имеющих образное (иконное) содержание. А оно постигается лишь через активную и искреннюю церковную жизнь. Тогда и освоение церковно-славянского языка оказывается естественным, сравнительно легким.

Церковно-славянский язык, бесспорно, по своей сути целенаправленно соответствует полноте изначального новозаветного библейского мышления и духа. И не его недостаток в том, что большинство нынешних славянских христиан не умеют думать, молиться и, даже, читать на нем. Это — их беда. Данный язык служит теперь у славяноязычных народов одним из мерил качества веры, близости или к подлинной сакральности, или профанности. Разница между церковно-славянским языком и современными славянскими языками свидетельствует (наряду с другими важнейшими различиями в духовной жизни древних и современных христиан): в первых, о степени отдаления общества от Бога, а во вторых, об указанных Богом направлениях внутреннего делания нового человека.

Молитвенное творчество доступно на любом языке: русском, украинском, белорусском и ином. Но церковно-славянский язык должно сохранять в нашем богослужении, не забывая, конечно, и о светской речи. В идеале желательно гармоничное их сочетание. Например, ветхозаветные, вспомогательные и разъясняющие тексты позволительно читать в современных переводах, на проповедях озвучивать тексты (зачала) Священного Писания на светском языке, и т.п. В миссионерских целях возможны даже более значимые попытки использования современного русского языка в богослужении. Тем не менее, представляется, что целесообразно чаще и явственней высказываться о высочайших духовно-мистических знамениях и смысле церковно-славянского языка, одновременно остерегая от самочинных крайностей обновленчества, протестантизма, иудейской и иной каббалы. Этот язык, несомненно, Духом Святым через святых дан Богом как одно из канонических средств сохранения православия и нельзя его упразднять, независимо от целей, которые преследуются, в том числе благовидных.

Использованные в данном разделе источники:

1.     Гируцкий А.А. Введение в языкознание. – Мн.: «ТетраСистемс», 2003. – 288 с.

2.     Сотворение. Альманах Общества креационной науки. – М.: Паломник, 2002. – 336 с.

3.     Иннокентий, епископ. Почему христиане празднуют воскресение, а не субботу (ответ адвентистам седьмого дня). – Харбин. 1930. Переиздание Свято-Преображенской церкви г. Сторожинец, 2000. – 72 с.

4.     Кириллин В. М. Символика чисел в литературе Древней Руси (XI – XVI века). – СПб.: Алетейя, 2000. – 320 с.

5.     Щедровицкий Д. Введение в Ветхий Завет. – Т. 3: Книги Левит, Чисел и Второзакония. – М.: Теревинф, 2000. – 464 с.

6.     Рав Матитьягу Глазерзон. Тайны Пасхальной агады. – М.: «Мосты культуры», 2000. – 176 с.

7.     Костенко А. 22 священные буквы: Введение в еврейский алфавит для изучающих Каббалу, Таро и нумерологию. – Киев: Ника-Центр, 2003. – 160 с.

8.     Балашов Н., протоиерей. На пути к литургическому возрождению. — М.: Культурно-просветительский центр «Духовная Библиотека», 2001. — 508 с.

 

4.2. О признаках и времени прихода Мессии

4.2.1. Конкретно-исторические причины прихода Мессии

Главнейшим для христиан источником сведений об Иисусе Христе всегда является Само Слово Божие, то есть Сам Господь Иисус Христос. «А кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек; но вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную» (Ин. 4, 14). Будучи церковно частью Тела Христова и живя в Духе Святом, православные верные ежедневно непосредственно и явственно, ощутимо общаются через извечного Сына Божьего — Господа Иисуса Христа с Богом Отцом. «Впрочем, вы имеете помазание от Святаго и знаете все» (1 Ин. 2, 20). «Впрочем, помазание, которое вы получили от Него, в вас пребывает, и вы не имеете нужды, чтобы кто учил вас; но как самое сие помазание учит вас всему, и оно истинно и неложно, то, чему оно научило вас, в том пребывайте. Итак, дети, пребывайте в Нем, чтобы, когда Он явится, иметь нам дерзновение и не постыдиться пред Ним в пришествие Его. Если вы знаете, что Он праведник, знайте и то, что всякий, делающий правду, рожден от Него» (1 Ин. 2, 27–29).

Однако этот путь познания Господа Иисуса Христа недоступен до раскрытия веры, то есть для тех людей, к которым преимущественно направлена проповедь христиан. «Ибо живущие по плоти о плотском помышляют, а живущие по духу — о духовном» (Рим. 8, 5). «Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно. Но духовный судит о всем, а о нем судить никто не может. Ибо кто познал ум Господень, чтобы мог судить его? А мы имеем ум Христов» (1 Кор. 2, 14–16).

Ко второму по значению источнику сведений об Иисусе Христе относятся, друг от друга неотделимые, Священное Предание и Священное Писание. Первое из них — Священное Предание все насыщено благой вестью об Иисусе Христе, ибо оно есть живое слово Божие, жизнь и сознание Тела Христова в Духе Святом. В Библии — письменном слове Божьем существует множество мест, посвященных Мессии, имеются сотни точных свидетельств об Иисусе Христе: пророчества, прообразы, описания жизни и деяний Его, а также апостолов. Научная обоснованность и достоверность текстов Библии чрезвычайно высока (большая, например, чем у подавляющего количества текстов античной литературы). Эти письменные источники легко доступны для всех сомневающихся.

Почти две тысячи лет назад один внешне простой человек в Палестине решительно заявил людям, что Он есть Мессия, которого ожидают народы. «Женщина говорит Ему: знаю, что придет Мессия, то есть Христос; когда Он придет, то возвестит нам все. Иисус говорит ей: это Я, Который говорю с тобою» (Ин. 4, 25–26). Он подтвердил сказанное Своим Воскресением, Вознесением и многими иными чудесами. Но главное — Он принес людям живое слово Божие, Священное Предание и зажег в них огонь веры. Он создал Тело Христово — столп и утверждение Истины, Свою Православную Церковь. «Чтобы, если замедлю, ты знал, как должно поступать в доме Божием, который есть Церковь Бога живаго, столп и утверждение Истины» (1 Тим. 3, 15). Он зажег в ней вечную жизнь и сознание, послал от Отца в нее Духа Святого. «Когда же приидет Утешитель, Которого Я пошлю вам от Отца, Дух истины, Который от Отца исходит, Он будет свидетельствовать о Мне» (Ин. 15, 26).

Часто можно услышать вопрос: «Почему Он пришел в то время и на это место?». Очевидно, что точный и всеобъемлющий ответ знает только Он и Тот, кто Его послал. Но мы можем в меру нашу почувствовать истину, если вспомним, что «Бог есть любовь». «Кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь» (1 Ин. 4, 8). Любящий Бог дал нам свободную волю и бесконечно уважает ее. Поэтому Он явился лишь тогда, когда люди по свободной воле смогли выбрать или отвергнуть любой вариант из того, что им предложил Бог. В Новом Завете описано, как и что люди выбирали. Одни смогли свободно отвергнуть пришедшего к ним Мессию, другие — свободно предать Его, несмотря на все Его чудеса. Третьи — дать приказ казнить абсолютно невиновного и святого. Четвертые — свободно в чистоте своего сердца полюбили Его как Бога и стали Его верными учениками. Пятые — без принуждения остались мертвенно равнодушными.

Однако не только отдельным людям или их группам, но и человечеству в целом была Богом предоставлена полная свобода. В лице ветхозаветной (например, богодухновенные авторы перевода Септуагинты) и античной (неоплатоники) мудрости, оно само близко подошло к прозрению о Мессии и Пресвятой Троице. Поэтому срок настал, и тесто вскисло.

Спаситель по любви Божьей выбрал исторический момент, когда Его приход не нарушил свободной воли ни одного человека на Земле, в первую очередь тех, к кому Он пришел. Кроме указанных возможных причин прихода Мессии в те годы именно в Палестину, имеются еще веские доводы, относящиеся к географическим, этнокультурным, политическим и экономическим обстоятельствам.

В послании к Галатам апостол Павел так оценивает историческую эпоху непосредственно перед пришествием Господа Иисуса Христа на землю — принятом на Предвечном Совете Боговоплощением: «но когда пришла полнота времени, Бог послал Сына Своего (Единородного), Который родился от жены, подчинился закону, чтобы искупить подзаконных, дабы нам получить усыновление. А как вы — сыны, то Бог послал в сердца ваши Духа Сына Своего, вопиющего: "Авва, Отче!"» (Гал. 4, 4–6). По свидетельству апостола Марка, Господь Иисус Христос пришел на землю, «говоря, что исполнилось время и приблизилось Царствие Божие: покайтесь и веруйте в Евангелие» (Мк. 1, 15–16). Духовно-религиозная подготовка к появлению Богочеловека Иисуса Христа осуществлялась по Божьему промыслу не только иудеями, но и многими иными народами, прежде всего — греками и римлянами. Эти два народа подвели историю к такому уровню развития, когда воля, знания и духовность людей могли максимально воспринять Благовестие (что было невозможно ни до того времени, ни после него).

Римляне, как никакой иной народ до того времени, сумели выработать в себе чувство единства и солидарности в подчинении всеобщим законам Империи. Понятие «всеобщий закон» включало в себя как собственно римские обычаи (знаменитые «Двенадцать таблиц»), так и законы других наций, входящих в Римскую империю. Исключительное политическое единство, гордость за государство и личная гордость римского гражданина были специфической особенностью Римской империи. Свободные чужеземцы могли принимать римское гражданство. В период прихода Иисуса Христа все люди Римской империи, включавшей тогда основные страны Средиземноморья, подчинялись одним законам и были гражданами одного государства. Универсальность римских законов и римского суда не зависела ни от веры, ни от национальности, ни от иных факторов. Никакая иная империя не обладала таким свойством. Это способствовало Благовестию о единстве человеческих рас. Ибо это единство определялось, с одной стороны, общим бременем греха, с другой — возможностью спасения в Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви — Вселенской Церкви. Римский закон, который придавал большое значение достоинству каждой личности, ее праву на юридическую защиту и на римское гражданство, а также тенденция к слиянию людей различных национальностей в одну политическую организацию предвосхитили абсолютную универсальность, всечеловечность Евангелия. Как говорит апостол Павел: «облекшись в нового, который обновляется в познании по образу Создавшего его, где нет ни Еллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, Скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос (Кол. 3, 10–11).

Расширение римской власти в период создания Империи привело к мирному и взаимозависимому развитию стран Средиземноморья. Римские солдаты поддерживали мир во всех уголках Империи. Поэтому христианские проповедники могли свободно, не опасаясь преступников, проповедовать Евангелие всем людям в любом месте. Римляне создали огромную систему высококачественных дорог, символически расходящихся от центрального камня в римском Форуме по направлению ко всем частям Империи вплоть до самых удаленных провинций. Дорогам придавалось не только функциональное, но и политическое значение единства. Главные дороги строились из крепчайших материалов и служили столетиями. Римская сеть дорог и находившиеся на них крупные центры весьма облегчали христианское миссионерство. Кроме того, сама огромная римская армия способствовала консолидации людей. В нее набирали солдат изо всех провинций и в ходе службы приобщали к римской культуре. В свою очередь, армейские части активно перемещались по территории Империи и ее границам. Поэтому, когда некоторые воины обращались в христианство, то они широко распространяли свою веру. Успешная завоевательная политика Рима приводила к тому, что многие захваченные народы теряли веру в своих богов, неспособных спасти от чужеземного нашествия. Римляне предлагали им свои заменители веры, основанные, прежде всего, на культе императора. Однако у большинства людей оставалась потребность в более духовной вере. Такие народы оказывались в духовном вакууме и поэтому легче могли принять универсальную веру христианства. Практически во всех языческих религиях присутствовал тот или иной образ своего бога-спасителя. Благодаря этому люди не чувствовали ничего странного в вере христианства. Видя, что кровавые жертвоприношения их культов практически бесполезны, люди стали обращаться к истинному Богу-Спасителю. Влияние языческого Рима по всем направлениям тогдашней жизни было столь глубоко и масштабно, что даже нынешнее Римо-католичество так и не освободилось от него (например, культ императора трансформировался католицизмом в культ Папы — абсолютного правителя, якобы безгрешного наместника Бога на земле).

Огромен вклад греческой цивилизации в подготовке прихода Иисуса Христа. Если Рим завоевал греков политически, то греки завоевали Рим своей культурой. Интеллектуальная греческая культура стала основой культуры Империи. Греческий язык становится в Империи универсальным языком античности. Аттический диалект закрепляется в качестве языка классической греческой литературы и, затем, на его основе возникает общегреческий язык (называемый «койне» — «общий язык»), который сделался разговорным языком большинства людей. Именно на нем были записаны Септуагинта и большая часть книг Нового Завета. Греческая философия интеллектуально показала несостоятельность языческих верований. Были развенчаны все политеистические устремления. Однако эллинизм обнаружил и обосновал недостаточность и самой философии для удовлетворения высших духовных потребностей людей. В попытках найти решение духовно-нравственных, онтологических и гносеологических проблем эллинизм создал множество направлений в философии, однако все они оказались несостоятельны. Ко времени пришествия Иисуса Христа люди поняли всю немощность человеческого рассудка и политеизма. Греки создали и духовные, и интеллектуальные предпосылки для принятия абсолютных истин христианства.

Наряду с римлянами и греками весомый вклад в подготовку «полноты времен» внесли иудеи: «Вы не знаете, чему кланяетесь, а мы знаем, чему кланяемся, ибо спасение от Иудеев. Но настанет время и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе» (Ин. 4, 22–23). Иудеи, в отличие от греков, не пытались найти единого Бога через рассудок или экзальтации. Они принимали Его как должное. Более того, Сам Бог открылся иудеям в ветхозаветную меру. Иудаизм стал предтечей христианства. Он существовал в разительном противоречии с окружающим его языческим миром. В течение многих веков иудаизм утверждал возвышенный и категорический монотеизм в многочисленных синагогах по всему Средиземноморью. Через иудеев миру была дана надежда о приходе истинного Мессии, который принесет с Собой праведность и святость. Благодаря усердной работе иудеев эта надежда была распространена по всему римскому миру и за его границами. Все духовно зрячие люди ждали появления на земле мессианского царства. Иудеи создали самую чистую, по сравнению с тогдашними языческими взглядами, этическую систему — это высочайшие требования Десяти заповедей. В их среде было разработано учение о грехе, как порочности, прежде всего, внутренней жизни, а также об искуплении. Они ждали спасения не от рационалистических этических систем или от субъективных языческих верований, а от единого Бога. Иудеи подготовили распространение христианства, когда через них был дан миру богодухновенный Ветхий Завет. Иудеи придали истории духовно-философский характер. Они создали философию истории, открыли ее промыслительное содержание, показали вселенское значение исторических событий, отвергли взгляд на нее как на бессмысленно повторяющиеся циклы или случайную эволюцию. Вынужденное рассеяние иудеев привело к появлению синагог, через которые евреи и многие язычники знакомились с высшими духовными подходами к жизни. Синагоги стали местом проповедей раннего христианства, и центрами, откуда чаяния скорого прихода Мессии приняло массовый апокалипсический характер. Многие иудеи приняли Иисуса Христа, но, к сожалению, не все. И поэтому история иудаизма и человечества пошла иным путем…

4.2.2. Аргументация радикальных иудеев

Кратко рассмотрим аргументацию и особенности вероучения радикальных иудеев, не признающих Мессию — Господа Иисуса Христа. Они пишут, что, с их точки зрения, «в древних библейских пророчествах Мессия — это царь и духовный вождь еврейского народа. При жизни и правлении Царя-Мессии совершится процесс «Геула», «Избавление», — иначе говоря, освобождение и возрождение всего мира. Пророкам это представлялось происходящим в объективной реальности, явным и несомненным для всех людей. Прежде всего, во времена Мессии прекратятся войны, настанет всеобщий мир и благоденствие, и все люди, наслаждаясь покоем и гармонией, смогут посвятить себя познанию Бога и духовному совершенствованию». «Мир, всеобщее братство людей и прекращение насилия — самые главные приметы наступления мессианских времен». «Это общая и характерная черта мировосприятия иудаизма, для которого истинная духовность всегда реализует себя в материальном: для того и создан человек, чтобы одухотворить и освятить, возделать окружающий мир — и себя вместе с ним».

Иудеи обвиняют христиан в том, что они «подогнали» пророчества и конкретные факты жизни Иисуса Христа, а не применяют к его деятельности определения и критерии, переданные нам пророками. Христиане, якобы, отказались поверить в смерть Иисуса Христа, стали пытаться по-новому истолковать библейские пророчества, допустили мысль о том, что Мессия может погибнуть, не принеся ожидавшегося Избавления. Древних христиан обвинили в фальсификации еврейского текста Библии с помощью тенденциозных переводов.

Иудеи причисляют христиан к идолопоклонникам, на том основании, что для христиан Иисус Христос есть Богочеловек. Иудеи игнорируют факт Воскресения Господа Иисуса Христа. Они относят христианство к религиям, в которых люди поклоняются образам, «воплощающим Всевышнего». В иудаизме подобный тип религии называется «шитуф» (буквально «компаньонство», «сопутствие») и рассматривается как допустимый для не евреев вид монотеизма. Большинство религиозных еврейских авторитетов признают за христианами — не евреями статус монотеистов. Но евреев христиан они жестко относят к идолопоклонникам.

Иудеи утверждают, что для Всевышнего поступки людей важнее, чем их вера. Они основывают свою позицию на словах пророка Иеремии: «тогда скажи им: за то, что отцы ваши оставили Меня, говорит Господь, и пошли вослед иных богов, и служили им, и поклонялись им, а Меня оставили, и закона Моего не хранили» (Иер. 16, 11). Иудаизм зиждется на том, что именно дела, а не вера сама по себе, является, в конце концов, главным критерием, по которому оценивается человек. С точки зрения иудеев, иудаизм оценивает человека преимущественно по его делам, а христианство — якобы, главным образом по его вере. Христиане словно бы предали еврейские законы забвению. Согласно иудейскому учению, пути раскаяния «тшува» целиком зависят от самого человека и приводят к полному искуплению грехов, приводят к святости. Помощи Бога на этих путях для иудеев как бы нет. Иудеи в принципе не понимают, что такое христианские таинства, что такое — жизнь в Боге.

Однако Господь Иисус Христос ничего не отбросил из ветхозаветного вероучения и о вере, и о делах: «Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить. Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна иота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все» (Мф.5:17‑18).

Радикальные течения иудаизма — это преимущественно учения о том, как следует жить (а не только о том, как следует верить), и поэтому ни одна сфера жизни религиозного еврея не остается вне ведения религии. В таком иудаизме существуют четкие предписания о том, в каких рамках разрешается торговать и в каких воевать, на каких принципах следует строить экономику и т.п. С еврейской точки зрения, любая сторона человеческой жизни религиозно значима — и поэтому сотни страниц Талмуда посвящены тому, какие правила следует соблюдать при обработке земли, сборе урожая, постройке домов и ведении торговли, как давать в долг и т.п. Иудаизм — это цельная религиозно-социальная система, согласно которой должна строится жизнь человека, народа, государства. Прежде всего, — еврея. Эта радикальная вера направлена на земные дела.

Рационализация, рассудочность, приземленность, политизация, обрядовая мелочность и национальное высокомерие иудаизма привели его последователей к отрыву от Бога. Разум иудея не может принять саму мысль о том, что Всевышний, Создатель небес и земли прожил обычную человеческую жизнь, унизил Себя до смерти, был распят и воскрес, вознесся на небо. Да, ветхозаветное иудейство было необходимо для подготовки прихода Спасителя в мiр язычников. «Вы не знаете, чему кланяетесь, а мы знаем, чему кланяемся, ибо спасение от Иудеев. Но настанет время и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе» (Ин. 4, 22–23). Однако национальная гордость иудея не может стерпеть то, что все народы на равных ныне могут найти спасение в христианстве.

«Ибо написано: погублю мудрость мудрецов, и разум разумных отвергну. Где мудрец? где книжник? где совопросник века сего? Не обратил ли Бог мудрость мира сего в безумие? Ибо когда мир своею мудростью не познал Бога в премудрости Божией, то благоугодно было Богу юродством проповеди спасти верующих. Ибо и Иудеи требуют чудес, и Еллины ищут мудрости; а мы проповедуем Христа распятого, для Иудеев соблазн, а для Еллинов безумие, для самих же призванных, Иудеев и Еллинов, Христа, Божию силу и Божию премудрость; потому что немудрое Божие премудрее человеков, и немощное Божие сильнее человеков. Посмотрите, братия, кто вы, призванные: не много из вас мудрых по плоти, не много сильных, не много благородных; но Бог избрал немудрое мира, чтобы посрамить мудрых, и немощное мира избрал Бог, чтобы посрамить сильное; и незнатное мира и уничиженное и ничего не значащее избрал Бог, чтобы упразднить значащее, - для того, чтобы никакая плоть не хвалилась пред Богом» (1Кор.1:19–29).

 

4.2.3. Ответ на аргументы радикальных иудеев

В ответ на критику христианства радикальными иудеям, прежде всего, необходимо ответить, что, согласно их собственным позициям, каждый человек своим свободным выбором поступков влияет на участь всего мира. Ведь иудеи рассматривают свое вероучение как «супружество Богу», и на этом основании признают свою ответственность (практически как бы равную с Богом!) за все мироздание. Каждый иудей, исходя из своей веры, должен считать, что от него самого зависит весь мир. Раби Йосеф Альбо писал, что если человек изменится, то изменится и предопределение.

Поэтому, если иудеи действительно не приняли настоящего Мессию, то, вследствие предательства богоизбранного народа, судьбы мира и людей неизбежно радикально поменялись, а внешние формы реализации всех пророчеств тоже могли оказаться иными. В Библии имеются сему примеры, когда в целях спасительной икономии, по любящему людей промыслу Божьему, происходили внешне жестокие и меняющие судьбы народов и человечества события, в частности — изгнание Адама и Евы из Рая после их грехопадения. А ведь Бог благословил их в Раю. «И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею, и владычествуйте над рыбами морскими [и над зверями,] и над птицами небесными, [и над всяким скотом, и над всею землею,] и над всяким животным, пресмыкающимся по земле» (Быт.1:28). «И взял Господь Бог человека, [которого создал,] и поселил его в саду Едемском, чтобы возделывать его и хранить его» (Быт.2:15). «И выслал его Господь Бог из сада Едемского, чтобы возделывать землю, из которой он взят» (Быт.3:23).

Неужели из‑за кажущегося противоречия этих стихов мы примем лукавый помысл о том, что Бог слаб и непоследователен? На самом деле все изменилось по причине греха первых людей. «О, что сделал ты, Адам? Когда ты согрешил, то совершилось падение не тебя только одного, но и нас, которые от тебя происходим. Что пользы нам, если нам обещано бессмертное время, а мы делали смертные дела? Нам предсказана вечная надежда, а мы, непотребные, сделались суетными. Нам уготованы жилища здоровья и покоя, а мы жили худо; уготована слава Всевышнего, чтобы покрыть тех, которые жили кротко, а мы ходили по путям злым. Показан будет рай, плод которого пребывает нетленным и в котором покой и врачевство; но мы не войдем в него, потому что обращались в местах неплодных. Светлее звезд воссияют лица тех, которые имели воздержание, а наши лица - чернее тьмы. Мы не помышляли в жизни, когда делали беззаконие, что по смерти будем страдать» (3Ездр.7:48–56).

Грех богоизбранных иудеев, отвергнувших посланного Богом и пришедшего к ним Мессию, не менее тяжек, чем у Адама и Евы, а потому и последствия также грандиозны. «А иногда скажу о каком-либо народе и царстве, что устрою и утвержу его; но если он будет делать злое пред очами Моими и не слушаться гласа Моего, Я отменю то добро, которым хотел облагодетельствовать его. Итак скажи мужам Иуды и жителям Иерусалима: так говорит Господь: вот, Я готовлю вам зло и замышляю против вас; итак обратитесь каждый от злого пути своего и исправьте пути ваши и поступки ваши. Но они говорят: `не надейся; мы будем жить по своим помыслам и будем поступать каждый по упорству злого своего сердца. Посему так говорит Господь: спросите между народами, слыхал ли кто подобное сему? крайне гнусные дела совершила дева Израилева. Оставляет ли снег Ливанский скалу горы? и иссякают ли из других мест текущие холодные воды? А народ Мой оставил Меня; они кадят суетным, споткнулись на путях своих, оставили пути древние, чтобы ходить по стезям пути непроложенного, чтобы сделать землю свою ужасом, всегдашним посмеянием, так что каждый, проходящий по ней, изумится и покачает головою своею. Как восточным ветром развею их пред лицем врага; спиною, а не лицем обращусь к ним в день бедствия их» (Иер.18:9–17).

Мессия основал Царство Небесное, но не «земное». Земля временна, а Царство Небесное — вечное. По вине иудеев земля осталась лежать во зле. Всеобщий мир и благоденствие в этом мiре не наступили. Но спасение всем желающим через Иисуса Христа в Духе Святом предоставляется уже здесь через основанную Им единственную Православную Церковь.

Затем, иудеи несколько раз ошибочно принимали за Мессию некоторых своих экстремистских лидеров до их гибели или измены, например, Бар-Кохбу в 133 г. н.э. или Шабтай Цви в 1666 г. н.э., основавшего так называемое «саббатианство». В мессианство последнего «мессии» всерьез тогда поверило большинство евреев во всем мире. По прошествию исторически незначительного времени ошибки иудеев становились очевидными, а возникавшие группы сторонников очередных лжемессий рассеивались.

Однако христианство живет уже 2000 лет, и ему не заметно конца. Существует, несмотря на введенные иудеями в начале 2 века н.э. и сейчас исполняемые ежедневные молитвы против «еврейской еретической секты» или «изменников» (так они называют евреев, принявших христианство). В этих безответных молитвах имеются призывы к истреблению всех врагов еврейского народа, их искоренению, сокрушению и низвержению в скором времени. Заметна также в них и великая печаль иудеев из-за потери общения с Богом. Приводим фрагменты из основной иудейской молитвы — «Амида» (она же «Шмоне Эсре» — «Восемнадцать благословений»):

«1) Благословен Ты, Господь, Бог наш и Бог отцов наших, Бог Авраама, Бог Ицхака и Бог Яакова, Бог великий, могущественный и грозный, Всевышний Бог, Властелин мира; воздающий истинным добром и помнящий добрые дела отцов, и по любви Своей посылающий избавителя их потомкам ради Имени Своего…

12) И да не будет надежды клеветникам; и все злодейство пусть немедленно сгинет; и все враги народа Твоего будут истреблены; и злоумышленников искорени, и сокруши, и низвергни — в скором времени, в наши дни. Благословен Ты, Господь, сокрушающий недругов и побеждающий злодеев!

13) Но на праведников, на благочестивых, на старейшин народа Твоего, Дома Израиля, и на остаток Мудрецов, и на прозелитов, и на нас самих — пусть распространится Твое милосердие, Господь, Бог наш. И вознагради добром всех, кто искренне полагается на Имя Твое; и дай нам вовек удел среди них, и мы обретем достоинство, ибо на Тебя полагаемся. Благословен Ты, Господь, опора и защита праведников!

14) И в Иерусалим, город Твой, по милосердию Своему возвратись, и обитай в нем, как обещал Ты; и навечно восстанови его в скором времени, в наши дни; и престол Давида поскорее в нем утверди.

Благословен Ты, Господь, строящий Иерусалим!

15) И росток Дома Давида, раба Твоего, поскорее взрасти и возвысь его поддержкой Своей; ибо на Твое спасение мы надеемся постоянно. Благословен Ты, Господь, взращивающий спасение!…

17) Отнесись благосклонно, Господь, Бог наш, к народу Израиля и молитвам его и восстанови службу в Святая Святых Храма; и жертвы, приносимые Израилем, и молитвы его прими с любовью; и пусть будет всегда желанно Тебе служение Израиля, народа Твоего.

И да удостоимся мы увидеть своими глазами, как вернешься Ты, по милосердию Своему, в Сион. Благословен Ты, Господь, возвращающий Свое Присутствие в Сион!…».

 

4.2.4. Политологическая характеристика Иисуса Христа

Основателем единственной Вселенской Православной Церкви, согласно ее вероучению, является Бог–Дух–Личность без посредников или посланников (ангелов, людей и т.п.) через высшую форму Божественного сверхъестественного откровения — прямое Боговоплощение (Одна Личность — подлинный Бог и подлинный человек). Имеется много научно достоверных подтверждений этого: многовековые пророчества, зафиксированные в священных книгах; Его собственные предсказания; показания свидетелей; исторические факты; богословские и теологические доказательства.

Сын Божий — Иисус Христос в Его земном человеческом существовании известен уникальной позитивной духовностью. Он духовно не общался с деструктивными культами, не увлекался магией и экзальтированной мистикой, отвергал многобожие. Всегда правильно пророчествовал и предугадывал. Существенно, что Он заранее знал про обстоятельства Своей земной жизни и смерти. Творил созидательные чудеса, оживлял людей, Сам воскрес из мертвых и после Своей смерти являлся многим людям, чему есть многочисленные свидетельства. Известно более двухсот документальных подтверждений Его Воскресения (в том числе написанных врагами христианства). Иисус Христос не приспосабливал и не менял конъюнктурно свое учение. В духовной жизни отвергал собственное своеволие.

Иисус Христос не осуждался судом за уголовно наказуемые деяния, не совершил никаких противоправных и бесчестных поступков, что подтверждается документально и научно достоверными священными книгами. Он учил высоким позитивным нравственным принципам, любви ко всем и уважению к власти. Одновременно Сам этим неуклонно руководствовался.

Кроме того, по Его воле православное вероучение в своей основе устойчиво сохраняется при определенном историческом развитии иных особенностей. Господь Иисус Христос дал Церкви специальные духовные и организационные меры сохранения основ вероучения: незыблемость Таинств; преемственность; законное (то есть, истинное) рукоположение; соборное принятие решений; законная иерархия; опора на Священное Предание и Священное Писание, на духовность и письменные труды святых подвижников.

 

4.2.5. Главнейшие признаки свершившегося прихода Мессии

На особое уникальное значение земной жизни Господа Иисуса Христа и Его Воскресения (выделяющее Его из основателей всех иных религиозных объединений) указывает то, что в судьбе иудейства (непосредственно перед Рождением Иисуса Христа, а также в связи с событиями, имеющими отношение ко второму Храму) произошли заметные серьезнейшие изменения, игнорировать которые могут лишь явно предвзятые люди:

¨    У иудейского народа с 37 г. до Р.Х. не стало своего централизованного руководства, своих правителей и вождей, преемственно сменявших друг друга от самого Моисея. Впервые царскую власть получил чужеземец Ирод. Исполнилось пророчество Моисея: «Не отойдет скипетр от Иуды и законодатель от чресл его, доколе не приидет Примиритель, и Ему покорность народов» (Быт. 49, 10). Ирод Первый (Великий) — царь Иудеи (37–4 г. до Р.Х.) был идумеянином, то есть происходил из народа, ведущего свою родословную от Исава (Эдома), который продал свое первородство Иакову за чечевичную похлебку (Быт. 25, 28–34).

¨    Прекратилась законная преемственная передача первосвященнического сана на Гиркане Втором (63–40 г. до Р.Х.). Ирод не ставил первосвященников из древнего рода и отдавал этот почетный сан своим ставленникам. После Ирода и его сына Архелая с 6 года после Р.Х. первосвященников назначали римляне. В книге Даниила предсказано, что после явления Христа помазания у евреев не будет (Дан. 9, 24–27). Со времени первосвященника Каиафы были нарушены постановления закона, касавшиеся служения Богу, которое было пожизненным и переходило преемственно от отца к сыну. Последний первосвященник Фанниас, сын Самуила, был избран около 68 г. после Р.Х. в обстановке ужасного нечестия и хулы на Закон. Так бесславно закончилась длинная цепь первосвященников, тянувшаяся почти непрерывно около 16 столетий. Духовно-историческая миссия иудейского первосвященства исчерпалась и прекратилась.

¨    Было сожжено по приказу Ирода большинство списков еврейских родословий и имен, непрерывно составлявшихся более 4 тысяч лет. Только немногим удалось спасти их, в том числе и деспосинам — то есть находящимся в родстве с семьей Спасителя. Таким образом сохранилась родословная Иисуса Христа, по которой доказано законное наследование Им престола Давида. Теперь никто из евреев не мог бы документально подтвердить, что именно он Мессия, сын Давидов.

¨    На праздник иудейской Пасхи, когда все они собрались в Иерусалиме, римский военачальник Веспасиан осадил город, уничтожил почти всех находившихся в нем и в 70–73 году после Р.Х. разрушил его полностью. Особенно тщательно разыскивались и уничтожались потомки Давида, чтобы не осталось евреям никого из царского рода.

¨    Во время осады Иерусалима среди находящихся там иудеев вспыхивает всеобщая кровавая резня – взаимоуничтожение между их тремя основными экстремистскими группировками: двух конфликтующих объединений зелотов и сикариями. В крепости Масада происходит массовое самоубийство сотен осажденных иудеев. Иудейская война 66–73 гг. сопровождается небывалым взрывом страстей и фанатичным самоуничтожением многих из тех, кто не принял Мессию.

¨    Со времени Пилата Иерусалим и вся Иудея уже не знали покоя: восстания, кровавые войны, злодеяния следовали одно за другим. В ходе конфликтов сами иудеи убили множество язычников, например, по сведениям греческих историков, в Киренаиках ими было уничтожено – 220000, на Кипре – 240000 человек. Роковая вина отвержения Мессии ослепила и озлобила иудеев.

¨    Прервалась и потерялась чреда священнического служения в Храме, полностью прекратилось еврейское священство (см. Ос. 3, 4–5). Приход высшего Первосвященника — Иисуса Христа отменил и первосвященство, и священство, и избранность иудеев.

¨    В 70–73 г. после Р.Х. осквернен и разрушен второй Храм, построенный Зоровавелем в 534 г. до Р.Х. и полностью перестроенный Иродом за период от 20 г. до Р.Х. по 26 год после Р.Х. При этом погибли все ветхозаветные священнослужители. Во второй Храм, по пророчествам (Дан.9:21–27) должен был прийти Господь, Ангел Завета (Мал.3:1–2). Второй Храм сгорел в тот же день года (но через 656 лет), что и первый Храм, в ночь с 8-го на 9-е число месяца Ава. Второй Храм разрушен, несмотря на приказ римского военачальника о его сохранении. Попытка в последующем восстановить Храм не удалась из-за землетрясений и невиданных гроз. В начале 2 века после Р.Х. иудеи ввели в свои ежедневные молитвы просьбу о восстановлении Храма. Через пятьсот лет после разрушения второго Храма иудеями было своевольно признано, что молитвы временно заменили собой жертвоприношения. В седьмом веке на бывшей территории Храма (там, где находится место жертвоприношений Мелхиседека, в «центре Земли») построена мечеть Омара, куда иудеям было запрещено вступать под страхом смерти. Возведение этой мечети имеет исключительно большое значение, так как строжайшее требование иудаизма заключается в том, что еврейский Храм может быть построен только на одном месте — на Храмовой Горе в Иерусалиме, и никакого подобия ему не разрешается строить в иных местах.

¨    Год гибели Иерусалима (73 г.) приходится на сороковой год после распятия Господа Иисуса Христа: «Сорок лет Я был раздражаем родом сим, и сказал: это народ, заблуждающийся сердцем; они не познали путей Моих, и потому Я поклялся во гневе Моем, что они не войдут в покой Мой» (Пс. 94, 10–11).

¨    Евреи с 70-го года после Р.Х. были изгнаны из родной земли и рассеяны между язычниками. (Мих. 7, 8–9; Втор. 28, 64–66). После второй Иудейской войны 132-135 гг. иудеи утратили свою государственность (до 1948 г.).

¨    Прекратилось принесение всех иудейских жертв, и ни один агнец с тех пор уже не был заклан в Пасху. Для иудеев исчез последний обязательный, так называемый пятый шаг на пути покаяния: жертвоприношение (Дан. 9, 27). Удивительно, что в строгом соответствии с этим пророчеством римский полководец Тит, руководивший разрушением Иерусалима, умер затем через два года от болезни в тяжких страданиях.

¨    В эпоху второго Храма, после вавилонского пленения, утрачены урим и туммим (обязательные для богослужения священные предметы, характер и точное назначение которых давно утеряны), а также многие иные священные предметы первого Храма (Ездр. 2, 62–63).

¨    После периода построения второго Храма у иудеев исчезло пророчество как таковое (последний ветхозаветный пророк — Малахия, живший около 400 г. до Р.Х.). Во втором Храме уже не было видимой «славы Господней» — Шехины, она оставила евреев. Второй Храм ожидал прихода в него Бога-Мессии. Вместо исчезнувших пророчеств иудеи самовольно ввели формализованную молитву.

¨    Во время праздника Дня Искупления — Йом Кипур (в ходе обряда, добавленного в период существования второго храма после потери ковчега Завета) в 30 г. после Р.Х., за 40 лет до разрушения храма, красная нить на роге «козла отпущения» перестала становиться белой, т.е. Бог не стал принимать жертвы за весь еврейский народ. Этот обряд описан в Талмуде, в трактате Йома, а также Иосифом Флавием. В ходе обряда к рогу «козла отпущения» привязывали красную нить и затем отпускали его. Считалось, что если Бог принимал жертву за Израиль, то красная нить превращалась в белую. Трактат Йома подтверждает то, что распятие Мессии отменило принятие этой жертвы.

¨    Исполнились все мессианские пророчества Библии (более 500), записанные и неизменно передаваемые многими веками. Они были окончательно зафиксированы иудеями (лучшими представителями всех двенадцати колен) на греческом языке примерно за двести лет до рождения Иисуса Христа.

¨    Замурован вход во врата башни крепостной стены вокруг Иерусалима, через которые, согласно древнему иудейскому преданию, должен в город войти Мессия. Прямо у этих врат ныне расположено мусульманское кладбище.

¨    Имеется более двухсот документальных подтверждений Воскресения Господа Иисуса Христа, написанных, в частности, непосредственными свидетелями этого события, в том числе противниками христиан.

¨    В этот исторический период среди иудеев широко распространилось сильное ожидание прихода Мессии, и отмечались массовые апокалипсические настроения. Одной из вершин подобных чаяний евреев явился перевод Ветхого Завета на греческий язык — Септуагинта с уточнением мессианских пророчеств в соответствии с письменной и устной Торой, а также апокрифические апокалипсисы. С другой стороны, в этой обстановке всеобщих мессианских чаяний неоднократно объявлялись иудейские лжемессии, деяния которых неизменно кончались крахом (наиболее известен Бар-Кохба). Их неудачи сопровождались неисчислимыми насилиями, убийствами и мучениями.

¨    Само появление христианства внесло уже в первые десятилетия необратимые великие изменения в жизнь иудеев, а затем и всего человечества на гигантском историческом, более двухтысячелетнем протяжении.

 

4.3. Толерантность с точки зрения православия

О толерантности сейчас в России и в международных масштабах говорится и пишется весьма много, зачастую, даже, это настораживает. Немало также рассуждают о плюрализме, либерализме, консенсусе, индивидуализме и свободе. Возникает ощущение некоей целенаправленной кампании с пока еще не совсем отчетливыми мотивами и задачами. Поэтому для конкретизации взглянем, как определено это понятие в толковом словаре иноязычных слов. В нем приводится два значения слова «толерантный», перевод которого с латинского языка (Tolerans) означает «терпеливо переносящий».

Первое определяет очевидный смысл этого слова как терпимый, снисходительный к кому или чему-нибудь. Это качество весьма ценно для людей и их объединений. Особенно в нашей стране, обладающей разнообразием этнических, национальных и религиозных социумов. В жизни часто справедлива поговорка: худой мир лучше доброй ссоры. Действительно, с чем только не приходится смиряться ради бытового и социального покоя, гармоничного общественного единства равноправных граждан в светском государстве, ради созидательного служения Отечеству.

Однако в толковых словарях имеется и второе определение. Оказывается, что в биологии и медицине это понятие связано с крайне существенным негативным явлением. Когда речь идет об организме животного или человека, то «толерантность» означает полное или частичное отсутствие иммунной реактивности, потерю способности к выработке антител. В частности, СПИД – есть следствие неумеренной толерантности. Это практически всегда ведет к смерти любой биологический организм, да и не только биологический...

Социальное содержание понятия «толерантность» предполагает терпимое отношение общества к обнаруживающемуся в нем единовременно и на одной территории множества свободных и разнообразных целей, идеалов, мировоззрений, в том числе противостоящих друг другу.

Статья 13 Конституции Российской Федерации определяет следующее: «1. В Российской Федерации признается идеологическое многообразие. 2. Никакая идеология не может устанавливаться в качестве государственной или обязательной». Воспользовавшись простором толерантности, а также иными свободами и правами личности, кратко проанализируем эту статью Конституции.

В первых, отрицание установления государственной или обязательной идеологии опять таки неизбежно является разновидностью идеологии. Причем в нашем случае она той же статьей 13 установлена как обязательная и государственная. Получается щекотливая ситуация: в важнейшем государственном законе одна и та же логическая посылка одновременно отвергается и утверждается.

Во вторых, если государственная власть изначально якобы отказывается от какой-либо определенной и ясной идеологии, то есть, от стратегической идеи, цели и идеала, то куда же эта власть ведет народ, общество и страну? Возникает ощущение, что на самом деле некая идеология наличествует, но в силу каких-либо причин не оглашается. Такое в политике бывает, например, когда реально правящие тайные союзы или элитные группы опираются на принцип – «разделяй и властвуй». А расчленять проще всего через призывы к толерантности, свободе совести и подобное – вроде бы все делается для блага человека. Встречаются и другие причины. В частности, спекуляции вокруг толерантности облегчают насаждение самых реакционных из всяческих идей и методов глобализации.

Известно выражение о том, что свобода каждого заканчивается там, где начинается свобода других. Но ее иной раз понимают иначе: где я хочу себе свободы, там не может быть свободы всех иных. Возникает массовое явление западной цивилизации – атомизация личности. Не менее распространено в том мире коммерческое восприятие морали, свобода купли и продажи нравственности как товара. Это — оборотная сторона толерантности, инфернальные крайности ее светской аксиоматики.

В социальной жизни толерантность может обнаруживаться в разных сферах: финансовой (например, восприятие действий типа ваучеризации и приватизации), информационной (например, терпимость к пропаганде якобы западных ценностей), политической (например, отношение к развалу СССР, так называемой «семье» и скороспелым олигархам), идеологической (о ней мы уже упоминали), религиозной (например, следование теории конвергенции, попустительство деструктивным культам), нравственной (например, снисходительность к порокам: лесбиянству, гомосексуализму, насилию и иным) и т.д.

Закономерно возникает два вопроса.

В первых, о допустимых пределах терпимости? Социальная толерантность в смысле влияния на границы дозволенного многообразия напоминает турбулентные процессы в жидкости. Если корабль (то есть государство) недостаточно прочен, то его конструктивные элементы разрушатся от их воздействия. Свободу терпимости легко довести до абсурда, до социального СПИДА, например, провозгласить свободу личной трактовки и составления Государственной Конституции, Уголовного и иных кодексов и т.п. Здесь непосредственно затрагиваются проблемы безопасности личности, семьи, общества и государства: национальной, конституционной, военной, экологической, информационной, экономической, религиозной и т.п.

Во вторых, какая именно идеология достаточно прочна и определенна, но вместе с тем дает наибольшую свободу толерантности? Так как мы в целом, и каждый из нас в отдельности, обречены, в любом случае, пребывать в рамках той или иной идеологии, то однозначный ее выбор неизбежен. Выбор, прежде всего, духовный, нелицемерный, искренний и единственный. Ибо истина одна, а ложь многолика, нередко весьма правдоподобна и привлекательна. А зачастую истинным, к сожалению, является лишь факт, что человек принял ложь и удовлетворен ею.

Поэтому Иисус Христос внешне жестко, а на самом деле с любовью и состраданием говорит своим ученикам: «Не думайте, что Я пришел принести мир на землю; не мир пришел Я принести, но меч, ибо Я пришел разделить человека с отцом его, и дочь с матерью ее, и невестку со свекровью ее. И враги человеку — домашние его» (Мф. 10, 34–36). Да, духовное разделение по отношению к истине может произойти и в семье, и внутри самого человека.

Он прямо предупреждает тех, кто колеблется и может отказаться от истины ради удобной или выгодной лжи: «Кто не со Мною, тот против Меня; и кто не собирает со Мною, тот расточает. Когда нечистый дух выйдет из человека, то ходит по безводным местам, ища покоя, и, не находя, говорит: возвращусь в дом мой, откуда вышел; и, придя, находит его выметенным и убранным; тогда идет и берет с собою семь других духов, злейших себя, и, войдя, живут там, - и бывает для человека того последнее хуже первого» (Лк.11:23-27). Подобные фразы о духовном избрании недопустимо использовать обособленно от всего смыслового отрывка. Иначе можно обнаружить в Новом Завете якобы призывы к насилию и экстремизму. Такие подтасовки способны сделать те, кто не только толерантность, но и саму истину по невежеству или лицемерно готовы сделать расхожим товаром.

Известно, что любые идеологии, мировоззрения, взгляды, все правовые и нравственные (и многие экономические) системы направляются конкретными вероучениями. Поэтому, в конечном итоге, все (и реальная степень толерантности) определяется предпочтением той или иной веры. А не верующих людей не бывает.

Что же избрать? Очевидно, что теоретически самой великой прочностью обладает тот фактор, который есть Первопричина существования мира и всего в нем, приведший все в бытие из небытия. Если и этот фактор в чем-то окажется как бы слаб, то все остальное – тем более. Ибо любой социальный и физический процесс в мире, в силу подчиненности чему-либо, не способен его превзойти. Но этот фактор дает также и свободу, наибольшую из всех возможных. Игнорируя его существование, мы неизбежно сужаем область нашей подлинной свободы, оттого что возникает обманчивая и дурманящая иллюзия самостоятельности.

Если государственная идеология направляется именно этим фактором или, хотя бы, последовательно ориентируется на него, то она, по определению, обеспечивает, в силу возникающей своей прочности, предельную из возможных толерантность социальных процессов. Так мы упираемся в проблему выбора своего отношения к Богу – единственному абсолютному фактору, только лишь который самодостаточен и самобытен (имеет жизнь в себе). Этот фактор определяет нам высшую аксиоматику толерантности в онтологическом, гносеологическом, антропологическом, нравственном и правовом пространствах.

Бог открывает нам Свои намерения через Свои Откровения. Одним из таких Откровений служит Священное Писание. Что же гласит Библия о терпимости и свободе? Священное Писание прямо связывает эти понятия с любовью, с Духом Любви: «в рассудительности воздержание, в воздержании терпение, в терпении благочестие, в благочестии братолюбие, в братолюбии любовь. Если это в вас есть и умножается, то вы не останетесь без успеха и плода в познании Господа нашего Иисуса Христа» (2Петр.1:6-8).

Священное Писание указывает, где настоящая свобода: «Господь есть Дух; а где Дух Господень, там свобода» (2Кор.3:17). «Кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь» (1Ин.4:8). «Если мы любим друг друга, то Бог в нас пребывает, и любовь Его совершенна есть в нас» (1Ин.4:12).

Оказывается, свобода связана с высшим Откровением Бога — Сыном Божиим по природе, Господом Иисусом Христом, через Которого Бог-Отец сотворил мир. «Любовь Божия к нам открылась в том, что Бог послал в мир Единородного Сына Своего, чтобы мы получили жизнь через Него» (1 Ин. 4, 9). «Любовь не делает ближнему зла; итак любовь есть исполнение закона» (Рим. 13, 10). «Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера» (Гал. 5, 22). «А вас Господь да исполнит и преисполнит любовью друг к другу и ко всем, какою мы исполнены к вам» (1 Фес. 3, 12). «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» (Ин. 15, 13). «Носите бремена друг друга, и таким образом исполните закон Христов» (Гал. 6, 2). Такими высказываниями полон Новый Завет.

С момента своего уникального и неповторимого возникновения (Иерусалим, 33-й год Р.Х., день Пятидесятницы) бесконечно чтит Православная Церковь внутреннюю свободу воли каждого человека, ибо эта свобода есть дар Божий. Православие знает еще и свободу духовную — власть личности над собой, над своей природой, в первую очередь над своим эгоизмом, своими страстями и недостатками, греховными чувствами и влечениями.

Для оценки толерантности важно еще то значение (смысл, стоимость) человека, которое реально предоставляют официально господствующая идеология, а также его личные убеждения. Кто такой человек? Как он возник? Случайно на мгновение из бездушной материи или целенаправленно и навечно по Образу Бога? Во втором случае ценность человека и его конкретной жизни неизмеримо большая, чем в первом варианте. А значит, и уважение к другому человеку, терпимость к его инаковости, любовь к нему бесконечно более высоки. То же можно сказать и об отношении человека к самому себе.

Отсюда для православия ближним является любой иной человек, независимо от его веры, национальности, профессии, пола, возраста, здоровья и иных признаков. «Учитель! какая наибольшая заповедь в законе? Иисус сказал ему: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя» (Мф. 22, 36–41). Видите, как написано — «подобная ей», через любовь ближний по благодати ставится рядом с Самим Богом. Любовь преодолевает все ограничения бытия, и трансцендентность, и имманентность. Это — онтологические и антропологические аксиоматические пределы толерантности.

Поэтому православие призывает и молится: «Господь же да управит сердца ваши в любовь Божию и в терпение Христово» (2 Фес. 3, 5). Устами апостолов оно учит: «терпением вашим спасайте души ваши» (Лк. 21, 19); «терпение же должно иметь совершенное действие, чтобы вы были совершенны во всей полноте, без всякого недостатка» (Иак. 1, 4); «Итак облекитесь, как избранные Божии, святые и возлюбленные, в милосердие, благость, смиренномудрие, кротость, долготерпение» (Кол. 3, 12). А это и есть призыв к настоящей и всеобъемлющей толерантности. Поэтому в Российской Империи не было этнических и религиозных войн. Православие молится не только за всякого ближнего, но в своей сверхкосмической любви и за государство, правителей, природу, весь мир.

Православная любовь зиждется на внутренней соборной любви Пресвятой Троицы, а значит на стремлении к истинному общению, самопожертвованию, познанию и уважению. Единственный Глава Вселенской Православной Церкви — единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви сказал Богу-Отцу: «И Я открыл им имя Твое и открою, да любовь, которою Ты возлюбил Меня, в них будет, и Я в них» (Ин. 17, 26). А Его возлюбленный апостол уточнил: «а кто соблюдает слово Его, в том истинно любовь Божия совершилась: из сего узнаем, что мы в Нем» (1 Ин. 2, 5). Православие учит, что мы, через эту любовь можем стать богами по благодати: «Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф. 5, 48). Это — онтологический глобальный максимум.

Эта любовь дает возможность проявиться наибольшим из возможных терпимости, милосердию, жертвенности и стойкости без фанатизма, экстатичности и экстремизма: «потому что закон духа жизни во Христе Иисусе освободил меня от закона греха и смерти» (Рим. 8, 2). «Итак, будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд. Не судите, и не будете судимы; не осуждайте, и не будете осуждены; прощайте, и прощены будете; давайте, и дастся вам: мерою доброю, утрясенною, нагнетенною и переполненною отсыплют вам в лоно ваше; ибо, какою мерою мерите, такою же отмерится и вам» (Лк. 6, 36–38).

Православие призывает любить даже своих врагов — вот главнейший нравственный аксиоматический предел толерантности. «Вы слышали, что сказано: люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего. А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных» (Мф. 5, 43–45).

Однако указанные православные качества: любовь и терпимость не предполагают пассивности и мягкотелости, потому что исходят от Бога — Творца мира. Одна из важнейших черт православия — жизненная активность, ответственность и принципиальность, в рамках человеческой воли и свободы сотрудничество Самой Пресвятой Троице.

С позиции гносеологии истинная терпимость возможна лишь тогда, когда человеку открыты не только внешняя оболочка всякой инаковости, но и ее внутреннее содержание. А это доступно единственно через соединение имманентного и трансцендентного каналов познания, то есть, опять таки, через Бога. Поэтому православное вероучение призывает к постижению через Сына Божьего — Господа Иисуса Христа (Истины) в Духе Святом. «Ибо закон дан чрез Моисея; благодать же и истина произошли чрез Иисуса Христа» (Ин. 1, 17). «Иисус сказал ему: Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня» (Ин. 14, 6). «А Господь Бог есть истина» (Иер. 10, 10).

К гносеологии имеет отношение и необходимость осознанности действия, если хотим, чтобы оно было действительно свободным. Подобную свободу имеет лишь тот человек, который располагает правильными сведениями о ситуации, а также способен верно понять их и использовать.

По существу, любые знания, любая наука становятся объективными и совершенными исключительно при выполнении всех вышеуказанных условий. Это, в частности, подразумевается в стихах Нового Завета: Впрочем, вы имеете помазание от Святаго и знаете все (1 Ин. 2, 20). Впрочем, помазание, которое вы получили от Него, в вас пребывает, и вы не имеете нужды, чтобы кто учил вас; но как самое сие помазание учит вас всему, и оно истинно и неложно, то, чему оно научило вас, в том пребывайте (1 Ин. 2, 27).

Таким образом, в православии единство духа и веры, знания и опыта, права и нравственности, ограничения и свободы гармонично в любви сочетается с многообразием и неповторимостью человеческих личностей: Ибо надлежит быть и разномыслиям между вами, дабы открылись между вами искусные (1 Кор. 11, 19). Если философия лишь изобретает версии об идеале, то православие дает возможность и открывает путь реальной встречи с Ним. Встречи конкретной личности, семьи, общественных объединений, всей страны.

Когда государство основано на православии, имеет богоучрежденную и богозаконную власть, то оно обладает гармоничным сочетанием наибольших законности, прочности, свободы, терпимости и многообразия, то есть самой совершенной толерантностью из всех мыслимых. Это — наилучший созидательный путь духовно-нравственного, социально-политического, этнокультурного, экономического и научно-технического развития России.

Православные верующие глубоко осознают, что в деле возрождения духовно-нравственных основ Отчизны призваны сотрудничать со всеми созидательными силами общества, в том числе с иными традиционными созидательными религиями и материалистами.

 

4.4. Основные характеристики богообщения

«Если же кто и подвизается, не увенчивается, если незаконно будет подвизаться» (2Тим.2:5).

«Жертва Богу дух сокрушенный; сердца сокрушенного и смиренного Ты не презришь, Боже» (Пс.50:19).

«Они вышли от нас, но не были наши; ибо, если бы они были наши, то остались бы с нами» (1Ин.2:19).

«И беззаконник, если обратится от всех грехов своих, какие делал, и будет соблюдать все уставы Мои и поступать законно и праведно, жив будет, не умрет» (Иез.18:19-21).

 

4.4.1. Научные характеристики духовного общения

За две тысячи лет, прошедших с Рождества Христова, возникло множество вероучений, которые сами называют себя христианскими. Кроме того, ныне активно в глобальном масштабе действуют вероучения атеистической, восточной и оккультно-мистической ориентации. Поэтому при искреннем стремлении к сознательности веры, учете социальных и моральных требований, при объективном подходе к религиоведению и теологии чрезвычайно полезными становятся научные критерии взаимного сравнения вероучений. Эти критерии целесообразно использовать и при выполнении задачи просвещения светских людей.

Очевидно, что подобные критерии должны быть надежным средством различения вероучений. Желательно с их помощью раскрывать подлинные (а не изображаемые в целях саморекламы или сокрытия правды) характеристики вероучений. Особое внимание, как уже отмечалось в предыдущих разделах, необходимо обращать на следующие составляющие вероучения: принятые идеалы (объекты поклонения); понимание духовности; трактовка происхождения добра и зла; определение смысла жизни; построение системы нравственности; отношение к общественным институтам и личности; выбор средств и методов достижения целей.

К группе возможных критериев необходимо причислить полноту, действительность и действенность духовного общения с объектом поклонения (богообщения), включающие в себя качественные и количественные признаки, например: разнообразие, силу, законность. Здесь необходимо различать духовное общение с объектом поклонения, присущее любому культу (даже внешне нерелигиозному или атеистическому, например, коммерческому, политическому и т.п.), и собственно богообщение. Понятно, что истинное общение с Богом, с православной точки зрения, присуще далеко не всем вероучениям, несмотря на их претензии. Более того, принимая во внимание единственность, цельность, неделимость и объективность абсолютной Истины, можно смело утверждать, что богоучрежденным духовным общением с Богом как объектом поклонения, то есть, именно богообщением, обладает одно (единственно истинное) вероучение из всех.

Объективный духовный опыт показывает, что проблема богообщения тесно увязана с богословием, богопознанием, откровением и боговидением, однако при ее раскрытии в настоящем разделе преимущественно делается упор на характеристики взаимного молитвенного общения Бога с человеком в ходе заранее установленных религиозных действий (обрядов, чинопоследований).

 

4.4.2. Разнообразие, сила и законность духовного общения

Подлинность или иллюзорность духовных процессов, здоровую или больную духовность  можно выявить рядом надежных признаков, значительное место среди которых занимают разнообразие, сила и законность духовного общения с объектом поклонения.

Разнообразие духовного общения с объектом поклонения (богообщения) показывает, сколь широко в качественном отношении (как апостериорно, то есть, основанное на реальном опыте, так и априорно, то есть, изначально присущее умозрительное) задействованы для этой цели все доступные человеку средства.

Сила духовного общения с объектом поклонения (богообщения) демонстрирует, насколько количественно (величина, интенсивность, напряженность, динамика) задействованы эти средства.

Законность духовного общения с объектом поклонения (богообщения), прежде всего, свидетельствует, каким образом выбранные средства соответствуют тем, которые объект поклонения (или Бог) сам установил и разрешил для своих поклонников. Если Бог, то, как Личность, обладающая наивысшей властью и наибольшей силой по отношению к людям, социальным институтам и миру; как высочайший источник природных и общественных законов, морали и нравственности. В случае поклонения Богу понятие «законность» совпадает по смыслу с понятием «истинность», ибо в конечном итоге все, что действительно истинно — от Бога, то есть законно. В свою очередь, все, что не от Бога, является незаконным, ошибочным, правдоподобным или очевидно ложным. Таким образом, присутствует множество форм относительной законности духовного общения с объектами поклонения (сугубо внутри каждого культа) и одна абсолютная законность богообщения, характерная для единственного истинного вероучения, а также мира в целом.

Другой, несомненно, социально значимой, стороной законности духовного общения с объектами поклонения (в случае истинной веры — богообщения) каждого конкретного вероучения представляется степень соблюдения прав и свобод человека. Об этом гласит, в частности, Декларация о ликвидации всех форм нетерпимости и дискриминации на основе религии или убеждений (провозглашена резолюцией 36/55 Генеральной Ассамблеи от 25 ноября 1981 г.). В статье 1, части 3. Декларации написано: «Свобода исповедывать религию или выражать убеждения подлежит лишь ограничениям, установленным законом и необходимым для охраны общественной безопасности, порядка, здоровья и морали, равно как и основных прав и свобод других лиц». Эта сторона законности духовного общения с объектами поклонения (богообщения) напрямую связана с духовно-нравственной и криминологической характеристикой каждого конкретного основоположника (основателя) религиозного объединения (организации, группы) и вероучения.

Очевидно, что все рассматриваемые религиозные объединения стремится к наибольшей в их понимании (и возможностях) полноте и действенности духовного общения со своими объектами (духами) поклонения, в некоторых случаях это общение трактуется как богообщение. В случае единственного истинного богообщения абсолютная цель (согласно Ветхому и Новому Заветам) — спасение каждого человека, всего человечества, всей жизни и мира. Характером цели определяются средства и методы ее достижения.

Всеобъемлющее раскрытие содержания указанных критериев и с их помощью описание различных вероучений является сложной наукоемкой задачей. Поэтому здесь мы ограничимся лишь несколькими примерами.

 

4.4.3. Особенности облачения служителей культов

Вначале рассмотрим некоторые особенности облачения служителей культов. В православии облачения священнослужителей имеют многообразное назначение. В частности:

·      выполнение конкретных сакральных действий (епитрахиль, поручи, орарь и т.п.);

·      сакральное отгораживание священнослужителя от земного мира;

·      сакральное отделение священнослужителя от собственной земной плоти (способной уставать, болеть, страдать);

·      символическое обозначение важнейших эпизодов из жизни Господа Иисуса Христа с целью напоминания людям «благой вести» (покрой, цвет, узоры, нашивки, прорези и т.п.);

·      указание степени священства (благодати), места в церковной иерархии и наград священнослужителя;

·      подчеркивание восходящей преемственности степеней священства;

·      напоминание об обязанностях священнослужителя;

·      выражение преемственности православия по отношению к сути ветхозаветного вероучения (Закону, священству, богослужению);

·      духовно-психологическое и эстетическое воздействие на прихожан для возвышения их молитвенного настроя и отвлечения на время богослужения от мирских забот.

Неким функциональным подобием с облачением православных священнослужителей, но в своей сфере, по войсковому предназначению, обладает армейское обмундирование.

В отличие от православия большинство протестантских, неопротестантских, иных новых и новейших организаций христианской и псевдохристианской ориентации в своей сакральной практике используют обычные (приземленные, мирские) костюмы, которым присвоено крайне скудное назначение. Поэтому они не несут вышеперечисленных функций православного облачения в его стройной и богатой всесторонности. Одежды служителей оных культов чаще всего сходны с теми, которые носят на официальных светских приемах, или эклектическим способом соединяют детали облачений разных вероучений, или имеют бутафорский театральный вид.

В то же время облачения православных священнослужителей характерны насыщенной символичностью, единством формы и сущности, гармонией и цельностью. Значит, полнота и действенность православного богослужения, даже по этому частному признаку, гораздо более совершенны, чем у иных конфессий и организаций, претендующих на звание христианских. Следует отметить, что и другие составляющие богослужебных действий (обрядов) православия ритуально гораздо более совершенны (эстетически также).

 

4.4.4. Особенности Святого Причащения

Однако средоточием христианского богослужения, в соответствии с заповедями Господа Иисуса Христа, является все же не та или иная, хотя сама по себе и значимая, особенность, скажем, облачений священнослужителей, а Евхаристия (Таинство Святого Причастия). В переводе с греческого языка слово «Евхаристия» означает «Благодарение». Это Таинство совершается на главном христианском богослужении — литургии (в переводе с греческого языка — общественное дело).

Признаки полноты, действительности и действенности Евхаристии служат одним из наиболее объективных и точных критериев близости реальных вероучений, называющих себя христианскими, по отношению к тому, которое единственное действительно заповедано Богом всем христианам и всему человечеству (то есть фактически раскрытия истинности этих вероучений).

Попробуем посему кратко охарактеризовать полноту, действительность и действенность православной Евхаристии.

Примем во внимание сдвиги времени в часовых поясах и наличие православных храмов во всех странах света. В монастырских храмах Евхаристия совершается ежедневно за исключением отдельных дней в году. В приходских храмах это Таинство осуществляется обычно несколько раз в неделю. При наличии в храме более одного престола литургия может быть совершена на каждом из них по очереди в один и тот же день.

Решающее значение имеет также духовно-мистическая общность православных христиан всех стран и народов, основанная на единстве духа и веры (то есть духовное единство Евхаристии и всего молитвенного общения).

Тогда мы обнаруживаем факт практически непрерывного во времени совершения на нашей планете этого главнейшего православного Таинства уже две тысячи лет единой Святой, Соборной и Апостольской Церковью. Древние христиане неукоснительно совершали Евхаристию каждый день. «И они постоянно пребывали в учении Апостолов, в общении и преломлении хлеба и в молитвах… И каждый день единодушно пребывали в храме и, преломляя по домам хлеб, принимали пищу в веселии и простоте сердца» (Деян.2:42,46). Фактически непрерывной подготовкой, восхождением к Евхаристии являются все остальные православные богослужения, вся жизнь и духовная практика православных христиан.

Принимая святое Причастие, православные соединяются с Господом Иисусом Христом, строго по данным Им и Святым Духом правилам. «Чаша благословения, которую благословляем, не есть ли приобщение Крови Христовой? Хлеб, который преломляем, не есть ли приобщение Тела Христова? Один хлеб, и мы многие одно тело; ибо все причащаемся от одного хлеба. Посмотрите на Израиля по плоти: те, которые едят жертвы, не участники ли жертвенника? Что же я говорю? То ли, что идол есть что-нибудь, или идоложертвенное значит что-нибудь? Нет, но что язычники, принося жертвы, приносят бесам, а не Богу. Но я не хочу, чтобы вы были в общении с бесами. Не можете пить чашу Господню и чашу бесовскую; не можете быть участниками в трапезе Господней и в трапезе бесовской» (1Кор.10:16-21). Поэтому Он непрерывно и истинно пребывает с православными и их благословляет.

Напомним, что Господь Иисус Христос как Бог извечно есть первоисточник (все через Него) существования цельного мира и каждого объекта в мире. Совершает Таинство сам Господь Иисус Христос, «священниковы только уста, произносящие освятительную молитву, и рука, благословляющая дары. Действующая же сила исходит от Господа. Иисус Христос сам приносит Себя в Жертву Отцу, и Отец во Святом Духе приносит Сына верующим, «дабы Жизнь имели, и имели с избытком» (Ин.10:10)». Сознательно уклоняющиеся от принятия святого Причастия люди (или самочинно изменяющие правила, учрежденные Господом Иисусом Христом, или устанавливающие свои) отделяют себя от того Бога, в Которого веровали, веруют и будут веровать истинные христиане, — начиная с Апостолов и до всех православных в будущем.

Православное Таинство святого Причастия установлено Господом Иисусом Христом на Тайной Вечери в присутствии Его учеников (Мф.26:26‑28; Мк.14:22‑26; Лк.22:15‑20). Православная Церковь творит Евхаристию в подлинное воспоминание Самого Господа Иисуса Христа (…сие творите в Мое воспоминание — Лк.22:19). Здесь имеет место не только воспоминание, но и… творение (именно так написано в Евангелии!), как уже цитировалось, в духе и по правилам Господа Иисуса Христа, а значит, единственно законное для всех людей и всего мира. Это творение (совершение) в каждом конкретном православном храме осуществляется, как уже отмечалось, Самим Богом вместе со всей Вселенской Православной Церковью. Все чинопоследование истинного Таинства Евхаристии исполняется, напоминаем, только законно рукоположенными и допущенными епископом священнослужителями.

Православная Евхаристия творится сакральным действием и молитвенным обращением к Богу Отцу через Иисуса Христа в Духе Святом. Она содержит благодарение за творение мира и промышление о человечестве, повествование об искуплении и установлении этого Таинства на Вечери, призывание Святого Духа. Она есть высочайшая молитва и действие любви, простирающейся на прошлое, настоящее и будущее. Она распространяется на видимый и невидимый мир; повторяет боговоплощение; производится действием и благодатью Святого Духа. Богословское содержание православной Евхаристии строго сохраняется с апостольских времен благодаря законной и непрерываемой преемственности.

На православном богослужении (литургии), во время евхаристического канона с призыванием Святого Духа, хлеб и вино пресуществляются (прелагаются) в истинные Тело и Кровь Господа Иисуса Христа. Это не результат магического заклинания колдунов, а бескровная Жертва, приносимая по общей молитве всей совокупной Церкви (не только конкретного храма и общины). В ней сам Господь Иисус Христос Спаситель представляет собой приносящего Первосвященника, а также и Жертву, приносимую за грехи мира. Тело и Кровь есть не земные от страдающего существа, а преображенные и прославленные уже после Вознесения, имеющие свойства неземные, сверх‑космические, превышающие природные. Поэтому в каждой частичке хлеба и в каждой капле смеси вина с водой присутствует благодатно после пресуществления (преложения) Господь Иисус Христос во всей своей полноте, всецелый, неразделимый и неповрежденный. Каждый православный, будучи верным, знает описываемое на собственном очевидном опыте. Это не результат внушения под влиянием экзальтации, изощренной психотехники или самообмана.

Значительно, что в православных Церквах все законно допущенные, как священнослужители, так и миряне причащаются (приобщаются) и Телу, и Крови Господа Иисуса Христа (Ин.6:53–58). Причем хлеб у православных используется квасной (вскисший). Согласно Священному Преданию, такой хлеб применил в ходе Тайной Вечери сам Господь Иисус Христос. Это было сделано Им в соответствии с мирной жертвой благодарения. «Кроме лепешек пусть он приносит в приношение свое квасный хлеб, при мирной жертве благодарной» (Лев.7:13). «Опять будет слышен голос радости и голос веселья, голос жениха и голос невесты, голос говорящих: славьте Господа Саваофа, ибо благ Господь, ибо вовек милость Его, и голос приносящих жертву благодарения в доме Господнем; ибо Я возвращу плененных сей земли в прежнее состояние, говорит Господь» (Иер.33:11). «И вознесутся из них благодарение и голос веселящихся; и Я умножу их, и не будут умаляться, и прославлю их, и не будут унижены» (Иер.30:19). Если верующие (верные!) с чистой совестью причащаются такой Жертвы, то принимают Господа Иисуса Христа в свое сердце и становятся храмом Святого Духа, призываемого в Таинстве. Верующие освящаются и соединяются с Господом Иисусом Христом в одно единое Тело, Святую Православную Церковь (ту единственную, которую основал Он).

 Так истинно православные становятся на путь обóжения (максимального по благодати единения с Богом), а некоторые из них получают от Бога дар этого преображающего состояния спасения еще при земной жизни (в слове «обожение» ударение ставится на вторую от начала гласную «о»). В Православной Церкви накоплен огромный опыт обожения благодатью, раскрывающий смысл человеческой жизни. На пути к обожению православным подвижникам даются Богом непрерывная внутренняя молитва и состояние трезвения. В подобных людях отсутствуют даже следы экзальтации, нервозности и страстности. Это состояние приносит ясность мышления и восприятия мира, здоровую психику, полную объективность, предельную силу и устойчивую гармонию внутренних духовных процессов. Такова реальность православного вероучения.

Католики причащают, за редким исключением, мирян только Телом Иисуса Христа, причем берут ветхозаветный пасхальный опреснок (не квасной хлеб) и не призывают Святого Духа.

Подавляющее большинство протестантских и новых объединений христианской ориентации осуществляют свои «причащения» крайне редко (например, только по воскресеньям или вообще один раз в год) и лишь как упрощенное воспоминание о Тайной Вечере, как некое театральное и эмоциональное чувственное действие. Они не сотворяют Евхаристию с Богом и открыто признают, что не имеют истинного Тела и Крови Иисуса Христа, то есть уклонились в своем вероучении от настоящего пути к спасению. Отсутствие у них Священного Предания (отказ от него), в том числе законного апостольского преемства и священства, однозначно подтверждают этот драматический факт.

 

4.4.5. Характеристики Таинства

Посмотрим, как определяется понятие «Таинство» в православии и, например, у протестантов. Согласно православному богословию таинство имеет в Священном Писании значение всего сокровенного. «Мудрость же мы проповедуем между совершенными, но мудрость не века сего и не властей века сего преходящих, но проповедуем премудрость Божию, тайную, сокровенную, которую предназначил Бог прежде веков к славе нашей, которой никто из властей века сего не познал; ибо если бы познали, то не распяли бы Господа славы. Но, как написано: не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его. А нам Бог открыл это Духом Своим; ибо Дух все проницает, и глубины Божии» (1Кор.2:6-10). Это тайна, непостижимая даже для ангелов. «Могущему же утвердить вас, по благовествованию моему и проповеди Иисуса Христа, по откровению тайны, о которой от вечных времен было умолчано, но которая ныне явлена, и через писания пророческие, по повелению вечного Бога, возвещена всем народам для покорения их вере» (Рим.14:24-25). Апостол Павел пишет нам: «потому что мне через откровение возвещена тайна (о чем я и выше писал кратко), то вы, читая, можете усмотреть мое разумение тайны Христовой, которая не была возвещена прежним поколениям сынов человеческих, как ныне открыта святым Апостолам Его и пророкам Духом Святым, чтобы и язычникам быть сонаследниками, составляющими одно тело, и сопричастниками обетования Его во Христе Иисусе посредством благовествования, которого служителем сделался я по дару благодати Божией, данной мне действием силы Его. Мне, наименьшему из всех святых, дана благодать сия - благовествовать язычникам неисследимое богатство Христово и открыть всем, в чем состоит домостроительство тайны, сокрывавшейся от вечности в Боге, создавшем все Иисусом Христом, дабы ныне соделалась известною через Церковь начальствам и властям на небесах многоразличная премудрость Божия, по предвечному определению, которое Он исполнил во Христе Иисусе, Господе нашем, в Котором мы имеем дерзновение и надежный доступ через веру в Него» (Ефес.3:3-12). Православное таинство имеет значение божественного домостроительства, которым спасается род человеческий. «Итак каждый должен разуметь нас, как служителей Христовых и домостроителей таин Божиих» (1Кор.4:1). Через православные таинства незримая благодать Божия для верных христиан становится воспринимаемой.

Согласно учению, жизни, опыту и сознанию православной Церкви, таинства — богоучрежденные священные действия, в которых под видимым образом сообщается верующим невидимая благодать Божия. Однако для верных благодать Божия становится, как уже отмечалось, весьма ощущаемой.

Существенным признаком таинств является именно богоучрежденность, то есть их божественное происхождение. Действительно, они установлены Самим Иисусом Христом и важнейшие из них: Причащение, Крещение и Покаяние, Он учредил непосредственно Сам уже в Своей земной жизни. Прообразы их имеются в Ветхом Завете. Другие таинства упоминаются в посланиях Апостолов, в книге Деяний, в творениях святых отцов Церкви. Через таинства в духовно-нравственную жизнь верного (то есть православного) снисходит благодать Божия, изменяющая эту жизнь, очищающая от греха и возрождающая человека.

Православное вероучение считает важнейшими условиями таинств действительность и действенность.

Действительность есть объективная сторона таинств. Заключается она в том, чтобы они были правильно совершены, то есть законным духовным лицом, соблюдающим законную внешнюю форму согласно божественному установлению. В противном случае совершаются ложные, самочинные, недействительные таинства, хотя в процессе их осуществления позитивные эмоциональные и духовно-экзальтирующие ощущения и состояния адептов возможны, но лишь на уровне правдоподобия.

Действенность — субъективная сторона таинств. Она возникает при искреннем желании, осознании богоустановленности таинств и полной готовности человека принять Их. Единственно так, в свободном волеизъявлении, через открытое сердце, верующим принимаются дары Святого Духа. Иначе Они, скорее всего, послужит к осуждению человека.

Католики понимают под таинствами (sacramentum) такие «священнодействия, которые установлены Иисусом Христом как знаки, действенно сообщающие знаменуемую ими благодать». В латинской традиции важную веху в развитии учения о таинствах составляют труды святого Августина. У него акцент сделан на внешний знак Божественных вещей, священный знак. Католическое понимание таинств приобретает юридический оттенок. Второй Ватиканский Собор относительно богослужебной стороны таинств утверждает, что они есть знаки, направленные «к освящению людей, к созиданию Тела Христова и, наконец, к воздаянию поклонения Богу». Относительно веры говорится, что таинства «не только предполагают веру, но словами и действиями также питают ее, укрепляют и выражают; поэтому они называются таинствами веры». Догматическое постановление Собора о Церкви учит, что «таинство — это действие всей Церкви, Народа Божия, собравшегося здесь и сейчас вместе с совершителем таинства, поставленным Церковью, и соучаствующего в приношении жертвы Христа Отцу. Таинство — это действие Христа, которым созидается Царство Божие и народ священнический, приносящий духовные жертвы и проповедующий подвиги Того, Кто делает нас сопричастниками дивного Своего света». Из этих, взятых из католического учебника слов, видно, что у латинян заметно умаление Духа Святого, которое является следствием их учения о «filioque», искажающего Божественное Откровение о Пресвятой Троице. Это есть еретическое уклонение от подлинного живого Священного Предания, которое имеют верные христиане от Бога Отца через Господа Иисуса Христа в Духе Святом.

Реформаторское понимание таинств принципиально отличается от православного. В поисках самооправдания своего самочиния и гордыни реформаторы далеко отошли от богоустановленных канонов. Они пытаются выискивать в этих сверх-рациональных действиях, данных Богом, логические противоречия, впадая в искушение разумом. Например, одним из их рациональных «доводов» является кажущийся парадокс присутствия подлинных Плоти и Крови Иисуса Христа как Святых Даров в таинстве Евхаристии и как якобы частей Его Тела.

Реформаторы делают акцент на индивидуальную веру человека. Предельной формой такого подхода стало учение «универсалистов» (восходящее от учения Оригена об апокатастасисе) о том, что, в конечном итоге, спасены будут все независимо от своей духовности. Кроме того, преемственно от католиков, реформаторы на первое место ставят «юридическую силу в союзе со Христом».

Широкое распространение у реформаторов получил взгляд, что «связь Бога с миром не осуществляется исключительно через представительство Его сверхъестественного установления — церкви. В целом церковь не считается больше единственным воплощением божественного присутствия и божественных деяний, или Божиим представителем». Активно внедряется мнение, что «Бог динамически соотносится с миром различными иными способами и через другие организации. Основное значение придается тому, что Бог делает, а не тому, каков Он есть. Соответственно, больше внимания уделяется миссии церкви, а не ее сущности или границам».

Таким образом, реформаторы пытаются навязывать Богу свои правила игры, правила человекобожия, субъективную оценку человеком своей связи с Богом.

Сознательно отвергая глубинную сакральную сущность богоустановленных таинств, реформаторы утверждают некую их внешнюю символичность, театральность воспоминаний. Это им необходимо для принижения перед людьми духовно-спасительного значения единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви, ложного причисления ее к рьяным сторонникам якобы искусственных традиций. Но подобным еретическим путем можно дойти и до умаления Голгофской Жертвы, и до осуждения исторического процесса, сведя все к некоей универсальной миссии спасения, безграничной во времени и пространстве, неразборчивой и игнорирующей свободную волю человека. Воистину, нет предела ложному самооправданию у отпавших от Бога.

Погрузившись в искушение разумом и рассудочной профанной логики, реформаторы всерьез устраивают дискуссии о том, в каком смысле Тело и Кровь Христовы фактически присутствуют в Святых Дарах. Не имея подлинной божественной благодати, они, не шутя, рационально изучают возможные «разные ответы: Хлеб и вино есть физическое тело и кровь Христа, или содержат физическое тело и кровь, или духовно содержат тело и кровь, или олицетворяют тело и кровь».

Рассудочно непреодолимым противоречием для реформаторов оказывается якобы невозможное присутствие Тела и Крови Иисуса Христа одновременно в разных местах. На этом основании они отказываются от буквального понимания слов Спасителя и, находясь вне Священного Предания, погружаются в зыбкую трясину субъективных умозаключений и трактовок Священного Писания. Реформаторы последовательно внедряют свои правдоподобные и самовольные предания. Но апостол Павел предупреждает: «Ибо таковые лжеапостолы, лукавые делатели, принимают вид Апостолов Христовых» (2Кор.11:13). В итоге таинство опошляется реформаторами до символического действа. «Правильно организованная вечеря Господня вдохновляет веру и любовь христианина, когда он размышляет над чудом смерти Господа и фактом, что верующие в Него будут жить вечно». Все сводится у них к «вдохновению», размышлениям и некоей вере, синониму уверенности. Однако истина заключается в том, что «…мы проповедуем Христа распятого, для Иудеев соблазн, а для Еллинов безумие» (1Кор.1:23).

Поэтому для любых искушаемых разумом и рассудочной логикой реформаторов православное понимание таинств есть безумие. Это происходит с ними потому, что «Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно» (1Кор.2:14). Верные, живущие единственным Священным Преданием, которое дал нам Господь Иисус Христос, опытно ведают правдивость слов Апостола Иоанна: «вы имеете помазание от Святаго и знаете все» (1Ин.2:20) и «помазание, которое вы получили от Него, в вас пребывает, и вы не имеете нужды, чтобы кто учил вас; но как самое сие помазание учит вас всему, и оно истинно и неложно, то, чему оно научило вас, в том пребывайте» (1Ин.2:27).

Интересно, что даже в выше рассматриваемом нами случае облачения служителей культов наглядно соответствуют двум принципиально разным подходам к содержанию производимых действий — воспоминаний, Евхаристий и т.п., а также к восприятию святости. Один, реформаторский, относится к профанному (религиозно банальному, будничному, приземленному, светскому), искусственному, театральному, чувственному, экзальтированному — что надумали и создали протестанты и другие. Другой, наоборот, к сакральному (религиозно возвышенному, священному, божественному, трезвенному), жизненному и подлинному — это православным дано Самим Богом. Поэтому реформаторство (протестантизм) никогда не способно к благодатным высшим достижениям духовной жизни, например, развивать исихазм и аскетику цельного человека.

Исходя из частоты совершения и вышеописанных особенностей Евхаристии видно, что по этим признакам полнота и действенность православного богообщения изрядно превосходят обряды всех иных конфессий, организаций и объединений, причисляющих себя к христианским вероучениям. При анализе других таинств подобное различие также бросается в глаза.

 

4.4.6. Законность богообщения

Перейдем к законности богообщения, в том смысле, который был указан выше.

Проблема (которой мы касались и в других местах книги) состоит в том, что новые вероучения, называющие себя христианскими, основаны на предоставлении безграничного права каждому человеку самовольно истолковывать священные тексты, обряды и иные аспекты вероучений. Хотя обычно у новаторов сие право присваивается лишь узкому кругу авторитетных «учителей» и лидеров. Самоуверенный человек ставит себя на место Бога и устанавливает собственные правила в неподвластной ему сакральной сфере. Священное Предание, то есть, живое слово Божие, трактуется подобными вероучениями лишь как якобы неумеренная дань традициям, косность православия. «Но тщетно чтут Меня, уча учениям, заповедям человеческим» (Мф.15:9; Мк.7:7, 2Тим.2.5).

Внешне побудительные причины своеволия могут различаться, хотя всегда их научная обоснованность близка к нулю. Инициаторы сакральных новинок утверждают, что им явился ангел, на них вышел «космический разум», инопланетяне, сошел «святой дух», обнаружились некие сверх-способности, они открыли в Библии что-то ранее неведомое и т.п. Однако результат всегда один: религиозная богодухновенная единая и цельная структура, основанная и поддерживаемая Богом, Его Православная Церковь, заменяется «открытиями» самочинных, самонадеянных и близоруких духовных анархистов. В результате подобной вседозволенной деятельности, духовного блуда грубо нарушается законность богообщения и… Бог (единственная и единая Истина) подменяется в вероучении дьяволом (многообразной ложью), принявшим то или иное правдоподобное обличие.

Из этого неизбежно вытекают и нарушения второй стороны законности — соблюдения прав и свобод человека. Подобные нарушения характерны для всех вероучений, имеющих сомнительное происхождение. Здесь вовсе нет здорового духовного многообразия и свободы совести, а наличествуют духовный и психический патогенез, бессовестность, зачастую и явный криминал.

Ярким примером беззаконности в Ветхом Завете являются левит Корей и его сторонники. «Корей, сын Ицгара, сын Каафов, сын Левиин, и Дафан и Авирон, сыны Елиава, и Авнан, сын Фалефа, сыны Рувимовы, восстали на Моисея, и с ними из сынов Израилевых двести пятьдесят мужей, начальники общества, призываемые на собрания, люди именитые. И собрались против Моисея и Аарона и сказали им: полно вам; все общество, все святы, и среди их Господь! почему же вы ставите себя выше народа Господня? Моисей, услышав это, пал на лице свое и сказал Корею и всем сообщникам его, говоря: завтра покажет Господь, кто Его, и кто свят, чтобы приблизить его к Себе; и кого Он изберет, того и приблизит к Себе» (Числ.16:1-5). Господь, уничтожив Корея и всех примкнувших к нему (Числ.16:31-35), знаменует то, что право на священство имеют лишь выбранные Самим Богом.

Весьма поучительна критика протестантизма французским императором Наполеоном. Находясь в ссылке на острове Святой Елены, император имел возможность спокойно и вдумчиво оценить это направление. В связи с этим он писал (Беседы императора: Пер. с фр. / Ком., вступ. ст. Л.В. Гусевой. – М.: ООО «АиФ-Принт», 2001. С.101-106):

 «Можно называть протестантизм, если угодно, религией рассудка; название вполне подходящее для создания человека…

Вероятно, мы имеем склонность все соотносить с нашими суждениями и верить только в то, что совпадает с нашими чувствами. С человеческой точки зрения я бы скорее довольствовался тем, чтобы устроить тайную вечерю в память об Иисусе Христе, чем на самом деле есть Его Тело и пить Его Кровь, что трудно для понимания и во что тяжело верить...

Лжеучение Лютера и Кальвина — это вечная причина распри, повод к ненависти и гордости, вызов ко всем страстям…

…протестантизм ознаменовал свое появление насилием, гражданскими войнами. Подорвав власть духом сомнения и критикой неправильной веры, лжеучение предрасположило к распаду все государства ослаблением общественных связей. Личность, предоставленная самой себе, предается скептицизму; потребность верить, доверяться своему ближнему составляет основу всех человеческих отношений. Подорвана и эта основа. Умственная анархия, которой мы подвергаемся, — это следствие анархии нравственной, угасания веры и отрицания прежних нравственных устоев. Скоро мы испытаем конвульсии анархии материальной, когда богатые нажмут со всех сторон и народ устремится к материальным наслаждениям. Европа поражена злом идеологии, злом неискоренимым! Оно ее погубит…

Если протестантизм в самом деле, как о нем говорят, развил промышленный дух, повысил материальное благосостояние, то это малозначительное преимущество… с лихвой компенсировано всеми видами вредных процессов, вольнодумством, не говоря о процессах, неизбежных в будущем.

Честный протестант не может не презирать Лютера и Кальвина, этих бесстыдных нарушителей второй заповеди Божией: мысль о Боге неотделима от веры в Слово. Можно ли ожидать добра от этих двух религиозных фанатиков, отступников от своего монастыря и данной ими священной клятвы? Они были связаны самыми торжественными обетами, накладывающими наиболее строгие обязательства, обетами религии и отреклись от них, не имея никаких оправданий. Ведали ли эти два монаха-отступника, что клятва — это основа общества, если даже Иеффай погубил свою дочь, чтобы исполнить опрометчивое обещание, о чем рассказывается без малейшего порицания в Библии?

Они оставили в стороне безбрачие, чтобы удовлетворять сладострастие свое и тех принцев, которые им покровительствовали. С Богом ли эти люди? Могли ли быть Генрих VIII, Лютер, Кальвин проводниками Божественности? К тому же, что сделало протестантизм примитивным? Протестанты не оставили в нем ничего, кроме нелепого правила, предоставив каждому на свое усмотрение религиозные предметы…

Насчитывается 70 признанных сект. Их насчитывалось бы 70 000, если бы справлялись у каждого протестанта о его вероисповедании. И как могло быть иначе? Достаточно ли крепка связь, существующая между людьми, которые доверяют больше самим себе, чем установленным правилам, толкованиям и символам; которые не признают ни незыблемой основы, ни власти; которые завтра могут предать забвению или опровергнуть свои сегодняшние убеждения?…

Где найти точку соприкосновения с фанатиками, секта которых создана на столь зыбкой основе, как право каждой личности толковать Евангелие, следуя внушениям своего сознания, не подчиняясь ни традициям, ни авторитету».

Эти слова Наполеона смело можно отнести к любому самочинному и своевольному вероучению.

Православие по своей сути, как вероучение, находится вне любой беззаконности. «Благодарение Богу, что вы, быв прежде рабами греха, от сердца стали послушны тому образу учения, которому предали себя. Освободившись же от греха, вы стали рабами праведности. Говорю по рассуждению человеческому, ради немощи плоти вашей. Как предавали вы члены ваши в рабы нечистоте и беззаконию на дела беззаконные, так ныне представьте члены ваши в рабы праведности на дела святые. Ибо, когда вы были рабами греха, тогда были свободны от праведности. Какой же плод вы имели тогда? Такие дела, каких ныне сами стыдитесь, потому что конец их - смерть. Но ныне, когда вы освободились от греха и стали рабами Богу, плод ваш есть святость, а конец - жизнь вечная. Ибо возмездие за грех - смерть, а дар Божий - жизнь вечная во Христе Иисусе, Господе нашем» (Рим.6:17‑23).

 

4.4.7. Легко проверяемые факты о православии

Мы рассмотрели лишь несколько примеров. Но и максимально широкий объективный, скрупулезный научный анализ истории и сути вероучений однозначно показывает, что православие является христианским вероучением, имеющим:

·      истинные (законные) жизнь и сознание Тела Христова в Духе Святом (что и есть Священное Предание — живое слово Божие);

·      законное (от Бога) апостольское преемство;

·      законное рукоположение;

·      законное (значит и единственно настоящее) священство;

·      законную преемственность от ветхозаветной веры (через настоящего Мессию — Спасителя);

·      а поэтому и законные действенные святые таинства, законную религиозную практику и жизнь, необходимые для подлинного спасения верующего человека.

И это не голословное заявление, а легко (при искреннем желании) проверяемый факт. Полнота, действительность и действенность богообщения, цельность и красота религиозной жизни православия недостижимы для иных христианских вероучений. История духовных исканий и болезней человечества наглядно демонстрирует, что любое отсечение от православного богообщения и отказ от Священного Предания, установленных и оживляемых самим Богом, неизбежно приводят к появлению очередной якобы христианской или иной секты и неминуемой гибели людей, добровольно принявших ее обман.

Поэтому сторонники вероучений, действительно признающие Библию как Священное Писание, при объективном честном непредвзятом подходе рано или поздно неизбежно должны признать, что не может быть подлинного спасения вне той Церкви, которая имеет православную полноту веры. Для более точного понимания отличия православия от других вероучений и культов зла приведем сравнительную таблицу некоторых их основных признаков.

 

Сравнительная таблица

основных религиозных и поведенческих признаков

Православной Церкви и сект (культов зла)

 

 

 

 

Православие никогда не было и не будет сектой

Из вышеизложенного следует, что православное вероучение на самом деле по своей внутренней сути принципиально отличается от всех иных вероучений и культов. Оно не сводимо ни к одному из них, в том числе к пытающимся претендовать на всеохватность и универсальность. Оно несовместимо с экуменизмом и любой эклектикой. При этом конкретная численность православных (верных) в тот или иной исторический период не играет никакой роли. «Не бойся, малое стадо! ибо Отец ваш благоволил дать вам Царство» (Лк.12:32).

Православие по своей сущности в своем историческом двухтысячелетнем пути никогда не было сектой, то есть не отсекало себя самочинно от Бога, от Ветхого и Нового Завета, от Священного Предания, не теряло благодати Божией.

Поэтому, в частности, в силу полноты вероучения, Русская Православная Церковь — российская религиозная организация, имея веру наднациональную и сверх‑государственную, всегда реально стремится к усилению, единению и развитию нашей страны, к гармоничному воспитанию всех ее граждан на основе национального самосознания. Истинный гармоничный патриотизм — характерное свойство всех поместных православных Церквей.

 

Итак, для православного человека понятия «Истина», «Правда», «Свет», «Любовь», «Добро», «Бог» и «Иисус Христос» (2Петр.1:2; Кол.2:9; 1Тим.3:16) — единое и неразрывное целое.

Конечно, православные знают, что Бог превыше любых явлений, законов, процессов, количеств и качеств нашего мира. Он превыше любого числа и самой бесконечности, превыше даже понятий «Единый», «Один» и «Троица». Он превыше трансцендентности и имманентности (то есть превыше пространства, но и везде в нем; превыше места, но вне и внутри каждого объекта в мире; превыше времени, но и в его бесконечности и в каждом его мгновении; безмерно могущественный, но сотворивший ограниченные предметы; неизменный, но творящий и поддерживающий все законы, процессы и явления в мире; безначальный, бесконечный и бессмертный, но унизивший себя до тварного, до поругания и смерти, победивший смертью смерть).

Его сущность, бытие, внутренний мир для людей недоступны и непознаваемы (поэтому в православии используются два типа богословия: апофатическое — путь отрицания и катафатическое — путь утверждения). Он превыше всякого имени и определения. Но Любовь Бога пронизывает весь мир и все в нем, создает и соединяет всякое существующее с Ним именно потому, что это основное качество проявляющейся природы Бога и исходящее от Него, из Его непостижимого сверх-Бытия — сверх-Любви. Только Его Любовь созидает и объединяет, только Она выше всего. Мир пребывает лишь благодаря божественной Любви, иначе он мгновенно исчезнет опять в ничто, в небытие. Православие воздвигнуто на этой Любви. Оно и есть вероучение Любви (Рим.5:5; Рим.8:39; 1Кор.8:2; 1Кор.13:2; 1Кор.13:8; 1Кор.13:13; 2Кор.13:13; Еф.3:19; Кол.3:14). Поэтому Православная Церковь называется верными матерью (кому Церковь — не мать, тому Бог — не Отец).

Некоторые новые культы в полемике с православием указывают, что и их объекты поклонения способны любить преданного им адепта или подчиняются любви к ним. Однако зачастую и маньяк-убийца испытывает ощущение любви к своей жертве. Эти культы не могут вместить и принять православный максимализм, заключающийся в вере в то, что Сам Бог есть Любовь и в Нем нет никакого зла. Человеческая любовь, красота мира и жизни есть по православному вероучению подобие Любви, истекающей из сверх-Любви Бога.

Отсюда православие по своей сути, по своей вере призывает только к активному добру, гармонии и отвергает любые зло, ложь, экстремизм, правонарушения. Для этой религии духовность есть исполнение заповедей Иисуса Христа, есть добровольное объединение людей посредством Его жертвенной любви. Такая духовность несет людям истинную полноту высшего бытия — настоящую свободу. Недаром благодатный священный огонь уже две тысячи лет сходит с неба в Иерусалиме только в субботу перед православной Пасхой и лишь в руки православных (автор книги видел это чудо собственными глазами, держал благодатный огонь в своих руках и клятвенно подтверждает наличие у него уникальных свойств).

Поэтому православие вызывает особую ярость у культов зла — как вероучение, в целостности и исторической устойчивости, со строгой апостольской преемственностью (ее нет у всех вероучительных направлений и организаций, возникших исторически после и вне события, описанного в Новом Завете, в книге «Деяния святых Апостолов» — сошествия Святого Духа на Апостолов) сохраняющее Священное Предание, которое есть никогда не прерывающаяся жизнь Тела Иисуса Христа в Духе Святом, то есть бытие Православной Церкви. Недаром в гимне сатанистов имеется строка: «Христианской крови трибуны жаждут». Крови сторонников никаких иных вероучений или духовных исканий они, поэтому, столь сильно не хотят (это обстоятельство, кстати, указывает на истинность православия).

 

4.4.8. Сравнительный перечень особенностей православия и сект

При потребности более углубленного изучения особенностей мировоззрения и «почерка» сект можно воспользоваться нижеследующим сравнительным перечнем, исходящим из позиций самой распространенной, внесшей наибольший созидательный вклад в развитие этнокультуры и самоосознания народов в Российской Федерации религии — православия и Русской Православной Церкви (РПЦ).

         

r   Основа отношений православия с государством — симфония властей и Церкви. Православие придерживается принципа избежания крайностей, предпочитая путь «золотой середины» и невмешательства в дела управляющих государственных структур, так как считает, что власть — от Бога. Однако РПЦ неизменно занимает активную позицию в социально-нравственной сфере. Оценка событий и выбор конкретных действий осуществляются РПЦ исходя из миротворчества, милосердия, уважения и терпимости, при этом полностью отвергается экстремизм. В социально-политическом плане оно терпимо к иным созидательным религиям, признавая за ними конкретную историческую миссию и роль. Православие является стержнем исторически сложившейся славянской (в том числе и русской) традиционности и культуры. РПЦ выступает за сохранение России при любых условиях и последовательно заботится о русском народе, но без фанатичного национализма и ущемления иных народностей.

Подавляющее большинство сект рассматривает государство как чужеродную и враждебную силу, которую необходимо обманывать и использовать для себя всеми доступными способами. Оценка действий государства производится только с позиции интересов секты. Секты безразличны или враждебны к традиционной российской культуре, стремятся к ее дискредитации, расчленению и ослаблению. Даже внешне респектабельные секты на деле игнорируют такое понятие как патриотизм.

         

r   Православие признает многогранность человеческой природы и разнообразие ее проявлений в обществе. РПЦ не отвергает никакой положительной стороны человеческого бытия. Ценность любого человека для православия бесконечна. Человеку дана в этом мире лишь одна жизнь без повторных перевоплощений, т.к. самоценна именно конкретная уникальная личность каждого человека. Предпочтение того или иного (светлого или темного, хорошего или плохого) поступка в любой ситуации есть выбор свободной воли личности. Возможность выбора прекращается земной смертью человека, далее осуществляются уже независящие от его воли последствия этого шага. Искреннее покаяние — необходимое условие исправления ошибки и самого себя.

Большинство сект пытается сузить, изолировать и подчинить себе жизнь человека. Задача всех сект — формирование у своих членов зависимого типа личности. Личность человека для сект не имеет абсолютной ценности, а гипотеза перевоплощения обесценивает ее полностью.

         

r   В православном христианстве утверждается иерархия человеческих ценностей и потребностей: высшая — духовная, ниже — душевная и телесная. Вместе с тем одной из целей православного воспитания рассматривается взаимная гармония духа, души и тела при оптимальном совместном их развитии в социальной среде. Главным для РПЦ является достижение внутренней чистоты и цельности человека на пути его уподобления Богу. Православная Церковь учит правильному различению добра и зла. Основа взаимоотношений между людьми для православия — любовь (даже к врагам). Много сил РПЦ уделяет укреплению семьи и воспитанию детей. Она старается формировать у людей добросовестность к своим обязанностям, работе и дому, а также бережливость к природе и вещам. Православие считает священным долг по защите Отечества от агрессоров и правонарушителей. Тем не менее, оно всегда различает грех (ненавидя его и борясь с ним) и грешника (любя и жалея его человеческую сущность, надеясь на его исправление).

В сектах все подчинено их интересам. Любовь — такое же допустимое средство, как обман и ненависть. Проповедуется уклонение от воинской обязанности, и допускаются, если нужно секте, правонарушения, уход из семьи, пренебрежение к работе. Альтернативная служба была введена в России в значительной степени из-за сектантов.

         

r   Особенность православного вероисповедания — открытость вероучения, отсутствие тайных доктрин. Сконцентрированная сущность православной веры изложена в Символе Веры, выработанном соборным сознанием Церкви в Духе Святом. Символ Веры обозначает допустимую границу разнообразных частных мнений христиан, которые не осуждаются, если способствуют более точному пониманию истины. Неподвержены критике лишь догматы, но их в православии не много. Всегда действует принцип минимизации жестких установок и границ: если что-то можно не догматизировать, — лучше воздержаться от введения новой догмы. Вся жизнь и мировоззрение православия базируются на живом Откровении Бога, а не на учении какого-либо пророка или учителя.

В подавляющем большинстве сект имеются тайные доктрины и уровни посвященных. Одни секты считают лишь свое учение истинным, а другие трактуют все религии, как части более общей истины. Носителем этой истины и источником ее считается руководство секты. Секты всегда нарушают конституционные права человека на свободу получения информации.

         

r   Вероучение православия основано на Священном Писании (письменном слове Божием) и Священном Предании (живом слове Божием), согласными между собой. Священное Писание состоит из взаимосвязанных Ветхого и Нового Заветов. Окончательный состав (канонический) книг Нового Завета формировался православием несколько веков, исходя именно из Священного Предания. При этом Церкви пришлось бороться с авторами и сторонниками огромного количества ложных сочинений.

Священное Предание для православия есть не догма, а живое слово Божие, реальная жизнь и сознание Православной Церкви (Тела Христова) в Духе Святом. Сущность Священного Предания остается полной и неизменной со дня Пятидесятницы. Основание христианской жизни — любовь, средства для нее — закон Божий внутренний (совесть) и закон Божий внешний (заповеди Божии). Десять заповедей закона запрещают греховные поступки. Иисусом Христом дано девять заповедей блаженства (закон Божественной любви), указывающих путь достижения христианского совершенства или святости. Устные нормы этой реальной жизни Православной Церкви существовали изначально и были в ходе борьбы с ересями письменно по необходимости зафиксированы в книгах Нового Завета и соборном учении святых отцов, стяжавших Духа Святого.

Семью Вселенскими Соборами были определены главнейшие правила, регламентирующие (как противодействие расколам и ересям) все существенные стороны жизни Православной Церкви; поэтому после этих Соборов был установлен праздник Торжества Православия. И, держась этих правил, православие не приемлет умствования над тем, что разум вместить не способен. Однако Священное Предание, при необходимости, может и в дальнейшем уточняться по своей внешней форме соборным сознанием Православной Церкви. При этом нужно различать мнение Православной Церкви и частные мнения христиан, иногда несовпадающие друг с другом. Правильное познание Священного Писания и Священного Предания, то есть вхождение в Православную Церковь, воцерковление возможно лишь в постепенном их освоении (как целого, а не в искусственно выделенных фрагментах) через жизнь в Православной Церкви и требует значительного труда.

Большинство сект, пользующихся теми же текстами Библии, отвергают православное Священное Предание, однако стремятся создать свое безблагодатное самочинное предание. Их метод — составление правдоподобных цепочек из специально вырванных фрагментов цельного текста Библии с собственным их толкованием под заранее сформированную концепцию.

         

r   Важно знать, что многие стороны и разъяснения христианского мировоззрения изложены в богослужебных книгах на специальном церковно-славянском языке, достаточно близком к русскому. Этот язык используется по нескольким причинам. Его средствами достигается наиболее точный (калькированный) богословский перевод древнегреческих и древнееврейских библейских текстов. Существенно, что он обладает особыми духовно-мистическими свойствами (внешне это выражается, например, в том, что каждой букве алфавита присвоено имя, числовое значение и особая графика шрифта, кроме того, имеются специальные сакральные знаки). С его помощью поддерживается языковое единство богослужебного общения всех славянских Православных Церквей. Язык богослужения в духовно-психологическом плане возвышается над обыденным языком. Его слова имеют понятийную емкость и метафоричность, большую по сравнению с современным языком. Он удовлетворяет особенным требованиям к музыкальности произношения и пения.

Православие в богослужении, богообщении и молитве опирается на три священных (обладающих вышеуказанными свойствами) языка: церковно-славянский, греческий и древне-еврейский. Церковно-славянская Библия, исходя из богоустановленного Священного Предания, наиболее полно, точно и бережно (сравнительно с любыми иными переводами) воспроизводит первоисточники — древние Библейские писания.

Секты предпочитают использовать упрощенный современный язык со своим пониманием богословских терминов или вводят свои термины (новояз). Часто они сознательно искажают текст Библии, подгоняя его под свои вероучения.

         

r   Православие считает, что вера и научное мировоззрение не только вполне совместимы, но и дополняют друг друга. Многочисленные примеры показывают, что подлинно глубокие научные знания приводят к христианской вере. Православие имеет хорошо разработанное научное богословие (догматическое, нравственное, сравнительное, пастырское). Основной догмат Православной Церкви — Троичность Бога: Бог в своем бытии есть Пресвятая Троица — единый Бог (Божество) по природе (сущности) и три Лица по личности (ипостаси): Отец, Сын и Дух Святой. Но сам Бог выше и полнее понятий «один» и «три», «я» и «мы». Его сущность превыше любых явлений мира и непостижима для людей. Какие-то познания о Ней люди могут получать лишь через Откровения Бога. Вторая Ипостась единосущной и нераздельной Пресвятой Троицы — Иисус Христос есть основатель и глава единственной Православной Церкви.

Большинство сект отвергает догмат о Пресвятой Троице, Божество Иисуса Христа и Личность Святого Духа, не признает Боговоплощения, Воскресения (или значительно искажает учение о них).

         

r   Согласно православному учению, Господь Иисус Христос основал единую Святую, Соборную и Апостольскую Церковь — Православную. Он предупредил, что Его Церковь никто и никогда не сможет одолеть и разрушить. Она будет существовать до скончания всех веков, хотя может и сильно уменьшиться в количественном отношении. Поэтому истинная Православная Церковь никогда не разделялась и не исчезала. Православная Церковь возникла раньше книг Нового Завета и первична по отношению к ним. Все книги Нового Завета есть переписка православных христиан между собой по конкретным поводам. С момента создания и до ныне Православная Церковь непрерывно живет в Духе Святом. Искупившая все жертва Иисуса Христа гарантирует вечную жизнь любому человеку, признавшему ее очищающую силу, через полное прощение грехов в Таинствах Церкви.

Каждая секта (без исключения) утверждает, что православие и все прочие конфессии давно отпали от Бога, и лишь именно эта секта возродила истинную чистоту и правоту учения. Большинство сект не признает догмата об Искуплении человечества Иисусом Христом.

         

r   Неизменная сущность православных таинств и главнейшие элементы их обрядов были даны (установлены) самим Господом Иисусом Христом, а второстепенные детали их внешней формы приобрели некоторые конкретно-исторические и конкретно-этнографические изменения и разнообразие. Слово «Таинство» означает не секрет, а по сути своей непостижимое, таинственное для человека, богоустановленное событие. В таинствах люди совершают заданную последовательность действий и молитв, а в итоге по воле Бога и по своей вере они получают искомый результат. Центральное таинство православия — Причащение (Евхаристия). В нем в Святых Дарах с определенного момента истинно присутствует сам Бог. Хлеб и вино пресуществляются в истинные Тело и Кровь Христовы, а не в Его образы. В этом таинстве происходит соединение причащающегося человека с Христом. Всех таинств семь: Крещение, Миропомазание, Причащение, Покаяние, Священство, Брак (Супружество), и Елеосвящение (Соборование). Кроме таинств, в православии используются и различные священнодействия: благословение, освящение, отпевание и т.п. Господом вручены Православной Церкви все благодатные средства, необходимые для полноценной жизни и истинного спасения людей.

Все секты отвергают суть и форму Православных таинств, а вместо них предлагают свои театрализованные эмоционально-мистические обряды, иногда строго тайные, а иногда подчеркнуто массовые (стадионные). Ни одна из сект не признает и не имеет истинного Причастия.

         

r   Православная Церковь находится в постоянном общении с Богом через таинства и молитвы. Православная молитва есть общение с Богом напрямую или при помощи (через) святых угодников. Молитвы могут быть сотворены мысленно, голосом, письменно, изображением, ваянием, зодчеством и т.п. Молиться можно в полноте и взаимной согласованности всех органов чувств и общения. Православие всегда и во всем стремится к молитвенной гармонии между содержанием и формой совокупной системы богослужения. Православное богослужение в силу глубины и полноты его содержания можно назвать поющим богословием. Вместе с тем православию чужда душевная экзальтация в молитвах и обрядах. Духовная практика православия основана на трезвении.

Во многих сектах вместо Библии предпочитают чтение литературы своих основателей, учителей, руководителей. Большинству сект свойственна искусственная экзальтация при совершении молитв и обрядов, подменяющая истинную духовность чувственностью и эмоциональностью, разрушающая психику. Одни из них культивирует механистичность молитв, магизм, а другие — бездумное повторение мантр.

         

r   Икона для православия принципиально отличается от идола или кумира, поклонение которым категорически запрещено Богом. Реальность и необходимость икон вытекает из факта видимого Боговоплощения, видимых явлений Бога и ангелов. Икона есть зрительно-пространственная молитва и место встречи человека с Богом. Она концентрирует (собирает) духовность человека. Православие определяет икону как богословие в красках. Известны многочисленные случаи чудес и мироточивости икон. Сам человек представляет собой икону (по образу и по подобию) Бога. Прообразы иконы и Креста даны в Ветхом Завете. Для православия Крест — это орудие казни и искупительных страданий Иисуса Христа, символ, оружие победы Иисуса Христа над смертью, оружие защиты христианства от язычества, оружие защиты каждого христианина от страстей. Крест — знамя христианства, знамение Господа Иисуса Христа при Его втором пришествии на землю. Крестное знамение является образом Креста, печатью Бога. В большинстве книг Нового Завета присутствуют ясные указания на исключительную важность Креста и крестного пути. Имеются и другие христианские символы: рыба, корабль и т.п.

Практически все секты отвергают всякие иконы и Крест.

         

r   По учению православия священство и его иерархия (три степени) установлены самим Богом сначала в Ветхом, а затем в Новом Заветах. Основа передачи и главный признак истинности христианского священства — преемственное апостольское рукоположение, без которого невозможно совершать подлинные богоустановленные таинства. Без этой передачи власти и права от Апостолов посредством специальных богослужений, молитв и возложения рук осуществление таинств духовно не действительно. Отсюда так важно, кто именно рукополагает конкретного священнослужителя, имеет ли сам рукополагающий правильное (законное), а не ложное (самочинное), рукоположение.

Все секты без исключения потеряли или изначально не имеют преемственное богоустановленное апостольское рукоположение и заменили его выбором всеми членами секты или начальством. Часто они применяют собственные произвольные самочинные обряды рукоположения. Они также вводят свои степени служителей, но, как правило, отрицают и критикуют православную священную иерархию.

         

r   Монастыри являются духовным центром и стержнем православия, концентрацией его духовно-мистической жизни. Только в монастырях богослужение приближается к совершенной норме апостолов и их ближайших учеников, которой неукоснительно следовали древние христиане. Монахом стать весьма непросто и лишь по призванию. В монахи приводит Сам Бог.

Все секты без исключения не признают православных монастырей, многие отрицают монастыри вообще, хотя иногда и пытаются создавать некие свои подобия их, например, коммуны.

         

r   Православные храмы (церкви) предназначены для законного осуществления в них общих молитв, особенно божественной Литургии, богоустановленных таинств и священнодействий. Храм (Дом Божий) существовал уже в Ветхом Завете. В ветхозаветном Храме были прообразы всех основных элементов православного храма. Православный храм со всем содержимым, по сути, является молитвой в пространстве и времени, зрительно показывает и разъясняет прихожанам благую евангельскую весть, а также отображает в себе всю Вселенную, видимый и невидимый миры.

Большинство сект объявляют не нужными православные храмы, однако, создают свои храмы или дома для совершения обрядов, более простые, профанные и приземленные.

         

r   Православие считает, что в духовно-мистической жизни Церкви активно участвуют и усопшие христиане. Православие не признает абсолютной смерти человека и верит в воскресение мертвых. Православная Церковь состоит из трех непрерывно взаимодействующих, общающихся между собой уровней: Бога, невидимого («небесного») и видимого («земного») миров. Отсюда вытекает православная практика изображения святых подвижников на иконах и обращения к ним с молитвенными просьбами о помощи. Святость души христианского подвижника передается его телу и даже его вещам. Об этом написано в некоторых книгах Ветхого и Нового Заветов. В святых прославляется Иисус Христос. Поэтому в православии с древнейших апостольских времен существуют поклонение мощам святых и выполнение над ними ключевых обрядов наиболее важных таинств.

Многие секты отрицают существование души, жизнь после смерти тела и воскресение, общение с усопшими. С другой стороны, есть секты, верящие в переселение душ, ненужность тела, а также во зло (греховность) материи. Но они практически никогда не молятся за усопших, обычно не имеют своих святых, а почитают таковыми живых руководителей сект.

         

r   Все предметы и вещи, используемые в православном богослужении, кроме своего прямого функционального назначения, имеют и разноплановое символическое содержание, напоминающее о конкретных событиях Нового и Ветхого Заветов. Однако православие отвергает спекулятивные эзотерические толкования своих символов, не принимая изощренного и субъективного умствования.

Все секты, отрицая или извращая православную символику, создают свои системы символов и свои толкования их (иногда строго засекреченные). Некоторые секты используют элементы православной символики, но вкладывают в нее свое извращенное содержание. Наиболее деструктивные секты зачастую применяют православную символику для действий, направленных на осквернение христианства. Есть секты, наносящие своим членам специальные татуировки в соответствии с уровнями посвященности.

         

r   В истории человечества часто наблюдаются процессы появления новых верований, расколов, ересей и сект, претендующих на религиозную истинность. Православие объясняет это вмешательством темных сил зла и лжи, а также влиянием отрицательных качеств конкретных людей: гордыни, тщеславия, трусости, ограниченности, заблуждения, лукавства, страстности и т.п. По мнению православия, всякая ересь есть не открытие новой истины (или якобы возврат к забытой), а отпадение от полноты и цельности жизни в Боге, что сказывается, прежде всего, на внутреннем устроении сектантов. Православие, действуя в исторически изменяющемся мире, осуществляет и свое гармоничное развитие. Однако основа православия, данная самим Богом, строго неизменна. За этим тщательно следит соборное сознание Православной Церкви, что с апостольских времен осуществляется через Иисуса Христа в Духе Святом. Поэтому несовершенства и греховность отдельных христиан или священнослужителей не действуют и не способны повлиять на святость и чистоту учения Православной Церкви в целом.

Секты часто меняют и адаптируют свои учения, исходя из конъюнктурных соображений и в зависимости от того, кто стоит во главе их. Отклонение в поведении и привычках руководства секты может радикально изменить все ее учение. Большинство культов (особенно атеисты и примыкающие к ним оккультно-мистические учения) имеет в своих учениях утопические программы овладения миром, покорения Природы и создания нового типа управляемого человека (якобы на самом деле свободного) как одну из главных целей.

         

r   При сравнении православного и сектантских вероисповеданий нужно знать также то, что христианская и языческая символика и, даже, терминология зачастую имеют некоторое внешнее сходство. Однако их сущность и назначение глубоко и принципиально различаются. Кроме того, в целях борьбы с деструктивными культами (замена содержания праздника и т.п.), для церковной рецепции культуры (бережного учета ее местных особенностей, не противоречащих православному вероучению) или по объективным космологическим причинам (природные циклы и т.п.) православие специально совместило даты некоторых своих и отмененных языческих праздников.

Секты активно спекулируют на внешней похожести формы некоторых православных и языческих символов и терминов, в частности, обвиняя православие в язычестве. Чаще всего объектом нападок является православный Крест.

 

 

 

4.4.9. Православная молитва как противоположность медитации

 

«Смотрите, чтобы кто кому не воздавал злом за зло; но всегда ищите добра и друг другу и всем. Всегда радуйтесь. Непрестанно молитесь. За все благодарите: ибо такова о вас воля Божия во Христе Иисусе. Духа не угашайте» (1Фесс.5:15-22).

«…изнурял постом душу мою, и молитва моя возвращалась в недро мое» (Пс.34:13).

 

Молитва есть проявление действия веры в человеке, его важнейший духовный труд, пища для души. Без этой пищи душа, а за нею и весь человек гибнет. Молитва возможна и нужна потому, что «сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его (Быт.1:27). Верные живут молитвой. Вместе с каждым православным верующим в его молитвах к Богу соучаствует вся соборная полнота Церкви. Вселенская молитва всех за вся совершается в единстве веры и духа: «…умоляю вас поступать достойно звания, в которое вы призваны, со всяким смиренномудрием и кротостью и долготерпением, снисходя друг ко другу любовью, стараясь сохранять единство духа в союзе мира. Одно тело и один дух, как вы и призваны к одной надежде вашего звания; один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех, Который над всеми, и через всех, и во всех нас…» (Еф.4:1-8). Вершина такой соборной молитвы: животворящая Евхаристия — Таинство Любви. В духовной жизни молитва и вера обусловливаются друг другом: «по вере вашей да будет вам» (Мф.9:29).

Исходя из сути православной веры, православная молитва есть, прежде всего, обращение к Сыну и Слову Божьему — Иисусу Христу, мысленная беседа или прямое евхаристическое общение с Ним, а зачастую и явственное обращение Бога к смиренному и бескорыстному человеку. Даже когда мы молимся Пресвятой Троице, происходит это через Иисуса Христа в Духе Святом. Подлинная, а не придуманная, любовь к Богу приводит к тому, что православная молитва строится не на анархическом своеволии человеческого духа, а на свободном добровольном принятии воли Божьей, то есть на апостольской законности, основанной и охраняемой Самим Господом Иисусом Христом (Числ.16:1-5; 31-35; Мф.10:1; Мк.3:13; 6:7; Ин.1:12; 6:39; 10:29; 15:16; 17:6 и др.).

Православным верующим открыта вся неисчерпаемая сокровищница молитвенного опыта Церкви, преемственно накапливаемого с ветхозаветных времен. Все православные молитвенные традиции превыше времени — они не только былое, но всегда настоящее и будущее. Тем не менее, в миссионерском благовестии особо значимы разновидности молитвенного делания, имеющие прямое отношение к духовным здоровью, безопасности и свободе:

1)     необходимость охранительной внутренней, нередко потаенной молитвы при деятельности в духовно враждебном окружении;

2)     создание на душевном и психическом уровне такой обстановки, которая способствует развитию молитвы на духовном уровне;

3)     молитвенное противостояние «восточным» разновидностям медитации;

4)     совместные духовно-назидательные (но никак не молитвенные — Апост. 45, 65; Лаод. 33) действия при работе с доброжелательно настроенными иноверцами;

5)     молитвенная работа с непросвещенными и невоцерковленными, духовно неразвитыми людьми;

6)     поиск новых форм молитвы (образы, символы, язык, ритмика и т.п.) в сообществах с иными этнокультурами и языками;

7)     сопряжение молитвенных традиций с реальным повседневным существованием людей в суетном мiре при незыблемости богооткровенных истин веры.

Рассмотрим кратко первые три разновидности.

1)     Необходимость охранительной внутренней, потаенной молитвы при деятельности в духовно враждебном окружении возникает тогда, когда православный миссионер, оказавшись в чужом стане, прямо противостоит духовной агрессии, а зачастую вынужден и скрывать свою веру.

Сразу подчеркнем, что занятия внутренней молитвой, особенно ее высшими формами (исихазм), требуют специфических условий жизни, огромного труда и опытнейшего наставничества, о чем, в частности, будет упомянуто далее. Далеко не всем дарится высшая форма внутренней молитвы — умная. Однако постоянное желание внутренней молитвы, на наш взгляд, при правильном трезвенном и смиренном подходе, нужно, так как весьма способствует стоянию перед Богом. Последнее же обязательно для личного спасения и успешного благовестия.

Апостол Павел призывает: «…Всякою молитвою и прошением молитесь во всякое время духом, и старайтесь о сем самом со всяким постоянством и молением о всех святых…» (Еф.6:10-19). Такие ситуации возникают регулярно в деятельности благовестия, особенно в целенаправленном миссионерстве. Например, при сборе сведений о вероучении, обстановке или о лидерах непосредственно в сектантских центрах зачастую лучше не обозначать своей веры. В ходе различных акций по защите духовно-нравственной безопасности и духовно-нравственного здоровья нередки духовные сражения при внешней благопристойности, сдержанности, политическом такте и, даже, любезности. То же бывает при участии в организуемых светскими кругами мероприятиях, затрагивающих духовно-нравственную тематику, куда приглашены иноверцы (пресс-конференциях и иных выступлениях в СМИ, заседаниях властных, образовательных или научных структур и т.п.).

Для таких случаев апостол Матфей наставляет: «Вот, Я посылаю вас, как овец среди волков: итак будьте мудры, как змии, и просты, как голуби» (Мф.10:16). В христианстве, как известно, змий есть образ сатаны. Значит, мы обязаны быть не глупее его приспешников. В свою очередь, простота открывается во внутренней молитве. Святейший Патриарх Каллист и его сподвижник Игнатий Ксанфопулы указывают, что: «Умное делание есть делание простое и единичное» (Добротолюбие, т.5). Апостолы учат: «Но боюсь, чтобы, как змий хитростью своею прельстил Еву, так и ваши умы не повредились, [уклонившись] от простоты во Христе» (2Кор.11:3); «Если же у кого из вас недостает мудрости, да просит у Бога, дающего всем просто и без упреков, — и дастся ему» (Иак.1:5). Простота и цельность — от Бога. Надо помнить, что многим «современным» людям, опьяненным знаниями и делающим из них идола, витиеватость (наукообразность) привлекательней молитвенной простоты. Подобные люди в самих себя горделивом превознесении не чувствуют, не понимают и не приемлют молитвы.

Внутренняя молитва спасительна еще вот почему. В целях борьбы с сектантской духовностью иногда возникает необходимость изучения подлинной сектантской литературы, в том числе предназначенной для пользования только в секте. Это опасная деятельность, заниматься которой православным допустимо лишь по специальному благословению и в режиме интенсивной церковной жизни. Иначе неминуемо заражение чуждой, враждебной духовностью и, даже, уклонение от православного вероучения. Известны печальные происшествия, когда суемудрое ознакомление с учениями деструктивных культов постепенно приводило живущего без молитвы исследователя к его, поначалу неосознаваемому, посвящению в их адепта, и, в итоге, превращало в приверженца демонической духовности, к отвержению Церкви.

Внутренне молиться можно разнообразными способами. Однако самым надежным и сильным средством в таком прямом противостоянии злу является именно умная молитва (не вербальная и не образная), так как в экстремальных ситуациях обычная внутренняя словесная молитва зачастую прерывается из-за утраты духовного сосредоточения. Более того, в духовном сражении в сложных условиях у миссионера могут возникнуть раздражение, растерянность и иногда, даже, страх и ненависть к сектантам. Это приводит к утере трезвения и любви к ближнему — а значит, к духовному поражению. Недаром сатанисты считают своей победой появление у христианина чувства ненависти по отношению к ним — грешникам. Вспомним, что должно ненавидеть грех, а не грешников, так как любой человек по своей природе есть создание по Образу Божьему. Чувство любви к ближнему является самым верным индикатором духовной готовности к благовестию и действительному отпору злу. Если в какой-либо конфликтной ситуации произошла утрата любви, то лучше достойно уйти. Опять же вспомним, что любые действия должны осуществляться по благословению — которое есть не просто разрешение, а, прежде всего, духовное укрепление.

Поэтому на одно из первых мест в православной (особенно миссионерской) учебе становится целенаправленное молитвенное делание, сосредоточенное обращение к Сыну и Слову Божьему Иисусу Христу. Это делание удерживает в любви, значит, и в соучастии Духа Святого, а на высших уровнях молитвы и в спасительном созерцании Божественных энергий: «когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно» (Мф.6:6). Тогда злоба становится бессильной.

В связи с такой значимостью рассмотрим вопрос о внутренней молитве подробнее. Развитие и использование теории и практики умного делания во Вселенской Церкви начинается непосредственно с апостольских времен, не прерывается, и будет всегда: «а мы постоянно пребудем в молитве и служении слова» (Деян.6:4). Непрестанная молитва является могучим способом восстановления гармонии, внутренней связи и иерархии духа, души, разума, рассудка, психики, тела и плоти — обобщенно все указанные уровни сводятся к человеческой тримерии (духу, душе и телу). Путь к этой молитве лежит в труде, очищении и взаимном вхождении ума и сердца во внутрь-бытие личности, в сокровенное «я»: «Царствие Божие внутрь вас есть» (Лк.17:21). Такое сосредоточение внутрь себя (интроверзия) для глубинного, интимно внутреннего (имманентного) восхищения к Господу Иисусу Христу составляет сущность православной аскезы, есть умное делание. «…Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» (Мф.11:12). Преподобный Исаак Сирин в своих «Словах» пишет о такой молитве. Например, в «Слове 16» он указывает, что сердце есть «духовный Божий жертвенник» на котором ум приносит Богу жертву в виде чистой молитвы — пределе молитв. Эта чистая молитва представляет собой как бы даже и не молитву, а созерцание без слов и образов в состоянии изумления, некое неведение, умное видéние. Святейший Патриарх Каллист и его сподвижник Игнатий Ксанфопулы в наставлении безмолвствующим учат внутренней молитве, правильному пути к ней и в ней (Добротолюбие, т.5).

Единая, Святая, Соборная и Апостольская Церковь с момента своего возникновения непрерывно совершает Таинство Евхаристии и молится. «И они постоянно пребывали в учении Апостолов, в общении и преломлении хлеба и в молитвах» (Деян.2:42). Укрепляясь и возрастая через Евхаристию, а также в делании любви, из мира противоестества молитвенная аскеза ведет христианина к восстановлению естества и вкушению сверхъестественных благ. Происходит преображение (метаморфоза) всего человека, всей тримерии, одухотворяются душа и тело. Внутренний человек освобождается, очищается и подчиняет себе внешнего человека, умаляются стихийные чувственность и страстность. В человеке душа обращается к духу, а дух обращается к Святому Духу. Аскеза собирает все силы тримерии (духовная интенция), ведет к одухотворению и обожению не только внутреннего, но и внешнего человека.

Одним из важнейших условий делания внутренней молитвы считается внимание к себе (аскетическое внимание). Святой Григорий Палама призывает: «Внемли себе, то есть всему себе, не так, чтобы одному чему-нибудь внимать. А другому не внимать, но всему внимай. Чем внимать? Конечно, умом. Его поэтому поставь хранителем души и тела» (Добротолюбие, т.5). Преп. Исаак Сирии учит: «Будь всегда внимателен к самому себе… входи непрестанно сам в себя и смотри, какие страсти возникают и исчезают» (Слово 45). Никифор Монах уточняет: «Внимание есть безмятежие ума, или лучше, стояние его, по милости Божией ему даруемое. Внимание есть пресечение помыслов, памяти Божией палата, веры, надежды и любви виновница» (Добротолюбие, т.5). Важно, что внимание есть также хранение, собирание, трезвение и безмолвие сердца, сердечное внимание, сердечная исихия (преп. Исихий, Добротолюбие, т.2). Исихия есть покой духовный и душевный, интимное и мистическое состояние свободы от рассеяния ума и сердца. Недаром апостол Лука требует: «Наблюдайте за собою» (Лк.17:3).     

У большинства людей деятельность души обычно устремлена наружу, к внешнему миру и внешним объектам (экстраверзия души и духа), поэтому им закрыт вход в мистическую область безграничного внутреннего мира. Экстраверзия приводит к поиску чувственных наслаждений (гедонизму), извращенной влюбленности к миру (космофилии и космоориентации), безудержной мечтательности (парению и рассеянию ума) и утопическому стремлению к знаниям для овладения тайнами Космоса (гностической страсти). С целью избегания таких болезней необходимо пробуждение духовного, активного ума, его собирание и устремления на внутренние объекты — переход в состояние вошедшего внутрь себя (интравертированного) ума. И тогда возможно внутреннее откровение. Отрешение от мира, то есть интроверзия души и духа, есть необходимое условие для появления внутренней молитвы, потому что тогда ум находит в сердце неведомое большинству людей «умное чувство». Блаженный авва Талассий учит: «Отвлеки душу от чувства и чувственного, и ум твой станет пребывать в Боге и заниматься предметами духовными» (Добротолюбие, т.3). Православная аскетическая интроверзия есть направление, собирание ума и сердца к Богу, как подлинному Центру всего и всяческого бытия, есть теофилия и теоцентризм, а также обращение с любовью ко всему миру. «Но мы приняли не духа мира сего, а Духа от Бога, дабы знать дарованное нам от Бога, что и возвещаем не от человеческой мудрости изученными словами, но изученными от Духа Святаго, соображая духовное с духовным. Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем [надобно] судить духовно» (1Кор.2:12-14).

Собирание, сосредоточение тримерии предполагает ограничение душевно-физиологических функций (внешний человек), чтобы проявилась духовность и вновь, как до грехопадения, стала управлять человеком (внутренний человек): «кто не собирает со Мною, тот расточает» (Лк.11:23). Фактически это есть возврат человека к самому себе и возвращение к Богу: «ибо этот сын мой был мертв и ожил, пропадал и нашелся» (Лк.15:24). Так приоткрывается один из смыслов притчи о блудном сыне.

Согласно учению святителя Феофана, Затворника Вышенского делание внутренней молитвы предусматривает «внутрь-пребывание». Человек, весь живущий во сне и потому называемый внешним, пришедшей благодатью обращается внутрь себя, и здесь обнаруживает новый мир. Закон для внутрь-пребывания: держи сознание свое в сердце и собирай туда все силы души и тела. Собрание ума в сердце есть внимание, собрание воли — бодренность, собрание чувств — трезвение. Вслед за такими душевными деланиями должны направляться и телесные, им соответствующие органы: так за вниманием — обращение внутрь очей, за бодренностью — направление мускулов во всем теле к груди, за трезвенностью — оттеснение расслабляющих движений, подходящих к сердцу из нижних частей тела, подавление услаждения и покоя плоти. Это нужно делать до тех пор, пока сознание не утвердиться в сердце, как на своем месте; и потом пребывай там неисходно, пока пользуешься сознанием, часто повторяя то же делание для возобновления и укрепления его, потому что оно поминутно то расслабляется, то нарушается. Надо знать, что это внутрь-пребывание и собрание — не то же, что и размышление, хотя много походит на него. Последнее состоит только в действии ума, оставляя другие силы незанятыми, и держится в голове, а то стоит в сердце и приводит в движение все силы. Само собой очевидно, что внутрь-пребывание есть, в истинном своем виде, условие истинного господства человека над самим собой, следовательно истинной свободы и разумности, а потому и истинной духовной пищи. Поэтому всякое духовное делание и всякий вообще подвиг должен быть совершен отсюда, иначе он не духовен. Кто собран внутрь, тот видит все движения своих сил и может управлять ими. От собрания всех сил в сердце возникает в нем теплота — это горение духа ревности, с силой и зрячестью духа, составляющих истинный дух. Нужно потрудиться, чтобы стяжать его, ибо оно не вдруг оказывается, а по времени и многом искании. Оно есть условие духовной жизни. Его совершенствование зависит от совершенства трех производящих его душевных сил и трех телесных деланий: внимания ума, бодренности воли и трезвения сердца. В полном же свете оно явится тогда, когда будет достигнута чистота ума от помыслов, чистота воли от пожеланий, чистота сердца от пристрастий и страстей. Но и до того времени оно все же есть внутрь-пребывание, хотя и несовершенное, незрелое и не непрерывное. Отсюда — средства к внутрь-пребыванию: удаляй все, что может нарушить показанные три делания, или все, что может отвлекать во вне силы души, с соответственными им отправлениями тела. Что ни делал бы подвизающийся, прежде всего войди внутрь и оттуда действуй (Из книги «Путь к спасению»). Высший итог и высшая цель, согласно преподобному Серафиму Саровскому чудотворцу, — стяжание Духа Святого. А наиглавнейший закон для этого: «Иисус сказал ему: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя» (Мф.22:37-41).

Православный в такой молитве достигает полного собирания ума и возвращения его к самому себе (интроверзия ума), освобождения его от рассеяния и страсти к земным наслаждениям — деньгам, власти, блуду и т.п. (гедонической привязанности). В молитве совершается погружение в божественную любовь (эротопоэз) ума и всей души. В итоге весь человек благодатью Божьей возвращается в любовь и преобразуется ею. Святой Григорий Палама пишет, что ум «всецело пребывает в себе и в Боге, вкушая источающееся изнутри духовное радование… духовным чувством познает, сколь благ Господь… и испытывает неизреченное нечто» (Добротолюбие, т.5). Начинается невыразимая словами, сверх-словесная, сверх-мысленная, сверх-разумная, имманентно-трансцендентная мистическая услада Божественной любви. Это — дар Божий за чистоту, целомудрие, смирение, терпение, любовь, верность и труд. Это — «райская молитва». Святой Нил Синайский пишет, что «высшая совершенная молитва есть некое восхищение ума и полное его исступление от всего чувственного» (Добротолюбие, т.5). Апостолы знали эти состояния: «Стану молиться духом, стану молиться и умом; буду петь духом, буду петь и умом» (1Кор.14:15). В человеке, находящемся в таком состоянии, действует Сам Святой Дух: «Сам Дух ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными» (Рим.8:26).

Апостол Павел приоткрыл сокровенное: «Не полезно хвалиться мне, ибо я приду к видениям и откровениям Господним. Знаю человека во Христе, который …восхищен был до третьего неба. И знаю о таком человеке …, что он был восхищен в рай и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать» (2Кор.12:1-5). И еще яснее: «Мудрость же мы проповедуем между совершенными, но мудрость не века сего и не властей века сего преходящих, но проповедуем премудрость Божию, тайную, сокровенную … как написано: не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его. А нам Бог открыл [это] Духом Своим; ибо Дух все проницает, и глубины Божии» (1Кор.2:6-10). Но это не имеет никакого отношения к эзотерическим, оккультным и иным подобным тайнам, ведущим к смерти.

Существенно и то, что православный, стоящий во внутренней молитве, в любой ситуации легче обретет правильное слово и действие, потому что: «не вы будете говорить, но Дух Отца вашего будет говорить в вас» (Мф.10:20). И апостол Павел пишет: «в Нем вы обогатились всем, всяким словом и всяким познанием» (1Кор.1:5). Сама молитва подскажет, когда, кому и что сказать, а когда и смолчать, ибо иногда безмолвствовать лучше: «Пилат сказал Ему: что есть истина?» (Ин.18:38); «Пилат же опять спросил Его: Ты ничего не отвечаешь? видишь, как много против Тебя обвинений. Но Иисус и на это ничего не отвечал, так что Пилат дивился» (Мк.15:4-6).

Внутренняя молитва способствует обретению подлинной свободы в своих действиях и мыслях и освобождению от иллюзорной якобы свободы. Православная Церковь чтит внутреннюю свободу воли каждого человека, ибо эта свобода есть дар Божий. Православие знает, что имеются три вида свободы у человека. Первый — свобода воли, основное свойство человеческой сущности и природы, по сути — возможность внутреннего самоопределения личности в отношении добра и зла. Второй — внешняя свобода, задаваемая социальными и природными ограничениями. И третий (высший) — духовная свобода, означающая власть человека над собственными страстями, гордыней, эгоизмом, греховными влечениями. Реальная свобода (а не стихийный анархизм) возникает у человека лишь тогда, когда он причащается Первопричиной существования мира и сознательно принимает Ее. «Господь есть Дух; а где Дух Господень, там свобода» (2Кор.3:17). «Но кто вникнет в закон совершенный, закон свободы, и пребудет в нем, тот, … блажен будет в своем действии» (Иак.1:25). «Итак стойте в свободе, которую даровал нам Христос, и не подвергайтесь опять игу рабства» (Гал.5:1). Свобода связана с высшим Откровением Бога — Сыном Божьим по природе, Господом Иисусом Христом, через Которого Бог-Отец сотворил мир: «один Бог и Отец всех, Который над всеми, и через всех, и во всех нас» (Еф.4:6); «через Него… имеем доступ к Отцу, в одном Духе» (Еф.2:18). «Любовь Божия к нам открылась в том, что Бог послал в мир Единородного Сына Своего, чтобы мы получили жизнь через Него» (1Ин.4:9). Высшая свобода, то есть собственно свобода, а не иллюзия ее, появляется у человека, если он приступает к жизни в воле Бога (в реально существующей Абсолютной Всесильной Истине и Любви). «Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера» (Гал.5:22). Тогда человеку дарится способность творить дела Божии. Так смыкаются «свобода» и «вера» в живой абсолютной религии. Очевидно, что высшая свобода дает человеку свободную вечную жизнь, а предельная несвобода есть смерть. «Воля Пославшего Меня есть та, чтобы всякий, видящий Сына и верующий в Него, имел жизнь вечную; и Я воскрешу его в последний день» (Ин.6:40).

Понимание свободы связано с осмыслением термина «личность». Современное же европейское, ставшее, фактически, официально международным, осознание неповторимого назначения и целостной сущности внутренне свободной личности в своей основе целиком обязано истинному христианству (что старательно игнорируют его хулители). Самовлюбленные критики православия воспринимают самих себя как значащие и самоценные личности исключительно благодаря этой уникальной религии. В иных религиозно-социальных системах они считались бы кратко живущими телесными индивидуальностями, обретающими ценность лишь в кастовых, или родовых, или полисных общественных структурах, а также всецело зависящими от неотвратимой космической или кармической судьбы. Молится личность, а отнюдь не индивидуальность.

Многовековой опыт Церкви показывает, что одним из лучших путей к вéдению является Иисусова молитва, например: «А тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими» (Ин.1:12)»; «Если чего попросите во имя Мое, Я то сделаю» (Ин.14:14); «именем Моим будут изгонять бесов» (Мк.16:17). Апостол Петр исцелял Его именем: «во имя Иисуса Христа Назорея встань и ходи» (Деян.3:6); «тогда как Ты простираешь руку Твою на исцеления и на соделание знамений и чудес именем Святаго Сына Твоего Иисуса» (Деян.4:30); «всякий верующий в Него получит прощение грехов именем Его» (Деян.10:43). Иисусова молитва бывает разная. Например: «Господи Иисусе Христе, Сыне и Слове Божий, Богородицы ради, помилуй мя» — это богословски безупречный вариант Иисусовой молитвы (согласно преподобному Нилу Мироточивому Афонскому — полная, совершенная молитва); «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя» — наиболее распространенный ее вариант. Можно применять и молитвы «Боже! будь милостив ко мне, грешному», «Господи Иисусе, помилуй мя», а также иные краткие молитвы, в частности, из седьмой молитвы (святого Иоанна Златоустого) вечернего правила. Однако использование имени Господа Иисуса Христа наиболее значимо. Ведь в молитве третьего антифона литургии Василия Великого обращение к Богу: «иже и двема, или трем, согласующымся о имени Твоем, прошения подати обещавый».

Методы и средства чередования молитв, способы молитвенного сосредоточения и воздействие на свои органы, дыхательные ритмы, позы, ступени и стояния могут быть неодинаковыми. Есть сведения о разнообразных школах и традициях подобного делания. В отношении к имени Господа Иисуса Христа в православной среде бытуют три мнения: самое массовое и трезвенное — признание его величайшей молитвенной полезности, а также две вредные крайности. Одна, сравнительно редкая, приводит к языческому обожествлению имени Господа. Другая принижает особую значительность имени Господа (из-за опасения эзотерической экзальтации, экстаза, иных чувственных или рассудочных соблазнов).

В настоящей статье не затрагиваются конкретные вопросы духовной и телесной техники внутренней молитвы, потому что это особая и опасная тема. В тоже время без нее в любом деле не обойтись, хотя техника и вторична относительно духовных усилий. Она всегда должна идти вслед за духовно-нравственным деланием. Как пишет митрополит Антилохий (Родович): «Основным принципом исихазма было — прежде БЫТЬ, а потом ДЕЛАТЬ» (19, стр. 29). Святитель Феофан Затворник Вышенский учит, что «Главное — надо стать умом в сердце перед Господом и стоять перед Ним неотходно и день и ночь до конца жизни».

Особой и сложной проблемой является внутреннее делание, аскеза в условиях суетного мира (монастырь в миру). Неизбежно при этом внутреннее состояние некоего раздвоения, утрата простоты. Оно исправляется лишь любовью к Богу и ближнему — иных, сравнимых с нею средств нет. Техника здесь бессильна. Несмотря на то, что при становлении внутренней молитвы упор делается на многократную повторяемость лаконичного набора мыслей, слов и действий (монотонность и монологичность), формально-техническое и упрощенно-алгоритмическое отношение к ней недопустимо. Если вы в техническом становлении внутренней молитвы сделали заметные успехи, но, тем не менее, отстаете в любви к ближнему, то лучше просить Бога умерить ваш пыл, очистить от фарисейской закваски. Призыв апостола Павла имеет отношение и к молитве: «Если имею [дар] пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что [могу] и горы переставлять, а не имею любви, — то я ничто. И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы» (1Кор.13:2-8). Бывают случаи, когда человек безукоризненно выучивает все службы и чинопоследования, все технические приемы, но не имеет настоящей молитвы — дара Божьего: «ибо не мерою дает Бог Духа» (Ин.3:34). Молитва — это далеко не только технология. «Дух дышит, где хочет, и голос его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит: так бывает со всяким, рожденным от Духа» (Ин.3:8). Ответы на технические вопросы и проблемы надобно в ходе долгих и смиренных трудов, исканий и ошибок искать у опытных духовных наставников. Но наставники могут и сами найти вас, если вы искренни, верны и отвергаете маммону (своекорыстие, сребролюбие, властолюбие, тщеславие). Апостолы предупреждают: «Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне» (Мф.6:24), а также (Лк. 16:13), или «серебро твое да будет в погибель с тобою, потому что ты помыслил дар Божий получить за деньги» (Деян.8:20).

Плоды умной молитвы столь необычны, полезны и заманчивы, так страшны для зла, что на пути к ней оно расставляет множество соблазнов и опасностей. Поэтому святые отцы настоятельно и озабоченно предупреждают о бдительности. Например, старец Паисий Величковский пишет: «…Страхом же, бояся и трепеща, да не како обще не точию иноком, но и всем православным христианом, якоже и прочия книги, аки продаваемая вещь, предложены бывшее, от них самочиние без наставления искусных, деланию умные молитвы научившимся, воспоследует прелесть, виною же прелести да невоспоследует хула от суедумов на святое сие и пренепорочное, от премногих великих святых отцов свидетельствованное дело… сего убо, яко же предрекох, боюся и трепещу, да не воспоследуют самочинником прелести; прелестем же хулы, хулам же усумневание о учении богоносных отец наших». Преподобный Макарий, старец Оптинский в своем «Предостережении читающим духовные отеческие книги и желающим проходить умную Иисусову молитву» наставляет в согласии со святым Исааком Сирином и иными святыми отцами, что «место сердца в делах покаяния и жительствах благоугодных сущих Богови. Господняя же сама о себе приходит, аще место оно сердца чисто и нескверно будет». И еще: «употреблять образ молитвы, согласно с образом своей жизни и соответственно мере душевного устроения», «умозрительная даруется после благодатию Божиею; не по воле человека, а по воле Божией, когда обрящется сердце и ум его могущими вместить оную». В противном случае «неизбежно прельщение, полное впадение в прелесть вражию и в область тьмы, помрачение смысла и предание бесам на поругание, за горделивое искание паче меры и достоинства своего».

Итак, если Господь по вашим трудам, смирению и чистоте одарит вас благодатной внутренней молитвой по вашей мере, то вы сможете гораздо успешней вести духовную брань на поприще благовестия: «Ибо все, водимые Духом Божиим, суть сыны Божии» (Рим.8:14). «А вы, возлюбленные, назидая себя на святейшей вере вашей, молясь Духом Святым, сохраняйте себя в любви Божией, ожидая милости от Господа нашего Иисуса Христа» (Иуд.1:20-21). Зло и лукавство не терпят молитвы: «сей же род изгоняется только молитвою и постом» (Мф.17:21).

Современная наука также начинает обращаться к объективному изучению православной молитвы. Например, (журнал «Человек и наука», декабрь 2002. Стр. 60) «долгие годы специалисты лаборатории психофизиологии Психоневрологического института имени В.М. Бехтерева под руководством профессора Валерия Слезина использовали метод самогипноза или медитации в практике лечения неврозов. Как утверждают ученые, это давало положительные результаты. Однажды у медитирующего сняли электроэнцефалограмму и оказалось, что в коре его головного мозга включаются механизмы возбуждения. Тогда ученые задались вопросом: а что происходит с мозгом, когда человек молится? В институт пригласили настоятеля одного из православных монастырей и провели эксперимент: записали его электроэнцефалограмму во время молитвы. Результат был ошеломляющим: в молитвенном состоянии электроэнцефалограмма священнослужителя показала полное выключение коры головного мозга. Молящийся человек был в полном сознании, но у него совсем отсутствовал электрический импульс, который свидетельствует о работе коры головного мозга. Этот феномен получил название «четвертое состояние человека». До открытия российских ученых наука знала три состояния сознания, которому соответствует три состояния физиологии: глубокий сон, пробуждение или сновидения и бодрствование. Они отличались друг от друга характерами электрических импульсов. Теперь известно о новом эффекте — полном отключении электрической активности коры головного мозга при полном сознании. Профессор В. Слезин считает, что молитвенное состояние, так же как и три других состояния сознания, необходимо организму. Если в жизни человека отсутствует необходимое для него четвертое физиологическое состояние мозга, то, видимо, происходят какие-то негативные процессы. Также питерские ученые выяснили, что уныние и слишком энергичная рок-музыка вызывают в коре головного мозга электрические импульсы, близкие к эпилептическому припадку. Поэтому для всех наркоманов, курильщиков, алкоголиков и лечащих их врачей профессор рекомендует читать Псалмы 30, 31, 72, 50, 90, 118. В. Слезин считает, что именно православные обычаи, традиции, праздники и таинства создают систему защиты для детей, которые еще не попали в зависимость, и являются арматурой характера и привычек». Таким образом, при изучении духовно-психологического и физиологического значения православной молитвы наука подтверждает то, что уже два тысячелетия в откровениях, теоретически и опытно явлено православию.

2) Перейдем ко второй проблеме молитвенного делания. Создание такой обстановки на душевном и психологическом уровне, которая способствует на духовном уровне развитию молитвы, является важной самостоятельной задачей. В обыденных условиях молитва иногда вырождается в «художественное» чтение текстов (правил) и чувственно-эмоциональное им сопереживание. Тогда человек может думать, что якобы «нашел» Бога в своих собственных возбуждениях и экзальтациях. Столь поверхностное душевное отношение к молитвенному деланию характерно для самочинных культов христианской ориентации (протестанты, неопротестанты и т.п.). Порой и православные останавливаются на подобном уровне.

Поэтому хорошо так построить душевную и психологическую обстановку, в которой живут православные (жилье, место работы, личный круг общения и т.д.), чтобы постоянно стимулировать возвышение их молитвенного делания на духовный уровень. Образ жизни православного должен опережать реальное состояние его духовности (но не слишком, иначе начнутся специфические искушения). Таким образом, молитвенное делание связано с особой организацией внешней среды, в которой живет православный, и особенном построении его душевно-психологической деятельности. Это весьма затруднительно в суетном мире.

Все религиозные конфессии в той или иной мере практикуют опережающие методы духовного воздействия, а деструктивные их разновидности обязательно используют в этих целях психотехнику и зомбирование. Принципиально щадящий, трезвенный и любящий подход к этой проблеме свойственен православию, оно же отвергает сухую формальность и, наоборот, излишнюю эмоциональность и «художественность» молитвы, а также психотехнику и зомбирование.

3) Теперь рассмотрим актуальную проблему молитвенного противостояния «восточным» разновидностям медитации, а также ее особенности. С подобной формой медитации православным приходится в миру сталкиваться неоднократно.

Само по себе слово «медитация» не несет отрицательного содержания и означает «сосредоточенное размышление». Однако вокруг него столько спекуляций, что нежелательно им обозначать православную концентрацию, тем более что последняя, в отличие от медитации, всегда обращена к Богу — Личности, Истине и Любви. Общественное сознание давно и прочно связывает это слово с восточными, неовосточными и сатанистскими религиозно-философскими взглядами. Назовем их все вместе «восточными». Недруги православия измышляют, будто молитва есть лишь разновидность медитации. Но медитация по существу своему противоположна православной молитве. Поэтому бессмысленны выражения типа «молитвенная медитация» или «медитация в молитве», так же как логически невозможны сочетания «истинная ложь» или «ложная истина». Медитация есть одна из форм антимолитвы.

Интерес к «восточной» религиозной философии и медитации в нынешнем обществе поддерживается разными причинами: модой; увлечением экзотикой (стремлением к зрелищам); поиском тайных учений о сверх-возможностях (стремлением к власти, богатству и славе); духовной неподготовленностью, слепотой и невежеством; отрицанием так называемых «западных» ценностей, в первую очередь — неопротестантских рационалистических взглядов на все как на товар, куплю и продажу. Часто на путь «восточного» медитирования люди становятся, желая поправить телесное и психическое здоровье. Духовно невежественные люди тянутся к медитации в наивных попытках забыть о смерти, обрести хотя бы заведомо ложное ощущение бессмертия. Кроме того, медитация культивируется в восточных и некоторых иных видах борьбы.

Идеология медитации обычно связана с гипотезой реинкарнаций. В этой гипотезе истинное уникальное бытие предстает в искаженном, деформированном, иллюзорном виде, якобы соединяющем неповторимые и цельные индивидуальности. Появляются искусственные алгоритмические циклы реинкарнаций, и карикатурная модель вытесняет реальную картину в сознании человека. Это разновидность духовной болезни. Пораженный ею человек воспринимает иных людей как будто бы себя, идентифицирует, отождествляет себя с другими неповторимыми личностями, теряет ощущение собственной и иной безусловной ценности.

Самый популярный ныне вариант «восточного» мировоззрения — пантеистический монизм, согласно которому в основе реальности лежит лишь одна безличная стихия. В нем конечная (предельная) реальность вне различий, она якобы просто существует и все. «Постигать» реальность (то есть, медитировать) означает выходить за пределы различия, «осознавать» единство всего сущего через свое собственное единство с ним, с этой верховной реальностью. Медитация связана с особой внутренней ориентацией. Идеи не имеют значения. Осознание собственного единства с «Единым» — это вопрос не веры, а техники, причем она многообразна, и может быть даже бессмысленной. Почти все эти технические приемы предполагают покой и уединение, методы медитирования, очищенного от посторонних мыслей. Медитирующий стремится «настроиться» на предполагаемую реальность, ощущать свою душу в состояние гармонии с космосом и, в конечном счете, с той стоящей выше гармонии и двойственности первичной вибрацией, которая и есть Брахман, «Единый». Наиболее простые пути и приемы медитации с интеллектуальной точки зрения лишены всякого смысла. В восточных учениях в слове «смысл» нет рационального содержания. Оно означает некое метафизическое единение (с обязательным растворением, распадом) с нечто, находящимся вне личностности и индивидуальности, истины и лжи, добра и зла, любви и ненависти.

Медитация основана, при внешних признаках горделивости и самообожествления, на влюбленности в небытие, безличие, бессознательность, то есть фактически на полном отрицании своей собственной личной уникальности и сверх-космической ценности, на измене (апостасии) самому себе (уверенности в собственном исчезновении) и Богу (убежденности в Его отсутствии). Если в православной молитве человек обретает себя и свою нескончаемую жизнь в обращении к Богу, то в медитации он блуждает по иллюзиям, пока не замкнется в единственном желании — исчезать так, чтобы не осталось никаких иных желаний. Теоцентризм индуизма также иллюзорен, как и весь мир буддизма. Тантрическая Йога увлекает человека к микрокосму. Если сосредоточение в православной молитве должно происходить без образов, то концентрация в Йоге всегда связана с образом, мандалой, то есть изначально чувственно-фантастична. Объект концентрации в тантрической Йоге — поясничный змей Кундалини.

В основе медитации лежат интеллектуальные усилия. Интенция ума предполагает «трансцендентальную апперцепцию», концентрацию сознания на «нуменальном Я». В Йоге светлая точка сознания захватывает спинномозговое подсознание с центром Мулдахара. В нем сосредоточен, по йогическим взглядам, весь индивидуальный опыт человека, со змеем Кундалини, источником йогического знания. Всякая Йога, даже в виде изощренных форм Раджа-Йоги, кончается пробуждением змея Кундалини, который с этого момента становится полным хозяином в организме йога и руководителем его духовной жизни. Йогическая медитация завершается кундализацией человека, превращает его в змее-человека и заражает демонической одержимостью (вспомним соответствующие картины Н. Рериха). Напомним, что во многих вероучениях змей есть архетип сатаны. В «восточных» культах такая медитация фактически становится самоцелью. Весьма значимо в технологии медитирования безраздельное игнорирование нечистой и злой среды, противостоящей святости. В наивысшей апикальной йоге тантрического буддизма истинному йогину рекомендуется совершать любые греховные деяния, даже каннибализм. Особое значение уделяется сексуальности и тайным ритуалам уничтожения. Вокруг подобных медитативных методов плодятся орды самоуверенных доморощенных полуйогов и псевдойогов, разрастаются бредовые спекулятивные религиозные и якобы безрелигиозные догматические измышления. Идеалы кундализирования человека приводят к семейному, социально-политическому, государственному и религиозному краху.

Вместо целомудренного нескончаемого познания в Боге «И произрастил Господь Бог … дерево познания добра и зла» (Быт.2:9), медитация претендует на интеллектуальное знание «И сказал змей жене: …вы будете, как боги, знающие добро и зло. И увидела жена, что дерево …вожделенно, потому что дает знание» (Быт.3:4-5). Она есть признак отпадения от Бога — состояние человека, именуемое понятием «катастасис». Место богословия и теологии в «восточных» культах занимает теософия, вернее теософистика. В них происходит процесс интеллигентского и профанного вырождения и опошления подлинной религиозности, появляется теософский, рерихианский, сатанистский и иной извращенный эзотеризм.

Особый вид псевдохристианской страстной медитации культивируется в католичестве. Он закрепился в системе Игнатия Лойолы, которая заняла прочное доминирующее положение в католическом мире. В ней требуются утренние и вечерние медитации по дням недели. К ним относятся следующие интенции воображения и фантазии: суеты мира, непрочности, изменчивости жизни, ее обманчивости, болезни и смерти; свои грехи, вечный огонь и адские муки; слава блаженных, красоты райских обителей, ангелов, благодеяний, благодати; молитвы Иисуса Христа в саду, суда над Ним, бичевания, тернового венца, всех страданий Христовых, Воскресения и Вознесения, всяческое уподобления Христу (!), например, ношение на себе копии Голгофского Креста в его натуральную величину. Отсюда, в частности, появление так называемых стигматов — медитативное уравнивание (!) себя с Господом Иисусом Христом, что немыслимо в православии. Здесь сказывается внутренняя противоречивость католического вероучения: с одной стороны — создание всеобъемлющих рационалистических богословских систем, с другой — примитивная медитативная экзальтация.

Современная наука регулярно обращается к исследованию процессов медитации. В частности, медитация изучается в целях применения ее в гипнотерапии (см. например, журнал «Человек и наука», декабрь 2002. Стр. 60). Ученые из Стэдфордского университета (США) провели исследование по определению особенностей функционирования человеческого мозга во время процесса медитации. В эксперименте ученые применили технику «магнитно-резонансной съемки» (МРС), которая считается главным инструментом получения обобщенных картин процессов, происходящих в мозге. В исследованиях участвовали буддийские монахи. Выяснилось, что во время медитации у них происходит согласование деятельности мозговых полушарий. Было установлено, что у человека, погрузившегося в медитацию, увеличивается активность во фронтовой части мозга. Эта область обычно активизируется в тот момент, когда человек сосредотачивает свое внимание на выполнении определенной задачи, и затормаживается деятельность задней части мозга, которая отвечает за пространственное ориентирование. Данный факт подтвердил догадки ученых о том, что медитация приводит к ложному ощущению отсутствия пространства в результате доминирования одних и подавления других областей мозга.

Некоторые люди ошибочно считают, что молитва — та же медитация. Однако российские психоневрологи выяснили, что состояние во время медитации и молитвы абсолютно разное. Приведенные результаты научных исследований показывают, что медитация с точки зрения физиологии и психологии коренным образом отличается от православной молитвы. Этот факт давно известен в православии.

Если православный миссионер заметил, что оппоненты начали медитацию, то он должен сконцентрироваться на внутренней молитве и в дальнейшем не придавать особого значения их духовным действиям. Имя Господа Иисуса Христа является универсальной демономахической силой. Полезно также демонстративно открыть и, по возможности, читать про себя Псалтирь. Это, как правило, вызывает заметную нервозность у адептов демонических культов и их сторонников, изрядно ослабляет их духовные позиции.

В заключение настоящей статьи вспомним, что тема молитвы затрагивает фундаментальные мировоззренческие проблемы, связанные с жизнью и смертью. Человек обычно сильней всего боится смерти. Поэтому грезит он о такой безопасности, которая дала бы победу над смертью и счастливую нескончаемую жизнь. Но не всякое счастье истинно. Случается оно и обманчивым, недостижимым. Настоящее счастье соответствует сущности человека, его истинному назначению. А это уже духовная область. Духовная безопасность направлена, прежде всего, на сохранение жизни людей в их человеческом качестве, на защиту их внутренней свободы. Из-за свободы воли каждый человек поставлен перед неизбежностью выбора: БЫТЬ или ИМЕТЬ — фактически именно это и есть избрание жизни или смерти. БЫТЬ, по сути, означает уподобляться Богу — реально существующему самодостаточному позитивному Идеалу — источнику всякой жизни и бытия. Лишь Бог дарует обратившемуся к Нему человеку действительную возможность БЫТЬ. Без общения (то есть без молитвы) с Богом — Личностью, Истиной и Любовью не мыслимы духовные здоровье, безопасность и свобода. Если же предпочесть ИМЕТЬ, то все накопленное мирское богатство остается за порогом между бытием и смертью. То, что было человеком, становится ни с чем и ничем, пропадает в небытии: «Иисус сказал ему: иди за Мною, и предоставь мертвым погребать своих мертвецов» (Мф.8:22).

И еще раз упомянем о двух важнейших обстоятельствах, о которых иногда забываем в суете: 1) Не бывает молитвы, если нет любви к Богу и ближнему: «Если имею [дар] пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что [могу] и горы переставлять, а не имею любви, — то я ничто» (1Кор.13:2). Это «ничто» не способно молиться. 2) Не бывает молитвы, если человек живет ради корысти и власти: «Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне» (Мф.6:24). Корыстность и властолюбие не способны молиться.

 

Рекомендуемая (из многих трудов по этой теме) литература о молитве для раздела 4.4.9.:

1)      Любое издание книг «Добротолюбие» в русском переводе святителя Феофана, Затворника Вышенского. Т. 1–5.

2)      Иеромонах Илларион Святогорец. Исповедание православной веры святого Григория Паламы. – М.: Издание Подворья Русского на Афоне Свято-Пантелеимонова монастыря в г. Москве, 1995.

3)      Любое издание книги преподобного Исаака Сирина «Слова подвижнические».

4)      Письма великих оптинских старцев. – М.: Издание Сретенского монастыря. 2003 — Письмо преподобного Макария: Предостережение читающим духовные отеческие книги и желающим проходить умную молитву.

5)      Варсонофий, игумен (Веревкин В.С.) Учение о молитве по Добротолюбию. – Рыбинск: Изд-во ОАО «Рыбинский Дом печати», 2002.

6)      Умное делание о молитве Иисусовой. Сборник поучений Святых Отцов и опытных ее делателей. Составил игумен Валаамского монастыря Харитон. – М.: Издание Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 1992.

7)      Путь умного делания. О молитве Иисусовой и божественной благодати. Составлено на основе келейных записей архиепископа Антония (Голынского-Михайловского). – Красногорск: Издание Красногорского Успенского храма, 2000.

8)      Жемчужина отцов. Составитель – священник Сергий Молотков. В 2-х томах. – Санкт-Петербург: САТИСЪ, ДЕРЖАВА, 2006.

9)      Новиков Н. М. Молитва Иисусова. Опыт двух тысячелетий. Учение святых отцов и подвижников благочестия от древности до наших дней: Обзор аскетической литературы: В 4 т. – М.: «Отчий дом», 2004, 2006.

10)  Паисий (Величковский), старец. Крины сельные, или цветы прекрасные. О Иисусовой молитве, умом в сердце совершаемой. – Киев: «Задруга», 1997 (по изд. 1910).

11)  Ефрем Святогорец архимандрит, игумен афонского монастыря преподобного Филофея. Жемчужины подвижнической мудрости. Главы о молитве и послушании. – М.: Издательство Московского подворья Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 2001.

12)  Игнатий Брянчанинов (святитель). Аскетические опыты. В 2-х т. – Мн.: Лучи Софии, 2001.

13)  Преподобный Силуан Афонский. – Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1999.

14)  Епископ Варнава (Беляев). Опыт изложения православной аскетики. – Нижний Новгород: Издательство братства во имя святого князя Александра Невского, 2002.

15)  Откровенные рассказы странника духовному своему отцу. – М.: Издание Сретенского монастыря, 1998.

16)  Неизвестный афонский исихаст. Трезвенное созерцание. – М.: Издательство Московского подворья Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 2002.

17)  Святитель Феофан Затворник Вышенский. Путь к спасению. Письма о христианской жизни. Поучения. – М.: Лепта-Пресс, 2005.

18)  Отец Иоанн Журавский. О внутреннем христианстве. – Мн.: Лучи Софии, 2002.

19)  Монах Иосиф. Старец Иосиф Исихаст. – Свято-Троицкая Сергиева Лавра, Свято-Преображенский Валаамский мужской ставропигиальный монастырь, 2000.

20)  Духовная жизнь по алфавитному патерику. Исихазм как освоение внутреннего мира / Митр. Антилохий (Родович). – М.: Образ, 2004.

21)  Архимандрит Эмилиан. Богопознание. Богослужение. Богомыслие. – М.: Издательство храма святой мученицы Татианы, 2002.

 

4.5. Апологетический раздел

4.5.1. Один из астрофизических доводов

 

«Ты сотворил прежде сего бывшее, и сие и последующее за сим, и содержал в уме настоящее и грядущее, и, что помыслил Ты, то и совершилось; что определил, то и явилось и сказало: вот я. Ибо все пути Твои готовы, и суд Твой Тобою предвиден» (Иудиф.9:5-7).

«Ибо не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасен был чрез Него» (Ин.3:17).

 

Тысячелетиями человечество стремится уразуметь свое место и назначение в мире. И в поиске ответов на это фундаментальные вопросы сталкиваются, прежде всего, два вида сознания, основанные на созидательной (позитивной, положительной) духовности или на противоположной ей — разрушительной (негативной, отрицательной) духовности. Причем вторая разновидность духовности нередко маскируется под якобы бездуховность, атеизм, материализм, стремится придать себе видимость научного статуса. При появлении христианства борьба этих двух несовместимых между собой духовностей крайне обострилась. Для оправдания себя профанный (светский) атеистический рассудок, оправдывая свою склонность к якобы бездуховности (одного из бесчисленных проявлений бесовщины), со средних веков приписывает единой Святой, Соборной и Апостольской Церкви мифическую косность, примитивность, неразумность, враждебность гуманизму, разуму, науке и прогрессу.

В частности, исторически и по другим причинам обусловленные несовершенства разных форм общественного сознания и быта настойчиво сваливаются на Церковь. Их же достоинства приписываются лишь материальным усилиям, игнорируя то, что любой человек, так или иначе, непременно религиозен. Ведь каждый человек находит приемлемые для себя ответы на основные вопросы бытия: что такое жизнь, смерть, совесть, добро, зло…, есть ли на самом деле Бог, имеется ли смысл и цель у Вселенной, жизни, человечества, личности и т.п. Это и есть выбор той или иной веры, выбор неминуемый. Поэтому любой человек как-то верует. А значит, обязательно находится под воздействием или позитивной, или негативной духовности, то есть, или единственного Святого Духа, или многоликих духов зла (внешне различающихся, но одинаковых по своей основе — негативной духовности), чаще всего надевающих на себя личину правдоподобия, удобства, выгоды. Православные это знают не только теоретически, но и опытно. «Наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесной» (Еф.6:12).

В процессе нынешнего оценивания средневековья (кстати, важнейшего в истории человечества этапа формирования самосознания личности) ошибочные взгляды и некоторые негативные особенности архаичной науки и тогдашних околонаучных мнений огульно присваиваются христианству, выдвигаются обвинения против Церкви. В свою очередь, православию безосновательно приписываются некоторые негативные особенности средневекового (и современного) католицизма, например, наличие института инквизиции.

Веками в качестве повода для необоснованных насмешек над Церковью употребляются древние гипотезы науки (или, если хотите, прото-науки) о месте Земли во Вселенной. В те времена наиболее распространено было мнение о том, что наша планета находится в геометрическом центре мира. Подобной точки зрения придерживались не только ученые, но и приверженцы языческих вероучений, а также отдельные церковные круги, пользующиеся в апологетике научными представлениями.

Теперь это частное мнение некоторых христиан инкриминируется всему христианству. Например, ныне модный и ярко атеистический, но с неовосточное примесью, философ Канке В.А. в своей книге «История философии. Мыслители, концепции, открытия. – М.: Логос, 2003. – 432 с.» из пальца высасывает фантастически невежественные сведения об основах христианской философии, полностью игнорируя ее православное направление. И, конечно, с плохо скрытой издевкой пишет о том, что в Библии утверждается, будто «Земля занимает во Вселенной центральное положение». Без какого-либо обоснования Канке В. А. приписывает христианской догматике отсутствие «всякой опоры на научные методы» (стр. 85-91). Понятно, что он или не смог освоить подлинную христианскую философию, или не желает о ней ничего ведать, или знает, но лукаво ее извращает. Любая из указанных позиций не совместима с честной наукой и свидетельствует о научной недобросовестности. К сожалению, подобные псевдофилософские «научные» мистификации не единственны.

В эпохи Возрождения, Просвещения, Нового и Новейшего времени опьяневшие от эволюционных гипотез околонаучные круги пристроили Землю из центра мира не просто на его задворки, но сделали ее и человечество как бы исчезающе ничтожной, незначимой частью космического бытия. По большому счету эта разновидность около-науки попыталась целиком лишить человека всякого смысла и цели его существования, ибо убеждала легковерных людей в том, что все их предки и потомки якобы возникают случайно и неумолимо исчезают. Однако, к полнейшему изумлению и неудовольствию атеистов, сегодняшние направления науки, которые свободны от идеологических спекуляций, все более и более утверждаются в том, что Земля действительно является центром Вселенной. Правда, «центр» понимается теперь гораздо глубже, чем ранее.

Поясним это. Возьмем однородную деревянную линейку и определим на ней геометрический центр. Он совпадет с центром тяжести линейки. Теперь равномерно и плотно наложим на нее кубики из одинакового вещества. Оба центра по-прежнему будут совпадать и не сдвигаться на линейке, независимо от того, используются легкие или тяжелые кубики. Но если на ней расположить кубики из разных материалов по возрастанию их удельного веса, то картина изменится. Геометрический центр по-прежнему останется в центре линейки, а вот центр тяжести сместится в сторону самых весомых кубиков. То есть, в одной совокупности предметов обнаружились два разных центра со своими собственными закономерностями.

Здесь рассмотрена простейшая модель так называемой «взвешенной» последовательности, каждый элемент которой имеет свой вес (коэффициент, множитель, значимость). Центр подобной последовательности всегда сдвинут к наиболее важным элементам. Может случиться, что элементы будут описываться многими параметрами со своими весами. Последовательности могут составляться из любых элементов: чисел, предметов, людей, букв, слов, звуков, свойств, процессов, законов и т.д. Кроме того, встречаются такие последовательности, в которых имеется несколько (до бесконечного количества) центров или вообще нет ни одного. Например, на сферической поверхности однородного шара невозможно, исходя только из ее особенностей, определить центр, начало или конец, хотя сам шар, безусловно, обладает однозначным центром. Поэтому последовательность точек подобной поверхности (сферы) не имеет естественного центра. Встречаются еще более экзотичные варианты.

Таким образом, даже из столь нехитрых примеров ясно, что понятие «центр» далеко не тривиально. Если мы выделяем в той или иной последовательности какие-либо свойства ее элементов и правила их оценки, то наш выбор задает и порядок определения центра последовательности. Таких центров, как уже отмечалось, может быть много, потому что они обусловливаются теми или иными относительными истинами. А относительных истин бывает столько, сколько угодно человеческой выдумке, всегда основывающейся на частичных и относительных знаниях.

Однако есть закономерности, порождаемые самой сущностью элементов последовательности, а не теми или иными их внешними свойствами. Соответственно, может быть определен и особый центр последовательности, отвечающий ее сущности, который всегда единственен, ибо связан с абсолютной истиной.

В древней науке использовался обычно именно геометрический центр. Земля мыслилась центром Вселенной по веским религиозным причинам, но также, в силу тогдашних познаний и околонаучных воззрений, воспринималась буквально как геометрический центр неких космических сфер. Естественно, что отдельные церковные круги в целях апологетики также использовали подобные взгляды. Конечно, бурно развивающаяся наука, в конце концов, неизбежно отвергла эту свою же собственную ошибочную гипотезу.

Сейчас наука вновь пытается осознать место Земли и центр во Вселенной, по-прежнему, как и много веков назад, исходя из неопровержимого факта — существования человечества. Понятно, что свойства вакуума, физических полей, элементарных частиц, атомов, молекул, веществ, нашей планеты, солнечной системы, нашей галактики и всей Вселенной, как минимум, благоприятствуют жизни людей. Иначе человечества не было бы.

Рассмотрим в данном ключе некоторые судьбоносные для человечества космические объекты. Вероятность поддержания жизни на какой-либо планете определяется множеством абиотических, то есть, неорганических, факторов, зачастую неочевидных, например, наличием достаточно большого (но не слишком) спутника, соседством других планет, характеристиками их орбит (эллиптичностью, наклоном оси и скоростью вращения и т.п.), физико-химическими параметрами среды и т.д. Из них в экологии выделяются пять наиболее значимых: силы земного притяжения, космическое излучение, количество кислорода и углекислого газа в атмосфере, интенсивность коротких ультрафиолетовых лучей, температура.

Сама по себе биосфера состоит из живого вещества (биомассы живущих организмов), биологического вещества (всех форм детрита, торфа, угля, нефти и газа биогенного происхождения), биокосного вещества (смесь биогенных веществ с минеральными породами небиогенного происхождения: почвы, ила, природной воды, осадочных карбонатов и др.), косного вещества (горных пород, минералов, осадков, не затронутых прямым биохимическим воздействием организмов). Живое, биогенное и биокосное вещества в биосфере находятся в соотношении 1:20:4000. Знаменателен тот факт, что общее количество биомассы на Земле со времен каменноугольного периода и до нашей эпохи практически постоянно. Российским ученым В.И. Вернадским установлен закон константности живого вещества — количество живого вещества биосферы (биомасса всех живых организмов) для данной геологической эпохи постоянно. В ходе природного метаболизма полный круговорот этого вещества совершается примерно за десять лет.

Многочисленные исследования показали, что среди необозримого количества разных веществ жизнь (тем более, в ее разумных формах) могут обеспечивать лишь очень конкретные, в частности, по оптической ориентации, биохимические системы на основе воды и углеродных соединений, однако задействуя в той или иной степени все иные химические элементы. Попытки искусственного синтеза биологически приемлемых веществ (белки, нуклеиновые кислоты, ферменты и т.п.) на основе кремния, фтора, а также других элементов, оказались бесперспективными.

Следует особо остановиться на воде. Многие ее физические и химические свойства во всех ее возможных фазах физического состояния (главным образом — пар, жидкость и лед) аномальны сравнительно с другими химически подобными веществами (прежде всего, соединениями водорода с иными химическими элементами) и удивительно приспособлены для жизни. Например: при плавлении льда объем получаемой жидкой воды уменьшается, теплоемкость возрастает почти в два раза, а в интервале 0 – 100 градусов по Цельсию почти не меняется.

Высокая диэлектрическая проницаемость воды и дипольный момент определяют ее сильнейшую растворяющую, а также ионизирующую способность по отношению к иным ионогенным и полярным веществам. Концентрация ионов Н⁺ и ОН^– — значимый показатель водных растворов. Эта жидкость растворяет в той или иной степени любые вещества. Вода проявляет исключительно высокую поверхностную активность, проникая, даже, в толщу сплошных магматических горных пород и разрушая их поверхностные слои, что благоприятствует формированию почвы. Вода — единственное вещество (кроме ртути), для которой функция зависимости удельной теплоемкости от температуры имеет минимум. Конкретно у воды он находится чуть ниже 37 градусов по Цельсию, что, кстати, соответствует нормальной температуре человеческого тела. Теплоемкость воды аномально высока (почти вдвое сравнительно с другими простыми веществами). Это способствует сохранению тепла живыми организмами и океанами. При переходе из твердой фазы в жидкую вода обладает особенно высокой удельной теплотой плавления (энтальпией), что, в частности, благоприятствует стабилизации климата на Земле. Еще одна аномалия воды заключается в том, что ее максимальная плотность достигается при температуре плюс четыре градуса по Цельсию, а не при нулевой температуре, как у всех остальных веществ. Плотность льда почти на 10% меньше, а удельный объем на столько же больше, чем у жидкой воды. Это приводит к тому, что лед плавает на поверхности водных бассейнов, играя роль теплоизолятора и, тем самым, защищая водоемы от промерзания. Молекулы жидкой воды проявляют необычное для иных жидкостей свойство объединяться в кластеры (группы) — сложные образования от трех до шести молекул, что приводит к своеобразному эффекту — памяти воды. Если бы структура жидкой воды не была столь необычно сложной, а подчинялась общим правилам всех иных жидкостей, то она замерзала бы при температуре порядка минус 100 градусов по Цельсию, а закипала — при температуре плюс 10 градусов по Цельсию. Это свойство кластеризации отсутствует в газообразной воде. Причем плотность пара меньше плотности воздуха, что препятствует гибельной для жизни изоляции поверхности Земли от атмосферы плотным туманом. Однако этот легкий газ активно формирует капли жидкости и в виде осадков, более тяжелых, чем воздух, возвращается на Землю, образуя круговорот воды. Среди трехатомных соединений молекула воды по размеру самая маленькая и обладает необычной (единственной во множестве всех трехатомных веществ) геометрией, обнаруживающей гармонию так называемой «золотой пропорции». Указанное свойство приводит к тому, что вода проявляет редкостные физиологические воздействия, особенно в талой форме. Оттого, в частности, зимой не промерзают травы под снегом и деревья, не погибает хвоя. Лед обладает и многими иными удивительными особенностями. Например, он всегда химически весьма чист, так как при замерзании воды практически все примеси вытесняются в жидкость. В общепланетном масштабе это свойство приводит к поддержанию гигантского очистительного процесса — вода постоянно очищает сама себя в ходе циклического замерзания и таяния. Подобное очищение происходит и при испарении воды (дистилляция). Лед и особенно снег обладают очень высокой отражательной способностью. Вследствие этого не происходит заметного нагрева полярных областей и горных ледников, отсутствуют сезонные наводнения и повышения уровня океанов.

Благодаря высоким теплоемкостям, энтальпиям плавления и испарения, другим уникальным характеристикам вода во всех ее фазах (прежде всего — пар, жидкость и лед) исполняет роль незаменимого регулятора климатических и иных физических условий на Земле, а также физиологических процессов в экосфере и в отдельных организмах.

Поэтому одним из главных требований для сохранения жизни является большое количество воды, а также устойчивость ее параметров на поверхности планеты. Океаны, моря, озера и реки должны не кипеть, не испаряться целиком, сохраняться и не промерзать. Недопустимо для жизни существование воды в виде концентрированных растворов (например, солевого рассола Мертвого моря). Наряду с умеренно соленой водой необходимо наличие и пресной воды для нормализации обмена веществ в масштабах всей планетной экосистемы.

Эти ограничения сразу оставляют узкие диапазоны приемлемых условий на поверхности и в коре Земли: температурные перепады, динамика круговорота воды, интенсивность растворения разных веществ (прежде всего — солей и микроэлементов) и т.п. На Земле, в отличие от других планет солнечной системы, имеется огромное количество воды: мировой океан и водоемы суши вмещают в себя 1390 млн. куб. км воды, объем ледников составляет 35,3 млн. куб. км, а объем водяных паров в атмосфере — 0,013 млн. куб. км. Гидросфера занимает более 75% площади поверхности нашей планеты. Для полнокровной жизни на Земле воды вполне достаточно.

Физико-химическая стабильность поверхностной воды возможна лишь на определенном расстоянии от звезды. Иначе вся вода перейдет или в состояние пара (как на Венере), или льда (как на Марсе). Этот единственно пригодный для жизни участок внутри какой-либо планетной системы в астрофизике называется околозвездной обитаемой зоной (ООЗ). Он располагается вокруг одиночной звезды в форме узкого кольца. Например, небольшое изменение параметров орбиты Земли (до нескольких процентов от радиуса орбитального вращения) сделало бы на ней жизнь нереальной.

Параметры нашей атмосферы тоже на удивление оптимальны. С одной стороны, нам пока не грозит «парниковый эффект», с другой стороны, солнечное тепло достаточно хорошо сохраняется. Около 42% лучистой энергии свободно покидает Землю в результате отражения, только 43% поглощается грунтом и 15% — атмосферой (преимущественно облаками). К примеру, на планете Венера парниковый эффект разогревает ее поверхность до температуры плюс 470 градусов по Цельсию, а на Марсе средняя температура равна минус 40 градусов по Цельсию, достигая минус 125 градусов по Цельсию. Растения используют всего 0,1% солнечной энергии, достигающей Землю. Атмосфера Земли содержит газовый баланс, наиболее благоприятный для жизни. В ней наилучшее для этой цели количество и соотношение кислорода, азота и диоксида углерода. Кроме того, атмосфера нашей планеты образует экранирующий слой из озона (соединения кислорода), защищающий жизнь от космической радиации. Поразительно, что спектр поглощения ультрафиолетовых лучей у озона и нуклеиновых кислот (от которых зависит генофонд) практически точно совпадают. Этот газ способствует также сохранению температурного режима атмосферы. В целом на Земле поддерживается оптимальная температура для всех живых существ: в среднем в пределах 15–35 градусов по Цельсию.

Важным для биосферы изменениям во времени температуры атмосферы и поверхности Земли присущи два основных ритма: суточный и годичный. Они возникают благодаря наклону оси собственного вращения нашей планеты и вытянутости орбиты ее движения вокруг Солнца. Суточные и годичные ритмы освещенности и согрева Земли солнечным излучением накладываются друг на друга. Годичный ритм доминирует в полярных областях и заметен повсюду на Земле за исключением экваториальной зоны, в которой преобладает суточная смена дня и ночи. Под их воздействием возникают разнообразные струйные течения в океанах и атмосфере, формирующие климат (в первую очередь баланс температуры, влажности, кислорода и углекислого газа) на всей планете. Однако сила и контрастность этих потоков, за исключением редких и локальных случаев, не превосходят разрушительного порога и, поэтому, они не сметают ураганами все с поверхности планеты. В целом параметры наклона оси собственного вращения Земли и характеристики ее орбиты вокруг Солнца удивительно благоприятны для жизни.

Оказывается, что даже соотношение площадей суши и воды имеет серьезный смысл для установления нормальной атмосферной температуры и иных важных процессов поддержания жизни. Мировой океан поглощает в 2–3 раза больше солнечной энергии, чем суша, накапливая летнее тепло и отдавая его атмосфере в зимнее время. Суммарная масса живого вещества на суше и в воде определяется современной наукой по разным методикам. Например, на суше общая биомасса составляет 2420 млрд. тонн (будем считать за 100%): растения — 2400 млрд. тонн или 99,2%, животные и микроорганизмы — 20 млрд. тонн или 0,8%. В океанах общая биомасса составляет 3,2 млрд. тонн (считая за 100%): растения — 0,2 или 6,3%, животные и микроорганизмы — 3 млрд. тонн или 93,7%. По иной оценке общая биомасса достигает 1360,0 млрд. тонн. Из них на континенты приходится 1352,2 млрд. тонн, а на океаны — 7,8 млрд. тонн. В том и другом случае по биомассе основная нагрузка достается суше. Преимущественно наземные растения влияют на современный состав атмосферы, строго контролируя и поддерживая оптимальную концентрацию кислорода и углекислого газа. Однако, качественный вклад океанов в поддержание жизни значителен. В Библии написано: «И сказал Бог: да произведет вода пресмыкающихся, душу живую; и птицы да полетят над землею, по тверди небесной» (Быт.1:20).

Распространенность химических элементов в земной коре благоприятствует жизни. Например, кислород составляет 49,5% массы земной коры. Кремний — 25,3%. Алюминий — 7,5%. Железо — 5,08%. Кальций — 3,39%. Натрий — 2,63%. Калий — 2,40%. Магний — 1,93%. Водород — 0,97%. Титан — 0,62%. Углерод — 0,1%. Марганец — 0,09%. Фосфор — 0.08%. Фтор — 0,065%. Сера — 0,05%. В земной коре встречаются все элементы таблицы Менделеева. В разной степени все они необходимы для жизни. И в морской воде присутствуют практически все химические элементы. Например, кислород составляет 85,80% всей массы воды. Водород — 10,67%. Хлор — 2.00%. Натрий — 1,07%. Магний — 0,14%. Любопытен сравнительный состав некоторых основных химических элементов в морской воде и жидкостях человеческого организма (содержание натрия принято за 100). Морская вода: натрий — 100, калий — 2,74, кальций — 2,79, магний — 13,94, хлор — 136,8. Жидкости человеческого организма: натрий — 100, калий — 3,99, кальций — 1,78, магний — 0,66, хлор — 84,0. Не точное, но знаменательное подобие.

Основными элементами, из которых строятся живые вещества (представляющими примерно 96–99% их состава) являются: кислород — 60%, углерод — 20%, водород — 10%, азот — 3%. Меньше в организмах кальция, фосфора, серы и калия, к примеру: кальция — 3,5%, фосфора — 1%, серы — 1%. Среди микроэлементов более всего серебра, молибдена, хрома и железа. Микроэлементы составляют менее десять в минус шестой степени от всех веществ организма, хотя и играют весьма заметную роль в биохимических реакциях. Избыток микроэлементов (превышающий предельно допустимые концентрации) в организме и окружающей среде приводит к острым или хроническим отравлениям, токсическим заболеваниям и к серьезным патологическим изменениям. Недостаток этих веществ также вызывает тяжелые нарушения жизнедеятельности вплоть до гибели. Дело в том, что они в микродозах используются организмами как необходимые катализаторы для органического синтеза, входят в состав витаминов, ферментов и иных веществ, обеспечивающих и регулирующих жизнедеятельность. Существенно, что все элементы, входящие в состав живых систем, как выше отмечалось, находятся в непрерывном биотическом, биогеохимическом круговороте веществ. Наиболее важны круговороты углерода, кислорода, азота и фосфора.

Кстати, все биологические вещества построены лишь из диссиметричных (хиральных) молекул, обладающих определенной оптической активностью. В живых молекулах во всей биосфере Земли с древнейших времен «отчего-то» присутствует только строго левая ориентация (100% молекул) — целые 2420 млрд. тонн такой биомассы. Это, несмотря на то, что все известные физико-химические свойства веществ обеих ориентаций идентичны. В любых знакомых науке неживых природных и искусственных химических реакциях различение и разделение веществ правой и левой ориентации невозможно. Кроме того, в таких условиях они равновероятны. Как осуществить искусственный синтез вещества с какой-либо преобладающей ориентацией наука пока не ведает. Хиральность — одно из нескольких коренных отличий биологического вещества от мертвого. Из физических соображений можно предположить, что левая ориентация органических молекул связана с использованием в процессах жизнедеятельности внутриядерных взаимодействий, имеющих асимметрию. Вообще-то, из религиозных и философских представлений вытекает, что биологические системы задействуют все без исключения свойства физической материи, в отличие от неживых и искусственных систем, употребляющих лишь малую часть этих свойств. Но именно поэтому жизнь весьма требовательна к параметрам окружающей среды.

Значение для жизни имеет размер Земли. При недостаточной массе сила тяготения ослабевает, и водород вылетает из атмосферы в космическое пространство. В итоге количество воды на планете быстро уменьшается. При слишком большой массе сильная гравитация негативно действует на организмы, особенно высокоорганизованные.

Величина магнитного поля Земли также влияет на жизненные процессы. Оно защищает нас от солнечной радиации, воздействует на биологические реакции, позволяет организмам ориентироваться в пространстве. Однако известно, что сильное или быстро изменяющееся магнитное поле угнетает и даже убивает жизнь.

Неизменность условий на поверхности планеты обеспечивается также устойчивостью самой звезды. Оказывается, звезды, подобные Солнцу, относятся к классу стабильных космических объектов, дающих излучения, благоприятные для жизни. Однако во всех галактиках наибольшая часть реальных или гипотетических планетных образований находится или около изменчивых звезд, или в кратных системах (две и более звезды, движущиеся вокруг общего центра), или в плотных шаровых и иных скоплениях звезд. В подобных системах формирование ООЗ невозможно.

Для сохранности Земли значимо и присутствие гигантских планет: Юпитера, Сатурна и других. В частности, они, как щит, предохраняют нас от наиболее опасных комет, астероидов и метеоритов, притягивая их к себе. Кроме того, указанные планеты, почти так же, как Солнце и Луна, формируют некоторые важные биоритмы.

В нашей звездной (солнечной) системе Земля — единственная планета, движущаяся в ООЗ, и параметры которой удовлетворяют всем требованиям жизни.

В астрофизике известен галактический эквивалент ООЗ — галактическая обитаемая зона (ГОЗ). Она наиболее благоприятна для жизни в галактиках. Дело в том, что области, близкие к центру галактик, способствуют орбитальной нестабильности планет, разрушительному воздействию комет, ближайших звезд и галактического ядра. Области, далекие от центра галактик, содержат мало тяжелых химических элементов (тяжелее гелия), необходимых для образования планет и поддержания жизни. Оказывается, что ГОЗ имеет, также как ООЗ, вид узкого кольца в стабильных галактиках. Однако далеко не все галактики устойчивы. Они весьма разнообразны по размеру (от сравнительно редких — гигантских до весьма частых — карликовых) и морфологии, хотя содержат определенные типовые структуры. Согласно классификации звездных систем, предложенной астрономом Хабблом (камертонная диаграмма), галактики преимущественно бывают эллиптические, линзообразные, обычные, пересеченные, спиральные, неправильные. Спиральные галактики, судя по всему, окружены мощными сферическими коронами невидимого вещества, таинственной невидимой материей. Почти все галактики объединяются в скопления, большие (тысячи галактик) и часто встречающиеся малые (десятки галактик). Скопления галактик входят в состав еще более крупных образований, называемых сверхскоплениями. В большинстве из галактик наблюдаются опасные для жизни колоссальные бурные процессы: столкновения космических объектов, взрывы, мощнейшие излучения и т.п.

Даже в нашей, относительно спокойной галактике полно разрушительных для жизни областей. Наша звездная система, именуемая «Млечный путь» или «Галактика», напоминает по форме диск в поперечнике размером около 100 тысяч световых лет (946 триллионов км). Световой год — это астрономическая единица длины, расстояние, которое свет пробегает в пустоте за один год. Наша Галактика относится к типу спиральных звездных систем (скоплений). По классу светимости она принадлежит к ярким гигантам – галактикам, и состоит из четырех основных зон (рассматривая ее сбоку от периферии к центру): внешняя оболочка (так называемое «гало»), тонкий диск, плотный диск, центральная выпуклость (так называемый «балдж» — английский вариант слова «выпуклость») размером 14800х9500 световых лет и ядро размером «всего» 93х46 световых лет. Природа ядра науке не ясна. Из него вырываются колоссальные потоки газов со скоростью около 200 км/с. Внутри ядра спрятаны таинственные объекты, например: мощнейшие постоянные и быстропеременные излучатели радиоволн; уникальный источник излучения, соответствующего аннигиляции электронов и позитронов; точечный рентгеновский источник переменной интенсивности. Его заслоняет от нас газо-пылевая туманность, попутно весьма ослабляющая мощный поток радиации от балджа (и тем охраняющая нас). В центральной зоне Галактики недавно обнаружено и любопытное образование, именуемое — бард. Это короткая прямая перемычка, состоящая из звезд и соединяющая через центр Галактики две внутренние галактические спирали. Бард свойственен многим галактикам.

В каждой из указанных зон локальные звездные системы и отдельные звезды вращаются вокруг центра Галактики по своим орбитам. В Млечном пути обнаружены звезды разных классов, например: ярчайшие, яркие и нормальные сверхгиганты; яркие, нормальные и суб- гиганты; карлики главной последовательности; суб- и белые карлики. Солнце относится к желтым карликам (спектральный класс Q2V), входящим в главную последовательность и находится в узкой области энергетической устойчивости (равновесия разных конкурирующих факторов) между голубыми гигантами и красными карликами. На знаменитой диаграмме Герцшпрунга – Рессела, показывающей зависимость между абсолютной звездной величиной (светимостью) и спектральным классом звезд в Галактике, наше Солнце находится практически в центре главной последовательности и почти в центре самой диаграммы.

Общее количество звезд в Галактике, по приближенным оценкам, составляет от 100 до 200 млрд. Кроме того, составными элементами Галактики являются межзвездная среда (преимущественно пыль и газ, последний в основном состоит из молекулярного водорода с незначительной примесью других химических элементов и молекул, включая, даже, простейшие органические). Частью Галактики следует также считать находящиеся в ней космические лучи, магнитные и иные физические поля. Межзвездный газ в космических масштабах ведет себя как упругая среда, к которой применимы все законы молекулярной физики и газовой динамики. Газ оказывает значительное влияние на форму и эволюцию галактик. Наша Галактика, как и любая иная, обладает своим внутренним обменом веществ — космическим метаболизмом. Различные объекты Галактики тесно связаны между собой и находятся в процессе непрерывного взаимодействия, чаще всего вредного для жизни. Это взаимодействие заметно на всех уровнях иерархии отдельных систем Галактики.

Гало и плотный диск Млечного пути содержат в себе старые звезды, которые бедны тяжелыми химическими элементами. Возникновение там планет, подобных Земле, практически невозможно. В балдже, несмотря на обилие химических элементов, чрезвычайно высок уровень космической радиации и иных, неблагоприятных для жизни, факторов, хотя ядро Млечного пути в настоящее время неактивно в сравнении с ядрами большинства иных галактик. Например, в Млечном пути сверхновые взрываются один раз за тридцать лет, а в соседних галактиках — примерно десять раз в год. В тонком диске Галактики содержание тяжелых химических элементов неоднородно. На его периферии они слишком редки. В этом отношении Солнце располагается как раз в оптимальном месте, сравнительно бедном звездами, но богатом химическими элементами.

При взгляде на Млечный путь сверху различимы плотная центральная часть и несколько основных расходящихся спиралей (спиральных рукавов). Из них самые крупные: рукава Стрельца, Ориона, Персея и Лебедя. Звезды и облака межзвездного газа под действием собственного притяжения образуют периодические колебания плотности вещества — галактические волны, проявляющиеся как спиральные узоры. В спиралях происходит активное образование новых звезд и горячих молекулярных облаков, что вредно для жизни. Солнце находится в наиболее спокойном промежутке между спиралями, на внутреннем краю одной из них, в так называемой зоне коротации (совместного вращения). Это особая зона, в которой орбитальный период движения звезды равен периоду вращения спиралей Галактики. Поэтому Солнце не пересекает опасную спираль, а неизменно пребывает в благоприятной для жизни области.

Дело в том, что Галактика вращается весьма сложным образом. Различные части ее вращаются по-разному. Это связано, в частности, с тем, что основная масса вещества Галактики не сосредоточена в ее центре, а достаточно сложным образом распределена по ее объему. Значительная часть материи Галактики крутится дифференциально, то есть согласно закону всемирного тяготения их угловая скорость уменьшается при увеличении радиуса вращения. Однако некоторый участок диска Галактики вращается по иному — твердотельно, то есть так же, как крутится любой твердый диск (с постоянной угловой скоростью, не зависящей от радиуса вращения). В коротационном круге скорости твердотельного и дифференциального вращения равны. В каждой галактике такой круг единственен и весьма узок. В этом отношении солнечная система в Галактике находится в выделенном, исключительном положении – в самых спокойных стационарных условиях по сравнению со всеми иными звездами.

Расстояние от центра Млечного пути до Солнца составляет приближенно 33000-28000 световых лет. Дистанция от Солнца до видимого внешнего края Галактики составляет примерно 17000 световых лет. По разным оценкам современной астрофизики период обращения Солнца вокруг ядра Галактики — 180-250 млн. лет, а ориентировочная скорость вращения — 200-250 км/с. Расстояние Солнца от плоскости Галактики — около 50 световых лет. Согласно современным астрофизическим воззрениям, за прошедшие 5 млрд. лет Солнце успело совершить вокруг ее центра около 20 оборотов (а близкие к центру Галактики звезды за это же время успели совершить тысячи оборотов по своим орбитам).

В Млечном пути в ГОЗ обнаружено крайне мало пригодных для жизни звезд, среди них в первых рядах — наше Солнце. Оно, как и Земля, удовлетворяет всем требованиям, необходимым для сохранения жизни в нашей звездной системе.

Разве это — не чудо?! «Трепещи пред Ним, вся земля, ибо Он основал вселенную, она не поколеблется. Да веселятся небеса, да торжествует земля, и да скажут в народах: Господь царствует! Да плещет море и что наполняет его, да радуется поле и все, что на нем» (1Пар.16:30-32).

Человечеству, судя по всему, удивительно «повезло» с местожительством. Но и в динамичном бытии солнечной системы, в целом благоприятном для земной жизни, совершаются, зачастую, таинственные происшествия. Например, падение и гигантский взрыв Тунгусского метеорита произошли в ненаселенном районе. Известны еще случаи падения менее грандиозных, но достаточно крупных космических объектов, однако всегда в безлюдные места. А вот более свежий эпизод. По данным Института земного магнетизма, ионосферы и распространения волн Российской Академии наук в конце октября 2003 года солнечная активность достигла аномально высокого уровня. Такого не наблюдалось за минувшие 80 лет. Солнечная буря столь возмутила атмосферу Земли, что вышли из строя два японских спутника связи. Международная космическая станция уцелела потому, что вовремя были убраны солнечные батареи. Так вот, наиболее опасные вспышки достигали своего максимума лишь тогда, когда оказывались обращенными мимо нашей планеты. Причем, если направление излучения приближалось к Земле, то оно, по непонятной причине, резко ослабевало. Но даже и в этом случае у всех земных измерительных приборов наблюдения не хватило технических возможностей для точных замеров, — их зашкалило. Еще один пример. В 2004 году астрономы наблюдали небольшой астероид диаметром около 10 метров, пролетевший на весьма близком расстоянии от Земли — всего 6500 километров. Наблюдатели в обсерватории Массачусетского технологического института назвали астероид именем 2004 FU162. Вначале он направлялся прямо к Земле. Но затем, по данным специалистов Лаборатории реактивного движения НАСА, при сближении с нашей планетой внезапно и резко изменил свое направление движения на 20 градусов, пролетев в итоге мимо нее.

Получается, что «кто-то» сберегает нашу Землю. «Земля, о которой Господь, Бог твой, печется: очи Господа, Бога твоего, непрестанно на ней, от начала года и до конца года» (Втор.11:12). Но мы не должны бездеятельно уповать на милость Божию, потому что: «А нынешние небеса и земля, содержимые тем же Словом, сберегаются огню на день суда и погибели нечестивых человеков» (2Петр.3:7). Спасает нас, прежде всего, дар молитвы, то есть живое общение с Богом: «Неразумные! не Тот же ли, Кто сотворил внешнее, сотворил и внутреннее?» (Лк.11:40).

Итак, если исходить из биохимических потребностей жизни, то необходимо признать, что наша планета, безусловно, — центр (по биофизическим и биохимическим критериям) мира. Это — следствие широко известного в науке так называемого сильного антропного принципа: «Вселенная должна быть такой, что бы в ней на некоторой стадии эволюции мог существовать наблюдатель».

Однако когда рассматривается вся совокупность этих поистине чудесных совпадений, то становится ясным, что вовсе не сама Земля является центром Вселенной. Каждому человеку Божий промысел предназначил быть центром всего нашего тварного мира. То есть, сколько людей, столько может быть и центров мира... или мiра. Выбор за человеком. Но если человек отвергает Бога, Его духовность и веру, а, следовательно, Его единственную Церковь, то он сразу по своей же воле перестает быть центром мира, оказывается на задворках Вселенной, в полной тьме. «А сыны царства извержены будут во тьму внешнюю: там будет плач и скрежет зубов» (Мф.8:12). «Вы были некогда тьма, а теперь - свет в Господе: поступайте, как чада света, потому что плод Духа состоит во всякой благости, праведности и истине. Испытывайте, что благоугодно Богу, и не участвуйте в бесплодных делах тьмы, но и обличайте» (Еф.5:8-11).

Значит, все люди, принявшие Бога, через Него и в Нем образуют некую последовательность центров мира. Подобных людей многие миллионы. Но у этой огромной последовательности центров тоже имеется свой центр, обусловливаемый особой сущностью. Данный центр воистину уникален. Он безмерно выходит за пределы Вселенной, соединяя своей природой трансцендентное и имманентное, сверхбытие и бытие, несотворенное и тварное. Священное Писание указывает, что Бог есть первопричина всего существующего, то есть Он — Истина всякого бытия: «А Господь Бог есть истина» (Иер.10:10). «Ибо закон дан чрез Моисея; благодать же и истина произошли чрез Иисуса Христа» (Ин.1:17). «Иисус сказал ему: Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня» (Ин.14:6). Сын Божий, Богочеловек, Сын Человеческий, Иисус Христос, Своей Крестной Жертвой освятил единую природу всего человечества и Самим Собою даровал ей сверхкосмическое бесконечное бытие. А через эту Жертву и каждому принявшему Его человеку. «Ибо не знавшего греха Он сделал для нас жертвою за грех, чтобы мы в Нем сделались праведными пред Богом» (2Кор.5:21). «Потому что Бог определил нас не на гнев, но к получению спасения через Господа нашего Иисуса Христа» (1Фес.5:9).

В богоборческих кругах водится мнение, что якобы вовсе не Вселенная, Галактика, Солнце и Земля приспособлены к сохранению жизни и человечества. Они утверждают, что жизнь сама, столь умело, адаптируется к условиям среды. Но, в первых, она, все-таки, должна была как-то возникнуть. А материализм уже оказался в исследовании этого вопроса абсолютно несостоятельным и, более того, к сожалению, научно нечистоплотным. Серьезная и честная наука знает, что самозарождение жизни нереально. Во вторых, несмотря на внутривидовые способности к модификациям, жизнь сильно ограничена в этих своих возможностях (так как всегда используются лишь уже существующие гены). В частности, нынешнее ухудшение экологической обстановки привело к тому, что сейчас каждый день на Земле безвозвратно исчезает три вида живых существ. А ведь в биосфере любые виды также важны, как органы в нашем организме. Кроме того, на Марсе и Венере жизни, как выяснилось, скорей всего нет. И из Космоса сигналы от иных цивилизаций не обнаружены, несмотря на многолетние, дорогостоящие и тщательные поиски.

Люди ищут разум во Вселенной, забывая о разуме в них самих, а иногда и отказываясь от него ради привычек, выгоды, славы и т.п. В мирской суете неудобно помнить о том, что: «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам» (Мф.6:33).

Аналогичные спекуляции популярны и в других направлениях богоборчества. Например, поразительно точное совпадение событий Нового Завета с сотнями ясных пророчеств Ветхого Завета ненавистники Христа толкуют как якобы результат сознательных фальсификаций при написании апостольских книг. Авторы сиих «гипотез», игнорируя науку, очевидно, судят об иных по себе. Действительно, широко известно, сколько подделок состряпали слишком ретивые приверженцы так называемой «теории эволюции», фальсификаторы истории православия, самочинные толкователи Библии и другие враги Бога. Воистину, ложь, вторгаясь в любую сферу человеческой деятельности, не ведает своих границ. Это касается, в частности, интерпретаций фактов астрофизики, биологии, библеистики и иных наук. «Ибо мудрость мира сего есть безумие пред Богом, как написано: уловляет мудрых в лукавстве их» (1Кор.3:19). «Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем [надобно] судить духовно» (1Кор.2:14).

 

Использованная литература для раздела 4.5.1.:

Васильева Н. Жизнь во Вселенной сложна и опасна. Научно-популярный журнал «Человек и наука» №6 апрель 2002. Изд.-во ЗАО ИД «Комсомольская правда – Воронеж», С. 8 – 10.

Валова В.Д. Основы экологии. – М.: Издательский Дом «Дашков и К», 2001. – 220 с.

Путеводитель по цифрам и фактам. 2003. – М.: РИПОЛ/КЛАССИК, 2002. – 768 с.

Бердышев С. Законы космоса. – М.: РИПОЛ/КЛАССИК, 2002. – 384 с.

Кизель В.А. Физические причины диссимметрии живых систем. – М.: Наука. Гл. ред. физ.-мат. лит., 1985. – 120 с.

Мухин Л. Мир астрономии: Рассказы о Вселенной, звездах и галактиках. – М.: Мол. гвардия, 1987. – 207 с.

Белянин В., Романова Е. Жизнь, молекула воды и золотая пропорция // Научно-популярный журнал «Наука и жизнь», №10, 2004. С. 2 – 9.

 

Рекомендуемая литература для раздела 4.5.1.:

Тростников В.Н. Мысли перед рассветом. – М.: ООО «Штрихтон», 1997. – 359 с.

Сотворение. Альманах Общества креационной науки. – М.: Паломник, 2002. – 336 с.

 

4.5.2. О феномене «время»

 

 «Не медлит Господь исполнением обетования, как некоторые почитают то медлением; но долготерпит нас, не желая, чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию. Придет же день Господень, как тать ночью, и тогда небеса с шумом прейдут, стихии же, разгоревшись, разрушатся, земля и все дела на ней сгорят» (2Петр.3:9-10).

 

В ходе бесед на религиозные темы нередко возникает проблема толкования такого феномена как «время». Приходится обращаться и к данным науки. Между тем гуманитарное и естественнонаучное светское сознание затрудняется и, скорей всего, еще очень долго не сможет разобраться в том, что такое «время». Гипотез на эту тему множество. Ученые пытаются «штурмовать» бастионы времени. Созданы Международное общество по изучению времени, а также Общество хронобиологии. Над этой темой постоянно работают различные междисциплинарные семинары и конференции. Мелькают, как в калейдоскопе, многозначительные, модные и соблазнительные слова: синергетика, пространственно-временная пена, стрела времени, событийность, темпоральность, метафизика присутствия, синтез времени… и т.п. Те люди, которые пленены эзотеризмом и суеверием, тут же пытаются абсолютизировать эти понятия и использовать их в оккультно-мистических целях. В азарте обнаруженные относительные знания они хотят выдать за некую «абсолютную истину». Так, в частности, возникают секты. Но тайна ускользает от самоуверенного разума. Православным же дано благовестие обо всем, в том числе и о времени: «тайну, сокрытую от веков и родов, ныне же открытую святым Его, Которым благоволил Бог показать, какое богатство славы в тайне сей для язычников, которая есть Христос в вас, упование славы» (Кол.1:26-27). Поэтому мы сильны своим свидетельством и призваны «открыть всем, в чем состоит домостроительство тайны, сокрывавшейся от вечности в Боге, создавшем все Иисусом Христом» (Еф.3:9). Православие, – живущее Святым Духом Истины, и наука, – ищущая истину через познание природных законов, – это два неистощимых источника правдивых сведений об одном из коренных элементов бытия – времени.

Действительно, загадка прошлого, настоящего и будущего – одна из самых интригующих и важных. Она связана с тайнами мгновения и вечности, смерти и бессмертия. В отношении самого существования времени в философии издавна сложились два подхода. Согласно первому, время имеет объективное, абсолютное и универсальное бытие, самостоятельное от находящихся в нем вещей и явлений. Согласно второму, феномен времени возникает в результате взаимодействия и взаимозависимости внутренних свойств вещей и явлений, и поэтому оно не наличествует само по себе. В целом можно, наверное, допустить, что время есть объективно существующий способ бытия самих сущностей вещей и предметов, того, что в христианском богословии именуется логосами. То есть свойства времени совмещают в себе, согласно принципу дополнительности, как минимум оба вышеназванных подхода. Логосы всегда полнее, чем наши идеализации (представления) о них. Время можно считать бытием единичного — индивидуального бытия сущего в себе, монады, а пространство — бытием общего. Современная физика рассматривает время как одну из координат многомерного и единого пространственно-временного континуума. Во многие уравнения, описывающие физические законы, время входит как объективно существующий феномен, имеющий свой качественно особый смысл. А это свидетельствует о реальности и относительной самостоятельности времени в нашем мире.

Время проявляет парадоксальные физические, математические, логические, философские и богословские свойства. Время как бы сочетает в себе бытие и небытие. Как и пространство, оно проявляет свойства дискретного и непрерывного, тем самым, обеспечивая изменчивость и единство мира. Сходные проблемы имеются и в математике (непрерывность и дискретность). Момент времени можно определить или как непротяженную точку в непрерывном его течении, или как дискретную квантовую планковскую (названную так по имени физика Планка) единицу времени, равную примерно 5,3*10^–44 секунд. Это непостижимо малый, но, тем не менее, конечный интервал. Любой момент времени для фиксирующего его наблюдателя есть то, чего уже нет, а также то, что еще не наступило. Если текущее время складывается из моментов «сейчас», то оно как бы не существует. С другой стороны, будущее может наступить, только если для настоящего уже заранее (как и для любого физического процесса) имеется возможность преобразования его в будущее. Интересно также, что характеристики времени зависят и от процесса его измерения, и от масштаба анализируемых явлений (микро- и макропроцессы), и от динамического состояния (например, скорости и ускорения) конкретных изменяющихся объектов, и, даже, от распределения вещества во всей Вселенной.

О глубинных парадоксах времени и бытии в нем знали уже древние греки. В частности, Платон в своей книге «Парменид» указывал, рассуждая о «Едином», на такие противоречия: «существующее во времени постоянно становится старше самого себя… становится вместе с тем и моложе себя, коль скоро в нем будет то, старше чего оно становится… следовательно, то, что становится старше самого себя, должно неизбежно становиться вместе с тем и моложе себя»; «… когда оно, находясь в движении, останавливается или из покоя переходит в движение, то … оно не должно пребывать ни в каком времени… Прежде покоясь, а затем двигаясь и прежде двигаясь, затем покоясь, оно не будет в состоянии испытывать это, не подвергаясь изменению… Ведь не существует времени, в течение которого что-либо могло бы сразу и не двигаться, и не покоиться»; «Так когда же оно изменяется? Ведь и не покоясь, и не двигаясь, и не находясь во времени, оно не изменяется… в чем оно будет находиться в тот момент, когда оно изменяется? «Вдруг»; ибо это «вдруг», видимо, означает нечто такое, начиная с чего происходит изменение в ту или другую сторону. В самом деле, изменение не начинается с покоя, пока это — покой, ни с движения, пока продолжается движение; однако это странное по своей природе «вдруг» лежит между движением и покоем, находясь совершенно вне времени; но в направлении к нему и исходя от него изменяется движущееся…».

Подобных парадоксов в свойствах времени и существовании в нем обнаруживается немало. Бытие во времени (как и в пространстве) со всеми его противоречиями есть одно из следствий принципиальной ограниченности, несамобытности, несамодостаточности любого тварного. Сложность заключается в том, что для того, чтобы рационально постигнуть время, надо, как минимум, выйти из него, посмотреть на него и связанное с ним пространство из более высокой сущности, неведомой ныне светской науке. Не случайно блаженный Августин писал: «Когда меня не спрашивают, что такое время, я знаю, что оно; а когда я хочу его объяснить, я уже не знаю его более». Здесь необходимо привести еще одно важное соображение. Во всех фундаментальных природных закономерностях огромную роль играют симметрия и суперсимметрия. Однако время течет только от прошлого в будущее (стрела времени), проявляя здесь очевидную асимметрию (неизотропность). Это означает, что существуют неведомые нам процессы, восстанавливающие симметрию и в отношении времени.

Известно время внешнее и внутреннее. Внешнее время человеку навязывается астрофизическими и социальными причинами (среди последних особенно преуспело в этом телевидение, задавая зрителю ритм, содержание и иные характеристики передач). Внешнему времени современная светская цивилизация хочет приписать статус объективности. Так называемое социальное время рациональный разум и светское государство пытаются сделать самодостаточным, отчужденным от внутреннего бытия каждого конкретного человека, а зачастую и разрушительным для него. Внутреннее время определяется, прежде всего, духовными основами личности, а также ее телесными биологическими особенностями (в некоторых случаях связанными и с космическими ритмами). Это время иногда называют субъективным, если заостряют внимание на процессах его осознания людьми. Молитвенники ведают, что внутреннее духовное время течет по особым законам, существенно отличающимся от времени внешнего. В первую очередь, это время литургии и пребывания в Иисусовой молитве. При искреннем обращении к Истине внутреннее духовное время начинает обладать полнотой главнейших признаков: как субъективных, так и объективных; как имманентных, так и трансцендентных. Например, иногда во внешнем миге нашего бытия умещается целый век внутренних духовных событий. Земное время как бы замедляет свой неумолимый бег. Благодатное влияние Божественных энергий приближает внутренний мир человека к состоянию цельности и простоты. Такие чудеса становятся доступными человеку лишь через нелицемерную любовь к Богу и ближнему.

Бог из любви к людям никогда не останавливает и не прерывает времени. Время можно определить как непрерывно доверяемую нам возможность выбора, путь реализации нашей свободы воли. В науке и технике имеется емкое понятие – ресурс времени. У каждого человека ресурс земного времени краток, а ответственность за его использование высока. Время – это один из таких даров нам от Бога, за которые пред Ним придется давать отчет. Время – великая ценность. Иннокентий, архиепископ Херсонский, писал: «Посредством времени можно приобрести все – самое небо и блаженную вечность, а времени невозможно приобрести ни за что». Однако для людей истинную ценность получает лишь время, в которое они приближаются к Богу. Бесконечно значимо то время, когда человек обретает Бога и получает благодать. Поэтому оно именуется благодатным – настоящий триумф жизни. В противоположность ему время потери Бога есть победа смерти.

Ошибку во времени весьма трудно, а иногда невозможно исправить. По этой причине духовно и нравственно искалеченные люди жаждут, как бы опередить, подчинить и победить время, подсмотреть и подправить свою судьбу с помощью слепой силы, извращенной власти, неправедного богатства, интриг, лжи, магии, колдовства и неприкрытого зла, ублажить собственные (или чужие) низменные желания. Страстные – пытаются в краткий миг земного бытия ухватить побольше удовольствий. О таких Господь сказал: «…упавшее в терние, это те, которые слушают слово, но, отходя, заботами, богатством и наслаждениями житейскими подавляются и не приносят плода» (Лук.8:14). Суетные и суеверные – ищут прогнозы, знамения, предсказания, гадания, гороскопы. «Он сказал им в ответ: род лукавый и прелюбодейный ищет знамения; и знамение не дастся ему, кроме знамения Ионы пророка» (Мф.12:39). И эти болезни людей лежат в истоках сектантства. Так теряются не только время, но и любовь, а значит, и смысл человеческой жизни. В противоположность подобным калекам духовно целомудренные люди смиренно обращаются за помощью к Богу. И получают ее.

Еще одной причиной спекуляций вокруг понятия «время» является неприкрытое или замаскированное богоборчество. Так называемая «теория эволюции» выдумана для того, чтобы сконструировать доводы, якобы отвергающие божественное творение мира и позволяющие «доказать» расистские и иные подобные теории. Достаточно вспомнить о теории Фрейда, которой он пытался Бога «подменить» сексом (в этом признавался сам Фрейд), или о дарвиновской «теории происхождения видов», заказанной правящей элитой тогдашней Великобритании для якобы научного оправдания колониализма. Марксистскому коммунизму также необходима «теория эволюции» для создания видимости своего оправдания.

О высочайшем духовном значении времени для любого человека и всего мира, о величии православного мировоззрения и в этом вопросе говорят, например, следующие стихи Нового Завета: «Но настанет время и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе» (Ин.4:23). «…открыв нам тайну Своей воли по Своему благоволению, которое Он прежде положил в Нем, в устроении полноты времен, дабы все небесное и земное соединить под главою Христом» (Еф.1:9-11). «Так и мы, доколе были в детстве, были порабощены вещественным началам мира; но когда пришла полнота времени, Бог послал Сына Своего (Единородного), Который родился от жены, подчинился закону, чтобы искупить подзаконных, дабы нам получить усыновление» (Гал.4:3-6). «…В надежде вечной жизни, которую обещал неизменный в слове Бог прежде вековых времен» (Тит.1:2). «И Ангел, которого я видел стоящим на море и на земле, поднял руку свою к небу и клялся Живущим во веки веков, Который сотворил небо и все, что на нем, землю и все, что на ней, и море и все, что в нем, что времени уже не будет; но в те дни, когда возгласит седьмой Ангел, когда он вострубит, совершится тайна Божия» (Откр.10:5-7). Здесь написано, что устроится полнота времен, после которой времени уже не будет, и тогда совершится тайна Божия. Наступит вечная жизнь.

О том, что время связано с пространством, православие знало издавна. Библия указывает на то, что будет с пространством, когда времени уже не будет. «И истлеет все небесное воинство; и небеса свернутся, как свиток книжный; и все воинство их падет, как спадает лист с виноградной лозы, и как увядший лист - со смоковницы» (Ис.34:4). «И когда Он снял шестую печать, я взглянул, и вот, произошло великое землетрясение, и солнце стало мрачно как власяница, и луна сделалась как кровь… И небо скрылось, свившись как свиток…И цари земные, и вельможи, и богатые, и тысяченачальники, и сильные, и всякий раб, и всякий свободный скрылись в пещеры и в ущелья гор, и говорят горам и камням: падите на нас и сокройте нас от лица Сидящего на престоле и от гнева Агнца; ибо пришел великий день гнева Его, и кто может устоять?» (Откр.6:12-17).

Ведая о людских немощах и сострадая им, Бог промыслительно скрыл от излишне любопытствующих точные знания о последних временах. Но, с другой стороны, Он частично, в нашу меру, приоткрыл людям грядущее, а также обещал в будущем объяснить все прошлое. «К сему-то спасению относились изыскания и исследования пророков, которые предсказывали о назначенной вам благодати, исследывая, на которое и на какое время указывал сущий в них Дух Христов, когда Он предвозвещал Христовы страдания и последующую за ними славу. Им открыто было, что не им самим, а нам служило то, что ныне проповедано вам благовествовавшими Духом Святым, посланным с небес, во что желают проникнуть Ангелы» (1Петр.1:10-12). Для нашего вразумления Бог явил через естественное откровение внятные факты, подтверждающие библейское описание творения мира. Однако горделивое безверие создает ложное мнение о доступности тайн конца мира, о сущности настоящего, и искажает правду о днях творения. Поэтому миссионеры должны твердо знать ответы на три этих важнейших вопроса – о будущем, прошлом и настоящем.

Вначале рассмотрим проблему будущего. Значительное количество деструктивных вероучений нагнетают апокалипсические настроения, утверждая о близком конце света, стимулируя массовые духовные экзальтации и психозы. Иногда, к сожалению, и в православной среде попадаются схожие панические настроения. Встречаются псевдо-христианские культы, утверждающие, будто Иисус Христос уже пришел, Второе Пришествие якобы уже состоялось. Между тем в Новом Завете однозначно указано на внезапность прихода Господа Иисуса Христа, на связанные с этим событием грандиозные разрушительные глобальные явления и всеобщие преображения. Таким образом, любые рассуждения о конкретном близком наступающем или уже наступившем конце света есть спекуляции и состояние духовного прельщения. Другое дело, что верные христиане должны воспринимать каждый день, как, предположительно, последний в своей земной жизни, и всегда держать себя в духовно-нравственной чистоте и глубоком покаянии, во всеобъемлющей любви и непрерывной молитве.

Напомним кратко главнейшие признаки второго Пришествия и кончины мира:

·      Распространение Евангелия Христова во всем мире, «и проповедано будет сие Евангелие по всей вселенной, во свидетельство всем народам; и тогда придет конец» (Мф.24:14; Мк.13:10).

·      Необычайные успехи зла (Мф.24:7-12; Мк.13:8-9; Мк.13:12-13; Лк.21:10-12; Лк.21:16-17; Лк.21:20-22; 2Тим.3:1-5; 1Тим.4:1-3), так что «Сын Человеческий придя, найдет ли веру на земле?» (Лк.18:8).

·      Необыкновенные явления во внешней природе (Мф.24:29; Ис.13:9; Иоил.2:30).

·      Повсеместная скорбь, не сравнимая ни с чем, бывшим в прежние времена (Мф.24:21-22).

·      По завершении проповеди Евангелия всему миру — открытое и жесточайшее гонение на всех христиан за самое Имя Христово (Мф.24:9).

·      Появление необычайного антихриста (Мк.13:22; 2Фес.2:3-4).

В приложении №1 дополнительно указаны полезные для миссионеров стихи Библии, содержащие православное учение о последних временах.

Теперь займемся проблемой прошлого. Обратим внимание на научные факты из данного нам Богом естественного откровения, сообщающие о прошлом – возрасте нашей планеты Земля. Они имеют огромное значение для правильного мировоззрения и разоблачают так называемую «теорию эволюции». Для хотя бы иллюзорного обоснования своих утверждений эволюционисты нуждаются в гигантских интервалах прошедшего времени (десятки и сотни миллиардов лет). Даже миллионы лет гипотезу об эволюции уже не устраивают. Тем не менее, по многим весомым оценкам возраст Земли составляет всего несколько тысяч или десятков тысяч лет, а вовсе не те миллиарды лет, о которых фанатично уверяют сторонники эволюции. Характерно, что об этих «неудобных» оценках они стараются всячески умалчивать.

При подготовке миссионерских бесед следует помнить также, что в науке, несмотря на ее внутреннее единство, имеются очень различающиеся оценки дат времени одних и тех же минувших событий. Поэтому ко всем оценкам прошлых дат, в том числе и креационистским, надобно подходить трезво и взвешенно. Однако факты игнорировать безнравственно.

Длинные ряды веских подтверждений молодости Земли приводятся во многих книгах, например: Венс Феррел «Время против эволюции. Почему возраст Вселенной – не миллионы лет?»; Свящ. Тимофей «Православное мировоззрение и современное естествознание»; Е. Морозова «Введение в естествознание»; С. Вертьянов «Очерки естествознания». Некоторые из этих научных фактов, полезных для миссионеров, отражены в приложении к настоящему разделу №2.

Теперь поразмышляем о настоящем времени. Слово «настоящее» применительно ко времени некоторые воспринимают как синоним истинности, исходя из его реальности, объективности как факта. Однако настоящее время становится истинным единственно в совокупности с вечностью. Иначе оно не более чем ускользающее мгновение между прошлым и будущем. Настоящее время, как действительно истинное, появляется только при обращении к высшей причине и основе бытия – Богу. Во всех иных случаях оно всего лишь сегодняшнее, текущее, нынешнее, мгновенно исчезающее в прошлом еще до его осознания. Без обращения к Богу настоящее время, лишаясь абсолютной цели и ценности, оказывается, несмотря на свою реальность, иллюзией, подделкой, бессмысленностью, ложью. Жизнь в таком настоящем становится бегом к абсолютной смерти. Недаром один из поэтов советской эпохи писал: «Сколько было маленьких, бесполезных дел, между тем как маятник над Землей гудел. Сколько было скомканных, брошенных начал, между тем как маятник над Землей стучал». Прошедшее время любого богоборческого и беззаконного социального организма (в том числе и государства) также может в какой-либо настоящий момент оказаться бесцельно потраченным. В нашей многострадальной стране ныне начался очередной этап многотысячелетней битвы за человеческие души. Про Россию настоящего времени, немалая часть населения которой и поныне пребывает в состоянии духовного невежества вне православия, можно сказать словами пророка Даниила: «Мы умалены, Господи, паче всех народов, и унижены ныне на всей земле за грехи наши, и нет у нас в настоящее время ни князя, ни пророка, ни вождя, ни всесожжения, ни жертвы, ни приношения, ни фимиама, ни места, чтобы нам принести жертву Тебе и обрести милость Твою» (Дан.3:37-38).

Та земная человеческая жизнь, которая осознается нами, происходит только в настоящем времени, хотя в нее привносятся и результаты прошлых дел, и чаяния о будущем. Апостол Иаков пишет: «вы, которые не знаете, что случится завтра: ибо что такое жизнь ваша? пар, являющийся на малое время, а потом исчезающий» (Иак.4:14). Здесь можно вспомнить о вышеупомянутом вневременном «вдруг» Платона. Изменения мира происходят под воздействием двух воль — сверх-временной Божественной и действующей во времени человеческой. Действительный выбор нашей воли осуществляется именно в настоящем времени, мгновенность которого требует правильной предварительной подготовки для верного решения. Отсюда столь важны созидательные вековые традиции. Люди соблазняются или, наоборот, отвергают соблазн в конкретный миг: «И, возведя Его на высокую гору, диавол показал Ему все царства вселенной во мгновение времени» (Лк.4:5). Однако это время, вопреки его кажущейся жестокости, есть проявление любви Бога к падшему человечеству: «время долготерпения Божия, к показанию правды Его в настоящее время» (Рим.3:26); «…ибо не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасен был чрез Него» (Ин.3:17); «…ибо это хорошо и угодно Спасителю нашему Богу, Который хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» (1Тим.2:3-4).

Таким образом, православное предание на основе Божественных сверхъестественных и естественных откровений сообщает людям о будущих, прошлых и настоящих временах все необходимое для нашего спасения. «Могущему же утвердить вас, по благовествованию моему и проповеди Иисуса Христа, по откровению тайны, о которой от вечных времен было умолчано, но которая ныне явлена, и через писания пророческие, по повелению вечного Бога, возвещена всем народам для покорения их вере, Единому Премудрому Богу, через Иисуса Христа, слава во веки. Аминь» (Рим.14:24-26). Неся людям благую весть, миссионеры должны умело пользоваться этими знаниями о времени. Если одна из основных задач науки – опираясь на разум, рациональными средствами найти и показать человечеству прямой путь к истине среди множества кривых и запутанных тропинок, проложенных суетным умом, то православие выполняет ту же задачу духовно-нравственными средствами, явно указывая на Истину. В своем отношении к прямому пути, который возможен лишь при беспристрастности, православие и наука едины. И действительно, во взгляде на временя, как и во многих иных проблемах, объективная метанаука фактически смыкается с научным православным богословием. Недаром православный святитель Лука (Войно-Ясенецкий), обращая внимание на интуицию и духовность, говорил, что «знание больше, чем наука». Науку можно определить как средство отображения людьми всеобъемлющей мысли Творца в рациональную ограниченную форму, «дабы утешились сердца их, соединенные в любви для всякого богатства совершенного разумения, для познания тайны Бога и Отца и Христа, в Котором сокрыты все сокровища премудрости и ведения» (Кол.2:2‑3).

В заключение, после стольких слов о времени, науке и знании, вспомним слова Апостола Павла: «… мы все имеем знание; но знание надмевает, а любовь назидает. Кто думает, что он знает что-нибудь, тот ничего еще не знает так, как должно знать. Но кто любит Бога, тому дано знание от Него» (1Кор.8:1-4). Любовь обретается лишь в истинной вере — православии и дарует время, которое называется вечной благодатью, время нескончаемого приближения к Богу.

 

Приложение №1 к разделу 4.5.2.

Указание на полезные стихи Библии, раскрывающие православное учение о последних временах:

Ин.14:3 – приду опять и возьму вас к Себе...; Деян.1:11 – Иисус, вознесшийся... на небо, придет таким же образом, как вы видели Его восходящим...; Флп.3:20,21 – на небесах, откуда мы ожидаем и Спасителя, Господа нашего Иисуса Христа, Который... тело наше преобразит...; 1Фес.4:16 – Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут прежде...; Тит.2:13 – ожидая блаженного упования и явления славы великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа...; Откр.22:20 – Свидетельствующий сие говорит: ей гряду скоро!...; Мк.13:26 – тогда увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках с силою многою и славою...; Мф.24:30 – тогда явится знамение Сына Человеческого на небе; ...и увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках небесных с силою и славою великою...; Мф.2:31 – когда же приидет Сын Человеческий во славе Своей и все святые Ангелы с Ним...; Лк.12:40 – ибо, в который час не думаете, приидет Сын Человеческий...; Мк.13:32-37 – о дне же том, или часе, никто не знает, ни Ангелы небесные, ни Сын, но только Отец...; 2Петр.3:10 – приидет же день Господень, как тать ночью, и тогда небеса с шумом прейдут, стихии же разгоревшись, разрушатся, земля и все дела на ней сгорят...; Откр.3:3 – Я найду на тебя, как тать, и ты не узнаешь, в который час найду на тебя... Откр.16:15 – се, иду как тать: блажен бодрствующий...; 2Фес.2:2 – не спешит колебаться умом и смущаться ни от духа, ни от слова, ни от послания, ...будто уже наступает день Христов...; Мф.24:36,42 – о дне же том и часе никто не знает, ни Ангелы небесные, а только Отец Мой один... не знаете, в который час Господь ваш приидет...; Деян.1:7,11 – не ваше дело знать времена или сроки, которые Отец положил в Своей власти...; Иуд.1:14-15 – се, идет Господь со тьмами святых Ангелов Своих...; 1Кор.15:23 – каждый в своем порядке: первенец Христос, потом Христовы, и пришествие Его. А затем конец...; 1Кор.4:5 – не судите никак прежде времени, пока не придет Господь, Который и осветит скрытое во мраке...; 1Фес.5:1-3 – день Господень так придет, как тать ночью...; Лк.17:24 – ибо, как молния, ...так будет Сын Человеческий в день Свой...

 

Приложение №2 к разделу 4.5.2.

Некоторые научные факты, указывающие на молодость Земли:

Сжатие Солнца. Солнце уменьшается в своем размере со скоростью около 0,1% в столетие. При наблюдаемой скорости сжатия Солнца (равномерно несколько угловых секунд за столетие) 100000 лет назад оно было приблизительно в два раза больше по диаметру, чем сейчас. Двадцать миллионов лет назад поверхность Солнца касалась бы Земли. Даже не далее чем 50000 лет вспять наше светило, при нынешних темпах уменьшения, было бы таким большим, что земные океаны должны были кипеть. А жизнь была бы невозможной при взгляде в прошлое на гораздо меньшее количество лет.

Солнечные нейтрино. Недавно выяснилось, что Солнце почти не излучает нейтрино, несмотря на ожидания эволюционистов. Этот факт прямо указывает на молодость нашей звезды.

Кометы. Кометы постоянно разрушаются, так как состоят из каменистых обломков и соединяющих их замерзших газов и воды. Поэтому все кометы должны сами собой исчезать за довольно короткий промежуток времени. Действие разрушительного процесса на недолговечные кометы полностью уничтожило бы их за срок не более чем 10 тысяч лет. Мнение о предположительном непрерывном порождении комет из гипотетических объектов солнечной системы: облака Оорта и пояса Койпера не доказано и не имеет статус теории. Но даже с их помощью можно предположительно объяснить появление лишь двух из многих типов комет. Поэтому кометы свидетельствуют о молодом возрасте солнечной системы.

Вода на кометах. Основу комет, согласно стандартной астрофизической модели, составляет вода в жидкой и твердой фазах (теория «грязного айсберга»). На Землю непрерывно падает множество мелких комет, отдавая свои вещества атмосфере и земной поверхности. Это ведет к постоянному увеличению объема воды на нашей планете. Если бы возраст Земли насчитывал миллиарды лет, то из-за упавших комет в океанах воды было бы заметно больше (в несколько раз), чем сейчас.

Солнечный ветер. При излучении Солнцем энергии на сверхмельчайшие частицы, вращающиеся вокруг него, действует внешняя выталкивающая сила. Если бы Солнечной системе было несколько миллиардов лет, то все частицы, имеющие диаметр менее 1/100000 сантиметра, давно бы улетели. Однако космическое пространство насыщено такими сверхмельчайшими частицами. Наряду с этим не известны никакие источники их пополнения.

Торможение под воздействием Солнца. Солнце, в силу воздействия конкретных физических причин, вызывает замедление движения мелких каменистых объектов и более крупных частиц (микрометеоритов), вращающихся вокруг него. Это явление известно под названием «эффект Пойнтинга – Робертсона», оно притягивает частицы, более крупные, чем те, которые выталкиваются солнечным ветром. Вследствие этого частицы постепенно по спирали спускаются к Солнцу и разрушаются. При наблюдаемой сейчас скорости этого процесса менее чем за 10000 лет Солнце должно было бы притянуть большинство частиц, а за 50000 лет поглотить их все. Но их в космосе много. В то же время не выявлены источники их пополнения.

Состав колец Сатурна, Юпитера, Урана и Нептуна. Частицы, составляющие кольца этих планет, в основном состоят из твердого аммиака. Это вещество достаточно быстро испаряется непосредственно из твердой фазы. Темп испарения затвердевшего аммиака выше, чем у льда. Поэтому признана невозможность долгого существования в кольцах частиц твердого аммиака из-за их скорого полного испарения.

Бомбардировка колец Сатурна, Юпитера, Урана и Нептуна. Метеориты, непрерывно бомбардирующие кольца этих планет, разрушили бы их не более чем за 20 тысяч лет.

Лунная пыль. Лунная пыль образуется на поверхности Луны из лунных пород со скоростью примерно 0,00075 – 0,001 сантиметра в год. За 5 – 10 миллиардов лет образовался бы слой пыли толщиной 30 – 100 км. Реально толщина пыли на Луне оказалась не более 5 – 7,5 см, что соответствует 6 – 8 тысячам лет ее накопления. При этом лишь 1/60 часть лунной пыли имеет внешнее, космическое происхождение.

Изотопы в лунных породах. В лунных камнях обнаружены недолговечные (неустойчивые) изотопы урана – 236 и тория – 230. Эти радиоактивные изотопы существуют недолго; они быстро превращаются в конечный продукт – свинец. Значит, лунные породы молоды.

Лунные газы. На поверхности Луны найдены инертные газы. В основном они принесены с Солнца в виде солнечного ветра. При нынешней интенсивности солнечного ветра обнаруженный на Луне объем инертных газов мог быть накоплен не более чем за 1000 – 10000 лет.

Лунная сейсмическая активность. Интенсивная сейсмическая активность на Луне указывает на ее молодой возраст.

Лунная рецессия. Луна постепенно по спирали удаляется от нашей планеты. Сейчас расстояние между ними увеличивается примерно на 4-5 см в год, а раньше скорость была выше. Это явление называется лунной рецессией. Вычисляя с учетом рецессии положение Луны в прошлом, становится ясным, что всего 20-30 тысяч лет назад она должна была бы быть так близко к Земле, что неизбежно упала бы на нее. Значит, время существования системы Земля – Луна меньшее, чем 20 тысяч лет.

Атмосферный гелий. При радиоактивном распаде урана и тория в земную атмосферу непрерывно из земных пород выделяется гелий. Кроме того, гелий в атмосферу попадает непосредственно из космоса и в результате действия космических лучей на вещество земной коры. Улетучивания гелия в космос не может быть из-за земного поля притяжения. За гипотетические миллиарды прошедших лет в земной атмосфере должно было бы накопиться гелия в сотни тысяч раз больше, чем реально обнаружено. Судя по количеству гелия в воздухе, возраст земной атмосферы составляет около 10 тысяч лет.

Метеоритная пыль. Ежегодно на Землю выпадает 14,3 миллиона тонн космической пыли. Сопоставление количества метеоритов и метеорной пыли, обнаруживаемых в пластах горных пород, а также интенсивности их падения на Землю из космоса в настоящее время, указывает на период их накопления длиной в несколько тысячелетий.

Метеоритные кратеры. Метеоритные кратеры обнаружены только близко к поверхности Земли или непосредственно на ней. В глубоких пластах горных пород все многочисленные попытки их выявления оказались безрезультатны, даже при использовании новейших методов сканирования из космоса.

Остатки метеоритов. Все обнаруженные метеориты или рассеянное метеоритное вещество находились близко к поверхности Земли.

Тектиты. Тектиты – особый тип метеоритов, состоящий из оплавленного природного стекла. Все найденные тектиты взяты с поверхности или в верхних слоях почвы. Кроме того, их никогда не обнаруживали в слоях, содержащих окаменелости.

Вращение Земли. Скорость вращения Земли вокруг своей оси, в настоящее время равная 1600 км в час, постепенно снижается. Если бы Земля существовала миллиарды лет, то в прошлом она вращалась столь быстро, что приобрела бы форму диска.

Ослабление магнитного поля. Магнитное поле Земли постепенно во времени ослабевает по экспоненциальному закону. Например, с 1835 года сила магнитного поля Земли уменьшилась на 14%. За 1400 лет его величина должна была уменьшиться вдвое. Экстраполируя события вспять по времени, получаем 10000 лет назад магнитное поле таким мощным, что делало невозможным всякую жизнь. По характеру изменения магнитного поля возраст нашей планеты не превышает 10 тысяч лет.

Верхний слой почвы. Средняя толщина верхнего слоя почвы по всему миру составляет около 20 см. С учетом процесса выветривания вычислено, что для образования 5 см почвы требуется от 600 до 2000 лет. Поэтому Земле может быть только несколько тысяч лет.

Крупнейшие водопады. Ниагарский водопад разрушает скалу, находящуюся под ним, со скоростью около 2 м в год. Так как Ниагарское ущелье имеет длину примерно 11 км, то водопад существует 5 – 10 тысяч лет. Аналогичная ситуация наблюдается у других крупнейших водопадов планеты.

Речные дельты. Скорость образования дельт из речных наносов в океаны известна. Объем осадочных отложений в дельтах крупнейших рек на Земле указывает, что им несколько тысяч лет.

Морской ил. Скорость образования морского ила составляет примерно 1 см за 600 лет. Реальная толщина морского ила свидетельствует о том, что время его накопления составляет тысячи, а не миллиарды лет.

Эрозия в океане. Вода активно размывает дно водных бассейнов: океанов, морей и рек. Однако океанское дно часто имеет острые неровности, утесы, скалы, крутые склоны, каньоны. Если бы процессы размывания происходили миллионы лет, то вся поверхность дна давно бы сгладилась.

Береговая эрозия. При нынешних темпах эрозии в прошлом все континенты должны были бы быть размыты и выровнены примерно за 14 миллионов лет.

Толщина слоя осадочных пород в океане. С каждым годом количество осадочных пород в океане увеличивается приблизительно на 26 миллиардов тонн. Средняя толщина осадочных пород на дне океана составляет чуть больше 0,8 км. Расчеты времени их образования дают значение несколько тысяч лет. Если бы Земля существовала даже миллионы лет, то толщина осадков составляла бы 100-160 км.

Концентрация растворимых веществ в океане. Современной океанологии достаточно хорошо известны количества различных растворимых веществ в океанской воде, объемы их ежегодного поступления из земной коры, а также их естественного удаления (выноса) из воды. Их концентрация увеличивается со временем. Нынешние концентрации двадцати из 51 основных веществ, содержащихся в морской воде, могли накопиться за 1000 и менее лет, еще девяти – не более чем за 10 тысяч лет, еще восьми – не более чем за 100 тысяч лет. Если бы эволюционная модель была верна, то растворимых веществ в морской воде было бы гораздо больше. При этом необходимо учитывать, что изначальный океан уже мог содержать какие-либо растворы солей. В отношении поваренной соли в морской воде теоретические расчеты показывают, что, даже беря наименьшую из возможных скоростей поступления и наибольшую из возможных скоростей удаления катионов натрия, возраст океана не превосходит 62 миллионов лет. Это – верхний теоретический предел возможного возраста океана. Однако и столь значительного времени явно недостаточно для эволюционной модели.

Количество мутаций. Современная генетика разработала методы подсчета количества накопленных дефектов, появившихся в результате длительных мутаций. Оказывается, что естественный отбор не уменьшает «генетический груз» (постепенно увеличивающееся вредное воздействие мутаций на живые организмы), пусть и с учетом рецессивных. Количество таких дефектов свидетельствует, что жизнь на Земле существовала всего несколько тысяч лет.

4.5.3. Об информации и о невозможности самозарождения жизни

 

Раздел написан с использованием материалов книги: Седов Е., Кузнецов Д. В начале было Слово. – СПб.: Христианское общество «Библия для всех», 1994.

 

4.5.3.1. Информационная системность языка и генетического кода

 

4.5.3.1.1. Что такое – информация?

Термин «информация» часто встречается в научной, научно-популярной и оккультно-эзотерической литературе. В околонаучной среде заметна склонность к абсолютизации и языческому обожествлению информации.

Кратко напомним определения феномена «информация».

Основатель дисциплины «теория информации» Клод Шеннон уклоняется от явного определения информации, считая ее аналогом понятия «сообщение» и занимаясь проблемами связи. Леон Бриллюэн определяет информацию как функцию отношения числа возможных ответов до, и после ее получения (3, стр. 15). С точки зрения атрибутивной концепции информация есть свойство всех материальных объектов, т.е. атрибут материи. В этом смысле информация выступает как свойство объектов и явлений порождать многообразие состояний, которые посредством отражения передаются от одного объекта к другому и запечатлеваются в его структуре. Эта концепция ограничивается рассмотрением статистического аспекта информации, процессов передачи и получения данных. В рамках атрибутивной концепции непротиворечивое использование понятий «смысл и ценность информации» встречает непреодолимые трудности. Функциональная концепция связывает информацию с функционированием информационно-энтропийных систем, прежде всего — интеллектуальных и когнитивных. Она обращает внимание на динамический и смысловой аспект информации, на процессы управления, познания и мышления. В рамках второй концепции возможно введение такого широко применяемого сейчас понятия как «информационный ресурс», связывающего две категории: «информация» и «знание». Тесное отношение к информации имеет телеология (учение о цели), в первую очередь здесь имеется в виду сознательной стремление к цели, то есть разумное целенаправленное и целесообразное (осмысленное) действие.

При анализе свойств информации необходимо различать присущие нашему миру различные воздействия и взаимодействия объектов (которые могут иметь любое происхождение и природу), а также сигналы — носители (и фиксаторы) информации. Информация инвариантна к тем и другим (то есть, независима от них).

Чрезвычайно важно, что для рождения новой информации в любой изолированной (замкнутой) системе или совокупности таких систем требуется выход за их пределы. Такая информация всегда появляется только в открытых системах, то есть связанных с системами более высокого уровня организации. В частности, это означает, что наша Вселенная — открытая система, выше которой находится источник целесообразности.

В конечном итоге то или иное понимание информации определяется религиозной позицией ученого — отрицанием или признанием существования Бога.

 

4.5.3.1.2. Язык и смысл

Одним из самых злободневных и ключевых в мировоззрении необходимо считать вопрос о происхождении жизни на Земле и во Вселенной. В зависимости от ответа на него определяется статус, ценность и будущее человека. Кто он — случайный итог действия бездушных сил или имеющее бесконечную ценность создание по образу Божьему? Что ему уготовано — мгновение в равнодушной вечности или нескончаемое творчество в соборной жизни Церкви?

По утверждению эволюционистов, случайность, действующая в рамках неких «правил игры», изначально присущих материи, развивает структуры, или порядок, уменьшает энтропию, приводит к самопроизвольному появлению информации и кодов. По их вере оная случайность почему-то действует с бесконечно прошлых времен, удаляясь в нескончаемое будущее. Они убеждены, что генетический код и биогенез вполне могли быть результатами взаимодействия случайности с правилами игры, заложенными в законах природы (правда, непонятно, откуда взялись эти правила игры и сами законы природы, отчего они столь стабильны и всеобщи).

 Эволюционисты считают, что естественные равновесные химические реакции могут быть самопроизвольно нарушены, будет увеличиваться порядок, уменьшаться энтропия, станет возможным генерирование программ, кодов и информации без помощи экзогенного «разума» (интеллекта какого-либо типа). При этом телеономия и программы будто бы появляются сами собой за счет удержания нарушений химической равновесности. То есть якобы возникает некий архибиопоэз.

Позиция эволюционистов выглядит следующим образом. Представим себе, что за счет случайности и с помощью стихийно возникших правил игры, без какого-либо реального автора могут сформироваться, например, такие последовательности, как «AND» или «Я ВАС ЛЮБЛЮ». Если такие случайно образованные последовательности несут информацию, то есть являются осмысленными словами «AND» или «Я ВАС ЛЮБЛЮ», значит, уменьшенная энтропия, информация и код — результаты случайности и правил игры. Соответственно, как-то может происходить программирование и генерирование информации на молекулярном уровне. Таким образом, разум и авторы не являются предварительным требованием, обязательным для развития уменьшенной энтропии, кодов и информации жизни. Достаточно случайности и правил игры. Эволюционисты делают вывод о том, что нет необходимости постулировать акт сотворения разумным Автором или Творцом, чтобы объяснить происхождение, программирование и кодирование генетической системы. Высшее разумное существо оказывается как бы лишним в архибиопоэзе.

Однако сразу возникает целый ряд неприятных для эволюционистов вопросов и проблем.

В частности, природные реакции органической химии, как механизмы образования белков, часто оказываются недостаточными, потому что:

в первых, не отгадана немаловажная загадка: аминокислоты белков в живых системах имеют лишь один из двух видов оптической активности, характерных для аминокислот в целом;

во вторых, непонятны причины необратимости цепей предполагаемых органических реакций биопоэза.

Кроме того, последовательности, подобные таким как «AND» или «Я ВАС ЛЮБЛЮ», становятся осмысленными словами (лингвистически закодированной последовательностью, имеющей смысл, — то есть информацией) лишь в своей, заранее существующей языковой среде. Соответственно, первая последовательность — в английской, а вторая — в русской языковой среде. Для людей, не знакомых с английским и русским языками, эти две конкретные последовательности ничего не значат и никакой информации не содержат. И здесь возникает важная проблема предварительной языковой конвенции.

 

4.5.3.1.3. Языковые конвенции

Посредством языковых конвенций маловероятные, но устойчивые (зафиксированные) последовательности символов какого-либо типа, демонстрирующие уменьшенную энтропию, наполняют осмысленным, концептуальным содержанием или информацией и сообщениями. Любым подобным последовательностям символов, показывающим уменьшенную энтропию или увеличенный порядок, можно присвоить какие угодно смыслы, сообщения или информацию, согласно некоей языковой конвенции. Основа кода является произвольной с точки зрения конкретных используемых символов (но не с точки зрения правил языка). Любая система уменьшенной энтропии (последовательности символов), хотя она сама по себе и абсолютно лишена информации, может быть использована для языка и кода. Языковая конвенция, которая совсем произвольна, просто устанавливает, что конкретная система символов или шаблонов несет некий определенный смысл.

Таким образом, значение последовательности (информация) не присуще этой последовательности заранее — оно (например, «AND») автоматически не присутствует в этой системе уменьшенной энтропии. Лингвистические конвенции, являющиеся внешними по отношению к буквам алфавита, определили значение и информацию последовательности «AND», которая сама по себе не содержит, таким образом, никакого, изначально присущего ей, значения или информации. Именно языковая конвенция, которая полностью экзогенна по отношению к любой последовательности, определила значение конкретной последовательности. Значение случайной последовательности отнюдь не возникает случайно. Несомая сочетанием «AND» информация продуцируется исключительно языковой конвенцией, которая не имеет ничего общего с генерированием ее за счет случайности. Для других языков это конкретное сочетание или ничего не значит, или несет какой-либо собственный смысл.

Информация, передаваемая символами письменного языка, разумеется, связана с уменьшенной энтропией, что отвечает принципам современной теории информации, но она представляет собой нечто гораздо большее, чем просто уменьшенную энтропию. Символы, представляющие уменьшенную энтропию, произвольно выбираются для целей кода, и языковая информация, конечно же, связана с этими символами. Но последовательности таких символов являются только носителями смысловой информации, однако сами они не заключают в себе смысла.

Таким образом, лингвистический символ или последовательность букв лишь несут в себе тот смысл и ту информацию, которыми некий источник информации заранее наделил буквы по правилам его языковой конвенции. Конвенция воздействует на все процессы перевода — толкования символов, о которых в каждом конкретном случае идет речь. Экзогенная информация вводится в символ только посредством языковой конвенции.

Необходимо еще раз подчеркнуть, что ни смысла, ни информации в самой по себе последовательности не содержится. Информация и смысл извне накладываются только на символы. Сами по себе символы, разумеется, могут быть получены случайно, однако смысл и информация, которые они могут нести, при этом случайно не продуцируются, а поэтому не генерируются за счет случайности.

Уменьшенная энтропия (и порядок) того типа, о котором здесь говорится, явно может создаваться случайно, что невозможно для информации, концепции и инструкции. Причина этого заключается в следующем: когда на передающей среде, например, на бумаге, возникает последовательность уменьшенной энтропии «AND», она продуцируется необратимо, то есть при скрытом принятии решения. Это возможно потому, что такие последовательности записываются на бумаге раз и навсегда и не возвращаются необратимо в мозг. Именно это скрытое принятие решения, а вовсе не случайность, осуществляет «сотворение» осмысленного знака случайным генератором или, к примеру, натренированной обезьяной. В противоположность этому информация, инструкции представляют собой концепции, которые только «придерживаются» последовательностей на бумаге в соответствии с конвенциями, каковые могут изменяться и реверсироваться по желанию тех, кто принимает решения в отношении конвенций.

Таким образом, наши последовательности («AND» и т.п.) никогда не приобретают своего смысла и своей информации случайно. Случайность никогда не создавала смысла, языка, информации и планов. Сама по себе случайность в сочетании со скрытым принятием решения дает просто уменьшенную энтропию, но вовсе не смысловую информацию, несомую этой уменьшенной энтропией.

Случайность вместе с принятием решения продуцируют последовательности с уменьшенной энтропией, которые, однако, остаются бессмысленными до того, как посредством языковой конвенции на них не будет наложен смысл извне. В противном случае они остаются простым уменьшением энтропии, без всяких следов лингвистической информации, телеономии, концепций и планов.

Информация, планы, программы и проекты являются основой иерархических систем. Они являются независимыми реальностями, совершенно так же, как являются независимыми реальностями энергия (= материя) и время. Однако концепции не образуются посредством молекулярных движений (отклонений), а накладываются на материю посредством поправок, вводимых в молекулярные движения. Случайность, предоставленная самой себе, дает лишь случайность и ничего больше. Если в это уравнение внести поправку (которая может включать смысловую информацию и тем самым — логос), тогда ситуация полностью меняется, так как поправка разрушает случайность и вводит информацию, проекты и программы. Затем эти реальности могут храниться или же передаваться путем наложения их на символы, последовательности и порядок, как это происходит в любом языке. И тогда проявляются закономерности конкретного языка.

Однако в данный момент наша проблема — это проблема ни свойств информации последовательностей вообще, ни даже природы конкретных последовательностей «знаков» в биополимерах, а проблема происхождения: языка, информации, смысла, телеономии, планов, проектов и программ. Почему в природе некоторые последовательности из четырех химических букв генетического кода несут смысл и проекты? Откуда берется этот смысл? Почему некоторые клетки развиваются в растения, другие — в амеб, лягушек, крокодилов или в людей? Как может передаваться и функционировать код подобно тому, как язык может реализовываться в переводе, потому что он несет в себе смысл?

Сама генетическая система представляет собой носитель сложнейшего типа (т.е. сильно уменьшенной энтропии). Случайный самопроизвольный синтез такой системы является, поэтому, в высшей степени маловероятным, точнее говоря, практически невероятным с системной точки зрения. Жизненно важно то, что эта случайность абсолютно неспособна продуцировать проекты, лингвистическую информацию, а также конвенции, несомые генетическим набором.

Возникает закономерный вопрос — как был образован аппарат перевода, извлекающий информацию из последовательностей, лишенных информации?

 

4.5.3.1.4. Трудности перевода с одного языка на другой

Перевод информации с одного языка на другой представляет собою одну из наиболее трудных задач из тех, которые могут быть возложены на компьютер. Все еще нет машины, способной независимо переводить один идиоматический язык на другой идиоматический язык без постоянной проверки квалифицированным переводчиком, непрерывно контролирующим работу автомата. Механизированный перевод идиом с одного языка на другой настолько труден, что этой цели редко удовлетворяет предварительное, пусть даже очень тщательное, программирование компьютера. Зачастую подобный машинный «перевод» труднее выправить, чем заново перевести текст самому.

Такой автомат должен функционировать не только как компьютер-переводчик, но также как творец и интерпретатор — и все это без привлечения извне какой-то концепции… лишь за счет случайности. Потому что «случайные» генетические последовательности, которые подлежат переводу, первоначально якобы не содержали, с точки зрения эволюционистов, ни реального значения, ни истинной информации. Следует заметить, что и само программирование, и появление концепции программы, и возникновение идеи концепции, по мнению эволюционистов, также происходили случайно, что само по себе является антитезисом программирования.

Получается, что постулированный эволюционистами переводящий механизм должен не только переводить «неоинформацию», он обязан одновременно генерировать как информацию, так и концепции, а также их идеи (включая и их самый высокий системный уровень — причем, еще до возникновения систем как таковых).

 

4.5.3.1.5. Происхождение генетического кода: альтернативный взгляд

Вопрос происхождения жизни сводится по существу к проблеме происхождения генетического кода. Информация, хранящаяся в генетических молекулах (прежде всего, в ДНК), — это та информация, которая посредством своего взаимодействия с окружающей ее средой почти полностью контролирует развитие всех биологических систем. Именно ее взаимодействие с соответствующей средой в эмбрионо-генетических процессах обеспечивает переход закодированной генетической информации в специфически структурированную материю, из которой состоят все живые организмы.

Технология, заявляемая генетическим кодом в реальных живых системах, на несколько порядков величины выше любой известной человеку технологии. В чем ее секрет? Этот секрет в способности хранить и осуществлять невероятные количества взаимосвязанной концептуальной информации в условиях предельной миниатюризации системы ее хранения и выборки — системы, состоящей из последовательностей неклеидов.

Например, подача сигнала «SOS» предполагает, прежде всего, концепцию (опасность, критическое положение, необходимость помощи извне). Во вторых, эта концепция, или идея, затем произвольно сочетается со специально выбранной иероглифической или буквенной последовательностью с уменьшенной энтропией (т.е. — с упорядоченной структурой) посредством условного, но взаимно согласованного, языка.

Важно отметить, что:

концепция ситуации, связанной с подачей сигнала «SOS», не связана непосредственно с каким-либо известным нам законом природы (химическим или физическим); то есть сам по себе символ «SOS» логически не связан ни с каким состоянием опасности или тревоги;

условные знаки, используемые для передачи этой концепции («SOS» или иным его представлением, например, азбукой Морзе) являются совершенно произвольными; то есть априорной логической связи между «SOS» и иными его представлениями не существует.

Эта условность не имеет ничего общего с законом природы, а навязывается этому закону, управляющему материей, произвольной внешней волей, предписанием. Различные языки выражают одну и ту же концепцию по-разному, но строго в рамках того или иного конкретного языка.

Итак, для инициации языка должны присутствовать идея и концепция, а уже потом эти идея и концепция могут быть выражены по-разному, но произвольно выбранными языковыми условностями. Отсюда невозможно не придти к очевидному выводу о том, что, прежде всего, должны существовать идея и концепция и что только после этого эти первичные идея и концепция могут быть по-разному выражены в многообразных языках посредством различения последовательностей с редуцированной энтропией.

Полезно помнить, что идеи и концепции всегда первичны, а языки лишь вторичны. Вообще, не сами языки генерируют какие-либо идеи, а наоборот — идеи в ходе своего развития порождают языки. Это жизненно важный факт, связанный с происхождением идей, представленных в генетическом коде. Идеи (т.е. логос — по-гречески), существуют до кода или языка. Поэтому идея, концепция (логос) первичны, а код вторичен.

Важен вопрос о хранении и выборке кодированных сообщений или концепций. Во всех биологических системах для этого, прежде всего, используется ДНК — РНК. Они образуют в клетке двутяжевые системы, напоминающие двойной шнурок. Последовательный порядок всей четырехбуквенной системы «узлов» группами по три (кодонами) используется в биологических системах для хранения генетической информации. Буквы (= «узлы»), используемые в генетическом коде (ДНК), представляют собой четыре простых органических соединения, известных, соответственно, как адеин (А), Тимин (Т), (или урацил (U) в РНК), цитозин (С), и гуаин (G). Именно эти группы считываются по три и известны как кодоны. Буквы, используемые в генетическом коде и конфигурации их первичных типовых групп (кодонов), определяются пространственно-химическими законами и принципами. Но информация в этих последовательностях не определяется химически.

Последовательности определяются:

а) несомой концепцией;

б) используемым условным языком.

Будет серьезной интерпретационной и методологической ошибкой настаивать на том, что вся биология состоит лишь из химии и физики просто потому, что невозможно найти в биологических организмах ничего иного чисто химическими и физическими средствами. Эти последовательности как будто бы говорят о том, что каждую функцию клетки можно свести к химическим и физическим явлениям. Фактически же мы обнаруживаем значение и язык, языковые условности и код, в дополнение к принципам химии и физики. Все эти коды зиждутся на законах химии и физики, однако не определяются ими и продуцируются отнюдь не химическими и физическими процессами, хотя и при их посредничестве.

Расположение, последовательности, формы и порядок органических оснований в молекуле ДНК являются в столь же малой степени результатом их химических свойств, как последовательности букв на полосе газеты связаны с химическими свойствами бумаги. Точно также как программы компьютера не определяются электронами, текущими в его электрических цепях, хотя без них и не могут работать.

Следует помнить, что генетическому коду свойственно то, что называют вырожденностью. То есть при некоторых обстоятельствах несколько разных последовательностей могут кодировать одну и ту же аминокислоту.

Ряд неслучайных сигналов, или, в этом случае, букв, является основой для хранения генетической информации или концепций на химической молекуле ДНК совершенно так же, как неслучайный ряд букв алфавита используется для хранения различных концепций, например, «SOS», в речи или же в письменном языке.

Каждую букву такого ряда в ДНК можно рассматривать как отдельный индивидуальный сигнал, считываемый в рамках кодона, который обнаруживают, а затем считывают рибосомы. Следует иметь в виду, что точно таким же образом хранят информацию и книги, которые состоят из последовательностей сигналов (букв алфавита), неслучайно расположенных в виде последовательностей. С помощью принятых условностей языка такие длинные последовательности — нити символов можно как синтезировать, так и анализировать (осмысленно читать).

Итак, ключевым словом при этом соединении являются последовательные нити неслучайных сигналов, или импульсов, скомпонованных в соответствии с принятыми условностями языка для выражения концепции, идеи или мысли.

 

4.5.3.1.6. Внеземной разум — фальсификация или подтверждение

Еще раз напомним о том, что, по мнению эволюционистов, если некая область материи будет существовать достаточно продолжительное время в подходящих условиях внешней среды, то, в конечном счете, в этой области должна появиться и самопроизвольно эволюционизировать жизнь. Подобный взгляд в той мере, в которой он затрагивает абиогенез, основан на ошибочном понимании теории вероятности. Эту последнюю можно применять только к необратимым, но отнюдь не к обратимым системам. Пригожин показал, что самопроизвольный синтез возможен только тогда, когда система сильно выведена из равновесия. Однако органические химические реакции, участвующие в формировании жизни, являются обратимыми в системах, которые неизбежно близки к равновесию. Напомним, что все ферментативные реакции, используемые при биологическом синтезе, должны быть обратимыми по определению. Поэтому такие виды синтеза, которые постулируются эволюционистами, самопроизвольно осуществляться не способны.

Вопрос об обратимости органических химических реакций является одним из важнейших. Здесь можно привести пример. Представим себе, что над одной и той же заготовкой цепочки одновременно работают два ювелира. Один собирает звенья, а другой с не меньшей скоростью и в случайных местах разрывает их. Очевидно, что цепочка никогда (даже за бесконечное время) не будет собрана целиком. Однако многие эволюционисты считают, что обратимые реакции, определяющие зарождение всей биологической жизни, в конечном счете, якобы синтезируют жизнь — при условии достаточно длительных периодов времени.

Однако без средств, делавших необратимыми заведомо обратимые химические реакции, ни в каком первобытном океане никогда не мог начаться синтез жизни, сколько бы времени ни было для этого предоставлено. Таким образом, вопрос о происхождении жизни из неживого еще раз оборачивается вопросом о соответствующей информации помимо чистой химии — проблемой модификации нормально обратимой органической химии в подлинно синтетические необратимые процессы.

Рассмотрим эту ситуацию с космологической точки зрения. В настоящее время эволюционисты активно ищут проявления внеземных цивилизаций. Они сформулировали веские условия, в которых, как они надеются, удастся расшифровать любое сообщение от внеземного разума (ВЗР). Для эволюционистов с проблемой критерия, необходимого для подтверждения того, что за любым специфически организованным излучением стоит разум, все ясно. Он состоит в том, что на какой-то несущей волне обнаруживается не случайная последовательность импульсов какого-то рода. По их мнению, если какой-то источник излучения генерирует неслучайные импульсы или последовательности, которые могут быть сведены к какому-то коду или же к какому-то языку, значит, этот источник выказывает какие-то разумные свойства.

Если удается установить неслучайность в последовательности импульсов или же других элементов (например, букв любого алфавита, скажем, азбуки Морзе), соединенных с языковой конвенцией, управляющей этой неслучайностью, то она по общему согласию эволюционистов признается абсолютным индикатором разумно управляемого источника излучения, будь то излучение радиоволн или же излучение элементов или импульсов от любого другого источника. Подобный подход, действительно, достаточно убедителен.

Следовательно, с указанных позиций можно утверждать, что когда радиоастрономы или другие ученые перехватывают любое излучение или излучения, имеющие неслучайные последовательности импульсов, они нападают на «горячий след» ВЗР. Если после открытия подобного факта эти неслучайные последовательности можно будет — с помощью или же без помощи соответствующего компьютерного обеспечения — сочетать с языковой конвенцией, позволяющей ученым расшифровать сообщение, несомое этими неслучайными последовательностями, тогда, согласно широко признаваемому в научных кругах подходу, факт ВЗР будет считаться подтвержденным.

В свою очередь, биологи, используя технологию, правильно применяемую в исследованиях ВЗР (а также при расшифровке документов, написанных на давно умерших языках), в неслучайных последовательностях генетического кода однозначно нашли ключ к языковым конвенциям. Какой другой выход возможен из этих фактов, кроме того, что за такими неслучайными генетическими последовательностями, явно управляемыми посредством некоей языковой конвенции, должен, несомненно, иметь место разум или, по меньшей мере, созданный разумом источник?

Инициатором этого факта природы, согласно критериям ВЗР, должен быть разумный источник. Генетический код с лихвой демонстрирует неслучайные последовательности и языковую конвенцию!

Критерий определения ВЗР подтверждает, что за генетическим кодом всего живого стоят смысловая информация и разум, а вовсе не эволюционная случайность, то есть «неинтеллект». Указанный критерий в этом вопросе является решающим. Поэтому неизбежен вывод о том, что жизнь, как на Земле, так и в иных возможных мирах, возникла в результате воздействия разумной информации на материю, а не как результат спонтанной эволюции, наличие которой эволюционисты тщетно пытаются доказать.

 

4.5.3.1.7. Несостоятельность эволюционной гипотезы в вопросах абиогенеза.

Уже многие годы эволюционисты делают попытки искусственного синтезирования живых биологических систем, считая, что это подтвердит возможность самозарождения жизни (игнорируя, в частности, тот факт, что данные эксперименты организуются отнюдь не случайностью, а целенаправленно человеческим разумом).

Такие приверженцы эволюционизма, как Фокс, Миллер, Урей и другие (начиная с 1950-х годов) пытались решить проблему абиогенеза. Они имитировали грозовые разряды в предполагаемой предбиологической восстановительной атмосфере, пропуская электрические разряды различных видов через метан, аммиак и водяной пар в специальных устройствах. Ключевой частью в них была охлаждающая химическая ловушка, предназначенная для отделения от реакционной смеси и последующего изучения любых получаемых продуктов. Эта искусственная ловушка попутно как бы нарушала равновесность естественных химических реакций.

Однако уже при подготовке подобных экспериментов необходимо принимать во внимание ряд общеизвестных принципов химии полимеров.

А) В присутствии большого процента многофункциональных молекул (радикалов) никогда не может произойти полимеризация в белковые макромолекулы, необходимые для жизни (биофункциональные молекулы). Это связано, в частности, с тем, что для самого существования белковых макромолекул возбужденность такой среды недопустимо велика (то есть они неизбежно станут разрушаться в ней). В противном же случае (в недостаточно возбужденной среде) в ней не будут возникать радикалы.

Б) В обычных (земных, природных) условиях всегда получается оптически неактивная смесь из 50% левых и 50% правых молекул, называемая рацематом. В природе не существует различия энтропии между правой и левой формами молекул. Их обычные химические свойства абсолютно одинаковы. Отделить их друг от друга невозможно.

В) Реальные биологически активные белки содержат исключительно ассиметричные аминокислоты левого вращения. Это левовращение на 100% оптически чисто, без данного условия белки вообще не могут функционировать в живых организмах, — метаболизм становится невозможным. Здесь проявляют себя законы стереохимии. Этот факт имеет особое значение для крупных молекул.

Г) Оптическая чистота (а, следовательно, и жизнь) может появиться только за счет воздействия какого-то внешнего фактора, противостоящего законам природы, в частности, законам химии.

Д) Лишь совместное действие законов химии, времени, энергии и этого внешнего сверприродного фактора обеспечивает возникновение жизни из неорганической материи.

 

4.5.3.2. Информационно – энтропийные свойства биологических систем

 

4.5.3.2.1. Предварительные соображения

Уровень современной науки позволил начать исследование механизмов антиэнтропийных процессов, для изучения которых синергетика привлекает все новейшие достижения неравновесной термодинамики, теории информации и общей теории систем. Заслуга неравновесной термодинамики заключается в том, что она сумела выявить некоторые механизмы антиэнтропийных процессов, которые не противоречат Второму началу термодинамики, поскольку локальное уменьшение энтропии внутри самоорганизующихся систем всегда оплачивается более значительным по абсолютной величине возрастанием энтропии внешней среды.

Важнейшим шагом на пути постижения природы и механизмов антиэнтропийных процессов следует назвать введение количественной меры информации, предложенной К. Шенноном. Она позволяет установить взаимосвязь между количеством информации и физической энтропией, и, в конечном счете, определить сущность новой интерпретации понятия «информация» как меры структурной упорядоченности самых разнообразных по своей природе систем. Однако качественные характеристики информации эта мера не затрагивает.

Использование меры количества информации позволяет анализировать общие механизмы информационно-энтропийных взаимодействий, лежащих в основе всех самопроизвольно протекающих в мире процессов накопления информации, которые приводят к самоорганизации структуры систем. Информационно-энтропийный анализ выявляет то обстоятельство, что системы биологического уровня сложности могут быть созданы лишь на основе той информации, которая изначально заложена в предшествующий их созданию план. Проводимые современной наукой исследования свойств информационных систем дают веские основания утверждать, что все эти системы могут формироваться только согласно спускаемым с верхних иерархических уровней правилам, причем сами эти правила существовали раньше самих систем в форме изначального плана (идеи, замысла творения) — Логоса.

 

4.5.3.2.2. Специфика информационной меры

В основу теории информации положен предложенный К. Шенноном метод исчисления количества новой (непредсказуемой) и избыточной (предсказуемой) информации, содержащейся в сообщениях, передаваемых по каналам технической связи. Ключом к новому пониманию сущности феномена информации и механизма информационных процессов послужила установленная Леоном Бриллюэном взаимосвязь информации и физической энтропии. Эта взаимосвязь была первоначально заложена в самый фундамент теории информации, поскольку для исчисления количества информации Шеннон предложил использовать заимствованную из статистической термодинамики вероятную функцию энтропии. В свою очередь, Л. Бриллюэн показал, что между вычисленным согласно Шеннону количеством информации и физической энтропии существует не формальная, а содержательная связь.

Вероятностная функция энтропии описывает, в частности, процессы, приводящие к термодинамическому равновесию. Благодаря ей доступны анализу все стадии перехода системы от состояния полного хаоса к состоянию предельной упорядоченности (жесткой детерминации). Хаосу соответствуют равные вероятности состояний элементов и максимальное значение энтропии в системе. Жесткая детерминация приводит к тому, что все элементы системы входят в единственно возможные индивидуальные состояния. Данный подход приемлем в изучении таких несходных по своей природе систем, как газы, кристаллы, письменные тексты, биологические организмы или сообщества и другие. Информация характеризует степень упорядоченности данной системы. Количество информации, сохраняемой в структуре системы, пропорционально степени отклонения системы от состояния равновесия. Эта универсальная мера пригодна в принципе (при условии выявления значений всех вероятностей) для оценки степени упорядоченности всех существующих в мире систем. Однако решение этой задачи для сложных систем, как будет показано далее, практически недостижимо.

Определив введенную Шенноном информационную меру, как меру упорядоченности движения, можно установить взаимосвязь информации и энергии, считая энергию мерой интенсивности движения. Оказывается, что количество сохраняемой в структуре систем информации пропорционально суммарной энергии внутренних связей этих систем.

Одновременно с выявлением общих свойств информации как феномена обнаруживаются и принципиальные различия информационных систем, относящихся к различным уровням сложности.

Уже на уровне биологических систем возникают проблемы учета ценности и смысла используемой этими системами информации. Еще важнее такой учет для анализа функционирования интеллектуально-когнитивных систем.

Глубокое осознание специфики биологических и интеллектуально-когнитивных систем позволяет выявить те границы, за пределами которых утрачивает свою компетентность разработанный современной наукой информационно-энтропийный подход. Предложенный Шенноном метод исчисления информации письменных текстов игнорирует такие их неотъемлемые свойства, как смысл и ценность сообщений. Указанные свойства лежат за пределами нынешней теории информации. Поэтому начались работы по формированию основ смысловой (семантической) и ценностной (прагматической, аксиологической) информационной теорий.

Однако количественные оценки смысла и ценности информации могут производиться только после предварительного соглашения о том, что же именно в каждом конкретном случае имеет для рассматриваемых явлений ценность и смысл. Эти критерии всегда субъективны, а потому применимость их специфична. В тоже время мера, предложенная Шенноном, полностью исключает субъективизм (а одновременно и возможность качественных сравнений) при оценке в исследуемых системах степени упорядоченности их структуры.

С этой позиции упорядоченность текста (или любой другой системы) будет тем больше, чем больше различие вероятностей, а также чем больше вероятность последующего события будет зависеть от вероятностей предыдущих событий (в теории вероятности для описания этого явления используется термин «корреляция»).

Исходя из негэнтропийного принципа информации, можно определить количество информации, выражающее отмеченную упорядоченность. Оно будет равно уменьшению энтропии системы по сравнению с максимально возможной величиной энтропии, соответствующей отсутствию упорядоченности и наиболее хаотичному состоянию системы. При этом важна та информация, которую нельзя заранее предсказать. Если бы сообщения не содержали непредсказуемой информации, то они не приносили бы получателям сообщений никаких новостей. Вследствие этого в теории информации предсказуемая информация называется избыточной. Например, в русском языке, как в иных естественных языках, непредсказуемая информация (по современным оценкам) составляет в среднем около 20%, а предсказуемая соответственно — около 80%.

 

4.5.3.2.3. Об эволюционной изменчивости информационных систем

Рассмотрим эволюционные изменения языка (в частном случае — письменного текста).

Процесс вовлечения в лексикон новых слов или изменения старых имеет ряд существенных ограничений. Необходимым условием ассимиляции новых слов оказывается адаптация их к уже существующей языковой среде. Например, новое слово должно подчиняться действующему в этом языке порядку согласования слов (то есть правилам склонения, сопряжения и др.). Подобная адаптация аналогична процессам обучения живых организмов нормам поведения в необычной для них среде.

В свою очередь правила согласования слов подчиняются требованиям, возникающим на более высоких уровнях языковой структуры. Эти требования зависят, прежде всего, от смыслового содержания текста, от стиля, присущего составителю данного текста и, наконец, от всего набора и общих закономерностей грамматических и фонетических правил данного языка.

С биологическими видами тоже происходят аналогичные метаморфозы. Но внешняя и внутренняя структура «нового» существа, возникшего, скажем, в результате мутаций, должна также повторять структуру первоначального организма. Иначе оно будет нежизнеспособным хотя бы с точки зрения требований, которые определяются процессом размножения полов — ему не найдется адекватной пары. Мутациям могут подвергаться только второстепенные признаки, а основные признаки вида должны оставаться неизменными.

В случае языка каждое новое слово подчиняется правилам, сохраняемым на высочайших иерархических уровнях информационно-энтропической спирали и действующим сверху вниз и на уровне слов, и на уровне букв. При этом важно иметь в виду, что смысл высказываний рождается не из грамматики, а грамматика строится таким образом, чтобы с ее помощью можно было передать (т.е. закодировать) содержащийся в той или иной фразе смысл. Причины статистической упорядоченности текста формируются не на уровне отдельных букв, а на недоступных информационно-энтропийному анализу верхних иерархических уровнях текста и языка.

Подобным образом мог быть сформирован и живой организм. Он должен быть «вписан» в единство не только конкретного ареала, но также всей биосферы и, в конечном итоге, в законы всей Вселенной. Поэтому ключевые правила, которым подчиняются все его согласованно функционирующие органы, ткани и клетки, могли быть «сформулированы» только на самых высоких, не доступных нашему разуму (трансцендентных) уровнях информационно-энтропической спирали.

Таким образом, план построения сложной информационной системы (в том числе биологической) может формироваться только на верхних иерархических уровнях и оттуда спускаться на нижележащие уровни, задавая на них тот или иной целевой порядок чередования элементов. Однако используемые теорией информации методы, как выше уже отмечалось, игнорируют смысловое содержание упорядоченных последовательностей — сообщений и иерархическую структуру языка.

Причины возникновения исследуемого порядка всегда остаются за пределами компетенции статистических методов. Находясь на нижних ступенях некой упорядоченной и взаимосвязанной иерархической структуры, вооруженная статистическими методами наука изучает не само действие причин, порождающих порядок, а лишь его весьма опосредствованный результат.

При исследовании языка адекватное представление об иерархической структуре реальных текстов не может быть получено на основании конструирования и анализа искусственных текстов, осуществляемого теорией информации по принципу «снизу вверх».

Присущий реальным текстам порядок чередования букв формируется согласно правилам, заданным верхними иерархическими уровнями текста, то есть не «снизу вверх», а наоборот — «сверху вниз». Что же касается используемой теорией информации вероятностной функции энтропии, то она может быть использована в качестве точного математического инструмента только на нижних уровнях иерархии текста, поскольку лишь на этих уровнях удается найти достоверные значения вероятностей появления их исходных элементов (букв). С переходом на следующий уровень настолько возрастает количество исходных элементов этого уровня (количество слов, а еще выше — предложений и т.д.) и взаимосвязей между ними, что определение вероятности появления в сообщении всех иерархически более высоких исходных элементов, составляющих лексикон (стиль и т.п.), становится неразрешимой задачей. Это означает, что вероятностная функция энтропии не может быть использована для строгого определения количества информации и энтропии текстов на уровне слов и, тем более, предложений.

Расширяющаяся информационно-энтропийная спираль может рассматриваться в качестве универсальной модели всех существующих в мире иерархических систем. Благодаря теории информации понятие «текст» приобретает общенаучный смысл. Так, например, начальным алфавитом всех генетических кодов служат 4 нуклеотида ДНК. Генетический «лексикон» состоит из триплетов, соответствующих 20-ти аминокислотам. Содержащиеся в генах «фразы» — это закодированные программы формирования органов и их функций, «концепция» — целостный организм. «Начальным химическим алфавитом» всей природы служат входящие в менделеевскую таблицу атомы химических элементов. «Лексикон» — молекулы сложных веществ. «Фразы, концепции» — геохимические и биологические системы, составляющие все многообразие и богатство природы. Однако есть еще «алфавиты», «лексиконы», «фразы и концепции» квантовых взаимодействий, зарядов, физических полей, физических законов и т.п. И все это взаимосвязано между собой, как выяснила наука, в тончайшие и гармоничные отношения.

Так же, как в случае текста, за пределами когнитивных возможностей иерархической информационно-энтропийной модели остаются вопросы о том, на каких высших уровнях и каким образом формируются правила, определяющие фиксируемую наукой на более низких уровнях упорядоченность структуры существующих в природе систем. Этот вопрос приобретает особую актуальность, когда речь заходит о происхождении, адаптации и эволюционной изменчивости биологических видов.

 

4.5.3.2.4. Ограниченность адаптаций биологических видов

Механизмы ограничения эволюционной изменчивости языковых форм допустимо использовать в качестве наглядной аналогии при постижении механизмов изменчивости биологических видов.

Можно ли факты внутривидовой изменчивости рассматривать как подтверждение эволюционной теории? Да, если считать эволюцией любое изменение признаков под влиянием внешней среды. Нет, если, следуя логике сторонников эволюционной гипотезы, под эволюцией понимать тенденцию самопроизвольного формирования более сложных биологических форм.

Бабочка, приспособившая цвет своих крыльев (с помощью уже имеющихся у нее генов) к цвету окружающей среды, не перестала быть бабочкой. Заяц никогда не превратиться в волка, амеба не породит многоклеточных организмов, а обезьяны не смогут стать предками разумных людей.

Эволюционные изменения признаков биологических форм осуществляются только в пределах, не нарушающих основных признаков данного вида, то есть в пределах горизонтальной плоскости иерархической информационной модели, соответствующей неизменному уровню иерархической структуры.

Более того, науке известны биологические механизмы и правила, ограничивающие возможности изменения видовых и родовых признаков и таким образом обеспечивающие устойчивость к воздействию внешней среды и случайным внутренним сбоям. Природа явно защищается от любого образования гибридных пород. К числу подобных охранных систем относятся защищенность от внешних воздействий наследственных генетических кодов, а также запреты на межвидовые и межродовые скрещивания. Даже в тех случаях, когда межвидовые скрещивания оказываются возможными, возникают особи, почти не способные производить потомство.

Судя по всему, уже сама идея творения заключала в себе условия последующего сохранения основных признаков биологических форм. По аналогии с информационными свойствами письменных текстов можно предполагать, что эти основные и неизменные признаки вида составляют порядка 80% информации, заключенной в наследственных генетических кодах. Остальные 20% — это те, которые видоизменяются под воздействием внешней среды.

Имеющиеся научные данные подтверждают возможность изменения второстепенных признаков, однако при условии сохранения тех основных признаков, по которым осуществляется различение биологических форм. Источник указанных ограничений находится на недоступных рациональной науке самых высоких уровнях иерархической информационной структуры. Если за нижний уровень иерархии информационно-энтропической модели принять неорганические системы, то следующую ступень иерархической лестницы следует соотнести с биологическими системами. Над ними находится следующий уровень более сложно организованных интеллектуальных систем. А самым высоким оказывается тот недоступный рациональному постижению уровень (логос), на котором и формируются правила, которым подчиняются все нижележащие уровни, то есть весь доступный нашим наблюдениям мир.

 В свете вышеизложенных соображений предельно наивны попытки утверждений об эволюционном происхождении биологических видов в результате якобы отбора тех особей, преимущества которых возникли в результате чисто случайных причин. Причем ссылки на длительность сроков эволюции не могут служить аргументом, подтверждающим возможность случайного возникновения ни новых полезных признаков, ни, тем более, новых сложных и совершенных биологических форм.

 

4.5.3.2.5. Источники корреляции структур биологических систем

Сознавая несовершенство эволюционной гипотезы, ее сторонники ищут пути «модернизации» своих измышлений. Обобщая результаты подобных попыток, можно сказать, что суть их заключается в поисках корреляций, ограничивающих изменчивость организмов такими рамками, в пределах которых сохраняется их системная целостность. При этих условиях вновь возникающие признаки могли бы, как кажется, давать преимущества тому организму, который их приобрел.

Некоторые эволюционисты утверждают, что данные корреляции возникают на уровне генных программ. Другие думают, что корреляции морфологической структуры живых организмов (прежде всего — соотношения симметрии и асимметрии, центра и периферии) задаются на более низких иерархических уровнях, то есть на уровне атомов, молекул, неорганических кристаллических структур. Встречаются эволюционисты, которые считают, будто корреляции осуществляются не на нижних, а на высоких, надорганизменных уровнях, то есть на уровне экологических сообществ.

Очевидно, что биосистемы настолько сложны и связаны с внешней средой, что все иерархические уровни их структуры могут вносить свой вклад в процессы упорядоченного функционирования и адаптационных изменений этих систем. Об этом свидетельствуют, в частности, результаты новейших исследований в области неравновесной термодинамики, исследующей механизмы процессов самоорганизации неорганических систем.

Оказалось, что в системе, еще находящейся в состоянии равновесия, которому соответствует предельный хаос движения молекул и атомов, уже заложены потенциально так называемые аттракторы — различные варианты структур. Реализация указанных структур произойдет лишь в том случае, если какие-то внешние факторы заставят систему отклониться от равновесного состояния, а затем случайные флуктуации направят процесс по одному из заранее обусловленных путей.

И тут опять возникает вопрос, на который рациональная наука не в состоянии дать ответ: где и как выбраны именно эти структуры? Кто запретил в точках так называемых бифуркаций одни варианты формирующейся структуры, но разрешил другие? Кто заложил структурные признаки симметрии и асимметрии, одни и те же, или весьма сходные и для неорганических, и для живых систем?

Наука, проводя исследования на различных доступных ей иерархических уровнях информационно-энтропийной спирали (то есть на уровне неорганических, биологических, интеллектуальных систем), способна фиксировать лишь сами процессы функционирования различных информационных структур. Она вынуждена оставлять за скобками вопросы о том, почему они функционируют именно так, а не иначе, где и как формируются правила, согласно которым в результате координированного взаимодействия всех структурных уровней иерархической спирали функционирует сложнейшая система — живой организм.

Коренная причина подобной слепоты науки кроется в том, что эти правила могут формироваться только на уровне Логоса, откуда они транслируются на все нижележащие уровни и обеспечивают их согласованное функционирование и ту гармонию, которой обладает всякий живой организм.

Видя эту гармонию, некоторые эволюционисты готовы признать правомерность телеологических концепций, тем самым, допуская существование конечных целей эволюции.

Не находит ответа в науке также вопрос о том, что служит стимулом якобы самопроизвольного усложнения организмов, — то есть движения по ступеням иерархической лестницы от одноклеточных к многоклеточным, от прокариот к эукариотам, от беспозвоночных к позвоночным и т.п. Борьба за существование не может служить объяснением подобных тенденций, поскольку в отношении выживаемости простейшие организмы, как минимум, не уступают сложнейшим. Гипотеза эволюции не отвечает на вопрос, почему развитие биосистем должно идти в направлении, к примеру, от амебы к слону, а не наоборот.

По мере того, как рациональная наука все глубже постигает сложность организации существующих в природе систем, она все в большей мере осознает недостаточность ранее признанных редукционистских концепций. Поиски источников информации, определяющей структуры и функции сложных систем, приводят науку к необходимости создания телеологических концепций, то есть, в конечном счете, к признанию некого организующего начала, которое и есть не что иное, как проявление воли Творца. Ученые, с усилием пытающиеся взобраться на гору, называемую «истина», с удивлением обнаруживают на ее вершине поджидающих их богословов.

 

Список основополагающей литературы для раздела 4.5.3.:

1. Шеннон К. Е. Математическая теория связи. Работы по теории информации и кибернетике. – М.: Издательство иностранной литературы, 1963.

2. Шеннон К. Е. Бандвагон. /Работы по теории информации и кибернетике/. – М.:, 1963.

3. Бриллюэн Л. Наука и теория информации. – М.: Государственное издательство физико-математической литературы, 1960.

4. Бриллюэн Л. Научная неопределенность и информация. – М.:, 1966.

5. Винер Н. Кибернетика, или Управление и связь в животном и машине. – М.:, 1968.

6. Седов Е. А. Взаимосвязь информации, энергии и физической энтропии в процессах управления и самоорганизации. Информация и управление. – М.: Наука, 1986.

7. Харкевич А. А. О ценности информации. Проблемы кибернетики вып. 4. – М.:, 1960.

8. Берг Л. С. Труды по теории эволюции 1922 – 1930. – Л.:, 1977.

9. Пригожин И. Стенгерс И. Порядок из хаоса. – М.: Прогресс, 1986.

 

4.5.4. О значимом созвучии физики и древнего предания

 

«И истлеет все небесное воинство; и небеса свернутся, как свиток книжный; и все воинство их падет, как спадает лист с виноградной лозы, и как увядший лист - со смоковницы» (Ис.34.4).

«Я создал землю и сотворил на ней человека; Я - Мои руки распростерли небеса, и всему воинству их дал закон Я» (Ис.45:12).

«И когда Он снял шестую печать, я взглянул, и вот, произошло великое землетрясение, и солнце стало мрачно как власяница, и луна сделалась как кровь. И звезды небесные пали на землю, как смоковница, потрясаемая сильным ветром, роняет незрелые смоквы свои. И небо скрылось, свившись как свиток; и всякая гора и остров двинулись с мест своих. И цари земные, и вельможи, и богатые, и тысяченачальники, и сильные, и всякий раб, и всякий свободный скрылись в пещеры и в ущелья гор, и говорят горам и камням: падите на нас и сокройте нас от лица Сидящего на престоле и от гнева Агнца; ибо пришел великий день гнева Его, и кто может устоять?» (Откр.6:12-17).

«Когда люди свернут пространство подобно куску кожи, настанет конец горю без знания Бога»  (Шветашватара - упанишады, VI, 20 (О первопричине)).

 

В древнем народном предании, как сообщает авторитетный толковый словарь В.И. Даля, нередко встречается число 40 и придается ему символическое значение. В русском языке применяется выражение «сорок сороков», имеющее смысл понятия «много». Встарь в народе пользовались особыми мерами измерения – «сόроками» для подсчета событий, ценностей, объема, веса, времени, возраста и т.п.

Тоже можно отметить в православном предании, например, на сороковые сутки душа умершего человека окончательно покидает этот мир. В православии число 40 во многих случаях используется для установления количества молитвенных действий (например, сорокоуст). В церковно-славянском языке ровно 40 букв.

В Священном Писании слово «сорок» встречается сто пятьдесят раз, а число 40 воспринимается как важное священное, знаменательное, и, кроме своего прямого значения, порой иносказательно понимается как «много».

Приведем наиболее значимые места Библии, где указано это число, и которые, зачастую, получают весьма интересные толкования:

-       40 дней и ночей шел дождь при Ное, и земля очистилась от всего существующего, кроме тех, кто был в ковчеге (Быт.7.12);

-       40 лет странствовали евреи в пустыне, и лишь тогда вступили в землю обетованную (Нав.5.6);

-       40 дней и ночей провел Моисей на Синае и получил скрижали закона (Исх.24.18; 34.29);

-       в 40-й день от рождения еврейские первенцы были посвящаемы Богу (Лев.12.2-4);

-       40 лет сыны Израилевы ели манну в пустыне (Исх.16.35);

-       40 серебряных подножий были сделаны под брусья Храма (Исх.26.19);

-       40 лет царствовал Давид над Израилем (2Цар.5.4);

-       40 лет царствовал Соломон над Израилем (3Цар.11.42);

-       40 локтей имела длину передняя часть Храма (3Цар.6.17);

-       40 дней и ночей шел пророк Илия к горе Хориву и удостоился видения Господа в веянии тихого ветра (3Цар.19.8);

-       40 дней и ночей в пустыне был искушаем от диавола и постился Сам Господь Иисус Христос (Мф.4.2);

-       40 дней пребывал Господь Иисус Христос на земле после Своего Воскресения, являясь Своим ученикам и говоря им о Царствии Божием (Деян.1.3).

Значимо также то, что год гибели Иерусалима (73 г. – завершение первой Иудейской войны) также приходится на сороковой год после распятия Господа Иисуса Христа: «Сорок лет Я был раздражаем родом сим, и сказал: это народ, заблуждающийся сердцем; они не познали путей Моих, и потому Я поклялся во гневе Моем, что они не войдут в покой Мой» (Пс.94:10,11).

Теперь рассмотрим число 40 с точки зрения астрофизики и квантовой механики (принимая во внимание, что автор настоящей статьи в свое время изучил физику и математику в объеме специальности радиофизика). В этой части статьи использованы сведения из книги П. Девиса «Случайная Вселенная». – М.: Мир, 1985.

Сделаем предварительные уточнения. Символ «~» означает равенство по порядку величины. Например, 8·10⁸ ~ 6·10⁹, а под ~10³ может подразумеваться любое число, близкое к третьему порядку, скажем, как 720, так и 3167. Символ «≡» обозначает «по определению». Символ «ħ» означает нормированную постоянную Планка. Сама постоянная Планка «h» связана с характерным размером, при котором квантовые эффекты становятся существенными, а также с принципом неопределенности Гейзенберга, утверждающем, что DE·Dt ~ h, где DE – порция энергии частицы, а Dt – интервал времени, или Dp·Dx ~ h, где Dp – импульс частицы, а Dx – интервал ее вероятной координаты. Символ «с» означает скорость света. Символ «»» обозначает «приблизительно равно».

Среди физиков широко известна так называемая проблема «больших чисел», связанная, в частности, с числом 40. Дело в том, что структура нашей Вселенной, как в космологических, так и в квантовомеханических масштабах существенно зависит, что теперь ясно осознают физики, от значений фундаментальных физических постоянных. Более того, обнаружено, что она вообще существует лишь благодаря выполнению весьма жестких (для современной науки таинственных) соотношений между ними.

Эти соотношения определяют основные характеристики и этапы развития всех известных типичных структурных единиц Вселенной: от ядерных частиц до галактик, включая также ее химический состав. Ученые предполагают, что ключевые особенности строения многообразного видимого мира во всех масштабах обусловливаются немногими основными законами физики и «элементарными» соображениями, правда, не совсем понятно, какими.

Действительно талантливые физики, как и все истинно творческие личности, ощущают над многообразием законов присутствие некой высшей Простоты. Как гениально написал Б. Пастернак: «Есть в опыте больших поэтов/ Черты естественности той,/ Что невозможно, их изведав,/ Не кончить полной немотой.// В родстве со всем, что есть, уверясь/ И знаясь с будущим в быту,/ Нельзя не впасть к концу, как в ересь,/ В неслыханную простоту.// Но мы пощажены не будем,/ Когда ее не утаим./ Она всего нужнее людям,/ Но сложное понятней им».

Поразительно точное равновесие и согласование начальных, а также ныне существующих параметров расширяющейся Вселенной привело физиков в состояние изумления и недоумения. Начиная с 1930-х годов, в научных журналах вышло много публикаций на данную тему. Современные исследователи пришли к факту (в религиях с древности известному), что онтологические, гносеологические и антропологические явления теснейшим образом связаны между собой. Религии также прекрасно знают, что в этот перечень нужно добавить этические, правовые и эстетические явления.

Энтузиазм ученых подогревается отнюдь не только честолюбием и выгодой, но также верой в три основных принципа науки: каузальности (объективности существования), универсальности (единстве во времени и пространстве) и рациональности (постижимости разумом) законов природы. Эта вера фактически основана на безоговорочном принятии существования некоего сверх-временного и сверх-пространственного фактора, устанавливающего систему целостных и незыблемых законов в безбрежной и внутри себя информационно, то есть причинно, разобщенной Вселенной. Дело в том, что быстрота причинно-следственного согласования законов реально не может превышать скорости света.

С другой стороны, удивление вызывает то, что если материя в целом безначально продолжительно в прошлом развивалась, то должна была бы сейчас достичь беспредельного совершенства всех своих объектов (материальных, энергетических, информационных и иных) в каждой как угодно малой и сколь угодно большой области пространства. Однако это, очевидно, не наблюдается. Например, твердокаменный атеист, безоговорочно верящий в вечное развитие материи, вряд ли воспримет основную идею настоящей статьи как предел совершенства. «Разум для имеющих его – источник жизни, а ученость глупых – глупость» (Прит.16:22).

В 1960-70-е годы ученый Картер Б., исходя, в частности, из феномена «больших чисел», впервые в рамках эволюционного мировоззрения сформулировал два так называемых антропных или антропологических принципа Картера (опубликованы в 1974 г.), осмысление которых активно продолжается в науке:

Слабый антропный принцип: «То, что мы предполагаем наблюдать, должно удовлетворять условиям, необходимым для присутствия человека в качестве наблюдателя»;

Сильный антропный принцип: «Вселенная должна быть такой, что бы в ней на некоторой стадии эволюции мог существовать наблюдатель».

Указанные соотношения, изумившие физиков и приведшие к появлению в рациональной науке антропного принципа, часто содержат именно число 40, причем в показателе степени (например, 10⁴⁰).

Хотя соотношения характеризуют, в основном, статистические закономерности, тем не менее, и взгляд на них через призму причинно связанных событий не приводит к потере открывающегося непредвзятому человеку глубочайшего философского, мировоззренческого и религиозного смысла.

Итак, приведем некоторые (основные) из интересующих нас  отношений и величин. Их анализ, кроме обнаружения явственных проявлений  божественной красоты и цельности Вселенной, позволяет также полнее оценить нетривиальные возможности и внутренние взаимосвязи современной физики, а, значит, и Богом сотворенного человеческого разума. «Ибо Господь дает мудрость; из уст Его - знание и разум» (Прит.2:6-9).

1. Обратная величина гравитационной постоянной «тонкой структуры» α_G ≡ G·(m_p)² / ħс.

(α_G)^–1  ~ 10⁴⁰;

Символ G означает ньютоновскую гравитационную постоянную. Величина «m_p» – масса протона.

2. Число протонов N, находящихся в области Хаббла, то есть в доступной наблюдениям области Вселенной.

N ~ 10 ⁸⁰  = (10⁴⁰)²;

3. Число частиц N_*, содержащихся в типичной звезде.

N_* ~ 10 ⁶⁰  = (10⁴⁰)^3/2;

4. Отношение двух естественных масштабов времени: время Хаббла – t_H  и ядерное время – t_N.

t_H/t_N ~ 10⁴⁰;

Время Хаббла (Н^–1) равно отрезку на оси времени между современной эпохой и пересечением с осью времени касательной (в точке современного времени) к функции изменения скорости расширения Вселенной, как показывают факты, весьма однородной (изотропной). Время Хаббла (Н^–1) есть обратная величина постоянной Хаббла (Н), являющейся одним из космологических параметров, равной скорости удаления друг от друга двух типичных галактик, находящихся на определенном расстоянии, и составляющей около 10^–18 с^–1. То есть, размерность величины H – скорость, деленная на расстояние, – обратна размерности времени. Расширение Вселенной происходит как непрерывное (но, скорей всего, не постоянное) и равномерное «разрастание», развертывание или растяжение пространства. Время Хаббла (Н^–1) примерно в полтора раза превышает время, прошедшее, согласно нынешним физическим воззрениям эволюционной науки, от начала расширения Вселенной и составляет приблизительно 10¹⁰ лет.

Ядерное время (t_N) – это фундаментальная единица времени, равная временному интервалу (около 10^–24 с), за которое свет пересекает протон – частица, характеристики которой (масса, электрический заряд и размер) имеют особый смысл для ядерной, атомной и химической физики. Протон – самая стабильная из всех тяжелых частиц (его нестабильность пока не обнаружена, хотя и предполагается в некоторых теориях).

Ядерное время имеет особое значение, так как связано с наибольшей скоростью распространения информации (причинности) в квантово-механическом мире; оно – наименьший интервал времени, в который протон наблюдается как единое целое. Невозможно локализовать протон в области пространства, меньшей этой длины, что следует из принципа неопределенности Гейзенберга. Важно, что (α_G)^–1  ~ t_H/t_N. Благодаря этому равенству свойства Вселенной, а также всех ее микро- и макроструктур позволяют в физическом смысле существовать человеку.

5. Отношение ядерного времени – t_N к фундаментальному времени Планка – t_p.

t_N/t_p ~ (10⁴⁰)^1/2;

Фундаментальное время Планка – t_p = (G·ħ/c⁵)^1/2 » 10 ^{– 43} с. Оно возникает в теории «Великого объединения», разрабатываемой учеными для объединения пяти типов фундаментального физического взаимодействия: электрического, магнитного, слабого ядерного, сильного ядерного и гравитационного.

6. Отношение времени Хаббла – t_H к фундаментальному времени Планка – t_p.

t_H/t_p ~ 10 ⁶⁰  = (10⁴⁰)^3/2;

7. Связь между электромагнитным и слабым взаимодействием.

α_ω ≡ (g_ω·m_e²·c)/ħ³ ~ (10⁴⁰)^1/4;

Величина g_ω – постоянная слабого взаимодействия. Величина m_e – масса электрона.

Любопытно, что благодаря тому, что (α_ω)⁴ ~ α_G, наша Вселенная состоит преимущественно из водорода. Это имеет решающее значение для биохимии, а также для энергетики звезд.

8. Отношение концентрации (плотности) фотонов реликтового излучения к плотности протонов (или барионов) в радиационной составляющей Вселенной S ≡ n_γ/n_p  или S ≡ n_γ/n_b.

S ~ (10⁴⁰)^1/4;

Параметр S характеризует асимметрию рождения барионов и антибарионов в молодой горячей Вселенной (после так называемой инфляционной фазы или фазы раздувания).

9. N_*g – число звезд в галактике и N _g – число галактик в наблюдаемой Вселенной.

N_*g ~ N _g ~ (10⁴⁰)^1/4.

Конечно, при анализе столь гигантских (для человека) чисел и удивительных соотношений необходимо помнить, что присваивание им какой-либо нумерологической значимости абсолютно не отвечает православному мировоззрению, основанному на трезвении и отрицании всякого оккультизма, магизма, эзотеризма и прочих духовных извращений.

Однако образы Вселенной, непрестанно формируемые во всех видах общественного сознания ограниченным тварным человеческим умом, связаны с ее объективными свойствами, вытекающими из цельности мира как системы, всегда раскрытой для благодати, а также, что наиболее важно, из принципиальной простоты Божественных энергий. Эти неисчерпаемые для науки объективные свойства тварного мира включают в себя и очевидную необходимость существования людей (раз они на самом деле существуют), причем в форме единой системы: «человек – Вселенная», которой еще до начала ее бытия даны на Предвечном Совете сверх-космический, сверх-пространственный, сверх-временной смысл и метаистория. Как написано в Библии: «Я возвещаю от начала, что будет в конце, и от древних времен то, что еще не сделалось, говорю: Мой совет состоится, и все, что Мне угодно, Я сделаю» (Ис.46:10), а также «чтобы сделать то, чему быть предопределила рука Твоя и совет Твой» (Деян.4:28).

Движение к вере началось не только в физике. В настоящее время происходит возрождение креационной науки. Это направление постепенно начинают признавать крупнейшие научные школы мира. Ученые креационисты стремительно укрепляют свои позиции во всех сферах общественного сознания, выпускают много ценных изданий своих научных трудов. В креационизме обозначились разные направления, в частности, одно из них защищает идею дословного понимания Библии в отношении астрофизических, геофизических и биологических проблем. На наш взгляд, к этой идее надобно подходить достаточно осторожно и взвешенно. «Слова мои от искренности моего сердца, и уста мои произнесут знание чистое» (Иов.33:3). Священное Писание, безусловно, полностью правдиво и неисчерпаемо содержательно, тем не менее, необходимо учитывать принципиальную ограниченность человеческого разума в его попытках рационально толковать  богодухновенные сакральные тексты, написанные для всех времен и народов, а не только для людей конкретного века и установленных профессий. Кроме того, Библия не есть учебник по какой-либо научной дисциплине, ее задача совсем иная. Поэтому правоту Библии в целом, как и веры, невозможно «доказать» рационально.

Духовно опасно азартное влечение страстно бороться за подобные неизбежно исторически ограниченные естественнонаучные толкования перед людьми, стоящими на иных позициях, пусть и явно противоречащих православию. Известно, что если истина и рождается в споре, то там же она и погибает. Если сама наука (в том числе богословие) вечно молода, так как питается из источника естественного Откровения, то даже православно ориентированные околонаучные идеологии быстро устаревают. «Мы все имеем знание; но знание надмевает, а любовь назидает. Кто думает, что он знает что-нибудь, тот ничего еще не знает так, как должно знать. Но кто любит Бога, тому дано знание от Него» (1Кор.8:1-4). «Разве ты не знаешь? разве ты не слышал, что вечный Господь Бог, сотворивший концы земли, не утомляется и не изнемогает? разум Его неисследим. Он дает утомленному силу, и изнемогшему дарует крепость. Утомляются и юноши и ослабевают, и молодые люди падают, а надеющиеся на Господа обновятся в силе: поднимут крылья, как орлы, потекут - и не устанут, пойдут - и не утомятся» (Ис.40:28-31).

 

 

4.6. Религиозные организации христианской ориентации

4.6.1. Католицизм

Католицизм является крупнейшим по численности современным направлением мирового христианства. Эта религиозная организация объединяет в себе около 900 млн. верующих. Католицизм исповедуют главным образом в Италии, Испании, Франции, Португалии, Польше и в странах Латинской Америки. Практически все специалисты по религиям относят католицизм к культуро-созидательным и государственно-образующим религиям.

Католичество преимущественно состоит из духовных орденов, мужских и женских ассоциаций: иезуитов, бенедиктинцев, францисканцев, доминиканцев и т.д. Существуют также религиозные общины: пассионарии, редемптористы, винцентиане, мариане и т.д. Некоторые католические движения активно, хотя зачастую и потаенно, участвуют в политике (в том числе и российской), например, иезуиты и «Опус Деи».

В России католичество исторически существует преимущественно на этнической основе: немецкие, польские и иные этнические группы. Для этих групп католичество, безусловно, играет позитивную роль. Однако тема католичества в нашей стране становится сейчас актуальной также и для правоохранительных органов в связи с интенсификацией и расширением их деятельности, усилением их противостояния с традиционными для нашей страны религиозными течениями, прежде всего, православием. Определенные противоречия наблюдаются между католичеством и протестантизмом. Это зачастую порождает социальную напряженность. Необходимо знать, что расхождения между католицизмом и православием (а во многом и с протестантизмом) носят не конъюнктурный политический характер, но вызваны серьезными и глубокими различиями в вере. Поэтому в настоящем разделе сделан акцент на тех вероучительных и иных особенностях католицизма, которые вызывают означенные негативные явления в российском обществе.

Слово «католический» – греческого происхождения, означает «всеобщий, всецелый, всемирный». Исходя из распространенности именования римо-католической организации как католической, оно считается условным для нее.

До середины XI века восточные и западные христиане, несмотря на частые разногласия, находились в единстве. Восточные христиане объединялись в четыре патриархата: Константинопольский, Александрийский, Антиохийский и Иерусалимский, а западные в один – Римский, в котором патриарх носил древний титул папы.

В силу различных, в первую очередь богословских, а также политических и этнокультурных причин между западными и восточными христианами постепенно нарушалось согласие в понимании единства Церкви. Восточные христиане хранили традиционную веру в то, что соборной (всеобщей, католической) Церковью является каждая христианская община, совершающая Евхаристию по благословению местного канонического (то есть законного) епископа.

Первыми по чести среди всех епископов Древней Вселенской Церкви считались епископы (патриархи) Рима, Константинополя, Александрии, Антиохии и Иерусалима. Но благодать и власть у всех епископов была абсолютно одинакова: ни один из них не имел (и не имеет в православии) права вмешиваться в дела другого епископа без приглашения. В Риме же постепенно в силу ряда причин власть папы стали понимать по иному. Папы пришли к мнению, что их власть распространяется на всех епископов и христиан во всем мире.

В соответствии с учением древнего христианства (и большинства современных христианских направлений) Главой Вселенской Церкви и ее единственным Первосвященником неизменно был, есть и будет Иисус Христос. Верховной человеческой властью в земной Церкви христиане всегда наделяли собор епископов, беря пример с апостолов, которые важные решения принимали на своем соборе в единстве духа и веры. Ни один апостол не имел права сам решать, что обязательно для всех остальных. Подобные постановления готовились только всеми вместе. Рим упразднил это традиционное правило и провозгласил, что папа самостоятельно распоряжается всеми вопросами во всей Церкви. В конце концов, власть папы была поставлена даже выше полномочий Вселенских соборов, с чем восточные христиане согласиться не могли, потому что это не соответствовало духовным, богословским и историческим основам христианства.

Окончательный разрыв единства западных и восточных христиан случился по инициативе Рима. В 1054 г. посланник папы на переговорах с восточными христианами обвинил православных в том, что они изъяли из Символа веры слова «и Сына» в том месте, где говорится об исхождении Святого Духа от Отца: «Верую... и в Духа Святаго, Господа, Животворящаго, Иже от Отца исходящаго». Он требовал, чтобы было «Иже от Отца и Сына исходящего». Позднее католики признали ошибочность претензий посланника, но исправить положение не смогли. Посланник папы предал анафеме (отлучению от Церкви) Константинопольского патриарха и всех, находящихся с ним в единстве. В ответ на это Собор православных епископов в Константинополе предал анафеме самого посланника папы и, на основании действительного самовольного изменения Символа веры Римом, вычеркнул папу из списка поминаемых на богослужении патриархов.

История изменения Символа веры вкратце такова. Текст Символа веры был принят на I и II Вселенских соборах, а III Вселенский собор запретил вносить в него изменения. В нарушение этого запрещения в некоторых римо-католических областях с VII века к Символу веры стали добавлять слова «и Сына» (по латыни «Filioque»), вопреки словам Христа, что Святой Дух исходит от Отца. С этим искажением Символа веры первоначально боролись даже сами римские папы, но в начале XI века все же утвердили Символ веры в его новом измененном виде. До сих пор «Filioque» остается главным препятствием к восстановлению единства Рима с православием. Это нововведение имеет весьма серьезное богословское значение, влекущее конкретные последствия в духовной, нравственной и социальной жизни. По мнению православных богословов Filioque – точка разрыва между восточной Церковью и римо-католиками.

Второе серьезное препятствие – притязание римского папы на власть над всей Христианской церковью (так называемый «примат папы»). Поместные православные церкви осознают себя совершенно самостоятельными в своих внутренних делах, отвергают властолюбие и могут, в случае восстановления единства, согласиться только с первенством чести (но не власти) римского первосвященника.

Первый Ватиканский Собор (20-й экуменический собор римо-католиков) утвердил догмат о непогрешимости папы. 18 июля 1870 года этот Собор торжественно принял положение, согласно которому всякий раз, когда папа говорит «ex cathedra – экс катедра» (лат. с кафедры) по вопросам веры и морали, его слова обладают высшим авторитетом. Непогрешимость папы утверждается и некоторых других ситуациях. Это же подтвердил II Ватиканский Собор (1962 – 1965 гг.) в 1963 г. На этом Соборе была подтверждена безошибочность папы, даже когда он не говорит «ex cathedra». Собор заявил, что «определения его справедливо называются непреложными сами по себе, а не из согласия Церкви… не нуждаются ни в каком ином утверждении и не подлежат никакой апелляции в другой суд». По сути дела, папский примат представляет собой фундамент, на котором зиждется институт папской власти. Римский папа называется верховным понтификом, заместителем Христа, средоточием единства Церкви, ключником Царства Небесного, Верховным или Римским Первосвященником и т.п.

Но в истории известны неоднократные случаи, когда, к сожалению, папы явно заблуждались, бывали еретиками, преступниками и когда ошибались даже Соборы. Православие, указывая на эти случаи, а, также, основываясь на обещании Иисуса Христа, что врата ада Церковь не одолеют, верит в непогрешимость только всей Церкви в целом и отвергает претензии на непогрешимость какого бы то ни было человека. Православие считает непогрешимым только Богочеловека Иисуса Христа и не берет в толк, как в Церкви при непрерывном присутствии Иисуса Христа может появиться Его «заместитель». Кроме того, согласно Новому Завету, единственным и незаменимым Первосвященником у христиан является Сам Господь Иисус Христос.

Другое важнейшее отличие в вере состоит в том, что католицизм считает благодать сотворенной, то есть чем-то принципиально отличным от Бога. Это означает невозможность непосредственного общения Бога с человеком. Опыт и богословие православия осознают благодать несотворенной, то есть причастной Божеству, и видят в ней главное средство спасения человека, его подлинного соединения с Богом.

Имеется и множество других особенностей католической веры, отличающих ее от православия.

Например, по католическому учению о спасении, христианин должен жить благочестиво, каяться и творить добрые дела не только ради спасения души, но еще и для принесения разгневанному грехами Богу удовлетворение за грехи, чтобы избежать наказания после смерти. В отношения человека с Богом привносится рационалистически-юридический аспект. Католики утверждают, что святые и подвижники делают добрых дел больше, чем это необходимо, и таким образом создается «сокровищница заслуг». Эти заслуги католицизм перераспределяет (в прошлом это делалось за деньги) в виде «индульгенций» (милость, снисходительность) тем грешникам, которые не имеют достаточных заслуг перед Богом. «Индульгенции», по мнению католиков, помогают сократить временные загробные мучения, которым подвергаются грешники в чистилище (особом месте испытаний, существующем, по учению Рима, отдельно от рая и ада).

В католическом вероучении есть особые догматы о Пресвятой Богородице. Утверждается, что Дева Мария от рождения стала свободной от первородного греха, подобно Адаму и Еве до грехопадения. Таким образом, оказывается, что еще до искупительной жертвы Христа стала возможной всецелая святость хотя бы одного человека (пусть даже и Богоматери). Тогда подвергается сомнению Богочеловечество Иисуса Христа: истинно ли человеческую природу воспринял Он от Богоматери? В связи с принятым в 1950 г. догматом о телесном вознесении Божией Матери на небо Рим учит, что Богородица умерла добровольно (ведь в случае свободы от первородного греха, Она была бы неподвластна смерти) и стала вместе со Своим Сыном «Соискупительницей» грехов человечества. Здесь серьезное противоречие с учением о Христе как о единственном Посреднике между Богом–Отцом и людьми.

«Filioque», папская непогрешимость, тварная благодать – это серьезнейшие отличия от православной веры, которые привнесли значительные изменения во весь строй духовной жизни западных христиан. Кроме расхождений в вере, существует и разница в богослужении, церковном устройстве и управлении, праздниках, календаре и т.д.

Православие не согласно с совершением крещения обливанием или кроплением (вместо полного погружения в воду), с употреблением на Литургии, называющейся у католиков Мессой, бесквасного (пресного, недрожжевого) хлеба и причащением мирян только Телом, но не Кровью Господа; с отказом причащать младенцев и сокращением подготовительного поста перед Евхаристией до одного часа. Для православных, например, бесквасный хлеб является символом ветхозаветной пасхи, времени ожидания пришествия Христа Спасителя.

Особенностью римо-католического воззрения на таинство священства является принцип безбрачия духовенства или целибат, хотя Священное Писание не ставит безбрачие условием исполнения священнических обязанностей. Более того, считающийся у католиков основателем папства апостол Петр был женат. В дополнение к, существующим с апостольских времен во Вселенской церкви, трем степеням священства введен еще особый сан кардинала (совмещающий в себе: сан духовности, титул знатности и чин административной должности). Кардиналы считаются высшими духовными лицами после папы, сейчас их около 150. Они образуют так называемую священную коллегию, которой принадлежит право выбирать римского папу.

Центром католицизма считается государство Ватикан, располагающееся в Риме. Папа, значащийся, как уже говорилось, наместником Христа на земле, является абсолютным монархом государства Ватикан, которое, хотя и крошечное, имеет все государственные атрибуты, в том числе вооруженные силы, денежные знаки, флаг и даже тюрьму.

Со второй половины XX века католицизм многое делает для того, чтобы его проповедь и жизнь могли быть восприняты современными людьми. Так, например, разрешено богослужение на национальных языках, во многих странах началась работа по переводу богослужебных текстов (до этого месса совершалась только на латыни), уделяется большое внимание работе с молодежью и т.д. Модернизм – это движение внутри римо-католицизма, которое приспосабливает католические вероучения к интеллектуальным, нравственным и общественным потребностям нового времени. Папа Пий XII энцикликой «Дивино аффланте Спириту» в 1943 году открыл путь для использования библейского критицизма в католицизме. Теперь Священное Писание может рассматриваться на равных основаниях с любой другой литературой. Второй Ватиканский Собор принял серию документов по важным вопросам внутренней и внешней жизни: откровение, литургия, Церковь в современном мире, экуменизм, миссионерская работа и т.д.

В католицизме имеется движение, связанное с так называемой «теологией освобождения». Оно осуществляет истолкование Священного Писания в свете появляющихся в мире новых и революционных идей (вплоть до марксистских). В 1967 году папа издал соответствующую энциклику под названием «Популорум прогрессио». В 1986 году Ватикан одобрил так называемую умеренную форму теологии освобождения. В основном богословие освобождения преследует политические цели, то есть, по существу, относится к политической теологии. В рамках реализации программы Е2000 (подготовка к празднованию 2000-й годовщины со дня Рождения Иисуса Христа) папа Иоанн Павел II в своем послании «Терцио Милленио Адвениете» пожелал, чтобы на итоговом юбилейном торжестве все мировые религии собрались для совместного богослужения и молитвы.

Несмотря на принципиальные отличия, диалог православия с католицизмом ведется с перерывами с момента отпадения Рима, но пока к существенным результатам не привел. Исторически сложилось так, что в России католицизм активизирует свое присутствие, как правило, в периоды так называемых «смут» и ослабления нашей страны.

Рассмотрим кратко формы и методы деятельности организаций, связанных с католицизмом в России:

1907 г. – выбор «восточного обряда» как наиболее удобного способа обращения русских в католичество. 31 мая 1917 года: учреждение «Русского – католического экзархата» в Петрограде.

1917 г. – папа Бенедикт XV создает Конгрегацию «для восточных церквей». На основе этой конгрегации основывается высшее учебное заведение – Папский Восточный институт, в который принимаются как клирики латинского обряда, так и клирики восточных православных Церквей. Это миссионерское учреждение готовит священнослужителей «для Божьего апостольства среди восточных христиан». В 1922 г. институт передан в ведение иезуитов.

1925 г. – папа Пий 11 посылает в Москву монсиньора Д Эрбиньи, тайные переговоры с советской властью о перспективах католичества, открытии семинарий. Прелату Д Эрбиньи Ватикан поручает создать внутри православия экзархат католической церкви с тайной иерархией, византийским богослужением, монашеством, каноническим правом – т.н. «Восточный обряд». Распространяется практика «криптокатолицизма»: тайный переход в католичество с сохранением православного сана. Тайное униатство отдельных священников должно было обеспечить дело унии, Той же униальной цели служит идея «двух легких» – православия и католичества.

20 – е годы: открытие Шеветоньского католического монастыря восточного обряда (Бельгия), цель которого, подготовка миссионеров для создания монастырей в России.

1929 г. – основан специальный Колледж Ватикана по подготовке католических миссионеров – Руссикум. В 30 – е годы в нем обучались священники для работы в России.

1930 г. – разрыв отношений с СССР, послание Пия XI, с резким осуждением большевизма. Попытки создать «Русскую католическую церковь восточного обряда» потерпели неудачу.

1940 – е годы: Ватикан втайне развернул активную антисоветскую работу и усилил заброску на оккупированную немцами территорию своих агентов. Перед второй мировой войной Ватикан заключил договора о дружбе с режимами Гитлера и Муссолини. Католическая церковь в Югославии активно поддерживала режим хорватского нациста Анте Павелича, в особенности, в его деятельности по уничтожению православных сербов.

1950 – 1960-е годы кризис католицизма. Внутри католицизма появляются движения, цель которых – оживление религиозной жизни. «Неокатехуменаты»: движение возникло в 1964 г. в Испании, по методам – тоталитарная секта. «Опус деи»: возникло в Испании, важную роль в признании этого движения Ватиканом сыграл пришедший к власти в Испании в 1939 г. генерал Франко. В настоящее время полусекретная организация. Несмотря на широкий размах деятельности во многих странах мира, механизм этой деятельности остается скрытым от мировой общественности. Члены движения активно действуют в сфере образования.

1962 – 1964 годы: II Ватиканский собор провозгласил политику «аджорнаменто» – оживление религиозной жизни, приноравливание католичества к сегодняшнему дню.

1969 г. – проведена богослужебная реформа (модернизм) При этом изменения коснулись традиционного христианского понимания Церкви как Богочеловеческого организма, вместо которого возникает «теология культуры» (понимание всех культур человечеств как равнозначных в духовном отношении). «Теология культуры» является основой для католического экуменизма.

В 1965 г. принято постановление II Ватиканского собора «Об экуменизме» Этот документ положительно оценивает экуменическое движение, которое мыслится II Ватиканским собором, как процесс вхождения всех иных христианских «Церквей и общин» в лоно католической церкви. Объединение мыслится участниками собора с сохранением всех специфических особенностей каждой конфессии. Однако как средство, способствующее цементированию всех в единую церковь, собор предлагает «обновление», модернизацию всех сторон церковной жизни. Важную роль в процессе объединения всех религий играют отношения современного католицизма с иудаизмом. Папа Иоанн Павел II принес извинения иудеям за «христианские гонения на евреев», признал иудаизм религией, равноценной христианству, но еще более древней. Произошло потепление отношений между масонами и католицизмом после II Ватиканского собора.

Со времени реформаторского собора усилился кризис внутри католицизма. 1970 – 80 е годы. Убийство масонами «неудобного» папы Иоанна Павла I в сентябре 1978 г. через 33 дня после его вступления на престол.

1978 г. – избрание Кароля Войтылы на папский престол. С этого момента прослеживается два направления в деятельности папы: реализация программы «евангелизации мира», и обеспечение присутствия католицизма во всех сферах общественно – политической жизни мира. С приходом Иоанна Павла II начинается расцвет движений «Опус деи» и «Неокатехуменатов», т.к. на них возлагаются надежды, связанные с оживлением религиозной жизни у католиков. Для преодоления кризиса Ватикан ищет сближения с православием.

Проникновение масонов в ватиканские верхи при папе Иоанне Павле II. Самый влиятельный масон в Ватикане – кардинал Агатино Казаролли, статс – секретарь, 2 – е лицо Ватикана, при Иоанне Павле II осуществляет контроль над текущей работой аппарата папской курии, выполняет часть представительских функций папы, является создателем и проводником Ватиканской внешней политики.

1982 г. – заключен «Святой союз» между Ватиканом и Вашингтоном с целью разрушения «коммунистического лагеря», начиная с Польши. От «Святого союза» Войтыла ожидал огромного обогащения церкви «новыми стадами» с Востока, посредством унии.

1988 г. – Польша: «Если границы Востока будут для нас открыты, польские священники отправятся проповедовать Евангелие в России, всегда бывшей целью наших миссий» (В настоящее время 45% католических священников в России из Польши).

1989 г. – встреча М. Горбачева с Иоанном Павлом II, после чего начинается стремительное развитие католической активности в России (М. Горбачев вообще печально знаменит своим откровенным лоббированием чужеродных религиозных культов).

1990 е годы. 1990 г. – впервые в истории России в г. Москве находится апостолический нунций.

13 апреля 1991 г. в России восстановлены две апостольские администратуры для католиков латинского обряда: в Европейской части с центром в Москве, руководитель – апостольский администратор архиепископ Тадеуш Кондрусевич, в Азиатской части с центром в Новосибирске, руководитель – апостольский администратор епископ – иезуит Иосиф Верт. Канонически они подчинены Ватикану и входят в структуру римско – католической Церкви. В администратуры входят более 100 (200) общин, объединяющих около 300 (400) тыс. верующих (13). Все из 130 римско – католических священников в России – иностранцы. Из 130 – около 70 заняты пастырской деятельностью, остальные – образовательной, административной. По орденской принадлежности большую часть составляют францисканцы, салезианцы, иезуиты.

Действуют несколько католических учебных заведений: Семинария «Мария, Царица апостолов» (переведена в г. Санкт-Петербург), малая семинария в г. Новосибирске, богословская академия в г. Москве.

Особую роль в прозелитской активности Ватикана играет орден иезуитов (Российское отделение ордена – Независимый Российский регион Общества Иисуса). В настоящее время 54% иезуитов занято в сфере образования. Российское отделение зарегистрировано в Министерстве Юстиции РФ в 1992 г., занимается в основном миссионерской прозелитической работой.

В настоящее время католицизм создает на территории некоторых епархий Русской Православной Церкви свои епархии, что является откровенным прозелитизмом. Напомним, что в данном пособии под прозелитизмом понимается обращение из одного вероисповедания в другое с использованием методов и средств, противоречащих принципам, духу христианской любви и свободы личности; православное миссионерство признает только те методы и средства, которые дозволяются христианской нравственностью, правилами и канонами Православной Церкви, и не приводят к нарушению светского законодательства. В феврале 2002 года, вопреки мнению Русской Православной Церкви, уже существующие католические апостольские администратуры были (после тайной подготовки) преобразованы в епархии в городах: Москве, Новосибирске, Саратове и Иркутске с объединением их в «церковную провинцию». В некоторые российские банки были переведены значительные католические финансовые средства. Активную прозелитическую деятельность католики осуществляют в Новосибирске, Томске, Волгограде, Смоленской области, Южно-Сахалинске, Иркутске, Петропавловске-Камчатском и других городах России. Например, в г. Новосибирске создан иезуитский центр. Ныне католики имеют на территории России следующие образовательные учреждения: колледж философии, теологии и истории св. Фомы Аквинского в г. Москве с филиалами в г. Санкт-Петербурге, Новосибирске, Саратове, Калининграде; высшую духовную семинарию «Мария – Царица Апостолов» в г. Санкт-Петербурге; семинарию в г. Новосибирске; школу христианской диаконии в г. Москве; католическую гимназию в г. Томске. В 1990-х годах в России было создано несколько католических издательств и благотворительных организаций (например, «Каритас», имеющая более 60 отделений и «добровольцев» около 1000 человек). Католические СМИ: с 1994 г. «Свет Евангелия» (Москва), с 1995 - журнал «Истина и жизнь». С 1995 г. «Сибирская католическая газета». С 1996 религиозная радиопрограмма «Дар».

Духовная цель или миссия католиков в России определяется концепцией «врастание в культуру». Эта концепция получила свое развитие с момента вступления на престол Иоанна Павла II и базируется на решениях II Ватиканского собора (Теология культуры). Антропологическая и пастырская задача концепции сделать вселенский евангельский призыв истинно таковым для каждого конкретного народа с его языком, традициями, культурой.

Стратегия Ватикана в России – повторить попытку навязать унию по «образцу» митрополита Исидора (XV в. Флорентийская уния). Подчинить папе сразу всю Русскую Православную Церковь, оставляя за ней право сохранить «восточную чистоту» – византийский обряд, уклад, каноны, догматы – добавив лишь признание примата папы (это будет заключаться в утверждении папой избранного первоиерарха РПЦ).

«Баламандское соглашение» (июнь 1993 г. – уния между православными и римо-католиками) Выдвинуто новое богословие «богословие сестер – Церквей», «богословие двух легких» Богословские задачи Баламандской унии:

-       обретение полного общения между Церквами (ответственность на иерархах);

-       «уделить особое внимание подготовке будущих священников и всех тех, кто каким – либо образом участвует в апостольской деятельности на тех территориях, где традиционно укоренена другая церковь» (восстановление криптокатолицизма, попытки создать прослойку архиереев и священников, симпатизирующих католикам и служащих делу заключения новой унии, вплоть до полной интеграции с римским престолом).

Отмечается проникновение папских идей в духовные учебные заведения (Некоторые воспитанники и студенты становятся тайными униатами и католиками). Принятие «Восточного обряда» рассматривается как окончательный вариант русского католицизма, т.е. автономное соединение с католицизмом.

Двойственная политика католицизма в отношении России и православия разоблачается в письме римского папы президенту России. Летом и осенью 1997 года происходила ожесточенная борьба за принятие нового Закона о свободе совести и о религиозных организациях. Закон этот был одобрен Российским Парламентом, поддержан Русской Православной Церковью и подавляющим большинством граждан России. В конце концов, после многочисленных согласительных консультаций и внесения ряда поправок, этот Закон был все же подписан Президентом РФ. Против принятия этого Закона активно выступили антицерковные СМИ, различные секты и иностранные миссионеры, отечественные неообновленцы, американские сенаторы, президент США и римский папа.

«ЕГО ПРЕВОСХОДИТЕЛЬСТВУ,

ГОСПОДИНУ БОРИСУ ЕЛЬЦИНУ

ПРЕЗИДЕНТУ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ

Воспоминание о наших сердечных беседах побуждает меня выразить Вам с полным доверием серьезную озабоченность, которую вызвал у меня недавний законопроект «О свободе совести и религиозных объединениях», внесенный на рассмотрение Думы 15 июня г. Этот текст, очень ограничительный по сравнению с законом 1990 года «О свободе вероисповеданий», если бы он был окончательно принят, представил бы для католической церкви в России реальную угрозу для нормального осуществления ее пастырской деятельности и даже для ее выживания. Святой престол с сожалением отметил, что в этом тексте нет никакого упоминания о «традиционных религиях», среди которых всегда фигурировал католицизм, и что католическая церковь ни разу не названа.

Если принцип свободы вероисповедания, которое может отправляться индивидуально или совместно с другими, ясно утверждается, равно как и равенство религиозных объединений перед законом, то другие положения, особенно частные, значительно сокращают их значимость.

Положения главы II в особенности приводят к мысли, что российские светские власти желают приравнять католическую церковь к иностранному объединению, без какою-либо учета ее векового присутствия и деятельности в России и даже ее специфической иерархической организации. Я уверен, господин Президент, что, как и в прошлом году, вы сумеете быть бдительным и принять в нужный момент соответствующие решения с тем, чтобы никакое законодательство или административное присутствие не затрудняло бы религиозную жизнь большого числа ваших сограждан, которые исповедуют католическую веру и ожидают от светских властей уважения и безопасности. Наконец, я могу лишь напомнить здесь об обязательствах, взятых на себя Россией при принятии в Вене 19 января 1989 года итогового документа встречи СБСЕ. В разделе, посвященном «принципам», он предусматривает, что «государства-участники будут среди прочего... уважать право (религиозных объединений) организовываться в соответствии со своей собственной иерархической и институционной структурой» (16. ч). Ваше Превосходительство поймет, разумеется, мою озабоченность, а также мое горячее стремление, чтобы все было сделано для того, чтобы законные права верующих были эффективно обеспечены и чтобы можно было прийти к новой редакции текста, который, опираясь на богатый международный юридический опыт в этой области, стал бы гарантом религиозного мира великой российской нации. Я взываю о Божьем благословении Вам, господин Президент, и всем Вашим соотечественникам, возобновляя Вам выражение моих чувств самого высокого уважения.

Ватикан, 24 июня 1997 г.»

Двойные стандарты вышеприведенного письма раскрываются тем, что в самой Италии законодательно закреплены права римо-католиков, существенно превосходящие права православных в России.

Своей деятельностью католицизм, прежде всего из-за противостояния с Русской Православной Церковью, а также и с протестантами, прямо или косвенно способствует социальному напряжению в России.

Различия между вероучениями католичества и православия наглядно заметны из нижеследующего примера двух анафем – отлучений от Церкви (Таицкая А.И. Энциклопедия заблуждений. Религия. – М.: Изд-во Эксмо; Донецк: Изд-во СКИФ, 2005. – 448 с.). Если первое проявляет мстительность и жестокость, то второе основано на констатации факта, сострадании и любви.

1) Католическое отлучение от Церкви бывшего священника Лео Таксиля, автора книги «Забавное Евангелие».

«Во имя всемогущего Бога Отца, Сына и Святого Духа, Священного Писания, святой и беспорочной Девы Марии, Матери Бога, во имя всех славных добродетелью ангелов, архангелов, престолов, могуществ, херувимов, серафимов, во имя патриархов, пророков, евангелистов, святых преподобных, мучеников и исповедников и всех прочих, спасенных Господом, Мы провозглашаем, что отлучаем от церкви и анафематствуем того злодея, который именуется Леон Таксиль, и изгоняем его от дверей Святой Божией церкви. И Бог Отец, Который сотворил мир, его проклинает; и Бог Сын, Который пострадал за людей, его проклинает; и Святой Дух, Который возродил людей крещением, его проклинает. И святой Михаил, ходатай душ, его проклинает. И небо и земля, и все, что на них заключается святого, его проклинает. Да будет он проклят всюду, где бы он ни находился: в доме, в поле, на большой дороге, на лестнице, в пустыне и даже на пороге церкви. Да будет проклят он во всех делах его, когда он пьет, когда он ест, когда он алкает и жаждет, когда он постится, когда он спит или когда он бодрствует, когда он гуляет или когда отдыхает, когда он сидит или лежит, когда он ест, когда он раненый, когда истекает кровью. Да будет проклят он во всех частях своего тела, внутренних и внешних. Да будет проклят волос его и мозг его, мозжечок его, виски его, лоб его, уши его, брови его, глаза его, щеки его, нос его, кисти рук и руки его, пальцы его, грудь его, сердце его, желудок его, внутренность его, поясница его, пах его, бедра его, колени его, ноги его, ногти его. Да будет проклят во всех суставах членов его. Чтобы болезни грызли его от макушки головы до подошвы ног. Чтобы Христос, Сын Бога Живого, проклял его со всем Своим могуществом и величием. И чтобы небо и все живые силы обратились на него, чтоб проклинать до тех пор, пока не даст он нам открытого покаяния. Аминь. Да будет так. Аминь».

2) Православное отлучение от Церкви графа Л.Н. Толстого, писателя, идейного вдохновителя толстовства.

«Известный миру писатель, русский по рождению, православный по крещению и воспитанию своему, граф Толстой в прельщении гордого ума своего дерзко восстал на Господа и на Христа Его и на святое Его достояние, явно пред всеми отрекся от вскормившей и воспитавшей его Матери, Церкви Православной, и посвятил свою литературную деятельность и данный ему от Бога талант на распространение в народе учений, противных Христу и Церкви, и на истребление в умах и сердцах людей веры отеческой, веры православной, которая утвердила вселенную, которой жили и спасались наши предки и которою доселе держалась и крепка была Русь святая. В своих сочинениях и письмах, во множестве рассеиваемых им и его учениками по всему свету, в особенности же в пределах дорогого Отечества нашего, он проповедует с ревностью фанатика ниспровержение всех догматов Православной Церкви и самой сущности веры христианской: отвергает личного Живого Бога, во Святой Троице славимого, — Создателя и Промыслителя вселенной; отрицает Господа Иисуса Христа — Богочеловека, искупителя и Спасителя мира, пострадавшего нас ради человеков и нашего ради спасения и воскресшего из мертвых; отрицает бессеменное зачатие по человечеству Христа Господа и девство до рождества и по рождестве Пречистой Богородицы Приснодевы Марии; не признает загробной жизни и мздовоздаяния, отвергает все таинства Церкви и благодатное в них действие Святого Духа и, ругаясь над самыми священными предметами веры православного народа, не содрогнулся подвергнуть глумлению величайшее из таинств — святую Евхаристию. Все сие проповедует граф Лев Толстой непрерывно словом и писанием, к соблазну и ужасу всего православного мира, и тем не прикровенно, но явно пред всеми, сознательно и намеренно отторг себя сам от всякого общения с Церковью Православною.

Бывшие же к его вразумлению попытки не увенчались успехом. Посему Церковь не считает его своим членом и не может считать, доколе он не раскается и не восстановит своего общения с нею. Ныне о сем свидетельствуем пред всею Церковью к утверждению правостоящих и вразумлению заблуждающихся, особливо же к новому вразумлению самого графа Толстого. Многие из ближних его, хранящих веру, со скорбию помышляют о том, что он на конце дней своих остается без веры в Бога и Господа Спасителя нашего, отвергшись от благословений и молитв Церкви и от всякого общения с нею.

Посему, свидетельствуя об отпадении его от Церкви, вместе и молимся, да подаст ему Господь покаяние в разум истины (2Тим.2.25).

Молимтися, милосердный Господи, не хотяй смерти грешных, услыши и помилуй и обрати его ко святой Твоей Церкви. Аминь» (Определение Святейшего синода от 20-23.02.1901 г. № 557)».

 

4.6.2. Протестантизм и неопротестантизм

Протестантами в религиоведении называются христиане, которые в XVI веке в период Реформации отделились от католицизма. Именно они, и только они, имеют объективные основания называться протестантами. Возникшие после Реформации направления христианской ориентации правильнее называть неопротестантами, христианскими деноминациями, христианскими сектами, движениями христианской ориентации и т.п. К нашим временам протестанты, их последователи и подражатели – неопротестанты разделились на сотни направлений, движений, объединений и сект, большинство из которых сохраняет некоторые общие для протестантизма особенности. Этот процесс дробления продолжается, что вызвано как внутренними свойствами протестантизма, так и внешним негативным воздействием на христианство. Главной спецификой протестантов и их последователей является отказ от Священного Предания, выбор единственным источником своей веры только канонических книг Библии, а также упор на их самовольное толкование.

Реформацией называются события XVI и первой половины XVII века, которые привели к изменению веры, духовности и религиозной жизни христиан в Западной, Центральной и Северной Европе. Глубинные причины Реформации связаны, в частности, с некоторыми особенностями католицизма. Внешним толчком к началу Реформации стало выступление Лютера против индульгенций в 1517 г. Индульгенция — придуманный католиками документ, удостоверяющий, что приобретающий его получает прощение грехов. Продажа индульгенций благословлялась папами на том основании, что последние обладают властью распределять по своему усмотрению сверхдолжные заслуги святых. Согласно вере католиков, святые так умилостивили Бога, что их заслуги перед Ним превысили необходимые для их спасения. Эти «лишние», сверхдолжные заслуги и продавали папы через индульгенции.

Мартин Лютер (1483 – 1546) родился в семье рудокопа в г. Эйслебене (Саксония). Учился юриспруденции и богословию. Боясь, по его словам, гнева Божьего, в 1505 г. стал монахом и пытался вести аскетическую жизнь, но страсти побеждали его. Находясь под влиянием мистического направления в немецком богословии и делая упор на самостоятельное изучение Библии, он решил, что спасение достигается исключительно верой и что никакие заслуги человека перед Богом невозможны. Его пригласили преподавать Священное Писание в Виттенбергском университете.

В 1517 г. Лютер возмутился продажей индульгенций в Германии и сопровождавшей торг проповедью, в которой заявлялось, что покупающие этот документ приобретают рай. Лютер выразил свой протест в 95 тезисах, прибив бумагу с ними к дверям виттенбергской церкви. Его поддержали студенты университета. Дело дошло до Рима и закончилось в 1520 г. осуждением Лютера. К тому времени он уже стал для немецкого народа героем, проповедовавшим новое понимание спасения и призывавшим к устранению римских искажений в церковной жизни. В 1521 г. Лютер публично сжег отлучавшую его от католицизма папскую буллу – (лат. bulla – шарик) папский документ, содержащий обращение, постановление или распоряжение. Он пишется на латыни и скрепляется круглой металлической печатью – буллой. Отсюда его название.

Борьба с Римом закончилась отпадением от него большей части Северной и Центральной Европы и организацией там христианской жизни на новых, выработанных Лютером и его ближайшими помощниками, началах. Лютер перевел латинскую Библию на немецкий язык и стал основателем немецкого литературного языка. В 1525 г. он женился на бывшей монахине, что явилось с их стороны демонстративным отрицанием монашества и клятвы Иисусу Христу. Он написал множество сочинений и оказал решающее влияние на религиозную и политическую жизнь Германии. Лютер был пламенным проповедником, он вдохновлял всех своей энергичной верой. В то же время он часто испытывал сомнение и страх перед возможностью ошибки и завлечения народа, который пошел за ним, на вечные мучения.

С самого начала протестанты спорили между собой по многим ключевым вопросам христианской веры и жизни. Разные объединения протестантов давали противоречивые ответы на эти вопросы. Но все они исходят из своих самочинных своевольных толкований Библии и духовных законов. Основными направлениями в протестантизме, начиная с XVI века, остаются:

§               Лютеранство – главным образом в Германии, а также в скандинавских странах и Северной Америке. Сейчас в мире 75 млн. лютеран.

§               Кальвинизм – в основном в Голландии и Шотландии, а также в США, Германии, Франции.

§               Англиканство – в Англии, США, Австралии; всего около 70 млн. верующих.

С XVII века появляются баптисты, ставшие одним из самых многочисленных направлений в неопротестантизме (приблизительно 35 млн.). Они выдвигают, как важнейшее положение своей веры, крещение во взрослом, а не в детском возрасте. Баптисты игнорируют упоминания Нового Завета о принятии крещения целыми семьями, в которых были, безусловно, и дети, а также заповедь Христа: «Пустите детей, и не препятствуйте им приходить ко Мне» (Мф., 19:14).

В XIX веке возникает адвентизм, уделяющий главное внимание ожиданию Второго Пришествия, а в самом начале XX века – пятидесятничество, положившее начало так называемому «харизматическому движению». Харизматическое движение исходит из специфического понимания сущности даров Святого Духа, перенося акцент с церковных таинств на индивидуальное получение «харизмы» (благодати) посредством экстатических состояний. Пятидесятники утверждают, что дар Святого Духа (харизма) проявляется, прежде всего, в говорении на языках. На своих собраниях они стремятся достичь состояния транса, чтобы начать говорить на непонятном, но, как показали научные исследования, нечленораздельном и бессмысленном «языке». Когда такое происходит с человеком впервые, пятидесятники называют это «крещением Святым Духом».

Основные особенности веры протестантов и их последователей следующие:

1) Единственный источник веры – Священное Писание.

Источник веры для протестантов – это информация, которую они сами черпают и толкуют только из Библии. Некоторые ответвления протестантизма весьма аллегорически трактуют тексты Священного Писания, так как иначе становится невозможным примирить Библию с их собственным вероучением.

2) Спасает только вера, а не дела. Истинная вера, однако, не бездеятельна и проявляется в добрых делах.

Тезис о спасении только верой был рожден в споре с современными Лютеру католическими представлениями о спасении, заслуженном совершением каких-нибудь дел: милостыни, паломничество и т.д.

3) Все уверовавшие во Христа уже спасены. К совершившемуся спасению ничего прибавить уже нельзя. Поэтому монашество отвергается (вспомним мнение о монашестве в Коране – см. раздел об исламе в данном пособии).

Спасение здесь понимается как внешнее по отношению к человеку решение Бога. Такое понимание полностью заимствовано из юридических католических представлений. Разница в том, что это решение теперь не нужно зарабатывать.

4) Поскольку все уверовавшие спасены, молитва об усопших отменяется.

5) Отрицание незыблемости единой Церкви, хранящей апостольское преемство. По их мнению, все истинно верующие христиане – святые и священники. Поэтому почитания святых и таинства священства нет. Каждая протестантская и неопротестантская церковь по-своему определяет выборы и назначение пресвитеров, то есть тех, которые возглавляют богослужение общины и говорят проповедь.

Желая восстановления апостольской чистоты веры, протестанты, однако, отказались от апостольского преемства и духовной законности.

6) Из таинств признаются только крещение, причащение и (иногда) – разрешение от грехов.

Только Лютеранство сохранило веру в то, что в хлебе и вине причастия реально присутствуют Тело и Кровь Спасителя. Все остальные протестанты и их последователи считают, что в их причащении действительного Тела и Крови Христа нет, а есть только символ.

7) Все протестанты и их последователи заявляют, что они (однако «почему-то» каждый по-своему) воспроизводят жизнь христиан апостольских времен.

Это достигается умозрительной и эзотерической трактовкой прошлого, минуя все Предание, на основе идей и мечтаний основателей тех или иных протестантских и новейших направлений. Реальная историческая Церковь отвергается, обычно ее подменяют некоей «невидимой» истинной «Церковью», якобы таинственно существовавшей в веках и проявившейся благодаря очередному провидцу. Эти движения христианской ориентации покинули Священное Предание. То есть на самом деле отвергли жизнь и сознание Тела Христова, живущего в Духе Святом, подменив Его некими чувственными переживаниями и рассудочными схемами. Они игнорируют строгие предостережения Священного Писания о недопустимости своеволия и самочиния в духовной жизни, например: Числ.16:1-5; 31-35; Мф.10:1; Мк.3:13; 6:7; Ин.1:12; 6:39; 10:29; 15:16; 17:6; 2 Тим. 2, 5.

На молитвенных собраниях в многочисленных «церквях» протестантов и их последователей главное место отводится проповеди. Все церковное благолепие (обязательно свойственное еще ветхозаветному храму и вытекающее из любви к Богу): иконы, особые песнопения, облачение священников, торжественность богослужения, украшение храма и многое другое – у протестантов устранено или сведено к обычному светскому профанному уровню. Проявления духовности обычно не отличаются от эмоций и переживаний концертного зала. С другой стороны, в харизматических течениях на собраниях верующих практикуются экзальтированные эмоциональные состояния, приводящие к перевозбуждению и разрушению психики.

Возмущение первых реформаторов искажениями веры и жизни в католицизме было основано на объективных фактах. Но изначально в протестантизме появляется много несогласных друг с другом вождей, и спорящих друг с другом направлений. Протестанты основываются на собственном понимании Библии. Однако, читая один и тот же текст, разные люди практически всегда обратят в нем внимание на разные вещи, по-разному расставят акценты. Это становится неизбежным при изучении исключительно богатой по содержанию и многоплановой Библии. Отсюда — бесчисленные и непрекращающиеся разногласия и расколы среди протестантов и их подражателей.

В настоящее время в Российской Федерации официально существуют следующие основные протестантские и неопротестантские религиозные направления и объединения христианской ориентации (многие из них спекулятивно используют в своем самоназвании слово «церковь»):

1)             Англиканство (Церковь Англии в России и Епископальная церковь Санкт-Петербурга): Церковь Англии в России; Епископальная церковь Санкт-Петербурга (ЕЦСП).

2)      Лютеранство: Евангелическо-лютеранская церковь (ЕЛЦ) в России, на Украине, в Казахстане и Средней Азии; Евангелическо-лютеранская церковь Ингрии (ЕЛЦИ); Лютеранская церковь Миссури-Синод (ЛЦМС); Библейская лютеранская церковь (БЛЦ); Христианская евангелическо-лютеранская церковь Висконсин-Синод (ХЕЛЦВС).

3)      Реформаторская церковь (кальвинизм).

4)      Методизм и церкви веслианской традиции: Российская объединенная методистская церковь (РОМС); Армия спасения (АС); Церковь Назарянина (ЦН); Веслианская церковь (ВЦ). Веслианский вселенский собор.

5)      Баптизм и евангельское христианство: Российский союз евангельских христиан-баптистов (РСЕХБ); Совет церквей евангельских христиан-баптистов инициативники (СЦ ЕХБ); Объединение братских церквей (ОБЦ); Ассоциация церквей евангельских христиан (АЦЕХ) (Христианский Библейский центр «Слово Христово евангельских христиан-баптистов истово» (ХБЦ), Евангельская церковь «Слово Христово» (ЕЦСХ)); Российская ассоциация независимых церквей евангельских христиан-баптистов (РАНЦ ЕХБ); Союз церквей евангельских христиан (СЦЕХ) (прохановцы); Евангельский христианский миссионерский союз (ЕХМС); Евангелическая русская (российская) церковь (ЕРЦ).

6)      «Плимутские братья» (дарбисты).

7)      Пятидесятничество и харизматическое движение: Союз христиан веры евангельской пятидесятников (СХВЕП); Российский объединенный союз христиан веры евангельской пятидесятников (РОСХВЕП); Объединенная церковь христиан веры евангельской пятидесятников (ОЦХВЕ) (федотовцы), Российская ассоциация миссии ХВЕ (РАМ ХВЕ) (нерегистрированные пятидесятники-федотовцы); Ассоциация христианских церквей «Союз христиан» (АХЦ); Христианский центр «Новое поколение» («НП»); Северо-Восточный Союз евангельских церквей (СВСЕЦ); Союз церквей евангельских христиан в духе апостолов (СЕХДА) (единственники, унитарии, уршинцы, смородинцы или шатровцы); Межконфессиональное движение «В Послании» (учение Уильяма Бранхама); Ассоциация церквей «Виноградник»; Церковь «Прославление»; Ассоциация христиан веры евангельской «Харизма» (ХВЕ); Миссия христиан веры евангельской «Благодать» (ХВЕ); Ассоциация ХВЕ «Церкви веры» (РОСХВЕП); Российская ассамблея Бога (Церковь ХВЕ «Эммануил»); Ассоциация ХВЕ «Общение Калвари» (РОСХВЕП); Ассоциация церквей ХВЕ «Царство Божие».

8)      Церковь адвентистов седьмого дня (АСД).

9)      Новоапостольская церковь (НАЦ).

10)         Религиозное общество «друзей» (квакеры).

Кроме того, действуют многочисленные явно псевдохристианские течения, из которых наиболее заметны:

11)        Общество христианской науки (CHRISTAN SCIENCE SOCIETY).

12)        Общество «Свидетели Иеговы».

13)        Церковь Иисуса Христа святых последних дней (Мормоны).

14)        Церковь Христа (ЦХ) (Бостонское движение).

15)        Этика поведения (ЭП).

Созданы различные международные структуры и объединения подобных старых и новых самочинных «церквей», их экуменические течения. Часто эти процессы дробления и того или иного последующего объединения по несущественным признакам и корыстным мотивам закулисно инициируются антихристианскими силами, например, масонами.

4.6.3. Заключение по разделу «Религиозные организации христианской ориентации»

При оценке всех этих бесчисленных «церквей» христианской ориентации целесообразно опираться на слова Господа Иисуса Христа: «Я есмь истинная виноградная лоза, а Отец Мой - виноградарь. Всякую у Меня ветвь, не приносящую плода, Он отсекает; и всякую, приносящую плод, очищает, чтобы более принесла плода. Вы уже очищены через слово, которое Я проповедал вам. Пребудьте во Мне, и Я в вас. Как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе: так и вы, если не будете во Мне. Я есмь лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего. Кто не пребудет во Мне, извергнется вон, как ветвь, и засохнет; а такие [ветви] собирают и бросают в огонь, и они сгорают. Если пребудете во Мне и слова Мои в вас пребудут, то, чего ни пожелаете, просите, и будет вам. Тем прославится Отец Мой, если вы принесете много плода и будете Моими учениками. Как возлюбил Меня Отец, и Я возлюбил вас; пребудьте в любви Моей. Если заповеди Мои соблюдете, пребудете в любви Моей, как и Я соблюл заповеди Отца Моего и пребываю в Его любви. Сие сказал Я вам, да радость Моя в вас пребудет и радость ваша будет совершенна. Сия есть заповедь Моя, да любите друг друга, как Я возлюбил вас» (Ин.15:1-12).

Напомним в связи с этим важный фрагмент из определения Конституционного суда Российской Федерации — Постановление от 23 ноября 1999 г. N 16-п (см раздел 1.2.3. настоящей книги): «Государство вправе предусмотреть определенные преграды, с тем чтобы не предоставлять статус религиозной организации автоматически, не допускать легализации сект, нарушающих права человека и совершающих незаконные и преступные деяния, а также воспрепятствовать миссионерской деятельности (в том числе в связи с проблемой прозелитизма), если она несовместима с уважением к свободе мысли, совести и религии других и к иным конституционным правам и свободам, а именно сопровождается предложением материальных или социальных выгод с целью вербовки новых членов в церковь, неправомерным воздействием на людей, находящихся в нужде или в бедственном положении, психологическим давлением или угрозой применения насилия и т.п. На это, в частности, обращается внимание в Постановлении Европейского парламента от 12 февраля 1996 года "О сектах в Европе" и в рекомендации Совета Европы N 1178 (1992) "О сектах и новых религиозных движениях", а также в Постановлениях Европейского суда по правам человека от 25 мая 1993 года (Series А N 260-А) и от 26 сентября 1996 года (Reports of Judgments and Decisions, 1996-IV), разъяснивших характер и масштаб обязательств государства, вытекающих из статьи 9 названной Конвенции». Напомним также определение прозелитизма (см. раздел 1.2.4. настоящей книги): 1) (в политологическом и теологическом смысле) — любая прямая или косвенная попытка воздействовать на религиозность человека другого вероисповедания с целью склонения к вероотступничеству через какую-либо «приманку», обманом или утаиванием правды, используя неопытность и незнание личности, доверие, нужду; прозелитизм отличается от миссионерства нарушением канонических и иных духовно-нравственных законов и норм, в частности, свободы человеческой воли; 2) (в православном смысле) — в настоящее время в православном богословии под прозелитизмом понимается обращение из одного вероисповедания в другое с использованием методов и средств, противоречащих принципам, духу христианской любви и свободы личности; православное миссионерство признает только те методы и средства, которые дозволяются христианской нравственностью, правилами и канонами Православной Церкви, и не приводят к нарушению светского законодательства. Апостольская законность основана и охраняема Самим Господом Иисусом Христом (Числ.16:1-5; 31-35; Мф.10:1; Мк.3:13; 6:7; Ин.1:12; 6:39; 10:29; 15:16; 17:6; 2 Тим 2. 5 и др.).

Для более углубленного ознакомления с темой настоящего раздела рекомендуется книга: Васильев Н.В., Смирнов С.М., Федоров И.Г. Наша вера. – М.: Ковчег, 2003.

 

 

4.7. Древние христиане о двух путях

 

В заключение этого раздела приведем фрагменты из раннехристианского произведения «Дидахи — учение двенадцати апостолов (Учение Господа чрез двенадцать апостолов народам)».

«1) Есть два пути: один — жизни и один — смерти; велико же различие между обоими путями.

И вот путь жизни: во-первых возлюби Бога, создавшего тебя, во-вторых ближнего своего, как самого себя, и не делай ничего другому, чего ты не желал бы, чтобы случилось с тобою. Учение же этих заповедей таково: благословляйте проклинающих вас и молитесь за врагов ваших, поститесь за тех, которые преследуют вас… Вы же любите ненавидящих вас, и не будет у вас врага.

Воздерживайтесь от плотских и телесных похотей. Если кто ударит тебя в правую щеку, обрати к нему и другую, и будешь совершен. Если кто возьмет у тебя верхнюю одежду, отдай ему и нижнюю. Если кто возьмет у тебя что-либо твое, не требуй назад, ибо ты не можешь. Всякому просящему у тебя давай и не требуй назад, ибо Отец хочет, чтобы всем было раздаваемо от даров каждого. Блажен дающий по заповеди, ибо он неповинен…

Убегай от всякого зла и от всего подобного ему. Не отдавайся гневу, ибо гнев ведет к убийству. Не будь вспыльчив, ни сварлив, ни страстен, ибо все это порождает убийства… не будь похотлив, ибо похоть ведет к блуду. Воздерживайся от непристойных речей и не будь наглым, ибо это порождает прелюбодеяния…

Не будь также заклинателем или звездочетом, не твори очищений и не желай даже смотреть на это, ибо все это порождает служение идолам… не будь лжив, ибо ложь ведет к воровству; ни сребролюбив, ни тщеславен, ибо все это порождает воровство… удержись от ропота, ибо он ведет к богохульству; не будь также своенравен и не имей дурных помыслов, ибо все это порождает богохульства. Но будь кроток, ибо кроткие наследят землю. Будь терпелив и милостив, и незлобив, и спокоен, и добр… не превозносись и не будь дерзким. Да не прилепляется сердце твое к высокомерным, но обращайся с праведными и смиренными. Случающиеся с тобой тяжкие обстоятельства принимай как благие, зная, что без Бога ничего не бывает…

Возненавидь всякое лицемерие и все, что не угодно Господу. Не оставляй заповедей Господних, но береги то, что получил, ничего не прибавляя и не отнимая. В церкви исповедуй грехи свои и не приступай к молитве своей с дурною совестью. Таков путь жизни!

2) А вот путь смерти: прежде всего он зол и полон проклятия.

(Тут) убийства, прелюбодеяния, страсти, блуд, воровство, идолопоклонство, чародейство, яд, разбой, лжесвидетельства, лицемерие, двоедушие, коварство, надменность, подлость, самомнение, корысть, сквернословие, зависть, дерзость, высокомерие, чванство. (По этому пути идут) гонители добрых, ненавистники истины, друзья лжи, те, которые не признают воздаяния за праведность, не присоединяются к доброму делу, ни к справедливому суду, не бодрствуют в добре, но во зле, от которых далеки кротость и терпение, которые любят суету, гоняются за воздаянием, не сострадают бедному, не удручаются об удрученном, не знают Того, Кто сотворил их. (Тут) детоубийцы, исказители образа Божия, отвращающиеся от нуждающегося, удручающие несчастного, заступники богатых, беззаконные судьи бедных, во всем грешники! Бегите… от таковых!».

Путь жизни древних христиан — это путь православия, в том числе современного и будущего, потому что лишь оно сберегло и сохраняет то, что получило от Бога, ничего самовольно в существе полученного не прибавляя, не изменяя и не отнимая... Основы православной традиции не только в прошлом, они и в настоящем, и в будущем, они вне времени и перемен, вне и превыше этого мiра. И здесь традиционность — не самоцель и не косность, а одно из выражений верности и любви, единства духа и веры, один из гарантов сохранения истинности религии и подлинной свободы личности.

 

 

5. Библиография

 

1. Всемирная энциклопедия: Религия. – Мн.: Современный литератор, 2003.
2. Христианство и религии мира. – М.: Про-Пресс, 2000.
3. Религиоведение: Учебное пособие. 4-е изд., испр. и доп. / Научный редактор д.ф.н., проф. А.В. Солдатов. – СПб.: Издательство «Лань», 2004.
4. Новые религиозные объединения России деструктивного и оккультного характера: Справочник / Миссионерский отдел Московского Патриархата Русской Православной Церкви. – Белгород, 2002.
5. Современная религиозная жизнь России. Опыт систематического описания. Т1,2,3,4. / Отв ред. М. Бурдо, С.Б. Филатов. – М.: Логос, 2003, 2004, 2005, 2006.
6. История религий в России. Под общ. ред. Н.А. Трофимчука. – М.: Изд.-во РАГС, 2001.
7. Религии народов современной России: Словарь. Отв. ред. М.П. Мчедлов. – М.: Республика, 2002.
8. Дубровская О.Н. Древние религии мира. – М.: РИПОЛ КЛАССИК, 2003.
9. Религии мира: Краткий путеводитель. – СПб.: Шандал, 2002.
10. Энциклопедия для детей. Т.6. ч.1. Верования древности. Религии Ирана и Индии. Иудаизм. Буддизм. – 3-е изд. – М.: Аванта+, 2002.
11. Энциклопедия для детей. Т.6. ч.2. Религии Китая и Японии. Христианство. Ислам. Духовные искания человечества в конце XIX – XX веков. Религия и мир. – 5-е изд. – М.: Аванта+, 2002.
12. Василенко Л.И. Краткий религиозно-философский словарь. – М.: Истина и Жизнь, 2000.
13. Христианство: Энциклопедический словарь. В 3-х томах. – М., 1992-1995.
14. Каноны, или Книга Правил, Святых Апостолов, Святых Соборов, Вселенских и Поместных, и Святых Отцов. - СПб.: «Общество святителя Василия Великого», 2000.
15. Устав Русской Православной Церкви. – М.: Изд.-во Московской Патриархии, 2000.
16. Социальная концепция Русской Православной Церкви. – М.: Даниловский благовестник, 2001.
17. Васильев Н.В., Смирнов С.М., Федоров И.Г. Наша вера. – М.: Ковчег, 2003.
18. Проект Россия. – М.: ОЛМА-ПРЕСС, 2006.
19. Хвыля-Олинтер А.И. Некоторые особенности Корана, Шариата и мусульманских обрядов, используемые псевдоисламскими культами // Миссионерское обозрение, №7, – Белгород: Миссионерский отдел Московского Патриархата Русской Православной Церкви, 2003.
20. Хвыля-Олинтер А.И. О реинкарнации // Миссионерское обозрение, №1, – Белгород: Миссионерский отдел Московского Патриархата Русской Православной Церкви, 2004.
21. Хвыля-Олинтер А.И. Нынешний иудаизм и православие о признаках прихода Мессии // Миссионерское обозрение, №12, – Белгород: Миссионерский отдел Московского Патриархата Русской Православной Церкви, 2004.
22. Модестов С.А. Геополитика ислам. – М.: Мол. Гвардия, 2003.
23. Кожевников В.А. Буддизм в сравнении с христианством. Т. 1, 2. – М.: Издательский Дом «Грааль», 2002.
24. Хвыля-Олинтер А.И., Лукьянов С.А. Опасные тоталитарные формы религиозных сект. – М.: Изд-во Свято-Владимирского братства, 1996.
25. Дворкин А. Сектоведение. – Нижний Новгород: Издательство Братства во имя князя Александра Невского, 2000.
26. Священник Николай Карасев. Путь оккультизма: Историко-богословские исследования. – М.: Пренса, 2003.
27. Хассен С. Освобождение от психологического насилия. – СПб.: Прайм-ЕВРОЗНАК, 2001.
28. Контроль сознания и методы подавления личности: Хрестоматия. / Сост. К.В. Сельченок. – Мн.: Харвест, М.: ООО «Издательство СТ», 2002.
29. Шапарь В. Б. Психология религиозных сект. – Мн.: Харвест, 2004.
30. Стеффон Джеффри. Сатанизм и новое язычество. – М.: Издательство Францисканцев – Братьев Меньших Конвентуальных, 1997.
31. Макдауэлл Дж., Стюарт Д. Обманщики. – М.: Протестант, 1993.
32. Берри Дж. Г. Во что они верят. – М.: «Духовное возрождение», 1994.
33. Егорцев А. Ю. Тоталитарные секты: свобода от совести. – М.: Информационно- миссионерский центр «Сектор», 1997.
34. Кривельская Н. В. Секта – угроза и поиск защиты. – М.: Фонд «Благовест», 1999.
35. Люди погибели. Сатанизм в России: попытка анализа. – М.: Московское подворье Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 2000.
36. Макарова Н. И. Тайные общества и секты. Культовые убийцы, массоны, религиозные союзы и ордена, сатанисты и фанатики. – Минск: Литература, 1997.
37. Мартин У. Царство культов. – СПб.: Логос, 1992.
38. Привалов К. Б. Секты: досье страха. – М.: Политическая литература, 1987.
39. Хвыля-Олинтер А. И. Опасные формы нетрадиционных религиозных движений – сект. – М.: ГИЦ МВД РФ, 1997.
40. Хвыля-Олинтер А. И. Деструктивные религиозные секты России / Журнал МВД России «Профессионал», №2-3. – М.: Типография МВД РФ, 1999.
41. Линдер И. Б., Чуркин С.А. Красная паутина: Тайны разведки Коминтерна. 1919 – 1943. – М.: РИПОЛ классик, 2005.
42. Постановление Правительства РФ «О порядке проведения государственной религиоведческой Экспертизы» от 3 июля 1998 года № 565 (СЗ РФ. 1998. № 23. Ст. 2560).
43. Приказ Министерства юстиции «О порядке реализации Постановления Правительства РФ от 3 июля 1998 года № 565» от 8 октября 1998 года № N10 (РГ. 1998. 4 ноября).
44. Таицкая А.И. Энциклопедия заблуждений. Религия. – М.: Изд-во Эксмо; Донецк: Изд-во СКИФ, 2005.
45. Старков О.В., Башкатов Л.Д. Криминотеология: религиозная преступность. – СПб.: Издательство Р. Асланова «Юридический центр Пресс», 2004.
46. Тихонравов Ю. В. Судебное религиоведение. – М.: ЗАО «Бизнес-школа»", 1998.

 

6. Дополнительный список литературы

6.1. Православная литература

1.             Алфавитная синтагма М. Властаря. – М.: «Галактика», 1996. – 479 с.

2.             Добротолюбие. Т1-5. – М.: «Православный паломник», 1998.

3.             Сокровищница духовной мудрости. – Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 2000. – 696 с.

4.             Св. Ириней Лионский. Творения. – М.: «Паломник», «Благовест», 1996. – 639 с.

5.             Толкования святых отцов и учителей Церкви и богослужебные песнопения на мессианские места Библии. Книги законоположительные и исторические. Протоиерей Димитрий Поликарпов. Репринтное издание. – М.: Издательство Московского Подворья Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 2000. – 187 с.

6.             Святой Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры. – М.: «Центр по изучению религий», 1992. –164 с.

7.             Догматические послания православных иерархов XVII-XIX веков о православной вере. – Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1995. – 271 с.

8.             Макарий, Митрополит Московский и Коломенский. Православное догматическое богословие. Т1, Т2. – М.: «Паломник», 1999. Т1 – 598 с. Т2 – 688 с.

9.             Алипий (Кастальский-Бородин), архим., Исайя (Белов), архим. Догматическое богословие: Курс лекций. – Сергиев Посад: «Свято-Троицкая Сергиева Лавра», 1994. – 288 с.

10.         Архимандрит Августин. Руководство к основному богословию. – М.: Харвест, 2001. – 384 с.

11.         Святитель Иннокентий Херсонский. Сочинения. Т1,2,3. – Издание Свято-Успенской Киево-Печерской Лавры, 2000. – 302, 195, 239 с.

12.         Помазанский М. Протопресвитер. Православное догматическое богословие. – ST. HERMAN OF ALASKA BROTHERHOOD PRESS, 1992. – 283 с.

13.         Левшенко Б. Иерей. Догматическое богословие. – М.: Православный Свято-Тихоновский Богословский Институт, 1996. – 235 с.

14.         Давыденков О. Иерей. Догматическое богословие: учебн. пособ. – М.: Изд-во ПСТГУ, 2006. – 435 с. 

15.         Яннарас Х. Вера Церкви. – М.: Центр по изучению религий, 1992. – 231 с.

16.         Деликостопулос А. Вера православная. – Левкосия-Кипр: Издание Кипрской Церкви, 1993. – 181 с.

17.         Платон (Игумнов), архимандрит. Православное нравственное богословие. – Сергиев Посад: «Свято-Троицкая Сергиева Лавра», 1994. – 240 с.

18.         Попов Е. Протоиерей. Нравственное богословие для мирян в порядке десяти заповедей Божиих. – М.: «Правило веры», 2000. – 1051 с.

19.         Киприан (Керн), архимандрит. Евхаристия. – М.: «Храм свв. бесср. Космы и Дамиана на Маросейке», 1999. – 336 с.

20.         Нефедов Г., протоиерей. Таинства и обряды Православной Церкви. – М.: «Русский Хронограф», «Паломник», 1999. – 319 с.

21.         Успенский Л.А. Богословие иконы Православной Церкви. – Коломна, Свято-Троицкий Ново-Голутвин женский монастырь: Издательство Западно-европейского Экзархата, 1989. – 475 с. 

22.         Сборник документов и материалов Юбилейного Архиерейского Собора Русской Православной Церкви. Москва, 13 — 16 августа 2000 г. – Нижний Новгород: «Изд. Братства во имя св. князя Александра Невского», 2001. –286 с.

23.         Концепция возрождения миссионерской деятельности Русской Православной Церкви, 1995. – 7 с.

24.         Полный православный богословский энциклопедический словарь. Т.1, Т.2. Репринтное издание. – М.: «Возрождение», 1992. Т1; Т2 – 2463 с.

25.         Закон Божий, составленный по Священному Писанию и изречениям Святых Отцов, как практическое руководство к духовной жизни. – М.: Сретенский монастырь; «Новая книга»; «Ковчег», 2000. – 704 с.

26.         Мистическое богословие. – Киев: «Путь к истине», 1991. – 392 с.

27.         Филарет, Митрополит. Пространный христианский Катихизис Православныя Кафолическия восточныя Церкви. – Белосток: Белостокско-Гданьская Епархия, 1990. – 124 с.

28.         Журавский И. Протоиерей. О внутреннем христианстве. – СПб.: САТИС, 1994. – 240 с.

29.         Митрополит Иоанн (Снычев) Духовные крупицы из творений святителя Иоанна Златоуста. – Самара, 1997. – 351 с.

30.         Митрополит Иоанн (Снычев) Ключи разумения (Книга 1 и 2). – Самара, 1997. К.1 – 309 с.; К.2 – 334 с.

31.         Спасский А. История догматических движений в эпоху Вселенских Соборов (в связи с философскими учениями того времени). – М: «Новая книга», 1995. – 650 с.

32.         Православный библейский словарь. – СПб.: Северо-Западная Библейская Комиссия, 1997. – 696 с.

33.         Мансуров С., священник. Очерки из истории Церкви. – М.: Изд-во Спасо-Преображенского Валаамского монастыря, 1994. – 319 с.

34.         Асмус В., протоиерей. Православие: Учебное пособие. – Волгоград: кооператив «Книга», Международный Центр просвещения «Вайланд — Волгоград», 1996. – 48 с.

35.         Троицкий Иларион, Архиепископ, новомученик. Без Церкви нет спасения. – М., СПб.: Сретенский монастырь, издательство «Знамение», 1998. – 638 с.

36.         Папайотис И. Бумис. Непогрешимость Православия. – М.:  Греко-латинский кабинет Ю.А. Шачалина, 2001. – 45 с.

37.         Пестов Н.Е. Современная практика православного благочестия. Книги I, II, III, IV. – СПб.: «САТИСЪ», 1994-1996.

38.         Пестов Н.Е. Основы православной веры. – М.: Издательство «Елион», 1999. – 222 с.

39.         Беляев Варнава. Епископ. Основы искусства святости. Опыт изложения православной аскетики. Тома 1.2.3.4,5,6. – Нижний Новгород: Издание братства во имя святого князя Александра Невского, 1995-2000.

40.         Брянчанинов Игнатий. Святитель. Собрание сочинений в семи томах. – М.: Православное издательство «Правило веры», 1993. 

41.         Цыпин В.А. Курс церковного права. – М.: Круглый стол по религиозному образованию в Русской Православной Церкви, 2002. – 704 с.

42.         Русская Православная Церковь и право: комментарий / Отв. ред. М.И. Ильичев. – М.: Издательство БЕК, 1999. – 464 с.

43.         Куницин И.А. Правовой статус религиозных объединений в России: исторический опыт, особенности и актуальные проблемы. – М.: Общественная организация «Православное дело», «ООО Издательство «Отчий дом», 2000. – 464 с.

44.         Анафема. История и XX век. Составитель Паламарчук П. – М.: Издание Сретенского монастыря, 1998. – 432 с.

45.         Богоявленский Владимир, священномученик, митрополит Киевский и Галицкий. Об анафеме или церковном отлучении. – М.: Издательство «Отчий дом», 1998. – 47 с.

46.         Половинкин А.И., священник. Пробуждение России: преодоление барьера неверия и маловерия. – Волгоград: Государственное учреждение «Издатель», 2000. – 248 с.

47.         Тихомиров Л.А. Религиозно-философские основы истории. — 3‑е изд. – М.: «Москва», 2000. –592 с.

48.         Русская Церковь на рубеже веков. – СПб.: «Царское дело», 2001. – 319 с.

49.         Булгаков С.В. Настольная книга для священно-церковно-служителей. – М.: Издательский отдел Московского Патриархата, 1993. – 1773 с.

50.         Выписки из творений Святых Отцов и Учителей Церкви по вопросам сектантства (по вопросам веры и благочестия, пререкаемым старообрядцами). Составил иерей Д. Александров. Репринтное издание. – Тверь: Тверское отделение Российского международного фонда культуры, 1994. – 372 с.

51.         К.В.П. История развития формы креста. Краткий курс православной ставрографии. – М.: Альманах «Жизнь вечная», 1997. – 40 с.

52.         Троицкий Н. Триединство Божества. – М., 1997. – 96 с.

53.         Тайна Библии. Составитель священник В. Синельников. – М.: Издание Сретенского монастыря, 2000. – 208 с. 

54.         Православие и западное христианство. Д.П. Огицкий, священник М. Козлов. – М.: Издательство храма св. муч. Татианы, 1999. – 176 с.

55.         Юрасов Амвросий, архимандрит. Православие и протестантизм. Сопоставительный богословский анализ. – Иваново: Свято-Введенский женский монастырь, 1994. – 144 с.

56.         Ефимов И., священник.  Современное харизматическое движение сектантства. – М.: ТОО «Природа и человек», 1995. – 319 с.

57.         Васечко В.Н. Сравнительное богословие: Курс лекций. – М.: «Православный Свято-Тихоновский Богословский Институт», 2000. – 65 с.

58.         Варжанский Н. Оружие правды. Конспект для ведения противосектантских бесед. – М.: «Паломник», 1991. – 140 с.

59.         Пособие православным миссионерам Пермской Епархии. Составил Архиепископ Афанасий. – Пермь, 2000. – 79с.

60.         Православный миссионерский путеводитель по Библии. Составлен диаконом И. Смолиным. – М.: Издательство Спасо-Преображенского Валаамского монастыря, 1995. – 238 с.

61.         Дорофей, архиепископ Пражский, Митрополит всех Чешских земель и Словакии. Путеводитель по Библии. Руководство для священнослужителей. – Прага. 1994. – 116 с.

62.         Практическая симфония для проповедников Слова Божия. Составил Григорий Дьяченко. – Свято-Троицкая Сергиева Лавра, –1992. – 498 с.

63.         Библейский богословский словарь/ под редакцией В. Михайловского/. – М.: Издательство Свято-Владимировского Братства, 1995. –576 с.

64.         Зеньковский В. прот. Основы христианской философии. – М.: Издательство Свято-Владимирского Братства, 1992. – 268 с.

65.         Христианство и индуизм. Сборник статей. – М.: Свято-Владимирское издательство, 1992. – 194 с.

66.         Войно-Ясенецкий Лука, святитель. Наука и религия. – «Тороицкое слово», 2001. – 319 с.

67.         Истинность религии. Автор Г. Алексеев. – М.: «Русский вестник», 1998. – 96 с.

68.         Православие и христианские разделения / Под. ред. прот. Иоанна Свиридова. – М.: Изд-во «Центр по изучению религий», 1996. – 223 с.

69.         К оценке масштабов сектантской экспансии на территории России // Миссионерское обозрение (г. Белгород). – 1997. – №6. 

70.         Современные секты в России. Вестник Всецерковного Православного Молодежного Движения. – М., Санкт-Петербург, 1995. – 77 с.

71.         Современные ереси и секты в России. Под редакцией Митрополита Санкт-Петербургского и Ладожского Иоанна. – СПб.: «Православная Русь», 1995. – 240 с.

72.         Кураев А. Все ли равно как верить? – М.: Издательство Братства Святителя Тихона, 1994. – 176 с.

73.         Кураев А. Миссионеры на школьном пороге. – М.: 1995. – 110 с.

74.         Кураев А. Куда идет душа. Раннее христианство и переселение душ. – Ростов на Дону: «Троицкое слово», 2001. – 575 с.

75.         Кураев А. Если Бог есть Любовь. – М.: Православный Свято-Тихоновский Институт, 1997. – 122 с. 

76.         Стеняев О. Священник. Беседы на Книгу Бытия. – Клин: Фонд «Христианская жизнь», 1999. – 223 с.

77.         Что делать пострадавшему от колдунов, «целителей» и экстрасенсов. Священники О. Стеняев, А. Крашенинников, А. Шантаев, Н. Беляев, Д. Галкин. – М.: Издание братства  во имя Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господня, 1998. – 253 с.

78.         Лжеучения нашего времени. Сборник материалов из серии «Троицкий благовестник». – Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1999. – 240 с.

79.         Медведев М.Ю., Калашникова Т.П. О ВОСТОЧНОЙ МЕДИТАЦИИ в свете Православной веры и современной науки. Вып.2, дополненный. Пермь: Редакция газеты «Православная Пермь», 1998. – 32 с.

80.         Медведев М.Ю., Калашникова Т.П. Можно ли «диагностировать карму»? Взгляд с позиции православной веры. Пермь: Редакция газеты «Православная Пермь», 1996. – 22 с.

81.         Ереси. Их происхождение и сущность: Статьи. Пермь: Пермское епархиальное управление. Православное общество «Панагия», 1999. – 64 с.

82.         Искушение «Тайным знанием». – М.: «ОДИГИТРИЯ», 1997. – 96 с.

83.         Секты против Церкви. (Процесс Дворкина) /Составитель А,Л, Дворкин. – М.: Издательство Московской Патриархии, 2000. – 736 с.

84.         Куликов И.В. Новые религиозные организации России деструктивного, оккультного и неоязыческого  характера: Справочник. В трех томах. – М.: ООО «Агент», 1999-2000. Т.1 – 256 с.; Т.2 – 585 с.; Т.3 (часть 1) – 394 с.

85.         Кондратьев Ф.В. Современные культовые новообразования («секты») как психолого-психиатрическая проблема. – М.: Издание Миссионерского отдела Московского Патриархата, 1999. – 55 с.

86.         Кондратьев Ф.В. с соавт. Медико-социальные последствия деструктивной деятельности тоталитарных сект. Аналитический обзор. – М.: ГНЦ СиСП им. Сербского, 1998. – 60 с.

87.         Скрипников В. Христос не был Архангелом Михаилом. – Армавир: Издание православного братства во имя Воздвижения Честнаго и Животворящего Креста Господня, 1997. – 76 с.

88.         Скрипников В. Христианские секты как слуги антихриста. – Армавир:, 1996. – 48 с.

89.         Троицкий В.Ю. Нет стыда – нет совести, нет совести – нет человека // Русский вестник, 1997. – №13-14.

90.         Емельяненко Г. Русский апокалипсис и конец истории. – СПб.: Издательство Л.С. Яковлевой, 2000. – 184 с.

91.         Тростников В.Н. Мысли перед рассветом. – М.: ООО «Штрихтон», 1997. – 359 с.

92.         Татьяна Горичева. Христианство и современный мир. – Санкт-Петербург: Издательство «Алетейя», 1996. – 299 с. 

6.2. Старообрядческая (Древлеправославная) литература

93.         Лапкин И.Т. Беседа православного христианина с баптистом. – Барнаул, «Лествица», 1998. – 74 с.

94.         Мельников Ф.Е. О безбожнических и христианских догматах, таинствах и обрядах. – Барнаул: Издательство БЮИ, 2000. – 384 с.

95.         Великие ученые о Боге и христианстве. – Новозыбков: Издатель – Древлеправославная Архиепископия Новозыбковская, Московская и всея Руси, 1999. –248 с.

6.3. Литература иных вероисповеданий

96.         Фельми К.Х. Введение в современное православное богословие. – М.: Отдел религиозного образования и катехизации Московского Патриархата, 1999. – 302 с.

97.         Василенко Л.И. Краткий религиозно-философский словарь. – М.: Истина и Жизнь, 2000. – 256 с.

98.         Саркисян А.Г. Словарь христианских богословских терминов. – Ереван: Изд-во Ереванского государственного университета, 1998. – 140 с.

99.         Щедровицкий Д. Введение в Ветхий Завет. – Т.3: Книги Левит, Чисел и Второзакония. – М.: Теревинф, 2000. – 464 с.

100.     Теста Б. Таинства в Католической Церкви. – М.: «Христианская Россия», 2000. – 352 с.

101.     Гарнак А. Сущность христианства. – М.: Intrada, 2001. – 191 с.

102.     Седов Е., Кузнецов Д. В начале было Слово. – СПб.: Христианское общество «Библия для всех», 1994. – 80 с.

103.     Алексеев В., Григорьев А. Религия антихриста. – Новосибирск: Посох, 1997. – 272 с.

104.     Малерб М. Религии человечества. – М.; СПб.: «Рудомино», «Университетская книга», 1997. – 600 с.

105.     Введение в общее религиоведение: Учебник / Под ред. Проф. И.Н. Яблокова. – М.: Книжный дом «Университет», 2001. – 576 с.

106.     Торчинов Е.А. Религии мира: Опыт запредельного. Психотехника и трансперсональные состояния. – СПб.: «Петербургское Востоковедение», 2000. – 384 с.

107.     Полонский С. Мессия в еврейских праздниках и традициях. – М.: Мессианская Еврейская община «Шомер Бейт Исраэль», 1994. – 83 с.

108.     Янг Л., раввин. Сущность Иудаизма. – М., 1993. – 46 с.

109.     Глазерсон М.Р. Тайны Пасхальной Агады. – М.: Мосты культуры, 2000. – 174 с.

110.     Агур Й. Введение в Устную Тору/ Учебное пособие, – М.: изд. Российского открытого университета, 1991. – 44 с.

111.     Зайчик Ц.Р. Этика Иудаизма. – М.: 1994. – 16 с.

112.     Евреи и христианство. Несовместимость двух подходов к миру. – Иерусалим: культурно-религиозный центр для евреев из России «МАХАНАИМ», 1995. – 84 с.

113.     Эриксон М. Христианское богословие. – СПб.: «Библия для всех», 1999. – 1088 с.

114.     Элиаде М. Словарь религий, обрядов и верований. – СПб.: «Рудомино», «Университетская книга», 1997. – 411 с.

115.     Харнер Майкл. Путь шамана / Пер. с англ. Л. Каневского. – М.: КРОН-ПРЕСС, 1996. – 224 с.

116.     Кун Н.А., Нейхард А.А. Легенды и мифы Древней Греции и Древнего Рима. – СПб.: Литера, 1998. – 608 с.

117.     Ом Вишнупада Парамахамса Парирайакарья Астоттарасата  Шри Шримад Харикеша Свами. Манифест Варнашрамы. – Части 1 и 2. – Москва- Нью-Йорк- Лос-Анжелес- Вадуц - Бомбей:  Бхактиведанта  Бук Траст, 1992.

118.     Лотфуллин И.М., Ислаев Ф.Г. Джихад татарского народа. Героическая борьба татар-мусульман с православной инквизицией на примере истории новокрещенской конторы. – Казань, 1998. – 156 с.

119.     Баркер А. Новые религиозные движения. – СПб.: Издательство Русского Христианского гуманитарного института, 1997. – 282 с.

120.     Пчелинцев А.В. Свобода совести и злоупотребление свободой массовой информации: защита чести, достоинства и деловой репутации. – М.: «Институт религии и права», 1998. – 64 с.

121.     Религиозные объединения. Свобода совести и вероисповедания. Нормативные акты. Судебная практика / Сост. к.ю.н. А.В. Пчелинцев, В.В. Ряховский. – М.: Юриспруденция, 2001. – 448 с.

6.4. Светская (а также неявно религиозная) литература

122.     Ильин И.А. Религиозный смысл философии. – М.: ООО «Издательство АСТ», 2003. – 694 с.

123.     Народы и религии мира: Энциклопедия / Гл. ред. В.А. Тишков. – М.: Большая Российская  энциклопедия, 1998. – 928 с.

124.     История религии. Лекции, прочитанные в Санкт-Петербургском университете. – СПб.: Издательство «Лань», 1998. – 448 с.

125.     Иллюстрированная история религий. В двух томах. – М.: Спасо-Преображенский Валаамский монастырь,  1992. Т1. – 412 с.; Т2. – 526 с.

126.     Религиоведение / Энциклопедический словарь. – М.: Академический Проект, 2006. – 1256 с.

127.     Религия, свобода совести, государственно-церковные отношения в России / Под рук. Н.А.Трофимчука. – М.: Изд-во РАГС, 1996. – 286 с.

128.     Здоровец Я. И., Мухин А. А. Религиозные конфессии и секты / Общ. ред. А.А. Мухина. – М.: Изд-во Алгоритм, 2005. – 288 с.

129.     Мировые религии. А.А. Алов, Н.Г. Владимиров, Ф.Г. Овсиенко. – М.: «издательство ПРИОР», 1998. – 480 с.

130.     Гараджа В.И. Социология религий: Учебн. Пособие для студентов и аспирантов гуманитарных специальностей.  – 3.е изд., – М.: ИНФРА-М, 2005. – 348 с.

131.     Джеймс У. Многообразие религиозного опыта. Пер. с англ. – М.: Наука, 1993. – 432 с.

132.     Аринин Е.И. Философия религии. Принципы сущностного анализа. – Архангельск: Изд-во Поморского государственного университета им. М.В. Ломоносова, 1998. – 297 с.

133.      Кон-Шербок Д., Кон-Шербок Л. Иудаизм и христианство. – М.: Издательство «ГЕНДАЛЬФ», 1995. – 379 с.

134.     Дрознин М. Библейский код. Тайнопись будущего. – М.: Издательство «ВАГРИУС», 2000. – 223 с.

135.     Великие мыслители о великих вопросах: Современная западная философия / Пер. с англ. К. Савельева. – М.: ФАИР-ПРЕСС, 2000. – 400 с.

136.      Рейпер В. и Смит Л. Путешествие по миру мысли. Введение в историю философии. – Издательство «Свет на востоке», 2000. – 240 с.

137.     Гусейнов А.А., Апресян Р.Г. Этика: Учебник. – М.: Гардарики, 2000. – 472 с.

138.     Садохин А.П. Этнология: Учебник. – М.: Гардарики, 2000. – 256 с.

139.     Тер-Акопов А.А. Безопасность человека (теоретические основы социально-правовой концепции). – М.: Изд-во МНЭПУ, 1998. –196 с.

140.     Кривельская Н. Религиозная среда обитания: оценка угроз и поиск мер защиты / Аналитическое исследование. – М.: Известия, 1998. –176 с.

141.     Религия и закон. Сборник правовых актов с комментариями. Составитель и автор комментариев Протопопов А.Ю. – М.: «Паллада», 1996. – 128 с.

142.     Мониторинг общественного мнения: экономические и социальные перемены.  ВЦИОМ. №6 (44), 1999.

143.     Современное росийское общество: переходной период / Отв. ред. В.А. Мансуров. – М.: Институт социологии РАН, 1999. – 50 с.

144.     Мухин А.А, Информационная война в России: участники, цели, технологии. – М.: Издательство «Гном и Д», 2000. – 256 с.

145.     Лисичкин В.А., Шелепин Л.А. Третья мировая (информационно-психологическая) война. – М.: Институт социально-политических исследований АСН, 2000. – 304 с.

146.     Расторгуев С.П. Философия информационной войны. – М.: Autopan, 2000. – 446 с.

147.     Фундаментализм. – М.: Институт востоковедения РАН – Издательство «Крафт+», 2003. –– 264 с.

148.     Тайные общества и секты. Культовые убийцы, масоны, религиозные союзы и ордена, сатанисты и фанатики / Подгот. текста Н.И. Макаровой. – Мн.: Литература, 1996. – 624 с.

149.     Религиозные объединения Московской области: Справочник / Авт. колл.: Аверичев Е.П. и др. – М.: Славянский диалог, 1998. – 431 с.

150.     Старые церкви, новые верующие: Религия в массовом сознании постсоветской России / Под ред. Проф. К. Каариайнена и проф. Д. Фурмана. – СПб.; М.: Летний сад, 2000. – 248 с.

151.     Таевский Д.А. Синкретические религии и секты. Словарь-справочник. – М.: INTRADA, 2001. – 159 с.

152.     Гусева Н.Р. Познакомимся с индуизмом. Популярные очерки. – М.: «Форум», 1999. – 103 с.

153.     Торчинов Е.А. Религии мира: Опыт запредельного. Психотехника и трансперсональные состояния. – СПб.: «Петербургское Востоковедение», 2000: 2-е изд., испр. – 384 с.

154.     Сидоров А.С. Знахорство, колдовство и порча у народа Коми. Материалы по психологи колдовства. – СПб.: «Алетейя», 1997. – 279 с.

155.     Богомолов Н.А. Русская литература начала XX вера и оккультизм. – М.: Новое литературное обозрение, 1999. – 560 с.

156.     Бойл Дж.Дж. Секты-убийцы // Иностранная литература. – 1996. – №7-8.

157.     Джиамбалво К. Консультирование о выходе: Семейное воздействие. Как помогать близким, попавшим в деструктивный культ. – Нижний Новгород: Нижегородский государственный университет им. Н.И. Лобачевского, Исторический факультет, 1995. – 117 с.

 

7. Краткие сведения об авторе

 

ХВЫЛЯ-ОЛИНТЕР Андрей Игоревич (р. 13.03.1944 — г. Омск).

Специалист в области разработки, оптимизации и эксплуатации экспертных автоматизированных информационных систем, систем автоматизированной классификации и распознавания криминалистических объектов и экспертного информационного обеспечения раскрытия и расследования преступлений, экспертных систем классификации и распознавания религиозных деструктивных культов, в области проблем религиозно-духовной безопасности.

С 1962 г. по 1967 г. учился на Радиофизическом факультете Московского Энергетического института. Окончил Московский институт радиотехники, электроники и автоматики (1975). Окончил двухгодичный университет журналистики (1977). Учился в Свято-Тихоновском православном институте (1981–1985). Кандидат юридических наук (1996). Окончил Белгородскую Православную Духовную семинарию (с миссионерской направленностью) в 2006 г. С 2008 г. – академик Всемирной академии наук Комплексной безопасности.

С 1970 по 2000 г. работал на научных и руководящих должностях в Главном информационном центре МВД РФ. Разрабатывал математическое, информационное, логическое и правовое обеспечение автоматизированных информационных систем криминалистического назначения. Ушел в запас с должности заместителя начальника центра. Полковник внутренней службы. Диакон с 2002 по 2004 г. Священник с 2004 г.

В настоящее время: проректор по научной работе Белгородской духовной семинарии (миссионерской направленности); доцент Белгородского Государственного университета; сотрудник Синодального миссионерского отдела Русской Православной Церкви. Ответственный секретарь Комиссии по духовной безопасности Экспертного совета по национальной, миграционной политике и взаимодействию с религиозными объединениями при полномочном представителе Президента Российской Федерации в Центральном федеральном округе.

Хвыля-Олинтер А.И. занимается проблемами религиозно-духовной безопасности и деструктивных культов в России. Внес вклад в теорию и практику построения и оптимизации пространства признаков, автоматизированного описания и сравнения различных объектов криминалистического, религиоведческого и теологического характера. В настоящее время изучает и разрабатывает для решения теологических, политологических и криминологических задач: методологию, математические и теологические способы и системы описания и классификации религиозных культов (в первую очередь — деструктивных); структуры, метрики и базисы религиозно-духовных пространств. Опубликовал более восьмидесяти работ, включая монографии, учебно-методические фильмы, электронные презентации, справочники и методические пособия по религиозно-духовной безопасности.

Некоторые соч. по теме настоящего пособия: Опасные тоталитарные формы религиозных сект. – М., 1996; Деструктивные религиозные секты в России. – М., 1999; Специфика религиозных культов зла как источников преступности. – М., 1999; Ваххабизм: вчера, сегодня, завтра. – М., 2000; Духовная безопасность и абсолютная система критериев сравнительной оценки вероучений. – Белгород, 2003; Конституция 1993 года – взгляд православного юриста. – Белгород, 2003; Некоторые особенности Корана, Шариата и мусульманских обрядов, используемые псевдоисламскими культами. – Белгород, 2003; Религиозно-духовная безопасность — методическое пособие. – Белгород, 2003; О реинкарнации. – Белгород, 2004; Духовная безопасность России – научно-методическое пособие (в соавторстве). – Москва, 2005; Религиоведение — учебное пособие для высших учебных заведений МВД РФ (в соавторстве). – Белгород, 2007…и др.

Больше книг на Golden-Ship.ru