Cмерть есть неизбежный конец всякой органической жизни на земле, в том числе и человеческой. Но с точки зрения христианской, смерть человека не есть явление нормальное или необходимое. Напротив, смерть человека является результатом непослушания наших прародителей. Бог предупреждал Адама относительно плодов дерева познания добра и зла, говоря: “В день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь” (Быт. 2:17). От Адама смерть перешла к его потомкам.

Однако, смерть человека не есть уничтожение его личности, а лишь разрушение его телесной оболочки. Слова: “Ты земля и в землю возвратишься” относятся к телу человека. Душа же человека, как носящая в себе образ и подобие Создателя, бессмертна: “И возвратится прах в землю, чем он и был, а дух возвратится к Богу, Который дал его” (Екк. 12:7). Душа после своего разлучения с телом продолжает думать, чувствовать и действовать, но уже в ином мире, не похожем на наш материальный мир.

Что же совершается с душой человека после ее разлучения с телом? Жизнь дана человеку, чтобы он научился верить, делать добро, развивал свои таланты. Все это составляет его духовное богатство, или, по словам Спасителя, “сокровище на небе.” Смерть подводит итог жизни человека, и тогда его душа должна предстать перед Богом для отчета и для получения награды или наказания. Но этот суд не есть еще окончательный суд, потому что судится одна душа, без тела. О существовании предварительного суда ап. Павел писал: “Человеку надлежит однажды умереть, а потом суд” (Евр. 9:27). При конце мира, после всеобщего воскресения мертвых, предстоит всеобщий, Страшный суд, на котором Бог будет судить всехлюдей одновременно. Тогда каждый человек уже со своим воскрешенным телом получит или вечную награду или вечное наказание.

О состоянии души после частного суда Православная Церковь учит так:

“Веруем, что души умерших блаженствуют или мучаются по делам своим. Разлучившись с телами, они тотчас переходят или к радости, или к печали и скорби: впрочем не чувствуют ни совершенного блаженства ни совершенного мучения. Ибо совершенное блаженство или совершенное мучение каждый получит после общего воскресения, когда душа соединится с телом, в котором жила добродетельно или порочно” (Послание Вост. Патриархов о правосл. вере, чл. 18).

Таким образом, существуют два состояния после смерти: одно для праведных душ – в раю, другое для грешных душ – в аду. (Православная Церковь не признает римско-католического учения о промежуточном состоянии в чистилище, пургатории. Именование “геенна” отцы Церкви обычно относят к состоянию после Страшного суда, когда и смерть и ад ввергнуты будут в озеро огненное, Откр. 20:15).

Пока человек жив, Бог дает ему возможность покаяться и исправить свои недостатки. После смерти возможность покаяния отнимается. Однако, если человек умер, не заслужив рай, это не значит, что он обречен на вечные муки. До Страшного суда мучения грешников в аду временны и могут быть облегчаемы и даже могут быть сняты по молитвам верующих людей и Церкви (Послание Восточных Патр. член 18). Молитвы по умершим всегда приносят им пользу. Если они не удостоились рая, эти молитвы облегчают их загробную участь, если же они находятся в раю, то эти молитвы их радуют и больше просветляют. Почему заупокойные молитвы имеют силу, мы сейчас объясним.

Чтобы оценить силу заупокойных молитв, надо понять, что смерть прекращает только физический контакт между людьми, но остается контакт духовный. Этот контакт осуществляется через молитву. Евангелие нас учит, что молитва, соединенная с верою, имеет большую силу. Она, по слову Господа, может и горы переставлять. Господь Иисус Христос и Его апостолы учили христиан молиться друг за друга.

Евангелия и другие новозаветные книги содержат в себе множество примеров того, как молитва одних помогала другим. Так, по вере царедворца Господь исцелил его сына (Иоан. 4:46-53), по вере женщины хананеянки была исцелена от беснования ее дочь (Мт.15:21-28); по вере отца был исцелен его глухонемой бесноватый сын (Мр. 9:17-27); по просьбе друзей Господь простил и исцелил расслабленного, которого они спустили с крыши на веревках (Мр. 2:2-12); по вере римского сотника был исцелен его слуга (Мт. 8:5-13); При этом большинство чудесных исцелений Господь совершал на расстоянии, заочно. Святой Ев. Иоанн Богослов убеждает нас обращаться с молитвами к Богу, веря, что Бог исполнит нашу просьбу, говоря: “Вот, какое дерзновение мы имеем к Нему (Сыну Божию), что, когда просим чего по воле Его, Он слушает нас” (1 Иоан. 5:14).

Молитва, обладая благодатной силой, не знает преград и не слабеет от расстояния. Будучи результатом любви, она, как луч света, проникает в души людей, соединяя молящихся с Богом и друг с другом. В этом отношении поучителен следующий древний рассказ. Однажды святой Макарий Египетский, идя по пустыне, нашел лежащий человеческий череп. Когда авва Макарий прикоснулся пальмовой палкой к черепу, череп издал голос. На вопрос старца “Кто ты?” череп ответил: “Я был языческим жрецом, жившим на этом месте. Ты, авва Макарий, умилосердись над нами, которые находятся в вечной муке, и молись за нас, потому что твоя молитва приносит нам утешение.” Старец спросил: “В чем же состоит утешение от моей молитвы?” Череп ответил: “Когда ты молишься о нас, то появляется свет, и мы начинаем видеть друг друга.”

Таким образом, молитва соединяет наш мир с потусторонним миром, где пребывают ангелы, святые и ушедшие от нас родственники и знакомые. С момента воскресения Христова смерть утратила свое прежнее роковое значение, но стала началом новой жизни. Теперь, как учит ап. Павел, “Ни смерть, ни жизнь… ни высота, ни глубина… не могут нас отлучить от любви Божией… Живем ли, для Господа живем, умираем ли, для Господа умираем, и потому: живем ли или умираем, всегда Господни. Ибо и Христос для того и умер, и воскрес и ожил, чтобы владычествовать над мертвыми и живыми” (Рим. 8:38, Рим. 14:8-9). Поэтому молиться не только можно, но и нужно, как за живых, так и за умерших, потому что, по слову Спасителя, у Бога ВСЕ ЖИВЫ (Лк. 20:38).

Христиане, ушедшие из этого мира, не прерывают своего союза с Церковью, к которой принадлежали при своей жизни. Но они, если праведны, имеют дерзновение молиться за нас у престола Божия, если же несовершенны, то нуждаются в нашей молитве. Ап. Павел уподобляет Церковь высокой горе, которая своим подножием опирается на землю, а своей вершиной простирается в небо. “Вы приступили к горе Сиону и ко граду Бога живаго, к небесному Иерусалиму и тьмам (множеству) Ангелов, к торжествующему собору и церкви первенцев, написанных на небесах, и к Судии всех – Богу, и к духам праведников, достигших совершенства, и к Ходатаю нового завета – Иисусу” (Ев. 12:22-24). Иными словами, согласно апостолу, существует самое близкое и живое общение между земной и небесной Церковью. На вере в это единство и в силу молитвы основан обычай, восходящий к апостольскому времени, поддерживать связь с умершими: молитвенно обращаться за помощью к святым мученикам и угодникам Божиим, а также поминать умерших на проскомидиях и в заупокойных молитвах.

– Почему надо отпевать усопших?

– По преданиям святых отцов и по духовной практике Св. Церкви, душа усопшего без отпевания не имеет упокоения, поэтому совершение чина отпевания является очень важным для нее. Вся Церковь, в лице священников и молящихся, просит Господа по Его великой милости простить все прегрешения усопшего и дать ему место упокоения в обителях райских. В разрешительной молитве священник не только просит о прощении души усопшего, но и молит Господа о снятии любого проклятия, тяготеющего над душой предаваемого земле человека.

– Почему у православных такой торжественный чин погребения усопших?

– Потому что тело есть сосуд Святого Духа и провожают близкие не просто тленные останки, но мощи. Предполагается, что любой христианин стремился жить свято, но, как всякий человек в этой жизни, погрешал. Об этом и молится Церковь, чтобы Господь простил грехи усопшего.

– Почему мы особенно отмечаем 3-й, 9-й, 40-й день после кончины умершего?

– По учению Церкви, после телесной смерти человека, его душа, отделившись от тела, направляется на суд Божий, где определяется её участь до Страшного Суда и всеобщего воскресения мёртвых. Сам умерший уже не может сделать ничего, чтобы изменить это решение, но способствовать улучшению загробной участи души близкого нам человека могут наши молитвы. Поэтому Церковь призывает своих чад особенно усердно молиться об упокоении почивших.

По церковному преданию, на протяжении сорока дней после смерти душа умершего готовится к Божиему суду. С первого по третий день она прибывает в местах земной жизни почившего, с третьего по девятый ей показываются райские обители, с девятого по сороковой – мучения грешников в аду.

На сороковой день совершается решение Божие, где будет находиться душа умершего до Страшного Суда. Поэтому церковь и установила совершать особое поминовение усопшего в третий, девятый и сороковой день.

Следует знать, что в дни поминовения усопших надо прежде всего посетить храм, заказать заупокойное поминовение, самому вознести молитву к Богу о упокоении близкого нам человека, по возможности посетить кладбище и лишь потом садиться за поминальный стол. Если же мы (как это очень часто встречается) ограничимся лишь последним, потратим все свои силы лишь на устройство стола, а о церковном поминовении забудем, то никакой пользы душе усопшего не принесём.

– Почему после смерти человека необходимо подавать в храме на сорокоуст об его упокоении?

– Св. Василий Великий пишет, что человеческая душа до третьего дня находится при теле, в связи с этим и хоронят его на третий день по упокоении. Когда в церкви запечатывается гроб с телом, душа в этот момент отходит от человека. После девятого дня она проходит мытарства, а другими словами – 20 судов. Пройти мытарства душа сможет в том случае, если человек вел праведный и благочестивый образ жизни. Иначе она будет осуждена. Поэтому в церкви читается сорокоуст об упокоении (то есть поминальная молитва, читаемая священником в течении 40 дней), тем самым мы сопровождаем душу человека молитвенным ходатайством перед Богом.

В прежние времена христиане после смерти ближнего все 40 дней читали за него Псалтирь и каждый день брали в своей церкви на литургии просфоры за усопшего. Этим они оказывали его душе большую помощь. Здесь уместно заметить, что нет выше той молитвы на земле, чем молитва священника при совершении Таинства Проскомидии, когда он произносит имя православного христианина и вынимает частицу из просфоры. Поэтому нужно сразу в церкви заказать сорокоуст об упокоении ближнего и подать имя усопшего для поминовения на Проскомидии. Чем в большем количестве храмов и монастырей поминается душа усопшего, тем больше для нее пользы, а также для души того, кто подает на поминовение. Важно понимать, что не количество заказанных поминовений, а вера в то, что по многочисленным молитвам тех, кто будет поминать вашего сродника в различных храмах и монастырях, ниспошлёт Господь Свою милость усопшему. Важно прилагать и самостоятельное усилие всем, кому был дорог ушедший в иной мир человек.

– Если умерший при жизни никогда не исповедовался, не причащался, не постился, будет ли ему польза оттого, что после смерти к нему приведут священника?

– Дела без веры – мертвы. Но священники такой обряд совершают над всеми, так как оставляют все на Суд и промысел Божий, на то, как Богу угодно поступить с душой грешника… Случается, что мы видели только плохие дела человека при его жизни, но не видели, когда он каялся в своих поступках. А Бог все это видел и знает, поэтому Бог с этой человеческой душой распорядится по Своей Воле.

Однажды к одному архимандриту, служившему в Тульской области, обратились люди из руководящих партийных кругов с просьбой причастить дедушку. Это было в начале 60-х годов – во времена жесточайших гонений на Церковь, когда за тайное крещение, причастие на дому и даже за небольшой ремонт храма сажали в тюрьму или заключали в психбольницу. Поэтому вполне возможно, что это могла быть провокация. Но молодые люди убедительно настаивали поехать с ними, говоря, что их дедушка умирает и не может умереть. Неоднократно его мертвым клали в гроб и каждый раз, к ужасу окружающих, он вставал из гроба, требуя привести священника для причастия и объясняя, что как только он умирает, к нему приходят все убиенные и замученные им во главе с тремя священниками, которых он расстрелял, и говорят ему: “Возвращайся, исповедуйся и причастись Тела и Крови Христовых, ибо мы вымолили твою душу у Бога”.

Близкие старика позвали местного священника, но тот, услышав в каких грехах повинен этот человек, отказался читать разрешительную молитву и сказал: “Я не могу разрешить от таких грехов. Ищите монаха…”.

После продолжительной беседы старец согласился поехать к умирающему. Перед исповедью, как положено по правилам, архимандрит попросил всех стоящих в комнате выйти, но умирающий, указывая на молодого человека, приехавшего вместе со старцем, сказал: “Пусть он останется и слышит все, ему это нужно…”. “Более страшной исповеди и в то же время более полной, – пишет архимандрит Георгий, – я никогда в своей жизни не слышал”.

После того как ярый атеист покаялся, старец прочитал разрешительную молитву и причастил умирающего. Перед смертью этот старый человек, познавший истину под страхом проклятия, завещал своим родственникам отпеть его в храме и похоронить под деревянным крестом, и чтобы никакого памятника не ставили. Так и сделали – отпевали его в церкви.

– Кого нельзя отпевать в православных храмах?

– По Уставу Церкви нельзя совершать православные обряды погребения и церковного поминовения людей некрещеных; крещеных, но отрекшихся от веры (еретиков), которые при жизни относились к Церкви с насмешкой, враждой, или, считаясь православными, увлеклись восточными религиями. Раньше таких людей отлучали от Церкви (провозглашали анафему) – ныне такое делается очень редко, но эти люди отлучили себя от Церкви сами. Церковь молится лишь за тех, кто признает Православную Церковь за Церковь истинную. Не совершается церковное отпевание самоубийц.

– Что такое заочное отпевание?

– Из-за обилия песнопений чин православного препровождения душ в мир иной, а тела – в землю называется отпеванием. Когда оно производится не над телом умершего, оно называется заочным.

– Почему люди на панихидах стоят со свечами в руках?

– При отпевании по четырем сторонам гроба ставятся четыре свечи, изображающие собой крест. При погребении, а также на панихидах предстоящие держат свечи, символизируя тем Божественный свет, которым просвещен христианин в крещении, который служит прообразом будущего света.

– Что делать родным и близким без вести пропавшего, если не известно, жив он или нет?

– Если человек пропал не так давно, надо в церкви заказывать молебны св. мученику Иоанну-воину и архангелу Гавриилу. Они помогают находить пропавших людей, а также пропавшие вещи и другое имущество.

– Часто в день Пасхи люди едут на кладбище. Стоит ли следовать этому народному обычаю?

– Христос воскрес (то есть ожил) из мертвых, смерть поправ (посрамив, победив), и тем, кто во гробах (умершим) жизнь даровал. Время Пасхи – это время жизни, воскресения, поэтому в такие дни никто из православных о кладбищах даже не помышляет. В церкви всю пасхальную седмицу не служат панихиды, а отпевания тех, кто преставился в эти светлые дни, совершаются по особому чину – пасхальному, потому что все радуются воскресшему Спасителю мира! А вот когда окончится светлая седмица и наступит Радоница (как в народе говорят – Пасха для усопших), вот тогда только и поедем на кладбище – поздравлять молитвой наших усопших родственников.

– Можно ли на могилу возлагать венки?

– Венки из искусственных цветов, например бумажных, возлагать нельзя. Лучше один живой цветочек положить на могилу, чем множество искусственных. Ведь живой цветок – символ всеобщего Воскресения, а бумажный – это есть мертвость, символ того, что умерший никогда не воскреснет. Бумажные венки заведены атеистами.

Молитва за усопшего – священная обязанность каждого христианина. Большая награда и большое утешение ожидает того, кто своими молитвами поможет усопшему ближнему получить прощение грехов. Ибо Всеблагой Господь это деяние вменяет в праведность и потому, в первую очередь, возлагает милость на тех, кто творит милость, а потом и на души, по отношению которых эта милость была проявлена. Тех, кто поминает усопших, помянет и Господь, помянут и люди по отходе из мира.

– Что важнее в день памяти близких: побывать на кладбище или отслужить обедню в церкви?

– В день памяти умершего прежде всего нужно в храме подать записку на проскомидию, заказать панихиду. Если есть возможность, побывать на кладбище. Можно организовать поминальную трапезу, но делать это с благочинием, помня о цели этого собрания – поминовение в молитвах усопшего сродника. Если же трапеза превращается в гулянку с обильным распитием спиртных напитков, то в этом нет ничего хорошего ни для души усопшего, ни для собравшихся, так как теряется смысл «поминальной трапезы».

– Кому можно подавать милостыню и как это делать?

– В период 40 дней после смерти близкого человека в согласии с традициями Православной Церкви родственники, желая помочь ушедшему в иной мир, раздают милостыню (продукты, оставшиеся вещи, деньги). Милостыню можно подавать тем, кто нуждается в этом. Алчущего накормить, нагого одеть, болящего посетить. Делать это нужно не напоказ, а “в тайне”, чтобы “левая рука не знала о том, что делает правая”.

– Для чего верующие приносят в храм продукты и кладут на столик вблизи того места, где поминают усопших?

– На Богослужениях, а особенно в дни поминовений усопших (общие – родительские субботы – или частные), у православных принято не только посетить храм для молитвы, но и принести особый вид милостыни за усопших – какие-либо продукты (за исключением мясных) на панихидный стол. После совершения заупокойного поминовения эти приношения раздаются служащим храма, а также нуждающимся и неимущим, чтобы употребить их с молитвой об упокоении тех, за кого принесена жертва. Такой вид благотворения принят в церковной жизни с давних времён, и даже в наше непростое время не стоит о нём забывать.

Кладбище – место печали, слёз, и в то же самое время оно для нас есть родное, дорогое, священное: тут, под святым крестом, покоятся наши деды и отцы, наши сродники и знакомые. На кладбищах, среди могил, стоит Церковь Божия, наша молитвенница за живых и умерших; под её материнским кровом ютятся христианские могилы.

Церковь, везде и всегда спасительная, на кладбище особенно необходима: на могилах – слёзы и скорби, в церкви – утешение и вразумление.

Посещать кладбище следует, и почаще – большая польза от этого. Побываешь на кладбище, посмотришь на могилки и подумаешь о кончине своей, а мысль о смерти остерегает от многого дурного и многому доброму поучает…

– Как часто и в какие дни нужно бывать на могилах и что желательно там делать?

– Желательно посещать кладбища в день смерти усопшего, также в дни рождения, именин (день Ангела), родительские субботы и Радоницу. Нужно помянуть усопшего молитвой, навести на могиле порядок. Там можно попросить священника отслужить панихиду.

– Нужно ли украшать могилы?

– Лучшим украшением христианской могилы является надгробный крест. Обычай ставить кресты на могилах умерших восходит к глубокой древности. Впервые этот обычай появился около III века на Востоке, в Палестине, и перешел к нам вместе с верой из Греции.

Ограда могилы, надгробный крест, само место в ограде должно быть сохраняемо в благоустройстве и чистоте. Это попечение является естественным проявлением в христианах чувства уважения к праху предков и вообще ближних, в вере скончавшихся.

– Зачем в церкви подают записки о здравии и об упокоении? Как правильно их написать?

– Записки или, говоря по-церковному, поминовения, подаются верующими в свечной ящик (место при входе в храм, где продаются свечи и оформляются требы) перед началом Божественно литургии – главного Богослужения Православной Церкви, совершаемой в утреннее время. Записки передаются в алтарь, где священнослужители, прочитывая их, вынимают при этом частицы из просфор (небольших двухчастных хлебцев с изображением Креста). В конце Литургии эти частицы погружаются в чашу с Телом и Кровью Христовой; при этом священник произносит такие слова: «Отмый (Омой), Господи, грехи зде (здесь) поминавшихся Честною Твоею Кровию молитвами святых Твоих». Таким образом, душам поминавшихся о здравии и об упокоении подаётся особая Божия Благодать. За службой можно подавать записки с особым поминовением: сорокоусты, полугодовые, годовые и вечные поминовения.

При написании записок или при заполнении поминальников – небольших книжечек о здравии и упокоении, следует соблюдать определённые правила. В Записках пишутся только имена поминаемых и только в родительном падеже (например, кого? – Андрея, Марии). В начале записки следует изобразить Крест и написать «О здравии» или «Об упокоении».

Поминать можно лишь крещённых в Православной Церкви, в поминовениях об упокоении нельзя писать имени покончивших с собой. Кроме имён поминаемых, в записках допускаются следующие уточнения: перед именами священнослужителей пишется их сан (причём вместо слова «священник» пишется «иерей»); дети до 7 лет именуются «младенец», старше 7 лет – «отрок» или «отроковица»; военнослужащие именуются «воин», усопшие до наступления сорокового дня – «новопреставленный». Перед именем поминаемого о здравии больного пишется «болящий», перед именем скончавшегося насильственной смертью – «убиенный». Все эти слова можно писать в сокращённом виде.

– Можно ли молиться о родных, умерших некрещёными?

– Общецерковное поминовение некрещёных умерших в Православной Церкви не совершается. Записки с их именами не следует подавать на Литургию или панихиду.

Но родственники и близкие умерших, полагаясь на милосердие Божие, могут проявлять усердие и молиться о них сами – как это именуется в церковной практике, келейно (в домашней обстановке). Опытные духовники советуют в таких случаях молитвенно обращаться к святому мученику Уару (память с 1 ноября нового стиля), в частности, читать канон этому святому. В житии святого мученика Уара повествуется, что он умолил Бога о прощении грехов некрещёных умерших родственников Клеопатры – женщины, которая позаботилась о сохранении и прославлении его мощей.

В любом православном храме можно увидеть стол с подсвечником, куда благочестивые женщины приносят продукты: хлеб, муку, сахар, конфеты и даже блюда собственного приготовления. Называется это место "канун". Особенно много этих приношений в дни сугубого поминовения усопших: вселенские, родительские субботы. Например, Троицкую, совершаемую накануне праздника Троицы; или Дмитровскую (ближайшую к 8-му ноября, дню памяти вмч. Димитрия Солунского) субботу – в память погибших на Куликовом поле. В эти дни даже приходится ставить дополнительные столы. Зачем же все это приносится в храм? Нет ли здесь какого-либо "пережитка язычества" , "двоеверия" как считают некоторые исследователи? Освящены ли подобные приношения Церковью или это просто некий народный обычай?

В 3-й главе Типикона (основной книги по уставу богослужения и церковной дисциплины) содержится "Чин благословения колива, сиесть кутии или варения пшеницы с медом смешенныя и различными сладкими овощами украшенных и в честь и память Господских праздников или святых Божиих в церковь приносимыя". Стало быть, существует специальный богослужебный чин освящения подобных приношений. В названии этого чина мы даже видим как будто некий "рецепт".

Попробуем дальше разобраться, что это за блюдо и зачем оно приносится в церковь. В молитве этого чина есть такие слова: "Сам Всеблагий Царю, и семена сия с различными плоды благослови и от них вкушающия освяти, яко в славу Твою и в честь святаго [имярек] сия предложишася от Твоих рабов и в память во благочестивой вере скончавшихся. Подаждь же, Блаже, благоукрасившим сия и память совершающим вся, яже ко спасению прошения и вечных Твоих благ наслаждение". То есть это молитва и о вкушающих и о приготовивших, и даже не просто приготовивших, но "благоукрасивших" , что говорит об особенной торжественности этого блюда. Святитель Афанасий (Сахаров) пишет об этом чинопоследовании так: "У нас этот чин как праздничный почти совсем позабыт, и кутья обычно считается исключительной принадлежностью заупокойных служб. Церковный же устав, назначая принесение ее в церковь не только при поминовении усопших, но и в праздники Господние и святых, тем самым внушает смотреть на кутью несколько иначе. Это вкусное и сладкое блюдо, одно из блюд праздничной трапезы, причем хотя и недорогое, но все же сладкое, лакомое, а вместе и питательное, и значит оно из лучших". Получается, что речь идет о сладкой каше, приносимой в честь праздника и память усопших. Почему же именно каша и как может она быть в честь и память? В описании монастырской трапезы на святой горе Афон говорится: "Братия вкушает коливо со словами "Бог да упокоит отцы и братию нашу".

То есть кутия эта предназначается для праздничной трапезы, "в честь" праздника, а "память" почивших заключается в том, что те, кто едят эту кашу, поминают их, причем не просто "добрым словом" , а молитвой об их упокоении. В нашей же стране как праздничное и поминальное блюдо издавна используют также и блины.