Максимов Юрий Валерьевич.
ЛЕКЦИИ ПО ИСТОРИИ РЕЛИГИЙ на
III курсе МДС , 2003/04 уч. год
Библиотека Золотой Корабль.RU 2015
Одна из традиционных древних религий Китая.
Конфуций жил в 6–5 вв до Р. Х., когда было множество междуусобных войн, разделений.
Родился в 551 г. в княжестве Лу. Еще в детстве имел тягу к порядку, любовь к древним обрядам. Раскладывал все попадающиеся ему под руку вещи как на священной трапезе, и со сверстниками старался обходиться по правилам, предписываемым древними обрядами.
В юности был определен надзирателем по продаже хлеба, затем перешел ко двору вел. князя Джео — Лум. При дворе собирал сведения о древних обрядах и законах. В это время у него начинают появляться ученики.
Князь в 517 г. бежит от народного бунта в удел Цы. Конфуций последовал за ним. Местный вельможа Джао Гао принял его домоправителем в свой дом и привел ко двору князя Дзин Гун. Там ко двору Конфуций не пришелся и вернулся в Лу. Здесь он не занимался административной деятельностью, но всецело посвятил себя исправлению и собиранию книг, крые потом стали плодами его духовного наследия: Ши — Дзын, Шу — Дзын, Ли — Дзы, И — Дзын, а также занимался музыкой. В это время число его учеников значительно возросло. Когда князь Дзян Гун поставил его на год правителем княжества, и за это время он навел удивительно правильные порядки. Нравственность народа настолько повысилась, что все стали с любовью относиться к своему государю. После этого он был определен председателем строительной палаты, а затем судебной палаты. При посредстве Конфуция был подписан мирный договор княжества Лу и Цын.
В 496 г. до н. э. на 56 году жизни он стал первым министром и казнил возмутителя общественного порядка Шао, и в течение трех месяцев привел все государственные дела в полный порядок.
Однако князь Дэн Гун расслабился, перестал вести дела, завел развлечения и перестал слушать Конфуция. Когда однажды жертвы, приносимые князем и раздаваемые части не были розданы чиновникам, Конфуций, оскорбленный таким пренебрежением, отказался от должности и уехал в княжество Вэй, а потом в княжество Чэн. В пути крестьяне приняли его за сборщика податей, избили и загнали в хижину на 5 дней без пищи. Через 5 дней он вышел и сказал, что готов принять смерть лучше быструю, чем долгую от голода. Крестьяне поняли из этих слов, что они ошибаются, и его отпустили. Конфуций поклонился им и продолжил свой путь.
Конфуций отправился в княжество Сунн, но узнав, что один из чиновников замышлял его убийство, вернулся в княжество Чэн, где прожил 3 года у знакомого чиновника.
Вернувшись в княжество Вэй, он некоторое время пытался установить контакты с местным князем, но тот при дворе не стал давать ему никакой должности. В это время некий Би — Си, наместник удела Дзин, овладев городом Джун Му, заходел сделать его столицей. Би Си пригласил Конфуция, будучи наслышан о его мудрости и больших административных способностях. Однако тот отказался. В это время на его родине умер первый министр Дзю Хуан, крый завещал своему сыну пригласить Конфуция и во всем слушать его. Однако его сын вместо него пригласил Джань — Цу, ученика Конфуция. Конфуций продолжал странствовать по княжеству, пока первый министр не пригласил его вернуться в отечество. Здесь он уже не занимался административной деятельностью, но продолжал работать над книгами и улучшением музыки. Он имел уже около 3000 учеников, из них только 72 имели духовное образование.
479 г. на 73 году жизни Конфуций скончался. Был погребен родственниками и учениками по чину древних обрядов. Все ученики носили траур по учителю 3 года, как по отцу, но Дзы — Гун носил 6 лет, не выходя от хижины рядом с могилой. Другие ученики последовали его примеру и тоже построили свои домики, которые составили селение Хунь — Лин, "кладбище Конфуция", которое разрослось и составило уездный город Дзун Фэо Сянь. На могиле его сначала стоял простой камень, но скоро князь Ай Гунь приказал воздвигнуть Миао, храм для воздания почестей отцам. В храме было поставлено изображение Конфуция, разложены его книги и личные вещи.
Впоследствии все государи признавали Конфуция учителем царей, приносили ему жертвы. Его храм был местом сбора ученых встреч. Позднее подобные храмы стали возводиться и в других местах.
В оригинальном наименовании конфуцианства — жу — отсутствует имя его создателя. Это соответствует установке Конфуция "передавать, а не создавать, верить древности и любить ее". Свое качественно философски новое учение Конфуций идентифицировал с мудростью правителей мифической древности.
Конфуций ориентировался главным образом на исправленные им древние книги — И — дзын, книга перемен. Содержались нравственные правила, сочиненные древними государями. Шу — Дзынь — содержалась история 4 древних китайских царств. Шы — Дзын — собрание песен, гимнов государям, для совершения жертвоприношений и т. д. Ли — Дзын — сборник ритуалов, подробнейшее описание церемоний, обрядов.
Собственно его книга — Лунь — Юнь, где собраны его ответы…
Со временем в конфуцианстве появились монахи — последователи, крые создавали новые важные книги, и они также имеют очень большое значение для понимания учения конфуцианства, но это самые главные.
Конфуций выдвинул идеал государственного устройства, при котором при наличии как правило, вознесенного правителя, реальная власть принадлежит благородным мужам — литераторам, ученым, философам, чиновникам. Государь должен быть почитаем, но при этом реально управляют благородные мужи. Социально — этническая направленность. Стремление конфуцианства к слиянию с государственным аппаратом. Этому стремлению соответствовало истолкование государственной и божественной власти в семейно — родственных терминах и категориях. Государство — одна семья, государь — сын неба, одновременно отец и мать народа. Государство отождествлялось с обществом, социальные связи — с межличностными.
Общая социальная, межличностная связь. Основа межличностных связей и благ — в семейной структуре. Семейная структура выводилась прежде всего из отношений между отцом и сыном. С т. зрения конфуцианства отец считался небом, поэтому сыновняя почтительность была возведена в ранг корня добродетелей.
Т. к. государство — одна семья, то законы не имеют никакого значения для улучшения общества. Самое главное — добрый правитель, воспитывающий народ своим примером, действующий для него при помощи добродетелей и все исправляющий благопристойно. Всегда почтение к старшим, в первую очередь к родителям. Сыновняя почтительность — основа остальных добродетелей. На втором месте — человечность, уважение и любовь к братиям. Чувства д. выражаться в послушании родителям в соответствии с правилами при их жизни, а после смерти в том, чтобы достойно похоронить их и приносить жертвы на их могилы. Примерные дети — не только те, кто кормят, т. к. кормят и собак, и лошадей, но главное — из почтительности, уважение.
В кн. Ли — цзы содержится подробнейшее предписание как следует сыновьям вести себя дома. После совершения утреннего туалета сыновья вместе с женами должны прийти к родителям и придя к ним, они скромно и веселым тоном спрашивают, теплая ли одежда, если родители болеют, сыновья почтительно потирают больную часть тела. Когда родители выходят, сыновья и их жены их сопровождают впереди и сзади. Они несут для родителей все, что нужно — таз, кувшин, чтобы помыли руки, спрашивают не нужно ли чего еще. При этом младший держит таз, а старший — кувшин с водой и т. д. Такие же подробные предписания о всех других моментах повседневной жизни семьи. Лейтмотив этого — послушание детей родителям всю жизнь.
Такая оценка сыновней почтительности привела к исключительному престижу этой добродетели. Т. е. это стало самым главным критерием для всех народов в Китае. Один из современных ученых пишет, что китайское общество всегда было под влиянием конфуцианского учения о сыновней почтительности. Она дошла до всех уголков Китая, пропитывала собой все виды деятельности китайского народа.
Конфуций одобрил традиционную веру в безличностное судьбоносное небо и посредничающую с ним культуру духов предков. Это в дальнейшем обусловило конфуцианству социальное свойство религии. Вместе с тем, все что относилось к сфере неба — сакральное, К. оценивал с т. зрения значимости для общества.
Нормативный образ человека у К. — это благородный муж, познавший небесное предопределение и человечный, сочетающий в себе идеальные духовно — моральные качества, право на высокий социальный статус.
Небо — как источник, в той или иной мере направляющее земные блага. Ярче всего это проявляется в момент смертельной опасности (когда его окружили крестьяне).
Смысл существования человека — утверждение высшей социальной формы общественного порядка, пути, Дао. Каждый человек должен воплощать в своем существе этот путь, этот порядок, и все вместе каждого существа, выражение этого дао составляет иерархичную гармонию, которое образует вселенское дао. Ему можно либо соответствовать, либо нет. Каждый человек д. стремиться быть воплощением этого порядка, и если ему это удается, и он гармонизируется со вселенским дао. Это и есть цель К., как сделать совершенный порядок, стать благородным мужем.
Проявление его — это человечность, справедливость, мужество, братская любовь, достоинство, сыновняя почтительность и т. д.
К. не обещает ничего, кроме как стать благородным человеком и быть в гармонии с мировым порядком и самим собой. Ничего загробного и никаких даже социальных наград нет.
Основной принцип К. этики — понятие жень, гуманность и человечность, как высший закон отношений в обществе и семье. Это означает любовь к людям, или как заповедь — не следует делать другим то, если не хочешь, чтобы это было сделано тебе.
Он усовершенствуется и достигает путем нравственного самоусовершенствования на основе соблюдения ли — этикета, порядка, уважение к старшим, родителям, государю, вежливость и т. д. Однако не только слепая покорность государю. Непокорность — не надо обманывать, но надо ему сопротивляться.
Помимо покорности, был также еще один идеал — образ благородного человека дзю — дзинь, образ аристократа. Это был, впрочем новый элемент, внесенный в основы древнекитайской жизни. Настоящее благородство, по К., зависит не от происхождения, а от нравственных качеств и от культуры, доступно каждому. В обществе появляется новый идеал и новый тип связи наряду с освященными традицией родственными связями.
Разговор между учениками К. в книге Лу… — узы между связанных между собой учением не менее прочны чем родственные связи.
Старался избегать религиозных тем — не научившись еще служить людям, можно ли служить духам?
Большую роль играл культ предков. Важно было себя вести правильно при ритуалах жертвоприношения предкам, как если бы предки действительно присутствовали. Демонстрация искренности, человечности, приверженности семейным ценностям.
Почтительность и уважение к семейной древности. Конфуц. культ имел в основном мемориальное значение, то есть почитание памяти К. и его учеников. К. не был обожествлен, и всегда считался только человеком, хотя и совершенным по своей мудрости.
Конфуцианство опиралось на обожествление власти правителя. Государь объявлялся сыном неба, правившим по повелению неба и выполняющим его волю. Его власть священна, дарована свыше.
Считалось, что управлять — значит исправлять, отсюда конфуцианство придавало большое значение учению об исправлении имен, которое распределяло всех и каждого на свои места в обществе, обозначало обязанности каждого. Государь д. б. государем, отец — отцом, сын — сыном.
Со временем в конфуцианстве усилились религиозно — мистические черты. На первый план выдвинулось учение о небе как божественной предопределяющей силе, о зависимости человека от воли неба, о божественном происхождении власти государя, о верности и подданности государю, о господстве сына неба над всеми племенами вселенной. Появилось учение о покорности власти и воле неба. Появился образ неба как божества, следившего за всем, что происходило на земле.
Фигура императора, сына неба — соединяло между собой небо и землю и контролировало исполнение воли природы. Со временем идеал благородного мужа дзюнь дзы тоже трансформировался — он превратился из странствующего рыцаря в образцового чиновника, главное качество которого — готовность к слепому и беспрекословному повиновению и выполнению указаний императора.
После смерти К. его ученики образовали различные направления его учения, которых к 3 веку до РХ было уже не менее 8.
Противоположные учения друг другу предложили Мэн — Цзы и Сюнь — Дзы.
Мэн Дзы выдвинул тезис об изначальной доброте человеческой природы — такие качества как человечность, справедливость, благопристойность и разумность — ей присущи так же, как присущи четыре конечности. Таким образом, их нужно только высвободить в человеке.
Согласно Сюнь Дзы, напротив, человеческая природа изначально зла, то есть человек от рождения стремится к выгоде, плотским наслаждениям, и поэтому указанные добрые качества д. б. привиты ей добрым воспитанием и обучением извне.
Мэн Дзы сосредоточился на морально — психологических качествах, исследовании человека, а Сюнь Дзы — на социальной стороне человеческих отношений, на исследовании общества.
Это расхождение сказалось и на их взглядах на общество. В социально — политическом плане воззрения обоих так же противоположна: Мэн Дзы — против приоритета государства в жизни общества, и Сюнь Дзы — за государственную власть.
Мэн Дзы сосредоточился на гуманном управлении и взаимном приоритете народов над духами и правителями, включая право подданных свергать порочного государя. Сюнь Дзы сравнивал правителей с корнями, народ — с листьями, и считал задачей идеального государя завоевание своего народа. Его концепция была впоследствии воспринята императорской властью и стала ортодоксальной. Концепция Мэн Дзы осталась неортодоксальной.
В конце 3 в. до н. э., когда Китай впервые был объединен императором Цинь Ши Хуаном, последователи Конфуция подверглись жесточайшим преследованиям. Следуя заветам Шань Ян, считавшим культуру и ее носителей подрывным элементом, Цинь Ши Хуан запретил изучение древней литературы и философии, распорядился о сожжении всех находящихся у частных людей книг, за исключением книг по медицине, гаданию и т. д. Эти меры по ликвидации гуманитарной культуры сопровождались гонениями и казнями сотен и тысяч представителей беднейшей тогда интеллигенции, и в особенности конфуциан.
Император следующей династии Хань во 2 веке до РХ, учтя неудачу своего предшественника, решил не бороться с конфуцианами, а подписать соглашение с ними. Император Унь — Ли провозгласил конфуцианство государственной идеологией, что и продержалось свыше двух тысячелетий до 1911 года. Впоследствии К. испытывало влияние даосизма по части космологии. С 11 века К. участвовало в борьбе с конкурирующими религиями — буддизмом и даосизмом. К. распространилось также в Корее, Японии, Вьетнаме, Сингапуре. В Китае К. в новое время, перестав с 1912 года быть официальной духовной доктриной, духовно доминировало до 1949 года. Ныне оно доминирует на Тайване и Сингапуре.
После идеологического разгрома в 60–е годы (времена "культурной революции"), ныне оно успешно реанимируется в КНР.
Основатель — Лао — Цзы. Это фигура загадочная и уникальная.
О биографии известно немногое. Сочетание иероглифов буквально означает "старец — младенец" или "старец — учитель". Это не имя, а скорее авторский псевдоним или почетное имя. Собственно имя было Ли Эр. В китайской традиции произносится сначала фамилия, а потом имя. Варианты имен из разных источников Лао Дань, Ли Уянь, или просто Лао, иногда с добавлением "владыка".
Сыма Цянь в 53 главе своих исторических записей, китайский историк 2 в. до Р. Х., упоминает о Л — Ц. Он пишет, что уроженец деревни Суй Джень, Ли Эр из царства Чу родился в 604 г. до Р. Х. ЛЦ служил архивистом, т. е. летописцем и хранителем архива при дворе династии Чжоу. Известно, что встречался один раз с Конфуцием, точнее Конфуций искал встречи с ним, и эта встреча произвела на К. неизгладимое впечатление. Рассказывают, что после этой встречи сообщил своим ученикам, что полет малой птицы хорошо известен, и любой может описать ее, полет журавля может описать любой, но кто может описать полет дракона. Сегодня я видел ЛЦ и могу уподобить его летящему дракону.
В конце жизни ЛЦ разочаровался в современной ему действительности и отправился на запад с целью навсегда покинуть Китай. В пограничной области Хань Боу он был остановлен неким стражем заставы Инь Си, по просьбе которого ЛЦ продиктовал 5 тысяч слов. Так возникла Дао де Дзын, главная книга даосизма. После этого ЛЦ продолжил свой путь в Индию. Других произведений, кроме этого, приписываемых ЛЦ, нет, или они неизвестны. Древнейший известный список датируется 2 в. до Р. Х.
Из его учения, записанного в этой книге, видна обстановка, края прямо противоречит любой записи этого учения, самому акту составления книги. Возникает вопрос — почему ЛЦ, исповедовавший бессловесное учение о стремлении к невлиянию, прибегнул к словесному способу закрепления своего учения и оставил этот текст? Чему обязан тот факт, что ЛЦ отступил от одного из важнейших принципов своего учения, благодаря чему осталась его книга. Исследователи предполагают, что в этом видно влияние Конфуция и возрастающая популярность его учения. Известно, что при жизни К. у него было около 3 тыс. учеников. Возможно, ЛЦ убедившись, что невозможно личным примером противостоять укоренению в государстве популярного среди власть имущих учения К., проповедавшему мирской путь дао, ЛЦ решил сделать исключение и оставить текст, в котором он изложил свои рекомендации о начальстве и подчинении, правопорядке в государстве, гармонии в человеке и поднебесной в целом.
Есть и другой вопрос — что именно заставило ЛЦ идти именно за запад и откуда в тексте ЛЦ появились термины, крые обычно считаются по своему происхождению как буддийские, но по сути являются ведическими, т. е. более древними, чем учение Будды. Полагают, что если доверять Сыма Цюаню, ЛЦ служил в одном из хранилищ книжного знания древнего Китая, где вполне могли быть представлены ведические тексты, а также не исключена возможность общения ЛЦ с бродячими пришлыми учителями. Возможно, уходя на запад, ЛЦ ожидал там найти новые возможности, которых уже не видел в Китае. Как и большинство учителей — основателей религиозных учений, личность ЛЦ обросла со временем множеством легенд позднейшего происхождения.
Так, например, даосы, последователи ЛЦ, считали, что ЛЦ был непорочно зачат от солнца, чья сила, сконцентрировавшись в жемчужине, оплодотворила мать ЛЦ, ее звали Суань Мяо. В мир ЛЦ родился согласно этим сказаниям, выйдя из‑под материнского ребра. Пробыл во чреве матери 81 год и вышел уже седым. Отсюда и прозвище "старый младенец". Рождение якобы произошло под сливовым деревом, отсюда и родовая фамилия Ли. Даосы считают, что ЛЦ прожил в Китае около 200 лет, после чего верхом на черном буйволе отбыл на запад. Согласно легенде, Ин Си, надзирающий за перевалом Фань Гу, заметил темное фиолетовое облако, летящее на восток и метеориты, мчащиеся на запад. Из этого знамения он узнал, что должен прибыть некто великий. В это время перевал Фан Гу пересекал ЛЦ, и Инь Си отправился ему навстречу, пригласил его в Лоу Гуань, где Лао записал свой труд. Сейчас там находится религиозный комплекс, имеющий для даосов огромное значение. Лао был обожествлен последователями в начале н. э.
В 5–6 вв возникла легенда, чем занимался ЛЦ в Индии. Согласно ей, Лао чудесным образом оплодотворил мать принца Гаутамы и стал отцом Будды. Объясняется полемикой против буддизма, активно распространявшегося в Китае в это время. ЛЦ почитался главой и покровителем заклинателей, кузнецов, серебряных и золотых дел мастеров, точильщиков, изготовителей пиал и палочек для еды. В конце концов ЛЦ становится высшим божеством даосского пантеона и совершенным воплощением дао. В одном из позднейших сказаний говорится, что родился в 557 г. до Р. Х. от божественной девы… Первые жертвы ему были принесены в 156 г. до Р. Х. Позднее в народной религии ЛЦ стал одним из трех высших божеств в пантеоне, "трех чистых".
Был больше связан в его религиозной части с древними общекитайскими верованиями.
Трактат Дао де дзын излагает основы даосизма. Учение об абсолютном дао. Значение дао: 1) путь, закономерность, принцип, 2) дорога, 3) глагол "говорить". Дао присутствует везде и во всем, всегда и безгранично. Его никто не создал, но все происходит от него. Невидимое и неслышимое, недоступное органам чувств, постоянное и неисчерпаемое. Безымянное, бесформенное, оно дает начало всему на свете, и даже великое небо следует дао. Познать дао, следовать ему, слиться с ним — в этом цель и смысл и счастье жизни. Проявляется же дао через свою эманацию дэ — благодать, добродетель. Если дао все порождает, то дэ — все вскармливает. В 6 главе Чжуань дзы, второй канонической книги даосизма, говорится — родилось прежде неба и земли, длится со времен глубокой древности.
Концепция дао напоминает концепцию великого брахмана из Упанишад, слиться с которым было целью жизни. Учитывая, что и среди даосов были подвижники и аскеты, сходство покажется более очевидным. Но о прямом заимствовании говорить трудно, т. к. нет документальных оснований. В своей конкретной практике даосизм мало чем напоминал брахманизм. На китайской почве любой рационализм развивал мистику, заставляя ее уходить в сторону. Хотя в даосском трактате Чжуан Цзы, составленном в 4–3 в. до н. э., говорилось, что жизнь и смерть — понятия относительные, но явно был сделан намек на жизнь, и главное — как жизнь организовать.
Оформившись как религия во времена императора Шун Ди во 2 в. до Р. Х., даосизм оказывал огромное влияние на культуру и мышление феодального Китая на протяжении более чем 1700 тыс. лет.
В годы правления императора Шунь Ди, Джан Дао Линь основал секту "5 мер риса", ее последователи объявили Лао Цзы своим священным учителем, а его трактат Дао дэ дзин священным каноном. Веря в то, что человек путем самосовершенствования м. достичь бессмертия, они строили учение на основе древней магии и рецептов бессмертия. Впоследствии эта секта широко распространилась по всей стране. Под лозунгами даосизма возникло несколько крестьянских восстаний. Одно из них очень обширное продолжалось более 10 лет.
Во времена династии Тан, начиная с 7 века н. э. и династии Сунь до конца 13 века даосизм приобрел особую значимость. Даосские монастыри и храмы стали особо величественными и распространены по всей стране.
При последних династиях Мин и Цин с 14 по 20 век н. э. влияние даосизма стало постепенно ослабевать, однако среди части населения Китая сохранилось до сих пор. В 1949 году насчитывалось ок.40 тыс. даосских священнослужителей и монахинь, 20 тыс. храмов и монастырей.
Еще в конце 19 века сформировалась концепция, не утратившего своего значения в настоящее время, рассматривавшая развитие даосизма как постепенную деградацию от первоначального философского учения и превращавшего его в религиозно — мистическую доктрину, прошедшую путь от чистого смысла к мистике и суевериям. Ученые, разрабатывавшие эту концепцию (Лек, Элигер) полагали, что даосизм начался в 6 в. до н. э. с философии Лао Цзы, получил развитие и продолжился в 4–3 вв. до н. э. в эпоху Чжуань Цзы и позднее пришел к упадку, добавил и смешал магию, суеверия и колдовство. Ко времени поздней эпохи Хань (конец 1 тысячелетия по РХ) он окончательно выродился, превратившись в смесь суеверия, гимнологии, анимизма, алхимии и колдовства.
Однако соврем. исследователи указывают, что эта концепция имеет ряд уязвимых мест. Прежде всего кажется странным и поражает факт вырождения философии в религию с весьма невысоким уровнем богословия и догматики этой религии. Так, обычно религия создает теоретич. фундамент в виде системы более или менее развитой или сложной догматики и теоретич. богословских спекуляций, переходящих в религиозную философию. Поэтому вышеуказанная теория до сих пор убедительного обоснования не получила. В результате анализа, проведенного современными даологами (Торчинов) открылась причина игнорирования роли мифологии и религии в древней даосской философии — исследования были ненаучного и вненаучного характера.
Согласно этим ученым, Джуан Дзы и Лао Цзы учились смотреть на жизнь и смерть как на компоненты природного цикла перемен, в то время как поздние даосы проповедовали бытие смерти. Затем выродилось в поиск бессмертия более практическими средствами.
Позже исследователи (Грэм) предложили др. концепцию даосизма. Они полагают, что каждый элемент даосизма имеет хотя бы один элемент, родственный составляющему.
Ведущую роль в исследовании соврем. концепции даосизма играет Мосперо. Он был первым ученым, отказавшимся противопоставлять ранний и поздний даосизм. Для Мосперо даосизм — религия личностная, в отличие от общинных форм религии ничего не говорит о спасении, как например конфуцианство.
Др. исследователь — Нидо — указывает, что поиски бессмертия отнюдь не противоречат таким фундаментальным понятиям как недеяние и самоестественность. Многие даосы занимались как философией, так и оккультизмом. Непротиводействие природы, использование самих природных процессов для достижения совершенства.
Например, даосский алхимик стремится естественные свойства минералов и проч. для достижения бессмертия. Т. о., он естественно плывет по течению. Многие занимались и оккультной практикой.
Цель даосских медитаций — возвращение в материнскую утробу, недеяние, чтобы обрести новое рождение совершенного бессмертного человека. Если бы я телом и самостию не обладал, в какой тогда беде мог бы пребывать? Лишь тому, кто не печется о теле и самости своей, может довериться вся поднебесная.
Эта доктрина требует отказа от взгляда на субъект как на некое самодовлеющее бытие. Отказ от ограниченности и замкнутости. Эта жертва индивидуальности должна привести к восстановлению единства с миром и Дао, к истинному бытию совершенного человека, к бессмертию. В таком случае человек смотрит на весь мир как на свое Я, и только тогда человек приводит свое Я к совершенству. При этом речь идет не об обезличивании я, а о снятии самодовлеющей объективности, устранении позиции субъекта и объекта, но не об уничтожении их как таковых.
Отсутствие в древних текстах описание детальных методов обретения бессмертия, четкого изложения их теории, а также иной практики даосизма можно объяснить: 1) иными задачами авторов классич. текстов, 2) все, относящееся к практическому даосизму, видимо, считалось эзотерическим, невозможным для письменного изложения, фиксации и разглашения. Излагалось из уст в уста от учителя к ученику.
Т. о., в современной даологии принято считать, что даосизм на всем протяжении все‑таки представляет собой единое целое, и нельзя противопоставлять жестко, как это делали раньше, ранний и поздний даосизм как философские и религиозные доктрины.
Даосизм — это целостная мировоззренческая система. Подобная целостность безусловно присуща даосизму. Т. к. в силу ряда причин само учение фактически не становилось объектом рефлексии со стороны своих последователей, не подвергалась критике, это привело как к отсутствию философской проблематики в рамках даосизма, так и к четких мировоззренческих разработанных подробных понятий. Поэтому такого рода система является своего рода научной конструкцией современного исследователя. Для китайской философии в целом характерно уделение больше внимания в целом к этическим и нравственно — политическим проблемам, а не космологии. Космология и натурфилософия рассматриваются в связи с ними, а не сами по себе. Также характерна недоразработанность логич. и психологич. проблематики.
Также китайская философия носит архаический синкретический характер. Особенно это относится к даосизму. Даосская философия никогда не представляла собой самодовлеющего целого, будучи составной частью межрелигиозной традиции, края являлась составной частью нац. китайской религии. В даосских текстах нет разработки системы логической аргументации. Дао де дзин как текст откровения излагает, вещает, но не доказывает. В Чжуань Дзы встречаются примеры логического дискурса полемической направленности. Однако это некоторые примеры из притч, но не доказывает его логически. Ранние даосские памятники безусловно являются философскими, но по форме и методам не могут быть отнесены к сугубо философским текстам, как в позднем даосизме. Это подтверждает некорректность противопоставления ранних памятников поздним разработкам.
Психотехника и медитации в Китае — не являлась достаточно развитой по сравнению с индийской и не поставляла материал для философии и набором средств и приемов для достижений определенных состояний психики, а лишь оценкой для подобных состояний. Существовала и литература, посвященная описанию такого рода методов.
Даосская концепция человека как целостного психосоматического организма и основанная на ней идея бессмертия также придавали ряд особенностей учению. Т. к. высшая цель даосизма бессмертие не могла трактоваться только как состояние души, практика включала в себя два вида упражнений — для тела и для духа. Т. е. даосская практика включала в себя, кроме медитаций, разные дыхательные, гимнастические и прочие упражнения, а также и алхимию.
Религиозная концепция даосизма аморфна и неопределенна. Отсутствует и к‑либо догматическое учение, даже в виде символа веры. Доктринальная аморфность даосизма усугублялась и концепцией продолжающегося откровения, что делало возможным появление новых откровений. Можно рассматривать даосизм в качестве сложного синкретического образования — религиозная, философская доктрина, психотехника и ритуальная практика вместе взятые. Синкретивная идеология.
Тело человека — микрокосм, подобный макрокосму, т. е. вселенной. Подобно тому, как функционирует вселенная, тело человека и его организм — также скопление духов и сил, а их 36 тыс., смешение мужского и женского начала. Стремящийся к достижению бессмертия д. постараться создать такие условия для всех этих духов, чтобы они не стремились покинуть это тело, а напротив, еще более укрепились, еще лучше специальными средствами усилить их позиции, чтобы они стали преобладающими элементами тела. Вследствие этого человек становится бессмертным.
Для достижения этого они предлагают ограничения в еде — отказаться от мяса и вина, потом от грубой и пряной пищи, т. к. считалось, что дух не выносит запаха крови и вообще резких запахов, затем — отказаться и от овощей и зерна, которые тоже укрепляют материальное начало в организме. Затем, постепенно удлиняя перерывы между приемами пищи, следовало научиться обходиться вообще только совсем немногим — фруктовыми суфле, пилюлями, микстурами из орехов, корицы и т. д. Специальные снадобья готовились по специальным рецептам, и их состав определял магическую силу ингридиентов. Следовало также научиться утолять голод с помощью собственных слюней.
Другой важный способ достижения бессмертия — это физические и дыхательные упражнения. В этот комплекс упражнений входило: постукивание зубами, потирание висков, взъерошивание волос, а также умение владеть своим дыханием, задерживать его, превращать в едва заметное. Влияние физич. и дыхат. гимнастики йогов здесь проявилось достаточно отчетливо. Однако даосизм был прежде всего китайским учением, и это проявилось в том, насколько даосская система придавала значение моральным факторам. Моральные факторы в общекитайском смысле — добродетельные поступки общественной значимости. Чтобы стать бессмертным, кандидат д. был совершить не менее 1200 добродетельных дел, при этом даже 1 безнравственный поступок сводил все на нет, и приходилось начинать все сначала.
На подготовку к бессмертию должна была уходить вся жизнь. Это была прелюдия к слиянию дематериализованного организма с великим Дао. Эта трансформация считалась не простой, а доступной для немногих. Таинственная дематериализация, становление бессмертным. Сам акт перевоплощения — почитался настолько священным и таинственным, что никто не мог его зафиксировать. Просто был человек, и нет его. Он не умер, но исчез, покинул свою телесную оболочку, вознесся на небо, стал бессмертным. Видимая смерть — это еще не доказательство неудачи. Вполне вероятно, что вознесся на небо и стал бессмертным.
В качестве аргументов даосы пользовались легендами, которые в изобилии создали сами. Легенда о Вэй Го Яне. Вей го ян, автор одного из трактатов о достижении бессмертия. Изобрел волшебные пилюли. Взяв эти волшебные пилюли он с учениками и собакой отправился в горы, чтобы там обрести бессмертие. Сначала дали пилюлю собаке — она сдохла, потом сам Вэй — тоже упал, потом ученик и остальные вернулись домой, чтобы потом вернуться за телами. Когда они ушли, принявшие пилюлю воскресли и оставили записку ушедшим. Т. е. именно после смерти наступает бессмертие, т. е. видимую смерть можно считать невидимой и мнимой.
Пилюли, талисманы и волшебные эликсиры — именно они интересовали больше всего императоров и других. Случаи смертей от злоупотребления пилюлями, но не очень частые.
Включил в себя все верования, культы и обряды, богов и героев. Даосизм собою удовлетворял все слои населения. Наряду с главами доктрин (Лао Цзы, Конфуций, Будда) — мог быть любой добродетельный человек, совершивший добродетельные поступки. Для обожествления не требовалось ни соборов, ни специальных решений. Любой незаурядный деятель, даже добродетельный чиновник, оставивший после себя память, мог быть после смерти обожествлен. Даосы не в состоянии учесть все божества, да и не стремились к этому. Они особо выделяли важнейшие из них.
Среди них особо важные — Хуан Линь, родоначальник китайцев, древний император, богиня запада Севаньму, первочеловек Пань Гу, Тай Чу — великое начало, тай цзы — великий предел, а также полководцы, императоры, местные духи и правители. В честь их создавались многочисленные храмы, ставились идолы и собирались подношения. Такие храмы всегда обслуживали даосские монахи, часто исполнявшие и по совместительству функции предсказателей, врачевателей, учителей, магов, гадателей.
Специфическая категория божеств — это бессмертные. В их число входили: Джан Дао Ян? верховный глава злых духов и ответственный за их поведение; алхимик Вэй Го Ян и др. Наибольшая известность — Ба Сянь, восьмерка бессмертных. С каждым из 8 связаны легенды.
1) Чжунь ли Цуань. Был удачливым талантливым полководцем эпохи Хань, но небесные силы вмешались, знавшие об уготованной ему судьбе. После поражения он ушел в горы, стал алхимиком, превращал металлы в золото, раздавал беднякам и стал бессмертным
2) Джан го лао. Имел волшебного мула, который за день мог пройти 10 тыс. миль, а на стоянке складывался так, как будто из бумаги, и засовывался в трубочку. Жил долго, каждый раз умирал и много раз воскресал.
3) Люй гун вий. Запоминал с детства по 10 тыс. иероглифов в день. Когда вырос, получил высшую степень, но под влиянием Чжун ли Цуаня увлекся даосизмом, узнал его тайны и стал бессмертным. Его волшебный меч помогал ему всегда одолевать врага.
4) Ли те гоай. Оставил тело на земле под присмотром ученика, когда ушел на встречу с Лао цзы, а ученик ушел, узнав о болезни матери, а тело сжег. Ли вернулся, а тела нет. Ему пришлось тогда вселиться в тело только что умершего хромого нищего. Так он стал хромым нищим. Имя Ли переводится как "железная нога".
5) Хань сянь цзы. Племянник Хань юя, знаменитого купца. Умел предсказывать будущее, и очень точно.
6) Цао го дзю. Брат одной из императриц. Стал отшельником, познал тайны даосизма, умел проникать в суть вещей.
7) Лай цай хэ. Китайский юродивый. Пел песни, собирал милостыню, делал добрые дела, раздавал деньги беднякам.
8) Хэ цяй гу. Женщина, с детства отличалась странностями. Отказалась выйти замуж. Обходилась от еды надолго. Ушла в горы, стала бессмертной.
Существа волшебные, одновременно и человеческие и божественные черты. Считалось, что 8 бессмертных — путешествуют, вмешиваются в людские дела, защищают правое дело и справедливость.
Она была сложной и многоярусной. На высшем ярусе находились общегосударственные культы неба и земли. Верхний ярус — Конфуций, Лао — Цзы, Будда. В первую очередь Конфуций, храм был в каждом городе. Также древние мудрецы, а также некоторые обожествленные герои, Гуань Ди, некий отважный полководец 3 века.
Великий Юй Хуан Шань Ли — появился около 10–11 вв. Довольно быстро превратился в верховного главу всего пантеона. Был зеркальной копией земного китайского императора. Естественное порождение принципов рационалистического осмысления потустороннего мира. Однако этот культ был враждебно воспринят верхами китайского общества. Императоры не раз пытались запретить культ, но в представлении народа он так и остался верховным небесным правителем.
Группа местных культов — божества и покровители той или иной территории, а именно деревень. Ту ди шени. Городов — Чен хуаны. Были также арбитрами и посредниками перед лицом великого Шань ли, перед которым должны были дать отчет. Были и местные духи, отвечавшие за горы, реки и т. д.
В рамках каждой семьи были свои духи. Дзао Шень, дух домашнего очага. Картинка с его изображением висела в каждом доме. За 7 дней до нового года он отправляется с докладом к императору. Накануне его отъезда в доме царит оживление. Украшали, мазали маслом, вешали пучок сена. Пока он пребывает на небе, семья готовится к новому году, убирается и т. д., дела приводят в порядок. Праздник начинается в полночь, хлопушками встречают возвратившегося и вешают новое его изображение.
Духи покровители судьбы вроде ангела хранителя, духи брачной постели,… Покровители отдельных видов ремесел и профессий, кроме 8 даосских бессмертных. Также — грома, огня, вод, времени, луны и солнца — Тай Инь и Тай Янь. Боги планет, Марса, Сатурна, Юпитера, Полярной звезды. Божеством времени была Тай Сунь. Почетное место — божества времени. Тай Шань. Под этой горой был скрытый вход на небо к самому небесному императору. Гора застроена храмами, кумирами, арками, идолами. Массовое паломничество китайцев. Божества вод. Драконы — морские и речные, главные и второстепенные. Водный режим, засухи, наводнения. Священные животные, символы китайского императора и вообще Китая. Дракон — символ не зла, а наоборот, мира, добра и процветания. Праздник дракона — 5 числа 5 месяца — один из самых добрых и важных.
Почитали также тигра, птицу Феникс, черепаху. Тигр — гроза демонов болезней. Клыки и когти высоко ценились как амулеты, отгонявшие демонов, толченый порошок — целебное снадобье.
Петухи, змеи — также почитались.
Лисы — их боялись, им приписывали злые чары, вредоносную магию. Старые лисы могут принимать облик женщины или девушки и принести счастье мужчине, кого они соблазнят. Но опасно попасть, т. к. ведьмы.
Размытые грани между силами добра и зла. Равные силы, равные жертвы этим духам, подчиняются одному и тому же Шань Ли.
Система амулетов. У входа во двор стояла кафельная плита, преграждавшая прямой путь. Т. к. духи могут ходить только прямо, против них. Изображения стражников на створках дверей. Мальчикам вшивали в одежду амулеты. Главные демонские силы отвечают за своих подопечных, и главным приносили жертвы. Джун Куй — повелитель демонов, изгонитель. Джан Дао Линь. Силой магических приемов он укрощает демонов зла. Было принято призывать его имя для очищения от злых чар.
Каждый китаец свободно ориентировался в этом мире злых духов и умел с ними обращаться. Изредка приносил жертвы. Тем более что это сильно затрудняло, раз в год.
Культ благопожеланий — достиг именно в Китае особого размаха.
Люй Вань Пэнь — праздник духов, или всеобщего спасения. Самый популярный праздник. Каждые духи получают свободу и могут спастись. Устраивается кормление духов, что способствует их перерождению. Вошел даже в государственный ритуал. Перемещение обитателей преисподней и злых духов в безопасное состояние, чтобы их переродить и сделать безопасными.
Культ переносился и на предков.
Человек наделен двумя душами. Первая уходит после смерти в землю, а вторая отправляется на небо, где занимает место по статусу обладателя. В домах правителей и аристократов в честь умерших сооружались храмы с табличками в честь покойных на алтаре. Правитель имел право на 7,… на 5, а знатный аристократ на 3 таблички в храме в честь умерших предков. Не предполагалось, что умершие могут вмешиваться в эту жизнь. Культ имел значение для знатности, значимости в этой жизни.
1712 Петр 1 повелел направить в Китай группу священников и утвердить в Китае духовную миссию, включив в нее группу учеников для изучения языков. В Пекине действовала с 1715 (офиц. с1728) по 1954 г. Были выдающиеся специалисты по Китаю, архим. Феоктист Мичурин, архим. Палладий Кафаров, Василий Васильев.
1900 во время восстания… резко настроенном против всех иностранцев, Русская миссия была сожжена, погибли архив и библиотека. 222 православных китайца были сожжены, мученики. Был иерей Митрофан Цзы, первый китайский священник. В 1920–40 е гг. нашли прибежище многие эмигранты, до 1 млн. человек. Китайская миссия прежде всего оказывала помощь беженцам. Расцвет православия в Китае. Возводилось множество храмов, появлялись и монастыри. Однако миссионерское дело не получило от этого никакой пользы. Были замкнуты в себе, без интереса относились к проповеди китайцам. Хотя китайцев православных к тому времени уже много, немало священников. Два архиерея — Иоанн Покровский и Иоанн Максимович. По окончании 2 мировой войны — до 1954 года, когда была упразднена решением Синода в Москве в связи с новыми условиями жизни в КНР. Культурная революция — варварская компания по уничтожению всего религиозного. Многие потерпели гонения, сидели в лагерях, им было запрещено даже разговаривать на русском языке. Эмигранты по большей части разъехались, часть в СССР, где тоже попали в лагеря, часть — в Америку и Австралию. КП Китая запрещала все религиозные организации, крые подчинялись иностранным центрам. В связи с этой РПЦ постаралась создать условия для автономии Китайской церкви. Были рукоположены 2 архимандрита — китайцы в епископов. Архимандрит Василий Шва и Симеон Ду.
1965 скончался последний китайский архиерей Симеон Ду, прекратило действие китайское православное общество, большинство храмов было разрушено, наступили опять гонения, категорически запрещено было богослужение. После 1978 в некоторых районах Китая с разрешения властей церковь снова стала действовать. А в Монголии правительство даже за собственные средства восстановило один разрушенный храм. Но в связи с отсутствием священников духовная жизнь приходила в упадок. Некоторое оживление — с 1994, когда Русская церковь взяла попечение над Китайской. Свящ. Дионисий Позднеев смог добиться разрешения для богослужений, проводил службы, изыскивал православные общины. Сегодня порядка 4–5 тыс. человек. В настоящее время ведутся переговоры о разрешении служения для новых китайских священников для тех общин, которые сейчас существуют. Но пока разрешения такого не получено.
Другие общины — протестантские, католические — более многочисленны, составляют ок. 1,5 млн. человек.
Исконная религия жителей Тибета. Первые памятники — к 1 веку. Предполагают зарождение в 6 в. до Р. Х. Сами бонцы считают, что восходит к гораздо большей древности, вследствие полемики с буддизмом, чтобы показать что более древняя вера.
От глагола Бод — па — вызывать богов, призывать духов. Отсюда Бон — па — тактика бон, и Бон — по — последователь великих бон. Позднее бон трактовался, наделялся смыслом "истина, правда".
Материалы — китайские сведения, древние и новые, записки европейцев, навещавших Тибет и Китай, также некоторые бонские религиозные тексты. Сведения, которые даются в европейских работах, туманны. В тибетских источниках более позднего происхождения, составленных буддистами, можно предполагать фальсификацию кун ту зан по — "всеблагой", однако у этого верховного божества имеется пара, богиня Чучима, выступающая в разных текстах, то как нежная мать милосердия и любви, то как гневная… Почитается даже больше, ее сила связана с землей, называется также мать — земля.
Мир устроен из трех сфер. Небесная область богов, белого цвета, земная область людей красного, нижний мир духов синего цвета (цвета российского флага) устроен из трех сфер. Сходно с мусульманскими представлениями.
Мистическое древо прорастает сквозь три мира и соединяет их.
Человек — появился в неоформленном, между бытием и небытием, когда в мире не было формы. Называется, однако, сотворенный и владыка сущего….дан по. Человек оформляет свое благое положительно, затем происходит разделение света от тьмы, после чего появляется черный человек.
Тибетцы знают много видов духов. Лха, живущие на небе, добрые боги белого цвета, по большей части мужчины. Землю населяют злые духи ца, тоже мужчины, красного цвета. Обычно ца — мстительные духи умершего жреца, недовольного своей смертью, летают вокруг храма. Демоны ду — в большинстве мужчины, черного цвета, очень злобные. Демоны ладэ, как мужчины, так и женщины. Остальные духи уступают по силе перечисленным. Дон, духи звезд, пестрые, причиняют болезни. Демоны синпо и многие другие.
Основатель религии — Шенрап Мибо из Ирана. Эманация света, причем его божеством — покровителем был белый свет. Шенрап — это не имя, а прозвище, "совершенный жрец". Настоящее имя — Гну. Сохранилась легендарная биография, очень поздняя. Жил, имел учеников, умер ненасильственной смертью, оставил после себя религию.
Омовение в святом озере при участии богов, людей и духов. Учение, обращение многих людей. Обратил духов дэо и асума, примирил между собой. Те, которые не способны принять поучения, подобны гороху, бросаемому на скалу. Желай другому добра так же, как желаешь добра для себя.
Перед смертью предсказал вечность своего учения а также приход в будущем благого учителя.
Сочинение Зерник. По форме представляет собой биографию Шенрапа, записана в 10 или 11 веках.
1-ая глава — о предшественнике Шенрапа, жил за несколько тысячелетий, Тогъял Ярфен. Учение живого существа, надо проповедовать всем, и богам, и людям, демонам, животным. Живые существа мучались от 5 ядов — гордыня, страх, гнев, зависть, невежество. Эти яды могут подавить боги — бог Белый Свет, он спас множество существ и привел их в состояние покоя. Но на множество живых существ его проповедь не подействовала. Однако проповедь Тогъяла была неудачной, и он отправляется в небесный дворец к богу Елха… освещает лампадой души всех людей. Бог спрашивает, почему же не удалось — люди негодяи, спасти их даже я не в состоянии. Тогда отправился к богу Царь Бытия. Тот его успокаивает, говорит, что в будущем все будет лучше, родится тот, кто приведет все в порядок. Боги устали от круговорота бытия, они выйдут из страданий.
Глава 2. Милосердие богов уменьшалось, в то же время расширялись и умножались страны мира и количество людей. У истоков 4 великих рек было государство Хомо. Там жили люди, делившиеся на разные рода — великие, царский род, род князей, род жрецов, род…. В той стороне главным князем города Бар ко был великий человек знатного рода, жена из стороны Пья, была таких же качеств как ее муж. Заботились о людях как о детях. У них родился сын. На небе существовало божество Чистый дитя Бытия, отправилось за советом к богу Белый Свет. Тот не советовал, говорит не ходи учить… Далее описываются куда не надо ходить учить, а иди в страну людей. Он отправился в этот город и родился в виде Шенрапа.
Глава 3. Распространение учение Шенрапа. Приходят духи и просят об учении. Он отвечает им, объясняет, что может быть объяснено в словах и предсказаниях (1), а также в черных заклинаниях. Боги это воспринимают, они этим вдохновлены, начинают и проповедовать (1), и сражаться со злыми духами (с помощью 2).
След. глава — почитание божеств. Люди не слушали, не обращались в веру и нисходили в ад. Шенрап обратился к белым богам, чтобы рассеять мрак… 5 ядов жгут душу человека, а этому обращению мешают демоны. Соблюдайте законы, учитесь мудрости, обладайте знанием… избавляйтесь от круговорота бытия. Воздается честь свастике — против часовой стрелки. Надлежит ее восхвалять, это центр мироздания, откуда исходит бытие. Бон — бог, рожденный из центра свастики, из центра неба, из центра бытия.
След. глава — отправляется проповедовать на восток. Говорит, чтобы рассеять мрак тела и сердца, надо почитать 300 лхамов (духов или …) Лхамы, творящие сферы, бесконечного неба, распространяющие лучи света, света лампады и т. д. Вернулся на родину.
След. глава — о детях Шинрапа. Рождается сын, его омывают боги Ига и Враа, рождается также дочь. Спрашивают о мире. Число миров выходит из чистоты. Частное — вот название мира. Равномерно рождается и равномерно разрушается. (перекликается с Гераклитом).
10 глава — как Шенрапа искушали демоны. В центре был демон Проникающий длинные руки. Он был недоволен Шенрапом и сказал, что так страна демонов может стать совсем глухой. Люди страдающие становятся нестрадающими, спорящие неспорящими, немногие повторяют слова демонов. Насылает мор, бедствия на людей, но Шенрап читает заклинания и отпращает все эти бедствия. Затем демоны под видом его отца, матери и друзей появляются перед ним, но опять читает заклинание и побеждает армии демонов. Демоны удивляются и переходят на его сторону, а Длинные руки бежит к себе в страну.
Приходят демоны момо и маси — предлагают ему, что стоит взяться за его учеников, если не можем победить его самого. Снова отправляются в поход, решают прикончить его жену, детей, скот, учеников. Появляется 100 мальчиков, совершенных на вид, совершают круг почета вокруг сына Шенрапа, — мы уверовали… хотим совершить поклонение, просят рассказать про учение бон… он им каждый раз отвечает. Демоны утомились, сказали, все ты врешь и исчезли. Тогда решили взяться за женщину, та поддалась искушению, вступила в брак с Длинные руки, родился демоненок. Совершила затем ритуальное омовение и спаслась, и демонята тоже спаслись.
Когда шенрап умирает, его тело сжигают.
Священные книги более позднего происхождения мало что прибавляют. Не стремление к покою, а активная проповедь и борьба за правду.
В китайских хрониках — что каждый год на царском кладбище среди специально посаженных деревьев собирались царь и сановники для произнесения малой клятвы. Жертвенные животные бараны, собаки и обезьяны (религия бон отличалась в жертвоприношениях особой жестокостью, пыточные жертвоприношения, ломали ноги, живьем потрошили и разрубали на куски. Жрец произносил перед духами неба, гор, луны, звезд… Кто изменится в мыслях и будет питать злоумышление и непостоянство, да истребят тех духи, как этих скотов). Раз в три года совершалась великая клятва. Ночью, на жертвенник возлагались разные яства, так же жестоко закалывали лошадей, крупный рогатый скот, ослов. В заклинании жрец говорит — надлежит вам единодушно и всеми силами охранять наш дом. Духи неба и земли ведают вашими помышлениями, кто изменит клятве духом, да будет тот изрублен подобно жертвенным животным. При чтении все присутствующие помазывали уста кровью.
Но с течением времени под влиянием буддизма отказались от кровавых ритуалов, в настоящее время они не практикуются. Жрецы использовали ритуалы, наводящие транс, человек получал мистический опыт — познать других людей и самого себя. Т. к. противостояние духам требует большой энергии, жертвоприношения использовались и в этом значении.
Многие ритуалы — наведение порчи через куклу, волосы, клочки одежды — сходны с шаманизмом и африканскими магическими практиками. Т. к. Шенраб установил и элементы магии для борьбы против злых духов, кроме интеллектуального аспекта.
В источниках отмечается, что религия бон требуется постоянная проповедь и борьба за правду, но никак не стремление к покою, как в буддизме. Наш исследователь Б. И. Кузнецов (наиболее полная сегодня книга о бон) на основе исследования тибетских текстов — что подлинная родина бон — древний Иран. Согласно тибетским источникам, бонское учение в Иране было полностью уничтожено Ксерксом в 5 в до РХ, однако проповедь Шенраба дала всходы в Тибете, где была госрелигией царства Жанк Жунк, первого тибетского государства, существовала до 7 в по РХ, включала в себя весь западный Тибет, столица город Кхьюнг Лунг, руины сейчас в долине Сут Леш. Правила династия царей, завершившая существование в начале 8 в, когда последний царь Лигвинча был убит царем Тибета Трисонк Деценом. Посредством этого страна Джанк Жунк была присоединена к Тибету. По мере распространения буддизма в Тибете и после основания в 779 первого буддистского монастыря в Тибете начался упадок религии бон. Хотя в начале Трисонк Децен, крый проводил политику буддизации Тибета, не стремился уничтожить все бонские практики, и даже поддерживал перевод бонских текстов, позже он стал инициатором жестокого гонения на бон. Великий бонский мастер и мудрец того времени Дранпа Намха публично признал новую религию для Тибета буддизм, чтобы спасти бонскую традицию и тайно сберечь ее, тайно продолжал бонскую практику. Сын Намхи, гуру Падма Самбхава, основал буддийскую традицию ниньгма, или ниньгпо, и эта традиция воплощала в себе многие постулаты и практики религии бон. Эта буддийская традиция послужила прикрытием для тех бонцев, крые пытались сохранить свою религию. Мастер Намха задал в свое время гонителю Трисонку между бон и чос (переводились одинаково — истина, но первым словом обозначалась религия бон, а вторым словом — буддизм). Т. о. Мастер Намха провозгласил подход, что между буддизмом и бон нет принципиальных различий. Т. к. бонские тексты уничтожались по приказу царя, многие были спрятаны и оказались заново открыты много столетий спустя. В 9 и 10 в бон подверглась новым преследованиям, однако ее приверженцы смогли сохранить писание и предания до 11 в. В 11 в начинается возрождение бон, крое началось благодаря личности Шинчена Луги, называл себя одним из потомков Шенраба, который открыл, как он утверждал, древние бонские тексты и обнародовал их в своей редакции (книга Зерми была открыта именно Шинченом). Благодаря Шинчену бон стал систематизированной религиозной системой, и 11–14 в в тибетской провинции Цанк были открыты 4 бонских монастыря.
Третьим периодом в истории религии, периодом значительного слияния с буддизмом, является деятельность учителя Ниемы Шераба в начале 15 в. В 1405 г. Нияма Шераб открыл монастырь Менри, крый стал крупным духовным и образовательным учебным центром. Именно Ньема Шераб осуществил значительные видоизменения религии бон, привнеся в нее очень много буддийских понятий, так что и земной образ Шенраба он трактовал как одно из воплощений Будды перед воплощением в Будду Шанкьямуни, который, как убеждены бонцы, жил задолго после Шенраба. Проповедь Шенраба он трактовал как проповедь пути освобождения от сансары. В результате многовековой конфронтации с буддизмом у бонцев возникли полемические представления, подобные даосским. Так, они утверждают, что Будда был учеником Шенраба, и все буддийские учения, возникшие в Индии, в той или иной мере являются вариациями учения бон. В настоящее время бон исповедуется в 4 странах мира — Индии, бывшее княжество Сиким (26 лет назад вошло в состав Республики Индия), Королевстве Бутан (одна из разрешенных религий, хотя большинство буддизм. За проповедь иных религий полагается смертная казнь), в Западном Тибете (сейчас Тибет входит в КНР), в китайских провинциях Сючуань и Юньнань, китайскими народностями мань, лоло, вису и другими, и, наконец, в западной части королевства Непал. Здесь сильны традиции бон, существуют монастыри. Современным центром бон считается монастырь Таши менри линк, расположенный в предгорьях Гималаев в Индии. Во главе монастыря стоит Менри Тринзин Ринпуча и по древней традиции учитель, занимающий трон монастыря Менри, является главой школой бон. Здесь крупнейшая школа, обучаются молодые монахи, миряне, европейцы и индусы, получают наставления и практикуют бон. Записываются аудио и видеоматериалы о ритуалах бон, это место паломничества. В настоящее время бон активно проникает и распространяется в России. В июле 1999 г. в Москве основан центр Бон Шен Линк — Ньямой Дампа Римпоча, настоятелем монастыря в Хаме, Восточный Тибет. Ньяма Римпоча занимается сейчас проповедью как в Тибете и Китае, так и в Западной Америке, Европе, России. В августе 2003 посещал Москву и СПб Тен дзин Вангьял Римпоча. Проповедь происходит посредством распространения оккультной медитативной практики дзог джен, букв. совершенство, достижение, исполнение, которое является полным и великим.
Согласно учению бон, о котором говорил Шенраб, и которое записано в книге Зерни, причиной всех проблем в этой жизни являются 5 страстей, они называются 5 ядами, т. к. убивают людей. Эти страсти люди д. преодолеть в себе посредством практики джог джен, окончательного просветления и блуждания в круге сансары в течение одной жизни (отличается от многих буддийских практик — говорят, что в течение 1 жизни вырваться из круга сансары невозможно).
Круг сансары — круг перерождения в этом мире, сопровождается непрерывным страданием, человек должен вырваться и уйти от него, от постоянных перерождений в этом мире, и уйти в нирвану. Это пример буддийского влияния на бон.
Религия синто, национальная религия японцев, хотя распространена среди только одной нацией, но т. к. Япония — одно из ведущих государств мира, население превышает 40 млн, знать эту религию небесполезно.
Синто — 2 иероглифа, дословно — путь богов. Впервые слово употреблено в 720 г. в импер. хронике Ни Ханги, где было сказано, что император верил в будду, но почитал синто.
Исконная японская религия, соединение древних верований и обрядов. Признает присутствие божественности в животных, растениях и даже неживых предметах — скалах, камнях, водопадах.
Корни религии затерялись где‑то в сер.1 тыс. лет. до РХ. Примерно до 6 в по РХ религия синто была аморфной, у нее не было основателя, не сущвало священных книг, четкой философии, кодекса заповедей. Само слово синто возникло, чтобы отделять традиционную религию японцев от заимствованных буддизма и конфуцианства, с крыми в то время они столкнулись.
В древней Японии не было стройной системы верований, были отдельные группы, крые занимались воздержанием, магией, гаданием, рассказывали о старых традициях. В основе религии лежали молитвы о богатых урожаях… Существовали рассказы о зарождении неба и земли, о возникновении государства. Древнейший источник — книги Кодзики, запись о делах древности, составленн. по распоряж. императрицы Геммэй ок.712 г. офицером Оно Иасумаро. Другая книга — Ни хонги, анналы Японии, была завершена ок. 720. М. сказать, что синто сейчас, как и в прошлом, существует в форме обычаев, связанных с повседневной жизнью людей.
В синто нет единых религиозных доктрин, нет единой организации религиозной. Понятие ками — букв. божество, бог. Однако не такое же значение, как Бог в христианском смысле. Синто стало более оформленным после полемики с буддизмом, был принесен в 6 в по РХ. После этого в теч. нескольких веков отношения между синто и буддизмом принимали различные формы. Сливались, образуя рёво синто, двухчастное синто, буддийский синкритерий.
Позднее ок.12 века, когда усилилось течение, выступающее за возрождение старины, с. отделилось от буддизма, превратилось в фуко синто, возрожденное синто.
Значение синто для Японии — продолжало существовать и удерживать значительные позиции в обществе. Религия больших и малых храмов, обрядов, за которыми следило сословие священников — после 6 в. Выжить удалось благодаря укорененности в повседневной жизни японцев и склонности японцев к консерватизму.
Синтез — сначала ками были отождествлены с будд. богами, девами, а позднее поднялись на более высокую ступень и стали аватарами, воплощением бодхисадв. Изображения будд и ками. С 121–13 в начинается очищение от буддийского влияния. В 17–18 вв испытала значительное влияние конфуцианства. С 18 в начинается возрождение синто, попыткой Нотаури Нуринаго восстановить изначальную религию в чистоте. Однако Мотаори не смог избежать влияния христианства и воспринял в учение своей школы в понятии о Троице некоторые элементы католическокго богословия, т. к. католицизм распр. с 16 в в Японии до его запрета.
В эпоху Мэнь Дзы после 1868 г. синтоизм является официальной религией. Это год отмены гонений на христианство, утверждения веротерпимости и при этом утв. синто как офиц. религии. Появилось 4 типа синто — императорский, храмовый, сектантский и народный. Очищенный синтоизм был офиц. религией Японии с 1868 по 1946 г. и находился в ведении особой ассоциации. Появилось много религиозных движений после объявления терпимости, и выделилось сразу 12 сект синто, течений, некоторые из них, как например, школа Амото подверглась в 20е гг гонениям как выступавшая против государства. Культ императора, теноизм, стал центром государственного синто, фактически заменивший множество богов одним богом. Теор. обоснованием теноизма стал комплекс установлений, утв. непрерывность импер. династии, национ. самобытность японцев — высокая нравственность, подданность, сын. почтительность.
После 2 мир. войны появились попытки восстановить статус офиц. религии. Появились церемонии при дворе. Возрождение обряда обарайо — очищения… Статус императорской власти.
Синтоистская политическая лига — с 1969 г, открыто поставила вопрос об участии в управлении государством. Ассоциация синтоистских святилищ добилась передачи земельных участков.
Вера — политеизм, многобожие. Божества называются ками. Однако перевод ками как Бог может ввести в заблуждение, т. к. нельзя придавать такой же смысл, как в нашем понимании. Все сущее в мире обладает божественной сущности, но не значит, что всему поклоняются как Божеству, поэтому это не пантеизм. Объекты проявляют лишь некую духовную суть, обладают особым умом, сверхчеловеческими возможностями. Своя собственная божественность у каждого объекта, нет единого Бога. Каждый объект своеобразен, потрясает и удивляет по своему. Духи гор, рек,… выдающиеся люди, в т. ч. императоры, наконец, абстрактные созидательные силы. Есть и злые духи, однако кажется, что не непоправимы, в целом незлобны. Ками полагается покровительствовать человеку и защищать его. Пантеон синто огромен, причем его рост никем не ограничивался. В 9 веке — 3132 бога, сейчас в Японии св.80 тыс. святилищ, посвященный не менее чем одному ками, иногда нескольким или нескольким сотням. Одинаковым никому не посвящены.
Ками создали не всех людей, а т. японцев, т. о. они связаны только с японским народом. Ками населяют весь окружающий мир — небо, горы, реки, деревья. Любой предмет м. б. воплощением ками. Наиболее распространенное воплощение — камень. Эти идолы называются синтай, тело бога. Они представляют символ святости и объект полклонения, который находится в святилище. Особое значение удзи гами, родовые божества. Их деятельность охранительный характер, покровительствовали роду. Также покровители разных стихий, а также локальных значений — конкретного озера, горы, на определенной местности, где их сила превышает силу главных божеств. В центре поклонения стоит верховная богиня солнца Аматерасу, а также культ предков, родословная которых возводится к Аматерасу.
Т. к. мир человека не отделяется от мира ками, человек тоже отчасти ками, и для него спасение — в благодарности божествам, в жизни в гармонии с ними.
В Кодзики рассказывается, как бож. супруги Идзинаки и Идзинами, последующее рождение многочисленных божеств и богини Аматерасу, а потомки божеств спустились на землю и стали править япон. островами. 1) ориентация на земной мир. Упоминаются и другие миры — небо, страна мертвых, но очень смутные представления. 2) тесная связь между богами, миром и людьми. Не видно трений, которые есть в западных религиях. Естественное состояние вселенной — гармония, где все в тесной взаимосвязи. Человек по природе своей хороший, а все зло — от контактов с внешними силами, которые могут заставить нарушить его эту гармонию.
Первые 5 божеств синтоизма возникают внезапно из хаоса. Появляются уже упомянутый Идзанаки (тот, кто приглашает) и Идзенами (та, что приглашает), которые опускаются в соленую мор. воду на плавающем небесном мосту и создают первый остров. Вступив на этот остров, они путем наблюдений за птицами, постигают свою половую принадлежность и умение ею пользоваться. При первом совокуплении они совершают ошибку, и рождается Хируко, уродец, дословно пиявка. Но совокупившись вновь, они уже более успешно порождают японские острова и нескольких ками. Однако когда рождается ками огня, он убивает свою мать, опалив ее лоно. Идзанаки в ярости отрубает сыну голову, и из хлынувшей крови огня возникает множество других ками. Идзанаки отправляется в страну мертвых, подземное царство, на поиски сестры — сходный мотив имеется и в древнегреческой, и в шумерской религии. Он ищет свою супругу, которую не хотят отпускать, т. к. она вкусила адской пищи. Идзанами удается все‑таки договорится с ками, который владеет преисподней, и тот разрешает общаться с супругой, но только днем и не должен приходить за ней ночью. Идзанаки нарушает клятву, и при свете факела ночью видит, как она превращается в разлагающийся с червями труп. За ним бросаются восемь ведьм страны ночи, далее приключения, также устремляется и сама Идзанами в сопровождении 8 ками грома и 1.5 тыс. стражей. Воздвигается скала с заклятием вечной разлуки. Она будет забирать 1.5 тыс. живых существ каждую ночь, а он будет создавать 1.5 тыс. новых. Совершив очистительный обряд от смерти, источника смерти, он порождает высшее божество Аматерасу, из своего ока. Бесчисленные поколения ками заполняют временной промежуток до создания людей. Некоторые выступают героями мифологических сказаний. Изначально каждая группа людей имела ками, почитаемое ими, однако при создании империи происходит экспансия ками Аматерасу, и в 8 в. главное управление по делам ками стремится выявить все имена ками, чтобы создать храмы и почести. В 10 в. — уже более 3 тыс. ками.
Поклонение божествам ками м. принимать форму массовых общинных торжеств, м. несколько раз в году. Либо празднования, связанные с весенним севом, осенней жатвы, знаменательного события из истории ками, святилища. Общинный праздник длится иногда несколько дней, причем для личного общения с божеством м. хватить и нескольких минут. 3 условия соблюдаются всегда: 1) общение с божеством начинается с очищения, обычно с использованием воды. 2) никогда не обходится без жертвоприношения. Обычно деньги, но часто и еду. 3) произносится молитва, обращенная к божеству.
Обычно поклоняются в храмах, святилищах, в которых находятся их почитаемые воплощения. Очистительные обряды занимают главное положение. Обряды, предшествующие важным церемониям, а также сопровождают менструацию у женщин или смерть. Раньше совершались семьями верующих, а сейчас это прерогатива священнослужителя. Только священнослужитель обладает искл. правом совершать хорави, очистительный обряд — посредством священной палочки. Вслед за очищением в дар божеству приносятся ростки священного дерева. Ритуальное действо сопровождается музыкой, танцами и молитвами. Система культовой обрядности разработана довольно подробно. Она включает обряд личной молитвы прихожанина, участие в коллективных действиях, жертвоприношения, молитвы, возлияния, а также сложные ритуалы храмовых праздников. Обряд личной молитвы прост. В стоящий перед алтарем деревянный решетчатый ящик бросают монеты, несколькими хлопками привлекают внимание божества и произносят молитвы.
Праздники — мацури, особая часть ритуала. Обычно связаны или с историей святилища, или с мифологией, приведшей к созданию святилища. В подготовке и проведении участвуют много людей. Храмы украшают венками, убираются в них. Центральный момент — вынос омикоси, священный паланкин — уменьшенное изображение святилища, украшен позолоченной резьбой, в него помещается к‑нибудь священный предмет. В процессе переноса омикоси в него вселяется ками и освящает всех участвующих. Вместе с паланкином процессия шествует по городу и возвращается обратно в храм.
Синтоисткий храм — место, где обитает ками, связан с участком ландшафта. Простое деревянное сооружение. Храм делится на внутреннюю и закрытую для нежрецов части, в этой внутренней части хондэн, хранится идол ками, синтай, а вторая часть — наружная зала, хайдэн. В ней и молятся все простые японцы перед алтарем. В дни праздника облачаются в ритуальные одежды, а в остальные дни занимаются будничной простой работой, сливаясь с простыми людьми, а храму посвящают совсем немного времени. Главный комплекс — святилище исэ, посвященное Аматерасу — верховного божества и божества императорского дома. Она, отправляя правнука Ниниди, вручила меч, зеркало и яшмовые подвески, повелевая править миром. Мудрость — подвески, сила — меч, …. (последующие толкования). Священный символ Аматерасу — зеркало.
Хотя синто — это национальная религия японцев, есть пути распространения и среди неяпонцев. У нас в России — в центрах в Москве по изучению боевых японских искусств любой ученик обязательно должен проходить посвящение в учение синто, обязательно его разделять и вне учения он не может в достаточной мере овладевать этими искусствами, основное — иайдзюцу, искусство владение мечом.
Очень сложная религия. Переживала очень богатую историю на протяжении нескольких тысячелетий, наслаивались разные влияния и разные пути и варианты.
Термин индуизм европ. происхождения, в индии называется — хиндутхарма. Не является единой монолитной религией, система самых разнообразных верований. В целом политеистичен, хотя отдельные школы существовали и существуют, которые говорят о пантеизме и даже о монотеизме. Главные божества — Брахма, Вишну и Шива, воплощены в тройственном образе Тримурти. Верховные боги индуизма. Основные понятия: дхарма — несколько значений, прежде всего — вечный моральный закон, во — вторых — нравственное социальное установление для праведной жизни, религиозный долг, индивидуальная дхарма человека — ритм развития его духовной жизни, определяемый внутренним законом в его душе. Другое понятие дхарма — общая сумма каждым живым существом поступков и их последствий, определяющее характер его нового рождения, перевоплощения, то, что при последующем перевоплощении будет переживать это существо.
Дхарма влияет не только на человека, но и на богов, животных и т. д. Прегрешивший в этой жизни человек м. родится в следующей жизни животным, растением, тем самым испытывая наказание за грехи в предыдущем перевоплощении, может родиться и человеком, но при этом его дхарма определяет испытания, которые ему выпадают. Например, совершивший изнасилование может стать женщиной, которая подвергнется изнасилованию, и наоборот — если ведет праведную жизнь, то может рождаться в индуистском раю и наслаждаться там разными благами.
Древнейшая национальная религия Индии. Истоки — ко времени рапской, протоиндийской цивилизации, 3–2 тыс. летие до РХ. Индуизм до сих пор сохраняет обычаи древнейших времен. В Индии есть многочисленные верования и религия, т. н. м. остается по преимуществу страной индуизма, культурное, политическое, социальное единство, ок. 80 % населения. Также Южная, Юго — В. Азия, Непал, Пакистан, Бангладеш, Шри — Ланка, Индонезия, ЮАР, др. страны. Одна из самых распространенных религий мира — 3–я после ислама. Христианство, ислам, индуизм, буддизм. Ок. 700 млн. человек. В 20 веке индуизм перешагнул национальные границы, стал популярен в ряде стран Европы и Америки. Как религиозный феномен индуизм чрезвычайно сложен и противоречив, кажется запутанным и труднопостижимым. Надо принимать во внимание историю индуизма.
Индуизм пронизывает все сферы жизни — мировоззренческую, нравственную, юридическую, социальную и т. д. Умело сочетает крайности и приспосабливается к разным соц — полит условиям. Умея соединять несоединимое, облекаться в причудливую форму, порождает новые школы и течения. Эта пестрота существует в единых общих рамках и составляет цельную единую систему с едиными мировоззренческими установками. Это также очень живая религия, находит у подавляющего большинства живой отклик, живое религиозное чувство, в отличие, например, от того же ислама, хотя принято считать обратное. На самом деле подавляющее большинство мусульманских стран — в основном с секулярным в массе населением, крайне индифферентным к религии. В Индии не так, есть живой отклик в сердцах верующих. В мусульманских странах обычное явление, если по пятницам огромные мечети пустуют в 100 тыс. столицах.
1 период в становлении индуизма — формирование религии с 3 тысячелетия по 1 тысячелетие до РХ. Связано с протоиндийской цивилизацией и остатками иных доарийских верований. Протоиндийская цивилизация была важным звеном в цепи древних культур, со сложной мифологической системой. Культ плодородия, богини — матери. Мужской культ — буйвол на троне в окружении зверей. Образ матери — множество женских культов и ипостасей богинь. Богиня Шакти, жена бога Вишну. Рогатое божество на троне — прообраз Шивы. Аскетизм, йогическая практика — также восходят к культу Шивы. Культы животных и растений, камней, жертвоприношений и омовений в этом периоде — сохраняется и до наших дней. Элементы всплывали и позже в разных культах и направлениях.
2 период — ведийский, ведический. С конца 1 тысячелетия по 6 век до РХ. Связан с вторжением в Индию ариев — воинственных кочевых племен, принесли вместе с собой иной мир ритуальных и мифологических воззрений. Протоиндийская цивилизация клонилась к упадку и арии его ускорили. Они осели в бассейне Инда (штат Пенджаб) и продвигались на северо — восток, подчиняя себе население и смешиваясь с ним. Ариям принадлежит самый ранний памятник индийской словесности, ведический канон, до сих пор авторитетные священные тексты. Делятся в индуизма на 2 категории — шрути (услышанное, откровение) и смрити (запомненное, предание). Первое намного выше и важнее, чем второе, хотя именно то, что входит в предание, на деле в большей степени оказывает влияние на простую религию. В шрути входят и открывают ее 4 веды, принесенные ариями в Индию. Ригведа, Самаеда, Иаджурведа, Иадхармаведа. Сборники гимнов — риг… ритуальных песнопений, жертвенных формул и заклинаний соответственно. 3 первые веды относятся к священному знанию (веда, санскр. — как и русский корень, ведать, знать). Авторы вед — мудрецы риши, которые влили божественное знание во внутреннее созерцание и поведали смертным в гимнах. Знания об окружающем мире и месте человека.
Верховный бог Индра, громовержец. Убийство демона засухи Бритра, грозившего всем. Бог огня Агни, бог ритуального напитка Сома, Варуна — держал мировой закон, который назывался рита. Солнечные боги Сури, Солитара и др. Женские божества — незначительное место. Мир состоял из трех сфер — населен богами, людьми и иными существами — вполне традиционное представление трехчастности. По трем сферам распределялись боги, числом 33, но на деле насчитывается больше. Арии принесли сложный обряд жертвоприношения — яджна. Во время него в жертву приносились жареное говяжье мясо и напиток сома. Ключевое явление — мировое древо, проникало во все части мира. Яжна — жертва, майя — магическая сила — и др. понятия. Впоследствии выросла сложная мифология.
Арии, когда захватили протоиндийцев, относились с презрением к верованиям этих народов, и в ведах есть осуждение некоторых ритуалов, но впоследствии арии смешались с индами, смешались и их религии, и некоторые из представлений, о которых говорят с презрением, все равно вернулись в индуизм и нашли закрепление в более поздних книгах Упанишадах. Впоследствии в зороастризме тоже будет такие явления — сам Зороастр отвергал, а его последователи все равно стали практиковать.
3 период — брахманизм, следующая ступень. С 6 по 2 в до РХ. Арии продвигались вглубь Индии, смешивались с населением, впитывали новые религиозные представления. Состав общества усложнялся, сложилась варновая, потом кастовая система, разделила общества на сословия, стала неотъемлемой частью индуизма. Сначала такие варны — жрецы (брахманы), воины — кшатрии, сюда же и правящая элита, князья и 3 — крестьяне. Впоследствии выросло в более сложную и жесткую кастовую систему. Новые касты и подразделения. Варна крестьян не воспринималась как низшее, в кастах стала уже низкой, хотя есть и более низкие. Переход из одной касты в другую невозможен, а только при следующем рождении. Раб — крестьянин — кшатрий — брахман.
Брахманы, знатоки жертв и ритуалов. Ведический язык стал непонятным для большинства людей и даже некоторых жрецов — потомков ариев. Ритуалы становились все более сложными, громоздкими и запутанными, усложнялся и пантеон богов. Старались истолковать и утвердить в новых границах. Сведение всех видимых явлений мира и природы в политеизме к некоей единой сущности. Сборники инструкций по ритуалу, и по поведениям в реальной жизни. Эти тексты назывались брахманами, как и сами жрецы. Примыкая к ведам, они образовали особый класс священных текстов.
Шатопатха брахман. Картина мира была предельно ритуализованной, все воспринималось сквозь призму ритуалов, люди и вселенная. 2 уровня мир богов и людей. Символическая сторона усилилась. Начало стало пониматься как основа всех вещей в мире. Бог Раджапати, создатель всех вещей в мире. Персонифицированная творческая сила всего сущего, порождает мир и творит его. Концепция индуистской триады Тримурти — Брахма, Вишну и Шива — создание, разрушиние… — единое целое, общая божественная сила.
Кроме книг брахманов, возникли араньяки — лесные книги для лесных отшельников, удалившихся от мира и занятых постижением смысла ритуалов. Содержится не столько описание деталей, сколько рассуждение о смысле обрядов.
4 период — период Упанишад. Свыше 200 произведений, как особый класс текстов замыкают корпус священных писаний индуизма, написаны в гораздо более позднее время. Бриходараника Упанишада и Чхандоги Упанишада. Как и многие другие тексты, в целом Упанишады анонимны, но отдельные фрагменты связывают с именем того или другого авторитета. Определили характер философских систем в Индии. Букв. подсаживание ученика к учителю, т. е. передача сокровенных знаний. Тексты построены в форме диалога и адресованы ученикам, моделировали перестройку сознания учеников. Способ м. показаться непоследовательным, но имеют более интуитивную, чем логическую последовательность.
Отношение божества к миру рассматривается через всеединство. м. по разному персонифицироваться, но внеличностный абсолют — брахман. Не м. б.описан в терминах и постигнут логикой, определяется апофатически. Отношение божества к человеку мыслится через их единосущность — человека и брахмана. Светлое духовное начало в человеке — атман. Атман находится в плену у стихийных мировых начал. Высшая цель человеческой жизни — освобождение атмана от уз мирского бытия для единосущности с брахманом, из забвения и неведения. Путем постижения правильного знания. Высшая заслуга, приносящая блаженство. К этому сознанию и подводят наставления Упанишад.
Также другие важные понятия — прана, тонкая жизненная энергия, пуруши — духовный принцип, крый противопоставляется материи (паракрити). Разрабатывается понятие кармы, причинно — следственной зависимости, сансары как цепи перевоплощений одного атмана в разных телах, круговорот жизней и смертей в его совокупности. Т. о., содержат богатый комплекс религиозно — философских идей, плод творчества многих веков. Центр внимания — не столько божественный мир, сколько человека. Одна из сакральных формул — та твам аси — я есть он, т. е. я есть брахман, высшая божественная сущность, "я есть то", т. к. он в смысле среднего рода, неперсонифицированный он.
5 период — с 7–6 в до РХ — 1 в до РХ (т. е. совпадают отчасти) — шраманский период. Поздний период. Жреческие школы интенсивно делились, разветвлялись. Это породило упадок ведического индуизма, брожение умов и течений. По большей части имели антибрахманскую направленность. Восставали против традиционной ведической религии. Шраманы — аскеты, подвижники, посвящали свою жизнь напряженному исканию истины, порывали с мирским обществом, часто странствовали, пытались собственными усилиями достичь истины без употребления того пути, крый предлагала ведическая религия. В это же время и в этом же контексте возникает буддизм, в этом потоке, и зороастризм. Появились учителя нового типа — были озабочены мировоззренческими проблемами, ставили под сомнение целесообразность всего ритуального комплекса. Сами следовали жесткому аскетизму и избегали ритуальности. Каждый шраман разрабатывал свое собственное учение и параллельно продолжали существовать брахманисты. Встречались на диспутах и были как бы лаборатории такие. Объединялись наподобие монашеских орденов. Большая часть групп вымерло, т. н.м. дали мощное развитие для последующих философских систем индуизма.
6 период — классический, с 1 в по РХ по 6 в по РХ. Отражен в традиции смрити, т. е. предания. Она противостоит традиции шрути не столько хронологически, сколько по смыслу. В нее входят ураны — древние предания, эпические произведения, а также некоторые дхармашастры — сочинения, излагающие основные заповеди индуизма о дхарме, т. е. нравственное учение о непреложном нравственном законе. А также возникает класс текстов ведант — фонетика, грамматика, этимология и астрология вед. Эпоса …куран. Махабхаята и Рамаяна — главные произведения эпоса, колоссальны по объему. Также почитаются как главные книги. Вырабатывались многие философские доктрины и принципы, отражает этап формирования индуистской мифологии, выросшей из ведийской. Включены и философские и этические доктрины, а не только мифологические. Некоторые сопоставляют с ролью Нового Завета в христианстве.
Частью Махабрахаты является Бхагават — Гита. Бхагават — Гита построена в виде беседы — наставления, который дает князю Арджуни его возница Кришна, крый является воплощением бога Вишну, сошел, чтобы восстановить пошатнувшуюся карму.
Кураны — несколько десятков, самые авторитетные — 18 текстов. От космологии и теогонии до родословий царей и фактов реальной жизни. Кураны свидетельствуют, что индуизм в 1е века по РХ мощно развивался и стал господствующей религией, позже одержал победу над буддизмом и вытеснил его за пределы субконтинента. В 11 веке буддизм практически полностью исчез в Индии. С 15 века Индия была покорена мусульманами, пытались исламизировать населения, и не вполне преуспели. Хотя современные Пакистан и Бангладеш в большинстве мусульманские. Центр тяжести смещался в национальную сторону.
Течение бхакти — главная идея — всепоглощающая любовь между божеством и его поклонником человеком. В отличие от вед и брахманических текстах — эпосы стали доступны большинству, вкл. простолюдинов и женщин.
6–18 в — средневековый период. Рост движения бхакти. Главные объекты почитания — Вишну и Шива. Брахма отошел на задний план, ничтожно малое количество приверженцев. В. и Ш. не играли в ведических текстах знач. роли, но теперь выходят на первый план, национальная сторона доминирующая. Храмовое богослужение, паломничества, храмовые обряды, гимнотворчество. Огромный корпус поэтических текстов на местных индийских языках.
19 в до наст. времени — современный период. Комплекс перестроечных явлений — реформация или обновление. В то время была английской колонией, политические и идеологические сдвиги. Реформаторы — участники обществ брахма — самадж и ария — самадж — пытались очистить от поздних наслоений и восстановить древность. В итоге, как это обычно бывает, получилось то, что отличается и от того, и от другого. Сегодня индуизм сохраняет прочные позиции, несмотря на упрощение ритуала и разрушение ценностей. Новые гуру, культы сооружений, мысли о единстве всех религий и мессианском значении индуизма.
В индуизме на протяжении истории и в современной жизни в Древней Индии ритуалы занимали стержневое положение. Ритуалам отводилась значительная часть годового цикла времени. Они втягивали в себя весь коллектив и решали жизненно важные задачи. Основополагающее значение отводилось ритуалу жертвоприношения — яджня. Яджура — веда была руководством для жрецов, совершавших обрядовые действия и сопровождавших их чтением жертвенных формул, крые назывались иаджусы. Ритуальная деятельность стала ведущей формой их поведения, которая определила фактический тип религиозной культуры. Главное направление этого типа — общая предрасположенность осмысливать человека и его жизнь в категориях жертвоприношения. Вся жизнь человека осмысливалась как медленное, постепенное жертвоприношение, самопожертвование его богам. И финальной точкой в этом жертвоприношении считался жертвенный костер, на котором тело усопшего индуса сжигали. Весь стиль жизни индуса был отмечен ритуализированным характером. Ритуал был одним из действенных способов социокультурной регуляции поведения и одновременно мощным эмоциональным механизмом. В индии существуют огромные своды описаний ритуалов — как домашних, личных, так и храмовых. Эти своды предусматривают мельчайшие детали ритуалов — как можно и как нельзя их совершать.
Важность ритуалов обусловлена индуистскими представлениями о природе человека. Человек состоит не только из материального, но и из тонкого тела, обиталища его — Атман. Правильный рост и формирование человека — не только и не столько физиологический, сколько мистический, духовный процесс. Этот процесс требует освящения, которое достигается через систему очистительных ритуальных действий, которые называются санкаре.
Помимо обязательных и желательных храмовых и домашних ритуалов каждый индус проходит через обряды жизненного цикла, которых насчитывается от 12 до 18. эти обряды отмечают весь земной путь человека, от зачатия до погребального костра. Самая ответственная ситуация жизненных переломов отмечается особыми ритуалами. Сложная ритуальная система связана с календарем. В ней описаны жертвоприношения, совершаемые во дни ново- и полнолуний, церемония сооружения жертвенного алтаря, обряды, посвященные богам и т. далее.
В Иаджурведе жертвоприношение — это центр всех стремлений и помышлений. Правильно исполненное, оно возвышает жреца почти до положения божества и вводит жертвующего в мир богов. Посредством жертвоприношения человек входит в божественный мир и получает возможность участвовать в делах, крайне важных для этого божественного мира, мира богов.
Центральным обрядом религии вед было жертвенное возлияние ритуального напитка сомы. Оно сопровождалось обычно видениями, другими чудесами, вследствие чего ученые полагают, что это был галлюциногенный напиток.
Ведический ритуал с каждым столетием становился все более сложным, громоздким и запутанным, усложнялся, видоизменялся и пантеон богов. Поэтому брахманы старались приспособить ведическое наследие к новым условиям жизни, убедительно истолковать и оправдать его существование в прежних границах. Все изменения в индуизме происходили на старом фундаменте ведических верований. Со временем ритуально — практические наставления брахманов составили сборники своеобразных ритуальных инструкций и разъяснений, которые регламентировали не только обряды в собственном смысле слова, но и широкую сферу поведения верующего. Как и сами жрецы, эти тексты стали называться брахманы. Сохранившиеся брахманические тексты представляют собой весьма обширный круг. Самый значительный текст — шатапатха брахмана, составленный примерно в 8–9 вв до РХ.
Брахманическая картина мира имела главные черты ритуализованной картины бытия. С функцией брахманов, жрецов было связано усиление символической стороны ритуала и выделение главного действующего начала всех ритуальных процедур и одновременно мистической основы всех вещей в мире.
В пантеоне на первый план выдвинулся в связи с этим бог — создатель Праджапаки, осмысленный как первооснова всего сущего, порождающий мир и хранящий его.
По содержанию к брахманам близки Араньяки, лесные книги, составленные аскетами — отшельниками, крые также в основном представляют собой толкование ритуалов, но уже эзотерическое, не практическое или догматико — рациональное, как в брахманах.
Культовая жизнь индуса в настоящее время состоит в исполнении домашних обрядов и поклонении богам, для чего в домах имеются алтари или маленькие комнаты, а также посещении храма, в котором индус получает даршан, т. е. лицезрение бога, представленного чаще всего алтарной статуей. Распространено паломничество, индивидуальное или с семьей по святым местам. И дома, и в храме индус совершает уджу — жертвоприношение, состоящее в приношении к изображению бога цветов, фруктов и благовоний (уджа). Часть этих приношений посвящается богу и остается в храме, другую часть брахман возвращает верующему в качестве освященной пищи. Специальных богослужений в индусских храмах не происходит, однако есть комплекс ритуалов по обслуживанию бога, его изображения, идола, включающих его пробуждение, омовение, одевание, кормление и так далее. При совершении этих процедур брахманы поют специальные гимны.
Крупным событием является храмовый праздник, на который стекаются многочисленные толпы народа.
Мы видим, что на протяжении всей истории развития индуизма структура изначального ведийского жертвоприношения переосмысляется и трансформируется во внутреннюю интеллектуальную операцию и кладется в основу ряда теорий. Сложный ритуал этого жертвоприношения заменяют простой и доступной уджей — приношением цветов и фруктов.
Тем не менее, за ведами в индуизме закреплено место высшего авторитета, некоего абсолютного начала, высшей ценности, несмотря на то, что смысл их постепенно утрачивался и утрачивается, их авторитет многими школами подвергался сомнению.
Наиболее известная часть культурного наследия Индии.
Йога — система практических методов, которые по мнению индусов позволяют отделить бессмертную душу от материального тела, прекратить цепь перерождений и слиться с Брахманом.
Мы будем говорить только о йоге в классическом индуистском варианте и не будем касаться йогических практик джайнизма, буддизма, даосизма.
Комплекс йоги очень сложен, для овладения им требуется упорство, самодисциплина, пост. тренировки, умение поставить весь организм и даже его физиологию под контроль воли.
Слово йога имеет почти необъятное смысловое поле, в лучших санскр. словарях имеет более сотни значений, порой противополож. Происходит от санскр. корня Юй, и прежде всего означает "упряжка". Родственное русское слово — "иго". По мере складывания инд. культуры слово йога притягивает все новые смыслы, и обряз упряжки становится символом обуздания, соединения и управления. Затем слово стало употребляться в значении особого метода для управления сознанием. Именно в этом смысле слово употребляется в гимнах ригведы, где говорится, что Брахма, космический творец, преподал йогу Хираньягартхе, мистич. существу, золотому зародышу.
Слово йога стало применяться в связи с обучением, молитвой, исполнением жертв. обрядов. Смысл инд. богослужения состоял в поддержании мирового порядка мыслями, речьи и действиями участников богослужения — как жрецов, так и простых верующих. По крайней мере к 6 веку слово стало указывать прежде всего на какую‑то основанную на теории практику, направленную на избавление от пут обусловленного ограничениями тела и ума.
В какие‑то периоды йога как прикладное учение была распространена повсеместно, а в другие уходила в тень забвения. Например, в конце 19 в Макс Нюбер отмечал, что йога сохраняется в Индии чисто в практической и выродившейся форме. Но уже в нач.20 века началось бурное возрождение йоги и бурное проникновение ее на Запад, в Европу, Америку, и массовое увлечение йогой.
На всем протяжении исторического времени в Индии была устойч. традиция существования некоего слоя свободных мыслителей, подвижников и отшельников — риши, сатху, муми, яти и т. д. Для них подвижничество, познание истины, сохранение и передача знаний составляли смысл и содержание жизни. Преимущественно в этом кругу йога сформировалась как практика и как комплекс мировоззренческих понятий. Учитывая это происхождение йоги, неудивительно, что она во многом расходится с основными положениями вед. Так, если веды объявляют наилучшим путем достижения этого и того мира ритуал и выполнение своего сословного долга, то йога заявляет себя как способ индивидуальн. достижения освобождения. Если ведич. религию отличает вера в могущ. силу божественного слова, то йога стремится освободиться от слов как ограничений духа. Если в ведах то, что поддерживает вселенную и ведет к высшему знанию — это обряд и знание его сути, то йога последовательно выступает против внешней обрядности. Однако вместе с тем некоторые ведические обряды имеют сходство с упражнениями йоги, а именно — очищение постом и молчанием перед жертвоприношением, возжигание внутреннего жара или пыла подвижничеством и самоограничением, пребывание в неподвижности, повторение имени божеств и т. д.
При определенных обрядовых действиях жрец — брахман д. был также воспроизводить в уме, т. е. воображать тот образ божества и мифологическое событие, на крое намекали гимны или изречения свящ. книг. при этом он умом, как считалось, совершает половину жертвоприношения. Посредством обрядов происходило и очищение и упорядочение сознания самого жертвователя, преображение его личности.
Уже в Упанишадах м. найти некоторые важнейшие понятия последующей йоги. Для достижения как мирских, так и духовный целей применялись определенные молитвенные изречения — мантры. Поэтому само слово мантра производится от двух корней — "ман" и "тра" — и толкуется как орудие духа. В Брахманах, свящ. книгах появляются термины — йапа — повторение мантр, и майна — безмолвие не только словесное, но и мысленное, указывающее на созерцательные приемы йоги. Там впервые в записанной форме находится сакральный звук "ом". В Майтрайне Упанишаде ом отождествляется с Вишну, всеми богами, всеми жертвами и т. д.
В Брахмах и особенно в Араньяках внешний ведический обряд преобразуется во внутренний, что превращает его в созерцательную технику, в которой физиологические функции соответствовали жертвенным возлияниям и обрядовым предметам. Если в ведической жертве богам предлагалась сома, священный огонь, подношение пищи, то в подвижничестве в качестве жертвы богу предлагались телесные и мысленные проявления личности. Само дыхание часто отождествлялось с непрерывным жертвенным возлиянием богу. Идея внутренней жертвы была настолько всеохватывающа и плодотворна, что позволила сохранить в лоне брахманизма, а позже индуизма самых одержимых отшельников, аскетов и мистиков.
Принято считать, что слово йога впервые в его техническом значении встречается в одной из древнейших упанишад — Тайтири — упанишаде. Там говорится о различ. сущностях человека. Телесная, состоящая из разума, состоящая из распознавания и имеющих вид человека. Вера — его голова, праведность — правый бок, истинность — левый бок, йога — тело, великая поддержка и опора.
В Катха — упанишаде впервые дается четкое определение йоги: твердое удержание чувств считается йогой. Тогда человек становится внимательным, его собранность приходит и уходит.
Первое развернутое, хотя и краткое описание техники йоги появляется в Шветашватара — упанишаде, одной из средних упанишад. Там, в частности, описывается: тремя поднятыми частями, установив ровно тело, сердце, чувства и ум поместив, на ладье блага пусть сведущий преодолеет все потоки, несущие страх, сдерживая здесь дыхание согласованным движением пусть дышит слабым дыханием через ноздри сведущий, бдительный пусть удерживает ум, запряженную дурными конями повозку. На ровном, чистом месте без камешков, огня и песка, поддерживаемый приятными звуками, водой и прочим благоприятным уму, не раздражающим взора, в тайном безветренном месте пусть он упражняется.
Примерно в одно время со средними упанишадами, к крым относится Катха и Шветашватара, был создан пожалуй самый извест. письм. памятник Индии — Бхагават Гита. В то время изощренная ведическая обрядность брахманов перестала удовлетворять людей, предпочитавших искать истину самостоятельно. Произошла некая религиозно — философская переоценка, в результате которой у брахманизма появились противники — буддизм и джайнизм, и реформаторы, взгляды которых выразила Б — Гита, ставшая как бы новым заветом индуизма.
Хотя БГ не относится к шруте и священному писанию, а только к шмрите, преданию, она традиционно называется упанишадой. В Б — Гите йога — не самоцель, а средство соединения с богом, поэтому в ней нет развернутого изложения ее приемов.
Б — Гита дает несколько определений йоги. В частности, йога — это ровность в успехе и неуспехе, самое тайное, спокойствие и стремление к страданиям. Описываются различные пути йоги. "Если же мысль твердо на мне установить ты не можешь, — говорит бог Кришна, — посредством упражнений старайся меня достигнуть. Если к упражнению ты не способен, посвящай дела мне. Так для меня совершая дела, совершенства достигнешь. Если не можешь совершать дела, ко мне сообщением приникнув, откажись от всех плодов действий, и действуй, собою владея".
Также Б — Гита содержит описание практических действий, например: "в чистом месте себе устроив устойчивое сиденье, не высокое и не низкое, покрытое травой, шкурой лани и тканью, там к одному ум сведя, подчинив сознание и чувства, воссев на сиденье, пусть предастся самоощущенью. Туловище, шею и голову держа неподвижно и ровно, стойкий взор устремляет на кончик носа, в сторону не отвлекаясь". Или: "заключив сознание сердца, закрыв чувствам все двери, к макушке дыхание направив, утвердясь в средоточии, лишь слог ом повторяя, вспомни, что я — благо, что приходит к отказу от тела, идет путем высшим".
Конечная цель, освобождение, формулируется и формируется в Б — Гите по — разному. Или как достижение безличного брахмана, либо как отсоединение духа — пуруши — от природы, материи — пракрити. Б — Гиту м. рассматривать как собрание мантр и систем обрядов, каждый из которых м. стать предметом усиленного сосредоточения практикующего йога. Чтение и изучение Б — Гиты само по себе является упражнением в йоге, действенный способ упорядочения сознания и управления им.
Следующий этап раскрытия и формирования учения о йоге — это создание йога — сутры. Сутра — это особый весьма распространенный с 5 в до РХ и доныне жанр индийского философского произведения. Санскритская "сутра", однокоренное с русским "суть" — означает нить, на крую нанизываются бусины ожерелья или четок. Таким же образом на определенную тему нанизаны сутры, представляющие собой краткие изречения или формулы, часто связанные собою не грамматически, не логически, а мнемотехнически. Каждое такое изречение — это в сущности свернутое до краткого тезиса наставление, искусно даваемое учителем и требующее подробных толкований.
Поэтому сложилась богатая традиция объяснений древних текстов последующими религиозными и философскими авторитетами. Самым известным и авторитетным толкованием является Йога сутра Патанджале с толкованием Вьясы. О самом авторе и времени создания Йога сутры точных сведений нет. Один из средневековых комментаторов, Бходжа, считает составителемя Йога сутры и грамматика Патанджале, жившего во 2 в по РХ, одним лицом. В правильности такого отождествления некоторые западные исследователи сомневаются, датируя текст от 4 в до РХ до 4 в по РХ.
Патанджале назвал излагаемую им систему Йога Даршана — букв. мировоззрение Йоги, тем самым как бы подчеркивая ее обобщающий характер. Патанджале является в значительной степени собирателем и оформителем предыдущего теоретического и практического опыта йоги.
Текст Йога сутры состоит из 196 формул, разделенных тематически на 4 главы. Глава о свершении, глава о практике, глава о необычных проявлениях и глава об обособлении. Йога Даршана строится на учении религиозно — философской школы санхи. В этой школе мир рассматривается как сцена, на крой развертывается драма отношений между вечным духом, пуруша, и собезначальной с ним материи, пракрити.
(В Индии существовало и теоретически существуют до сих пор шесть религиозно — философских школ, которые разбиты попарно. Йога тоже считается одной из таких школ, и йога находится в связке с санкхе. При этом санкхе отводится теоретическая часть, а йоге — практическая. Но при этом йога и санкхе находятся в неразрывном соединении, они имеют общие источники, общую мировоззренческую базу и отличаются только акцентами).
Причиной этой драмы между пуруши и пракрити является неведение — авиге, которое заставляет пурушу полностью увлечься спектаклем и удерживает постоянный неизменный дух в состоянии забвения своей сущности и отождествления себя с изменчивыми проявлениями природы, пракрити. Поэтому для этого духа пуруши, связанного явлениями, высшей целью является освобождение или обособление от природы, пракрити, и это обособление достигается посредством разрушения неведения, а это в свою очередь достигается познанием своего коренного отличия от пракрити и осуществлением себя как чистого самосознания.
Философия санкхи предлагает в качестве средства достижения конечной цели метод умозрительного расчленения явлений и аналитического умозаключения. Само слово санкхи буквально означает расчет, разбивка, и по смыслу близко по к понятию "анализ".
Поучения йоги, основываясь на той же мировоззренческой базе, дают способ достижения такого состояния ума, при котором отвлеченные понятия санкхи становятся непосредственной очевидностью.
Как правило, в качестве самого известного определения йоги выступает 2–е изречение йога — сутры. "Йога — это прекращение мыслеверти", круговорота мысли. Исходной точкой медитации в йоге (именно посредством медитации достигается прекращение круговорота мысли, ассоциаций и образов) является концентрация на одном объекте, причем не имеет значения, является ли этот объект физическим — например, им м. быть пространство между бровями, кончик носа или нечто светящееся и т. д., или же это может быть мыслью (какая‑либо отвлеченная теория или метафизическая истина), может это быть и тем или иным богом индуистского пантеона. Важно именно научение концентрирования на одном объекте.
Такое непрерывное целеустремленное концентрирование на одной точке называется экаграта. Непосредственным результатом экаграты является незамедлительный и точный контроль за всеми отвлекающими факторами и автоматизмами, которые преобладают в обычном сознании, или, точнее говоря, составляют это обычное сознание. Человек проводит свою жизнь под властью ассоциаций, позволяет командовать собой разнообразным импульсам, крые являются внешними по отношению к нему. Чувства непрерывно вводят в сознание объекты, крые господствуют в нем и изменяют его в соответствии со своей формой и интенсивностью. Ассоциации рассеивают сознание, и страсти делают его неистовым. И первейшей обязанностью йога является думать так, чтобы не позволить себе думать по естественным, привычным для сознания ходам. Вот почему йогическая практика начинается с экаграты, края сооружает плотину на пути привычного ментального потока.
Экаграта м. быть достигнута только посредством практики многочисленных упражнений и техник, которым в физиологии придается первостепенное значение. Например, человек не м. достигнуть экаграты, если он сидит в утомительной для него или просто неудобной позе или если он беспорядочно и неритмично дышит. Поэтому йогические техники включают несколько категорий физиологических практик и духовных упражнений, крые называются ангас — члены. Эти ангас следует изучить и пройти, если человек стремится к достижению экаграты.
Вся система подготовки человека, практикующего йогу разделяется на 8 этапов, 8 членов.
1 член. Йама — т. е. воздержание. йогист д. быть сдержан во всем, уметь себя ограничивать в пище и других жизненных удобствах, подавлять половые инстинкты, отказываться от ненужного расходования жизненной силы, быть сосредоточенным и самоуглубленным.
Йама состоит в соблюдении 5 принципов — ахимса, ненасилие, воздержание от всех видов насилия и использования его плодов. Сатья — правдивость, астея — неприсвоение чужого (не просто несовершение кражи? но и подавление и изгнание и самого желания обладать чем‑либо чужим), брахмачария — воздержание от половых отношений, и апариграха — неприятие даров йогистом как отсутствие стимула, связи с к‑либо обществом, к‑либо зависимости от внешнего общества.
Характерно, что духовная борьба йога с любым из препятствий, которые стоят перед ним на этом пути, является магической по своему характеру. Посредством строгого исполнения предписаний йог приобретает магическую силу — ситхи. И каждый соблазн, крый йог преодолевает, эквивалентен приобретаемой им силе. Эти силы, разумеется, не этические, а магические. Преодолеть соблазн означает для йога не только очиститься в негативном смысле слова, отбросить, но и приобрести нечто подлинное, позитивное. Йог распространяет посредством этого свою власть на то, что он начал преодолевать. И более того, наступает момент, когда он начинает овладевать не только объектами, от крых он отрекся, но и магическими силами, несоизмеримо более ценными, чем все объекты как таковые.
Например, говорится: К тому, кто утвердился в честности — астея, приходят все сокровища.
2. Ниама — выполнение предписаний, обязанного. На первый план выходит ахимса, в т. ч. в виде вегетарианства, отказа от мясной пищи. Строгое соблюдение вегетарианства означает, что человек добился гармонии мысли, слов и поведения, стал внутренне дисциплинированным. Это основной принцип, почему отказываются от мясной пищи. Наши кришнаиты часто м. говорить, что якобы если придерживаться идеи переселения душ, то мы можем потреблять мясо умерших предков. Но это совершенно несерьезно с т. зрения самого индуизма, т. к. переселение душ затрагивает и растительный мир точно так же, и потребляя растительную пищу, сами индусы могут потреблять души своих умерших родственников, крые м. по их представлениям переселиться в эти растения.
Первое правило ниамы — очищение, чистота. Следует содержать свое тело чистым путем регулярных омовений и употреблением т. наз. чистой пищи. Если кто ест пищу нечистую, грубую, мясную, то его ум не будет восприимчивым к тонким созерцательным переживаниям, ибо условием для созерцания является чистый и ясный ум. Это правило также предполагает избавление ума от грязных чувств и мыслей.
3. Асана — упражнения для тела. На этом этапе разучиваются позы, закаливающие тело и обеспечивающие управление им. Тело йога действительно становится крепким, йоги не болеют и как правило, долго не стареют.
4. Пранаяма — дисциплина дыхания. Йоги стремятся добиться глубокого ритмичного дыхания, научиться задерживать его без ущерба для здоровья.
5. Пратьяхара — дисциплина чувств. Умение отключить органы чувств и не реагировать на раздражители внешнего мира.
6. Дхарна — дисциплина ума. Йог сосредотачивает свое сознание на каком‑то нужном ему явлении. Это м. быть часть его тела или само божество. Брахманизм понимает эту стадию как первый шаг к состоянию святости, слияния с абсолютом, брахманом. Дхарна д. остановить ум на одном предмете или внутреннем объекте созерцания, исключая все другие. Когда состояние дхарны достигнуто, ум удерживается на избранном предмете произвольно.
7. Дхиана — созерцание. Второй шаг на пути к брахману. Сосредоточенная мысль все более углубляется, становится отвлеченной и рациональной, и как утверждают поклонники йоги, доходит до познания реальной первоосновы мира.
8. Самадха — транс, экстаз. Последняя стадия достижения цели, к крой направлен йог. На этой стадии духовное я человека, пуруша, освобождается от тела, пракрити. Наступает блаженство, мокша. В этот момент, как считают йоги, карма уничтожается, и земные перерождения больше невозможны. Согласно йога — сутры, самадха происходит, когда ум без остатка погружается в объект созерцания, и сознание заполняется светом умосозерцаемой формы. При этом прекращается деятельность сознания, отделяющее я от не — я, т. е. в сознании снимается последнее и главное противопоставление субъекта и объекта.
Т. о., вы можете составить себе представление, насколько сильно отличается аскетическая и мистическая практика индуистских аскетов и йогов от православного подвижничества. Если православное подвижничество направлено на устранение от негативных помыслов, от бесовских и самочинных помыслов, то йогическая практика направлена на устранение всех мыслей как таковых и самого аппарата мышления. М. сказать — вместе с водой выплескивая и ребенка. Христианское подвижничество и христианская аскетическая практика представляется здесь более естественной, не уродующей и не насилующей человеческой природе и сознанию, но содействующей ее очищению и устранению последствий грехопадения.
Особенность христианской молитвы и отличие ее от медитации и медитативных практик — йог своей цели достигает посредством собственных усилий по рассредоточению, по дисциплине ума, уничтожению мыслительных функций. Православный подвижник всегда и в цели и в средствах ориентирован на личное взаимодействие с личным Богом — Христом. Брахман же, с крым ищет слияния индус — безличностен, соответственно, не имеет воли, соответственно, его воля не нужна и не м. участвовать в процессе духовного восхождения или нисхождения йога, этой цели он достигает самостоятельными усилиями.
Многие инд. авторитеты — что путь йоги доступен лишь для немногих. Йога — сутра остается эталоном, нормативным текстом йоги, крый толкуется и перетолковывается, от крого отталкиваются другие учения йоги. Многие из идей, понятий, терминов йога — сутры принимаются другими ветвями йоги. В Индии изучение йога — сутры входит в систему традиционного образования даже в светских учебных заведениях.
Филос — религиозные школы — школы в форме крых интеллектуально и догматически существует индуизм. Инд. философия представляет собой совокупность филос. теорий всех инд. мыслителей, преимущественно древних, теистов и атеистов. Несмотря на наличие множества различных школ, взгляды крых весьма значительно отличаются друг от друга, каждая школа старалась изучить взгляды всех других и прежде чем прийти к тому или иному заключению, тщательно взвешивала их аргументы и возражения.
Такой характер инд. философии привел к образованию основного метода философского рассмотрения, а именно: прежде чем сформулировать собственную теорию, философ сначала должен установить т. зрения своего оппонента, это установление доводов оппонента д. быть первоначальной точкой зрения. Затем следует ее опровержение и наконец изложение положений и доказательств своей позиции, которая поэтому называется последующей точкой зрения или выводом.
Согласно традиционным принципам классификации, принятой большинством ортодоксальных индийских мыслителей, школы и системы инд. философии разделяются на два обширных лагеря — ортодоксальная — астика, и неортодоксальная — настика. На совр. инд. языке слова астика и настика означают соответственно теист и атеист. Однако в философской литературе, написанной на санскр. словом астика обозначали тех, кто верит в авторитет вед или тех, кто верит в жизнь после смерти. Настика — соответственно означает противоположное.
Шесть ортодоксальных школ относятся к астике и одна школа (чарвака) — к настике, во всех смыслах этого слова.
К первой группе, которая собственно и составляет религиозно — философский пласт индуизма, относятся шесть главных философ. систем, крые называются: меманса, веданта, санкхе, йога, ньяя, воешешика. Принципом ортодоксальности является признание авторитета вед, а не вера в Бога. Так например, хотя школа меманса и санкхе отрицают существование Бога как Творца мира, они все же считаются ортодоксальными, т. к. признают авторитет вед и признают жизнь после смерти.
Кроме этих главных ортод. систем, имелись в истории и менее значительные орт. школы, крые мы не будем рассматривать.
К числу неортодоксальных систем относятся главным образом 3 школы — чарвака — материалистич. школа, также буддистская и джайнистская.
В Индии существовал ряд школ, крые хотя и не возникли одновременно, но параллельно существуют на протяжении столетий. Даже в наши дни м. найти в различных частях Индии последователей основных философских школ, хотя развитие индуистской философии в связи с происшедшими в 20 веке социально — политическими изменениями почти прекратилось.
Каждая фил. школа считала своим долгом рассматривать все возможные возражения, выдвигаемые против ее взглядов. Эта постоянная взаимная критика вызвала появление в Индии многочисленной филос. литературы. Веды были прямо или косвенно связаны с большинством филос. идей. В ортодокс. школах, близких к ведам и упанишадам, мы находим так называемые сутры, представляющие собой определенный жанр фил — рел. произведения. Слово сутра этимологически значит нить и как произведение представляет собой ряд кратких заметок для памяти. Состоит она из собрания своеобразных афоризмов, входящих в соответствующие тематич. главы и отделы целого произведения. Сутры отличались краткостью, поэтому смысл их был не всегда ясен. Отсюда возникла необходимость составлять комментарии на сутры, крые объясняли их и истолковывали. Эти основные комментарии назывались мхашьи.
Хотя они отличались разнообразием взглядов, можно обнаружить в них общие черты. Вкратце эту общность можно назвать общностью моральных и религиозных взглядов. Основным моментом сходства является факт, что все системы рассматривают философию как практическую необходимость и развивают ее как руководство к достижению наилучшей жизни. Суть филос. мудрости не в простом удовлетворении интеллектуальной любознательности, а главным образом в достижении лучшей жизни. Поэтому у индийских писателей стало обычаем объяснять в начале своего произведения, в какой мере оно послужит конечным целям человека.
Движущей силой каждой системы является идея, возникшая из душевной тревоги мыслителя по поводу зла, царящего в мире. Философия индуизма стремится понять источник этого зла, истинную природу вселенной и смысл человеч. жизни с тем, чтобы отыскать средства для полного уничтожения человеческих страданий. Четыре благородные истины, составляющие сущность просветления Будды, обобщают и выражают собой те взгляды, которые в известном смысле присущи каждой школе инд. философии, а именно:
1. Есть страдания.
2. Есть причина страдания.
3. Есть возможность прекращения страдания.
4. Есть путь прекращения страдания.
Кроме этого, на протяжении всей истории инд. философии господствует вера в вечный моральный порядок, края разделялась всеми школами, за исключением чарваки. Эта вера в некий закон, крый устанавливает упорядоченность и справедливость, и действие которого распространяется на богов и на все созданное. Он пронизывает собой Ригведу, края именует этот нерушимый вселенский порядок рита. Эта идея постепенно оформляется в общую концепцию кармы, края разделялась всеми индуистскими школами. В своей простейшей форме закон кармы означает, что все поступки индивида, хорошие или плохие, вызывают соответствующие им последствия в его жизни. Это общий моральный закон, который управляет жизнью и судьбой не только всех отдельных существ, но даже порядком и устройством физического мира. Слово карма — означает как сам закон, так и силу, края приводит его в исполнение. Представители некоторых систем инд. философии, например, ньяя и вайшешеки, считали, что закон кармы находится под руководством и контролируется Богом, верховным существом, сотворившим мир в соответствии с этим законом. В некоторых других школах, например, санкхе или мемансы, закон кармы является автономным и действует независимо от воли Бога. Согласно этим системам, происхождение и устройство вселенной м. объяснить с помощью закона кармы без предположения о бытии Бога. Вера в вечный моральный порядок побуждает инд. мыслителя рассматривать существующее зло как следствие его собственных поступков и надеяться на лучшее будущее, крое д. прийти в результате его самоусовершенствования в настоящем. Поэтому есть простор для свободной воли и личных усилий. Определение судьба — это ни что иное как общая сила прошлых поступков. Она м. быть преодолена усилиями настоящей жизни, если эти усилия достаточно велики.
Следующий общераспространенный взгляд, крого придерживаются все индийские мыслители, заключается в том, что незнание реальности является причиной зависимости и страданий человека и что увождение от этого состояния не м. б.достигнуто без познания реальности, т. е. реальной природы мира и самого себя. Словом зависимость обычно означают процесс рождения и перерождения, а также последующие несчастья и страдания, крым подвергается индуист. Отсюда понятие освобождения, мокша, означает остановление этого процесса. Освобождение — это предельная цель и состояние совершенства. Чтобы сделать понимание реальности устойчивым и эффективным для жизни, считалось необходимым выполнить два требования — сосредоточить свое внимание на изучаемых истинах и контролировать себя в практической жизни. Необходимость сосредоточенности и размышления привела к развитию тщательно разработанной техники, полностью выраженной в системе йоги. Но применение йоги в смысле своей: посредством самоконтроля свойственно не только последователям школы йоги, в той или иной форме оно встречается и в других школах.
В инд. философии слово чарвака означает материалист. Достоверным источником знания последователи системы чарвака считают только восприятие. Они указывают, что все непрямые, находящиеся вне процесса восприятия источники познания — такие как вывод, свидетельства др. лиц и т. д. — ненадежны и часто вводят в заблуждение. Поэтому человек не д. верить ничему, кроме того, что он непосредственно познает через восприятие. Восприятие раскрывает перед нами только материальный мир, состоящий из 4 элементов материи — воздуха, огня, воды и земли, в существовании крых мы м. убедиться посредством наших ощущений. Все предметы воспринимаемого мира состоят из этих элементов. Нет никаких оснований допускать существование чего‑то подобного нематериального вроде души человека. Человек также целиком состоит из материи. Поэтому продолжение существования человека в к‑либо форме после его смерти бездоказательно. Существование Бога также является мифом. Бога нельзя воспринять с помощью никаких органов чувств. Мир есть не Божественное создание, а произвольная комбинация материальных элементов. Поэтому основной целью жизни разумного человека д. быть наслаждение наибольшим количеством удовольствий здесь, в этой жизни. Хотя эта школа атеистическая, необходимо иметь о ней некрое представление, поскольку ее философия, взгляды, система аргументации оказала влияние на теистические, собственно индуистские ортодокс. школы, каждая из крых рассматривала и уделяла внимание т. зрения чарваки.
Школа б. создана неким мудрецом Гутамой. Это реалистическая философия, основывающаяся главным образом на законах логики. Ньяя признает наличие 4 источников истинного познания: 1. Восприятие. 2. Вывод. 3. Сравнение. 4. Свидетельство.
Единственным познанием в школе ньяя служит Я человека, тело, чувства, их объекты, познавательная способность, ум, повторное рождение, страдание, освобождение от страданий. Филос. школы ньяя стремится избавить личность от ее привязанности к телу, чувствам и объектам. По их мнению я человека отличается от тела и ума. Тело — лишь сложная субстанция, состоящая из материи, а ум — это тонкая, неделимая и вечная субстанция. Он служит душе инструментом для восприятия психич. явлений. Освобождение согласно ньяи, означает абсолютное прекращение всех мучений и страданий, ставшее возможным благодаря правильному познанию действительности. В школе ньяи не считают, что освобождение есть состояние счастья или блаженства, т. к. нет удовольствия без страдания, как не бывает света без тени. Т. о., освобождение — это только избавление от страданий, а не удовольствие или счастье.
Существование Бога доказывают в системе ньяя при помощи нескольких аргументов. Бог есть Первопричина творения поддержание существования и разрушения мира. Он сотворил мир не из ничего, а из вечных атомов пространства, времени, эфира, умов и душ. Этот мир сотворен с тем, чтобы индивидуальная душа могла наслаждаться удовольствиями или испытывать страдания в соответствии с достойным или недостойным своим поведением в другой жизни, в иных мирах. Наиболее популярный аргумент в пользу бытия Бога гласит: все вещи мира, как например горы и моря, поскольку они состоят из частей, являются следствием. Следовательно, они д. иметь своего Создателя как первопричину. Творец мира д. обладать разумным духом, неограниченной силой, мудростью, и быть способным к поддержанию морального порядка во всем мире. Бог создал мир не для какой‑то своей собственной цели, а для блага всех живых существ. Но это не означает, что в этом мире д. быть только счастье и не м. быть несчастья. Раз индивиды имеют свободу воли, они будут действовать в соответствии с добрыми или злыми намерениями, и тем самым приносить самим себе счастье и несчастье. Однако под любящим и мудрым заботливым руководством божествен. существа все индивиды смогут рано или поздно могут достичь истинного познания самих себя и мира и тем самым окончательно освободиться от всех страданий.
Надо сказать, что из всех инд. религ. школ школа ньяи наиболее близка к христианству. Есть даже мнение, что на формирование ее философии оказало значительное влияние распространившееся в Инд. в средние века христианство.
Вайшешека была основана мудрецом Канадой, настоящее имя крого было Улука. Родственна системе ньяи и имеет одинаковую с ней конечную цель — освобождение индивидуального я. Она подводит все объекты, создания, весь мир под 7 категорий: субстанция, качество, действие, всеобщность, особенность, присущность, небытие. Существуют 9 видов субстанций: земля, вода, огонь, воздух, эфир, время, пространство, душа, ум. Первые 4 субстанции состоят из 4 видов атомов — земли, огня, воды и воздуха, поэтому являются невидимыми и неделимыми частицами материи, несотворенными вечными сущностями. Эфир, пространство и время — неосязаемые субстанции, каждая из крых является единственной, вечной и всеобъемлющей. Двигаться и действовать самостоятельно атомы не могут. Первоисточник их действия — воля Бога, направляющая их перемещение в соответствии с законом кармы. Из атомов образуется весь мир, соответствующий невидимому моральному достоинству индивидуальных душ и служащий делу их морального искупления. Что же касается теоретических положений системы вайшешеки о Боге и освобождении индивидуальной души, то они в сущности те же самые, что и в системе ньяи.
Создание санкхе приписывается мудрецу Капиле. Она признает наличие двух не зависимых друг от друга первичных реальностей — пуруши, я, и пракрити, материи. Пуруша — это некое разумное начало, у крого сознание является не атрибутом, а самой его сущностью. Пуруша — это я, совершенно отличное от тела, чувств и ума. В учении санкхе мир рассматривается как сцена, на которой развертывается драма отношений между вечным духом, я, пурушей и собезначальным с ним пракрити. Причиной этой драмы является безначальное неведение, авидья, крое заставляет пурушу полностью увлечься этим спектаклем и удерживать неизменный дух в состоянии забвения своей сущности и в состоянии отождествления себя с изменчивыми проявлениями природы. Поэтому для такого связанного явлениями духа высшей целью является его освобождение или обособление от природы, достигающее разрушающим неведение познанием собственного коренного отличия от него и осуществлением себя как чистого самосознания. Освобождение от природы происходит вследствие осознания себя как отделенного от нее во всех смыслах. Философия санкхе предлагает в качестве средства достижения конечной цели метод умозрительного расчленения явлений и аналитического умозаключения. Как только человек полностью осознает разницу между я и не — я, включающем тело, чувства, ум, интеллект — я человека выйдет из‑под влияния радостей и печалей жизни и найдет покой в себе самом, став бесстрастным наблюдателем событий внешнего мира и не вовлекаясь в них. Это и будет состояние освобождения, согласно санкхе, и свобода от страданий. Такого состояния м. достичь или при жизни в этом мире, или после смерти в другом мире. Для достижения необходимо пройти долгий путь воспитания в духе: преданности и постоянного размышления о том, что я есть чистое, вечное сознание, не зависимое от комплекса ума, тела и установленного порядка вещей, его пространственно — временных и причинных отношений.
Что касается проблемы бытия Бога, то филос. санкхе отвергает всякую веру в Божественное. Согласно этой системе, бытие Бога не м. быть доказано никаким образом. Теория пракрити является для последователей санкхе достаточно обоснованной причиной мира как целого. Бог как вечный и неизменный дух не м. быть творцом мира, ибо для того, чтобы произвести некоторое следствие, причина д. измениться и превратиться в это следствие, согласно санкхе. Некрые авторы и комментаторы санкхе, впрочем, пытаются доказать, что эта система допускает существование Бога как верховного существа, Который является лишь свидетелем, а не создателем мира.
Основатель йоги считается мудрец Патанджале. Йога близко примыкает к санкхе, разделяет теорию познания и метафизику санкхе, но к этому дополнительно признает бытие Бога. Особый интерес эта система представляет в виду своеобразного характера практики йоги — средства достижения распознавать истинное значение, крое д. быть существенно важным условием освобождения. Согласно этой системе йога означает прекращение всех функций ума. Система йоги называется также теистической санкхе, в отличие от традиционной санкхе, края считается атеистической.
Филос. йоги считает Бога высшим объектом сосредоточенности и самопознания. Бог — вечное существо, всеобъемлющее, всеведущее, совершенно свободное от всех недостатков. Йога приводит следующие аргументы в пользу бытия Бога. Все, что имеет степени, должно иметь и некоторый максимум. Раз существуют разные степени познания, значит, д. быть и совершенное знание — всеведение. Тот, кто обладает всеведением, есть Бог. Соединение пуруши с пракрити закладывают основы дальнейшей эволюции мира, а прекращение этого соединения приводит к его распаду. Ни соединение, ни разъединение не присущи самим пуруши или пракрити, поэтому д. быть такое верховное существо, крое было бы в состоянии устанавливать отношения между пуруши и пракрити в соответствии с моральными достоинствами индивидуальных душ.
Меманса была основана Джаймини. Ее первоначальной целью являлась защита и оправдание индийского ведического ритуализма. Ритуализм зиждется на авторитете вед, и поэтому школа мемансы выдвинула теорию о том, что веды не являются произведением к‑либо лица и потому свободны от свойственных людям ошибок. Согласно мемансе, веды вечны и существуют самостоятельно. Написанные и распространяемые веды — это лишь временное проявление их через особых пророков. В доказательство обоснования вед школа мемансы выдвигает тщательно разработанную теорию познания, края должна показать, что достоверность всякого познания самоочевидна. Когда имеются достаточные условия — говорят последователи менсы — возникает знание, когда: объекты и все вспомогательные условия, происходит восприятие; когда имеются достаточные данные, делается вывод. В каждом из описанных случаев полученное знание претендует на истинность, и человек принимает его без возражений, если же существует к‑либо причина для сомнений, то знания совсем не возникает, т. к. отсутствует вера. Подобно этому при чтении вед человек получает одновременно и знание, и веру в то, о чем они говорят.
Достоверность ведического познания также самоочевидна, как и всякого другого познания. Если же возникают к‑либо сомнения, то они устраняются аргументами, приведенными в книгах последователями мемансы, и после устранения препятствий веды сами раскрывают свое содержание читателю. Авторитет вед становится т. о. неоспоримым. Все, что веды предписывают выполнять — правильно, все, что они запрещают — неправильно. Долгом каждого человека является следование этим предписаниям. Долг следует исполнять во имя долга. Ритуалы, предписанные ведами, д. исполняться не из расчета в получении к‑либо награды, но именно потому, что они предписаны. Бескорыстное исполнение обязательных обрядов, которые возможны только при знании и самоконтроле, постепенно уничтожают карму и делают возможным наступление освобождения. Состояние освобождения понималось в мемансе как одно из состояний ничем не омраченного небесного блаженства. Однако позднее меманса стала представлять себе освобождение уже как нечто отрицательное — как прекращение рождения, а потому и всех страданий. Душа д. рассматриваться как бессмертная вечная субстанция. Создатели философии мемансы не считают сознание чем‑то внутренне присущим душе. Сознание возникает в душе только тогда, когда оно соединяется с телом и когда к‑нибудь объект находится перед органами познания. Освобожденная, покинувшая телесную оболочку душа обладает не фактически существующим сознанием, а лишь его потенциальной возможностью. Душа, находящаяся в теле, обладает различными видами познания. Школа мемансы верит в реальное существование физического мира на основе его восприятия. Философы этой школы верят также в реальное существование души, но они не признают существование верховной души, Бога, сотворившего мир. Объекты мира образовались из материи в соответствии с кармами душ. Закон кармы представляет собой спонтанный моральный закон, крый правит миром. Философы школы мемансы утверждают также, что когда какой‑нибудь человек выполняет к‑либо ритуал, в его душе возникает некая потенция, края в будущем в благоприятный момент принесет свои плоды. Засчет этой потенции, порожденной в душе исполнением обрядов в настоящем, можно будет наслаждаться плодами в будущем.
Эта система выросла из Упанишад, и называется ведантой, т. е. завершение вед. Веданта собрала воедино все философские мысли, рассеянные в упанишадах. Ее основные положения изложены в брахмасутре, крую составил мудрец Бадараяма. Брахмасутра систематизировала учение упанишад, позднее она вызвала комментарии последующих авторов веданты, наиболее значимые из которых — Шанкра и Рамануджа. Из всех индийский систем веданта оказала наибольшее влияние на индийскую мысль и продолжает существовать в той или иной форме в различных частях Индии до настоящего времени.
Идея существования некоего верховного лица, крое объемлет вселенную и все‑таки находится вне ее, выражена в одном из гимнов ригведы. Все объекты вселенной, одушевленные и неодушевленные, изображаются здесь как части этого верховного лица. В Упанишадах это единство всего существующего нашло свое выражение в безличной концепции единой реальности, или в концепции единой безличной души, единого безличного брахмана. Мир берет свое начало из этой реальности, покоится в ней и возвращается в нее при своем разрушении. Реальность многих частных объектов, воспринимаемых из вселенной отрицается ведантой и утверждается их единство в единой реальности. Все есть Бог — душа есть Бог, нет множественности. Этот бог, безликий бог — есть реальность, бесконечное сознание и блаженство. Шанкара интерпретирует упанишады и брахмасутру в духе чистого монизма. Бог — единая реальность не только в том смысле, что нет ничего кроме Бога, но также и в том, что множественности нет и в самом Боге. Шанкара считает, что признаки существования только единой реальности и д. объяснить мир не как реальное творение, но как видимость, прежде всего видимость, крую Бог вызывает в нашем воображении посредством непостижимой магической силы майи. Человек воспринимает многие объекты в едином Брахмане в состоянии неведения, не позволяющем увидеть реального брахмана. Неведение придает невидимому реальному брахману видимость многих объектов. Для того же, кто не обманут искусством волшебника и не поддается его трюкам, волшебник перестает быть волшебником и теряет свою магическую силу. Подобным же образом для тех, кто не видит в мире ничего кроме Бога, Бог перестает быть обладателем майи, силы, производящей призраки. К этой реальной точке зрения можно прийти лишь при условии устранения неведения, а устранение неведения м. быть устранено лишь путем усвоения знаний, преподанных ведантой. Необходимо установить контроль над чувствами и умом, отказаться от тех привязанностей к объектам, имея в виду их преходящий характер и горячо желать освобождения. Веданту следует изучать под руководством просвещенного учителя, стараясь при этом усвоить изложенные там истины посредством постоянного размышления и созерцания. Когда ученик будет достоин, учитель скажет ему: ты — брахман. Тогда ученик должен начать думать об этом до тех пор, пока не получит прямого и опытного осознания истины "я — брахман". Это и будет совершенная мудрость и освобождение от зависимости. И хотя такая освобожденная душа все еще продолжит пребывать в теле и в мире, они уже больше не сковывают ее, поскольку она не считает их реальными. Душа избавляется от иллюзорных идей, отдалявших ее от Бога, она освобождается также от всякого страдания. И поскольку Бог есть блаженство, тем же становится и освобожденная душа.
Эти учения веданты были интерпретированы и развиты Рамалуджей. Согласно Рамалуджи, хотя Бог и представляет собой единственную реальность, и не существует ничего, кроме Бога, все же в нем пребывают многие реальности. Сотворенный мир и созданные объекты так же реальны, как и Бог. Бог сотворил мир из извечно пребывающей в нем материи. Души понимаются как бесконечно малые субстанции, крые также существуют вечно. По самой своей природе они наделены сознанием и самопознанием. Каждая душа в соответствии со своей кармой наделена материальным телом. Зависимость души возникает от ее прикованности к данному телу. Освобождение есть полное разъединение души и тела. Посредством веданты человек приходит к знанию того, что его душа отлична от тела, что она есть в действительности часть Бога или Брахмана, от которого зависит ее бытие. Бескорыстное исполнение обязанностей, предписанных ведами, разрушает карму и помогает овладеть совершенным знанием. Бог д. рассматриваться как единственный достойный любви объект. Необходимо постоянно думать о нем и покоряться его воле. Богу угодна преданность, а преданных он освобождает от зависимости. После смерти освобожденный никогда не родится, освобожденная душа становится подобной Богу, но она не становится идентичной Богу, поскольку конечное никогда не сможет стать бесконечным.
(Литература — например, Степанянц. Восточная философия).
Название джайнизм происходит от слова джина, т. е. победитель- почетное имя, крое получил основатель этой религии. Возникновение джайнизма, как и буддизма, было вызвано теми разногласиями и недовольством ведическим индуизмом, крое скопилось к 6 веку. Ритуалы жертвоприношения, предписанные в книгах — брахманах, позволили жрецам — брахманам занимать самую высокую ступень в обществе, чего кшатрии, то есть варна, позднее каста воинов и правителей, не очень‑то приветствовали. Кшатрии с трудом принимали претензии жречества на их исключительность. В это время возникает в Индии очень много реформаторов. Часть из них осталось в лоне индуизма, значительно реформировав его. Некрые из этих мыслителей и подвижников основали собственные религии. Это относится к Будде, и к Вартхамане (основатель джайнизма). Джайнизм не вышел из индуизма, поскольку Вартхамана отрицал авторитет вед, ритуалов, жречество жертвоприношения — все те основные составляющие ведической религии.
Вартхаману также называют Махавирой (великий герой) — принадлежал к царскому роду, был вторым сыном Сиддтхартхи, вождя — кшатрия из княжества Вальшаля в стране Бихар. Дата рождения точно не установлена. Шретамбары — последователи одного из течений джайнизма, считают, что он родился в 599 до Р. Х., в то время как гигамбары, последователи другого течения, считают, что родился в 657 до Р. Х. Мухавира был современником Будды, и его биография во многом напоминает биографию Будды. В значительной степени она разукрашена в последующей мифологии.
Согласно ей, Мухавира был зачат в семье брахманов, и затем плод этого брака был чудесно перенесен богом Индрой в лоно принцессы Тришала, чтобы ребенок появился на свет в царской семье. О чудесном рождении мать была чудесно предупреждена посредством 14 или 16 вещих снов. Подобно Будде, Махавира, по данным некрых источников, имел жену и дочь. С ранних лет он выказывал склонность к аскетической практике, его привлекал религиозный орден, основанный мудрецом Парасванатхом. Парасванахт не одобрял тогдашней практики (джайны почитают его как предшественника Махавиры). Согласно традиции шретамбаров, Мухавира, желая быть в послушании у родителей, женился и зажил жизнью домохозяина, не отвлекался от мира вплоть до их смерти (когда она последовала, ему было 30 лет), после чего он оставил семью. Гигабары считают, что с самого начала следовал высшему зову и сохранял целибат. Как бы то ни было, традиции соглашаются, что в возрасте 30 лет Махавира отрекся от мира и присоединился к монашескому ордену. Но жизнью странствующего монаха он жил недолго. Махавира решил, что дисциплина монахов из ордена Парасванатхи недостаточно строга, и через год ушел от них, чтобы странствовать в одиночку. В течение 12 лет отшельнической жизни Махавира не задерживался ни в одной деревне более чем на 1 ночь. На 13й год он поселился в местечке Бхакаграма неподалеку от Парасванатха, крый имел поблизости свой орден, и здесь достиг состояния всеведения. Озарение снизошло на него под деревом летней ночью на берегу реки. Он в один миг постиг все сущее — прошлое, настоящее и будущее всех миров (это состояние называется джайнами кевалин). Обретя совершенное знание, Махавира стал возвещать истину окружающим и принял на себя роль учителя.
Суть его учения заключалась в том, что неважно кем и в какой касте родиться (т. е. он отвергал кастовое деление общества, что было в то время революционным), цель жизни — освобождение от пут кармы (это общее понятие для всех индийских религий). Это освобождение достигается посредством праведной жизни и аскетических упражнений. Он также учил, что величайший грех — это нанесение вреда любым живым существам.
Джайнское видение мира заключается в великих зароках монахов и малых зароках мирян.
Это следующие зароки: ахимса — запрет на причинение вреда к‑либо живому существу, сатья честность, астея — порядочность, брахма — воздержание, отказ от незаконных сексуальных сношений, апариграха — отказ от накопления богатств. Хотя эти принципы не могли вызвать прямого отклика в душах кшатриев, отвержение Махавирой авторитета вед и главенствующего положения брахманов снискало их благоволение. Сам он, будучи кшатрием по рождению, был связан множеством нитей с кшатриями — правителями. Для них учение человека, относящегося к их сословию, обладало значительной степенью притягательности. За короткий срок Махавира обрел огромное количество последователей — учеников, мужчин и женщин, среди крых были такие влиятельные персоны того времени как цари Магатхи, Праяги, Видехи, Аусанби, Чанкупури, а также множество знатных особ мелких и крупных правителей. В течение 30 лет Махавира распространял учение джайнизма. На 72 м году жизни во время пребывания в качестве гостя царя Хастипалы индийский подвижник ушел из жизни, оставшись наедине с самим собой и разрубив узы рождения, старости, смерти — то есть ушел добровольно, усилием воли.
У Махавиры было два главных ученика — Гусава и Гаутама Индрабпути. Гаусава жил с Махавирой в течение 6 лет, но потом пошел своим путем и создал собственную школу. Он отверг доктрину джайнизма и основал секту, края, впрочем, исчезла еще при его жизни. В отличие от Гасавы, Гаутама был твердым и верным последователем учителя, и потому по смерти все руководство общины легло на его плечи. Единственным его недостатком была личная привязанность к учителю, но он переборол ее в ночь кончины Махавиры, когда последний прогнал его от себя. После смерти Махавиры уже и он стал кевалином, т. е. человеком, достигшем состояния кевалин, всеведущим существом, и джайны почитают его как архата (очень высокая степень святости по их мнению). Выше архата стоит тиртсанкхара — им был сам Махавира.
Другой влиятельный ученик Махавиры был Саддхарма, крый достиг всеведения после Гаутамы. Он был обращенный в джайнизм брахман и по смерти Гаутамы стал руководителем общины. Все живущие в настоящее время монахи — джайны считают себя духовными преемниками Саддхармы. Еще во время пребывания Махавиры во главе общины он разделил всех монахов на несколько разрядов, возглавляемых разными лидерами. Лишь орден 500 монахов под руководством Саддхармы сохранил непрерывность традиции, другие же ордена не сохранились до нашего времени. Махавира разделил всю общину джайнов на 4 ордена, или: — монахи, монахини, миряне — мужчины и миряне — женщины. Дисциплина для последних двух разрядов была менее строгой и они как раз и содержали монахов и монахинь, поскольку тем было запрещено заниматься к‑либо мирскими делами. Монашеские общины жили на пожертвования мирян, старательно трудясь для достижения состояния всеведения, ведя жизнь странников или обитая в монастырях. Монахам, достигшим высоких степеней знания, было разрешено совершать религиозное самоубийство посредством голодания. При этом бессмысленные самоубийства порицались.
Позиции джайнизма особенно укрепились в восточной Индии, и великий император Маурия был обращен в джайнизм. В течение последующих лет в правление этого великого монарха на его страну обрушился страшный голод, и голодающее население было не в состоянии прокормить множество джайнских монахов. Поэтому под руководством Маурии совершился исход джайнов в Южную Индию. Там они стали распространять свою веру. Эта религия обрела могущественного союзника джайнизма в лице обращенного внука императора Ашоки по имени Сан Прати, крый, подобно своему прославленному деду, в душе был миссионером и совершил для джайнизма то, что Ашока для буддизма. При его талантливом руководстве джайнизм распространился по всей Индии, а также был хорошо воспринят и в Афганистане. Центральная и Западная Индия стали оплотом джайнизма, крый при Сан Прати стал даже более популярен чем буддизм. Однако неразборчивая благотворительность с его стороны привела к тому, что пороки проникли в монастыри. Некрые из монахов сочли более приятным для себя наслаждаться жизнью, вместо того чтобы следовать практике аскезы. Старый монах Хахагири, крый был воспитан в более строгой атмосфере ранней традиции, пытался увещевать молодых товарищей, но те оставались безучастны к его уговорам, и старый строгий монах покончил жизнь самоубийством. Джайнизм сделался государственной религией Гуджарата при царе Кумарапали, обращенном в эту веру известным дж. ученым. Кумарапала запретил в своем царстве убиение животных и построил несколько джайнских храмов.
Во время подъема индуизма и последовавшего за ним изгнания буддизма из Индии, для джайнизма также настали черные дни. Избегнуть судьбы буддизма ему помогло лишь то, что он пошел на некрые уступки по отношению к брахманизму. Хотя джайнизм ушел из восточной Индии, он процветал еще в Зап. Индии, где и сейчас живет большинство джайнов. В наши дни его последователями являются не воины и цари, а торговые сословия. Хотя число джайнов ничтожно мало по сравнению с последователями индуизма, но вследствие своего богатства и деловой хватки они чрезвычайно влиятельны в Индии. Особенностью современных джайнов является то, что хотя у них участие брахманов в храмовых жертвоприношениях является недопустимым, их приглашают за плату совершить отправление домашних обрядов. Возможно, это и было той уступкой, края спасла джайнизм от полного исчезновения.
Джайнизм, однако, не был принят ни в какой др. стране, кроме Индии, хотя известно об отправке джайнских миссий за пределы страны. Пережив некогда период бурного расцвета, сегодняшний джайнизм замкнулся в самом себе. Число его адептов не превышает трех миллионов человек. Этика, основанная на экономности, обеспечивает успех в торговле и гарантирует общине довольно зажиточное существование. В:. отношении джайны также играли всегда заметную роль в индийской жизни.
Джайны, как и буддисты, верят в то, что жизнь есть по сути страдание, и цель — это освобождение от страданий. Но если буддисты считают, что освоб. от страданий достигается посредством правильного действия, то по мнению джайнов, наиболее оптимальный способ — это аскеза и устранение от деятельности. Можно сказать, что джайнизм — это развитие той крайности, крую отвергал Будда наравне с индуизмом
Джайны не верят в существование Верховного Творца мира. Творение по их мнению подразумевает желание, желание означает отсутствие чего‑то, а это свидетельствует о несовершенстве. В совершенном же существе отсутствуют желания и стремления к совершению к‑либо действий. А потому такому Богу, Который творит, а также требует повиновения и почитания со стороны верующего, нет места в джайнском мировоззрении. Вселенная существует сама по себе, и она неразрушима. Джайны признают наличие многих богов, но не считают их лучше людей. Джайны считают, что существует джива — бездействующая, пребывающая в покое тонкая реальность, и аджива — плотная реальность. Дживы бесчисленны, и каждая из них обладает своей субстанцией. Когда материя, являющаяся адживой, связывает дживу путами, это приводит к возникновению кармы, к деятельности, или, говоря буддийским языком, к жизни. Как джива попадает в путы адживы без вмешательства третьей стороны, джайны толком не объясняют. Они осознают недостаток их системы, но ни в малой степени этим фактом не огорчаются, поскольку весь смысл ее состоит для них не в том, чтобы узнать, почему душа попала в рабство, но как ее освободить. Так вопрос о наличии цепей не ставится под сомнение, а в центре внимания находится вопрос, как разрубить эти цепи. Джайны говорят, что человек, видя как горит дом, не тратит время на выяснение причин пожара, а старается как можно скорее потушить дом.
Подобно индусам и буддистам, джайны большое значение придают закону кармы, крый правит всей жизнью и считают перерождение души прямым следствием кармы. Человек, будучи, с одной стороны, рабом этого закона, с другой стороны — господином, может полностью освободиться от его цепей, если будет следовать джайнскому пути жизни.
Понимание природы окончательного освобождения у джайнов существенно отличается от буддистов. Буддистская нирвана больше напоминает полное уничтожение, в то время как у джайнов освобожденная душа джива сохраняет свою индивидуальность и самосознание. Она стоит выше желаний и:, и уже никогда не м. быть обманута адживой и вовлечена в кармический круг.
Существует несколько направлений в джайнизме. Самым важным из них являются шветамбары (одетые в белые одежды) и гигамбары (одетые сторонами света) — подразумевается, что они не одеты ничем. Многочисленные различия между этими двумя направлениями не носят фундаментального характера. Основным поводом для противоречий является вопрос, во что одеваться и одеваться ли вообще. Гигамбары верят, что полное освобождение возможно лишь в состоянии абсолютной наготы. Этой идее они следуют с такой буквальностью, что даже если на чреслах святого есть небольшой кусочек ткани, то считается, что ему никогда не достичь освобождения, т. к. привязанность его к этому лоскуту низводит его дживу вниз, в круговорот кармы. Кроме того, то, что он носит эту одежду, говорит о наличии в сознании стыда, а стыдиться самого себя может лишь грешник.
Шветамбары, с другой стороны, считают, что белые одежды не препятствуют освобождению, и даже самый суровый подвижник может носить их.
История развития джайнской общины и биографии ее лидеров оценивались поэтому с двух разных точек зрения, согласно концепции каждой школы, и имеют место отличия друг от друга. Например, гигамбары считают, что Махавира перестал носить одежды, получив посвящение, а шветамбары отрицают этот факт. Гигамбары считают необходимым накинуть кусок ткани на чресла. Существуют также споры о том, был ли женат Махавира.
Важнейшей чертой джайнизма является его крайнее неприятие убийства живых существ. Нанесения вреда живым существам (по воззрениям джайнов и растительное царство, и мягкая материя тоже в какой‑то степени сопричастны к жизни) следует избегать во что бы то ни стало. Причем греховно не только преднамеренное, но и нечаянное убийство живых существ. Джайнское понимание метампсихоза, т. е. перевоплощения подразумевает возможность, что даже добродетельные смертные и боги могут переродиться в форме животных или растений. Поэтому убийство и нанесение вреда животным, насекомым и любому росточку может привести к нанесению вреда более высоким существам, а этого следует избегать. Нелегко понять, каким образом возникшая среди воинственных кшатриев религия могла придавать такое большое значение неубиению. Возможно из‑за того, что ахимсе стали придавать такую исключительную важность, религия перестала пользоваться популярностью среди кшатриев. Наложение абсолютного запрета на убийство животных не давало возможности большинству населения страны заняться различными видами деятельности и принять джайнизм. В сельском хозяйстве необходима распашка земли плугом, вследствие чего погибают живущие в земле черви. Никак не могли стать джайнами и рыбаки, не говоря уже о мясниках. Поэтому джайнизм был принят в общинах торговцев. Сейчас это в основном религия банкиров, ювелиров, клерков и ростовщиков. Страх уничтожить чужую жизнь настолько укоренен в сознании джайна, что они не едят после заката солнца, чтобы не проглотить в темноте ненароком какую‑нибудь букашку. Монахи накрывают рот маской, чтобы мошка не погибла, случайно залетев туда. Чем меньше человек ходит пешком, тем лучше для его души, поскольку он не будет наступать на насекомых во время ходьбы. Поэтому высшая добродетель — сидеть без движения и непрестанно поститься. В давние времена джайны предпочитали селиться в пещерах, крые затем превратились в места поклонения. Однако современные джайнские храмы далеко не всегда располагаются в скалах. Довольно часто в центре расположено изображение Махавиры с 4мя лицами, к крому ведут 4 пути. Самый знаменитый джайнский храм находится в Западной Индии на горе Абу и на холмах Аравалли. Ученые книги джайнизма называются шитамбарами, они были записаны в 4 в до РХ на основе устной традиции. В той форме, в какой они дошли до нас, они были составлены 800 лет спустя, примерно в 5 в по РХ.
Современные джайны отвергают существование Верховного Бога и Творца вселенной, с другой стороны — признают существование более низких индийских богов, называя их божествами и считая существами лишь немного сильнейшими людей. Эти божества они делят на 4 основные группы — домовых, посредников, светящихся богов и звездных богов. Вселенная никем не создана по их понятиям и существует вечно. Она состоит из двух независимых вечных начал — живого и неживого. При этом джайны верят, что вода, земля, ветер и огонь имеют свои живые души.
Имя основателя буддизма — Сиддхартха, фамилия — Гаутама (Готама). Также он назывался Шакьямуни, т. е. мудрец из рода Шакья. И наконец, Будда — почетное имя, крое он получил после достижения просветления.
При жизни, а также сразу после смерти Сиддхарты не было написано ни одной его биографии. Самые ранние предания о его жизни были собраны воедино примерно через 400 лет после его смерти. С тех самых пор исторические сведения и легенды о жизни Будды содержатся в Палийском? каноне и санскритских древних буддистских источниках. Среди исследователей было много споров о том, где следует провести границу между историей и легендой, однако точно не удалось никому установить, что именно следует считать историческими фактами, а что позднейшими вымыслами. 400 лет — срок значительный.
Мы будем излагать жизнеописание Будды в соответствии с буддийскими источниками, так, насколько это авторитетно для них самих. По некрым оценкам, он родился в 624 г. до РХ, по другой традиции — в 563 г. до РХ. Прожил он 80 лет, согласно буддийской традиции. Его отцом был князь Судхадана Гаутама, глава рода Шакья, принадлежащей к касте кшатриев древнего государства Бхарата. Он правил небольшим государством с центром в городе Капилаваску, располагавшемся на берегу реки Рахини, протекавшей у южного подножья Гималаев. Сейчас это территория современного государства Непал.
Мать его была царица Майя, дочь царя одного из соседних государств. В то время индия делилась на множество царств, княжеств. Надо сказать, что за все время своего существования древняя индия не была единым государством. Это было несколько, иногда даже несколько десятков отдельных государств, враждовавших друг с другом. Лишь на небольшие периоды 30–40–50 лет отдельным властителям удавалось покорить себе почти всю территорию Индии, но такие империи никогда не переживали своих создателей, и исторически единая Индия, какая она сейчас есть, стала существовать только с 20 века.
Более 20 лет у супругов (царя и царицы) не было детей, но однажды ночью, как повествуют буддийские источники, царица увидела сон, в котором белый слон вошел в нее через правый бок, и она зачала. Царь, придворные, весь народ с нетерпением ожидали рождения первенца. Когда приблизилось время родов, царица по обычаю своего народа, поехала рожать в дом своих родителей. В пути она присела отдохнуть в саду Лумдиди (?) — это место находится в западной части современного Непала, и там один из паломнических центров буддизма — и в этот момент у нее начались роды. Буддийские источники говорят, что роды прошли безболезненно, чудесным образом младенец вышел из левого бока матери, края в это время стояла ухватившись за ветку дерева. Родившись, царевич сделал 7 шагов вперед, там, где он ступал, под ногами появлялись лотосы. Царь, узнавши, что у него родился мальчик, был обрадован, он назвал сына Сиддхартха, что означает "исполнение желаний". После радости царя его ждало горе — вскоре умерла царица Майя, и царевича стала растить ее младшая сестра — Парджапати.
Недалеко в горах жил отшельник по имени Асита, ему показали новорожденного, и Асита обнаружил на теле младенца множество признаков великого человека, по крым предсказал, что когда царевич подрастет, он либо станет величайшим правителем, крый будет способен объединить весь мир, либо, если покинет дворец и ступит на путь отшельничества, то вскоре станет Буддой, спасающих живых существ от страданий. Разумеется, Судхадану устраивал больше первый вариант, он желал видеть в своем сыне выдающегося наследника и решил, чтобы не наталкивать сына на философские размышления о смысле жизни, создать для него райскую атмосферу, исполненную одних наслаждений. Поэтому он приказал слугам следить, чтобы Сиддхартха не увидел какого‑нибудь зла или страдания.
С 7 лет царевич обучается грамоте и воинским искусствам. Играть во дворе с царевичем приходили только самые одаренные сверстники, в кругу крых Сиддхартха получил прекрасное образование и осваивал основные воинские искусства, прежде всего стрельбу из лука. Когда Сиддхартхе исполнилось 19, а по другим источникам 16 лет, по настоянию царя он выбрал себе в жены Иасатхару — по одним источникам, двоюродную сестру свою, по другим источникам, дочь из рода Дендапаки. Он удержал руку своей супруги, проявив доблесть в 12ти чудесных победах и в искусстве стрельбы из лука. До 29 лет принц вместе с супругой прожил при дворце своего отца.
Тем временем, несмотря на все старания своего отца уберечь сына от встречи со злом и страданиями, Сиддхартха решил сбежать от своей свиты и 4 раза проехать на колеснице через горы. Во время своих поездок за пределами отцовского дворца Гаутама увидел старика, затем увидел прокаженного, увидел мертвого и увидел аскета. Увиденное навело его на мысль о том, что жизнь полна печалей и что счастье — лишь иллюзия. Так Сиддхартха узнал о человеческих страданиях. Той же ночью, когда Иасатхара родила ему сына Ракулу, Сиддхартха оставил свою семью, свое царство и отправился на поиски истины, поиски видения с Атманом, брахманом посредством того пути, крый предлагал современный ему индуизм — аскетического пути. Теперь, когда его сын появился на свет и мог продолжить царскую династию, молодой Гаутама получил возможность начать свои духовные поиски. Преданный слуга Чана и верная лошадь проводили его до леса, где Сиддхартха сбрил волосы и переоделся в другую одежду. После этого он расстался со своими путниками и как простой нищий монах пустился в свое аскетическое паломничество.
На протяжении 6 или 7 лет Гаутама искал общения с верховным духом вселенной. Сначала через учение отшельников — индуистов, затем в обществе 5 монахов. Вначале Сиддхартха отправился к отшельникам, жившим рядом с брахманом Райватой, известным в то время, затем быстро оставил это место и перешел в Вальшале к известному индусскому подвижнику Арадокалами, крый принадлежал к философской школе санкхе. У Арадокаламы было 300 учеников, крых он обучал медитации сферы ничто. После недолгой тренировки Сиддхартха сумел достичь погруженности в сферу ничто, и спросил учителя — "Вы достигли только этой ступени сосредоточения?" — "Да, — ответил Арада, — теперь что знаю я, знаешь и ты". Тогда Сиддхартха подумал: "Значит, нужно искать чего‑то более действенного".
Он ушел в центральную Индию и там встретил Удрака, другого известного аскета того времени, у крого обучалось 700 учеников на сфере ума ни сознание ни несознание (т. е. отсутствие как сознания, так и несознания), и стал учиться у него. Когда он овладел сосредоточением и в этой области и расспросив Удраку так же, как и Араду, он оставил его, и 5 из учеников Удраки последовало за ним, убежденные его доводами о том, что этот путь не ведет к достижению полного совершенства.
Придя на берег реки Неранджаны, Сиддхартха решил, что будет самостоятельно вести жизнь в аскетизме, в смысле независимо от к‑либо учителей. 5 его спутников подвизались вместе с ним. 6 лет он провел, погружаясь в глубокое сосредоточение. Как говорят, в это время он ел не более 3х зерен риса в день, поэтому в итоге сильно ослаб. Несмотря на все усилия, он так и не смог достичь этого вселенского брахмана. Почувствовав однажды, что такая аскеза становится невыносимой, что ему для продолжения духовной: необходимо подкрепиться, Сиддхартха встал, пошел вдоль реки и встретил крестьянскую девушку Сунджату и принял от нее подношение пищи — чашу простокваши (по др. источникам — молока с медом и рисом). В этот момент его посетило озарение и он осознал, что его аскетическая жизнь имеет не большую ценность, чем прежняя жизнь принца. Самоистязание бессмысленно и бесполезно, а уединение ничем не лучше наслаждений. С этими мыслями вместе с пищей он вернулся к своим сподвижникам, но они, увидев, что Сиддхартха вернулся к обычной пище, восприняли это как падение, с негодованием оставили его и ушли.
Сиддхартха же помылся, постриг волосы и бороду, отросшие за годы отшельничества и, восстановив пищей силы, перешел реку, сел под развесистое дерево, крое именуется с тех пор деревом Ботхи. Сиддхартха дал себе слово: пусть высохнет моя кровь, пусть сгниет мое мясо, пусть истлеют мои кости, но я не сдвинусь с этого места, пока не достигну. В это время ему было 35 лет. И вот он наконец досидел и на него снизошло освобождающее знание. Он увидел путь, крый освобождает от жестокого причинно — следственного принципа сансары, т. е. круга перевоплощений в зависимости от кармы. Он понял: смерть исходит от жизни, жизнь от рождения, рождение от желания. Если бы человек смирил в себе чувственные желания, он поднялся бы над всеми превратностями в область чистого разума, где все вечно и неизменно. Весь видимый мир, все, что рождается от чувственного желания, есть не что иное как мечта, ткань фантазии. Постигнувший это будет привязан к вещам не более, чем капля дождя к листу лотоса. Он проникнет в невидимый мир причин и высшего упокоения. Так он понял, что нашел путь освобождения, путь, уничтожающий области переселения, ведущий к обладанию всеобщим знанием, путь безмятежный и спокойный. Он решил пройти этот путь до конца и указать этот путь людям. С этого момента Сиддхартха стал Буддой — озаренным, просветленным.
Получив просветление, Будда оказался перед лицом решающего выбора. Он мог отвергнуть мир и удалиться с обретенными знаниями, или же он мог остаться с людьми и рассказать о том, что ему открылось — тем, кто также ищет истину. Из сострадания к людям Будда избрал второй путь, и благодаря этому идея сострадания получила значительное распространение в буддизме.
Но прежде Будде необходимо было выдержать дьявольские запугивания и искушения демона Мары. Вот как описывается одно из них.
Однажды стемнело, лес наполнился странными призраками. В то время Будда сидел на холме под деревом. Он увидел, как люди худые, как скелеты, приближались к нему. Они собрались у подошвы холма и начали кричать: Шакьямуни, что ты делаешь там наверху? Мы те, которым ты передал свое учение. Вот что ты сделал из нас, вот чему служат все будды! Круговорот жизни берет свое. И они пустились в бешеную пляску, издеваясь над ним, и все это сменилось воплем отчаяния. Потом вся эта толпа бросилась под колеса колесницы, везущей чудовищного истукана и жрецов, поющих похоронные песни. — Кто же господин этих душ? — сказал Шакьямуни, покрываясь холодным потом. Он почувствовал на лице ледяное дыхание и услышал свистящий голос, сказавший ему в ухо: Я — неразрушимое сомнение. Если меня не видят, то всегда чувствуют. Ты сам того не знаешь, что я ползу в уме твоем и теку в жилах твоих. Ты не спасешь этих душ. Я — господин над ними и над тобою. — Демонический хохот раздался в воздухе. Шакьямуни сжал обеими руками свой горячий лоб и, глядя на свет, сказал: Ты — царь лжи, опаснейший из врагов человеческих, но ты не имеешь надо мной власти, ибо я возлюбил истину. — И в этот момент привидения исчезли.
Также Будда перенес еще два испытания. Второе — испытание сладострастия, когда ему явилось множество прекрасных женщин, в том числе ему являлся призрак его жены, оставленной им, но он смог и его отвергнуть. Наконец, третье искушение было страхом, когда он увидел, что напротив него выстраивается великое войско, крое готовится к атаке, но он остался невозмутим и не сдвинулся. Таким образом, и эти призраки рассеялись.
Через 2 месяца после этих событий в оленьем парке, крый находится сейчас на северо — востоке современной Индии, рядом с рекой Ганг, Будда произнес свою первую проповедь. Там он встретил пятерых монахов, крые оставили его прежде. Сначала бывшие спутники игнорировали его, но в конце концов поняли, что Сиддхартха достиг познания истины. Они сели вместе с ним, слушали его учения и вскоре обратились в новую веру. Будда посвятил себя служению более чем на 40 лет.:Раджахгих, царь Бембесара, уверовал в учение Будды, и Будда, остановившись в его дворце, исповедовал учение по всей той стране. Вскоре его учениками стало более 2000 человек. Царь Сутхадана, отец Будды, не желавший вначале, чтобы его сын оставил мирскую жизнь и поэтому глубоко печальный его уходом из дворца, и жена его Эсатхара, и другие люди рода Шакья, также стали последователями и учениками Будды.
Будде было 80 лет, когда кузнец Унда накормил его испорченной свининой или, по другим источникам, недоброкачественными хлебами, и Будда отравился и тяжело заболел. Перед смертью он отправил Унде послание, где писал, что тот не должен считать себя виноватым в его смерти, ибо так было предначертано. Перед смертью Будда призывал учеников не печалиться, его последними словами были: "Смерть присуща всем сложным вещам, совершайте свое спасение с усердием".
В наших святцах есть индийский царевич Иоасаф, и есть история его обращения. Она имеет много параллелей с жизнеописанием Будды. Та же самая история, но заканчивается тем, что царевич, встретившись с христианским подвижником, принимает христианство и становится христианином, монахом, а его начальная жизнь, так скажем, очень похожа на вышеизложенную историю. Разные точки зрения есть по этому поводу. Светские исследователи считают, что таким образом христиане просто переработали историю о Будде, а в реальности такого царевича Иоасафа не было. Другая крайняя точка зрения — что это действительно Будда, но он жил не в 6–5 вв до РХ, а значительно позже, уже после РХ, и он действительно обратился в христианство, а ныне существующий буддизм — это то, что породили сторонники Будды, отказавшиеся от христианства.
Другая точка зрения: когда после смерти Будды много лет спустя собрались его первые последователи на первый буддийский собор, и устанавливали то, что д. быть обязательно для всех последователей — вероучение, жизнеописание и т. д. — то все присутствовавшие на соборе подписались, кроме одного ученика Будды, которого звали Курана, он заявил, что это ложь и не согласился с тем, что они написали. Но эта точка зрения, как мне кажется, попахивает фоменковщиной и слишком мало оснований говорить, что исторический Будда жил действительно позднее, даже если первые записи его жизнеописания были составлены через столетия после предполагаемых буддистами лет жизни.
Может быть и другой вариант здесь — в жизнеописании Махавира, основателя джайнизма, тоже очень много совпадений с жизнеописанием Будды. Ничего сложного в предположении, что такие истории могли происходить неединократно. В Индии было очень много мелких царств и княжеств, и у этих многочисленных князей и царьков было немало наследников, сыновей, некоторые из которых вполне могли вдаваться в аскетизм, религиозные поиски против воли своих родителей, в результате доходить до отвержения авторитета индуизма, как это сделали Махавира и Будда (они жили примерно в одно и то же время). Вполне возможно, что подобная история могла повториться спустя 800 лет уже в случае с христианством. В истории христианства немало случаев, когда тот или иной принц обращался в христианство против воли родителей и даже иногда принимал за это мученический венец. Никогда в этих случаях нельзя говорить о заимствованиях из буддизма. Возможно, это просто совпадения.
Согласно будд. представлению, каждое отдельное существо представляет собой преходящую комбинацию действующих жизненных сил, крые согласно вечным законам, возникают и снова исчезают в зависимости друг от друга. Поскольку ни одно зло или доброе дело не проходит бесследно, то каждый поток индивидуальной жизни, видимая личность, как этого требует карма, после смерти находит продолжение в дальнейшем существовании. Моральные поступки ведут к очищению, совершающемуся путем прохождения через разные ступени сознания и преодоление стремления к жизни ведет, по мнению буддистов, человека к освобождению.
Основное содержание буддийских книг и практическая доктрина спасения, или точнее, освобождения изложена в учении о 4 благородных истинах, крые познал Будда Гаутама в момент просветления под деревом бодхи, а именно следующие:
1. Существует страдание.
2. Существует причина страдания.
3. Существует состояние освобождения от страдания.
4. Существует путь, ведущий к освобождению от страдания.
Страдания и освобождения предстают как исключительно субъективные состояния. Подчеркну в качестве исходного положения, что вообще бытие — это страдание. Буддизм определяет страдание прежде всего не как переживание какого‑то конкретного состояния, а как ожидание этого состояния — ожидание реального страдания, ощущения страха, тревоги и т. далее. Т. е. страдание выступает в буддизме как состояние бесконечного беспокойства, состояние общей напряженности, неудовлетворенности, в крой пребывает чк в теч. всей своей жизни. Создание оказывается под влиянием желания. Желание считается в буддизме психологической причиной страдания. Поэтому необходимо отречься от всяких желаний. Буддизм исходит из того, что цель неотделима от средства ее осуществления. Поэтому в буддизме освобождение прежде всего выражено в категориях пути, т. е. предстает как правильное поведение и правильное знание. В буддизме нет жесткого канона поведения и по существу отрицается значение любой внешней формы поведения. В нравственном плане это означает признание разнообразия и относительности нравственных норм и уравнение нравственно противоположных действий, отсутствие понятия ответственности и вины как чего‑то абсолютного. Все это является порождением сознания.
Главными чертами буддийской нравственности в ее внешнем выражении является терпимость — это мораль, всем равно помогающая и одновременно всем равнодалекая. По существу буддизм утверждает лишь бытие психологического процесса. Мир оказывается вовлеченным в я, не существует противопоставления я и мира. Поэтому в буддизме в строгом смысле не существует противопоставления субъекта и объекта, духа и материи. Весь окружающий мир является порождением сознания человека.
Согласно традиции, принято считать, что личность состоит из чистого сознания, крое называется читта (чистое сознание). Затем — психические явления, порожденные этим сознанием — чайта, затем чувственное отношение, порождаемое сознанием — рупа. Наконец, из сил, крые сплетают и формируют все перечисленные категории в конкретные конфигурации. В буддийских текстах указывается на то, что Будда не раз говорил, будто души у человека нет, ее не существует как некоей самостоятельной духовной сущности, временно обитающей в материальном теле человека и покидающей его после смерти с тем, чтобы по закону перевоплощения душ найти себе др. материальную темницу. Однако буддизм не отрицает индивидуального сознания, крое несет в себе весь духовный мир чка, трансформируется в процессе личных перерождений и крое д. стремиться в успокоению в нирване. Согласно с буддийским учением, поток сознательной жизни индивидуума в конечном счете является порождением мировой души, т. е. непознаваемого сверхбытия.
Рассмотрим подробнее отношение к земной жизни на примерах некоторых из благородных истин.
1я благородная истина (о том, что существует страдание) в расширенном виде определяет рождение — страдание, здоровье — страдание, смерть — страдание, скорбь, горе, несчастье, отчаяние — тоже страдание, союз с нелюбимым, разлука с любимым, неполучение страстно желаемого — тоже страдание. Короче говоря, 5 категорий существования, в крых проявляется привязанность к чему‑либо земному — всё приводит к страданию и являются страданием. Буддизм требует ухода от рассмотрения внешнего по отношению к сознанию человека миру. Рассматривать его, по мнению буддийских богословов, нет никакой необходимости, потому что сознание не отражает этот мир, а порождает его своей творческой активностью. Сам мир страданий, по учению буддизма — только иллюзия, порождение неведения заблудшего сознания.
2я благородная истина гласит, что источником страдания является жажда удовольствия, жажда бытия, желание как таковое. Следовательно, для прекращения страдания необходимо полное затухание, прекращение всех желаний и страстей, их отбрасывание и отказ от них, отделение и освобождение от них. В своем основном главном значении санскритская нирвана означает затухание, угасание, успокоение. Др. словами, конечная цель религиозного спасения — это то состояние полного небытия, при котором перерождение и страдание заканчиваются. Весь дух буддизма заставляет сближать понятие нирваны с достижением состояния полного небытия, хотя вполне возможно, что сами буддисты подразумевают под этим нечто совершенно иное, однако то, что они подразумевают, это считается принципиально невыразимым, об этом не пишут и не говорят, потому что все, что человек говорит, что он произносит — это есть порождение сознания, это заведомая ложь, это есть то, от чего следует освободиться. Некрые исследователи считают, что в нирване угасает лишь жажда жизни, страстное желание существования, наслаждения, заблуждения, обольщения, их ощущения, желания. И индивидуальное сознание переходит на какой‑то иной и непостижимый уровень бытия.
4я благор. истина представляет собой практический путь, крый ведет к подавлению желаний. Этот путь именуется обычно срединным путем или благородным восьмеричным путем спасения. Он состоит из 8 пунктов.
1 — правильные взгляды, т. е. основанные на благородных истинах, 2 — правильная решимость, т. е. готовность к подвигу во имя истины, 3 — правильное поведение, т. е. непричинение зла, 4 — правильная речь, доброжелательная, искренняя, правдивая, 5 — правильный образ жизни, т. е. мирный, честный и чистый. 6 — правильное усилие, т. е. самовоспитание и самообладание. 7 — правильное внимание, т. е. активное бдительное сознание. 8 — правильное сосредоточение, т. е. верные методы созерцания и медитации.
Буддизм принято разделять на 3 течения — хинаяну (или тхираваду, малую колесницу), махаяну (большая колесница) и ваджраяна (алмазная колесница), о крых мы поговорим подробнее позднее. По — видимому, все они имели общие истоки в первоначальном буддизме, но впоследствии развились самостоятельно.
Письменно зафиксированные каноны хинаяны и махаяны появились примерно в одно и то же время, в 1 в до Р. Х. Первые известные тексты ваджраяны датируются 3 м веком по Р. Х.
Эти течения, акцентирующие разные аспекты первоначального буддизма, не различаются между собой в основных принципах, и общность сюжетов и образов их мифологии дает основание говорить о существовании общебуддийской мифологии. Источниками для изучения будд. мифологии служат многочисленные тексты, создававшиеся и оформлявшиеся в течение многих веков главным образом в Индии, а также в др. странах распространения буддизма.
Основной источник общебуддийской мифологии — Типитака — свод канонич. текстов на языке фолив хинаяны, зафиксированный письменно в 1 в до Р. Х. на Шри — Ланке.
Канонич. литература махаяны огромна, создание канона махаяны продолжалась длительное время, свыше 1000 лет. Однако на санскрите сохранились лишь некрые сутры, а основная часть канона дошла до нас в переводах на китайский и тибетские языки. Наиболее важны для махаяны сутра благого лотоса, описание счастливой земли, алмазная сутра и другие.
Источником мифологии ваджраяны служат прежде всего канонические тексты этого направления т. называемые тантры, основные — гухьяшаманджра тантра, написанная в 3 м веке, хеваджа тантра (ок.7 века) и другие.
Буддийская мифология в осн. чертах сложилась в Индии в течение примерно 1000 лет. Шакьямуни на основе проповедей, из крых возник буддизм, оказал на формирование мифологии гораздо меньшее влияние, чем другие стороны буддизма. Степень мифологизации в буддизме в течение его истории постоянно возрастала. Однако нельзя сказать, что первонач. буддизм был совсем свободен от мифологии. По своему отношению к мифологии буддизм отличается от др. религий. Это связано с основной концепцией буддизма, согласно крой чк и только чк занимает занимает особое место в иерархии всех, в т. ч. и мифологических существ, т. к. он один имеет возможность спастись от оков безначальной сансары, круга страданий этого мира и достичь нирваны, т. е. стать архатом или буддой. Все другие существа, в т. ч. боги и мифологич. персонажи не могут непосредственно достичь нирваны — для этого они д. родиться людьми. В этом смысле боги и духи находятся на более низком уровне, чем чк, хотя они и могут иметь качества, крые ему недоступны.
Своеобразно и отношение буддизма к реальности существования мифологических персонажей. Если в народном буддизме они считались и считаются вполне реальными, то философ. буддизм рассматривает их как создание человеческой психики и тем самым по существу снимает вопрос о их реальности или нереальности. Такая установка открыла возможность для неогранич. расширения буддийского пантеона и обогащения его мифологич. содержания. В буддийский пантеон было включено чрезвычайно большое количество богов, полубогов и др. мифологич. существ из мифологий всех народов, народностей и племен, среди крых распространился буддизм. Они сохранили свои функции, хотя и были подчинены принципам буддизма.
Буддизм, как и др. религии дальневосточных цивилизаций, является религией инклюзивного типа, в отличие от религий эксклюзивного типа, таких как христианство, иудаизм или ислам, т. е. он допускает сосуществование в себе множества культов при том, что они почти не подчиняются общим принципам, в отличие от религий эксклюзивистского типа, крые утверждают, что только они одни истинные и не допускают никакого проникновения в себя других религий и языческих верований. Этим отчасти объясняется значительный успех в распространении буддизма.
Каким образом происходило распространение буддизма в Китае, Тибете, Японии, др. государствах — этот путь принципиально отличен от того, как происходило распространение христианства. Примерно эти типы различались таким образом. Обычно монахи, миссионеры, прибывая в какое‑то языческое поселение, приходя к капищу, обращались к людям во время их праздников, обрядов поклонения, обращались к ним с проповедью, где говорили, что вот этот идол — ничто, просто железяка или деревяшка, бес, крый в нем живет — тоже ничто. Единственный настоящий Бог — Бог истины, а всех ваших богов необходимо выбросить за ненадобностью. Разумеется, разъяренная толпа прогоняла такого миссионера, нередко и поколачивала. Позднее он возвращался, уже вооруженный специальными орудиями, разбивал этого идола. Собиралась снова вся деревня, и как только они собирались наброситься на святотатство, он обращался к ним с проповедью и говорил — вот видите, что я вам говорил, я же разрушил вашего бога, и ничего он мне не смог сделать. Отсюда сделайте вывод, кто сильней — я или он.
Буддийские монахи шли совсем по прямо противоположному пути. Они, когда приходили в такое китайское или тибетское селение, тоже приходили первым делом к местному капищу, обычно довольно убогому, начинали ему усиленно поклоняться, исполнять обряды, возжигать, приносить жертвы перед местными богами, этим вызывали уважение местного населения — человек пришел образованный, иностранец, и вот уважает нашего бога. В диалоге монахи буддийские миссионеры говорили — А что это у вас за бог, расскажите нам о нем, а вот он такой, оказывается. А вы знаете, что ваш бог очень сильный, очень важный бог на небе, вы его должны обязательно почитать, и вообще он у вас как‑то нехорошо почитается. Давайте мы вам построим получше для него храм, давайте мы его самого украсим железом, золотом, серебром. Конечно, т. о. через столь усиленное почитание богов они приобретали симпатию жителей, и наконец доходило до того момента, когда жители были готовы услышать — А вы хотите узнать, в какое учение верует ваш бог на небе? Это очень важно — если вы хотите ему следовать и его почитать, то вы д. знать, что на небе боги оч. уважают нашего Будду. Т. образом проводилась миссия.
Благодаря этому буддийский пантеон было включено колоссальное количво богов из всех религий. Так например, из индуизма вошли в буддийскую мифологию Брахма, Индра под именем Шатра, Вишну, Гонеша и другие боги. Из тибетской мифологии вошли Гесех, Талта и др. Кроме того, будд. пантеон расширялся благодаря мифологизации реально существовавших людей. Уже на довольно раннем этапе в мифологич. персонажи превратились сам Будда Шакьямуни и его ученики — Ананда, Какьяпа, Шарипутра и другие. В последующие века этот процесс затронул всех более или менее знаменитых учителей, настоятелей монастырей, отшельников. Но самым уникальным способом увеличения буддийского пантеона следует считать искусственное и вполне сознательное создание мифологич. персонажей. Это особенно распространено в ваджраяне, в тантрическом буддизме, когда считалось, что чк отшельник, крый занимается медитацией, он создавал для удобства медитации в своем сознании образ какого‑то существа, эти существа назывались идамы — божественные существа, и на его имени концентрировался, что м. было считать упражнением для совершенствования в медитации, то же самое, как в спортивных упражнениях используются разные тренажеры. Со временем эти идамы стали наполняться мифологич. содержанием, обрастать сказаниями, восприниматься как действительно существующие божественные персонажи.
Своеобразно в буддизме отношение между философско — теоретическим и мифологическим планами. Будд. философы, сознававшие различие между абстрактно — теоретическим и поэтическим мышлением, не отрицали важности последнего, т. к. и в нем видели средство достижения нирваны. Поэтому известные идеи и теоретические концепции индийской философии наполнялись мифологическим содержанием, что д. было облегчить их восприятие для простых людей. С др. стороны, некрые особенности мифологии, например, телосложение идамов, объясняли как символическое изображение того или иного теоретического положения. Так например, 9 голов идама Ваджрахайрамы символизируют 9 разделов буддийского канона, 2 рога — абсолютную и относительную истины, 16 ног — 16 аспектов концепции пустоты и т. далее.
Общебуддийская мифология во многом близка индуистской и по — видимому, испытала прежде всего влияние неарийских древних мифологий Индии. Некрые элементы брахманистской мифологии были в буддизме переосмыслены. Это касается прежде всего космологии и отношения к богам. Так, для космологических представлений буддизма характерна широта охвата и стремление умножить все элементы мироздания до бесконечности.
Неисчислимые количества миров формируются в огромные мировые системы, которых, по образным сравнениям из буддийских текстов, больше чем песчинок в реке Ганг. Каждый отдельный мир представляет собой плоский диск земли, он лежит на воде, вода покоится на воздухе, а воздух — в пространстве. В центре мира стоит огромная гора Меро, вокруг крой вращается солнце, луна и звезды. Меро окружают концентрические 7 горных хребтов, за ними расположены 4 континента. На востоке Пурвавидеха, на юге — Джанбудвипа, на западе — Апарагудана, на севере — Утарахуру. Каждый из этих континентов окружен 500 островами, омываемыми огромным мировым океаном. Мировой океан окружен скалистой стеной, края называется Чакравала. У людей, живущих на 4 континентах, жизнь неодинакова. В Джанбудвипе — самая короткая, в Утарахуру, где нет частной собственности и зерно созревает само собой и люди не работают — наиболее счастливая. Но более удачливым считается рождение в Джанбудвипе (она сопоставлялась с Индией), где люди отличаются мужеством, острым умом и благочестием. Только в Джанбудвипе появляются будды.
На континентах живут и животные, глубоко под поверхностью земли находятся духи предков, еще глубже находятся различные ступени ада. Злые духи асура обитают гл. образом в пещерах горы Меро. Отчасти на Меро живут боги, крые в будд. мифологии разделены на разные иерархич. группы. Ниже всех находятся 4 великих царя, крые правят разными родами духов, над великими царями на вершине горы Меро расположено небо 30: богов, крое возглавляется богом Шакра, еще выше в воздушных дворцах находятся небеса, боги, крые живут на небесах, а также люди, животные, предки и асуры составляют т. называемую сферу желаний, ибо главным мотивом их действий является стремление удовлетворить свои желания. Остальные боги и живые существа обитают в двух сферах. В сфере, имеющей форму, находятся 16 низших небес Брахмы, над ними расположена сфера, не имеющая формы, края делится на 4 высших сферы, небо Брахмы. Боги, как и все др. существа, подчинены законам кармы, они могут оказывать определенное влияние на ход событий в мире, но мир изменяется под влиянием в первую очередь всеобщего закона кармы. Существование в качестве бога является лишь одной из преходящих форм существования в безначальной сансаре. Несмотря на то, что сансара в целом не имеет начала, каждый отдельный мир возникает, развивается и разделяется на 4 неисчислимые кальпы. Кальпа — это эпоха длиною в миллион лет. Махакальпа, состоящая из 4х кальп, бывает двух видов — буддакальпа, когда в мире появляется будда, и пустые кальпы, шуньякальпы, когда в мире не появляется ни одного будды. Современная кальпа является, по мнению буддистов, буддакальпой и является чрезвычайно счастливой, т. к. в течение всей кальпы д. появиться 1000 будд.
Общебуддийская мифология называет 6 главных будд, крые появились до будды Шакьямуни: Вишвапху, Випашлина, Шикхина, Кракучханду, Канакамуни, Кашьяпу (все эти будды появлялись до Сиддхартхи Гаутамы), и еще 1 будда д. появиться в будущем — Майтрея.
Образ будды является основной темой в буддийской мифологии. Будды появляются во всех мирах, хотя и не во всех кальпах, т. о. их количество также неисчислимо. Будды начинают свой путь к просветлению как боддхисатхвы — это особый род мифологических существ — тех, крые, почти достигнув состояния просветления, из сострадания не уходят в нирвану и остаются в сансаре, не потому что страдают от желаний, а потому, что хотят с помощью своей деятельности вывести из сансары как можно большее количество живых существ. Итак, в течение многих кальп будды перевоплощаются в образы разных существ, совершают добрые деяния. Наконец, после достижения совершенства они пребывают долгое время на небесах в виде боддхисатхвы. Их рождение в мире в образе человека сопровождается многими чудесными явлениями — например, происходят землетрясения, с неба падают цветы и другое. Все будды обладают такими силами и способностями, что превосходят все другие существа, в т. числе и богов. Лишь будды имеют возможность оказывать влияние не только на ход событий в своем мире, но и в других мирах. После достижения нирваны они проповедают свою дхарму, т. е. учение, с помощью крой люди м. достичь нирваны. Дхарма не является вечной, она имеет особую силу в течение первых 500 лет, после чего эта сила постепенно слабеет и исчезает. Наконец, когда мир погружается полностью во тьму неведения, назревает время для появления нового, очередного будды. Путь бодхисатвы и состояние Будды описывается в буддийской литературе в основном на примере Шакьямуни — будды настоящего времени.
Наряду с буддами и бодхисатвами упоминаются еще некрые категории людей, достигшие совершенства, в смысле наивысшего предела своего личного развития. В общебуддийской мифологии этих категорий две — архаты и пратьякобудды.
Важное место в буддизме занимает описание и объяснение чудотворных сил, крыми обладают будды или др. лица, достигшие совершенства или стремящиеся к нему. Эти силы являются или психическими — например, понимание мыслей и намерений др. людей, знание прошедших и будущих перерождений своих и чужих, или физических — например, способность летать, ходить по воде, превращаться в невидимое и т. далее.
Определенное место в буддизме занимают и элементы флоры и фауны. Среди цветов чаще всего упоминается лотос, крый считается символом чистоты, а также чудесного рождения, духовного просветления и сострадания. Из цветков лотоса рождаются боги. Из деревьев в буддийскую мифологию вошло прежде всего дерево бодхи — дерево просветления, представитель реально существующего вида фикуса религиоза, под крым Шакьямуни достиг просветления. Дерево бодхи становится неотъемлемым атрибутом всех будд всех времен и во всех мирах. Достижение просветления считается возможным только под этим деревом. Но буддисты знают также и чисто мифологич. деревья. Это прежде всего т. называемое кальповрикше, крое находится на всех 4х континентах и существует в течение всей кальпы — миллионолетние деревья. Во владениях асуров растет дерево чатапатали, крое является объектом раздора между асурами и богами. Из за своей огромной высоты плоды этого дерева достаются только богам, обитающим на небе. Из представителей фауны первое место занимают наги — мифологич. змеи, крые нередко частично антропомофизируются. Наги представляют интерес к учению будды, охраняют священные тексты и дарят их людям, когда те созрели для понимания этих текстов. Из индуистской мифологии в буддизм вошли также мифологические птицы гаруды, морское животное амахара и другие. Излюбленными животными являются газели. Считается, что две из них оказались первыми слушателями проповеди Шакьямуни, поэтому над дверьми буддийских храмов часто находится изображение двух газелей.
Образ животного могут принимать также бодхисатвы, крые имеют цель проповедовать истинное учение среди животных. В буддийском мире широко распространена легенда, повествующая о прошлых рождениях Шакьямуни в образе животного — обезьяны, птицы, оленя и других.
Следует сказать несколько об особенностях мифологии махаяны. В самостоятельное направление в буддизме махаяна сложилась, вероятно, в первых веках до Р. Х. В отличие от хинаяны, махаяне присущ универсальный характер идеи освобождения, т. е. возможность достигать состояния будды дается всем существующим, т. к. они имеют изначальную сущность будды. Центральное место в махаяне занимает образ бодхисатвы, крый заботится не только о своем спасении, но и об освобождении всей сансары. Мифология махаяны принадлежит к наиболее богатым мифологиям в истории культуры человечества. Однако ее объединяет в единое целый ряд общих принципов. Число будд в махаяне доведено до бесконечности, они появлялись всегда в безначальной и беспредельной сансаре и будут появляться до конца ее, но все они имеют одну сущность. Также бесконечное число бодхисатв, крые в текстах махаяны выступают или чисто мифологическими персонажами, или же историческими лицами.
Один из главных элементов махаяны — мифологизация создания сутр — канонических текстов. Согласно махаяне, Будда Шакьямуни проповедует истинное учение не только своим ученикам, его окружают бодхисатвы, и боги, и наги и другие мифологические персонажи. Одновременно неисчислимое количество будд в других мирах проповедуют ту же самую дхарму аналогичному окружению. Наряду с мифологизацией реально существующих местностей в мифологии махаяны важное место занимает описание мифологических стран и городов. Эти мифические города и страны со своими идеальными порядками и драгоценностями, из крых построены дома, представляют собой своеобразные буддийские утопии. К буддийским утопиям м. отнести и т. наз. поля будды — буддакшетры. Это целые миры, крые созданы умственным усилием некрых будд, и эти миры отличаются от других миров идеальным порядком и возможностью достичь нирваны без особых усилий при помощи будды, создавшего данное поле будды, данную буддакшетру. Наиболее известные поля будды — это Обхирати и Сухквати. Эти два мира созданы буддами Атшокхей и Амитапхой. Они находятся от нашего мира на невероятно далеком расстоянии. Между этими мирами и нашим миром располагаются целые мириады миров.
Образ бодхисатвы как идеала человеческих стремлений занимает центральное место не только в теории освобождения, но и в мифологии махаяны. Каноническая литература махаяны переполнена описаниями деяний бодхисатв. Некрые бодхисатхвы, например Авалокипишвара почитаются наравне с буддами, а иногда и выше.
Несколько слов об особенностях мифологии Ваджраяны. Ваджраяна рассматривается как третье самостоятельное направление в развитии буддизма. В основе ее лежат те же общебуддийские принципы, на крые опирается хинаяна и махаяна, но в отличие от них ваджраяна на идею возможности достичь состояния будды в теперешней жизни человека. Для этого буддист должен наряду с методами, принадлежащими пути ботхисатвы, заниматься и определенными особыми упражнениями. Особо важное место в ваджраяне занимает почитание гуру, духовного наставника. Для мифологии ваджраяны характерно стремление к систематизации пантеона и прочих мифологич. представлений, чего не делается в др. направлениях буддизма. Пантеон ваджраяны систематизирован по 5 мхияни — буддам (основным буддам), но он открыт для включения новых миф. персонажей в числе бодхисатв и идамов — особого рода мифологич. существ, крых выдумывают подвижники в процессе медитации. В мифологии ваджраяны имеется большое количество мифологич. персонажей знаменитых йогов и учителей, создателей разных школ и направлений, основателей буддийских монастырей и т. далее. Их нередко почитают наравне с высшими персонажами буддийского пантеона. Особое место в мифологии ваджраяны занимают мифологич. персонажи женского пола — женские бодхисатвы и женские соответствия идамов. В мифологии ваджраяны имеются и своя утопия — это мифическая страна Шампхала, родина учения колеса времени. После шампхаинской войны между добрыми и злыми силами в мире наступит время справедливости и благодати, по мнению последователей ваджраяны. В поздней ваджраяне, особенно в Тибете, наметилась своеобразная тенденция мифологизировать реальную жизнь. Определенные люди — по большей части высокопоставленные духовные иерархи — были объявлены земными воплощениями тех или иных бодхисатв. Так, например, далай — ламы провозглашаются воплощением Алакидошвары, а панчан — ламы провозглашаются воплощением будды Амитапхи. С распространением буддизма в Китае, Тибете, Корее, Японии, Монголии, Бурятии, Шри — Ланке, Бирме, Таиланде, Лаосе, Камбодже, Вьетнаме и др. странах существовавшие у местных народов развитые религиозно — мифологические системы испытывали некрые изменения в контекстах и догматах. Поэтому общая основа буддизма оставалась такой же, как и в Индии. Нововведения в мифологии касались прежде всего переосмысления некрых второстепенных аспектов и включения в пантеон местных божеств, крых иногда отождествляли с буддами и бодхисатвами.
Из основных течений буддизма большим изменениям подверглись направления махаяны и ваджраяны. Наибольшее влияние на буддизм в Китае оказали даосизм и связанные с ним народные верования. Будды и бодхисатвы наделялись атрибутами местных божеств, иногда изменялся из внешний облик и даже пол. Например, в Китае бодхисатва Алокипишвара превратился в богиню Гуаньпинь. В Тибете буддийский пантеон претерпел особенно интенсивное расширение за счет местных божеств из религии бон и других локальных культов. В пантеон были включены легендарный правитель Тибета Гефер, бог войны Таутха, божество Кихар и другие. В пантеон вошли постепенно все основатели и руководители главных буддийских школ, основатели монастырей и др. более или менее значимые фигуры. Такие же тенденции характерны для буддизма в Корее и Японии. В Японии буддизм сосуществовал все время с синтоизмом, что оставило заметные следы в мифологии японского буддизма. Боги синто — ками — были включены в буддийский пантеон в качестве бодхисатв, а верховная богиня Аматерасу — в виде воплощения будды Вайрачаны. Образы и сюжеты буддийской мифологии оказали влияние на развитие литературы и искусства как в Индии, так и в др. странах Азии. Буддийская мифология также большое влияние на мифологию различных религиозных систем — таких как джайнизм, индуизм, бон, даосизм, синтоизм и на различные местные народные верования.
Все буддисты верят, что эти принципы были провозглашены самим Буддой.
1я благор. истина — о страдании — "духа". Термин духа можно перевести не т. как страдание, но и как тягота, бремя. Для буддиста страдание — это фундаментальная характеристика бытия как такового. Весь мир является не результатом благого творения, а кошмарным порождением человеч. желания. Даже временные удовлетворения желания и связанные с этим удовл — ем удовольствия не являются противоположностью страдания, а включено в него, представляет собой его аспект. Человек находится в состоянии постоянной неудовлетворенности, его желания даже м. вступить в конфликт друг с другом. Говоря о страдании, буддизм не ограничивается человеческим уделом — страдают также животные. В природе жизнь одного покупается ценой жизни другого. Неисчислимы страдания обитателей буддийских адов, где страдают от неудовлетворяемых влечений, страдают также и божества. Т. о., нет такой формы жизни, края не была бы подвержена страданиям.
2–я благор. истина касается причин страданий. Эта причина — влечение, желание, стремление, привязанность к жизни. Такое влечение понимается буддизмом чрезвычайно широко, в это понятие включается и отвращение как оборотная сторона влечения. В основе жизни — влечение к приятному и отвращение к неприятному, основанное на непонимании того, что жизнь бытия есть страдание. Это влечение порождает страдание. Если бы не было влечения и жажды жизни, не было бы и страдания. Но этой жаждой пронизана вся природа.
Регулируется же эта жизнь законом кармы. Совокупность всех действий, совершенных во время жизни, а точнее говоря — общая энергия этих действий — определяет необходимость нового рождения, крое полностью определяется характером совершенных деяний. Иными словами, всякое действие является следствием какого‑либо уже совершенного действия и причиной еще имеющего совершиться в будущем.
Этот круговорот действий, ведущий к непрекращающейся череде рождений и смертей, называется сансарой. Избавление из круговорота сансары является основной целью буддизма, так же как и иных религий, возникших в Индии. Согласно общему индийскому мировоззрению, сансара безначальна, т. е. ни у одного из существ не было абсолютно первой жизни. Все они пребывают в сансаре извечно. Это значит, что человек, заброшенный в мир, снова и снова совершает поступки, каждый из крых заранее предопределен, поскольку является не следствием свободного волеизъявления, а следствием всего ряда предшествующих деяний. Такое существование чревато повторением ситуаций и ролей, мучительным однообразием циклической воспроизводимости одного и того же содержания. Она сопряжена с чувством несвободы и мучительной порабощенности. В отличие от христианства, здесь отсутствует линейность времени, его эсхатологическая направленность к концу, когда пришествие Спасителя д. положить конец власти греха, страдания и смерти, когда человек м. надеяться на иное бытие в Его Царстве, неподвластное тлению.
В индийских религиях время, образно говоря, течет по замкнутому кругу.
При этом причинно — следственный закон понимается буддистами не как некое возмездие или воздаяние со стороны Бога, а как абсолютно объективный базовый принцип существования, неотвратимый, как закон природы, действующий безлично и автоматически. Помимо человеческого, буддисты признают еще 5 др. возможных форм существования — рождение в качве божества (дэва), воинственного духа — титана (асура), голодного духа (преты), затем в качве животного и наконец, в качве обитателя ада. Вместе с человеч. формой получается 6. Первые 3 формы вместе с человеческой считаются счастливыми, остальные 3 — несчастными.
Никакой идеи духовной эволюции, крую проповедует оккультное учение современности, в будд. модели не заложено. После смерти в качве бога м. снова родиться человеком, потом попасть в ад, потом родиться животным, снова человеком и так до бесконечности. Однако согласно большинству будд. учений, ч — к единственный из всех существ способен создать карму и т. образом несет всё же некрую долю ответственности за свои поступки. Др. же формы существования только пожинают плоды благих и дурных деяний, совершенных ими в предыдущих рождениях в качве людей. В будд. текстах постоянно подчеркивается, что человеч. форма существования особо благоприятна. С одной стороны, ч — к не так погружен в обманчивое блаженство, как боги, с др. стороны — не так измучен страданиями, как обитатели ада. Кроме того, в отличие от животных, он наделен достаточным интеллектом. Это уникальное положение предоставляет человеку потенциальную толику свободы, возможность выйти из всеобщего круговращения в вечное блаженство нирваны.
Т. образом, мы приближаемся к содержанию 3й благор. истины — о прекращении страданий, т. е. о нирване. Несм. на то, что все уровни существования пронизаны страданием, существует, как утвержд. будд. учение, такое состояние, в кром страдания больше нет, и это состояние достижимо. Именно это состояние буддисты называют нирваной. Слово нирвана восходит к санскритскому нир со значением угасание, затухание. Исходя из этого, востоковеды 19 века трактовали нирвану как полное прекращение жизни, некое полное умирание, однако сами будд. тексты настойчиво подчеркивают, что угасание вовсе не означает прекращение бытия. Угасают именно страсти, являющиеся причиной страдания, а вместе с причиной д. исчезнуть и следствие. Однако дать позитивное определение нирваны невозможно. Сам будда никогда не давал прямого ответа на вопрос, что же такое нирвана, и более того, всегда старался промолчать, когда этот вопрос ему все‑таки задавали. Опираясь на свидетельство источников, м. констатировать только то, что нирвана, о крой учит Будда — это не Бог и не безличный Абсолют, и его молчание не имеет ничего общего с апофатич. теологией. Нирвана — это и не некая субстанция, т. к. субстанций буддизм вообще не признает. Скорее всего, нирвана — это некое не поддающееся описанию состояние, абсолютно не имеющее отношения к обычному человеч. опыту — опыту пребывания в сансаре — в кром нет ничего подобного. Поэтому буддисты считают, что правильней ничего не говорить о нирване, нежели сравнивать ее с чем‑либо известным из этой жизни. Иначе, если приводить какие‑либо подобия, то буддист в силу воображения немедленно сконструирует свою нирвану, создаст некий ее ложный образ и привяжется к ней, сделав т. о. и саму нирвану объектом вожделения, а значит и источником страдания. Поэтому Будда ограничивался самыми общими характеристиками нирваны — как состояния, свободного от страдания или как состояния высшего блаженства.
Наконец, 4я благор. истина указывает буддисту путь, двигаясь по крому, он сможет достичь освобождения, нирваны. Т. е. благородный восьмеричный путь. Этот путь разделен на 3 больших этапа, крый буддисты называют этап мудрости, этап нравственности или соблюдения обетов, и наконец, этап сосредоточения, т. е. психопрактики.
1 этап — мудрости. Предполагает правильное воззрение. На этом этапе должно усвоить 4 благор. истины и другие базовые положения буддизма, пережить их, сделать основой мотивации всего своего поведения.
2я стадия этапа мудрости — это правильная решимость. Руководствуясь принципами будд. учения, адепт д. раз и навсегда встать на путь, ведущий к нирване.
След., 2й этап — нравственности.
1я стадия этапа нравственности — правильная речь — подразумевает то, что исполнившись решимости, буддист д. избегать лжи, клеветы, лжесвидетельства, брани, закрывать свой рот для питающих вражду сплетен.
След. стадия этого этапа — правильное поведение. Живя в миру, адепт принимает минимальное количество обетов, крые д. способствовать накоплению благой кармы. Вот список этих обетов.
1 — ненасилие, непричинение вреда живым существам.
2й обет — отказ от дурной речи — ложь, клевета.
3й обет — отказ от воровства, от присвоения чужой собственности.
4й обет — отказ от прелюбодеяния.
Наконец, 5й обет — отказ от употребления дурманящих веществ.
Обеты для монашествующих гораздо более строги, и предназначены не для улучшения кармы, а для полного ее исчерпания и уничтожения.
3я стадия этапа нравственности — правильный образ жизни, по сути — то же, что и правильное поведение, но этот шаг больше ориентирован на других, то же самое взято в социальном измерении. Правильный образ жизни предполагает, что буддист будет воздерживаться от всех занятий, не совместимых с правильным поведением. Например, он д. воздерживаться от торговли живыми существами, будь то работорговля или просто торговля скотом, от торговли оружием, от службы в армии, от распространения наркотиков и алкоголя. Кроме того, адепт не м. заниматься на этой стадии профессиями, связанными с обманом — к числу таких профессий буддисты относят занятия гаданием, предсказанием судьбы, составление гороскопов и т. д.
3й этап — сосредоточения. Это самый важный этап для достижения цели. Предыдущие этапы д. рассматриваться исключительно как необходимая подготовка к нему, не имеющие самостоятельной ценности. Этот этап предназначен уже в основном для монашествующих. Первая стадия этого этапа — правильное усердие. Оно заключается в постоянных занятиях буддийской йогой. Соответствующие будд. традиции занятия психофизич. практикой йоги способствуют переходу в нирвану.
7я, а по Зму этапу 2я стадия — правильное памятование, представляющее из себя тотальный контроль над физ. и сознательными процессами при развитии непрерывной деятельности. Адепт сначала пытается достичь успокоения сознания, прекращения волнения психики, избавления от псих. нестабильности. Когда это удается, он д. сознательно культивировать в себе благие с т. зрения буддизма состояния и отсекать неблагие.
Наконец, последнее — правильное сосредоточение, или правильный транс. На последней стадии буддист ставит себе цель достижения самадхи — предельной формы созерцания, при крой полностью д. исчезнуть различия между созерцающим и созерцаемым, и самим процессом созерцания. Будд. традиция описывает многочисленные виды самадхи, некрые из крых д. приводить к нирване. Правильная с будд. т.зрения практика транса самадхи приводит монаха к освобождению, и он становится архатом, т. е. достойным. Достижение этого состояния становится целью восьмеричного пути и исчерпывает собой содержание 4й благородной истины.
Следует рассмотреть анатмаваду — учение о несуществовании индивидуального вечного я, — доктрина, края отличает буддизм от большинства религий и занимает ключевое место в будд. практике трансформации сознания. Несмотря на то, что она проработана детально и скрупулезно изложена, именно эта доктрина при изучении буддизма наиболее сложна для понимания. Как мы уже говорили, причиной возникновения и продолжения страданий буддизм видит страсти и влечения, приводящие к причинно — следственным связям и удерживающие живое существо в колесе сансары. Именно чувство я и неизбежно возникающее из этого чувства привязанность к собственному я буддизм считает источником всех остальных привязанностей, и следовательно, корнем всех зол. Стало быть, чтобы избавиться от дурных последствий, необходимо положить конец этому влечению, а это возможно, если доказать, что я как объект, на крый направлено основное влечение — не существует. При такой постановке речь, разумеется, не м. идти об объективном рассмотрении вопроса.
Логику буддистского отношения к я м. представить следующим образом. Уверенность в существовании индивидуального я препятствует в достижении того единственно приемлемого состояния сознания, в кром сознающий не проводит разграничения между собою, сознаванием, процессом сознавания и сознаваемым. Поэтому следует построить такое доказательство, крое разрушило бы устойчивое и пагубное представление об индивидуальном я, и свело бы это представление к абсурду. И такое доказательство блистательно выстраивается во многих будд. текстах. Буддисты утверждают, что индивидуальность человека есть ни что иное как объединенное общим именем совокупность соединенных в определенном порядке психофизических элементов.
В знаменитом будд. сочинении "Вопросы Мелинды" будд. монах Нагасена просвещает на этот счет греко — индийского царя Мелинду. Царь полагает, что если души нет, то ни один из элементов психо — физич. состава человека не м. считаться личностью. В ответ Нагасена указывает царю на колесницу, и называя по одной каждую из ее частей, спрашивает — не является ли эта часть колесницей? В результате собеседники приходят к выводу, что ни одну из частей, ни все части, собранные вместе, колесницей назвать нельзя. Колесница — это только имя обозначающее все эти части, собранные в определенной последовательности и имеющие определенную функцию. Точно так же и личность, — заключает по аналогии Нагасена, — является только именем, обозначающим упорядоченное определенным образом 5 групп элементов опыта. В будд. традиции эти группы именуются 5ю скандхами. Скандха дословно означает куча. Итак, следующие скандхи, 5 скандх, крые образовывают иллюзию личности, по мнению буддистов.
1я — куча чувственного — все, что мы могли бы отнести к чувственно воспринимаемому и материальному.
2е — куча чувствований, т. е. ощущения приятного, неприятного и нейтрального.
3 — куча осознавания различий, а также формирования представлений и понятий.
4 — куча свойств, определяющих поведение, желания, побудительных импульсов. Именно эта группа свойств формирует карму.
Наконец, последняя куча — это сознание как таковое.
Это перечисление скандх не случайно, оно отражает порядок восприятия объекта и его освоения сознанием. Вначале воспринимаются только чувственные данные, затем — сопровождающие эти чувства удовольствия или неудовольствия. Только после этого формируется конкретный образ воспринимаемого объекта и оформляется отношение к нему. Все эти процессы сопровождаются спонтанным участием в них сознания, присутствующего даже на уровне восприятия.
Следует отметить, что будд. определение определение личности включает в себя не только воспринимающего субъекта, но и всю область восприятия, воспринимаемые им внешние предметы. Для будд. мышления не существует отдельно человека и солнца, а есть некое целое — человек, видящий солнце. Т. е. солнце оказывается не внешним объектом, а частью личности, подключенной к процессу восприятия. Иными словами, буддиста интересует не мир, в кром мы живем, а мир, крый мы воспринимаем. Состояние сознания, к крому стремится буддист, предполагает полное слияние воспринимающего, воспринимаемого и процесса восприятия, а собственное я не м. быть объектом. Для того, чтобы воспринимать его, ч — к д. совершить некую недопустимую интеллектуальную процедуру — посмотреть на себя самого со стороны, глазами другого, а такая процедура не м. восприниматься буддистом иначе как пагубная, поскольку разверзает непроходимую пропасть между я воспринимающим и я воспринимаемым. Для того чтобы избежать подобного недоразумения, буддист д. отказаться от я как от содержания сознания. Однако простого отрицания идеи я оказывается недостаточным, и буддистская логика идет дальше.
Оказывается, что скандхи, образующие личность, тоже нельзя назвать реально существующими, они — лишь группы элементов, наделенных формальной реальностью. Эти элементы буддисты называют дхармы. Кратко определить понятие дхармы чрезвыч. трудно. Само слово образовано от санскритского корня дхар — держать. Дхарма — это, м. сказать, такой носитель, держатель некоего качества, элементарный и неделимый, почти неуловимый элемент человеческого психофизич. опыта, некая элементарная частица человеческого состояния. Каждая дхарма несет только одно качество — свое собственное. При этом оно неотличимо от этого качества и полностью совпадает с ним. Существование дхармы длится мгновения. Т. е. воспринимаемый мир, составляющий структуру личности — не более и не менее как калейдоскоп вспыхивающих и тотчас исчезающих навсегда дхарм. Дхармы постоянно возникают и исчезают, заменяясь новыми, крые обусловлены предшествующими дхармами по закону причинно — следственной зависимости. В своей совокупности эти постоянно возникающие и исчезающие дхармы образуют поток, крый обнаруживает и начинает переживать себя как живое существо. Т. о. любое существо воспринимается буддистом не как неизменная сущность, а как череда постоянно изменяющихся состояний, не прекращающийся ни на миг процесс.
С учением о дхармах тесно связана еще одна особенность будд. мировоззрения — доктрина о мгновенности. Она утверждает, что каждая дхарма существует ничтожно малое мгновение, и потому поток дхарм даже во времени качественно не равен самому себе. Буддисты, как известно, используют общеиндийскую мифологему, одним из неотъемлемых элементов крой является учение о перевоплощении души после смерти. В учении о мгновенных дхармах эта доктрина кардинально переосмысляется. Оказывается, что перевоплощаться, строго говоря, некому. Просто процесс, крый представляет из себя человеч. жизнь со смертью, не прекращается, череда мимолетных неудовлетворенных желаний, никогда не прекращающееся стремление —:в бесконечность. Одним словом, буддизм выстраивает такую картину мира, где негде удержаться взору, невозможно помыслить хотя бы один реальный объект. И при этом и такая картина никоим образом не имеет отношения к какой‑либо объективности. Буддиста волнует только приведение своего сознания в определенное состояние, и цель учения о дхармах именно в этом, чтобы поспособствовать человеку освободиться от переживаний восприятия собственного я.
М. сказать неск. слов о том, как будд. учение отражается на устроении жизни. Буддизм — по преимуществу монашеское учение. Среди трех прибежищ, трех драгоценностей, к крым обращается буддист в начале своего пути, немаловажное место уделяется сандхе — монашеской общине. Формула трех драгоценностей, крую произносит всякий, кто решил посвятить свою жизнь достижению нирваны, звучит т. образом: "В Будде я принимаю прибежище, в дхарме я принимаю прибежище, в сандхе я принимаю прибежище. Во второй раз я принимаю прибежище в Будде: " и т. д. и т. п. Т. е. формула приверженности Будде, его учению и его общине повторяется троекратно.
По существу, только монахи являются буддистами в собствен. смысле этого слова. Высокие требования, крые будд. община предъявляет своему адепту, практически неприменимы к статусу домохозяина. Это было общим убеждением буддистов всех направлений во все времена, и различалась в этом вопросе лишь степень строгости. В упомянутой выше книге "Вопросы царя Мелинды" вскользь допускается, что мирянин м. достичь нирваны, но сразу же оговаривается, что рано или поздно он д. либо вступить в общину, либо умереть. Поэтому предполагалось, что достигший нирваны домохозяин следовал монашеской дисциплине в одной из своих предыдущих жизней.
Единственным неизменным фактором буддийской истории была и остается непрерывная преемственность монастырской организации. Монаш. жизнь регламентировалась правилами, крые назывались венаи — термин, крый произведен от слова венаяти, что значит уводить прочь от зла, дисциплинировать. Монахи придавали соблюдению правил венаи особое значение. Различные школы насчитывали от 227 до 253 правил. Во всех источниках эти правила почти одинаковые, что позволяет буддистам не сомневаться в их древности, поскольку правила возникли до разделения буддизма на разные независимые школы. Дважды в мес. правила читаются вслух на собрании всей общины.
Тремя столпами монаш. жизни во все время существования буддизма были бедность, безбрачие и непричинение вреда. У монахов почти никогда не было никакой личной собственности. Ему позволяется иметь одежду, чашу для подаяний, иглу, четки и бритву, крой раз в 2 недели он д. брить себе голову, а также марлю для удаления насекомых из питьевой воды. Одежда монаха первоначально состояла из лохмотьев, подобранных на кучах мусора за деревнями. Это тряпье сшивалось и выкрашивалось в подобающий монашескому одеянию шафрановый цвет. Позднее ткань для одежды стала предоставляться мирянами в качве пожертвования. По предписанию монах д. обходиться без дома. Первоначально строгость монашеских правил очевидно предполагала, что монах жил в лесу у подножия дерева. Пищу следовало добывать подаянием, целиком полагаясь на милость дающего. Однако по — видимому, уже довольно с ранних времен находились монахи, крые пренебрегали этим правилом, принимая приглашения в домах верующих. Достаточно долго существовал запрет на владения деньгами.:после основания общины некрые монахи попытались нарушить его. Второй буддийский собор в Вайшаве решил эту проблему в пользу строгого соблюдения правил, однако в более поздние времена были сделаны значительные послабления в вопросе владения деньгами, землей и др. собственностью. Чаша для подаяния служила знаком независимости. Многие (сатрии?) показывают Будду с чашей в руках. Считается, что он получил ее в качве вознаграждения за свой отказ от мирской власти. Нередко учителя отдавали чашу преемнику в знак передачи ему своей власти. Случалось, что собирая подаяния, монахи сталкивались с негативным отношением со стороны населения, их называли лысоголовыми, давали др. оскорбительные прозвища. Обуздание гордости посредством этого считалось одним из преимуществ сбора милостыни, кроме того, монах привыкал целиком зависеть от чужой воли. Временами монаху приходится вообще обходиться без пропитания и самых необходимых вещей. Практика прошения подаяния также использовалась для обуздания своих чувств и эмоций монахами.
Среди будд. монахов почти не принято строгого правила, что человек, вступивший в монаш. путь, должен до конца его соблюдать, и в подавляющем большинстве будд. стран монахи приходят в монастырь на какое‑то время для совершенствования, а потом м. свободно уйти, когда они захотят, это не считается чем‑то предосудительным. Есть, конечно, некрые области (так, на Шри — Ланке относятся к этому с осуждением), но в подавляющем большинстве будд. мира переход из мирской жизни в монашество и обратно рассматривается вполне спокойно.
Будд. монастырь называется либо дацан, либо хурул (у различ. народов России, исповед. буддизм). Верующий мирянин, приходя в дацан, обычно делает обход по периметру. Внутри дацана установлены изображения будды, разных будд, богов, крые почитаются за то или иное воплощение того или иного будды. По периметру дацана развешаны молитв. барабаны, на крых написаны мантры, и проходя по периметру, верующий буддист касается и заставляет звучать все эти барабаны и колокольчики, и т. образом это расценивается как молитвенный акт. Внутри он старается направить сознание на 3 объекта, следить за речью, телом и умом. Телом производит поклонами перед священными статуями, речью произн. мантру, а в уме сохр. облик будды. В храме снимают головные уборы. После эт. проходят к алтарю, где находятся божества, и произв. поклоны. Также подносят различ. жертвоприношения, тадаки. Мирянин м. возжечь лампады за близких и родных ради их долголетия, и ради умерших, чтобы свет лампады указал им путь по дороге в нирвану, а также поставить благовония.
Находится мандала в виде трехступенчатых обручей, украшенных драгоценными камнями и металлами, усыпана зерцом, семенами, драгоц. вещами. Туда буддист м. положить деньги в знак умножения собств. благоденствия и достижения богатства. Буддист складывает руки впереди себя в знак того, что в своей жизни мирянин будет стремиться к достиж. ступеней будды, сложенные руки поднимают над головой, чтобы показать свое намерение воспарить в область всесовершенных будд, прикладывая руки ко лбу — молятся, чтобы очистились все отрицательные поступки и действия, совершенные телом. Полагая руки против горла — просят, чтобы очистилось все отрицательное, совершенное речью. Держа руки около груди — просят чтобы очистились действия, совершенные умом. Преклоняя колена к полу, выражают желание шествовать по пути к совершенству. Затем он касается пола лбом, простирается на полу, вытягиваясь всем телом, в знак намерения побороть и исправить всякую неистину в материальном мире. Поднимаясь с пола на ноги, буддист тем самым показывает, что отрекается от сансары и обращается на путь к нирване. Такие поклоны совершаются обычно 3, 21, 108 раз а иногда и более. Считается, что они помогают извлечь все живые существа, обитающие в царствах низших перерождений, в аду, и возвысить их в блаженные чистые земли.
Также буддист, чтобы ему сопутствовала удача, обходили болезни и всякие трудности, совершает обряд сержем — жертвоприношения главному изображения в дацане, чтобы получить тем самым его благословение. Все зависит от искренности и глубины веры в этого главного покровителя эт. храма, крого называют сихусан. Если у человека половинчатая вера, то он получает результат своих прошений тоже наполовину. Во время сержем используется окропление спиртным напитком и подношение явств сихусану. Настоятель дацан призывает свою паству для приумножения благодеяний во много тысяч раз, для благополучия в этой и множестве других жизней — участвуйте в строительстве храмов, и несомненно в одной из следующих жизней вы станете царем, крый будет править многими подданными, даруя им счастье и покой, и крому они будут повиноваться.
В буддизме с теч. времени весьма возросла роль обрядов и церемоний, сложились некрые праздники. На х — р будд. праздников силь. влияние оказали законы будд. монашества. Монаш. календарь отмечен особыми днями — т. н. дни Упасатты, крые особенно выделяются из остальных, и миряне м. как и монахи соблюдать эти дни.
Первонач. в эти дни упасатты, крые приходились на дни полнолуния, новолуния и четвертьлуния, монахи встречались, чтобы подтвердить свой монаш. устав, а также исповедоваться друг перед другом в своих грехах. Впоследствии эти дни стали соблюдаться и мирянами. Следует отметить одну особенность — т. к. день полнолуния считается наиболее благоприятным днем, т. к. на него приходятся такие важные события как рождение Будды, день его просветления и день его смерти, то дни полнолуния считаются намного более важными, чем остальные, а дни новолуния соответственно считаются более важными, чем дни четвертьлуния. Луна своими циклами служит символич. напоминанием как о колесе сансары, в кром пребывает человеч. жизнь, так и о донесенной до людей Буддой истине, края также считается вечной. Полная луна считается знаком, указывающим человеку на необходимость усердия и сулящим надежду на освобождение.
Традиционно в дни Упасатты принято посещать монастыри и храмы, слушать учение, крое читается там монахами, петь тексты, принимать участие в медитации и вновь торжественно заявлять о своей готовности выполнять наставления. У благочест. мирян проявляется возможность продвинуться по пути к истине, проявляя свою щедрость, а именно — принося деньги в дар монастырю и поклоняясь Будде. Др. распространенная практика — брать на себя обязательство выполнить в дни упасатты 8 наставлений, что больше чем обычные 5 наставлений. Кроме того, чк обязуется в этот день следовать наставлениям более прилежно, например, люди берут на себя обязательство не есть мяса или рыбы, воздерживаться от сексуальной жизни, не принимать пищу после полудня, отказаться от украшений и развлечений. Короче говоря, люди прибегают в празднике к ограничениям, временно подражая жизни монахов. Считается, что будд. праздники в меньшей степени предназначены для веселья и в большей степени является поводом для буддиста вспомнить о своем долге и подтвердить свои намерения.
Буддисты отмечают следующие главные праздники в году: 1. Гойшатхи пурнима. Т. е. полнолуние месяца Гойшатх. В эт. день совершилось три важ. события в жизни будды — его рождение, просветление и его оконч. уход в нирвану после смерти.
2. Ашари пурнима. Полнолуние месяца ашар. Начало будд. поста, крый продолжается 3 месяца.
3. Ашвини пурнима. Полнолуние месяца ашвин. Во время эт. праздника будд. монахам принято дарить желтые одежды.
Осн. число последователей буддизма живет в странах Юж., ю — восточной и вост. Азии — Шри — Ланка, Индия, Непал, Бутан, Китай, Монголия, Корея, Вьетнам, Япония, Камбоджа, Бирма, Таиланд и Лаос. Кроме того, знач. количество буддистов в Сингапуре и Малайзии среди китай. диаспор этих стран. В нашей стране буддизм традиц. исповедают жители Бурятии, Калмыкии, Тувы. В последние годы буддийские общины возникли в Москве, СПб и во всех крупных городах России. С конца 19–нач.20 вв последователи буддизма появились в странах Европы и США, сегодня там представлены фактически все школы и направления, существующие на востоке.
Общую численность буддистов в мире определить сложно, но приблизительно ок.0,5 миллиарда мирян и ок.1 млн. монахов и монахинь.
Буддизм утвердился в России в его северной ветви, известной как махаяна среди бурят, калмыков, тувинцев и частично алтайцев. Среди этих последователей наибольшее распространение получила школа Гелупа, основателем крой явился великий реформатор тибетского буддизма Дзонхаое в 14 в. Буддизм пришел на терр. нынешней России с Тибета и Монголии на рубеже 16–17 вв. Первый тибетский монастырь в Бурятии был основан в 1730–х гг. В 1741 указом Елизаветы Петровны буддизм в Бурятии был офиц. признан в статусе государственной религии.
Позднее, в конце 19–нач.20 одним из видных буддистских деятелей был Адван Држиев. Он сыграл чрезвыч. важную роль в истории буддизма в России. Неск. раз встречался с императором Николаем 2 и добился строительства буддистского храма в СПб, задумав его как очаг буддизма на западе России. Строительство храма в СПб началось в 1908 в местности Старая Деревня, и было завершено к 1913, и в том же году состоялась первая служба, посвященная 300летию династии Романовых. На церемонии освящения храма в 1915 присутствовали представители правительства России, Далай — ламы 1Зго, афского короля Сиама 4, монгольского богдыхана. Будд. храм в СПб стал первым будд. культовым строением, построенным в Европе. В 1918 храм был разорен красноармейцами, Дарджиеву пришлось применить все свое влияние и ум, чтобы реставрировать его, несмотря на экономич. трудности того периода. В 20х годах Даржиев являлся одним из активистов обновленческого движения, охватившего широкие круги буддистских священнослужителей и пытавшихся реформировать буддизм в условиях нарастающего давления со стороны коммун. власти. Однако эти попытки оказались безуспешными. В 1930х годах начались гонения на будд. монахов и буддизм по всей стране. В 1938 году были закрыты все будд. школы и монастыри. К тому времени в Бурятии было 47 дацанов, в крых проживало 10 тысяч лам и послушников, в Калмыкии действовали 28 хурулов — монастырей, крые обслуживали 3 тыс. духовных лиц, в Туве было 19 монастырей, при крых проживало тоже ок.3 тыс. духовных лиц. И того сандха насчитывала 16 тыс. монахов, а мирян — буддистов было намного больше, разумеется.
Только в 1946 было дано разрешение на открытие 1 дацана в Бурятии и разрешено возобновить деятельность Огинского дацана в Читинской области. Некрым будд. священнослужителям, пережившим репрессии, дали возможность вернуться в эти 2 дацана. В 1979 впервые в истории Бурятию посетил Далай — лама 14, крый после этого неоднократно посещал Россию.
С 1990 начинается новый период истории буддизма в России. Возрождаются и отстраиваются будд. храмы и монастыри в Бурятии, Туве, Калмыкии, также и СПб дацан был восстановлен, сейчас действует как будд. монастырь. В 1993 в Россию прибыла первая группа тибетских учителей буддизма из Индии, крые занялись активной проповедью будд. в России. Они были из притибетских областей Индии. Начиная с 1994 года ежегодно отправляются студенты на учебу в будд. учебных заведениях Индии. Буддисты в России до 1995 подчинялись центральному духовному управлению буддизма в РФ, крый был переименован в 1995 в Будд. традиционную сандху России. Буддисты имеют 2 религиозных вуза в сандхе России. Это Огинский буддийский институт и Буддийский институт Даши Чойнхорлин (в Бурятии), крые имеют государственные лицензии на право обучения студентов. Ныне в санкхе России насчитывается ок.30 монастырей, многие были переданы светской властью, и в будущем их количво будет возрастать.
Св. Николай Японский. В своем дневнике сделал неск. замечаний о буддизме. В одном селении увидел замечательный будд. храм. Говорит, что это место упражнений будд. отшельников, говорят, много их здесь спасалось и уморило себя голодом, чтобы попасть скорее в рай. Пещеры теперь, увы, служат для сжигания соломы на удобрение полей. Печально стоят высеченные каменные статуи в глубоком размышлении о превратностях судьбы. Храм огромный, много в нем замечательных древностей, например, картины, писанные знаменитыми людьми, резьба знаменитого резчика, но все это крайне пришло в упадок и обветшало. Император (Микхада) целый день отдыхал в этом храме, когда 4 раза путешествовал на север. Теперь в этой комнате на стене доска, надпись на крой гласит, что это место покоя высочайшего императора, и перед ним всегда стоит жертвоприношение, состоящее из чашки воды. Однако чему служит эта лесть? Получил храм тогда от императора 1000 йен, о чем извещает надпись перед входом в храм — и будет, больше, вероятно, никаким угодничеством он не вызовет к себе внимание, как и весь буддизм вообще. Падает он, видимо, отслужил свою службу, и пора в сторону.
В др. месте, рассматривая будд. храм, святитель замечает, что храмовый двор содержится чисто, что редкость теперь, при упадке буддизма. Св. Николай нередко допускает такое высказывание, как "буддистские потемки" для обозначения буддизма, делает замечание в беседе с одним японцем — "странно, сам завзятый буддист, и в хр — во не думает обращаться, хотя о нем имеет понятие. Человек он образованный и развитый, бывший в Англии, Франции, Бельгии, знает отлично, что буддизм есть ни что иное как философия пантеизма, но личного Бога признать отказывается и цепко держится за свое старое вероучение, желая только улучшить жизнь бонз, привести в больший порядок управление буддийского культа".
В др. месте он опять пишет о будд. священнослужителях, называет их врагами православия, крые не упускают везде и во всех случаях пользоваться обстоятельствами, чтобы тревожить православных и ослаблять православие.
Также пишет — буддизм дошел в Японии до последних нелепостей, до диаметральных противоречий себе самому, легко опровергается на основании самых простых суждений здравого смысла. Японский народ в религ. отношении м. разделить на 4 класса — верующих в бесчисленное множество будд и бодхисатв, молящихся им без всякого разумного отчета, кроме единственного, истолкованного бонзами, из побуждения по смерти избежать ада. Прежде всего это старухи и старики из простонародья. Затем — оч. слабо верующих и не считающих себя обязанными молиться. Это вся далекая от смерти молодежь из простонародья. Далее — презирающих буддизм, но стоящих горою за синтоизм, хотя и неверующих. Все это горящие патриоты из образованного класса. И наконец 4х — не верующих ни во что — это образованный класс в целом.
В др. месте о буддизме св. Николай пишет, что в нем много фантастического, а когда слушаешь проповедь монаха некоего Мантусю — м. забыться и подумать, что слышишь христианского проповедника. Уж не от христиан ли заимствовано это учение?
Св. Николай при своем критич. взгляде на буддизм и его влияние в Японии отмечал и некрые положительные стороны. В историч. перспективе он отмечал, что три доселешние няньки японского народа, каждая из крых воспитала в нем нечто доброе: синтоизм — честность, буддизм — взаимную любовь, конфуцианство — взаимное уважение. В др. месте св. Николай замечает: есть в Сан — Франциско бонзы, проповедующие буддизм, и есть у них несколько обращенных в буддизм американцев. На Гавайских островах построены кумирни, бонзы копируют там христианских миссионеров, устраивают по воскресеньям свое богослужение и проповедь, занимаются благотворительностью.
Также св. Николай описывает и др. интересные зарисовки, кас. отношения японцев к буддизму. Один богатый землевладелец говорил св. Николаю, что возненавидел бонз, крые, собирая деньги на религиозные нужды, половину пропивают их в непотребных домах. Говоря об одном из распоряжений японского правительства, святитель замечает, что нелестно христианству быть поставленным наравне с буддизмом и синтоизмом. В интервью, крое св. Николай дал в одной из японских газет, ему задали вопрос: ныне в Японии оживляется буддизм, как вы на это смотрите? — св. Николай отвечает: как на всякую дутую речь. Буддизм умер в Японии, японцы переросли эту религию безличного Бога, обратно толкуют они, что он еще жив, пробуждается к энергичному действованию. Это пустая похвала и хвастливость бонз, крые сами не верят тому, что говорят. В др. месте св. Николай повторяет, что буддизм есть ни что иное как философия пантеизма.
Св. Николай Сербский. Книга "Стеклянные глаза Индии". Есть и некрые замечания о буддизме, хотя книга посвящена индуизму. Он пишет: Индийское учение о вечности и бесконечности этого мира представляет собой мрак, вызывающий разве что плач и рыдание. Это основное заблуждение предопределило и остальные ужасные заблуждения индусов. Ведь если мир сей вечен и бесконечен, тогда нет места миру иному, тогда и бессмертной душе из этого мира деваться некуда, кроме как переходить из тела в тело и так без конца. Это заблуждение — камень преткновения для Будды, оно же — мать буддизма, но ведь его‑то даже современная наука разбивает утверждением, что вселенная ограничена во времени и пространстве, что когда‑то она возникла и когда‑то перестанет существовать. Из этого рождается надежда, что лабиринт всего мира может иметь двери и окна в какой‑то иной мир, в крый бы души людские, расставшись с телами, отправлялись из этой мировой сансары.
Св. Феофан Затворник, анализируя соврем. состояние образованного класса Росс. империи его времени, также затрагивает вопрос буддизма. Пишет — узкий путь нам не нравится, подавай нам широту и простор. Не слышит разве Господь воплей сих? Слышит, но переменить домостроительство жизни нашей не хочет, потому что это было бы не к добру нам. Так устроилось положение наше, что только теснота держит нас в настоящем строе. Как только вступим в широту — расплываемся и гибнем. Вот и царит на земле теснота как лучшая для нас обстановка. Апостольский ум видит вообще в тесноте и в особых стеснительных случаях отеческую к нам любовь Божию, и о тех, кои в тесноте, судит как о близких к Богу сынах. Нынешние умники не вмещают словес сих и тем погружают себя в непроглядный мрак, простертый будто над жизнь нашей земною. Отсюда — туга, уныние, нечаяние, томление и самоубийство. Исходная точка их омрачения та, что наша последняя цель будто на земле, но она не на земле, на земле лишь начало жизни и приготовительный ее период, а настоящая жизнь начнется по смерти, и особенный, исключительный способ приготовления — благодушное терпение теснот, лишений и скорбей. Кто взглянет и будет смотреть на земную жизнь такими глазами, тот не станет убиваться, не видя в своей жизни широты и простора, а возревнует об одном — как сделать, чтобы теснота принесла наилучший плод, вкушение крого отсрочивается до будущей жизни. Изобретатели мрачного смотрения на жизнь настоящую суть буддисты, все это взято от будды, у нас распространяет его в настоящее время белогорячечный Лев Толстой, безумец из безумцев. Это настоящий конец, опирающийся на одном своем личном постижении истины. Истина Божия о жизни пребывает на земле во всех верах и у всех народов. Неверующие же — выродки, несчастнейшие из несчастнейших.
Св. Иоанн Кронштадтский. Его замечание касается того, что буддисты не спасутся. "Нечестивые не узрят славы Твоея, о Христе. Т. е. кто нечестивые — суть неверующие, не: вающеся, а именно католики злые, лютеране богохульные, реформисты, евреи, магометане, все буддисты и все язычники. А узрим ли мы — это зависит от нашей жизни, веры и нашего благочестия".
----------------
В наст. время приверженцев эт. религии не оч. много в мире. Однако эта религия жива, настроена на миссию, и миссия ей отчасти удается, и в отличие от некрых затухающих религий (самаритянство) м. сказать, что зороастризм потихоньку набирает обороты. Есть в Росс. и Белоруссии общества зороастрийцев из обращенных русских. В истории эта религия оставила оч. значит. след, и вполне заслуживает внимания.
Сравнение древнеинд. и древнеиранских письменных источников свидетельствует, что еще до разделения индийских и иранских племен существовал культ Митры — божества договора, Индры и др. общих божеств. Существовали общие мифы, сложилось примерно одинаковое религ. понятие истины, древнеперсидская арта, древнеиндийская рита, развилась единая система обрядов, был термин для жертвоприношения — древнеперс. яда, древнеинд. ятя. Единый термин для обознач. жреца древнеперсид. заотар, древнеинд. хотар. Единое название растения, с крого особым образом приготовленный сок служил священной пищей для богов и приводил служителей и верующий от употребления в состояние экстаза — это авестийская хаома, древнеинд. сома. Почитаемые божества делились на две группы. Божества одной группы назывались дайвы — древнеинд. дэвы, а др. группы — асуры, авестийск. ахуры.
В одних и тех же племенах м. почитаться дэвы и асуры, или же почитались только, скажем, дэвы, а асуры считались враждебными. Т. образом, видим, что было оч. много общего у религии того народа, в кром родился Зороастр (Заратуштра), много общего было с индуизмом.
Пророк Зороастр известен прежде всего по гатам, 17 великим гимнам, крые он сочинил. Эти гимны были добросовестно сохранены его последователями. Гаты не являются собранием поучений, а скорее вдохновленными поэтическими изречениями, многие из крых обращены к Богу. Гаты также м. связывать с традицией гадателей, крые культивировали жрецы, крые пытались выразить в возвышенных словах свое восприятие Божества. Традиция отличается утонченностью намеков, богатством и сложностью стиля. Изречения Зороастра передавались последователями из поколения в поколение и были записаны спустя столетия. Записаны они уже были на т. н. среднеперс. языке, пехлеви.
Много ценных материалов сохранилось также в младшей Авесте. Язык, на кром говорил Зороастр, известен т. по гатам и нескольким другим др. древним текстам. Такая лингвистич. изолированность увеличивает трудность толкования гимнов, поскольку они полны слов, не встречающихся больше нигде. Из остальных частей Авесты до нас дошли литургич. тексты, отражающие разные этапы развития одного и того же языка, хотя и разных диалектов. Для последователей Зороастра во всех этих писаниях заключались разные части откровения, полученного пророком, и все они почитались как священные писания.
Зап. ученые определяют все тексты, составленные после гат совокупно как младшую Авесту, хотя среди этих текстов находятся весьма древние фрагменты, в т. ч. некрые яшты, гимны, посвященные отдельным божествам.
Дату жизни Зороастра нельзя точно установить. Традиция относит его жизнь к концу 7 — началу 6 в до Р. Х. Зороастр упоминает о себе в гатах как о заотаре, т. е. как о полностью правомочном священнослужителе. Он также называет себя мантраном, т. е. сочинителем мантр, вдохновленных экстатических изречений, заклинаний. Обучение священству начиналось у индоиранцев рано, в возрасте 7 лет, было устным. В основном оно состояло в изучении обрядов и положений веры, также в овладении искусством импровизации стихов для призвания богов и их восхваления и выучивания наизусть великих мантр, сложенных прежними мудрецами. Иранцы считали, что зрелость достигается в 15 лет, и вероятно, в этом возрасте Зороастр стал священнослужителем. Исходя из гат, м. предположить, что впоследствии он стремился усвоить все знания, крые получал от разных учителей. В дальнейшем он изображает себя как Вайдемна — букв. тот, кто знает, посвященный, обладающий вдохновенной божественной мудростью.
Согласно зороастр. преданиям, многие годы он провел, скитаясь в поисках истины. Его гимны позволяют предположить, что он был свидетелем насилий, военных действий поклонников дэов, крые нападали на мирные общины с целью грабежа, убийств и угона скота. Зороастр исполнился страстного стремления к справедливости, чтобы нравственный закон божеств акур был установлен одинаково и для сильных, и для слабых, так чтобы восторжествовал бы покой и порядок, и все могли бы вести добрую и мирную жизнь.
Согласно зороастр. преданиям, он достиг 30 лет, возраста зрелой мудрости, и в это время получил откровение. Это великое событие кратко упоминается в одной из гат. Рассказывается, как однажды Зороастр участвуя в собрании по случаю весеннего праздненства, отправился на рассвете к реке за водой для приготовления хаомы, ритуального напитка. Он вошел в реку, постарался взять воду из середины потока. Когда он возвратился на берег, т. е. в этот момент он сам пребывал в состоянии ритуальной чистоты, перед ним в свежем воздухе весеннего утра возникло видение — на берегу он узрел сияющее существо, крое явилось ему как Вохумана, т. е. благой помысел. Оно привело Зороастра к Ахуромазде и 5 другим излучающим свет персонам, в присутствии крых Зороастр не увидел тени на земле из‑за их яркого освещения. Тогда же от этих 7 божеств Зороастр и получил свое откровение. Так впервые Зороастр увидел Ахуромазду воочию. Потом еще не раз он чувствовал его присутствие или же слышал слова Ахуромазды, призывающие его на служение, и слова, крым Зороастр с готовностью повиновался. Для этого — объявляет Зороастр, — я стал принадлежать тебе с самого начала. Пока у меня есть силы и возможности, я буду учить людей стремиться к истине.
Зороастр поклонялся Ахуромазде как владыке истинного порядка, праведности. Это было в соответствии с традицией, поскольку Мазда с древности почитался как великий из трех Ахур — хранителей истины. Однако Зороастр пошел дальше, и порывая с принятыми верованиями, провозгласил Ахуромазду единственным несотворенным Богом, существующим вечно, творцом всего благого, включая и всех добрых и благих божеств.
Ученые жрецы его времени разделяли теорию о сотворении мира в 7 этапов, со всеми 7 творениями, участвующими в их жизни. Они утверждали первонач. единство всего материального мира и всей жизни, возникшей от одного первоначального растения, животного и человека.
В одном из видений Зороастру предстал сосуществующий с Ахуромаздой его противник, Андромайю, злой дух, крый тоже изначален, но не всеведущ и полностью зол, зловреден. Эти две основные противоположности бытия узрел Зороастр в их изначальном столкновении — как он говорит в одном из своих гимнов: Воистину есть 2 первичных духа, они близнецы, славящиеся своей противоположностью. В мысли, слове и действии они оба — добрый и злой — когда эти духа схватились впервые, то они создали бытие и небытие. И то, что ждет в конце концов тех, кто следует пути лжи — это самое худшее, а тех, кто следует пути добра — ждет самое лучшее. И вот из этих двух духов один, дух лжи — выбрал зло, а другой — дух святейший, облаченный в крепчайший камень, т. е. небесную твердь — выбрал праведность. И пусть это знают все, кто будет ублаготворять Ахуромазду праведными делами.
Основным элементом в этом откровении является то, что эти две первичные сущности, обе добровольно, выбрали одна добро, а др. зло. Это служит прообразом аналогичного выбора, крый д. сделать каждый человек в своей жизни. Именно этот выбор привел присущий двум духам антагонизм к активному противоборству, крое выразилось в решении, принятом Ахуромаздой, о борьбе творения и антитворения. Ибо Ахуромазда в своем всеведении знал, что раз уж он стал творцом и создал мир, то злой дух д. напасть на него, ибо этот мир благ, и он станет ареной борьбы двух сил. В конце концов Ахуромазда выиграет великую битву, сможет уничтожить зло и достичь того, чтобы мир стал целиком благим навсегда.
Идея о 7 божествах стало одним из новшеств в учении Зороастра, хотя их основой были старые представления о происхождении мира. Сначала, как полагал Зороастр, Ахуромазда сотворил при помощи Святого Духа — Спента Манью — 6 более низких божеств — тех самых излучающих свет существ, крых Зороастр узрел в своем первом видении. С Ахуроймазда они составили 7 божеств и с ним вместе создали те 7 творений, крые образовали мир. Сотворение 6 божеств по — разному описывается в зороастр. источниках, но во всех случаях подразумевается их обязательное единство. То говорится, что Ахуромаздра их отец, то сказано, что он смешан с ними, а в одном тексте создание их Ахуромаздой сравнивается как зажигание одного светильника от другого.
Эти 6 великих божеств, в свою очередь, как учил Зороастр, вызвали к жизни другие благие божества, крые были добрыми богами, почитавшимися еще в древнеиранском пантеоне. Сам Зороастр в гатах взывает к некоторым из них, таким как Митра, Трауша, Арши, Гояшурван и другие. Все эти божества, согласно учению Зороастра, прямо или косвенно являются эманациями самого Ахуромазды, и будучи под его началом, соответственно своим назначениям стремятся к творению добра и уничтожению зла. В зороастризме они именуются язата — букв. достойные поклонения. Или амешаспента — бессмертный святой. Это обозначение, скорее всего, было придумано самим Зороастром, чтобы отличить открывшихся ему благих божеств от большинства языческих богов, к крым в ведах обращаются как ко всем бессмертным.
Зороастр смело и решительно отвергал поклонение воинственным и безнравственным демонам дэвам, а именно Индре и его соратникам, крых пророк считал злонамеренным родом. Дэвы умирают, и правильно, — говорил он, — потому что обманщик Андроманью приближается к ним, пока они совещаются, так что они избирают худший замысел. Тогда вместе все они прибегают к ярости, крой они поражают жизнь человека. Для Зороастра дэвы были злыми и по своей природе и по содеянному выбору между добром и злом, т. е. подобно самому Андроманья, лживыми богами, крым нельзя поклоняться, потому что они вызывают распри среди людей, соблазняя их на кровопролитные жертвоприношения и губительные войны.
Одним из самых важных понятий в откровении Зороастра является ключевое слово спента. В самой основе своей оно обозначало, видимо — обладающий силой, а в отношении благих божеств — обладающий силой помочь, следовательно — содействующий, поддерживающий, приносящий пользу. Благодаря постоянному употреблению в религиозных контекстах слово спента приобрело новое значение, поэтому слово святой — наиболее близ. перевод авестийского спента. Хотя название амешаспента — бессмертные святые — м. применяться по отнош. к любым божествам и творениям Ахуромазды, но прилагается главным образом к 6 великим существам первого видения Зороастра, а остальные, меньшие божества, называются просто язата.
Понятие о 6 бессмертных существенно для учения Зороастра, оно имеет далеко идущие духовные и этич. последствия, поскольку эти создания воплощают качества или атрибуты самого Ахуромазды, его: со своей стороны, если правильно их просить и почитать, наделять ими людей. Для каждого человека, в т. ч. и для самого Зороастра, бессмертным святым, указывающим путь к другим, является Вохумана, благой помысел. Ближайший его союзник — это Ашавахишта, лучшая праведность — божество, крое сотворяет могучий закон истины. Зороастр упоминает его чаще всего из 6 бессмертных святых. Затем идет Спентаармаити, святое благочестие — воплощение, посвящение тому, что хорошо и праведно. Затем — Шатраваирия — желанная власть, представляющая собой силу, крую каждый человек д. проявлять, стремясь к праведной жизни, а также божествен. власть и царство. Заключительная пара — это Хаурватат, целостность, и Амаретат, бессмертие. Они не т. укрепляют смертное бытие, но и даруют вечное процветание и вечную жизнь, получаемую праведными в присутствии Ахуромазды. Эти божественные качества вначале были выделены, а затем им молились и почитали как отдельных богов. Это характерно было еще и для языч. иранской древней религии. Как можно было видеть и Митру, окруженного в качестве своих спутников божествами дружбы, послушания, справедливости, доблести, божественной благодати.
Так Зороастр использовал в своем новом учении старые формы. Он представлял себе шестерых бессмертных святых так же тесно связанными с верховным божеством Ахуромаздой, как и божества — спутники Митры. В одном из текстов Авесты они описываются так: Они одной мысли, одного слова, одного действия, они видят души друг друга, думая о благих мыслях, думая о благих словах, думая о благих делах. Они творцы и создатели, делатели и защитники творения Ахуромазды.
В древнеязыческой иранской религии существовала тенденция связывать абстрактные божества с явлениями природы так тесно, что соответствующие явления рассматривались как растворение самого божества. Поэтому неудивительно, что в гатах происходило точно такое же объединение семи амешаспентас с семью творениями. Происхождение такой связи можно понять исходя из размышлений Зороастра над ритуалом богослужения и разделенным молитвенным действом, призванным укреплять и благословлять все семь творений. Обдумывая этот ритуал, Зороастра, по — видимому, убедился, что в каждом предмете, крый он видел или трогал во время обряда, присутствовало нечто нематериальное, какое‑то скрытое божество. Благодаря совершению этих обрядов, исполнявшихся главным образом ради поддержания вещественного мира, нужно было в то же время добиваться нравственных и духовных благ. Для этого надо было попытаться посвятить их почитанию великих и невидимых амешаспента. Связь между каждым божеством и соответствующим творением казалось обоснованной, поскольку зороастризм м. считать вполне рациональной религией.
Так, например, Кшатраваирия, желанная власть, стал владыкой небес из камня, крый защищает своим сводом землю. Расположенная внизу земля принадлежит Спентаармаити, святому благочестию. Вода — это творение Хаурватат, целостности. Растения относятся к Амаретат, бессмертию. Вохумана, благой помысел, является творцом кроткой коровы, края для иранцев — кочевников была символом созидательного добра. Огонь, крый пронизывает все остальные творения и благодаря солнцу управляет сменой времен года, находится под покровителем Ашавахишта, лучшей праведности. Наконец, человек с его разумом и правом выбора создан был Ахуромаздрой непосредственно.
Порядок, в кром упоминаются 7 великих божеств амешаспентас, часто не соответствует хронологич. последовательности 7 творений. Это объясняется тем, что их естественно было бы именовать в соответствии с божественным достоинством и значимостью начиная с Ахуромазды, стоящего во главе. Верующий мог обращаться с молитвой к любому из 7 божеств, но ему следовало призывать их всех, если он хотел стать совершенным.
Двое из амешаспентас имели особые связи с двумя группами в обществе. Арамаити, покровительница матери — земли, порождающей все, являлась покровительницей женщин. Женщины д. были быть такими же плодовитыми и смиренными. Кшатра, властелин высокого неба, защищающий всех, был покровителем мужчин, крые в качестве воинов применяют свое оружие для защиты племени или во время грабежа. Жрецы как отдельный образованный класс, находились под покровительством непосредственно Ахуромаздры. Человек д. был опекать не только 6 меньших творений, но и следить за собственным физич. и нравственным здоровьем, также заботиться о своих собратьях, т. к. каждый из них является в отдельности созданием Бога. Учение о 7 амешаспента и 7 творениях обязывало к общей нравственности, внушало верующим глубокое чувство ответственности за окруж. мир. Все благие творения стремятся к одной цели, человек — сознательно, а прочии — по природному влечению. Все они созданы для окончательной победы над злом.
Другой аспект отношения между осязаемым и неосязаемым в учении Зороастра заключается в том, что Мазда совершил акт творения в два этапа. Сначала он создал всех свободными от телесных оболочек, т. е. в духовном нематериальном мире, затем придал им материальный вид. Материальное бытие было лучше, чем предшествующее нематериальное, потому что совершенные творения Ахуромазды получили в нем блага в форме чего‑то цельного и ощутимого. Эти два этапа вместе составляют акт творения, называемый бундахиши — сотворение основы.
Затем, когда творение стало материальным, началось сражение со злом, п. что в отличие от нематериального бытия, материальное творение оказалось уязвимым для сил зла — на него сразу же набросился злой дух Андроманью. Согласно зороастрий. мифам, Андроманью яростно ворвался в мир через нижнюю сферу каменного неба и погубил его совершенство. Он вынырнул из воды, из‑за чего она стала по большей части соленой, ринулся к земле, и там, куда он проник, образовались пустыни. Затем злой дух иссушил растения, убил первого быка и первого человека. В конце концов он напал на седьмое творение — на огонь, и испортил его дымом. И таким образом, он нанес материаль. вред всем благим творениям.
Тогда божеств. существа объединились, Амаретат взяло растение, истолкло его, а прах рассыпала по миру с тучами и дождем, чтобы вырастить повсюду больше растений. Семя быка и человека породили еще больше повсюду скота и людей. В зороастрийской версии древнего мифа благотворное жертвоприношение было предписано злодейству Андроманью, потому что он принес порчу и смерть в совершенный и неизменный мир, созданный Ахуромаздой. Но бессмертные святые, располагая божественной силой, сумели обратить его злодеяния на пользу мира, и для этого д. употреблять личные усилия и все творения.
Творение — это первый из 3 периодов, на крые делится история мира в зороастризме. Нападение Андроманью ознаменовало начало второй эры, края называется смешение. На протяжении этой эры мир больше не является полностью хорошим, но представляет смесь добра и зла. Когда цикл жизни был пущен в ход, Андроманью продолжил свое нападение на мир вместе с демонами дэвами и другими силами зла и тьмы, крые он сотворил, чтобы противиться благим божествам. Они не только причиняли материальный ущерб всему миру, вызывали также нравственные пороки, духовное зло, от крых страдали люди. Для того, чтобы противостоять их нападкам, человек д. почитать Ахуромазду и 6 амешаспента и настолько полно принять их всем своим сердцем, чтобы не осталось в нем больше места для пороков и слабостей. Он д. также поклоняться всем благим божествам и (азатат), некрые из крых, подобно младшим ахурам, помогают человеку в его нравственной борьбе, в то время как другие заняты всецело сохранением материального мира прочным и в порядке.
По новому откровению, крое, как он считал, получил Зороастр, человеч — во имеет с благими божествами общее предназначение — постепенно побеждать зло и восстановить мир в его первоначальном совершенном виде. Тот миг, когда это совершится, называется чудотворство. На этом вторая эра закончится и начнется третья — разделение. Тогда добро будет снова отделено от зла, и поскольку зло будет окончательно уничтожено, разделение продлится вечно, и все это время Ахуромазда и благие божества, мужчины и женщины, будут жить вместе в полном спокойствии и мире. Обосновав, т. образом, не т. начало, но и конец человеч. истории, Зороастр полностью порвал с предшествующими представлениями, согласно которым жизнь, однажды начавшись, продолжалась бы до тех пор, пока люди и боги выполняют свои обязанности.
Смерть считалась Зороастром главным бедствием человека. Она вынуждает души людей в течение эры смешения покидать материальный мир, крый называется гетик, и возвращаться на некрое время в несовершенное нематериальное состояние, крое называется менок. Зороастр считал, что каждая душа, расставаясь с телом, будет судима за то, что совершала в течение жизни. Он учил, что и женщины, и мужчины, слуги и хозяева могут мечтать о рае, а преграда, края существовала по представлениям древних иранцев — (мост разлучения?) — стала в его откровении местом судебного разбирательства, где приговор каждой душе зависит не от многих щедрых жертвоприношений во время жизни, а от нравственных достижений. Загробный суд возглавляет Митра, по обоим сторонам от крого восседают Раоша и Рашна. Страшные: весы правосудия, на этих весах взвешиваются мысли, слова, дела каждой души — добрые на одной чаше весов, дурные — на другой. Если добрых дел окажется больше, душа считается достойной рая. Тогда душа встречается с прекрасной девушкой, края считается олицетворением собственной совести каждого, и эта девушка сопровождает душу через широкий мост, крый пролегает над адом и устремляется вверх. Если же весы склоняются в сторону зла, то мост сужается и становится, словно лезвие клинка, а отвратительная ведьма, встречающая душу, пересекающую мост, хватает ее и тянет вниз, в ад, в жилище дурного помысла, где грешник проводит долгий век страдания, мрака и дурной пищи или скорбных стонов (явные параллели с исламскими представлениями — это религиоведческий факт. Оч. многие вещи были Мухамеддом заимствованы. Так, пятикратные ежедневные молитвы были заимствованы из зороастризма, омовения, представления о гуриях, были взяты, как полагают, от этих даян, крые провожают душу в рай, хотя, конечно, у Зороастра не было таких приземленных представлений о том, чем будут заниматься с этими даянами сподобившиеся райских обителей. И конечно, самое главное — мост над адом, крый ведет к раю — все это подробно описывается в Авесте и имеет точные параллели с кораническими писаниями).
Представления об аде как о месте мучений, над крым надзирает Андроманью, принадлежит, вероятно, самому Зороастру. Есть некрая немногая часть душ, в крых поровну и добрых, и злых дел, и те отправляются в среднее место — место смешанных, и в этом среднем месте эти мертвые ведут мрачное существование, лишенное и радости, и печали. Однако даже душам в раю в течение всей эры смешений не суждено полного блаженства, потому что счастье совершенно наступит лишь во время чудотворения и с наступлением третьей эпохи.
Зороастр учил, что души праведных д. ожидать воссоединения со своим воскресшим телом, крое д. произойти в момент чудотворения, когда все они получат свое тело, а земля отдаст кости всех умерших. За всеобщим воскресением последует уже последний суд, когда праведные будут отделены от грешных — как от тех, крые дожили до последнего времени, так и от тех, души крых были осуждены Митрой и ранее. Тут Аэйреман — божество дружбы и исцеления вместе с богом огня Атаром расплавит весь металл в горах, и он потечет на землю раскаленной рекой. Все люди д. будут пройти сквозь эту реку, и, как говорится в Авесте, для праведных эта река покажется рекой молока, а для нечестивых покажется, что они идут сквозь расплавленный металл, так оно и будет. И как раз тогда будет восторжествовать истинная справедливость, как это случалось и на земле при испытании огнем в древней практике. Во время этого последнего испытания все грешники переживут вторую смерть и исчезнут навсегда с лица земли, и дэвы, силы тьмы, будут уничтожены в последнем великом сражении с божествами иезата. Река расплавленного металла потечет вниз, в ад, где она убьет Андроманью и сожжет последние остатки зла в мире.
Тогда Ахуромазда и 6 амешаспента торжественно совершат последнее духовное богослужение и принесут последнее жертвоприношение, после крого смерти больше не будет. Они приготовят особый напиток, белую хаому, крый даст всем блаженным воскресшим, кто вкусит его, бессмертия. И тогда люди станут такими же, как и сами бессмертные — святыми, едиными в мыслях, словах и делах, нестареющими, неболеющими, не знающими смерти и тления, вечно радующимися в царстве Бога на земле. Именно здесь и будет вечное райское блаженство на земле с людьми в воскресших телах.
(С т. зрения древних индийцев и иранцев, смысл жертвоприношения был в том, чтобы посредством этого жертвоприношения приникать в божественный мир и поддерживать всеобщий порядок, и как говорит логика этих авестийских отрывков, жертвы станут ненужными, потому что уже порядок совершенно будет достигнут. Самой большой и высочайшей жертвой является этот напиток, хаома — не та белая хаома, крую создадут боги, а та хаома, края создается и сейчас. Кроме этого, могут приноситься и животные, растения — как в обычных религиях).
Эра разделения станет своеобразным возобновлением эры творения, за исключением того, что не предвидится первоначальная единичность одушевленных существ. Горы и долины исправятся, уступят место гладкой равнине, но там, где было сначала одно растение, одно животное, один человек, навсегда останется то большое множественное разнообразие растений и живых существ, крое появилось с тех пор. Точно так же как и многие божества, созданные Ахуромаздой, продолжат свое раздельное бытие. Как сказано в одном тексте, все божества и люди будут вместе, повсеместно будет как весной в саду, в кром всевозможные деревья и цветы, и все это будет творением Ахуромазды.
Хотя учение Зороастра представляло собой некрое развитие древней веры в Ахуру, оно содержало много такого, что раздражало и тревожило его соплеменников. Предоставляя надежды на достижение рая всякому, кто последует за ним и будет стремиться к социальной справедливости, Зороастр порывал со старой аристократической жреческой традицией, отводившей всем незнатным людям после смерти подземное царство. Более того, он не только распространил надежду на спасение на небесах для бедняков, но и пригрозил адом и в конечном счете уничтожением всем сильным мира сего, если они будут поступать неправедно, исходя из его системы ценностей. Его учение о загробной жизни, казалось, специально задумано было так, чтобы вдвойне рассердить привилегированных.
Что касается отрицания дэвов, крое насаждал Зороастр, то оно могло показаться опасным равно как богатым, так и бедным его соплеменникам, потому что по мнению язычников — иранцев, оно навлекало гнев этих божественных существ на все общество. Далее — величественное представление об одном едином творце, о разделении добра и зла и грандиозной мировой борьбе, требующей постоянных нравственных усилий, было трудно постичь. Будучи понятыми, эти представления оказались слишком вызывающими для обычных политеистов.
Соплеменники Зороастра относились долгое время настороженно к его учению. Годы, посвященные Зороастром проповеди среди соплеменников, были почти бесплодными, и он сумел за все годы проповеди обратить в новую веру лишь своего двоюродного брата Надиоманха. Тогда Зороастр, разочаровавшись в проповеди своему народу, отправился к др. народу, где будучи чужестранцем, смог добиться благосклонности царицы Хутаосы и ее мужа царя Виштаспы, которые выступили как сильная рука и поддержка для веры Зороастра, как сказано в Авесте. Обращение в новую веру Виштаспы рассердило соседних правителей, и они потребовали возвращения к старой религии. Когда он отказался это сделать, началась война, в крой Виштаспа одержал победу. Т. образом, учение Зороастра было принято во всем княжестве Виштаспы. Согласно преданию, Зороастр прожил еще много лет после обращения Виштаспы, но в его жизни и до, и после этого решающих событий известно очень мало. Известно, что Зороастр был трижды женат. Первые две его жены, имена которых до нас не дошли, родили ему трех сыновей и трех дочерей. Свадьба младшей дочери Зороастра — Паручисты — воспевается в одной из гат. Третьей женой Зороастра стала дочь одного из вельмож князя Виштаспы, ее звали Хвоби, но этот брак оказался бездетным.
За годы, проведенные при Виштаспе, Зороастр д. был устроить свою общину, установить религиозные церемонии и обряды.
В частности, он воспринял древний еще индоиранский обычай надевать на мужчину при инициации плетеный шнур в знак принятия в религиозную общину. В частности, брахманы Индии носят его через плечо, шнур завязывает жрец, но брахман никогда не развязывает его, а просто стягивает в сторону. Этот старый индоиранский обычай Зороастр приспособил для того, чтобы дать своим последователям отличительный знак. Все зороастрийцы, мужчины и женщины, носят шнур как пояс, трижды обернув им поясницу и завязав узлом спереди и сзади. Обряд посвящения обычно совершается в 15летнем возрасте, после чего верующий обязан сам развязывать и снова завязывать пояс каждый день во всю свою последующую жизнь во время молитвы. Символич. значение этого пояса объясняется самими зороастрийцами как напоминание об основах триады зороастрийской этики, а именно благой мысли, благом слове, благом деле. Они д. были сосредотачивать мысли владельца на основах веры. Пояс повязывают поверх нижней белой рубашки, в ворот крой зашит символич. маленький кошелек. Он напоминает верующим, что человек всю жизнь должен копить благие мысли, слова и дела, чтобы обрести себе сокровище на небесах.
У иранцев со времен язычества для молитвы и богослужения предназначались три времени дня — восход, полдень и закат. Дневные часы были разделены на две поры — утреннюю, находящуюся под покровительством Митры, и послеполуденную, находящуюся под покровительством его брата ахуры Апама. Ночь составляла третий период, посвященный праваши — душам умерших. Зороастр выделил в сутках еще две поры и потребовал от своих последователей молиться 5 раз в день.
Один из новых периодов назывался рапитва — букв. предназначенный для еды, начинался в полдень, в тот миг, когда время стояло на одном месте в момент творения так, как это повторится снова во время момента чудотворения. Пора рапитва продолжалась после полудня также некоторое время. Этот новый период был посвящен духу полудня Рапитвина, находился под покровительством Ашавахишты, лучшей праведности, владычицы огня, а также полуденного зноя. Зимой, когда властвовали демоны, считалось, что Рапитвина удаляется под землю, чтобы греть своим теплом корни растений и источники вод. На протяжении всего лета молитвы, читавшиеся в полдень, помогали верующему думать об истине, о настоящем и о будущем, стремиться к силам добра, в то время как удаление духа Рапитвины зимой служило ежегодным напоминанием о грозных силах зла и о необходимости противостоять им.
Зороастр использовал деление дня и смену времен года, чтобы надежно закрепить основные понятия учения в умах своих приверженцев. Другой период суток начинался, напротив, в полночь. Зороастр разделил ночь на две части, оставив первую в распоряжение душам умерших, праваши, а вторую половину от полночи до восхода, называемого уша, посвятил траоши — божеству молитвы. В то время, когда силы тьмы сильней всего и рыщут вокруг, последователи Зороастра должны вставать и подкладывать топливо и благовония в огонь, а также укреплять мир добра своими молитвами.
Эти же дневные пять молитв считались непременной обязанностью каждого зороастрийца, частью его служения богу и оружием в борьбе против зла. Обряд молитвы, известный из ныне существующей практики, таков. Сначала верующий готовит себя к молитве, омывая лицо, руки и ноги. Затем, развязав священный пояс, держа двумя руками пояс перед собой, он выражает себя в присутствии Создателя. Взгляд его устремлен на огонь, символ праведности. Верующий молится Ахуромазде и проклинают Андроманью. При этом он презрительно машет концами пояса, затем вновь завязывает пояс и продолжает молитву. Весь обряд занимает всего несколько минут, но его постоянное повторение имеет огромное религиозное значение, утверждая дисциплину и приучая к признанию основных положений веры.