Схиархимандрит Кирик Афонский
ЦАРСКИЙ ПУТЬ КО СПАСЕНИЮ
Среди обилия православной литературы творения схиархимандрита Кирика занимают особое и выдающееся место.
Проживая по своему монастырскому послушанию в больших городах, ведя занятую жизнь, постоянно отвечая на вопросы своей бесчисленной паствы, этот афонский монах сумел выработать учение, как вести истинно православную жизнь, будучи погруженным в суетный, отвлекающий и мешающий нашему спасению мир.
Источник текста:
Помни Бога молитвенным призыванием имени Его и заповеди Его твори, кои тяжки не суть.
Многие в современном мире желают спастись, но не многие знают, с чего начать спасение. Начать надо с последнего, т. е. — с памяти о смерти.
Рече бо Господь: «земля еси и в землю отъидеши!» (Быт.3:19).
Человеку православному, выполняющему правила, Св. Церковию установленные, помимо догматических истин — верования в Триединого Бога, молитвы Ему, творения добрых дел — требуется любить и помнить Создателя своего, прилепляться Ему духом своим, исполнять Его заповеди, которые касаются самых мелочей.
Об этих-то мелочах и будет наше слово. Не соблюдая этих мелочей, нельзя соблюсти и больших спасительных заповедей. Мелочи эти заключаются в четырех положениях: как начинать дело или занятие; как обращать наши дела во славу Божию; как приносить Богу покаяние за невнимания к проступкам, учиненным в продолжении дня, — против Бога, против ближнего и против своей совести, и последняя — о памяти смертной, т. е. об исходе из этой жизни в жизнь вечную.
Не начинай прежде никакого дела, самого малого и ничтожного, пока не призовешь Бога, чтобы Он помог тебе. Рече бо Господь: «без Мене не можете творити ничесоже» (Ин.15:5), т. е. ниже сказать, ниже помыслить.
Другими словами: без Меня не имеете права делать никакого доброго дела!
Поэтому надлежит призывать благодатную помощь Божию либо словами, либо мысленно: Господи, благослови! Господи, помоги! Без помощи Божией мы не можем ничего сделать полезного и спасительного; а если делаем что-либо без испрашивания благодатной помощи у Бога на свое дело, то этим только обнаруживаем свою духовную гордость и противимся Богу. Призыванием имени Божия мы получаем благословение от Господа, Который скажет в день он: «приидите благословеннии Отца Моего и наследуйте Царство уготованное вам от сложения мира» (Мф.25:34). А те, кто не будет иметь на себе печати благословения Божия, — тем скажет: «отойдите от Меня, Я вас не знаю» (Лк.13:27).
Вот как важно для нас призывание имени Божия и получение благословения от Него на все дела и начинания наши, (и в особенности пред чтением Св. Писания, а наипаче пред молитвою!).
Итак, при всяком малейшем деле и начинании дела: идем ли по ровному месту, или по негладкой дороге (под этим разумеются разного рода наши дела и занятия во всех видах и родах) — всегда взывай ко Господу о помощи, иначе не будет благополучия, не только при обычных житейские занятиях, но даже и при святом деле, но конец его будет печальный и даже греховный, по словам св. Иоанна Златоуста.
Наше забвение Бога не дает нам возможности вспомнить Бога и призывать Его благодатную помощь нашей немощи не только при важных и спасительных делах, но и при самом малейшем деле и слове и мысли.
Какое грозное определение ждет нас, забывающих Бога!.. Но помнящих и призывающих имя Божие Господь утешает чрез пророка Иеремию, говоря: «памятию воспомяну тех, кто воспоминает Мое имя»! Память о Боге означает молитвенное призывание, а не простое воспоминание имени Иисусова.
Нашему нерадению и забвению способствуют бесы, они всюду населены: обитают на земле, и в воздухе, и в поднебесной, и в преисподней, и следят за каждым человеком, как бы совратить его с истинного пути.
Из-за нашего забвения о Боге бесы бывают близки к нам, как воздух, окружающий нас; они касаются нашего тела и даже мыслей по попущению Божию; но верою в крестную силу Христову и крестным знамением мы можем угасить все стрелы лукавого.
Св. Апостол Павел сказал: «непрестанно молитесь», и «вся во славу Божию творите», «сие бо угодно и приятно пред Спасителем нашим Богом» (1Сол.5:17; 1Кор.10:31; 1Тим. 2:3). Непрестанно молиться, — это не значит стать пред св. иконами и молиться целый день, хотя и надо молиться в определенное время. Можно и должно молиться за всяким делом, как говорит св. Иоанн Златоуст: «можно молиться и сидя за прялкой и ум возводить к Богу разумов, взирающему на ум и сердце наше». Итак, занимаясь делом житейским (без чего нельзя обойтись никому), можно и должно молиться, и от видимого, ощущаемого нам предметного мира переносить свою мысль на невидимое имя Божие.
Например: взирая на огнь, либо в плите, либо в примусе, или в лампе, или где-либо, скажи себе мысленно: Господи, избави мя от вечнаго огня! И тем самым смиришь свой помысл и незаметно явится вздох в твоей груди и этим привлечешь себе благодать Св. Духа, который в момент вздоха в душе твоей неприметным образом созидает твое спасение.
Ибо и Св. Писание говорит: «егда вздохнеши, тогда спасешися» (Ис.30:15). И еще: «Св. Духом всяка душа живится и чистотою возвышается», т. е. чистотою сердечною, а чистота эта — от чистоты мысленной.
Вот как важно для нас следить вниманием за мыслями и воображением, от сего бо «исходище живота и смерти!» т. е. либо жизнь вечная, либо мука вечная!..
Переходить от видимого предмета на невидимое имя Божие надо при всех без исключения случаях и занятиях наших: стираешь ли белье, или что иное, или чистишь какой либо предмет — скажи себе (мысленно): Господи, очисти скверну души моея! Также начинаешь пить, или есть, после обычной молитвы, — помысли о том, как Господь Бог наш желчь и оцет вкусил нашего ради спасения, а нам вся благая предлагает! Таким образом смиришь свой гордый помысл и воздохнешь и возблагодаришь Господа, за нас пострадавшего!
Ложась спать, скажи себе мысленно: Господь и Бог наш не имел где и главы подклонити, а нам всякое удобство даровал.
Пробудившись, перекрестись, а когда встанешь от сна, скажи себе: Слава Тебе, показавшему нам свет!
Начинаешь обуваться, говори мысленно: Господи благослови, Господи помоги!
Когда одеваешься, скажи себе (мысленно): Господи, просвети одеяние души моея и спаси мя!
Когда же начинаешь умываться, непременно перекрестись для отгнания вражеского действа, чрез водное естество приходящее.
Начиная причесываться, вспомни, как римские воины терзали Спасителя нашего за пречистыя власы Его, когда вели Его на распятие, и тогда скажи: «Слава Страстем Твоим, Господи!»
Увидишь ли прекрасный предмет, достойный Творца и Промыслителя нашего о Своей твари — прославь Создателя всех!
Пред выходом из комнаты своей читай мысленно: «Достойно есть…» до конца, а также, когда придешь обратно, читай эту же молитву.
Когда при выходе из комнаты (или келии) берешься за ручку двери, читай мысленно молитву: «Милосердия двери…» до конца.
Итак, всегда при всяком видимом предмете переходи (мысленно) на невидимое имя Божие.
Здесь лишь приведены примеры, кто же с усердием возмется исполнять это, того благодать Св. Духа научит, как надлежит относиться ко всякому (без исключения) предмету и творить все во славу Божию, с соответствующими мыслями и чувствами, т. е. движениями души: либо прославительными, либо благодарными, либо покаянными, или самоуничижительными; подобного рода движения души — уже молитва, как сказал св. Василий Великий.
Так действуя, человек будет находиться в состоянии непрестанной молитвы, согласно слову св. Апостола Павла, и, следовательно, в единении с Богом, Который сказал: «Кто не со Мною, тот против Меня» (Мф.12:30).
Поэтому всегда, во всех без исключения делах и начинаниях — приучи себя к памяти о Боге; а чтобы приучиться, надо просить благодатной помощи у Господа и благословения для укрепления нашей воли, чтобы переходить мысленно от видимого предмета на невидимое имя Божие, низводящее на нас благодатную помощь в деле спасения души и на все дела и начинания наши.
Так действуя, будешь все творить во славу Божию по научению св. Апостола, и в то же время будешь иметь богоугодную и спасительную молитву, на которую, так сказать, наталкивает нас всякий предмет, пред нашими глазами сущий.
А когда нападает на нас уныние или ожесточение сердца, не допускающее до молитвы, тогда, чтобы прогнать такое бесовское искушение, надо сказать себе: «Господи, нет у меня ни умиления, ни усердия, ни сокрушения, чтобы молиться Тебе достодолжно!».
После такого сердечного сокрушения Бог даст богоугодную и спасительную молитву, так как сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит, т. е. не оставит без помощи.
При такой заботливости нашей о славе Божией и при создании немощи естества нашего вселится в тебя благодатная сила Божия и ты будешь в числе тех, о коих сказал Апостол Христов; «чадца…болезную о вас, дондеже вселится в вас Христос» (Гал.4:19)!
Царство Божие не отверзается для того, в кого еще здесь, на земле, не вселится (по вере его) Христос; а где Христос, там свет незаходимый и нет тьмы; и будет у тебя на душе мир и радость ради пребывания в сердце твоем благодати Духа Святого как залог спасения нашего и вечной радости, иже на небесах.
Без помощи Божией или без благодати Св. Духа мы не можем сделать что-либо доброе и спасительное, даже и помыслить о добре не имеем права, но по необходимости должны просить себе у Бога благодатной помощи на все дела и начинания наша.
Однако, при исполнении всякого дела и начинания его, по немощи естества своего, человек по необходимости будет падать, будучи преследуемый врагами нашего спасения… Тогда надо встать и исправиться. Но как? Через покаяние пред Богом.
Например: как только заметишь в себе (при свете совести и закона Божия) — грех ума, слова, мысли, либо какой греховной страсти или привычки, борющей тебя во всякое время и месте, — сию же минуту кайся Богу, (хотя бы и мысленно): Господи, прости и помоги! (т. е. прости, что я оскорбил Тебя и помоги, чтобы не оскорблять Твое величие). Эти три слова — Господи, прости и помоги, надлежит произносить медленно и несколько раз, или, вернее, пока вздохнешь; вздох означает пришествие благодати Св. Духа, простившего нам грех, за который мы в данный момент каемся Богу. Тогда всякое действие бесовское в мыслях наших и особенно в воображении, отпадает от нас.
Если же бесовское действие снова придет, снова же сотворить покаянную молитву; этим только способом человек достигнет чистоты сердца и мира душевного. При таком покаянии никакая страсть (т. е. беспорядочная мысль) или привычка греховная не может устоять, но постоянно умаляться будет и наконец совершенно исчезнет по мере чистоты сердца. Рече бо Господь: «блаженны чистии сердцем, яко тии Бога узрят» (Мф.5:8) — и прежде всего в сердце своем, исполненном мира душевного, ибо Св. Писание говорит: «в мире место Его, (в мирном устроении сердечном) и жилище Его в Сионе» (Пс.75:3).
Но чтобы иметь навык к покаянию пред Богом, надо возжелать твердую решимость и просить Бога укрепить волю нашу на это дело; и начать его с того времени, когда день склонился к вечеру и наступает ночь, и тогда пред отходом ко сну надо помыслить: как проведен день?
Вспомни — где был, что видел, что говорил и что худое сотворил: против Бога, против ближнего и против своей совести.
И если что-либо усмотришь греховное, тогда покайся Богу за весь день, а если не усмотришь, не вспомнишь ничего, это не значит, что ничего не случилось, но значит, что по рассеянности мыслей все забыто; тогда надо каяться Богу и за самое забвение о Боге, говоря себе: Забыл я Тебя, Господи! Увы мне! Не забудь же меня, Господи, Тебя забывающего! И эти слова надо выражать (хотя бы и мысленно) несколько раз протяжным тоном, ибо при таком именно тоне, а не при скороговорке бывает сердце сокрушенное и смиренное; тогда и получится вздох, как знак пришествия к нам благодати Св. Духа, без Коего сам по себе человек — ничто! «Аще не Господь созиждет дом душевный, всуе труждаемся» (Пс.126:1), поет Св. Церковь.
Вечерний навык о покаянии пред Богом поведет дальше к средине дня, а потом будешь ловить себя на месте преступления греховного падения (в мелочах). Такое покаяние пред Богом поведет к полному совершенству (или святости) — без особых подвигов! Так учили древние св. Отцы.
Бог не требует от нас чрезвычайных подвигов, но малых, только постоянных, по словам св. Иоанна Златоуста.
Смерть — всему конец. О ней надо помнить каждому человеку.
Память о смерти — это не воображение гроба, могилы, похорон и т. д., но знание — не сегодня-завтра нас здесь не будет, и переселят нас в вечность, которая, по словам св. Ионна Златоуста, страшнее самого ада!
Нет сильнее способа к побуждению к добродетели, как память о смерти. С самого утра надо настраиваться на помышление о вечности, ибо какое будет утреннее настроение, такое останется и на весь день.
О важности и пользе памяти смертной (утренней, а также вечерней, пред отходом ко сну), св. Антоний Великий, умирая, оставил как бы завещание, сказав окружившим его одр монахам: «Дети, не забывайте об исходе из сей жизни в жизнь вечную!». Он знал, что ничто так не подвигает к добродетели, как память смертная!
А св. Дмитрий Ростовский сказал: «Кто о муке не помятует, того мука не минует».
Не даром же и Св. Писание говорит: «помни последняя твоя и во веки не согрешишь» (Сир.7:39).
И св. Иоанн Лествичник сказал: как невозможно, чтобы голодный не вспомнил о хлебе, так невозможно и спастись тому, кто не вспоминает о смерти и о последнем Суде и вечности!
Итак, начало спасения души зарождается от помышления о вечности, или, что то же, от погружения ума в вечность и уязвления сердца страхом Божиим.
От этого рождается дух сокрушен; сердцем же сокрушенным и духом смиренным привлекается благодать Св. Духа, строющего в нашей душе спасение незаметным для нас образом, во славу Спасителя нашего Бога.
Враг нашего спасения — сатана — особенно борется с нами за то, чтобы отнять у нас память о смерти. Он готов (по словам св. Отцов) дать нам сокровища всего мира, лишь бы отнять у нас помышления о смерти, ибо знает, триклятый, что такое помышление ведет нас ко спасению души, вещи бессмертной и блаженству, с коего он ниспал; на этом основании и зависти, он еще в раю отклонял Еву от памяти смертной, говоря ей: «не смертию умрете, но будете как боги»… Так и теперь враг нашего спасения всячески и всякими приманками и благовидными предлогами подходит к нашей душе, суетной и заботами всегда занятой, и отвлекает нас от спасительной памяти о смерти и вечности!
Кончая же сие нравоучение, молим Бога разумов, да даст нам, яко бесконечно Благий, разум о всем и ниспошлет нам благодать Святаго Духа или спасительную силу Божию на помощь немощи естества нашего, к благоугождению Создателю нашему и Его Пречистой Матери и Приснодеве Марии — на спасение нашей души, вещи бессмертной!
Аминь.
Священное Писание указывает нам на одну из первоначальных добродетелей, — она именуется: «благоразумное молчание».
Св. Отцы сказали: всякую добродетель надо начинать от языка; если кто не удерживает язык свой, то у того не ищи добродетели, ибо душа его опустошена, весь дух благочестия испарился. Лучше упасть с высоты, нежели от языка… Недаром же Св. Церковь заставляет нас ежедневно повторять в течение всего года, а в Великий Пост даже поет среди храма: «положи Господи хранение устом моим, и дверь ограждения о устнах моих». Почему? Потому, во-первых, что ничем так часто и так много не согрешаем мы, как языком; потому, во-вторых, что крайняя умеренность и осторожность в словах есть не только высокая добродетель христианская, но и лучшее средство к мудрой и счастливой мирной жизни, как в обществе, так наипаче в монастырской жизни.
«Аще кто в слове не согрешает, — говорит св. Апостол Иаков, — тот совершен муж, силен обуздать все тело» (Иак. 3:2).
Язык — это огнь, как называет его тот же св. Апостол, — мгновенно возгорается, и прежде чем успеешь опомниться, опаляет кого-либо, — либо укоризною, либо клеветою или осуждением и оскорблением. Язык — неудержимое зло: тем благословляем Бога Отца, и тем же клянем человека. От тех же уст исходит благословение и клятва. Но слово Божие гремит на таковых: «за всякое дело праздное, еже аще рекут человецы, воздадят о нем слово в День Судный. Небо и земля прейдут, словеса же моя не прейдут» (Мф.12:36, 24:35), — говорит Господь.
Удерживай язык свой в то время, когда сильное огорчение взволновало тебя — и ты предотвратишь ссору, быть может жестокую и опасную, — угасишь вражду, быть может долговременную и нескончаемую.
Привыкшему к празднословию придет ли охота молиться? Откуда придет к нему благое слово молитвы, когда язык его привык переливать одни пустые и праздные слова? Удерживай язык твой тогда, когда ни время, ни место не позволяет суесловия, например, в храме Божием, и не обнаружишь, по крайней мере пред другими, своего крайнего легкомыслия и неразумия, предохранишь себя от тяжкого греха — оскорбления Святыни и величия Божия, и не подашь пагубного соблазна душе брата или сестры.
Итак, «есть ли человек хотяй… видети дни благи» в жизни своей? — «Удержи язык твой от зла и устне твои, еже не глаголати льсти» (Пс.33:13–14).
А прежде и паче всего возводи ум твой к Богу и воздыхай к Нему сердцем своим: да оградит Он слух твой от пустых и душевредных бесед, да охранит душу твою от мечтаний и помышлений лукавых, да соблюдет сердце твое в страхе Божием, да даст тебе зреть своя согрешения и не осуждать брата или сестру твою, да удержит язык твой от всякого слова праздного, о нем же воздадят человецы слово в День Судный.
«Положи Господи, хранение устом моим и дверь ограждения о устнах моих» (Пс.140:3)!
Итак, при заботливости об этой добродетели, надо еще иметь благоговейный страх Божий, то есть, иметь постоянное опасение, чтобы не оскорбить величия Божия, ни мысленно, ни словом, ни делом не прогневать Его благость, присно с ним сущую, и не удалиться от Благодати Св. Духа, в нас живущего. А если мы удалим от себя Духа Святого, то по необходимости впадем в руки врага нашего спасения, который влечет нас туда же, где и сам живет, то есть, — в ад преисподний.
Но да избавит всех нас Господь Бог от такового несчастия, о чем и должны мы к Нему прибегать за помощию в деле спасения, памятуя Его слова: «Яко без Мене не можете творити ничесоже» доброго и спасительного.
Аминь.
Больше книг на Golden-Ship.ru