По благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси
АЛЕКСИЯ II
В данном издании использован текст, благословение на который было получено при жизни Святейшего Патриарха АЛЕКСИЯ II
Всенощное бдение. — М. : Благовест, 2010. — 32 с.
ISBN 978-5-9968-0057-5 © Издательство «Благовест» — оформление, оригинал-макет, 2010
Содержание
Понятие всенощного бдения и история его установления
Последование всенощного бдения
ПОНЯТИЕ ВСЕНОЩНОГО БДЕНИЯ И ИСТОРИЯ ЕГО УСТАНОВЛЕНИЯ
Всенощным бдением (или всенощной) называется такое богослужение, которое совершается вечером накануне особо чтимых праздничных дней. Оно состоит из соединения вечерни с утреней и первым часом, причем вечерня и утреня совершаются торжественнее, чем в другие дни.
Всенощные бдения, хотя и не в том самом составе, как совершаются теперь, начались еще в самые первые времена христианства.
Гонимые от евреев и язычников, христиане только и могли, без помехи и тревог, приносить свои молитвы и совершать жертву бескровную в местах самых уединенных и ночью. Ночью же они могли убирать и провожать на вечный покой тела святых мучеников. Это делалось так: истерзанное, обезображенное тело какого-либо страдальца за Христа они уносили куда-нибудь в далекую пещеру или самый уединенный, безопасный дом; здесь в продолжении всей ночи пели над ним псалмы, потом отдавали ему благоговейное целование и к утру предавали земле. Впоследствии точно так же провожали на вечный покой и тех, которые, хотя и не страдали за Христа, но всю жизнь посвящали на служение Ему, как, например, проводил на вечный покой святой Григорий Нисский сестру свою Макрину.
Когда настал мир Церкви, то молитвенные бдения в продолжение всей ночи не только не прекратились, но, заботливостью пастырей церкви, распространились и вошли во всеобщее употребление. Особенным ревнителем их был святитель Иоанн Златоуст, который первый распространил и умножил песни и молитвы при всенощных бдениях и так приобщил к ним народ константинопольский.
Понятно, что собрания христиан на всенощные молитвы и песнопения были преимущественно накануне великих праздников. Так с самых первых времен церкви Христовой был встречаем величайший и светлейший из праздников —Пасха. Вечер и всю ночь великой субботы христиане, так сказать, стояли на священной страже и проводили их в чтении священного Писания, в пении псалмов и в слушании назидательных поучений и в этих святых занятиях встречали утро Воскресения Христова. Мало-помалу такой порядок богослужения был отнесен Церковью и к другим великим праздникам, а отсюда окончательно утвердилось обыкновение начинать церковный день накануне, с вечера, и продолжать его до вечера следующего дня.
Когда церковные богослужения были приведены в настоящий, определенный состав, тогда было положено всенощные бдения совершать во все двунадесятые праздники, во дни особенно славных святых Божиих (например, апостолов Петра и Павла, Иоанна Предтечи, трех святителей и т. п.) и в воскресные дни. Впрочем, нужно заметить, что в воскресные дни могут быть и не быть всенощные бдения.
С течением времени ревность христиан ко всенощным молитвословиям и песнопениям ослабла. Поэтому Церковь, всегда снисходительная к немощам чад своих, значительно сократила всенощное бдение, но древний состав его и название оставила в неприкосновенной целости. Главные части его доселе остаются те же, именно: великая вечерня, лития с благословением хлебов, утреня и первый час.
ПОСЛЕДОВАНИЕ ВСЕНОЩНОГО БДЕНИЯ
Великая Вечерня
К началу богослужения священник в облачении, с кадилом, становится перед престолом; диакон, приняв благословение от священника, отверзает царские врата, выходит и становится перед ними, держа в левой руке светильник, а правую, с орарем, возвышая перед церковным собранием, в котором, иные — кому можно и где можно — в ожидании богослужения сидели, возглашает: «Восстаните!»; затем, обращаясь к священнику, говорит: «Господи, благослови»; священник, отвечая на это, творит кадилом крестное знамение перед престолом и возглашает из алтаря: «Слава Святой, единосущной, и нераздельной Троице всегда, ныне, и непрестанно, и на вечные веки». Молящиеся отвечают кратким единодушным подтверждением: «аминь», т. е. «истинно так».
Отверстые царские врата, через них видимый для молящихся престол и алтарь, наполненный кадильным благоуханием, освещенный, означают, конечно, отверстое небо — место особенного откровения славы триипостасного Бога; служитель Божий, предстоящий престолу Божию с кадилом, указывает собою как бы на ангела Божия, приглашающего к славословию и благоговейной молитве певцов Божией славы на земле, как на небе. Потом предстоятель, стоя у престола Христова, приглашает верующих вместе с собою приблизиться душами и сердцами ко Христу-Царю и Богу, таинственно пребывающему здесь, поклониться Ему, припасть в благоговении. За тем священник, в предшествии диакона со светильником, совершает каждение алтаря, исходит из алтаря, кадит перед святыми иконами иконостаса и всего храма, кадит клиру и народу. Между тем на клиросе поют начальный вечерний псалом.
В начало всенощного богослужения избран Православною Церковью для пения псалом 103-й. В нем воспевается слава Бога — Творца и Промыслителя вселенной, открывается бесконечное величие Божия всемогущества, премудрости и благости в устроении мира.
По окончании хвалебного псалма священнослужитель входит в алтарь, затворяет царские врата. Молящиеся, стоя перед ними, как бы перед таинственною завесою, сокрывшею от них славу Божию, представляют положение первобытных людей, изгнанных за свое преступление заповеди Божией из рая и просящих у Бога помилования.
Но так как в христианском сознании воспоминание и мысль о сотворении и благоустроении мира Творцом и Промыслителем, о совершенствах новосозданных тварей соединяется с мыслью о нестроении, несовершенствах, нуждах, внесенных в область богосозданной жизни грехом человека, то, естественно, благоговейное представление откровения славы Божией в сотворении и промышлении сменяется в христианском богослужении молитвою о настоящих нуждах. Нужды эти и выражаются в великой ектении.
После великой ектении следует пение «Блажен муж...» из первых трех псалмов Давидовых. Содержание этих стихов выражает мысль о нравственных совершенствах человека и о религиозном служении Богу для усвоения блаженной жизни в Боге.
В связи с содержанием предначина-тельного псалма, обращающим нашу благоговейную мысль к началу бытия, к откровению Бога в делах творения, это пение церковного собрания из первых псалмов Давидовых перед затворившимися царскими вратами напоминает нам то состояние наших прародителей в блаженном жилище, когда они, получив от Бога откровение закона, определяющего путь жизни их перед Богом и условливающего вечноблаженную жизнь, были оставлены на время самим себе, чтобы сознать и свободно избрать однажды навсегда безусловную веру в Бога и верность Божией воле, как богоуказанный путь жизни. Это воспоминание первобытного блаженного состояния человека в раю и вскоре затем последовавшего изгнания его из рая по причине преступления заповедей Божиих заканчивается малой ектенией, призывающей верных к молитве о помиловании, заступлении, хранении, спасении Божией благодатью, к преданности воле Божией со всеми святыми, получившими спасение в Боге, и по их примеру.
Затем следует пение стихов: «Господи, воззвах к Тебе, услыши мя....» и проч. Новый отдел песнопений ветхозаветных в составе всенощного бдения после «Блажен муж.... » и малой ектении отличается
от предшествующих и по тону, и по содержанию весьма резко. Избираются из псалмов 140, 141, 129 и 116 стихи, выражающие мысль об отдалении и как бы сокрытии Бога от человека на недоступную высоту; оказывается нужным всеми силами души взывать о внимании, которое отвращено, об услышании слезной молитвы, которая не удостаивается благоволительного внимания любви. Человек в удалении от милости и любви Отца небесного лишен света Божественного, заключен в темнице, откуда и голос мольбы не доходит; он не дерзает и предстать пред Богом, потому что знает, что не может устоять; он трепещет при одной мысли о том, если Господь обратит Свой испытующий, судящий взор на его беззакония. Одна надежда, одно основание молитве — бесконечная милость Бо-жия, которая найдет средство очищения, избавления от беззаконий. В этой мольбе слышится болезненный голос первого человека, за грех изгнанного из рая, отлученного от лица Божия, сознавшего свой грех, восчувствовавшего утрату отеческой любви Божией, трепещущего перед грозящею темницею смерти, но не впадающего в отчаяние, ждущего спасения всеми силами, сознающего горестное состояние преступной души, потому что было слово обетования о спасении.
Все стихиры на Господи воззвах заключаются так называемым догматиком, т. е. песнью во славу Божией Матери, где раскрывается догмат, учение о воплощении Господа.
При пении догматика совершается вечерний вход. Как бы в ответ на эти молитвенные возгласы души, чающей спасения, отверзаются царские врата; священнослужители в предшествии светильника с кадилом, исходят северной дверью из алтаря и к окончанию пения стихиры богородичной или праздничной становятся перед отверстыми царскими вратами. Особенная знаменательность этого вечернего входа выражается возгласом священнослужителя: «Премудрость! Прости!» Требуется напряженное благоговейное внимание к этому отверстию царских врат, через которые открывается молящимся престол благодати, и к нему входит прямым, отверстым путем дерзновенно священнослужитель с молитвою за всех.
Обрадованные благовестием о спасении, обещанном во Христе, оживленные надеждою выражают свою радость песнью Свете тихий в честь и славу Христа Богочеловека, в кротком, смиренном образе Которого отражение божественной славы, подобно вечернему свету, становится доступным и слабому взору человеческому. «Кроткое сияние святой славы Отца небесного, Святого, Блаженного — Христос, Сын Божий, возвращающий нам жизнь! Весь мир, Тобою спасаемый, славит Тебя. И мы грешные, теперь, при созерцании вечернего света, напоминающего нам свет Божества в Тебе, кротко и благотворно нам сияющий, дерзаем присоединить наши голоса к хору святых певцов и с ними воспеваем трисиянный, неприступный свет Отца, Сына и Святого Духа — Бога». Эта трогательная песнь передана Церкви, как думают некоторые, во втором веке священномучеником Афиногеном, и в седьмом веке распространена святым Софронием, патриархом Иерусалимским. В ней выражается то, что на закате первобытного света, данного миру, т. е. разума человеческого, омраченного неверием в истинного Бога и заблуждениями, и уже при темном вечере человечества, растленного грехопадением, воссиял для него новый тихий свет в кротком лице Иисуса Христа, ради немощи смертных умерившего в Себе бессмертную славу Отца Небесного, ибо через воплощение Спасителя свет славы Божией сделался для нас источником блаженства, а без того для грешников был бы он огнем поядающим (см. Евр. 12: 29); что единородный Сын Божий, сущий в лоне Отчем (см. Ин. 1: 18), научил нас знать и славить Отца, Сына и Святого Духа, Бога; что Он дарует нам истинную жизнь и достоин святых и вечных славословий; а потому мы каждый раз, когда достигаем запада солнечного и видим свет вечера, должны возносить жертву хвалы и благодарения Тому, Кого прославляет вся вселенная.
После входа бывает прокимен. Вслед за возгласом из алтаря, требующим снова благоговейного внимания к божественной премудрости, и благословением мира, слышится пророческое слово, призывающее к славословию Богу, утверждающее в надежде на Божию милость, помощь, заступление, спасение, возвещающее об откровении Божией славы, Божия царства на земле. Эти утешительные мысли выражаются в древних прокимнах (их семь). Это — краткие, но многознаменательные, выразительные стихи из псалмов.
В дни праздничные прокимен предшествует чтениям из ветхозаветных писаний, более или менее обширным и в содержании своем заключающим прообраз или прямое пророчество о том, исполнение чего празднует христианская церковь в данном случае. Чтения эти у нас называются паремиями. Паремия значит — притча, образное или с особым искусством составленное выражение уроков практической (житейской) мудрости, назидательное, нравоучительное, обличительное изречение. Чтения на всенощном бдении, называемые паремиями, избираются применительно к содержанию праздника из разных книг Ветхого Завета — из пятикнижия Моисеева, из книг исторических, пророческих, учительных; но одно чтение, обычно последнее, почти всегда берется из книги притчей или премудрости Соломона. Чтение паремии по своему содержанию есть богооткровенная проповедь об ожидаемом спасении, приготовлении людей к принятия Спасителя. Потому-то возгласы священнослужителя, предшествующие каждому чтению, призывают слушателей к особенному благоговейному вниманию: «Премудрость! Вонмем!»
Пророческая проповедь о спасении, имеющая главною целью возбудить потребность спасения для христиан, сменяется усиленною молитвою о помиловании, к которой приглашаются они в так называемой сугубой ектении. Ектения называется сугубой, — удвоенной, усиленной молитвой. Это усиление заметно и в самом начале ектении — в первых трех прошениях: «Рцем вси от всея души и от всего помышления нашего рцем», — «Господи, помилуй»; «Господи Вседержителю, Боже отец наших молим Ти ся, услыши и помилуй», — «Господи, помилуй» (трижды); «Помилуй нас, Боже, по велицей милости Твоей, молим Ти ся, услыши и помилуй»,— «Господи, помилуй» (трижды).
За сугубой ектенией, после краткой молитвы о безгрешном, богоугодном проведении вечера, следует ектения просительная. Она называется так потому, что шесть прошений, составляющих ее особенность, заканчивается указанием священнослужителя: «у Господа просим!» на что молящееся возглашают каждый раз: «Подай, Господи!». К концу вечера и с ним дневной деятельности, к началу ночи, у христианина естественно должна быть на душе забота о христианском — достойном христианина — окончании своей бодрственной деятельности, о приготовлении к ночи, которая сама невольно наводит на мысль о тьме смертной, о суде, о вечности. Сообразно этому, Церковь, руководя христианина в молитве, указывает ему в конце вечерней молитвы просить у Бога силы провести остаток вечера свято, мирно, безгрешно,— просить для содействия, охранения, руководства себе ангела-хранителя, прощения грехов, от которых не мог уберечься в течение дня, всего полезного и спасительного для своей души и мира всему миру, сподобить смерти христианской, безболезненной, непостыдной, мирной и оправдания на Страшном Суде Христовом.
В состав всенощного богослужения входит лития, что значит моление, прошение. Порядок совершения ее такой: священнослужащие, в предшествии светильника, исходят в притвор, ближе к западным дверям храма, и останавливаются на середине притвора. Диакон, приняв благословение кадила, кадит иконостас, священника, клир, народ. Между тем, на клиросе поют праздничные стихи (на воскресном всенощном бдении — стихиры храмового праздника). По окончании их, диакон читает молитвы по форме и содержанию однородные с ек-тениями великой и сугубой, в пяти отделах. После первой молитвы поют: «Господи, помилуй!» 40 раз, после второй 30, после третьей 50, после остальных — по 3 раза. В конце священник читает молитву заключительную с главопреклонением. Этот отдел службы собственно и называется литией. К ней присоединяется благословение хлебов. Обряд благословения хлебов остается как напоминание подвига молитвенного, в собственном смысле всенощного, в древней Церкви. Теперь всенощное бдение совершается без перерыва, а священная пища в Церкви не предлагается; только елеем помазуют молящихся, когда они целуют храмовую икону.
Утреня
С шестопсалмия начинается другая половина всенощного бдения — утреня. Шестопсалмием называются составляющие начало утреннего богослужения шесть псалмов (3, 37, 62, 87, 102, 142). За благословением священника после освященной в конце вечернего богослужения трапезы и как бы от лица всего церковного собрания чтец возглашает троекратно славословие: «слава в вышних Богу и на земли мир, в человецех благоволение». Этою песнью приветствовали на земле ангелы рождение Христа Спасителя. Здесь Церковь Христова в своем богослужении повторяет ангельское славословие, предваряя им только изображение в ветхозаветном откровении ожидания этого радостного для неба и земли события. Православная Церковь избрала для шестопсалмия псалмы такого характера, чтобы дать молящимся прочувствовать с возможною полнотой и живостью падшее состояние человека, пробудить в них чувства греховности и безответности пред судом святости и правды Божией, чувство гнева Божия, страх вечной погибели в отчуждении от любви Божией, живое желание и надежду спасения в Боге, в Божией бесконечной милости, всепрощающей, очищающей от грехов, восстановляющей, возвращающей к жизни из области смерти, возрождающей Своею бесконечною отеческою любовью. Во время чтения второй половины шестопсалмия священник исходит из алтаря, становится пред царскими вратами и читает тайно молитвы. В связи с содержанием шестопсалмия это смиренное положение предстоятеля Церкви перед закрытыми царскими вратами, в полумраке, поразительно напоминает плач Адамов перед вратами рая.
По окончании шестопсалмия читается великая ектения, как и в начале вечерни. Затем слышится торжественное благовестие ветхозаветного пророка об ожидаемом явлении в людях Спасителя. Выражения пророческой речи совершенно похожи на то, как бы пророк был очевидцем явления Бога на земле и встречал Его: «Бог Господь и явися нам, благословен грядущий во имя
Господне. Он благ! Его милость вечна! Теперь я не умру, буду жив, буду прославлять дело спасения».
Затем следует чтение кафизм. Псалтирь разделена на 20 отделов; из них каждый, в свою очередь, подразделяется на три чтения. Эти 20 отделов называются кафизмами. Чтение их слушают во время богослужения, где можно по устройству храмов, сидя; отсюда и название — кафизмы (с греческого — сидения). Каждое из трех чтений в кафизме заканчивается славословием. При пении славословия присутствующие встают и молятся. На всенощном бдении после «Бог Господь и явися нам» читаются две рядовые кафизмы, и после каждой — малая ектения и стихи, называемые седальнами, т. е. приуроченными к чтению кафизм.
Затем, по прочтении кафизм, следует полиелей. Полиелей собственно значит обилие масла; этим именем называется отличающаяся особенной торжественностью часть всенощного бдения. Полиелей начинается пением хвалебных стихов из псалмов 134 и 135 и оканчивается чтением Евангелия. Такое название усвоено этой части богослужения потому, что перед началом ее возжигали все масляные лампады, а ныне по прочтении Евангелия целующих праздничную икону и Евангелие помазывают освященным маслом.
Евангельские чтения на всенощном бдении избираются такие, которые по содержанию своему имеют прямое отношение к теме праздника. В дни воскресные читают евангельскую историю о явлениях ученикам и беседах с ними Христа воскресшего (таких чтений 11). В Господские праздники также слышим евангельские сказания, служащие и основанием и главным содержанием праздничных богослужебных песней. Во дни, посвященные памяти святых, прославляемых Церковью, мы слышим беседы Христа Спасителя о христианских совершенствах, подвигах, заслугах, осуществление которых Христова Церковь видит и указывает нам в прославляемых ею святых. При той мысли, что евангельское слово Христа или самовидцев Христовых о Нем для верующих заменяет собою личное живое слово и явление Христа, чтения евангельские в праздник Христов или Христовых угодников вводят нас в живое, личное общение со Христом, поставляют нас как бы непосредственными свидетелями Его спасительных для нас дел, Его божественной славы, Его дивного прославления в Своих угодниках. Потому-то после чтения Евангелия поклонение перед Евангелием или праздничной иконой и благоговейное целование их с нашей стороны есть поклонение пред лицом Самого Христа Бога, благодатное приближение к Нему духом. Это убеждение выражает Церковь Христова, когда после чтения воскресного евангелия поет: «Воскресение Христово видевше, поклонимся святому Господу Иисусу.... приидите вси вернии, поклонимся святому Христову воскресению...»
При целовании Евангелия и праздничной иконы у нас обыкновенно помазывают благословенным елеем. Елей, есть символ Божией милости, благословения, благодатных даров, жизни и радости. И помазание участвующих в празднике благословенным елеем служит внешним знамением участия их в благодати и духовной радости праздника.
Целование Евангелия, праздничной иконы и помазание елеем совершается во время пения канона. Канон в составе церковного богослужения представляет собой ряд стихов, предназначенных для пения. Стихи разделены на отделы, называемые песнями, расположены в определенном однообразном порядке, поставлены в каждом отделе по одному образцу. В полном каноне девять песней (но вторая поется только в Великий пост). В каждой песни несколько кратких стихов. Первый стих называется ирмосом (песнопение, служащее для других образцом строя и тона), остальные называются тропарями (стихотворные периоды, обороты). Заканчивается пение этих стихов пением того же или другого ирмоса; этот последний ирмос носит название катавасия (схождение), оттого, что певцы для пения его сходили с клироса и становились ниже амвона. После третьей, шестой и девятой песней читается малая ектения.
Содержанием песней канона служат лица, события мысли, чувствования, молитвенные обращения, касающиеся содержания и религиозного значения праздника. Но первые стихи, ирмосы, или прямо взяты из песней ветхозаветных, или же, в большей части случаев, новозаветное содержание их христианскими песнописцами выражено по образцу ветхозаветных песней и их словами, так что содержание ветхозаветной песни, как прообраз или пророчество, соединяется с новозаветным исполнением.
В последней песни канона, — в песни Захарии, отца Предтечи, и Самой Пресвятой Девы Богородицы, — мы слышим уже возвещение об откровении на земле обетованного праотцам и предвозвещенного пророками спасения в Имеющем родиться от Девы.
Потому-то последняя часть утреннего богослужения вся состоит из целого ряда торжественных песней славословия Богу Спасителю псалмами так называемыми хвалебными или хвалитными (148, 149, 150), правда, ветхозаветными по происхождению, но по силе и торжественности совершенно приличными языку церкви новозаветной, не ожидающей, а торжествующей спасение. Молящиеся приглашаются к сретению Бога Спасителя со славой, приглашается и весь мир, — небо и земля, ангелы и люди, все твари разумные и неразумные, — к участию в этом хвалебном гимне.
Спаситель должен, по обетованию, явиться на земле, как свет Божественный, просвещающий сидящих во тьме смертной и освящающий Божественной славой. И служитель Христов, как на страже ожидания пред престолом Христовом, отверзает Царские врата и возглашает в сретение Христу: «слава Тебе, показавшему нам свет!» По этому знаку священнослужителя вся церковь, присоединяясь к хору небожителей на земле, возвестивших песнью славы Рождество Христово, поет великое славословие, начинающееся с той же ангельской песни: «Слава в вышних Богу и на земли мир, в человецех благоволение! Хвалим Тя, благословим Тя, кланяемся Ти ся, славословим Тя, благодарим Тя великия ради славы Твоея!».
Заканчивая этим славословием всенощное бдение, церковь земная нераздельно с небесной как бы стоит в благоговейном созерцании пред славой триипостасного Бога Отца, Сына и Святого Духа. Но так как Бог Троица, обитающий в неприступном для людей свете, приближается к нам и открывает славу Своего Божества в Сыне воплотившемся, то Церковь и обращается со словом молитвы и славословия к вочеловечевшемуся Сыну Божию, принявшему на Себя грехи мира, ставшему для нас, грешных, прибежищем, ходатаем навеки, источником жизни и света. Заключением славословия служит пение Трисвятой песни о помиловании: «святый Божий, святый крепкий, святый бессмертный, помилуй нас!» Эта мольба о помиловании, выражающая покаяние, смирение и чувство нашего погибельного состояния, здесь, в связи с ангельским славословием Богу-Спасителю погибающих, при созерцании спасения уже готового и предлагаемого всем спасающимся, та же мольба о помиловании получает другой смысл и тон, именно, выражает радость об открывшемся спасении, сердечную жажду благодатного помилования, благоговейную готовность всеми силами души служить милующему Богу, Ему принадлежать всецело.
Последняя молитва пространнее излагается в сугубой и просительной ектениях, после которых следуют конечные утренние молитвы и преподается народу от священнослужащего отпустительное благословение.
Конец всенощного бдения составляет чтение первого часа. Общий его характер, помимо связанных с ним воспоминаний о страданиях Иисуса Христа, состоит в выражении благодарственных чувств Богу за наступивший дневной свет и наставления на путь угодный Ему в течение грядущего дня. Все это выражено в трех псалмах, которые читаются на первом часе, а также и в других молитвах этого часа, особенно в молитве «Иже на всякое время», которая читается на всех четырех часах. В этой молитве верующие просят о единении в вере и об истинном Богопознании. Такое знание, по мысли Церкви, есть источник будущих духовных благ христиан, т. е. спасения и жизни вечной. Вслед за молитвой «Иже на всякое время...» священник выходит из алтаря в смиренном виде — в одной епитрахили, без блестящих риз. Храм погружен в полумрак. В такой обстановке священник заканчивает первый час и, таким образом, все всенощое бдение, молитвой Христу, в которой Он прославляется как «свет истинный, просвещающий всякого человека, грядущего в мир». В конце молитвы священник упоминает Божию Матерь, обращаясь к Ее иконе на иконостасе. Хор отвечает торжественным гимном из Благовещенского Акафиста Богоматери «Взбранной Воеводе».
В богослужении всенощного бдения Церковь сообщает молящимся ощущение красоты заходящего солнца и обращает их мысль к духовному свету Христову. Церковь также направляет верующих на молитвенное размышление о наступающем дне и благословляет его своими песнопениями, дает возможность каждому христианину встретить и провести его в соответствии с заповедями Господними и во славу Божию.
Вместе с тем, всенощная является также приготовлением к божественной литургии, к Таинству Евхаристии.
Нам часто трудно найти время на духовные упражнения, подвиги; насладиться молчанием, молитвой, собраться мыслями, чтобы подумать о будущей нашей духовной судьбе, прислушаться к голосу своей совести и очистить сердце в таинствах церковных. Церковь дает нам такую возможность в те часы, когда совершается всенощная и Господь посещает наше сердце Своею благодатью.