Остальные псевдоиндуистские секты: Культ Шри Чинмоя; "Брахма Кумарис"; культ Сатьи Саи Бабы; культ Ошо Раджниша; "Сахаджа йога"; "Ананда марга"; псевдотантристы: "Ашрам Шамбалы", А.
Лапин и другие; прочие

Эти люди не могут быть гуру. Гуру для публики не бывает,
как не бывает гуру с такими мотивами и методами, как у этих людей:
хотя они называют себя гуру — это псевдо-гуру” [2].

Свами Кайвальянанда, ортодоксальный индуистский гуру-шанкарит

[1]

Культ Шри Чинмоя

1. “Бегущий гуру”

Чинмой Кумар Гош родился в 1931 г. в Бенгалии (на территории нынешней Бангладеш). С 1942 по 1964 годы он жил в ашраме Шри Ауробиндо, где, по его собственным словам, достиг “высшего уровня состояния сознания” еще в 12-летнем возрасте. В 1964 году Шри Чинмой с миссией Фонда Шри Ауробиндо переехал в США, где работал секретарем в индийском консульстве в Нью-Йорке и участвовал в издании религиозно-философского журнала. В 1971 г. Чинмой создал ассоциацию “Церковь Шри Чинмоя”, В том же году при поддержке Генерального секретаря ООН (1962-1971) буддиста У Тана организовал в ООН “Группу медитации-, которая стала коллективным членом “Комитета по проведению праздников для сотрудников Организации Объединенных Наций”. На основании этого Чинмой заявляет, что является “духовным советником” ООН. На самом деле его “Группа медитации” (в числе прочих многочисленных религиозных групп) всего-навсего предлагает дважды в неделю занятия сотрудникам аппарата и представителям государств-участников ООН, в здании которой в Нью-Йорке арендует специально предназначенное для этого помещение. В 1975 г. Ассоциация Шри Чинмоя была принята в ООН в качестве неправительственной организации, а “Группа медитации ООН” получила в 1977 г. право использовать эмблему ООН. С тех пор символика Шри Чинмоя всегда изображается на фоне флага ООН. [3]

С 1983г. Шри Чинмой начал проводить два раза в месяц так называемые “Медитации Мира ООН и устраивать массовые международные мероприятия: “Марш Мира” (1983 г.), “Концерты Мира” (начиная с 1984 г.) и “Ходьбу Мира”, которая была изобретена Шри Чинмоем в Международный год Мира (1986 г.). После 1986 г. спортивная “Ходьба Мира” проводится по возможности ежегодно. Начиная с 1987 г. каждый год или два организуется “Бег Мира” через, по возможности, большее число стран, предполагающий факельную эстафету, участники которой во время бега “медитируют за мир во всем мире”, а присоединиться к бегунам призывается всякий, готовый “подумать о любви ко всему живому”. В результате американские журналисты прозвали Шри Чинмоя “бегущим гуру”.

Проводя пропагандистскую работу, секта использует статус неправительственной организации ООН и старается внушить, что все ее мероприятия проводятся под эгидой ООН. Это позволяет Шри Чинмою заводить престижные связи и контакты. Он встречался с самыми высокопоставленными людьми, включая, естественно, и супругов Горбачевых. Шри Чинмой написал о Горбачеве книгу, фотографии для которой по его специальному заданию собирали все его русские ученики. [4]

Шри Чинмой был также принят папами Павлом VI и Иоанном II, встречался с кардиналами и матерью Терезой, с которой, по его утверждению, даже совместно медитировал и молился. Впрочем, это вовсе не означает признания Шри Чинмоя Римско-католической церковью: как известно, папы принимают всех, тем более что это были не специальные, а общие аудиенции, которые проводятся каждую среду для тысяч людей. После встречи папа подходит то к одному, то к другому, и очень легко использовать для саморекламы сделанные при этом фотографии с папой. Существуют, например, фотографии встреч папы со многими индуистскими гуру или, скажем, с колдуньей Джуной. К подобным приемам, как известно, прибегал Сёко Асахара. Чего стоит только его фотография с митрополитом Питиримом. Кстати, пробиться на встрече поближе к папе Чинмой смог с помощью письма, адресованного папе будто бы из ООН.

Шри Чинмой, представляя себя борцом за мир во всем мире, не ограничивается концертами и спортом. Начиная с 1989 г. по всей планете он посвятил миру и лично себе около 800 так называемых “Соцветий мира Шри Чинмоя”, на которые он медитирует и которые как бы находятся под его духовной защитой. В качестве этих “Соцветий мира” выступают памятники, деревья, горы, реки, озера, водопады, мосты, стадионы, аэропорты, парки, города. 26 стран и более 250 городов названы “Местами Мира Шри Чинмоя”, среди них Оттава, Мельбурн, Сидней. Шри Чинмой желает, чтобы ему были посвящены все столицы мира. Самые оригинальные “Соцветия мира” — российско-норвежская граница, российский же теплоход “Карелия” и поезд “Кишинев-Москва”. При объявлении чего-нибудь “Соцветием Мира Шри Чинмоя” между муниципальными или государственными властями и представителями местного Центра Шри Чинмоя заключается письменный договор и составляется специальная декларация. В России Шри Чинмою посвящены Байкал, Енисей, города Дзерджинск под Москвой и Сосновый Бор под Петербургом (в последнем расположена атомная станция), один из центральных районов Петербурга [5] и набережная реки Томь в Кемерове.

29 августа 1993 г. Шри Чинмой открыл 5-минутной медитацией Второй всемирный конгресс религий в Чикаго.

 

2. Шри Чинмой приписывает себе богоподобные способности и качества

Доктриной культа является вариант “интегральной веданты” Шри Ауробиндо. Согласно учению Шри Чинмоя, под его водительством духовно незрелый человек должен реализовать свою потенциальную божественность. Себя Шри Чинмой провозгласил совершенным гуру, полностью реализовавшим в себе Бога, и очередным воплощением Божественного Сына вслед за Христом, Кришной, Буддой и другими [6]. Бог, или Суприм (англ. “Верховный”, “Высочайший”), как чаще всего называет его Шри Чинмой, имеет два начала: мужское и женское [7]; Бог — это просветленная сущность человека, его истинное “само”, лежащее по ту сторону его чувственного “я”. Обращение от “я” к “само” возможно путем медитации. “Цель медитации, — пишет Чинмой, — осознание Бога, или сиддхи, что значит открытие себя в самом высоком смысле этого слова. Одновременно человек осознает свою тождественность с Богом” [8].

В центре учения Шри Чинмоя о спасении стоит он сам: без абсолютной преданности гуру ученик не может преодолеть свое “я” как главную преграду на пути к реализации самобожественности. Чинмою приписываются богоподобные способности и качества. Его приверженцы верят, что он обладает “универсальным сознанием”, которое делает для него доступными все уровни сознания. Путем соединения и слияния со Шри Чинмоем и послушного следования его указаниям якобы достигается освобождение от кармической тяжести, которую Чинмой обещает взять на себя, а также развитие высшего сознания и просветление. Преданность учителю иррациональна и достигается через “жизнь сердца”. Согласно учению Шри Чинмоя, духовное сердце (“престол любви и чувства всемирного единства”) должно подчинить себе интеллект — “престол смятения и сомнения”. В качестве метода рекомендуется сосредоточиваться на одном объекте, практикуя, посредством медитации, “остановку мышления” и вызывая из “духовного сердца” некие “духовные силы”, которые необходимо направить в область “третьего глаза”, расположенного в центре лба. [9] Объектом для концентрации обычно служит “трансцендентальный портрет” Шри Чинмоя — фотография гуру в момент медитации (причем фотопортрет — всегда один и тот же: это лысая голова Чинмоя с осоловевшим выражением лица и закатившимися глазами). Сам Шри Чинмой придает своему медитационному портрету исключительное значение:

...моих преданных учеников, которые в меня верят, я могу заверить, что мой трансцендентальный портрет изображает не мое физическое тело или мою человеческую личность. Оно изображает не меня, Чинмоя Кумара Гоша. Этот портрет был снят, когда я находился в своем высшем сознании, и в этом сознании я полностью составляю одно с Высочайшим (“Супримом”). Этот портрет для каждого ищущего, который принял меня как гуру, представляет Высочайшего (“Суприма”)...

Я должен с величайшим смирением и одновременно с величайшей откровенностью сказать, что лишь великие ищущие и великие духовные учителя далекого прошлого, настоящего и будущего будут способны в полном объеме познать, что обозначает этот портрет. Им нужна реализация Бога, и они получат ее со временем, если будут медитировать на мой Трансцендентальный портрет [10].

“Трансцендентальный портрет” ставят в доме на украшенном алтаре Шри Чинмоя. Медитирующий, повторяя в качестве мантры имя учителя (ежедневно такую мантру нужно повторять от 500 до 1200 раз), должен полностью настроиться на него, сделать его своим “внутренним штурманом” (или “пилотом”) и таким образом принять в качестве “истинного само”. Помимо повторения мантры, во время медитации следует слушать музыку, написанную самим Шри Чинмоем, и вдыхать аромат благовоний [11]. Специальные дыхательные упражнения и другие действия, подготавливающие и поддерживающие медитацию, называются в культе упражнениями по концентрации. Рекомендуется повторить слово “Суприм” (в качестве титула учителя) двадцать раз настолько быстро, насколько это возможно, чтобы “очистить” дыхание.

Последователи Шри Чинмоя как минимум раз (обычно два-три раза) в день посвящают себя гуру и “Суприму”. Обязательно это нужно делать рано утром (от 2.00 до 6.00) и, по возможности, вечером. Рекомендуемое утреннее “правило” занимает примерно 40 минут и состоит из пятиминутного повторения имени “Суприм”, исполнения песнопений, сочиненных гуру, молитв “Высочайшему” (“Суприму”) и чтения из книг Чинмоя “На каждый день”. Вечерней медитационно-молитвенной практике отводится около 15 минут. Во время утренней медитации гуру, по его словам, концентрируется на своих медитирующих в разных местах учениках:

Я ожидаю, чтобы все мои ученики медитировали утром до шести часов тридцать раз. Между двумя и шестью часами утра я тридцать раз концентрируюсь на моих учениках. [12]

Исполняя подобные пожелания Чинмоя, наиболее преданные ученики придерживаются крайне жесткого расписания “духовных” упражнений: два часа сна, четыре часа медитаций, четыре часа бега, два часа медитаций, затем еще немного сна [13].

Собрания поклонников Чинмоя проходят два раза в неделю — в воскресенье и какой-нибудь другой день. В помещении, где проводится “гуруслужение”, развешиваются белые покрывала и полотенца, а проповедники стараются быть в белой одежде. На возвышении (на сцене, на стуле, на столе) выставляется “трансцендентальный портрет” гуру, перед которым зажигается свеча и/или ставится живой цветок. Присутствующие (некоторые с детьми) рассаживаются так, чтобы видеть портрет, расслабляются, закрывают глаза, начинают повторять имя своего кумира. Обычно лицом к публике садится как бы дирижер, который и задает ритм медитации [14]. Кульминация еженедельной групповой медитации наступает во время совместного исполнения сочиненного Шри Чинмоем медитативного песнопения “Invocation” (“Призывание”, “Заклинание” или “Моление”).

Характерной чертой “интегральной йоги” Шри Ауробиндо, составляющей основу учения Шри Чинмоя, является интегрирование творчества в медитацию с целью космического расширения сознания. Чинмой добавил еще и спорт. Кроме того, согласно Чинмою, человек, чтобы осознать свою божественность, должен самотрансцендироваться, то есть “выйти за рамки себя”, преодолеть собственную ограниченность. Отсюда характерное для участников движения Чинмоя стремление к рекордам (экстремальному самопреодолению) и в спорте, и в искусстве, и вообще во всех областях человеческой деятельности. Ученики должны тянуться за гуру — главным “рекордсменом”, который для того, чтобы доказать свое особое положение “преодолевшего”, “сидели” (добившегося оккультно-мистических “успехов”), использует примитивные трюки и обман. Он уверяет, что написал более 800 или даже 900 книг (пьесы, поэмы, рассказы, эссе, комментарии), создал 140000 “духовных” картин, 7000 духовных песен и композиций для флейты, пианино, виолончели и органа и более 30 тысяч стихотворений, причем однажды за сутки сочинил 843 стихотворения. Вот пример этой невероятной графомании:

Раскрыл давно я все секреты жизни, И оставалась Тайна лишь во мне самом. Но вот теперь незыблемо явилось: Я сам — есть Путь, и Я — Душа, Я — Бог. [15]

Подобные вирши, набранные очень крупным шрифтом, заполняют книжки Шри Чинмоя, которые могут состоять всего лишь из нескольких страниц (по “стиху” на каждой), но все равно идут в счет. Таким же образом фабрикуются и “достижения” в области живописи. К примеру, Чинмой объявил, что им написаны 13 миллионов птиц (из них 1 миллион в подарок Горбачеву). Полотна выставлялись и восхвалялись его учениками. На каждой картине — множество мелких закорюк, составляющих примитивные силуэты птиц. Трюк состоял в том, что птицей считалась (и соответственно подсчитывалась) каждая закорюка. Впрочем, когда на Чинмоя находит вдохновение, он действительно способен исступленно рисовать, писать стихи и сочинять музыку сутками напролет.

Центры Шри Чинмоя распространяют видеокассеты и фотоснимки, на которых тот демонстрирует “смертельные” цирковые номера: поднимает огромные контейнеры с книгами, слонов, грузовики, группы людей и прочие невероятные тяжести (например без комментариев сообщается, что он поднял рекордный вес в 3 тонны).

Еще одной побудительной причиной стремления гуру к рекордам является его непомерное тщеславие. Среди его проектов было, например, создание самых больших в мире барабана и цветочной гирлянды.

Таким образом, помимо медитации в обязанности приверженцев входят различные виды деятельности, требующие выдержки, и попытки в подражание учителю установить рекорд. Эти упражнения называются “личными достижениями по самопреодолению (самотрансцендированию)”. Например, медитировать непрерывно “в течение 10 000 минут”, сделать 10 000 поклонов перед “трансцендентальным портретом”, сорвать 10 000 цветов или сделать гимнастическую фигуру “колесо”
10 000 раз.

Чтобы сделаться учеником Шри Чинмоя, нужно начать посещать занятия в местном центре и практиковать медитацию, а по прошествии месяца, решившись быть преданным гуру, отослать ему заполненную анкету и фотографию, чтобы он мог на расстоянии дать инициацию. Шри Чинмой требует от своих последователей полного послушания: “Я хочу, чтобы каждая моя просьба воспринималась вами как приказ Господний. Если вы не станете повиноваться мне, у вас сначала разрушится душа, а потом вы умрете физически” [16]. Единственный способ добиться расположения — это понравиться учителю: “Если вы нравитесь мне, тогда вы нравитесь Реальности, которая во мне. Тогда вы нравитесь Суприму”, “если вы не нравитесь мне... то ваша жизнь станет бесплодной пустыней” [17].

Кроме безоговорочной преданности от учеников требуется сокращение сна и половое воздержание. Свежезавербованным и внешним говорят о допустимости сексуального соединения в браке, если оно ведет к зачатию. “Продвинутым” всякие интимные отношения запрещены абсолютно. Брак Шри Чинмой в принципе не одобряет, так как родители отвлекаются на ребенка, концентрируя свое внимание на нем, а не на учителе [18]. Последователи Чинмоя не должны также употреблять наркотики, алкоголь, табак и мясо (рыба то разрешается, то запрещается). Особое внимание последователи Шри Чинмоя обращают на гигиену. Считается, что гуру присутствует рядом с учеником во время его медитации, поэтому Необходимо предварительно принять душ. Поскольку спорт считается особым видом йоги, чинмойцы занимаются в многочисленных спортивных секциях, организуемых движением. Распространены занятия легкой и тяжелой атлетикой, плаванием, теннисом, велосипедным спортом [19]. Неудивительно, что секта эта в наибольшей степени привлекает спортсменов. Одна из ведущих и растущих общин в России существует в Смоленском физкультурном институте [20].

Чинмойцы должны поддерживать свой местный центр. Наиболее преданные последователи переселяются из семей в общину и работают на расклейке плакатов и проведении различных мероприятий, сопровождаемых продажей книг Шри Чинмоя, репродукций его картин и записей его музыки. На Западе, где секта не избежала обвинений в мошенничестве [21], центры Шри Чинмоя занимаются различными видами коммерции, включая цветочную торговлю и рестораны с модной вегетарианской пищей. В России были устроены звукозаписывающие студии для распространения музыки Шри Чинмоя, открылось предприятие по выпуску легкой спортивной одежды с символикой движения. В Волгограде секте принадлежит кафе в Парке Победы. Все члены организации, за исключением высшего руководства, работают бесплатно [22].

 

3. Секта Шри Чинмоя в России

В США, Германии, России и других странах существует около 200 центров медитации, которыми руководит Шри Чинмой. Секта может действовать под прикрытием следующих организаций: “Комитет мира”, Oneness — World Peace — Family (“Единство — Мир во всем Мире — Семья”), Divine Enterprises (“Божественные предприятия”), “Клуб интегральной йоги”.

Первым миссионерским мероприятием движения Шри Чинмоя в СССР стала лекция швейцарца Вальтера Данцера (инициационное имя Абарита), состоявшаяся в московском ЦПКиО 27 июня 1990 года. В следующем году в конференц-зале Ленинской библиотеки прошли концерты французского ансамбля “Шри Чинмой сонг вейвз” (надо заметить, что российские библиотеки сделались у чинмойцев излюбленными местами для проведения вербовочных мероприятий). По территории СНГ путешествовали англоязычные миссионеры движения Чинмоя, распространяли его книги, показывали видеозаписи и фотоснимки, на которых гуру поднимает фантастические тяжести на тренажерах, музицирует, рисует, бежит марафон, медитирует, учит медитировать. Большое внимание уделялось контактам с административным чиновничьим аппаратом — от президентских структур до глав администраций небольших городов. [23]

В России руководящие посты в движении постепенно заняли местные последователи Чинмоя. Единственным иностранцем в руководстве российского отделения секты остался ее глава — Абарита [24]. Ему ассистируют российские лидеры, прежде всего Роза Косая (Лотика), фанатично преданная Шри Чинмою. Когда ей было около 18 лет, из арбатских панков она пришла в секту, где быстро заняла руководящее положение. Кроме того, к российскому руководству относятся Александра Ратнер (Шама), Ольга Алиханова, бросившая ради секты аспирантуру биофака МГУ, в который поступала три года, и бывший военный летчик Владимир Зубков. Некоторые из российских последователей Чинмоя ездят к нему за рубеж, сам же гуру в России никогда не был.

Иностранные центры секты поддерживают российские деньгами. Например, московский Центр Шри Чинмоя, расположенный в помещениях Государственной педагогической библиотеки им. Ушинского, ежемесячно получает 12 тысяч долларов США из Швейцарии (по сообщению бывшего члена секты).

В 1992 г. ученики Шри Чинмоя посвятили ему в московском Парке Горького одну из аллей (“Линию Мира Шри Чинмоя”) и “Дерево Мира” [25], вокруг которого стали устраивать ежегодную “Ходьбу Мира”. С того же года в течение по крайней мере четырех лет на парк транслировалась музыка Чинмоя. С целью вовлечения в движение Шри Чинмоя новых членов устраивались бесплатные катания детей на парковых аттракционах (на Западе раздавали сладости), после чего детей вместе с родителями приглашали на концерты и лекции. Предложение посетить мероприятия секты получали и участники “Бега Мира” из различных клубов бега, а участвовавшим в “Миротворческой акции Международный Бег Мира — 95” школьникам и студентам из Тулы, Москвы, Ярославля, Рязани и других российских городов выдавали майки с эмблемой движения Шри Чинмоя.

В результате правильной “кадровой политики” и грамотного “пиара” секта добилась в России значительных успехов: центры Шри Чинмоя действуют более чем в ста российских городах [26] (Москве, Санкт-Петербурге, Астрахани, Рязани, Ульяновске, Перми, Ярославле, Хабаровске, Белгороде, Ижевске и других), особых конфликтов с властями и общественностью не было, в СМИ прошел единственный “разоблачительный” материал.

Это притом, что в Германии власти и общественность обеспокоены ростом числа случаев психических отклонений и самоубийств среди поклонников Шри Чинмоя. Например, журнал “Штерн” в 1995 году рассказал о истории 27-летнего студента-медика из Ганновера Клеменса Рюкерта, проведшего в секте 10 лет. За два дня до трагической гибели он передал своей матери слова Шри Чинмоя: “Мама, гуру сказал, что я умру в понедельник”. В этот день Клеменс медитировал много часов подряд, но смерть не шла. На следующее утро Клеменс то бродил, то бегал по квартире, бормоча: “О, Суприм, Суприм, Суприм...” Затем он наголо выбрил голову, кухонным ножом отсек себе ухо и выбежал на улицу. В роще неподалеку от дома Клеменс, низко склонясь перед захваченным с собой, залитым его кровью портретом гуру, вскрыл себе сонную артерию [27].

По свидетельству одного бывшего русского последователя гуру Чинмоя, который провел в секте несколько лет, заняв там высокое положение, 12 человек из числа ее знакомых, преданных учеников Чинмоя в России, также покончили с собой [28]. Одной из причин, вызывающей психические расстройства у чинмойцев, пастор Томас Гандоу считает существующую в секте Шри Чинмоя так называемую медитацию “черной точки”. Медитирующий рисует на стене черную точку и садится напротив. Сначала он должен представить, что точка — это гуру, который на него смотрит. Затем он должен вообразить, что он сам является этой точкой. И, наконец, отождествив себя с гуру, посмотреть его глазами на себя самого из точки. Считается, что посредством концентрации мышления на одной точке должно достигаться единство с гуру:

Затем попытайтесь почувствовать, что ваше существование, ваше лицо, ваше сознание — все замещено мной. Как только вы сможете почувствовать, что все ваше прежнее существование полностью замещено мной, тогда вы достигнете нераздельного единства со мной, и моя сила воли неизбежно войдет в вашу жизнь [29].

Подобные опыты со своим сознанием могут привести к подавлению личности медитирующего и к расщеплению его психики.

В заключение следует отметить, что нет никаких сведений о том, что Шри Чинмой имеет посвящение какого-либо индуистского гуру и принадлежит какой-либо традиционной парампаре (ашрам Шри Ауробиндо, как уж отмечалось в восьмой главе, к таковым не относится).

 

“Брахма Кумарис”

1. Псевдоиндуистский монашеский орден

“Брахма Кумарис” подает себя как “Духовный Университет”, который, впрочем, “не выдает никаких свидетельств и дипломов и не присваивает званий” [30]. На самом деле это псевдоиндуистская апокалиптическая секта, близко примыкающая к движению “Ньюэйдж”.

Основатель “Брахма Кумарис” Дада Лекхрадж [31] (1876-1969) родился в индуистской семье школьного учителя. Лекхрадж стал преуспевающим ювелирным торговцем в городе Хайдарабаде (на территории нынешнего Пакистана). Вроде бы, у него был какой-то гуру, но достоверных источников о его жизни почти нет. Известно, что когда Лекхраджу было около 60 лет, он, медитируя в доме одного из своих друзей в городе Варанаси (быв. Бенарес, один из главных центров шиваизма), пережил два видения. В первом видении в него в виде золотисто-красного света вошел “Господь Шива” [32], который открыл ему “тотальное знание и тотальную истину”. Во время второго видения ему было явлено, что нынешний мир будет скоро уничтожен и наступит новый “Золотой век”. После явления “Шивы” слуги нашли Лекхраджа в беспамятстве.

Хотя одним из имен объекта поклонения последователей “Брахма Кумарис” является Шива, он не имеет практически никакого отношения к индуистскому богу с этим именем, а сама секта никак не может быть отнесена ни к какой бы то ни было шиваитской или смартистской сампрадайе, ни даже к неоиндуистским группам, но представляет собой новую синкретическую религию, что и станет совершенно ясно в ходе дальнейшего изложения.

Полученное “откровение” заставило его оставить свою торговлю. Его жена, дочери и сноха стали одними из первых, кто уверовал, что “Высочайшая душа, бог Шива” вселился в тело Дада [33] Лекхраджа, “чтобы начать создание нового мирового устройства” [34]. В1937 году Лекхрадж, принявший новое имя — “Шри Праджапита Брахма” (т. е. отец богов и создатель мира), основал “Брахма Кумарис” (букв. — “девы” или “дочери Брахмы”) — фактически монашеский орден, состоящий почти из одних женщин. С тех пор как он поселился в 1938 году в Карачи, его противники обвиняли его в прозелитизме, похищениях людей и сексуальных контактах со своими поклонницами: он скандализировал индийцев тем, что женщины одни посещали дом чужого им мужчины. Каждое утро до самой смерти Брахмы его последовательницы собирались, чтобы медитировать и слушать, что откроет Шива Баба через своего ченелера [35].

Первоначально общество, основанное Брахмой в Карачи, называлось “Ом Мандали”. После отделения Пакистана от Индии община брахминов(так называют себя “дети Брахмы”) переехала в 1950 году в город Маунт Абу (северо-западный индийский штат Раджастан). С1952 года там, высоко в горах, находится штаб-квартира секты, официальное название которой — “Всемирный Духовный Университет Брахма Кумарис”. Все здания здесь — белого цвета. Центральную часть “университетского комплекса занимает открытый двор, посреди которого в память о “вознесении” Брахмы Бабы в “Тонкий мир” (то есть его смерти в 1969 году) выстроена “Башня покоя”. Брахмины полагают, что “Университет” в Маунт Абу — “это "электростанция", где души получают энергию, это — слепок Нового века” [36]. В будущем, когда наступит ожидаемый брахминками “Золотой век”, на горе Абу разместится Брахма.

После смерти Лекхраджа, который, как верят его последовательницы, “...сейчас продолжает свою работу из Тонкого Мира в "ангельской" форме” [37], главой секты стала молодая девушка из простой семьи по имени Радха. Ей было дано имя Ягадамба Сарасвати [38], поскольку она считалась богиней нового мира. Теперь “Шива” продолжает передавать свои послания, используя в качестве медиумов Сарасвати и других “старших сестер” (дади и диди). Ежегодно “студентки” со всех континентов съезжаются в Маунт Абу, чтобы услышать из уст “старших сестер” потусторонние вещания БабДада и поучаствовать в церемонии поклонения ему. Церемония заключается в принесении Шив Бабе подарков, символического кормления этого духа посредством поднесения пищи “старшим сестрам”, пении и танцах в его честь. [39]

 

2. Мир как спектакль, бессмысленный и бесконечный

Брахма учил, что “...существует Бог, Всевышний, Бестелесный, Шива Баба (Отец)” [40], также “Мать-Отец”, “Иегова”, “всемогущий, всеведущий”, “вечный”, “Отец всех душ”, “сознательное зерно дерева человечества”, “создатель троицы (Брахма, Вишну, Шанкара [41])”, “океан блаженства и доброты”, “создатель и разрушитель мира”, “Всевышний Гуру” [42]. Но, согласно Брахме, Бог не является Вседержителем и не вездесущ, но обитает в “брахмалоке” как “сознательная точка света”. Если бы Бог был вездесущ, то не было бы зла — считает Брахма. Кроме того: “Если бы Он был вездесущ, кого бы Он учил? Если Господь заключен в каждом, то кто сможет стать Проводником и забрать всех с Собой? Кто истинный Сатгуру для всех? Может быть только один Сатгуру” [43]. Этот“Сатгуру” — Шива Баба, говорящий через Брахму. Только через него можно узнать, чему учит Бог: “Никаким другим способом душа не смогла бы понять всю ту информацию, которую хочет нам дать Высшая Душа” [44].

Писания, в которых записано откровение Шивы Бабы, называются “Мурли”; это название брахмины переводят как “Волшебная флейта”. “Мурли Бабы” считаются истинной “Гитой”, поскольку “Высший Отец” воспользовался “органами речи своего первого “Творения”, того, кто был некогда Кришной, а ныне — Брахма, отец человечества” [45]. В “Мурли” прямая речь Брахмы дана как слова самого Шивы. Например: “После медитации Шива Баба спросил...” — и далее речь идет от лица Бога. Соответственно, когда обращались к Брахме, то именовали его также “Шив Бабой”. Таким образом, Брахма и Шива Баба отождествляются, Лекхрадж почитается живым богом.

Центральной идеей учения Брахмы является идея мира как вечно повторяющегося театрального представления, “Безграничной Драмы”, “Режиссером” которой является Шива, а каждая душа имеет заранее предопределенную роль. Души-актеры надевают костюмы-тела, чтобы исполнить свои роли на мировой сцене. Представление повторяется каждые 5000 лет (“мировой цикл”). В свою очередь “мировой цикл” разделяется на 4 эпохи или “сцены”, каждая из которых длится 1250 лет: золотой век (“Сат Юга”), серебряный век (“Трета Юга”), медный век (“Двапара Юга”) и железный век (“Кали Юга”). Золотой и серебряный века называются раем, а медный и железный — адом. “Всемирные история и география повторяются идентично в каждом цикле”, [46] и таким образом “фактически не существует абсолютно никакой разницы между прошлым, настоящим и будущим” [47]. Символом этого круговращения в секте избрана свастика. Подобная хронология сильно отличается от пуранической, традиционной для индуизма [48].

В раю существует “Изначальная Вечная Божественная Религия, основанная Богом через Брахму” [49]. В аду ей на смену приходят друг за другом иудаизм, буддизм, христианство, ислам, а затем “-измы” (идеологии), “секты” и “культы”. Религии в своем развитии, вернее, деградации, также проходят четыре стадии (золотую и т. д.). Утверждается, что все перечисленные религии появились в медном веке: в то же время говорится, что мы живем накануне завершения железного века. Получается, что иудаизм, который, по представлениям Брахмы, был основан Авраамом, появился не раньше, чем 2500 лет назад. Таким образом выходит, что Авраам жил где-то в конце VI начале V в. до Р. X., то есть как минимум на тысячу лет позже, чем на самом деле. Впрочем, как говорится, кто считает?

В конце железного века Шива через Брахму вновь открывает ту самую изначальную религию, что была (и будет) в золотом веке. Согласно учению Шивы Бабы, эта религия сочетает в себе идею личного Бога авраамических религий и идею перевоплощения и кармы буддизма. Различные религии медного века выступают как грани одного бриллианта, которым является религия Брахмы. “Формой Господа”, представление о которой присутствует во всех религиях, Брахма считал “Бестелесный Свет”, пронизавший его во время явления “Шивы”.

В золотом веке — один язык, одна “всемирная религия” и одно “всемирное царство”, правят которым Брахма и Сарасвати (они же являются главными действующими лицами краткого “переходного” или “алмазного века”, завершающего железный). Вся жизнь их подданных “основана на законе”; здесь нет горя, страданий, разлук, войн и болезней, в природе царит вечная красота. Люди золотого века подобны божествам, сияющие и чистые. Они легко сбрасывают тела, как старые костюмы, тут же переселяясь в новые. Они “живут и работают вместе... но это не изнурительный труд сегодняшнего дня, это похоже на танец. Они идут засевать поле, но им не нужно прилагать большие усилия, чтобы вспахать землю. Земля мягкая, плодородная". [50]

За весь период Золотого века душа сменяет восемь различных “костюмов”... жизнь длится около 150 лет... Однако, проходя через восемь рождений Золотого века, душа утрачивает часть своей силы, и поэтому в Серебряном веке за тот же период времени, 1250 лет, она принимает двенадцать рождений [51].

В серебряном веке уменьшаются сияние и чистота; “вместо абсолютных 100 % осталось 80 %” [52].

В медном веке “человек падает с пьедестала божественности”, его дух подпадает под власть материи. У человека еще иногда “проявляется сознание духа, однако чаще все же проявляется физическое или телесное сознание” [53]. Появляются нечистота, смятение и привязанности, возникают грехи и страдания. Начинаются войны, единое царство распадается на множество государств, в которых начинают говорить на разных языках. На место единой “чистой религии приходят различные “телесные” религии. Все больше растрачивая “чистую” карму, душа рождается 21 раз.

В железном веке все то же самое, что и в медном, только намного хуже, “теперь остались лишь цепи, опутавшие душу”. Даже “все виды родства — мать и ребенок, муж и жена, брат и сестра — являются бременем” [54]. В конце железного века, когда “стрелки часов приблизились к отметке двенадцать” и человеку стало нечего терять, кроме своих цепей, “Всевышний”, “видя кармические счета людей”, единожды “за весь мировой цикл покидает Высший мир” и сходит на Землю, чтобы открыть “знания” через “избранный им инструмент” — Праджапита Брахму. Принимающие его учение умирают для железного века и как бы заново рождаются в “переходном” или “алмазном”. В то время как остальной мир все еще пребывает в железном веке, брахмины уже “готовятся для перехода в золотой век”. [55] Железный век доживает свои последние минуты; души, пройдя 41 перерождение в железном веке, достигли конца цикла из 84 рождений. Грядет всемирная катастрофа, привидевшаяся Лекхраджу, которая освободит души от их тел-костюмов для возвращения в “дом Отца”. Позже эта катастрофа была отождествлена Брахмой с мировой атомной войной, поскольку это давало хороший шанс сыграть на страхах людей и представить свое учение как панацею от этого страха. Цель брахминов — реинкарнации в золотом веке, где они будут жить как боги — может быть достигнута только после этой войны, которая завершит “переходный век” и “уничтожит всех недостигших". “Но разрушение — это средство для полного очищения. Заключительный акт, ядерная война, будет освобождением для всех душ, все они возвратятся в свой изначальный дом, на Землю Покоя” [56]. Однако души, не ставшие при жизни в теле брахминами, не воплотятся в золотом веке, но возродятся лишь в более поздние эпохи, затем лишатся своих сил и в новом железном веке должны будут снова над собой работать.

 

3. “Раджа-йога” Брахмы

Души Людей, согласно учению Бабы, — это такие же, как Бог, искры света, они несотворены, невещественны, со вечны и единосущны (но нетождественны) “Высшей Душе”. Однако “все души облекаются в одежду — человеческие тела, в которых они играют ту или иную роль на мировой сцене в рамках цикла рождения и смерти. Всевышняя же Душа свободна от цикла рождения и смерти, только она всегда бестелесна.

Душами, находящимися внутри человеческого тела, управляют законы действия и противодействия (то есть кармы)” [57].

В отличие от общеиндуистского взгляда на карму как на отрицательное явление, мешающее освобождению от оков телесного существования и воссоединению с Абсолютом (в таком случае надо, конечно, избавиться от любой кармы, дабы избежать перерождений), Брахма развивает буржуазно-теософское представление о положительной карме как о капиталовложении, которое следует преумножать, и о дурной карме как о долгах, которые следует погашать. В этом, похоже, дало о себе знать его купеческое прошлое.

Так что, в отличие от других индийских религий, в “Брахма Кумарис” никакое окончательное освобождение, благодаря которому мог бы быть прерван цикл перерождений, считается невозможным и ненужным.

“Раджа Йога”, созданная Брахмой, позволяет “совершать такую карму, которая “постоянно приносила бы... большую прибыль, доход, крупное состояние, ждущее... в будущем”. Это дает гарантию, “что в моих будущих рождениях будут чистота, здоровье, богатство и счастье”. [58]

По признанию самих брахминов, “Раджа Йога” Брахмы не есть древняя йогическая дисциплина: “Название "Раджа Йога" используется давно, в течение многих веков, хотя само учение появилось совсем недавно, оказавшись абсолютно новым по своему содержанию” [59]. Практикуемая в “Брахма Кумарис“Раджа Йога” отличается от классической раджа-йоги отсутствием телесных упражнений и контроля дыхания. Ее конечная цель — несамадхи, а “настройка интеллекта” на “общение со Всевышним”. Брахмины утверждают, что “Раджа Йога” — это “высшая и самая легкая из йог. Ею безо всякого труда может заниматься любой от крестьянина до короля” [60]. Она представляет собой медитацию в сочетании с приемами самовнушения.

Медитация “Брахма Кумарис”, которая “сладка и приятна”, состоит из двух этапов. На первом этапе она заключается в концентрации на “третьем глазе”, который находится в центре лба. Здесь, по мнению Брахмы, располагается душа — источник и бесконечно малая точка света. Задача этого этапа медитации — самоотождествление с душой и замещение телесного самосознания духовным. На втором этапе душа должна освободиться от тела, совершить путешествие в “Мир Отца”, предстать там перед ним, наполниться исходящим от него чистым светом и, возвратившись обратно в тело, стараться сохранить духовное самосознание для того, чтобы преодолеть дурную карму и остаться чистой. “Полетав”, нужно распространять “вибрации света на этот физический мир”, а также “использовать свою свободу, свежесть мысли, энергию и энтузиазм для построения нового мира, золотого века человечества” [61].

Такая медитация может быть названа настоящей религией человека. Именно она способна положить конец религиозным и социальным распрям и привести к чувству единства всего человечества... Медитация, о которой говорилось выше, является подлинным спасением от всех социальных и духовных бед как для Востока, так и для Запада. Это и есть практическая и универсальная религия. Поэтому значение йоги в ее истинном смысле и необходимость обучения ей по всему миру вряд ли можно переоценить [62].

Цель “Раджа Йоги” — “единение с Высшим Отцом”. Все время разбирать, какие действия производят “чистую” карму, а какие нет, невозможно, — учит Баба. Единственный способ оплатить кармические счета и накопить кармический капитал — это постоянно медитировать на себе как точке света и ощущать “единение со Всевышним”. Любые действия, совершенные в “сознании себя” (и тем более в “Божественном сознании”), дают только “чистую” карму.

В “Раджа Йоге” для медитации часто используется образ точки золотисто-красного света, а также “мысли для медитации” (“Я, душа, — искорка света... крошечная точка энергии... Я открыл двери своей темницы...” и т. п.). Единственная мантра “Брахма Кумарис” — “Ом шанти”, что в изъяснениии “Мурли” означает “Я — спокойная душа” [63]. Она используется не только для медитации, но и при приветствии или расставании, а также в начале и в конце всякой речи.

Для того, чтобы постоянно находиться в контакте с Бабом, необходимо “с восторгом” следовать определенному “почасовому плану” (он включает время с 3 до 22 часов), и 5 минут из каждого часа предписывается отдавать медитации на определенные темы и размышления [64]. Существует “График контроля” из 50 пунктов, с которым должны сверяться “студентки”. Вот один из контрольных вопросов: “Люблю ли я Баба во всех отношениях: как Отца, Учителя, Сат-гуру, друга, руководителя, дядю, невесту, ребенка, сопровождающего, любящего, возлюбленного, супругам судью?” [65]

Космология “Брахма Кумарис” говорит о существовании трех миров. Первый — это наш телесный мир. За ним находится тонкий (также астральный, или ангельский) мир света. В этом мире хотя и нет звука, но существуют мысль, движение и действие.

Дальше располагается еще один мир, который можно воспринимать только с помощью “метафизических свойств души, ума и интеллекта... Это область шестого элемента, золотисто-красного божественного света, называемого "Брахм"”. В этом мире нет ни звука, ни движения.

“Душа обитает здесь в пассивном состоянии, мысли и стремления — в спящей форме, как у семени. Душа отделена от тела. Она существует в своей изначальной форме, самосветящаяся искорка энергии... Какое-то время после освобождения все души живут здесь со Всевышним. Это — Дом всех душ” [66], “мир постоянного, вечного света, мир полной тишины и покоя. Это — страна Нирваны, страна освобождения. Это... мир, откуда приходят все души... Это также Дом Всевышнего Отца, Шивы Бабы” [67].

С помощью медитации “Раджа Йоги” брахмины путешествуют в этот “дом отдыха”, откуда возвращаются в “Телесный Мир” “отдохнувшие и освеженные путешествием”, готовые к строительству светлого будущего.

 

4. “Моя цель — стать божеством”

Приходящему впервые на “университетские” занятия обещают, что он сможет “стать хозяином своего собственного ума, управлять своей личностью и, конечно, стать хозяином своего материального костюма — тела”. [68] “Чтобы создать себе прекрасное эго, избавьтесь от всех привязанностей” [69] — призывают его. От вступающего в секту требуют осознания того, что буквально все его действия в прошлом были “грешными”. Понятно, что непогрешимой истиной считается учение Брахмы. “Сомнения подобны раковой опухоли, — внушают "студенткам", — если их не рассеять вовремя, они будут разрастаться” [70].

Главная добродетель, которую должна приобрести последовательница “Брахма Кумарис”, — это оставаться спокойной. Для брахминок обязательно придерживаться определенного распорядка дня, вегетарианства и строгого полового воздержания (даже в браке). Последнее логично вытекает из учения Брахмы о человеке. К телу следует относиться с отвращением:

Любить тело, внутри которого находятся микробы и бактерии, слизь и испражнения, — это значит подражать мухе, липнущей к падали. Наши тела рождены похотью, и в этом отношении они низкопробны по сравнению стелами божеств, они подвержены постоянной деградации. Насколько бы красивой ни была кожа, за ее тонкой оболочкой, в этой массе плоти, которая остается живой и действующей лишь короткое время, кроется множество грязных и низменных веществ, поэтому глупо считать кожу настолько красивой, чтобы становиться ее рабом [71].

Чтобы отразить атаки похоти, йогу нужно развить привычку, думая о теле, видеть его неприятные стороны — нечистоту, подверженность болезням, смерти и распаду. Тело следует терпеть лишь как необходимость... [72].

Человек — только божественная душа. Баба говорит: “Забудьтесь, опьяненные воспоминанием о том, чем вы становитесь (божеством — М. Л.)” [73]. Некоторые бывшие последовательницы “Брахма Кумарис” как раз и считают “Раджа Йогу” средством ухода от реальной жизни, “наркотиком, который всегда с собой”.

Занятия в “Брахма Кумарис” проводятся дважды в день, по полтора часа, в больших группах (в среднем по 300 человек, если говорить о крупных филиалах). В идеале каждая сектантка должна проходить обучение и упражняться в йоге в течение четырех лет, а затем вести миссионерскую работу. В знак своей чистоты учителя и “студентки” носят одежды белого цвета и специальные значки, указывающие на принадлежность к секте; залы, в которых проводятся занятия, также драпируются в белый цвет [74], вовремя занятий играет медитативная музыка и раздается прасад, посвященный Брахме Бабе. Там, где проходят занятия, вешается его портрет, перед которым ставятся живые цветы, горит красный светильник и воскуряются благовония.

Благотворительность в секте понимается также, как и в MOCK: истинным проявлением милосердия считается не реальная помощь нуждающимся, а пропаганда собственного учения [75].

Приведем отрывки из рассказа православной москвички Елены, бывшей последовательницы “Брахма Кумарис”, хорошо отражающего происходящее в этой секте. Она в 1990 году прочла рекламное объявление “Духовного Университета” и, переживая тогда период депрессии, решила пойти по указанному адресу:

Передо мной сидели люди, которые могли себя великолепно контролировать, они прекрасно выглядели, хорошо держались — я ими просто любовалась. <. ..>

Занятия проходили в подвале какой-то поликлиники на окраине Москвы. Ездить приходилось очень далеко. С самого начала гуру (т. е. учителя) поставили условие: ходить два раза в день — утром и вечером. К чему это приводило, обнаружилось позже: люди постепенно отрывались от работы, некоторые уходили из семьи. <...>

Знания, полученные некогда Брахмой, нам преподносились определенными порциями. <...> Говорили они нам все это по-английски, при этом был переводчик. Мантры собравшиеся произносили про себя — все остальное делал гипноз. Почему я говорю про гипноз? Я в то время еще не изучала английский, но уже до того, как переводчик переводил, я понимала, о чем идет речь. Меня это изумляло. Мы сидели, отключенные от домашних забот, в полнейшем расслаблении. <...>

Поскольку я приезжала каждый день к семи утра, то за такое рвение меня включили в небольшую доверительную группу. Занятия проводились у гуру дома. Мурли, медитация, снова мурли, опять медитация. Гуру заставляли ходить к ним постоянно. Целые занятия порой посвящались тому, как сердится Брахма Баба (то есть “Отец”) за то, что кто-то пропустил одно занятие. Чем не тоталитарная секта? <...>

Нам внушали, что мы — избранные. Остальные — шудры, то есть из низшей касты, им даже помогать не следует, так как у этих шудр такая карма. Я не относилась к шудрам, и однажды мне благосклонно позволили поколоть орешки для их идоложертвенной трапезы. На занятиях существовал ритуал, нечто вроде бескровной жертвы. Гуру раздавали вкусные индийские сладости, посвящая их Брахме Бабе. <. ..> На трапезе каждый из нас подходил к жрицам, сидящим в центре. Они держали в руках чашу, долго смотрели прямо в глаза каждому. <.. .> И давали сладости. Все счастливые отходили .<…>

Я упорно посещала занятия, все время все записывала. Все мне казалось интересным, да и мне все были рады. Правда, со временем выявилась фальшь в их радости. Любовь у них сродни той, которая является результатом хорошего воспитания, — душевных, искренних отношений не было. Каждый занимался только собой, своим самосовершенствованием. “Я — мерцающая звезда... Я вечен и бессмертен. Я — точка сознательного, бестелесного света-, — долбили мы.

Мурли регламентировали всё. <...> Под божеством подразумевался основатель секты, и собравшиеся должны были молиться на него. Мы все время взывали к нему: “Баба, помоги, услышь”. <…>

После постоянных медитаций я... жила какими-то образами. Ты сидишь, а перед тобой проходят целые сюжеты. Возможно, это были галлюцинации. Я побывала в своих полетах на Гималаях, на дне моря. Это не было фантазиями, я там находилась, как наяву. Однажды я в подробностях пережила свое рождение в конкретных, зримых ощущениях. Я почувствовала себя в лоне своей матери, где мне было так хорошо. Я пережила невероятную радость в момент рождения. Все эти полеты происходили под руководством жриц. <…>

В вашем будущем перевоплощении, объясняли они нам, вы так же родитесь, у тех же родителей. И снова придете к нам. Так установлено божеством. <...>

...К нам на занятия приходили семейные пары. Им внушалось, что они должны жить, как брат и сестра, а лучше им вообще развестись. Особую неприязнь у гуру вызывали дети. Женщины в белых саванах убеждали нас, что они не нужны. Когда мы спрашивали, а как же потомство, как же продолжение рода, — нам отвечали: “.. .Ведя целомудренную жизнь, лишенную похоти... йог по-своему помогает остановить прирост населения”. <…>

Нам предписывалось быть всегда в хорошем настроении, всегда улыбаться и при этом помнить, что мы — это мы, а другие люди — это другие. Мы — точки света, почти боги, остальные не идут ни в какое сравнение с нами. Сказано в мурли: “Сегодняшний мир подобен огромному Лесу, населенному ядовитыми, как змеи, людьми. Они предаются злобе и низким страстям, грызут своими клыками всех, с кем соприкасаются. В них можно найти все обезьяньи пороки”. <.. .>

Некоторые из наших слушателей, накопив деньги, выезжали в университет в Индию. Он располагался в каких-то сказочных дворцах, в прекрасной “райской” местности, жили в нем с комфортом все, кроме русских. По сравнению с более богатыми паломниками из других стран мы были жалкие шудры. Одна из женщин рассказала такой случай. После занятий от жары ей стало плохо, она упала в обморок прямо на дорожке. Белые жрицы проходили мимо нее в полном равнодушии. Никто не дал ей ни лекарств, ни даже воды. Только одна из сердобольных русских путешественниц обратила на нее внимание. <...>

Одна из жриц, Сутха, всякий раз огорчалась, когда я подходила и задавала ей какие-то вопросы, смущавшие меня. Как же я могла такое не знать? Почему я об этом спрашиваю? Особенно ее раздражало, когда я задавала вопросы о детях. Или о жалости к другим людям. Мы не должны испытывать жалости ни к кому, убеждала она. Говорилось об этом, правда, не прямо. На занятиях гуру твердили: мы должны любить, но издалека. Потому что каждый человек обладает собственной кармой, и он должен сам за нее отвечать. Если мы подключаемся своим состраданием к другому человеку, то мы берем на себя часть его кармы, то есть часть грехов. Значит, тем самым мы приостановим собственный разбег, начатый полет.

Появлялось... чувство собственной избранности. День изо дня формировалось брезгливое отношение к окружающим. Когда я выходила с занятий в реальную жизнь, гордилась своим отличием от всех остальных людей. <.. .>

На многие вопросы гуру старались не отвечать, мотивируя это тем, что мы еще не доросли до них. Но постепенно открывали новые и новые знания. <...>

Ожидался приезд в Москву Чикритхари — она курирует все центры “Брахмы Кумарис” на территории стран СНГ. У наших гуру случилась какая-то накладка с приемом. Свои “проколы” они попытались свалить на нас. Досталось, в частности, и мне. При этом они грубо лгали, что это я виновата в каких-то их недоработках. Для меня это было такой травмой! <…>

Понемногу я начала отходить от секты. Толчком послужила та мелкая клевета, которую обрушили на меня. <...>

Буквально на следующий день после того случая дома я почувствовала страшную головную боль, казалось, вот-вот умру. Чтобы хоть чем-то отвлечь голову, решила заняться работой по дому. Но вдруг боль прекратилась. И тут же раздался телефонный звонок. Одна из учениц, приближенных к гуру, объявила: “У тебя сейчас должна была пройти головная боль, потому что о тебе медитировали”. Получалось, что это они “нагнали” на меня боль, а потом решили показать, что шутки с ними чреваты. Проучить меня решили? Показали, какие они сильные, но при этом и великодушные. <…>

Некоторые люди, порывающие с сектой, уходят из нее с травмированной психикой. Известны даже случаи самоубийства. Остальные долгие годы сами травмируют окружающих своим окамененным, бесчувственным сердцем. [76]

Действительно, участие в “Брахма Кумарис” ведет к многочисленным конфликтам в семье, в случае если “студентка” “Брахма Кумарис” отвергает любовь родственников, считая ее ненужной привязанностью, или если следствием ежедневной, начинающейся в 4 утра медитации становится серьезное изменение личности, или в браке, поскольку последовательница Брахмы отвергает интимную жизнь как источник нечистоты.

 

5. В “Брахма Кумарис получают иллюзию активной общественной жизни и решения своих внутренних проблем

Административное руководство сектой и контроль ее филиалов по всему миру осуществляются вицепрезидентами. После кончины основателя эту должность последовательно занимали Дади Пракшмани и Диди Манмохини, которая умерла в 1983 году. Дади Джанки — нынешний вице-президент “Духовного Университета”.

“Брахма Кумарис” имеет ряд прикрывающих организаций: “Дом медитации”, “Творческие группы”; “Действия во имя лучшего мира”; “Единство за мир” (Unity for Peace); “Всемирное сотрудничество за лучший мир” (Global Co-Operation for a Better World). Через последнюю организацию “Брахма Кумарис” проникла в ООН. С 1980 года “Брахма Кумарис” является членом департамента общественной информации ООН в качестве неправительственной организации, обладает консультативным статусом при экономическом и социальном советах при ООН с 1983 г. и при ЮНИСЕФ с 1990 г. С 1983 года “Брахма Кумарис” неоднократно рассылала приглашения на так называемые Всемирные конференции мира в Маунт Абу.

С 1964 года начинают открываться филиалы секты в Индии, а с начала 70-х годов и в Других странах. Следует отметить, что “Брахма Кумарис” обычно стремится получить официальный статус не религиозной, но благотворительной либо образовательной организации. Распространяемые “Брахма Кумарис” данные о количестве своих центров противоречивы. В начале 90-х годов секта заявляла, что имеет 1600 центров в 48 странах с 150 000 “студентов” (в том числе 80 000 в Индии). В1992 г. утверждалось, что этих центров 2000. В1993 г. указывалось уже меньше —1800 центров, в 1994 — 3000, а в 1996 — уже 4000 филиалов в 72 странах мира. В прошлом издании “Сектоведения” указывалось, что такой рост выглядит фантастично и что уместнее принимать цифры на порядок ниже. Однако в книге В. П. Каниткара и У. Оуэна Коула “Индуизм” (М., 1999) приводится мнение анонимных "независимых экспертов”, согласно которому общая численность адептов “Брахма Кумарис” достигает 250тысяч (с. 299). Если принять эту цифру, то количество центров секты действительно может составлять около 4000.

Центры “Брахма Кумарис стали открываться в СССР с сентября 1989 года. Сейчас отделения секты под видом общественных организаций действуют в Москве, Санкт-Петербурге, Перми и других городах России, а также в Минске, Бресте, Одессе, Риге, Алма-Ате и Ташкенте. В1996 году секта указывала, что 11 ее филиалов на территории бывшего СССР посещает 1500 “студентов”. “Брахма Кумарис” пытается проникнуть в систему государственного среднего образования. Так, несколько лет проводились занятия в школе № 1054 Южного административного округа Москвы и в 1996 году — в лицее № 1523 г. Москвы [77].

Большинство из приходящих в секту — это не реализовавшие себя в жизни, одинокие женщины с сильными психологическими проблемами и комплексами. В “Брахма Кумарис” они получают иллюзию активной общественной жизни и решения своих внутренних проблем. По свидетельствам людей, порвавших с организацией, последовательницы “Брахма Кумарис” крайне фанатичны; на тех, кто решил покинуть секту, оказывается сильное давление [78].

“Брахма Кумарис” пытается утвердиться в России, используя внешние знаки русской культуры, например, народные танцы.

 

Культ Сатьи Саи Бабы

1. Технология производства Саи Бабой “чудес” хорошо известна и подробно описана

Сатья Саи Баба, чье имя можно перевести с санскрита как “истинные мать и отец”, родился в 1926 г. в деревне на юге Индии. Как водится, Саи Баба рассказывает, что уже в детстве с ним происходили разные чудесные истории, например, что он несколько раз материализовывал из воздуха для друзей фрукты, сладости и даже редкие гималайские лекарственные травы. По его же словам, в возрасте 14 лет он перенес состояние, близкое к коме. В течение двух месяцев его мучили сильные боли и он периодически. терял сознание. После этой странной болезни “его парапсихологические способности возросли и расширились” [79], и Саи Баба объявил, что является живым богом и перевоплощением популярного индийского “святого” и чудотворца Шри Саи Бабы из Ширди (1856-1918), считавшегося явлением Шивы. Саи Баба оставил семью и вскоре с помощью появившихся последователей основал в деревне Пуггапарти ашрам “Обитель вечного покоя” (“Прашанти Нилаям”), а затем международную организацию “Сатья Саи Баба Фаундэйшн”.

Сатья Саи объявил, что он является аватаром Шивы и Шакти, мужского и женского начал божества, и что он родится еще раз в облике Према-Саи как явление одной Шакти. При этом он ссылается на исполнение неких древнейших пророчеств о себе, будто бы содержащихся в Библии, Коране, Махабхарате и других писаниях [80]. Саи Баба и сам пророчествует:

Слава этого Аватара [81], Аватара нынешней эры, будет расти день ото дня. В былые времена, когда маленький мальчик по имени Кришна оторвал от земли гору Говардана, молочницы и пастухи, которые были друзьями и сотоварищами Кришны, поняли, что он Божество. А теперь не одна гора, а целая горная цепь будет поднята в воздух. И вы станете свидетелями этого! Будьте терпеливы, веруйте!

Согласно другому предсказанию Саи Бабы, он умрет в 2022 г. [82] Используя пропагандистские наработки Вивекананды, Саи Баба декларирует, что пришел ради всего человечества, а не ради отдельных народов и религий, что его задача — не основать новую религию или навязать людям свое уче_: ние, а через Истину и Любовь восстановить прямой путь к Богу и возродить в людях стремление к духовности, братству и сотрудничеству. Такой смысл заложен и в одном из названий секты Саи Бабы — “Движение за всеобъемлющую веру”.

Однако в 1976 г. Саи Баба провозгласил “Саи-религию”. Прямой путь к Богу, согласно “Саи-религии”, состоит в бхакти, направленной на Саи Бабу как на “воплощенного” Бога. Саи Баба также говорит о себе как об объекте мистического познания: “...в духовном поиске — надо нырнуть как можно глубже и погрузиться в Сатья-Саи, дабы пожать плоды присутствия Аватара на земле. [83]

Следуя антропологии монизма, Саи Баба учит: “Мы по природе своей не ограничены временем и пространством, ибо наша подлинная сущность безгранична, неизменна и непреходяща.... наше подлинное бытие суть бесплотное состояние чистой любви и блаженства”. [84] Даже если отбросить несуразности в словоупотреблении и странное неразличение “бытия” и “состояния”, очевидно, что Саи Баба утверждает единосущие человека и Абсолюта. Но при этом Саи Баба постоянно настаивает на своем качественном отличии от “просто святых”, путем определенных усилий раскрывших в себе божественную сущность.

Подобными противоречиями полно учение Саи Бабы. Однако оно и рассчитано не на рациональное восприятие, но преимущественно на эмоциональное. Главное в его синкретической доктрине — он сам как “Господь”, “Помощник и Покровитель” в жизни и после смерти, тот, кто может помочь преданным реализовать их скрытую божественность.

Разумеется, Богу, пусть и в образе человека, должны быть присущи всеведение, всемогущество и вездесущие, проявлением которые будут совершаемые им чудеса. Они-то и составляют основное содержание литературы саибабитов, а также их разговоров, “Свами” приписываются чудесные способности читать мысли, мгновенно перемещаться в пространстве на любые расстояния, предотвращать катастрофы, управлять стихиями, превращать воду в нефть (sic!), исцелять больных и даже воскрешать мертвых. Приведем выдержки из типичного рассказа об одном из “выдающихся чудес” Саи Бабы:

В первый день Рождества, рано поутру, среди приверженцев Саи разнесся слух, что у одного пожилого американца случился тяжелый инфаркт... Эльси Коуэн подтвердила, что муж ее умер. Она молилась Сатья-Саи, прося его помощи, но сохраняла полное самообладание и, памятуя о нашей смертной природе, закончила свою молитву словами: “Господи, да свершится воля Твоя”.

Карета скорой помощи перевезла тело Вальтера в больницу. Когда <...> Элси и ее приятельница... пришли в больницу, они узнали, что до их прихода в больнице побывал Сатья-Саи. К своему удивлению, они нашли Вальтера живым. <.. .> Д-р Рао свидетельствует, что он осмотрел Вальтера вскоре после прибытия кареты скорой помощи и, не обнаружив каких-либо признаков жизни, констатировал смерть и заложил ему уши и нос ватой. <.. .> В тот же день, несколькими часами позже, Сатья-Саи сообщил своим последователям и ученикам, что он действительно возвратил Вальтера к жизни. [85]

Пророчества, воскрешение мертвого в Рождество по смиренной молитве вдовы, а также требование веры и загробный суд — все эти евангельские аллюзии рассчитаны на “религиозных туристов” из стран Запада, составляющих значительную часть поклонников Саи Бабы. Да и они сами склонны воспринимать Саи через призму христианства. Впрочем, и среди индуистов распространено народное почитание Саи Бабы. Если он не отвергает индуизм ни на бытовом, ни на теоретическом уровне, жертвует на храмы и к тому же творит чудеса, почему бы не воздать ему поклонение как богу? Богов много, аватар тоже хватает — кто его разберет?

“Фирменное чудо” Саи Бабы — это “материализация” из воздуха различных мелких предметов от “священного пепла” (вибхути) и сладостей до массивных золотых лингамов, которые он будто бы рожает через рот, и золотых часов, на которых проставлен заводской номер и указана страна производитель. “Благословленные” или “материализованные” Саи Бабой всевозможные мелкие предметы (чаще всего — различные ювелирные изделия и бижутерия) предназначаются для “исцеления и благословения” поклонников. Существуют даже фильмы, запечатлевшие “материализацию” и “исцеления”, так же как и фильмы, их разоблачающие.

Технология производства Саи Бабой “чудес” хорошо известна и подробно описана. По сути дела, речь идет о простых фокусах, помноженных на суеверие и возбужденное воображение публики. Например, “священный пепел” заранее изготавливается из сожженного сухого коровьего навоза с примесью сандалового дерева и скатывается в небольшого размера шарики или таблетки. Этими шариками Саи Баба незаметно манипулирует во время представлений, зажимая их между пальцами. Он перекладывает их из одной руки в другую, например, когда принимает записки от преданных, и затем в нужный момент растирает. Подобным образом Саи Баба фабрикует “чудо” рождения лингама (символа Шивы), которое он раньше демонстрировал каждый год на больших собраниях сектантов. Многие его поклонники рыдали от сострадания, видя, как их кумир мучительно пытается отрыгнуть внушительных размеров яйцевидный лингам. На самом деле лингам заранее вкладывался в платок, на который он будто бы выпадал изо рта Саи Бабы. Часы и украшения передаются Саи Бабе помощниками, прячутся в складках одежды или извлекаются им из-под подушки кресла. Не существует ни одного достоверно зафиксированного случая исцеления Саи Бабой больных: большинство под тем или иным предлогом получают отказ, состояние других вновь ухудшается после краткого периода улучшения. Рассказы о многих чудесах “аватара” вообще являются полностью вымышленными. [86]

Распространение движения поклонников Саи Бабы на Западе началось с лекций о нем, прочитанных в Калифорнийском университете в Сайта Барбаре в 1967 г. Фильмы о Саи Бабе завезла в США Индра Дэви, в действительности Евгения Петерсон, танцовщица кабаре, эмигрировавшая в 20-е годы из России. Она долго жила на Востоке, в том числе в Индии. В1947 г. она открыла в Голливуде первые на Западе курсы хатха-йоги (конечно, в редуцированном варианте). В 60-70-х годах ее школа йоги на ранчо на севере Мексики, недалеко от границы с Соединенными Штатами, была одной из самых популярных в Америке. Сейчас 90-летняя “первая леди йоги” живет в Буэнос-Айресе. Будучи горячей почитательницей Саи Бабы, она утверждает, “что всякий, кто хотел бы самолично испытать эффект присутствия Христа, Будды или Кришны, должен поехать к Сатья-Саи, потому что он — их перевоплощение” [87]. Дополнительную рекламу Саи Бабе сделал Джон Леннон, посетивший его наряду с другими неогуру.

К концу 70-х годов сеть центров последователей Саи Бабы покрыла Северную Америку и Западную Европу. Было выпущено несколько наименований книг, написанных им и его поклонниками; его выступления и беседы распространяются на видеокассетах и через Интернет. С культом Саи Бабы “связаны десятки различных организаций — больницы, школы, гостиницы, художественные студиии — в разных городах и регионах Индии, а также во многих странах мира” [88]. Саи Баба практически безвыездно живет в своем ашраме близ Бангалора, который и является штаб-квартирой всего движения. Здесь, в Путтапарти, посреди бедных деревенских строений, Саи Баба на деньги своих почитателей выстроил храмовый комплекс, роскошное здание Духовного колледжа, современную больницу, несколько многоэтажных отелей, музей мировых религий, планетарий и даже небольшой аэропорт. Потолок мандира (храма) сейчас покрыт золотым листом. У Саи несколько самых современных и дорогих автомобилей. Своих поклонников Баба уверяет, что ест только чапати (лепёшки) и рис, а пьёт только горячую воду. На самом деле он пьёт и чай, и кофе, а его вечерняя трапеза состоит из шести-восьми разных блюд. [89]

В комнатах общежития ашрама живут за небольшую плату по три-четыре человека (женщины и мужчины раздельно). После отбоя в 9 часов вечера выходить из комнат настоятельно не рекомендуется. [90]

Приведем описание посещения ашрама Саи Бабы, сделанное журналистом приложения к газете “Аргументы и факты” и хорошо иллюстрирующее процесс “промывки мозгов” паломникам. Саи Баба — одно из последних увлечений “рок-гуру Бориса Гребенщикова. Уже не раз он совершал паломничества в Бангалор и в одно из них захватил с собой корреспондента бульварного издания. Беседуя с ним в самолете, Гребенщиков сформулировал что-то вроде “Credo” саибабитов: “По собственному опыту я знаю, что он [Саи Баба] всеведущ и вездесущ... Баба — что-то вроде Бога” [91]. Итак, встреча с “живым богом” в ашраме:

На второй день пребывания в Ашраме нам предстояло принять участие в сеансе непосредственного общения Саи Бабы с паломниками. Проходят они два раза в день и называются “даршн” [92]. Первый начинается в семь утра, но старожилы порекомендовали отправиться к храму часам к четырем. Чтобы оказаться в первых рядах, поближе к живому божеству, очередь лучше занять заранее.

И вот — утро. Его тишину нарушают только петухи и доносящиеся из-за ворот Ашрама звуки индийского барабана — как у нас, когда по Арбату шествуют кришнаиты. <...> Темно. Как-то по-особому торжественно и слегка потусторонне. Ашрамовский храм, освещенный прожекторами, нависает над округой подобно замку сказочного киплинговского махараджи. <…> Мужчины в белых балахонах и женщины в сари с ковриками под мышками молча стекаются к главному ритуальному месту Ашрама Мандиру. Это нечто вроде <...> огромной крытой “танцплощадки”. Со всех сторон она огорожена забором, внутри — колонны и скульптурные изображения слонов. Строгие молчаливые служители жестами показывают, где размещаться. При входе а Мандир установлен металлоискатель — когда я прохожу в него, он <.. .> пищит, намекая на припрятанный диктофон. Приходится нести его в расположённую поблизости камеру хранения. <.. .>

Людей в Мандире усаживают в шеренги в соответствии с расчерченными на отполированном гранитном полу коридорами. По этим коридорам и будет ходить Баба. Можно сидеть на коврике по-турецки, можно стоять на коленях — кому как удобнее. Громко разговаривать не положено. Все время звучит духовная индийская музыка; нервы, надо сказать, изрядно напряжены — ожидаешь словно второго пришествия... Ощущения реальности происходящего нет абсолютно — больше похоже на приключенческий фильм а-ля “Индиана Джонс”. Мои соседи — несколько французов, два пожилых индуса и колоритный могучий негр—тоже заметно нервничают.

Ждем. До начала еще почти час, и тянется он невообразимо долго. Один из соседей-индусов все время засыпает, роняя голову на грудь. Огромная площадка Мандира заполняется почти полностью. Наконец, без пяти семь происходит какое-то волнение, по рядам проносится легкий шепоток, и я скорее чувствую, чем вижу, что ОН вышел...

Разумеется, вашего корреспондента неоднократно инструктировали, как вести себя во время “даршн”, чтобы получить в итоге реальную помощь от Саи Бабы.

“Разговаривай с ним мысленно! — учили меня. — Говори, проси, настрой себя только на него!” Но что значит “настрой”? Я смотрю на Бабу не отрываясь; мне, разумеется, как и любому смертному, есть что у него попросить, но ничего почему-то толком не формулируется, кроме одного: хоть как-нибудь докажи, что ты Бог! Сделай мне знак, заметь меня! Пошли мне какую-нибудь мысль, обратись только ко мне! Напряженно вслушиваюсь в себя, жду какого-то сигнала, откровения — ничего. Он просто ходит —медленно, плавно, собирает письма с прошениями, которые отчаянно тянут ему со всех сторон. Иногда задерживается возле кого-то, перебрасывается парой слов. Почти все время лукаво улыбается... Сидящие в первом ряду норовят обнять его ноги, а некоторые бросаются их целовать — в Индии это знак высочайшего почитания и уважения. Я вдруг замечаю, что тоже впадаю в эту эйфорию и, несмотря на атеизм и вполне европейское воспитание, готов последовать их примеру. Впрочем, быстро беру себя в руки и продолжаю “ловить знаки божественного внимания”. Увы, по-прежнему ничего не чувствую, кроме нарастающего разочарования...

Так проходят десять минут, и Баба величественно удаляется внутрь храма, зазвав несколько счастливцев на так называемое интервью — общение тет-а-тет. (Это уж самая высшая милость, несбыточная мечта верующих и... давнее желание Гребенщикова, еще ни разу туда не попадавшего.) Даршн закончен, все расходятся. Увы, контакта с Бабой пока не вышло. Что ж — подождем...

И на второй, и на третий, и на четвертый день визита в Путтапарти я вместо просьб о прибавке жалованья и т. п. упрашивал Саи Бабу продемонстрировать свою божественную сущность. Тщетно. А ведь меня уверяли, что на территории Ашрама исполняются ВСЕ желания. Пришлось обратиться за разъяснениями к Гребенщикову [93].

Гребенщиков, конечно, разъяснил:

Если он божественный, то ему незачем тебе какие-то знаки подавать; он другими вещами занимается. <.. .> То, что ты не получаешь никаких доказательств, — твоя проблема, а не его. [94]

Еще небольшой отрывок из диалога корреспондента с Гребенщиковым:

— Некоторые люди на территории Ашрама говорили мне, что получают тут какую-то энергию. Мне кажется, что из меня она, наоборот, исходит. А как чувствуете себя вы?

Как в пионерлагере! Здесь, собственно, и есть пионерлагерь. Люди ходят босиком, все в белом, по вечерам поют песни у костра. Такая смесь пионерлагеря с психлечебницей.

Журналист лично убедился в правоте этого определения, побеседовав

... с импозантным русским дедушкой, который немедленно сообщил по секрету, что вчера видел, как мимо его спального корпуса... пролетел ангел.

А еще я тут намедни общался с реинкарнированным Сталиным! (То есть человеком, который был Сталиным в прошлой жизни. — прим. корр.) Может, и врет, конечно, но непохоже — глаза такие же жуткие, как у Иосифа Виссарионовича. Их, тиранов, вообще почему-то сюда тянет. Вот сейчас тут и Наполеон, и Цезарь, и Александр Македонский как-то заглядывал... Все хотят к Бабе на интервью попасть. Попал только Гитлер. О чем они говорили, никто не знает, но человек этот вскоре после возвращения из Индии застрелился! А еще ходят слухи, что нынче тут Борис Гребенщиков обретается. Знаешь, я думаю, что он не кто иной, как реинкарнированный Пушкин! [95]

В ашраме “разговоры ... почти исключительно — о Бабе. "Баба что-то хмур сегодня, даршн короткий был", "а мне Баба ночью являлся", "меня тут поселили с какими-то неграми чахоточными — значит, так Баба распорядился. Карму чистить..." — и тому подобное”.

Тут же постоянные рассказы о “чудесах” Саи Бабы. Конечно, в такой обстановке наш корреспондетвсе же “получил доказательства” божественности маленького толстячка с негритянской шевелюрой а-ля “Бонни М”, который носит свободные, скрывающие его божественный животик, оранжевые одеяния и показывает фокусы слабонервным простакам. Загадал корреспондент вечером, чтобы упала звезда, и она, представьте себе, таки упала, “не прошло и пяти секунд”. Чем не доказательство всемогущества Саи Бабы?

 

2. Тот, кого почитали как бога, оказался извращенцем и мошенником

В последние годы все больше преданных отходит от Саи Бабы по причине умножающихся свидетельств о фабрикации им “чудес” и его, мягко говоря, аморальном поведении. Тот, кого почитали как бога, оказался извращенцем и мошенником. Выяснилось, что многие учащиеся колледжа Саи Бабы в Пугтапарти — подростки и юноши — были им изнасилованы или совращены. Большинство из них не могли ничего поделать, поскольку находились в полной власти “аватара” и его охранников (“севадалов”), а их родители, сдавшие их в этот интернат, были горячими поклонниками Саи Бабы и не хотели верить ничему подобному. Учащиеся, которых Саи Баба делает своими любовниками, оказываются в привилегированном положении и получают от него деньги и ценные подарки. В результате среди учеников колледжа царит цинизм и лицемерие. Молодым людям остается развлекать друг друга скабрезными шутками об их отношениях с Саи Бабой, разгадывать его трюки с “материализацией” и повторять их друг перед другом [96].

Доктор Бхатья, освидетельствовавший 17-летнего ученика колледжа Саи Бабы после изнасилования последним, едва спас свою жизнь, поскольку “севадалы” хотели его убить, а вся местная полиция поголовно подкуплена “бизнес-гуру”. Темная история произошла 6 июня 1993 г., когда четверо учащихся колледжа, по-видимому, доведенные до отчаяния надругательствами Саи Бабы, предприняли неудачную попытку покушения на него. Все они были застрелены полицейскими. Терри Галахер, который в течение трех лет был главным координатором Центра Саи в Австралии, знал о фальсификации чудес и оказался осведомлен о подоплеке этой трагедии. Он утверждает, что студентов специально спровоцировали, заманили в ловушку, допросили и хладнокровно убили. Вскоре после этого происшествия Галахер оставил секту [97].

Тайное стало явным. Американец Джеф Янг и его жена более 20 лет почитали Бабу как бога. Теперь Янг, который до недавнего времени был президентом Центра Саи Бабы в южно-центральном регионе США, обвиняет Саи Бабу в сексуальных надругательствах над его сыном Сэмом, продолжавшихся с 1977 года (когда Сэму было 16 лет) по 1999 г. Другой американец — Джед Джейран — заявляет, что в 16-летнем возрасте подвергся сексуальным домогательствам Бабы [98]. Австралиец Ханс де Крекер был преданным Саи Бабы в течение пяти лет, пока Саи Баба не попытался его совратить [99]. То же произошло с американцем иранского происхождения Афшином Корамшахголом. [100] Гражданин Германии Йене Сету 10 лет поклонялся Саи Бабе. В 1999 г. он зарегистрировал у общественного обвинителя Мюнхена свой аффидевит (письменные показания, данные под присягой) о сексуальных домогательствах со стороны Саи Бабы, который также принуждал его развестись с женой. При попытке покинуть ашрам он был задержан полицией Путтапарти, которая отобрала у него паспорт и материалы о Саи Бабе из Интернета. Получив предупреждение, что его жизнь в опасности, Сету бежал и сумел добраться до немецкого посольства в Дели [101]. Гарри Сэмпет, инженер из Чикаго, был добровольным членом службы внутренней безопасности в ашраме Саи Бабы с 1992 по 1995 годы. Он провел собственное расследование порочащих Саи Бабу слухов. В результате он порвал с культом и обнародовал вскрытые им факты сексуальных преступлений Саи Бабы [102].

Английский профессор музыки Дэвид Бэйли и его жена Фая несколько лет были преданными Саи Бабы и даже писали о нем восторженные книги. В течение пяти лет Бэйли работал в колледже в Путтапарти. Его веру в Сатья Саи поколебала обнаруженная им подделка Бабой “материализациий”, но чашу терпения переполнила просьба группы учеников колледжа остановить извращенные сексуальные унижения, которым их подвергал “аватар”. В декабре 1998 года Бэйли уехал из ашрама и стал одним из активных разоблачителей “аватара тьмы”. Он, в частности, выяснил, что так называемые “драгоценности”, “материализуемые” Саи Бабой, — это по большей части ничего не стоящие безделушки, которые приобретаются главным образом в Бангалоре и Хайдерабаде, но изредка — в самой деревне Путтапарти. К примеру, “золотое” кольцо с огромным 64-гранным “брилиантом”, “материализованное” для Бэйли Саи Бабой и, по словам последнего, очень дорогое, оказалось дешевой подделкой, причем Бэйли случайно нашел в Индии ювелира, постоянно имеющего дело с фальшивыми драгоценностями “от Саи Бабы-. Координатор Общества Сатья Саи в Ирландии после посещения этого ювелира покинул секту. [103]

В Швеции начало потоку разоблачений Саи Бабы положил известный киноактер Конни Ларсен, опубликовав рассказ о своем собственном печальном опыте преданного Саи Бабы [104]. На это откликнулось множество молодых людей из Европы, желающих поделиться своей болью. Один тинэйджер из Франции сообщил, что хотел совершить самоубийство после домогательств во время “интервью у Саи Бабы. В результате разоблачений в Швеции закрылась школа Саи и прекратило деятельность Общество Саи Бабы. В Британии лейборист Тони Коулмэн и бывший министр внутренних дел Томас Саквил сделали публикацию Конни Ларсена предметом обсуждения в Парламенте. Они надеются побудить британское правительство издать предупреждение людям, желающим посетить ашрам Бабы. Скотландярд и полиция других стран начали расследования по заявлениям потерпевших. [105]

По ирландскому и австралийскому ТВ (программа “60 минут”, эфир 24.08.97) были показаны передачи, демонстрирующие технологию подложных чудес и злоупотребления, царящие в ашраме Саи Бабы. “Образцовая больница, построенная Саи Бабой на пожертвования западных почитателей якобы для бедных, оказалась пуста на 80 % из-за высоких цен, недоступных для большинства индийцев. При этом санитарное состояние больницы вопиющее. Кроме того, в программах прозвучали сообщения о том, что в больнице практикуются кража и продажа органов богатым арабам [106].

Наконец, всплыли хищения средств, пожертвованных Саи Бабе на строительство больницы и системы водоснабжения для семисот пятидесяти деревень. На деньги, выделенные Всемирным фондом развития, было улучшено водоснабжение самого ашрама и лишь несколько деревень получили действующий водопровод. Организацию Сатья Саи обвиняют и в других финансовых злоупотреблениях [107].

Бывшие ученики колледжа Саи Бабы, такие как Кришна Кумар, который сейчас работает в Сингапуре, заявляют, что большинство людей в ашраме знают о сексуальных домогательствах “аватара”. Часть из них верят, что это особые тантрические приемы пробуждения кундалини. Даже если это так, такие “методы” не становятся менее отвратительными. К тому же не известно ни одного случая, когда Саи Баба пробуждал бы кундалини у женщин.

Другие преданные, у которых мозги промыты окончательно, просто повторяют, что раз Саи Баба Бог, то он может делать все, что ни пожелает, и все его поступки, даже аморальные, имеют скрытый педагогический смысл.

 

3. Международная организация Саи Бабы

Сеть центров Шри Сатья Саи Бабы покрыла Северную Америку и Западную Европу к концу 70-х годов. Международная организация Сатьи Саи имеет централизованную иерархическую структуру. Вершиной пирамиды является ашрам в Путтапарти во главе с самим Саи Бабой. Он управляет Центральным офисом в “Прашанти Нилаям”, в состав которого входит Главная канцелярия, Всеиндийский президент и Международный председатель. Основные обязанности Центрального офиса состоят в установлении периодически обновляемых правил, решении административных вопросов, созыве собраний и сборе контрольной информации о каждом из 15 регионов, на которые поделен весь мир. Россия и некоторые бывшие страны Советского Союза входят в третий регион. Регионы имеют собственные внутренние подразделения, которые установлены согласно административно-географическому принципу: страна или штат, затем область, зона или район и, наконец, населенный пункт. В каждый регион Международным председателем назначаются Главные координаторы, которые учреждают в своих регионах Координационные комитеты. Главы последних составляют Центральный совет региона, председателя которого также назначает Международный председатель. Членами Координационных комитетов являются все руководители Центров Саи Бабы и по одному от каждой из трех групп Саи Бабы. Статус Центра Саи имеет любая группа преданных не менее чем из 9 человек, ведущая работу по всем основным направлениям деятельности Организации Сатьи Саи. Согласно “Уставу Организации Сатьи Саи”, “Центр или группа не должны стремиться к регистрации... если такая регистрация не является обязательной” (с. 20). [108] Все центры, будь то в Индии или в Москве, зарегистрированы Саи Бабой в Путтапарти, таким образом все они имеют официальное “благословение” на свою деятельность и контролируются. По сведениям, опубликованным на саибабитских сайтах в Интернете, сейчас в 137 странах действуют 1200 саи-центров.

Все члены Организации Сатьи Саи принимают участие в работе одного или нескольких из следующих направлений (или программ): “Бхаджана Мандали” (проведение молитвенных собраний); “Бала Викас” (организация молодежных и детских собраний, мероприятий и кружков); “Сева Дал” (организаторская деятельность и безопасность); “Махила Вибхаг” (организация женщин для хозяйственной деятельности и педагогическое обеспечение учебных программ Бал Викас). [109]

России центры и группы последователей Саи Бабы появились в первой половине 90-х годов. Они есть в Москве, Санкт-Петербурге, Астрахани, Волгограде, Хабаровске, Воронеже и других крупных городах [110]. Собрания саибабитов проходят, в основном, по воскресеньям. В Москве их каждый раз посещают 100-150 человек, из которых около 40 являются активными членами секты. Кроме этого, собрания проходят и в другие дни на квартирах преданных. Секта претендует на участие в образовательных программах учебных заведений. Известен случай, когда воспитательница одного из детских садов Москвы — последовательница Саи Бабы — стала активно проповедовать среди своих подопечных малышей. По настоянию родителей это было пресечено сотрудником правоохранительных органов, который разъяснил воспитательнице противоправность ее действий. [111]

Характерно, что поклонение Саи Бабе нередко сочетается с приверженностью другим восточным или ньюэйджевским религиозным течениям, но, конечно, только тем, гуру которых не претендуют на свой исключительный божественный статус и не относятся резко негативно к конкурентам. К примеру, в Центр св. Иринея Лионского обращалась девушка, мать которой, будучи “сиддхой” в ТМ [112], — обожательница Саи Бабы. Некоторые доморощенные гуру вводят культ Саи Бабы в практику своих синкретических сект. Примером может служить группа “Помоги себе сам” в Москве. Тот же Гребенщиков — “начинающий тибетский буддист” — дает принципиально языческое объяснение такой кажущейся раздвоенности:

Бог не есть что-то такое особенное и уж во всяком случае не конечная абсолютная точка мироздания. Богов много, все они хорошие... [113]

 

Культ Бхагавана Шри Раджниша (Ошо)

1. “Люби себя и делай, что хочешь”

История Раджниша (Ошо) и его культа —это история взлета и падения одного из авантюристов нашего времени. Раджниш глубоко презирал человечество и не считал нужным скрывать своих устремлений; может быть, даже более, чем в историях других сект, тут с неприкрытым цинизмом выставлены на поверхность причины, двигавшие новоявленным гуру, — алчность, похоть, тщеславие и жажда власти. Стоит добавить, что культ Раджниша трудно отнести даже к псевдоиндуистским новообразованиям — это абсолютно “авторское произведение”, действующее в ареале движения “Ньюэйдж”.

Раджниш Чандра Мохан (1931-1990) родился в Кушваде (Центральная Индия, современный штат Мадхья-Прадеш) в семье джайнов. Джайнизм возник приблизительно в конце VI — начале V в. до Р. X. Эта религия признает существование индивидуальной души — дживы, однако отрицает существование высшего Бога. Как и приверженцы других индийских религий, джайны видят спасение в освобождении дживы от цепи перерождений.

Достигший освобождения становится как бы живым богом и объектом поклонения. Эта джайнистская идея оказала на Раджниша значительное влияние, хотя вообще его учение чрезвычайно эклектично.

Раджниш был старшим из своих пяти сестер и семи братьев. До семи лет Раджниш жил с бабкой и дедом. Раджниш вспоминал, что вопросы духовного освобождения занимали его с очень раннего возраста. В юности он начал испытывать на себе различные медитативные техники; при этом старался не следовать никаким традициям и не искал учителей, всегда уповая только на себя. [114] Одним из главных детских переживаний Раджниша было переживание смерти. В дневнике 1979 г. он пишет, что в детские годы ходил за похоронными процессиями, как другие ребята бегали за бродячим цирком [115]. В1953 г., когда Раджниш учился на философском отделении Джабалпурского колледжа, он, по его словам, пережил “просветление” — свой последний опыт смерти, после которого как будто родился заново. Будучи студентом, Раджниш вел жизнь, далеко не соответствующую строгим аскетическим нормам джайнизма. Но они настолько глубоко вошли в его душу еще в детстве, что его, например, всю ночь рвало, когда он поел вместе со своими друзьями после захода солнца (еда в темное .время суток джайнам строго запрещена — можно проглотить, не заметив, какое-нибудь мелкое насекомое, в которое перевоплотилась, скажем, душа прадедушки). Покаяния джайнизм не знает, и внутренний конфликт Раджниш смог разрешить, только взбунтовавшись против “суеверий” религии отцов и всех прочих религий. Теоретическим обоснованием для этого Раджнишу послужила “философия жизни” (Ницше др.), с которой он познакомился в университете.

В 1957 г. Раджниш закончил Саугарский университет, получив золотую медаль Всеиндийского конкурса дебатов и степень магистра философии, затем девять лет преподавал философию в Джабалпурском университете. В это время он путешествует по Индии, встречаясь и проводя диспуты с различными религиозными и общественными деятелями. Выступая перед многотысячными аудиториями, он постепенно приобретает известность в качестве полемиста и бунтаря. В 1966 г. Раджниш оставил университет и начал проповедовать собственное учение, представлявшее собой парадоксальную смесь из огрызков джайнизма, тантризма, дзен-буддизма, даосизма, суфизма, хасидизма, ницшеанства, психоанализа, популярных “психо-духовных” терапий и учений Кришнамурти и Гурджиева. Не имея посвящения ни в одну из мистических традиций, он все перетолковывал по-своему, приспосабливая к собственным нуждам.

В это время Раджниш назвал себя Ачарья (“учитель”). Он бродил пешком и ездил на осле по Индии, призывая к внутреннему преображению ради выживания в грядущей ядерной катастрофе и проповедуя некую новую нонконформистскую религиозность, противостоянию традиционным религиям, на которые Раджниш резко нападал при всяком удобном случае: “Мы делаем революцию... Я жгу старые писания, крушу традиции...” [116]; “Я основатель единственной религии, другие религии — обман. Иисус, Мухаммед и Будда просто совращали людей...” [117]; “Вера — это чистая отрава” [118] и прочее в том же духе. Не раз он говорил, что не верит ни в каких-либо пророков, ни в Мессию и что все они были эгоистичными людьми. Основную ошибку традиционных религиозных доктрин и медитативных техник Раджниш видел в том, что они призывают человека отказаться от “полнокровной” физиологической жизни, предлагая взамен “духовное просветление”.

Истинно просветленного нового человека, соединяющего в себе насыщенную жизнь плоти и медитацию, материализм и духовность, западную активность и восточное недеяние, Раджниш назвал Зорбой-Буддой (грек Зорба — энергичный жизнелюбец, герой одноименного романа греческого писателя Никоса Казанзакиса [119]. В Зорбе-Будде он видел “человека будущего, тотально оторванного от прошлого” [120].

Главный постулат “единственной религии” Раджниша можно выразить, перефразируя известное святоотеческое высказывание: “Люби Бога и делай, что хочешь”. Применительно кучению Раджниша получится: “Люби себя и делай, что хочешь” [121]. По Раджнишу, нет бога кроме человека, и это — гедонистический бог: “Каждый потенциально может стать Богом... Бог — это состояние сознания... это — способ наслаждения жизнью прямо здесь и сейчас” [122]; “Первое, что нужно понять, — учил Раджниш, — это то, что вы совершенны. Если кто-то говорит вам, что вам нужно стать еще совершеннее, то этот человек — ваш враг, остерегайтесь его” [123]; “Ты можешь быть Христом, так к чему тебе становиться христианином?” [124]

Нет никаких непререкаемых авторитетов (кроме Раджниша, открывшего эту истину), любая традиция — враг истинной религии:

Если вы будете следовать Будде, вы попадете в беду — миллионы уже попали. Если следовать Христу, то тоже попадешь в беду. Посмотрите на любых последователей — они неизбежно попадают в беду, потому что жизнь ежеминутно изменяется, а они держатся мертвых принципов. Запомните единственное золотое правило: “Золотых правил нет!” [125]

Чтобы достичь наполненной духовно и телесно жизни “здесь и сейчас”, нужно “быть спонтанным”, поскольку “жизнь спонтанна”. Главное препятствие, мешающее человеку быть богом и наслаждаться каждым мгновением жизни, Раджниш видел в разделенности разума на два враждующих начала: сознательное и бессознательное. Человек отождествляет себя только со своим сознательным разумом, и это не дает ему достичь внутренней целостности. Только тогда, когда потенциальному, бессознательному будет позволено расцвести, человек сможет почувствовать “блаженство бытия”. Страсти и бессознательные импульсы должны не подавляться и не преодолеваться, а интенсивно и исчерпывающе проживаться. Следование своим страстям и похотям есть, по Раджнишу, путь к достижению божественной свободы.

Погружение в бессознательное, отключение рефлексирующего ума и снятие всех нравственных ограничений привело впоследствии некоторых учеников Раджниша, особенно если они были невротиками, психопатами, наркоманами или алкоголиками, к серьезным психическим заболеваниям. Сам Раджниш, однако, считал, что истинное сумасшествие — это раздвоение сознания на две неравные и взаимно враждебные половины, сознание и бессознательное:

Вы — безумец, и нужно что-то с этим делать. Старые традиции говорят: -Подави свое безумие. Не позволяй ему выйти наружу, иначе твои действия станут безумными”, — но я говорю: “Позвольте своему безумию выйти наружу. Осознайте его. Это — единственный путь к здоровью”. Высвободите его! Внутри оно станет ядовитым. Выбросьте его, полностью освободите от него вашу систему. Но к этому катарсису нужно подходить систематически, методично, потому что это значит сойти с ума с методом, стать сознательно сумасшедшим [126].

Шизофрения проходит после глубокого осознания. Не боритесь с собой. Всегда помните, что победитель неправ. Когда возникает конфликт, следуйте естеству. [127]

Естество, которому предлагает следовать Раджниш, — падшее: “Если конфликт возник между любовью и безбрачием, следуйте любви и отдайтесь ей целиком” [128]; “...если случится, что вы изберете гнев, отдайтесь ему целиком” [129] и тому подобное.

Традиционные учения не могут излечить человека от конфликта в его сознании, потому что сами являются виновниками возникновения этого разделения. “Религии породили шизофрению” [130], связав бессознательное своим законом и заповедями. Но недостаточности закона Раджниш противопоставляет не свободу благодатного преображения, о котором он и слыхом не слыхивал, а вседозволенность беззакония:

Грешников не бывает. Даже если ты дошел до самого дна в этой жизни, ты божественен, как прежде, ты не можешь потерять эту божественность. Я говорю тебе: спасение не нужно, оно в тебе самом [131].

Раджниш считает жизненно важным для пораженного недугом рационализма человечества освободить инфернальное бессознательное:

Революция в человеческом сознании уже не роскошь, но крайняя необходимость, ибо есть лишь две возможности: самоубийство или качественный скачок сознания к уровню, который Ницше называл Сверхчеловеком [132].

 

2. “Медитация — это состояние "не-ума"”

Проповеди Раджниша не имели особого успеха в Индии, пока он в 1968 г. не поселился в Бомбее, где у него вскоре появились первые ученики с Запада. В основном это были американцы и англичане, в большинстве прошедшие через различные новые религиозные движения, увлечение “наркодуховностью”, движение хиппи, оккультные психотерапевтические группы и т. п. В этой аудитории алогичное и аморальное “не-учение” Раджниша о человекобожии нашло горячий отклик. Раджниш прибавляет к своему имени вместо Дчарья эпитет Бхагван Шри — “Бог Господь”. С начала 70-х годов он начал регулярно проводить так называемые медитационные лагеря, преимущественное горной местности.

Целенаправленной и утилитарной деятельности сознательного ума Раджниш противопоставлял “празднование” или “игру”, то есть деятельность ради наслаждения самой деятельностью, а не ее конечным результатом. Такая деятельность, по его мнению, с полным правом может называться медитацией [133].

Медитация — это состояние “не-ума”. Медитация — это состояние чистого сознания без содержания... Вы сможете найти медитацию, только отставляя ум в сторону, становясь холодным, индифферентным, не отождествленным с умом, видя, как ум проходит мимо, но не отождествляясь с ним, не думая, что “я — это он”. [134]

Медитация Раджниша похожа по описанию на дхьяну классической йоги, однако для достижения самадхи требовались огромные аскетические усилия, а методы Раджниша были еще более просты и эффектны, чем “интегральная йога” Шри Ауробиндо; они вполне отвечали поверхностности и расслабленности его аудитории, предлагая легкий путь к “просветлению” как к некоему острому “духовному” наслаждению. При этом Раджниш не переставал спекулировать на страхах своей паствы, порожденных “холодной войной” и начинающимся экологическим кризисом, представляя медитацию единственным способом решения этих проблем.

В апреле 1970 г., в медитационном лагере под Бомбеем, Раджниш впервые продемонстрировал изобретенную им “динамическую” (или “хаотическую”) медитацию. Вот ее “технология”:

1-я стадия: 10 минут глубокого, быстрого дыхания через нос. Пусть ваше тело будет настолько расслабленным, насколько возможно... Если тело хочет двигаться во время этого дыхания, позвольте ему... 2-я стадия: 10 минут катарсиса, полного содействия любой энергии, которую породило дыхание... Не подавляйте ничего. Если вам хочется плакать — плачьте, если хочется танцевать — танцуйте. Смейтесь, кричите, вопите, прыгайте, дергайтесь: все, что вам хочется делать, — делайте! 3-я стадия: 10 минут выкрикивания “Ху-ху-ху”. Поднимите руки над головой и подпрыгивайте вверх-вниз, продолжая выкрикивать: “Ху-ху-ху”. Прыгая, твердо приземляйтесь на ступни ног, чтобы звук глубоко проник в половой центр. Истощите себя совершенно. 4-я стадия: 10 минут полной остановки, застывшего пребывания в той позе, в какой вы есть. Дыханием энергия была пробуждена, очищена катарсисом и поднята суфийской мантрой “Ху”. И теперь позвольте ей действовать глубоко внутри вас. Энергия — значит движение. Если вы больше не выбрасываете ее вовне, она начинает работать внутри. 5-я стадия: от 10 до 15 минут танца, празднования, благодарения за глубокое блаженство, которое вы испытали. [135]

Глубокое дыхание под удары барабана на первой стадии “динамической медитации” приводит к гипервентиляции легких, в результате чего человек пьянеет от избытка кислорода. Затем он “отрывается” как может, до изнеможения. Исчерпав все резервы активности, человек, по мысли Раджниша, не может больше управлять сознательным умом, и тот отключается. В состоянии “отключки”, когда в голове пусто, а тело полностью расслаблено, в свои права вступает бессознательное. Этот дешевый психофизиологический транс Раджниш и выдавал за просветление.

Одним из составляющих раджнишистского винегрета является оккультное тантрическое учение о чакрах. Правда, Раджниш добавил от себя, что чакры ощутимы лишь в том случае, когда они загрязнены; если же чакры чисты, то энергия кундалини протекает через них беспрепятственно.

Главная задача мантры “Ху” — раскрыть муладхара-чакру в основании позвоночника и высвободить кундалини, которая в обыденной жизни затрачивается на половую жизнь человека. Таково ее естественное применение; однако для просветления необходимо, чтобы она двинулась в противоположном направлении, вверх по “энергетическому каналу”, попутно открывая все другие чакры. Раджниш не скрывал, что этот метод очень опасен для физического тела и что многие выдающиеся йоги, практиковавшие этот метод, умерли, не дожив до старости, от тяжелых и мучительных болезней. Однако в то же время он считал, что использование кундалини — наиболее эффективный метод раскрытия чакр и что дальнейшая помощь гуру способна уменьшить его негативные последствия. Главное же благо, которое приносит восходящее движение кундалини, по его мнению, заключается в том, что оно позволяет “космической энергии” низойти в человека и циркулировать во всех его телах, включая физическое. Две последние стадии хаотической медитации дают возможность ощутить эту циркуляцию и насладиться ею. [136]

Кроме “динамической медитации”, Раджниш ввел также разработанную им “медитацию кундалини”, во время которой сектанты сильно тряслись, с целью “разогнать зажимы тела”, и плясали, “чтобы проявилась вновь обретенная струящаяся жизненность”. Для того, чтобы медитация была наиболее эффективной, Раджниш рекомендовал заниматься ею 21 день подряд, совмещая ее с йогическими дыхательными упражнениями, в полной изоляции и молчании, либо с завязанными глазами [137].

 

3. Коммуна в Пуне

Сначала 70-х годов Раджниш стал посвящать всех желающих в “саньясины”, которые, однако, не должны были обязательно оставлять “мир”; только наиболее фанатичные из них позже стали поселяться в ашрамах Раджниша. И уж, конечно, эти “саньясины” не давали никаких обетов и не вели аскетическую жизнь, наоборот, Раджниш призывал их отбросить все “условности”. Единственное, что от них требовалось, — это полностью “раскрыться” перед Раджнишем и предаться ему во всем. Саньясины получали новые санскритские имена “как символ приверженности к медитации и разрыва с прошлым”. [138] Женщины получали обязательную приставку “Ма” (мама), а мужчины — приставку “Свами”. Они должны были носить ярко-оранжевые одежды и деревянные четки с портретом Раджниша на шее, а также постоянно иметь при себе орех с “частичкой тела” своего гуру (как правило, обрезками его волос или ногтей).

В1974 г. Раджниш переехал в Пуну (Индия), где открыл в парке Корегаонсвой первый ашрам-коммуну. Ашрам мог принимать одновременно до 2 тыс. человек, за год через него проходило до 50 тыс. человек. В течение семи лет центр в Пуне посетили сотни тысяч “духовных искателей” с Запада. К концу 70-х в ашраме жило около 10 тыс. поклонников Бхагавана, еще примерно 6 тыс. паломников, которых ашрам уже не вмещал, расселилось в Пуне. Каждый день Раджниш выступал с проповедями на ломаном английском, обильно приправленными всевозможными историями, шутками, насмешками и богохульством. Эти проповеди-лекции записывались на магнитофон и издавались в виде отдельных книг (сам гуру ничего не писал, кроме дневников), число которых в настоящее время превышает шесть с половиной сотен. Помимо книг, переведенных более чем на 30 языков, последователи Раджниша распространяют аудио и видеозаписи его выступлений. Для организации производства и продажи этой продукции любимая ученица и личный секретарь Раджниша индийская авантюристка с американским паспортом Ма Ананда Шила (Шила Силвермен) создала в штате Нью-Джерси компанию “Раджниш Фаундэйшн Лимитед”, оборот которой составил вскоре миллионы долларов. По словам одного из раджнишистов, “организация давно поняла, какой силой обладают деньги”. [139]

Возвращавшиеся из Пуны паломники, посвященные в неосаньясу, стали открывать дочерние ашрамы и становиться их руководителями. К началу 80-х годов таких центров было создано уже 500 — в других местах Индии, а также еще в 22 странах, в том числе в США, Англии, Франции, Канаде и Японии.

При ашраме в Пуне действовали “группы терапии”, в которых работали профессионалы-психотерапевты. Саньясины-раджнишисты вообще жили только группами, подчиняясь руководителю. Контролирование сознания в таких коммунах было особенно эффективным. Например, когда Раджниш намекнул, что женщина, обремененная детьми, не может достичь просветления, тут же в центре культа в Лагуна-Бич многие саньясины-женщины были стерилизованы хирургическим путем. [140]

Естественно, грамотно сконструированный культ не мог обойтись без апокалиптизма. Раджниш прочил скорое приближение всемирной катастрофы:

Этот кризис начнется в 1984 году и закончится в 1999. Все виды разрушения будут царствовать на земле в это время — от природных катастроф до самоубийства достижениями науки. Другими словами, наводнения, невиданные со времен Ноя, землетрясения, извержения вулканов и все возможное даст нам природа... Будут войны, ставящие человечество на грань ядерной войны, но его не спасет Ноев ковчег. Раджнишизм — вот Ноев ковчег сознания, уголок спокойствия в центре тайфуна... Токио, Нью-Йорк, Сан-Франциско, Лос-Анджелес, Бомбей — все эти города погибнут во всемирной катастрофе, которая не ограничится локальными разрушениями. Она будет глобальна и неизбежна. Укрыться от нее можно будет лишь в моем учении. [141]

В начале 1984 года Раджниш расширил свое предсказание о грядущей катастрофе, заявив, что исполнится некое пророчество Нострадамуса, и СПИД убьет две трети мирового населения. [142] На вопрос, выживут ли раджнишисты в грядущей ядерной катастрофе, Бхагаван ответил:

...Обезьяны сделали рывок и стали людьми, но не все. Часть их и по сей день обезьяны... Я не скажу, что раджнишисты переживут катастрофу, но я могу сказать с абсолютной уверенностью, что те, кто выживет, будут раджнишистами, а остальные — обезьянами или совершат самоубийство. В конце концов оставшиеся не имеют значения . [143]

Раджниш проповедовал свободу блуда и извращений, называя при этом семью и детей излишней обузой. Он говорил:

Нет ничего грешного в чистом простом сексе... Никакой обязанности, никакого долга, никакого обязательства в этом. Секс должен быть полон игры и молитвы [144].

Развивайте вашу сексуальность, не подавляйте себя!.. Я не вдохновляю на оргии, но и не запрещаю их [145].

Посетители коммуны в Пуне возвращались с рассказами о таких сексуальных оргиях, а также об извращениях, о наркомании и торговле наркотиками, самоубийствах среди ашрамовцев. Случалось, что сеансы медитаций в раджнишевских ашрамах заканчивались драками и поножовщиной. Многие потеряли здоровье, испытав на себе “терапию Раджниша” [146]. Приведем отрывок из воспоминаний о посещении ашрама в Пуне около 80-го года:

Убийства, изнасилования, таинственные исчезновения людей, угрозы, поджоги, взрывы, брошенные дети “ашрамовцев”, просящие милостыню на улицах Пуны, наркотики — все это [здесь] в порядке вещей... Христиане, работающие в психиатрической больнице Пуны, подтвердят все сказанное, не забыв упомянуть о высоком уровне психических расстройств, обусловленных [в частности] тем, что ашрам забрал в свои руки политическую власть и жаловаться на него некому [147].

Связанные с Раджнишем скандалы и его эпатирующие публику высказывания привлекали западных журналистов. К тому же бритоголовый, бородатый, носящий “суфийскую” шапочку и свободного покроя “духовные” облачения Раджниш отличался фотогеничностью. Впервые он появился на страницах американской прессы в начале 1978 года, когда журнал Time поместил о нем статью под заголовком “"Господь Бог" с Востока”. Журнал сообщил, что этот одаренный гуру выбился вперед среди первых апостолов различных ньюэйджевских движений “человеческого потенциала” [148]. В дальнейшем Раджниш оставался в центре внимания западной прессы и в первой половине 80-х стал самым модным гуру на Западе, затмив Махариши.

 

4. “Я — гуру богатых”

В 1980 году и в начале 1981 года индуистские традиционалисты совершили два неудачных покушения на Раджниша. Тогда же, в 1981 году, было начато расследование, которое показало, что “"Раджниш Фаундэйшн Лимитед" по уши увязла в неуплате налогов, присвоении пожертвований на благотворительные цели, в кражах и уголовных делах на членов секты” [149]. В том же году правительство Индиры Ганди лишило ашрам Раджниша статуса религиозной организации, и тому предстояло выплатить огромные налоги. Раджниш, не дожидаясь окончания расследования, с 1 мая 1981 года перестал выступать с лекциями и вообще говорить на людях. С этого времени посредником Раджниша при общении с миром стала его “правая рука” Шила Силвермен. Распродав в начале лета 1981 года имущество ашрама, сняв деньги со своих индийских счетов и захватив с собой 17 самых преданных учеников, Раджниш по туристической визе выехал в США якобы для лечения, причем одни раджнишистские источники указывают, что он собирался лечиться от заболевания позвоночника, а другие — что от диабета и астмы.

На деньги американских учеников Раджниша и главным образом второго американского мужа Ананды Шилы в пустынной части Центрального Орегона, на территории графства Васко было приобретено огромное ранчо Биг Магди. Здесь, на сухих неплодородных землях, поначалу обосновалась сельскохозяйственная коммуна раджнишистов, а позже возник пятитысячный город под названием Раджнишпурам, в котором были аэродром, комфортабельный отель с казино, торговые улицы, рестораны, парки, сады, оранжереи, дороги и рейсовые автобусы. Все это создали около 2000 приверженцев Раджниша. Они бесплатно, без выходных, вкалывали под палящим солнцем по 12 часов в сутки, спали в бараках и все время слушали через громкоговорители проповеди Раджниша, в которых им внушалось, что изнуряющая работа — это праздник, медитация, так сказать пир духа.

Десятки тысяч других раджнишистов наезжали в Раджнишпурам время от времени (летом, например, собиралось до 20 тысяч человек). Они имели возможность жертвовать гуру значительные средства, поскольку большинство из них принадлежало к обеспеченному среднему классу. По всему миру было открыто более 300 раджнишевских медитационных центров, также приносивших немалый доход; скажем, в британских центрах основной годовой курс “терапии Раджниша” стоил 3500 фунтов стерлингов. Кроме того, в центрах предлагался еще целый ряд платных ньюэйджевских курсов: биоэнергетика, владение телом, дегипнотерапия, интуитивный массаж, неотантрическая йога, ребефинг и многие другие. Окончивших курсы старались отправить в Раджнишпурам. За такую поездку нужно было выложить еще несколько тысяч долларов. [150] Раджниш считал, что “духовность — это роскошь и привилегия богатых” [151]. О себе же он говорил: “Я — гуру богатых. Существует достаточно религий, которые занимаются бедными, мне же оставьте заниматься богатыми” [152].

Занимался он ими вполне успешно для собственного кармана. К концу 1982 года его состояние достигло 200 миллионов долларов, не облагаемых налогами. Ему принадлежало 4 самолета, боевой вертолет и 91 “роллсройс”. Вообще-то он рассчитывал иметь 365 этих самых дорогих в мире автомобилей, по новой машине на каждый день в году [153]. В “роллс-ройсе” Раджниш совершал свой ежедневный объезд паствы. Гуру сам вел машину, медленно и торжественно двигавшуюся в сопровождении автоматчиков вдоль живой оранжевой стены его адептов, которые стояли по краям так называемой “дороги нирваны” и бросали розовые лепестки под колеса автомобиля. Для них это была редкая возможность увидеть своего кумира.

По мере роста Раджнишпурама во всех крупных западных странах стали возникать устроенные раджнишистами по его образцу “священные города” — коммуны, пытающиеся вести автономное существование и долженствующие стать альтернативой “обществу несвободы”. Под разговоры о свободе секта Раджниша постепенно превратилась в “тоталитарную организацию с жесткой системой контроля”. Именно такими словами охарактеризовала коммуну в Раджнишпураме даже такая просектантски настроенная исследовательница новых религиозных движений, как профессор Айлин Баркер. [154]

В Орегоне раджнишисты заняли близлежащий провинциальный городок Энтелоуп, получили большинство мест в городском совете и переименовали его в Раджниш. Большинство исконных жителей Энтелоупа, в основном пожилые люди, оказались под постоянным надзором полицейских сил саньясинов, были обложены налогом в пользу секты и были вынуждены лицезреть в местном парке учрежденный городским советом нудистский пляж. Они предпочли сдаться и выехать из города. Город рос по мере того, как последователи Раджниша скупали имевшиеся дома и строили новые [155].

Тем временем приблизился срок выборов в законодательное собрание графства и раджнишисты решили добиться большинства и в нем. По местному законодательству достаточно было прожить на территории штата 22 дня, чтобы получить право голоса на выборах в местные органы власти. Поэтому было решено увеличить количество избирателей, которые проголосуют за раджнишистских кандидатов. Осенью 1984 года была проведена операция “Подели жилище с ближним”: из Нью-Йорка, Сан-Франциско и других крупных городов США сектанты свезли в ашрам около трех с половиной тысяч алкоголиков, бродяг и наркоманов [156]. Напуганные этим местные законодательные органы в срочном порядке приняли закон, увеличивающий срок оседлости, необходимый для участия в выборах. Скопившиеся в Раджнишпураме бродяги не принесли, таким образом, никакой пользы секте. Напротив, полукриминальные бомжи вели себя нагло и вызывающе, работать на гуру не желали и, ко всему прочему, ухудшали и без того не блестящие отношения коммунаров с местными жителями. В Раджнишпураме Шила сколотила вооруженный отряд из ста боевиков, но даже ему не удалось разогнать докучных “ближних”, и вскоре в окрестностях “священного города”, только не в самом Раджнишпураме, стали находить их трупы. Полиция установила, что все они были умерщвлены неизвестным ядом, и, по понятным причинам, заподозрила Раджниша и компанию.

В то же время политические амбиции секты продолжали расти. Поскольку трюк с бомжами не прошел, теперь для победы на выборах раджнишисты решили добиться того, чтобы те, кто не поддерживает их кандидатов, не смогли принять участия в голосовании. Продолжавшая быть “языком” молчащего гуру Шила Силвермен придумала, что для этого нужно сделать: агенты, назначенные ей, опрыскали бактериями сальмонеллеза салатные бары большинства ресторанов на территории графства, в результате чего многие их посетители заболели. Правда, и это не помогло раджнишистам добиться желаемой власти в графстве.

В октябре 1984 года Раджниш внезапно заговорил. Он опять обвинял священников и политиков в развращении человеческих душ, снова утверждал, что раджнишизм — это “единственная защита против ядерного оружия”, и вновь проповедовал отречение от “старого мира”, показывая пример “духовной революционности”: “Я поднимаю руку против прошлого всего человечества”. [157]

В его речах становилось все больше антихристианских выпадов:

Мессиями бывают, как правило, безумные. Он [Иисус] был абсолютно уверен, что распятие докажет его правоту, и именно поэтому я вижу в его действиях просто замаскированную попытку самоубийства. Если кто-то и был повинен в его распятии, так только он сам. Он сам на него напрашивался. И ни один источник — еврейский или исторический — не подтверждает, что он воскрес. Только Новый Завет. Фикция. Не было никакого Воскресения. [158]

Раджниш сам хотел быть своим поклонникам вместо Христа: “Пусть я буду твоей смертью и воскресением”. [159] И они с обожанием пели ему: “Я вручаю свое сердце в твои руки”. [160]

Дух, говоривший через змея с Евой в Раю, теперь вещал устами Раджниша:

Дьявол соблазнил Еву доводом, будто Бог хочет, чтобы она осталась невежественной. .. Он завистлив. И это похоже на правду, ибо Бог евреев очень завистлив. Он не хочет, чтобы люди стали равны ему. Он — не любящий отец... Знание — не грех... Я советую вам есть с дерева познания...” [161]

К 1984 году число последователей Раджниша превышало 350 тысяч, причем их средний возраст был 34 года [162]. Несмотря на неудачу на выборах в Васко, раджнишисты в том же 1984 году, в связи с выборами в законодательное собрание Орегона, дали повод опасаться, что секта стремится к политической власти уже на уровне штата. Масла в огонь подлила Шила, заявившая, что, если понадобится, люди Раджниша превратят весь Орегон в Раджнишпурам. Окрестным фермерам, доведенным аморальным поведением раджнишистов до того, что они уже готовы были силой призвать их к порядку, Шила пригрозила убийством пятнадцати человек за каждого последователя Раджниша. [163] Под воздействием общественного мнения полиция, а потом и ФБР возбудили, наконец, против секты Раджниша уголовное дело. Около четырех десятков следователей ФБР вели расследование непосредственно в Раджнишпураме. Ими были обнаружены склады оружия, лаборатории по производству наркотиков, которые регулярно добавлялись в пищу сектантам, тщательно закамуфлированный подземный ход для бегства гуру в случае чрезвычайных обстоятельств. [164]

14 сентября 1985 г. Шила Силвермен со своей личной охраной и очередным мужем, а также еще несколько членов правления коммуны сбежали в Западную Европу. Раджниш обвинил Шилу в том, что она пыталась отравить его личного врача, покушалась на жизнь самого гуру, убивала бродяг, тела которых полиция находила в окрестностях Раджнишпурама, и хотела превратить ашрам в фашистскую организацию. А тем временем Шила сняла со счета ашрама в швейцарском банке 55 миллионов долларов и попыталась скрыться, но была арестована в Штуттгарте “Интерполом” [165]. Она в свою очередь заявила, что “Бхагван — это избалованный ребенок, который не может дышать без ежемесячных 250 тысяч долларов карманных денег. Это гений по использованию людской доверчивости, наркоман, не способный жить без валиума. История его жизни — сплошное жульничество. И я была соучастником этой аферы. Он и я, мы составляли великолепную пару аферистов” [166].

Раджнишу также удалось бежать, но 29 октября 1985 г. он был арестован в аэропорту города Шарлотт в штате Северная Каролина, куда собственный самолет Бхагвана приземлился для заправки горючим. Раджниш и восемь его приближенных якобы летели отдыхать на Бермуды. [167]

Суд над Раджнишем, проходивший в Портланде (штат Орегон), закончился уже 14 ноября 1985 года. Власти штата, и так уже понесшие колоссальные убытки из-за деятельности Раджниша, опасались, что чрезвычайно дорогостоящий многомесячный судебный процесс они просто не потянут. К тому же, по словам генерального прокурора штата Чарльза Тернера, они не хотели делать из Раджниша мученика [168]. В результате сложных переговоров с адвокатами Раджниша был достигнут компромисс — Бхагван признал себя виновным только по 2 из 34 предъявленных ему пунктов обвинения. Таким образом, он получил символическое наказание за нарушение иммиграционных законов и соответствующих уголовных норм: десять лет условного тюремного заключения плюс 400 тысяч долларов штрафа. Кроме того, Раджниша обязали в течение пяти дней навсегда покинуть пределы Соединенных Штатов. Шила была признана виновной в незаконном использовании подслушивающих устройств, в поджогах, в избиениях и запугиваниях, в покушениях на убийство и в заражении ботулизмом 750 человек, за что была приговорена к тюремному заключению и большому штрафу. Проведя в тюрьме всего 29 месяцев, она в конце 1988 г. уехала в Швейцарию и снова вышла замуж — за швейцарца Урса Бирнштиля, умершего в 1992 г. от СПИДа. Шила примирилась с Раджнишем, однако его последовательницей и подельницей уже никогда не была. Сейчас 52-летняя Шила Бирнштиль владеет двумя домами для инвалидов и престарелых недалеко от Базеля. Контингент ее заведений — люди с умственными расстройствами, главным образом больные синдромом Альцгеймера, то есть расстройством памяти. В США Шиле вновь предъявлены обвинения по старым делам, на этот раз в заговоре с целью убийства генерального прокурора Орегона Чарльза Тернера, однако статус гражданки Швейцарии защищает ее от выдачи. Из 469 тысяч долларов долга Шилы штату Орегон и графству Васко некий аноним недавно заплатил 200 тысяч (можно предположить, что это был один из ее не вполне адекватных пациентов). [169]

Раджниш распустил орегонский ашрам, сжег пять тысяч экземпляров своих брошюр и публично заявил, что он — не бог [170]. После депортации из США Раджниш попытался остановиться в какой-либо стране, где имелись его последователи, но 21 страна или запретила ему въезд, или выслала его без всяких особых объяснений (как, например, Греция). С этого времени раджнишистское движение начинает все больше терять свою массовость. Многолюдные коммуны разваливаются, падает степень влияния культа на последователей.

Большинство из тех, кто занимается проблемами новых религиозных движений, говорит о недопустимости применения по отношению к экстремистским тоталитарным сектам репрессивных мер, обосновывая это тем, что запрещенная секта уйдет в подполье и сделается еще более опасной. Но четко проведенная полицейская операция по ликвидации общины в Раджнишпураме свидетельствует об обратном. Оказывается, что в обмен на гарантии личной безопасности лидер культа, более всего дорожащий собственной персоной, готов распустить секту. А ведь всего за несколько месяцев до описываемых событий даже грамотный исследователь культов, христианский апологет, обладатель четырех докторских степеней Уолтер Мартин, настроенный притом по отношению к секте Раджниша резко отрицательно, писал: “Раджниш и его последователи придают огромное значение эксперименту с Раджнишпурамом, что повело бы к трагедии в случае, если бы вмешалось правительство и ликвидировало их мечту” [171].

 

5. “Население необходимо сократить”

В июле 1986 года Раджниш СМОГ, наконец, вернуться в Индию (еще в декабре 1985 г. его выдворили и оттуда). Он поселился в Бомбее, где вокруг него стали собираться немногие из оставшихся учеников. В последних числах 1986 года Раджниш произнес две речи, позже опубликованные под общим заголовком “Права нового человека”. В этих программных выступлениях Раджниш выплескивает свою обиду на то, что его повыгоняли из всех западных стран, высказывая как общее негодование в адрес всех священников, богачей и белых политиков, так и удивительно мелочные претензии. В особенности от него досталось Декларации прав человека [172]. На смену старой Декларации должна прийти Декларация прав нового человека, “единственное основное право” которого — “это стать богом”.

Подробно раскрывая десять пунктов своей Декларации, Раджниш рисует картину мира, в котором будут жить его “новые люди”. Право на жизнь в этом мире будет означать право на хорошую жизнь, в которой не будет никаких страданий, а будут одни радости и удовольствия. Понятно, что поскольку численность человечества увеличивается, то ресурсов на хорошую жизнь для всех не хватит. Поэтому Раджниш говорит, что “население необходимо сократить, если человек хочет жить достойно, радостно, а не влачить жалкое существование” [173]. Для этого Раджниш предлагает любыми способами ограничивать рождаемость, используя для этого не только противозачаточные средства и аборты, но и уничтожение детей с врожденными недостатками. Кроме того, нужно ввести и всячески пропагандировать эвтаназию и признать права гомосексуалистов.

В будущем мире “не должно быть ни наций, ни государственных границ. Не должно быть никаких религий” [174]. Раджниш надеется, что религии “растворятся сами собой. Лучшее, что есть в различных религиях, сохранится в “единственной религии” Раджниша. В мире абсолютной свободы должна быть устранена главная причина рабства, которая, согласно Раджнишу, состоит в христианской антропологии, основанной на вере в то, что Бог сотворил человека по Своему образу и подобию. Брак в обществе “новых людей” должен исчезнуть, поскольку он — “подделка под любовь”. “Новые люди” будут свободно сходиться и расходиться, и лучше, если партнеры будут принадлежать к разным нациям, а еще лучше — к разным расам. Дети должны быть оторваны от родителей и воспитываться общинами. Причем даже и не воспитываться, поскольку Раджниш считает любое воспитание, особенно религиозное, нарушением детской свободы.

В едином мире будет, само собой разумеется, единое мировое правительство. Каким же будет образ его правления? Монархию Раджниш ненавидит. Демократия тоже нехороша, поскольку является прикрытием для манипуляций сильных мира сего. К тому же “невежественные массы” при голосовании руководствуются случайными критериями: кто-то из кандидатов выглядит лучше, кто-то лучше говорит. В новом мире выборы будут осуществляться профессиональными корпорациями: например, “только педагоги должны выбирать министра образования”. Правом голоса будут обладать только те, кто получил высшее образование. Мировое правительство будет функциональным, но не будет обладать властью.

Когда человеке помощью раджнишевских методик устранит разделение в самом себе, исчезнут и разделения в мире. Новый мир будет отличаться от нынешнего, как рай от ада.

Сейчас даже нет нужды описывать, что такое ад. Достаточно посмотреть по сторонам: вот он... Но мы можем все изменить. Эту землю можно превратить в рай. И тогда исчезнет всякая необходимость в рае на небесах, там он опустеет. [175] Если вспомнить Раджнишпурам, то станет понятно, как поступят с теми, кто не захочет жить в этом раю радикального гедонистического безбожного гуманизма.

 

6. Ошо умер, по всей видимости, от СПИДа

В январе 1987 года Раджниш вновь перебирается в Пуну. Тут он придумывает себе новое многозначительное имя — “Ошо”, то есть “океан”, что, видимо, должно ассоциироваться с безбрежностью, глубиной, хаотичностью, бездной.

Для своих последователей Ошо отменяет обязательное ношение оранжевых одежд и четок из сандалового дерева с собственным портретом на них. Правда, на время медитации и в присутствии Ошо саньясинам было предписано надевать белые одежды. Кроме того, в медитационных лагерях, которые проводятся в течение трех дней каждый месяц, нужно носить темно-бордовые одежды. [176]

Возобновляются и расширяются психотерапевтические программы, создаются новые медитативные техники. Одну из них, “Мистическую розу”, Ошо скромно считал “величайшим прорывом в медитации через 2500 лет после медитации Гаутамы Будды” [177]. Эта медитация длится 21 день; одну неделю участники смеются по 3 часа в день, вторую неделю плачут по 3 часа в день, третью неделю по 3 часа в день “молча наблюдают” и “свидетельствуют”, как им полегчало [178].

По примеру своего давнего конкурента на рынке неогуру — Махариши, которого Раджниш до этого всячески критиковал, Ошо теперь пытается доказать благотворность своей медитационной терапии с помощью “научных исследований”.

Различные терапевтические группы в Международной коммуне Ошо были объединены в “Ошо Мультиверситет”, в состав которого в первой половине 90-х годов входили следующие “колледжи”, не выдающие дипломов: Школа центрирования, Школа творческих искусств, Международная Академия здоровья, Академия медитации. Центр трансформации, Институт тибетских пульсаций и другие — вполне типичный ньюэйджевский набор.

К концу 80-х годов здоровье Ошо значительно ухудшилось. В последние месяцы перед смертью, если позволяло самочувствие, Ошо выходил к своим ученикам на “медитации музыки и молчания”, а затем они просматривали видеозаписи его предыдущих бесед. Ошо умер в 1990 г., по всей видимости, от СПИДа. Уходя из жизни, он не оставил полноценной организации, полагая, что в ней нет необходимости, и не назначил наследника. Более того, он ясно дал понять, что если кто-нибудь объявит себя его преемником, то его следует избегать. В результате после смерти гуру внутри движения образовалось несколько самостоятельных течений. В их числе “Международная академия медитации” Пола Лоу, “Гумауниверситет”, возглавляемый голландским саньясином Веришем, и другие.

Сейчас в мире насчитывается около 200 медитационных центров Ошо. Центром культа по-прежнему является Пуна. Группа из 21 саньясина во главе с Амрито, бывшим личным врачом Ошо, составила руководство ашрама после смерти последнего. Они превратили коммуну в Пуне в коммерческое предприятие —экзотический парк “эзотерического” отдыха, рассчитанный на обеспеченных западных туристов 35-40 лет. [179]

На территории бывшего Советского Союза существуют центры Ошо в Санкт-Петербурге, Воронеже (действуете 1996 г. под названием “Тантра Йога”), Одессе, Краснодаре, Минске, Тбилиси, Риге и в Москве, где, кроме центра “Ошо Раджниш”, действует еще и центр “Восточный дом”, созданный молодым россиянином Игорем. В начале 90-х годов он прошел курс обучения в Пуне и вернулся оттуда саньясином Свами Ананд Тошаном. Помимо медитационных тренингов, отправки “на учебу” в Пуну и других программ, “Восточный дом” проводит воскресные “Ошо-дискотеки”, на которых “позволено все”.

Два раза в месяц издается журнал “OshoTime International”, который распространяется по всему миру и издается на девяти языках [180]. Сайты поклонников Ошо из разных стран обильно представлены в Интернете. Но популярность Раджниша не соизмеряется с наличием связанных с его именем организаций — элементы идеологии Раджниша являются неотъемлемой частью движения “Ньюэйдж”. Книги Ошо продаются во всех ньюэйджевских магазинах и обильно представлены на любом развале оккультной литературы.

 

“Сахаджа-йога”

1. Нирмала утверждает, что она под видом змеи-кундалини дала “гнозис” Еве в раю

Основательница секты Шри Матаджи Нирмала Дэви родилась в 1923 г. В Чиндваре (современный штат Мадхья Прадеш) в протестантской семье, принадлежавшей к касте брахманов. Ее отец, участник борьбы за независимость Индии, был депутатом индийского парламента. В юности Нирмала изучала медицину и жила в ашрамах различных гуру, в том числе в ашраме Муктананды и, по словам проф. Йоханнеса Огорда (Орхус, Дания), в “Бихарской школе йоги” Сатьянанды. Оба этих тантрических гуру были связаны с “Вишва хинду паришад”. Неизвестно, получила ли Нирмала посвящение в гуру [181], но почти наверняка была инициирована в тантрическую йогу.

Нирмала вышла замуж за Чандрика Прасада Шриваста (род. в 1930 г.), Генерального секретаря Международной морской организации при ООН. Она стала одной из первых последовательниц Раджниша. Полагают, что именно он навел ее на мысль объявить себя “гуруиней” [182]. Согласно утверждениям самой Нирмалы, в мае 1970 года у нее произошло пробуждение кундалини, и она получила возможность “давать реализацию” одновременно множеству людей, то есть в свою очередь пробуждать кундалини у них. Таким образом то, что является целью длительного и трудного пути в традиционной кундалини-йоге, Нирмала предложила своим последователям в качестве начальной, отправной точки ее собственного метода, названного ею “Сахаджа-йогой”, то есть “легкой йогой” [183], центральное положение которой состоит в том, что внутри нас заложены средства для легкого союза с Божественным в лице самой Нирмалы.

Сделавшись гуру, Нирмала слепила свою синкретическую системку — “Вселенскую Чистую Божественную религию (Вишва Нирмала Дхарму [184])”.

Нирмала говорит, что ее последователи должны гордиться, ибо они принадлежат “к этой великой Истинной Религии. До сих пор не было религии, которая была бы Религией Истины” [185]. Все известные религиозные лидеры объявляются “ракшасами”(демонами) [186], а их последователи удостаиваются ярлыка фанатиков: “...на улицах все еще много ракшасов (демонов), продающих своих бутов (злых духов — М. П.), еще много обществ фанатиков, именующих себя так называемыми религиями” [187]. Кстати, в одном из выступлений Нирмала назвала ракшасами целый народ —православных сербов, требуя их уничтожения [188].

Основав собственную религию, Нирмала добавила к своему имени титулы “Ее Святейшество”, “Шри Матаджи” — “Госпожа Матушка” и “Дэви” — “Богиня”. Она и вправду почитается в своей секте как живая богиня, воплощенная “Великая Мать” мироздания. Нирмала выстраивает следующие отождествления: она — это женская ипостась Божества, небесная супруга (Парвати = Кали = Сарасвати = Лакшми) и творческая энергия (Шакти = Шехина = Дао (? — М. П.)) Бога-Отца (Шивы = Брахмы) = третье Лицо Святой Троицы (Святой Дух) = Мать предвечного Слова (Христа = Дум = Ганеши) = Богородица = Афина = Гуань Инь (популярная богиня дальневосточного буддийского пантеона) и вообще все богини всех религий, а также, в одном из прошлых воплощений, — Фатима, дочь пророка Мохаммеда. В соответствии с шактистскими представлениями о первостепенной значимости женского активного начала в божестве Нирмала учит, что “все делается только движением, мышлением, координацией и планированием Шакти, а не Богом Всемогущим. Он просто зритель”. [189]

Нирмала путается в собственных синкретических построениях. Например, она то отождествляет Шакти и кундалини, то называет кундалини энергией Шакти или ее частью (что для нее, человека, отягощенного солидным весом, а вовсе не философским образованием, одно и то же):

...Задачей, которую предстояло выполнить Ади Шакти, было создание всей Вселенной. Вчера вы видели, как был создан Космос и как создавалась эта особая планета Матери-Земли. Мы обнаружили, что то, что я вам говорила об Адаме и Еве, написано также Иоанном в его книге -Познания” (? — М. П.). Многого из того, что говорил Христос, нет в Библии. Ади Шакти, частью которой является Ади Кундалини, явилась Еве и сказала, что она должна попросить плод познаний и съесть его. Причина, как я вам говорила, заключается в том, что энергия Матери не хотела, чтобы ее дети жили как животные, без познания более высоких сфер, без предоставления им возможности подняться выше через свою свободу и затем продолжать подниматься ко все более и более высокому осознанию. <...> Вот такое обсуждение велось Богами и Богинями, и большинству из них по горло надоели люди, и они сказали: -Эти люди хотят ад, зачем нам давать им рай? Это неправильно” [190].

Как мы видим, Нирмала утверждает, что она сама под видом змеи-кундалини дала “гнозис” Еве в Раю. И это не единственная отсылка к “гностическим писаниям”, из которых Нирмала предлагает выяснить, “что такое Истина и где и как найти ее” [191].

Пресвятую Деву Марию Нирмала отождествляет с рядом индуистских богинь и считает своим воплощением:

...христиане позаботились о том, чтобы в писании о Матери не было даже упоминания, хотя они и поклонялись Матери Христа как Богине. В Библии она весьма унизительно называется просто женщиной <.. .> хотя сама Махалакшми воплотилась как Мать Мария . [192]

Большое внимание уделяется Нирмалой слоноголовому толстяку Ганеше (наверное, потому, что он внешне напоминает саму тучную гуруиню):

Шри Ганеша — весьма важное находящееся внутри нас божество. Он сотворен Матерью-Землей. <.. .> Магнетизм — это энергия Матери-Земли. Внутри нас магнетизм пребывает в виде Шри Ганеши. [193]

Как уже было сказано, Нирмала отождествляет его (как сына бога Шивы и богини Парвати) со Христом. Вот слова из обращенной к этому индуистскому божку сахаджистской молитвы:

Ты есть Слово, которое было в начале. <.. .> Ты — Иисус младенец и Христос — Царь. <...> Ты караулишь врата ада...Ты привлекательный и очаровательный. <.. .> У тебя большой живот, что показывает удовлетворенность. <.. .> Ты машешь ушами. [194]

С представлениями Нирмалы о Христе не меньшая путаница. То она заявляет: “Христос — это Я, сейчас сидящий перед вами” [195]. то называет Его своим сыном, то говорит, что Он Вишну и Сын Вишну, а в другой раз, что Христос — это Чайтанья. Исторический Иисус, согласно учению Нирмалы, был лишь предпоследней ступенью спасения. Он заповедал молиться: “Прости нам долги наши”. А Нирмала Дэви ведет к такому “самосовершенствованию”, при котором распускается “1000-лепестковый лотос” (кундалини поднимается в теменную сахасрара-чакру), и человек может осознать свою “невиновность”. Она пришла как Учитель, Мессия, Майтрея, Калки, дабы спасти избранных и вывести их из этой злой эпохи кали-юги в золотой век “Царства Божия” (сатьяили крита-юги):

... Я объявляю, что Я Та, Кто должен спасти человечество. Я объявляю, Я Та, Кто является Ади Шакти, Кто есть Изначальная Мать, Шакти, Желание Бога, Которая воплотилась на этой Земле, чтобы дать значение Ей Самой, этому Созданию, людям. И Я уверена, через Мою любовь и терпение, и Мои силы Я достигну этого. Я была той. Которая рождалась вновь и вновь. Но сейчас в Моей полной форме и в Моих полных силах я пришла на эту Землю не только ради спасения людей, не только ради их освобождения, но ради дарования им Царства Небесного, радости, блаженства, которые ваш Отец хочет даровать вам . [196]

<...> с моим рождением <...> началась Крита Юга. <...> Так было решено Божественным коллективом. Все Боги и Богини решили возложить эту работу на того, кто, по их мнению, был вполне способным. Они сказали: “Мы все будем с тобой, все наши энергии будут с тобой, а ты возьми сейчас, в эту Кали Югу, на себя работу по трансформированию людей” [197].

Мир вошел в апокалиптическое время, утверждает Нирмала:

Все вы будете проходить через суд на этой Земле. Население мира сейчас максимальное. Это потому, что сейчас родились или очень скоро родятся все те, кто имеет сильное стремление войти в Царство Божье. Это самое значительное время, потому что Сахаджа-йога — это Страшный Суд . [198]

Те, кто остался вне “Сахаджа-йоги”, будут осуждены и погибнут: спасение возможно только в секте:

Этот мир тонет, и я чувствую, что, по меньшей мере. 80 % людей погибнут, 10 % будут, между тем. находиться в преддверии ада и, судя потому, как дела обстоят на Западе. 10 % будут сахаджа-йогами... Сейчас картина такова, что будут спасены самое большее десять процентов людей. [199]

Не пришедшие в “Сахаджа-йогу” не просто погибнут, они будут уничтожены Мессией-Калки:

Когда Сахаджа-йога покончит с нами, когда мы будем полностью отсортированы, последнее убиение будет совершено Им (Калки = Нирмалой. — М. П.). Мне хотелось бы, чтобы это было просто убиение. <.. .> Дэви убивала всех ракшасов (демонов), но они опять вернулись и заняли свое место. <...> Кришна в свое время говорил о том, что будут уничтожены злые люди, или негативные силы, и спасены святые. <...> В ваши мозги вошло очень много ракшасов. Вы заодно с тем большим количеством людей, которые порочны, которые свершают нехорошие поступки, делают всевозможные дурные вещи во имя религии, во имя политики, прогресса, просвещения. <...> Вы можете быть хорошим человеком, однако вы можете быть уничтожены, потому что у вас в голове ракшасы. Не существует четкого критерия, определяющего, кто является действительно отрицательным человеком, а кто действительно положительным. Только Сахаджа-йога очистит вас. сделает абсолютно положительными, безусловно хорошими, верующими людьми. Это единственный путь [200].

Но даже сахаджа-йоги не могут быть до конца уверены в собственном спасении, если не отдадутся ей без остатка. Нирмала говорит:

Я не жалею сил, чтобы помочь вам, делаю все возможное, чтобы вы пришли в норму, чтобы сдали этот экзамен Страшного Суда. Но вы должны сотрудничать со мной, должны с головой окунуться в Сахаджа-йогу, посвятить большую часть времени ей... [201]

Зато всецело посвятившие себя секте приобщаются к “Великому Делу”, поскольку “Сатья Юга (Царство Божие) должна быть установлена Сахаджа йогами...” [202]. Для установления “Царства Божия” в отдельно взятой стране индийские сахаджисты создали свою политическую партию — “Сатья Марг” (“Праведный путь”). Одним из центральных пунктов партийной программы является жесткая борьба с преступностью и введение в Индии “сухого закона”.

 

2. “Будешь много думать, получишь болезни печени и диабет”

Человек для Нирмалы дэви “Подобен Божественному компьютеру”, его “надо лишь подключить к сети питания”. [203] “Подключившийся” становится “Духом” и “спасителем всего человечества”, обретает “Божественность”. Способом такого подключения является сахаджа-йога. Однако метод играет вторичную роль, главное — сама Нирмала: “...вы должны полностью посвятить себя мне, не Сахаджа Йоге, а мне. Сахаджа Йога — лишь одно из моих выражений” [204].

Инициация, вступление в секту происходит во время публичных выступлений Нирмалы Дэви. В ходе этих выступлений совершаются редуцированные и совершенно “неканонические пуджи различным богам и богиням, которые считаются манифестациями или порождениями Матаджи, и происходит шактипат (переход силы Шакти от гуру к ученикам). Считается, что когда Матаджи дает “реализацию” (шактипат), у инициируемых пробуждается кундалини, о чем свидетельствует ощущение легкого ветерка. Но некоторые присутствующие на пудже вместо прохладного ветерка чувствуют жар, сильную головную боль или даже падают в обморок. Третьи вообще ничего не ощущают. Это Матаджи объясняет тем, что у таких людей не устранены преграды, мешающие потоку “энергии”. [205] Иными словами, если всесильный метод не действует, то виноват в этом сам человек; действенность метода сомнению не подвергается. [206]

Получить “реализацию” можно и через учеников Нирмалы, прошедших специальную подготовку в школах “Сахаджа-йоги”, а также посредством ее фотографии, перед которой зажигают свечу и садятся, подняв ладони рук. Перед “получившими реализацию” открываются радужные перспективы:

Начав практиковать Сахаджа Йогу, человек <..-> становится могущественным, свободным, святым, ведущим ангельскую жизнь [207].

Кроме того, вступившим в секту обещается исцеление от неизлечимых болезней:

За счет использования метода Сахаджа Йоги многие люди, страдающие очень серьезными неизлечимыми болезнями, такими как рак крови и т. п., полностью излечивались [208]. Диабет появляется из-за чрезмерного думания и может быть излечен, если вы сможете прийти в Сахаджа Йогу. [209]

Склонность к размышлениям в “Сахаджа-йоге”, как и во всех тоталитарных сектах, не приветствуется и потому называется причиной различных тяжелых заболеваний:

Рак крови бывает только лишь у людей, которые слишком много думают... [210] Будешь много думать, получишь болезни печени и диабет [211].

Нирмала утверждает, что сахаджисты даже “вылечили... трех-четырех человек от СПИДа”, но “исцеленные” в конце концов умерли-таки “из принципа” [212].

Сеансы массового “пробуждения кундалини”, устраиваемые Нирмалой, оказывают на некоторых, особенно психически больных людей, то же отнюдь не благотворное воздействие, что и сеансы, которые проводили Сёко Асахара или Кашпировский. Сама Нирмала сделала однажды настораживающее признание: “Я замечаю, что маленькие дети после получения реализации очень долго спят, они на некоторое время становятся несколько пассивными”. [213] Сектантская пропаганда, однако, утверждает, что после “реализации” все “болезни и психические расстройства будут полностью ликвидированы, и таким людям не нужны будут такие заведения, как больницы” [214]. Нирмала указывает своим поклонникам из числа людей, страдающих психическими расстройствами: “Прекратите любое психиатрическое и психологическое лечение умственных отклонений и постепенно уменьшайте прием лекарств, выписанных вам для лечения этих отклонений” [215]. Отказ от психиатрической помощи вкупе с внушаемым сектантам крайне негативным отношением к своим родственникам-несахаджистам [216] сыграл, по-видимому, роковую роль в двух новосибирских трагедиях [217].

В 1994 г. в Новосибирской области одна из последовательниц “Сахаджа-йоги” после участия в обряде “очищения” убила свою полуторагодовалую дочь в припадке галлюцинаций [218]. На суде она заявила: “Все, что у меня было дорогого, я принесла в жертву Матери” [219]. В сентябре 1996 г. в том же Новосибирске женщина в припадке умопомрачения нанесла своему мужу два удара топором по голове. Причиной развития психического заболевания было, по всей видимости, ее участие ранее в группе сахаджистов. Там одной из причин ее плохого здоровья был назван муж как имеющий “забитые энергетические каналы”. [220] Подобные “диагнозы” весьма характерны для “Сахаджа-йоги”. Удивительно, но некое медицинское образование, полученное Нирмалой в юности, не оставило в ее голове никакого следа. По глубине своего невежества Нирмала уступает разве что “Учителю” Порфирию Иванову. Вот несколько примеров ее медицинских “открытий”:

...причиной болезни, называемой СПИД, является центральное сердце [221].

...Второй центр (чакра) расщепляет жировые частицы в брюшной полости с тем, чтобы заменить серые и белые клетки в головном мозге, и таким образом восстанавливает способность мышления [222].

...мозг также сделан из медхи (жира)... Не следует постоянно находиться на солнце, как это делают некоторые западники, потому что мозг плавится, и вы теряете рассудок,.. Временами голову все же нужно подставлять солнечному и лунному свету. Иначе вы можете оказаться в психиатрической больнице, если однажды при луне побудете с открытой головой [223].

Печень... отделяет у нас все шлаки, и они выделяются в поток крови в виде жара. .. Рак нельзя вылечить, потому что из организма из-за очень плохой печени не устраняется жар. <...> Селезенка — это наш внутренний спидометр... Раньше... в Бенгалии, когда мужчина ел, жена обмахивала его веером, и темп обмахивания определял скорость приема им пищи... Сейчас то, как мы едим, является причиной возникновения у нас таких болезней, как рак крови. <,. .> Он вызывается нападением со стороны левого коллективного подсознательного [224].

Лечение стенокардии по Шри Матаджи: “Произносите утверждение: "Мать, Ты моя бидж-мантра (семенная мантра), Ты — Мантрика" и "Я не виновен совсем... Очищайте левую сторону светом и огнем"” [225]. Среди причин таких расстройств, как “температура, запор, заболевания печени (горячая печень), болезни легких, нездоровая кожа, диабет, лейкемия, бездетность, спондилез, малярия, удаление матки, тяжелые месячные, понос” и т. д., Нирмалой Дэви указываются материализм, следование моде, жажда власти, сварливый агрессивный характер, телепатия и т. п. “Мышечная дистрофия возникает в результате нарушения принципа Шри Ганеши. Восстановите свою невинность и очистите муладару-чакру”. “Шизофрения — левосторонняя болезнь, вызванная частичной одержимостью мертвой сущностью-. Для “лечения” головной боли “просите: "Мать, пожалуйста, приди в мою голову"”. “Лечение” эпилепсии: “...самый лучший метод — это направить левую руку к фотографии, а правую — положить, плотно прижав, на Мать-Землю и произносить при этом мантру "Шри Маха Кали" до тех пор, пока не появятся вибрации. Ставьте сзади с левой стороны свечу” [226].

Свои фотографии Шри Матаджи вообще объявляет единственным лекарством от всех болезней: “Что касается лечения людей, то советую вам... использовать только мои фотографии. Тогда вы будете иметь больше сахаджа-йогов и меньше больных людей” [227]. Фотографии Нирмалы предлагается также применять для повышения плодородия почвы и дезактивации радиационно зараженных земель.

Нирмала внесла свой “вклад” не только в практическую медицину, но и в генетику: .

Шри Матаджи... рассказала о двух человеческих генах, один из которых предостерегает от хулы на Мать, а другой — на Отца. Оба гена есть у восточных народов и отсутствуют у белых людей. Пробуждение Кундалини может способствовать их восстановлению [228].

Такими высказываниями о превосходстве всего индийского и вообще восточного полны проповеди Нирмалы:

...я должна сказать, что индийцы в большинстве своем очень мудрые люди [229]. Если знания приходят с Востока, то... все мудрые люди поймут, что они божественные. Они, <знания> разумеется, не предназначены для идиотов и инфантильных людей [230].

В учении Нирмалы легко заметить следы влияния идей Раджниша. Как и Раджниш, Нирмала подчеркивает, что ее методы не требуют особых усилий: после получения “реализации” сахаджа-йог становится “без всяких усилий, покаяний или постов праведным во всех отношениях, у него решаются все проблемы. Теперь не надо штудировать книги, не надо учить проповеди, не надо давать милостыню, не надо покорять горы, не надо проявлять инициативу... Ибо настало время наслаждаться, и Мать дает его своим детям...” [231]. Подобно Раджнишу, Нирмала призывает своих последователей забыть “все многочисленные условности, наложенные христианской церковью” [232]. Как и культ Ошо Раджниша, “Сахаджа-йога” может быть причислена к группам движения “Нью эйдж” и по форме (например, использование ньюэйджевского словаря: “эра Водолея”, “вибрации” и др.), и по содержанию (отсутствуют разве что такие элементы “Новой эры”, как астрология и контактерство, зато делается акцент на целительстве).

 

3. “Не используйте свой ум для критики... Надо не критиковать, а одобрять”

“Сахаджа-йога” — типичный образчик тоталитарной секты. В секте культивируется полное подчинение Нирмале:

Должно быть религиозным обязательством то, что вы должны слушать Меня, что бы Я ни сказала. [233]

Вы должны стать преданными мне, оставив все. Необходима полная преданность, без которой нельзя продолжать восхождение. Не задавайтесь вопросами и не рассуждайте... Смысл полной свободы в том, что вы должны покориться... Это полная свобода! [234]

С гуру нельзя разговаривать так же, как вы разговариваете друг с другом, потому что ваш гуру занимает гораздо более высокое положение… вы должны ставить своего гуру выше кого бы то ни было еще. [235]

Главный критерий успеха в “Сахаджа-йоге” — удовлетворение гуру:

Нужно доставлять Мне удовольствие, потому что Я есть внимание. Если Я получаю удовольствие, значит вы выполнили задание [236].

“Что такое преданность? — задает вопрос Нирмала и сама же на него отвечает: — В глубине души вы говорите: "Это моя Мать... Она мой врач... Будучи могущественной, Она вылечит меня, но если не вылечит, на то ее воля, ее прихоть"” [237]. Но преданность нуждается в постоянном подкреплении: “Следует проверять себя, спрашивая: "Предан ли я или нет? Полностью я в Сахаджа-йоге или нет? Что я сделал для Сахаджа-йоги? Что я должен сделать для Сахаджа-йоги?... Как мне следует распространять Сахаджа-йогу?"” [238]. Нирмала дает ответ на эти вопросы:

...вы должны дать сегодня обет, что будете работать на Сахаджа-йогу с полной приверженностью, будете думать о ней. Есть ученые, которые должны написать книги. Есть врачи, которые должны написать книги. Разговаривайте с их коллегами, организуйте встречи, семинары со своими коллегами. Есть архитекторы и люди других профессий, которые могли бы собрать своих коллег и дать им реализацию. Даже люди, занятые в области финансирования, должны прийти в Сахаджайогу. Их приход весьма необходим... Во все области, будь то законодательная или какая-нибудь другая, а также в творческий мир вы должны принести Сахаджа-йогу. Ее надо принести и в местности, где вы живете, в деревни, в города. Везде, где только можно, вы должны распространять Сахаджа-йогу. Надо использовать для этого все возможности [239].

Нирмала все время призывает своих последователей наращивать вербовочную активность:

.. я прошу вас, выезжайте к людям, встречайтесь с ними, зовите своих родственников, своих соседей — всех. [240]

Инициированные последователи Нирмалы Дэви поклоняются ее “лотосным стопам” или непосредственно, или на фотографии. “Ее Милость принимает Пуджу лично или Своим всепроникающим присутствием” [241]. К Нирмале обращены многочисленные молитвы, тексты которых печатаются в литературе, издаваемой сектой. Большая часть из этих молитв представляет собой повторение имени Шри Матаджи Нирмалы Дэви в сопровождении различных эпитетов. Считается, что “Имя Матери обладает очень большим могуществом. Это самое могущественное имя среди прочих имен” [242]. Краткие молитвы-заклинания написаны на санскрите в форме мантр, которые также преподносятся как “самые сильные”. Пространные молитвы — на том языке, на котором напечатано данное издание. Вот, например, отрывок из одной молитвы второго типа:

Ты — Первозданная Мать, пришедшая спасти человечество. Слава Тебе во веки веков!.. Твои руки и стопы — источник четырех рек Рая. Слава Тебе во веки веков! Ты — Святой Дух, обещанный Христом. Слава Тебе во веки веков! [243]

Есть еще молитвы, составленные на латыни с транскрипцией и переводом, в подражание римо-католическим литаниям Деве Марии.

“Могут сказать, что такое преклонение может привести к рабству, — замечает Нирмала, желая это преклонение оправдать. — Но в рабстве вы испытываете боль, страдание и муки, тогда как преклонение дает вам радость, полную свободу, силу, красоту и великолепие. Назовете вы это рабством или как-то еще, это не имеет значения...". [244]

Помимо тщательно разработанных обрядов поклонения Матаджи “имеются также соответствующие методы медитации, дающие энергетическое питание человеку, и методы, позволяющие быть в состоянии медитации постоянно. И, наконец, есть пути достижения стадии, когда вы, не медитируя, все время находитесь в состоянии медитации” [245]. Ежедневная медитация и посещение (не реже раза в неделю) воскресных утренних пудж и “коллективных занятий” вменяется в обязанность каждому сахаджисту. “Оставьте свои дома и приходите в ашрам”, — призывает Нирмала своих последователей. Воскресная пуджа включает в себя молитвы, песнопения, ритуальное омовение изображения Шри Матаджи и беззвучную медитацию. Обычно после пуджи совершается совместная трапеза. [246] Кроме этого, адепты исполняют разного рода оккультные практики и обряды (“чистку чакр” и другие) и беспрекословно совершают всевозможные странные предписания, например, ежедневно парить ноги в соленой воде. При этом обряды других религий называются не иначе, как “ритуальный вздор”, “глупости”, -абсурдные вещи”.

Непосредственно Нирмале подчинены назначенные ею “международные лидеры”, им, в свою очередь, — лидеры местных отделений. “Следует знать, что у меня одна связь с вами, — говорит Шри Матаджи своим рядовым ученикам, — через вашего лидера... Прежде всего вы не должны [его] критиковать. Не используйте свой ум для критики... Надо не критиковать, а одобрять” [247]. Существует составленный Нирмалой “Протокол”, расписывающий отношения простых сахаджистов к лидерам и лидеров между собой. “Протокол” должен неукоснительно соблюдаться. Отлаженной работой своей секты Нирмала вполне довольна: “Я ничего не делаю. Самый ленивый человек, которого можно себе представить, это я. Если на меня работает совершенная организация, то чего мне беспокоиться?” [248]

Местные общины секты именуются “коллективами”. Считается, что “коллективность и коллективное сознание имеют большое значение во Вселенской Чистой Религии... которая действует и проявляется в основном коллективным образом...” [249]. Более того, Нирмала уверяет, что “коллективность — это единственный способ, с помощью которого вы можете очиститься” [250]. “Коллектив” сахаджистов призван быть монолитным и сплоченным, что должно обеспечиваться доносительством и запретом на критику:

Коллектив не должен позволять никакому члену выступать против другого члена или против лидера, но международного лидера можно информировать напрямую. <...> Ничего не должно скрываться, держаться в тайне. <...> Коллектив не должен никому позволять создавать группы на какой бы ни было основе. <...> Коллектив должен располагать на основе Вселенской Чистой Религии полными сведениями о силах, действующих против духовного роста, и проявлять осмотрительность по отношению к ним [251].

Носителей этих сил, проникших в секту, Нирмала предостерегает: “Любому, кто пытается строить интриги, играть с Сахаджа-йогой, причиняется сильный вред” [252]. Обо всех происках известно “Матери”: “Я знаю, что вы делаете. Я знаю, знаю все о вас” [253].

Непослушные и сомневающиеся быстро изгоняются. Известно, что Матаджи отвергла некоторых своих учеников. Тем не менее они продолжали верить в силу ее учения, им было трудно бросить практиковать методики, которым она учит, и приспособиться к нормальной жизни. [254] Чтобы угроза изгнания из “коллектива” была более действенной, Нирмала внушает своим последователям фобию выхода из секты:

Некоторые сахаджа-йоги ушли из Сахаджа-йоги. Я сказала: “Пусть так, если они ушли, очень хорошо — скатертью дорога ненужному мусору”. Но по прошествии времени они возвращаются и рассказывают о приключившихся с ними бедах: несчастные случаи, болезни... Если вы со мной, если вы в Сахаджа-йоге, вы защищены, о вас проявляется забота... Те же, кто отступают, уходят за пределы моей досягаемости, в результате страдают. [255]

У сектантов формируется психология “осажденной крепости”. Их инструктируют, что “если на Вишва Нирмала Дхарму осуществляются нападки, то сахаджа-йоги всего мира должны противостоять этому”. [256]

В секте практикуются ограничения в питании и сне, что считается признаком преданности “Матери”:

Как только вы станете преданными, вы не будете есть помногу, а иногда можете и совсем не есть. При преданности вы забываете о еде, не помните, что не ели. Вы не помните, где и как спали . [257]

Нирмала устраивает “интернациональные” браки, сама, подобно Муну, составляя пары для своей “вселенской семьи”:

Для нас, как сахаджа-йогов, принадлежность к вселенской семье непременна. Как это бывает при бракосочетаниях, вы начинаете говорить: “Я не хочу вступать в брак с индийцем”, а индиец говорит: “Я не хочу жениться на иностранке”... Мы должны превзойти все эти мелочные представления о своей собственной религии, о своей собственной расе, о своей собственной стране [258].

Часто подобранные Нирмалой пары участвуют в общей свадьбе, которая обычно становится кульминацией ежегодной паломнической поездки наиболее преданных учеников Шри Матаджи в Индию. Во время свадебной церемонии жених и невеста дают “Обеты вступающих в брак”. Вот некоторые положения:

Мы принесем к Ее Стопам (Шри Матаджи) все — свое здоровье, богатство, разум, сердце. <.. .> Мы будем вести работу по распространению и развитию Сахаджа-йоги. Мы будем воспитывать своих детей в духе Сахаджа-йоги, считая это своим долгом [259].

Кроме того, члены секты “должны постоянно слушать и смотреть кассеты Шри Матаджи”. [260]

В “Сахаджа-йоге” сложился свой жаргон. Вот его выразительный образец: “Мы должны систематически делать шубитинг, принимать ванночку для ног, закапывать ги [261] в нос и обмениваться вибрациями” [262]. Вибрациям, то есть магической силе, которую дают занятия сахаджа-йогой, в секте придается большое значение. “Вибрированием” лечат, “вибрированную” (“очищенную”) воду пьют, ею поливают растения, чтобы увеличить урожайность. Сахаджисты употребляют “вибрированную” пищу и рассыпают или бросают в водоемы “вибрированную” соль (для “очищения” определенных мест).

Наиболее преданные ученики Матаджи проживают в ашрамах, остальные призваны дарить ей дорогие подарки и финансировать многочисленные путешествия Нирмалы, ее роскошную жизнь, международные проекты и покупку недвижимости. К примеру, сейчас она, по словам одного из лидеров питерских сахаджистов Александра Синягина, живет в Италии в подаренном ей замке. [263] В Англии ей принадлежит большой загородный дом недалеко от Кембриджа, который, впрочем, считается владением ее организации (уж очень высоки в Великобритании налоги на находящуюся в личной собственности недвижимость). Другим источником средств для секты является торговля своими изданиями, аудио-, видеокассетами с записью выступлений Шри Матаджи, предметами прикладного искусства, открытками с текстами сахаджистских песен и стихов и прочим.

Шри Матаджи непрестанно обличает “фальшивых гуру”, озабоченных выколачиванием денег из своих учеников, и в то же время побуждает собственных последователей жертвовать больше и больше. Нирмалу возмущает “привязанность к деньгам” ее “детей”:

Удивительно то, что иной раз Сахаджа-йогу принимают за магазин или рынок. Мне говорят: “Мать, не можешь ли ты уменьшить сумму наполовину?” или “Мать, не можешь ли ты уменьшить тариф до четверти, не можешь ли сделать нам уступку?<…> те, кто может заплатить, хотят заплатить половину положенного. Я не знаю, что сказать им. Для вас это, по сути, единственная возможность отдать деньги. <...> Но вы не хотите делиться. У вас может быть масса денег, но вам не хочется ими поделиться. <...> Главное — это то, чтобы у вас была готовность поделиться. <...> А если вам что-то нужно, попросите у меня, и все получите. [264]

Нирмала лично контролирует финансы “Сахаджа-йоги”, она ясно дает это понять:

... люди пытаются делать деньги на мне, потому что считают, что я не понимаю, что такое деньги, не разбираюсь в банковском деле и что у меня совсем нет способности к этому. Но это не так. [265]

Как и в других тоталитарных сектах, в “Сахаджа-йоге” существует цензура информации. Вот, например, как обосновывает Нирмала необходимость отказа от чтения прессы:

... газета — это самая ашубх (зловещая) вещь, которую только можно себе представить. Зачем читать по утрам газету? Газеты <...> абсолютно зловещи, потому что в них всегда на первой полосе помещается нечто ужасное <...> газетчики не хотят помещать ничего хорошего <...> ничего о Сахадже-йоге... [266].

На первых порах (примерно в течение года) жизнь последователя “Сахаджа-йоги” может оставаться прежней — пока его выдерживают во “внешнем круге” и не оказывают заметного давления. Однако чем более человек предан движению, тем больше ощущается его зависимость от секты и желаний Матаджи. Одновременно происходит потеря прежнего круга общения, последователь Матаджи отдаляется от жены (мужа), а иногда и от своих детей [267].

Значительное внимание уделяется в секте вовлечению беременных женщин, поскольку считается, что в случае успеха “дети рождаются уже Реализованными” [268]. Дети, рожденные в секте, “являются членами международной семьи Сахаджа Йоги. За них несут ответственность Сахаджа йоги всего мира” [269]. На практике это выражается в том, что родители-сахаджисты могут преспокойно оставить своего ребенка, даже дошкольного возраста, в чужой стране в ашраме “Сахаджа-йоги”. Один такой случай был описан во французской прессе [270]. В апреле 1990 г. семья французов, почитателей Нирмалы Дэви, отправила своего малолетнего сына Жана в непальский интернат“Международная общественная сахаджа-школа”. Сами они при этом жили в ашраме в Бретани. Жан смог прислать письмо своим дедушке и бабушке. В этом письме он жаловался на то, что болеет, страдает от холода и что его заставляют медитировать перед портретом Нирмалы по несколько раз в день. Дедушка и бабушка мальчика связались с прессой и подали иск о лишении родительских прав своей дочери и ее мужа. Ребенок был возвращен во Францию. Суд, состоявшийся в 1991 г., запретил отправлять его, обратно в Непал. В следующем году суд приговорил родителей Жана к трем месяцам тюремного заключения, но они, несмотря на подписку о невыезде, бежали в ашрам “Сахаджа-йоги” в Англии, забрав с собой Жана и его сестру. Через несколько лет они вернулись и сейчас живут вместе со своими детьми в ашраме близ Рене.

 

4. Некоторые из получивших стадионную “реализацию” были вынуждены после этого пройти курс лечения в психиатрической больнице

Из центров в Нью-Дели (“Вселенский Храм сахаджи”) и Лондоне секта распространилась в 90-Х годах в 65 странах мира, в том числе в Индии, Австралии, Франции, США, Канаде, Швейцарии, Австрии, Голландии, Германии, Китае и Румынии. Согласно пропаганде сахаджистов, им удалось в 1996 году завербовать “министра культуры” и “министра здоровья и спорта” Китая, которые стали активно лоббировать интересы секты [271]. Но наибольших успехов “Сахаджа-йога”, опять-таки по мнению самих сектантов, добилась в Колумбии, Болгарии и России. Впервые Россию и страны Восточной Европы Нирмала Дэви посетила в 1989 году.

В настоящее время в самой Индии активистов движения насчитывается не более 2000 человек, а за ее пределами проживает еще около 3000 адептов “Сахаджа-йоги” (в Европе едва ли более тысячи близких учеников Нирмалы) [272], однако существует значительная паства Шри Матаджи в России, где есть центры “Сахаджа-йоги” в Москве, Санкт-Петербурге, Новосибирске, Тольятти, Воронеже, Набережных Челнах, Челябинске и десятках других российских городов. Координирует работу центров гражданин Австралии Богдан Шехович [273]. Нирмала Дэви регулярно наезжает для проведения пудж в Москву, Санкт-Петербург и Киев. Последний раз она собрала большую аудиторию в Москве на стадионе в Крылатском в августе 1997 года.

В Санкт-Петербурге секта, получившая в 1996 году государственную регистрацию, действовала с 1989 года и к 1998 году набрала до 2000 человек, получивших “реализацию” [274]. Здесь Нирмала с помощью бывшего лидера питерских сахаджистов, вице-президента Петровской Академии наук и искусств Ю.А. Воронова, умудрилась попасть в почетные академики. Слава Богу, стараниями протоиерея Александра Новопашина из Новосибирска, ее звание было признано недействительным на III съезде Петровской Академии. В настоящее время в Петербурге действует несколько “площадок”, на которых проводится “вводный курс” для новичков (собирается 100-150 чел.). Одним из таких “плацдармов” для наступления секты в течение нескольких лет и до последнего времени являлся психологический факультет Санкт-Петербургского госуниверситета. [275]

Подобно Сёко Асахаре и Шри Чинмою, пытавшимся сфабриковать впечатление о поддержке их деятельности лидерами традиционных религий, Нирмала Дэви довольно долго утверждала, что ее благословили распространять в России “Сахаджа-йогу” Патриарх Алексий II и митрополит Петербургский и Ладожский Иоанн (Снычев), и демонстрировала свой фотопортрете владыкой. Пресс-служба Санкт-Петербургской епархии была вынуждена давать опровержения.

Наиболее удачно секта действовала в Тольятти, где не один десяток тысяч человек побывал на публичных программах Нирмалы. Конечно, не все из них стали преданными сахаджистами, но все же число сахаджа-йогов в Тольятти на пике популярности секты в 1995-1996 годах было порядка нескольких тысяч. В начале 1996 г. Нирмалу Дэви благосклонно принял мэр Тольятти Сергей Жилкин. После этой встречи она призналась: “Вы первый мэр, который решил со мной встретиться”. Руководство АвтоВАЗа финансировало “гастроли” Нирмалы Дэви в Тольятти, после которых некоторые из получивших стадионную “реализацию были вынуждены, по словам главврача городской психиатрической больницы Валентина Евдокимова, пройти курс лечения в его учреждении. Юрий Александров, один из лидеров тольяттинских сахаджистов, был даже избран депутатом городской думы. Более того, он стал председателем комиссии по молодежной политике гордумы. Среди Тольятти неких последователей Шри Матаджи есть медики, журналисты, воспитатели и заведующие детскими садами, преподаватели средних школ. Многие из них использовали свое служебное положение для пропаганды “Сахаджа-йоги”. [276] Так, в мае 1993 г. в Тольятти проходил семинар сахаджа-йогов, в котором приняли участие представители из 25 городов России, Украины и Белоруссии. Участники семинара посетили 48-ю школу, в которой в течение 1993 года 26 детей двух первых классов обучались методике “Сахаджа-йоги”. [277]

В феврале 1996 г. в Москве состоялась встреча сахаджистов, на которой присутствовали 313 представителей отделений секты из 94 городов и поселков России и стран СНГ и 500 сахаджа-йогов из Москвы. На этой встрече “Московский Союз Сахаджа-йогов” поделился своим опытом распространения учения Нирмалы Дэви через различные международные форумы и выставки, участие в фольклорных праздниках (типа “проводов русской зимы”) и работу в ньюэйджевской творческой лаборатории “Грядущее”, созданной при Московской городской думе. Тольяттинские сахаджисты рассказали о том, что им удалось проникнуть в исправительно-трудовые учреждения, наркологические диспансеры, Молодежный парламент при мэрии Тольятти, и о том, что они создали керамический цех и начали выпускать газету “Поколение”. Воронежцы поведали об успешной вербовке в научно-исследовательских институтах, вузах и школах. Новосибирские сахаджа-йоги похвастались “научными исследованиями” сахаджа-йоги, проведенными в Новосибирском институте медицинской и биологической кибернетики РАМН, а так же участием в Международном конгрессе “Наука и образование на пороге третьего тысячелетия”. Добавим, что филиалы секты зарегистрированы как общественные благотворительные организации.

Последнее, на что хотелось бы обратить внимание, — это попытки фольклорной мимикрии, предпринимаемые “Сахаджа-йогой” в России. Русскоязычные издания секты полны лубочных картинок с куполами церквей и Богородичными иконами (иногда в виде Богородицы изображается сама Нирмала). При секте действуют разного рода коллективы исполнителей русских народных песен и плясок. У “Сахаджа-йоги” установлены также связи со “славянскими язычниками”. Кроме того, несмотря на жесткое неприятие Нирмалой конкурирующих гуру-движений, русские сахаджисты участвуют вместе с ними в различных конференциях и мероприятиях. Так, 22 и 23 апреля 1996 г. в Киеве проходила встреча псевдовосточных сект, в которой, помимо представителей “Сахаджа-йоги”, приняли участие последователи Шри Чинмоя, раджнишисты, неокришнаиты, необуддисты и неосуфии. Но поскольку все участники были уверены в исключительной истинности собственных доктрин, главной темой выступлений были их попытки убедить в этом друг друга.

 

“Ананда марга”

1. “Ананда марга” — это закрытая тайная организация, устроенная по военному образцу

Прабхат Ранджан Саркар (1923-1990) — создатель “Ананда марги” - (АМ), самой, пожалуй, зловещей псевдоиндуистской секты, родился в штате Бихар (Восточная Индия). Он пробовал себя в журналистике, служил бухгалтером железнодорожных мастерских в своем родном штате. Согласно мифологии “Ананда марги”, сразу после рождения он потянулся не к материнской груди, а взял стакан молока и выпил его. Уже в раннем детстве он будто бы получил от каких-то великих духовных учителей посвящения и секретные мантры, что дружно отрицают гуру традиционных парампар; нет также и сведений о том, чтобы Саркар практиковал в юности йогу, однако его последователи верят, что еще мальчиком он обрел дар всеведения и предсказания будущего, а в йоге достиг таких успехов, что мог подолгу обходиться без воды и пищи, получая, подобно растениям, энергию из воздуха и света, и даже творить чудеса. Например, во время вооруженного китайско-индийского конфликта в Гималаях он якобы остановил своей духовной силой наступление китайской армии и заставил ее в 1962 году отойти в Тибет. [278]

Саркар вращался в окружении Чандры Боса — индуистского коммуналиста, создавшего радикальную националистическую организацию, связанную с германскими нацистами и боровшуюся с Британией.

В 1955 году в Бихаре Саркар основывает “Ананда маргу” (“Путь блаженства”) и объявляет себя “Шри Шри Анандамурти” (“дважды господином и образом [вечного] блаженства”). Другие его самонаименования: “Гурудев”, “Отец”, “Баба” (“Папа”). Символической эмблемой своей организации Саркар сделал свастику на фоне восходящего солнца, вписанного в шестиконечную “звезду Давида”.

В 60-70-е годы, время наибольшей активности гуруистских культов, AM становится международной организацией, имеющей сеть филиалов в США, Западной Европе, Азии, Африке и Австралии. В 80-х годах AM начинает проникать в страны Восточной Европы и в СССР. Число членов секты к 1982 году, по заявлению самих сектантов, составило 3 млн, из них 20 тыс. — в США; по данным американского госдепартамента — 400 тыс., из которых 5 тыс. — в США [279]. В настоящее время штаб-квартира AM расположена в Калькутте, а основные зарубежные центры — в Нью-Йорке, Лондоне, Берлине, Гонконге, Маниле, Сиднее и Найроби; численность секты — около 250 тысяч.

AM — это закрытая тайная организация, устроенная по военному образцу и привлекающая новых членов посредством личной вербовки, после проверок и испытаний. Секта имеет жесткую и сложную иерархическую структуру. На вершине пирамиды до 1990 г. стоял Анандамурти — гуру и вождь, неоспоримый авторитет, у которого члены секты находились в полном подчинении и которому поклонялись, как живому богу. Ближайшее его окружение — садвипра (“просветленные”, “праведники”), или “садху”, считаются “духовной элитой”, людьми будущего, обладающими “космическим сознанием” и сверхъестественными способностями. Они готовы к самопожертвованию и насилию, которое, согласно Анандамурти, “есть квинтэссенция жизни... власть может быть захвачена только силой” [280]. Установить в мире “власть просветленных” (“садвипра радж”) Анандамурти планировал к 2005 году. Первым шагом к этому должен был стать приход к власти созданной им политической партии — PROUT (Progressive Utilization — “Прогрессивное использование”), во главе которой и стали садвипра. PROUT не достигла в Индии особых политических успехов, даже создав так называемый Прутистский блок, зато приобрела дурную славу террористическими методами борьбы со своими противниками. Европейский центр PROUT находится в Копенгагене.

Внутри “Ананда марги” функционируют так называемые департаменты, сформированные по принципу теневого правительства: внутренних дел (разведка и контрразведка), по связям с общественностью (агитация и пропаганда), социального благосостояния (филантропическая деятельность) и образования. Последнему придается особое значение, поскольку молодежь — главный объект вербовочной активности AM. Из молодежи созданы отряды Общества добровольной службы, численность которого держится в строгой тайне. Члены таких отрядов одеты в рубашки цвета хаки и серые шорты, на головах у них черные гуркхские шапочки со свастикой. Они обучены владению холодным оружием и приемам рукопашного боя [281]. Спортивной и военной подготовке в секте вообще уделяют немало внимания. Среди последователей AM в России — тренеры детских спортивных школ и секций восточных единоборств.

“Верховным командованием” AM сейчас является Совет авадхугов (монахов-“полковников” —руководителей отделений AM). У них в подчинении на положении “капитанов” состоят ачарьи, которые инициируют новых членов и дают им санскритские имена и мантры. Авадхуты носят одинаковую индийскую одежду красновато-оранжевого цвета, в униформе ачарьев обязателен белый низ. Ачарьи — “дада” (монахи) и “диди” (монахини) — живут в коммунах или путешествуют для выполнения различных миссий. Есть в AM и “миряне” — марги, отдающие секте большую часть своих доходов. Те, кто добровольно работает на секту, называются волонтерами, т.е. добровольцами. Член AM, практикующий созданную Саркаром упрощенную разновидность тантрической йоги (в которой кундалини рассматривается как сила Анандамурти), именуется “тантриком”, а тот, кто, уже пройдя подготовительные занятия, получив инициацию и личный инструктаж у кого-то из ачарий, только начал изучать практику AM — “садхаком”. Если неофит — индус по происхождению, то его очень быстро возводят в степень авадхута. Обряд посвящения новых членов проводится в темную безлунную ночь на площадке для кремации трупов или на кладбище. Практику инициации, “духовных танцев” [282] и медитаций на могилах Анандамурти взял у лингаятов. У тантрических шиваитов были также позаимствованы атрибуты культа AM: кинжал, который в секте осмысливается как “символ преданности делу социального и духовного прогресса человечества”, и человеческий череп, необходимый для того, чтобы “приучить людей побеждать страх смерти, освободить их от чувства стыда и отвращения”. [283]

Международную структуру секты отличает высокая степень централизации. AM имеет ряд дочерних организаций: кроме вышеупомянутой PROUT есть еще AMURT (Ananda Marga Universal Relief Team) — “Всемирная команда помощи Ананда марги”, “Ананда марга Парачарак Сангха” (“Общество пропаганды пути блаженства”) и “Всемирное возрождение”.

 

2. “Мойте руки и ноги перед едой”

Источниками доходов AM, помимо денежных взносов членов движения и сочувствующих, являются также торговля наркотиками, проституция, контрабанда ювелирных изделий и систематическое попрошайничество в поездах [284]. Кроме того, секта владеет фабриками по производству продуктов “здорового питания” марки “Золотой лотос” и магазинами по их распространению.

Основная мантра AM, распеваемая во время киртанов, — Баба нам кевалэм, что означает “только Папа”. В связи с этим стоит упомянуть, что социологические исследования показали: многие члены секты выросли в семьях без отцов.

Марги должны медитировать при всех обстоятельствах дважды в день в течение как минимум 20 минут. Лучшим временем для медитации считаются 45 минут перед восходом и после захода солнца. Каждую неделю необходимо посещать групповые медитации, а также участвовать в семинарах “для развития своих духовных и общественных знаний” [285] и в свободное время совершать киртан.

“Быть ананда-маргом значит находиться на пути самореализации и быть верным Верховному указанию” [286]. От маргов требуется “бескомпромиссная строгость и вера относительно своей идеологии... нести свой долг служения человечеству” [287], “готовность приносить в жертву все, касающееся идеи” [288]. Марг получает и следующие указания:

Держись в стороне от... критики. <...> Если несознательно... совершена какая-либо ошибка, необходимо немедленно ее признать и попросить наказания. <…> Выполняй кодекс организационной дисциплины [289].

Контроль над поведением членов секты таков, что даже подробно указывается, как отправлять туалет, как мыться, как сморкаться, какое носить нижнее белье, что есть и что пить (ограничения в питании у маргов те же, что у неокришнаитов). “Правила поведения” маргов сочетают банальные советы типа “перед тем как чихнуть, прикройте рот рукой и носовым платком”, элементарные этические требования (“следует поблагодарить того, кто вам послужил”, “следует воздерживаться от чтения чужих личных писем” и т. п.) и различные странные предписания: “следует принимать и давать, используя следующую мудру: протяните правую руку, поддерживая ее под локоть левой”; “зевая, прикрывайте рот и одновременно щелкните пальцами” и подобные. А вот истинный шедевр Анандамурти: “Мойте руки и ноги перед едой”. [290] Исполнение таких “заповедей возвращает сознание человека в детское состояние, когда он, слушаясь родителей, учился ходить в туалет и усердно исполнял действия, смысл которых он не понимал. Это прекрасный способ добиться контроля над сознанием адептов.

В секте существует система физических наказаний за различные проступки. Отступники преследуются. Покинувший AM ачария имеет шанс выжить только при условии полного молчания. Двадхут не может уйти ни при каких условиях и “при попытке к бегству” должен быть убит. К счастью, не всегда секте удавалось исполнять это правило.

Навал Кишор, бывший высокопоставленный монах AM, писал в 1975 году о Саркаре как об “извращенце, одержимом манией величия”, чьи “отряды смерти” вешали “предателей”, нанося им при этом множество ножевых ранений. Вот что Кишор писал о практике телесных наказаний “заблудших”:

Анандамурти, сидя на стуле с розгой в руке, безжалостно лупил подходивших к нему по очереди голых монахов... Марги были совершенно обескуражены, узнав, что пока некоторых из них наказывали, другие оставались у Саркара в фаворе, особенно те, которые приводили мальчиков для удовлетворения его извращенных наклонностей. [291]

“Они все фанатики. Они могут сделать все, что угодно, — это совершенно непредсказуемо. Они готовы умереть и убить”, — говорит другой бывший член AM [292].

 

3. AM представляет собой соединение самого мрачного неотантризма и варианта “третьего пути” — национал-социализма “по-индусски”

Саркар учил своих последователей, что как капиталистическая, так и коммунистическая системы “загнивают” и не могут удовлетворить материальные и духовные нужды человечества. Необходима всеобщая “интеллектуальная революция” под руководством AM. Однако если бездуховные массы, по словам Анандамурти, “неразвитые психически и стремящиеся лишь к удовлетворению своих примитивных инстинктов”, не захотят добровольно проникнуться его идеями, то неизбежно произойдет “революция физическая”. Раввин Иегуда Фаин (Нью-Йорк), бывший член секты, говорил, что марги хотят осуществить широкомасштабное изменение общества, которое должно будет функционировать в соответствии с их принципами. [293] Агитационный листок PROUT содержит следующие положения:

Применение силы неизбежно до тех пор, пока властные группировки не остановят Тиранию и эксплуатацию. Пока не существует справедливого и неэксплуататорского общества, которое давало бы социальные гарантии каждому своему члену, угнетенные имеют право на вооруженное восстание. Мирная революция — это совершенно нереальная концепция.

Как мы видим, “Путь блаженства” представляет собой соединение самого мрачного неотантризма и варианта “третьего пути” — национал-социализма “по-индусски”. Напомним, что идеи активного социального и политического действия и тем более революционного переустройства мира совершенно чужды традиционному индуизму. Понятие об общественном благе сводилось в нем к необходимости исполнения варнадхармы — религиозно кастового долга. AM же использует все формы западной социальной деятельности, начиная от благотворительности и заканчивая “революционным террором”, который привлекает “бунтующую молодежь” и кажется легким способом достижения тактических и стратегических целей, стоящих перед организацией. Естественно, что перед лицом общества обвинения в международном терроризме AM отрицает.

Для секты характерна публицистика, спекулирующая на тему “эксплуататоров” и “угнетенных” и обличающая “язвы и пороки общества”. Более того, другие религиозные деятели и организации упрекаются в безразличии к социальным вопросам. Что касается искренности заботы об “униженных и оскорбленных” самих маргов, то она сомнительна, ведь благотворительность создает хорошую репутацию, а также служит AM прикрытием и инструментом для религиозной и политической деятельности.

В одних только США AM имела к 1982 году свои клиники, детские сады, раздавала еду бедным в 38 городах. После падения коммунистических режимов в странах Восточной Европы и России AM стала поставлять сюда гуманитарную помощь. Наибольшего успеха AM добилась на территории Румынии. В1990 году румынские власти зарегистрировали среди организаций, призванных оказывать помощь детям, “AMURT Romania” — “Всемирную команду помощи AM в Румынии”. Эта организация получила в свое распоряжение две школы-интерната и два детских дома для детей дошкольного возраста. В декабре 1993 года Румынская лига защиты прав детей (LDCR) начала расследование деятельности AM. Вскрылись такие злоупотребления, как незаконный перевод детей по поддельным документам в приюты AM, отказ от традиционных методов лечения, вовлечение детей в занятия кундалини-йогой. Сектанты, призывая имя Брахмана, проводили “духовное крещение” новорожденных детей. С пяти лет детей начинали обучать тантрической медитации, заставляли повторять мантры. С другой стороны, изображалось согласие с православной традицией: школьников водили по воскресеньям в церковь, несколько детей даже были крещены православным священником. Для сбора пожертвований AM использовала в Швейцарии и Германии плакаты, которые изображали одного из румынских подопечных AM и ссылались на приют AM в Панатау (Румыния). Однако о том, что сбор средств проводит AMURT, не упоминалось, но указывалась несуществующая ассоциация “Leben fuer alle”. Было обнаружено, что земля для строительства приюта в Панатау была приобретена сектой незаконно и что среди школьников этого села велась прозелитическая работа. В конце концов румынские газеты стали печатать разоблачающие AM материалы, а по телевидению был показан портрет члена румынского отделения AMURT, который обвинялся в мошенничестве. В результате активность AMURT в Румынии упала, хотя марги пытались отрицать религиозный характер своей организации и затеяли против LDCR судебный процесс по обвинению в клевете. Для своего оправдания они предъявляли благодарственные письма, полученные ими за благотворительную деятельность от официальных представителей Сомали, Южной Африки, Хорватии, России, Румынии и других стран, причем письмо из Южной Африки было подписано президентом Нельсоном Манделой. [294] Кстати сказать, по словам бывшего директора российского филиала AM, секта активно пользуется подкупом чиновников, что особенно эффективно действует в странах с невысоким уровнем жизни.

 

4. Наиболее громким преступлением AM стало убийство 6 монахов-отступников

Обратимся теперь к свидетельствам об экстремистской деятельности AM. Поданным ФБР, служба безопасности AM многократно организовывала нападения на своих политических противников, причем излюбленным оружием нападавших были бомбы, гранаты и кинжалы (“символ прогресса человечества”). Например, сектанты взорвали офис “Эйр-Индия” в Нью-Йорке и зарезали работника этой авиакомпании в Лос-Анджелесе, а также сотрудника посольства Индии в Вашингтоне. В 1978 году в Сиднее при взрыве отеля “Хилтон” погибли офицер полиции и два уборщика. ФБР возложило ответственность за эту акцию на AM. В том же году в той же Австралии два сектанта были приговорены к 16 годам заключения каждый за убийство правого радикала Роберта Камерона. На счету секты террористические акты в Англии, Индии, Малайзии и Скандинавии. В ходе федерального расследования, проведенного в США в начале 80-х годов, выяснилось, что секта имеет в Америке и в Индии лагеря для тренировки террористов. В Швеции был убит человек, оставивший секту. В1981 году, во время визита папы Иоанна Павла II на Филиппины, полиция была вынуждена принять повышенные меры безопасности, так как AM угрожала покушением. Сообщалось также, что во время встречи на высшем уровне в Мексике в октябре 1981 года, а также во время официального визита в США тогдашнего премьер-министра Индии Индиры Ганди, AM намеревалась совершить на нее покушение. [295]

Наиболее громким преступлением AM стало убийство 6 монахов-отступников, в результате чего Саркара и нескольких его последователей в 1971 году арестовали. Во время чрезвычайного положения в Индии (1975-1977 гг.) секта была запрещена, а более чем 400 принадлежавших ей школ закрыто [296]. 27 ноября 1976 года Анандамурти был приговорен к пожизненному заключению за подготовку убийства одного из своих бывших последователей. В знак протеста 7 его учеников покончили с собой через самосожжение в Нью-Дели, Берлине, Женеве, где это произошло на ступенях представительства ООН, в США и на Филиппинах. Кроме того, марги организовывали массовые демонстрации протеста, создали международный комитете поддержку Анандамурти и даже угнали самолет, требуя его освобождения.

Осенью 1978 года газета AM “Калияна Сундарам” опубликовала статью, в которой писалось следующее:

Огненные смерти Диди Уны (Эрика Руперт), Дады [297] Локеши (Гельмут Клейнкнехт) и Гаганы (Линетт Филипс) открыли вооруженную борьбу против врага, против сил, которые противостоят нашим идеалам... Если мы не предпримем никаких усилий для изменения общественного строя, наш Господин останется в тюрьме на всю жизнь... Давайте мобилизуем силы “Дхармы” и объявим врагу тотальную войну. Не теряйте времени даром... Мы не можем больше терпеть общество в том виде, в котором оно существует теперь. Его гибель предрешена. Не будем бояться обеспокоить и даже потрясти мир, так же как и самих себя, свои семьи и своих друзей (наших потенциальных врагов). Требуются громадные усилия, чтобы пробудить общество от смертельной спячки... Будем бороться и умрём за нашу идеологию и установление дхармического порядка над раздавленным обществом. Это требование самого мироздания. Победа будет за нами.

К концу 1978 года приговор Анандамурти был обжалован, обвинение с него было снято и его выпустили на свободу.

Согласно заявлению ЦРУ, сделанному в 1980 году, “не подлежит сомнению, что под прикрытием религиозной деятельности Саркар и его соучастники творят самые отвратительные и ужасные преступления”. [298] Власти США лишили Саркара права въезда в страну; нескольких сектантов выслали из США, других осудили на тюремное заключение. В Индии AM, в руководстве которой много высокопоставленных чиновников, судей, полицейских, армейских офицеров [299], действует легально, однако состоит под надзором тайной полиции.

 

5. В России, как и в других странах, AM действовала через благотворительность, используя гуманитарную помощь как отмычку к сердцам чиновников

В самом конце 80-х AM появилась в Минске, а затем, на рубеже 90-Х, была сформирована санкт-петербургская ячейка. Санкт-Петербург и стал центром российского филиала AM. В Москве секте развернуться не удалось: действовала только небольшая группа последователей. Вербовщики AM искали рекрутов в среде приверженцев “восточной духовности”. Часто “ачарии” посещали летние медитационные лагеря ньюэйджеров, где пропагандировали учение Анандамурти и всем желающим давали посвящение. Применительно к российской ситуации, политический радикализм до времени скрывался. В1992 г. в СНГ было около 30 ачарий и 150 маргов. Как и в других странах, AM действовала через благотворительность, используя гуманитарную помощь как отмычку к сердцам чиновников. С ее помощью марги проникали в школы. Как рассказал один из бывших руководителей российского отделения AM, верхушка секты опиралась на циничный принцип: “кто кормит, тот и хозяин”. Были также попытки взять под свой контроль детский дом в Петербурге, которые, слава Богу, не увенчались успехом.

AM впервые зарегистрировалась еще в 1992 году в Приморье. В том же году AM получила в поселке Тигровом под Хабаровском участок земли и устроила сельскохозяйственную коммуну, попытавшись при этом занять дома местных жителей. [300] Еще одна сельскохозяйственная община приобрела землю за все ту же “гумпо” в деревне Ламаха под Санкт-Петербургом. В начале 1993 года AM получила государственную регистрацию, а в конце того же года зарегистрировала и фасадную общественную организацию — “Благодатный путь”. К этому времени на территории бывшего Советского Союза действовало уже около 50 ачарий...

Казалось, дела у секты идут вполне успешно. Но в российском руководстве AM вспыхнула борьба за контроль над распределением гуманитарной помощи, которая в сочетании с общей смутой и борьбой за власть, начавшейся в AM после смерти Анандамурти уже на международном уровне, привела к сворачиванию ее деятельности в столицах. Некоторые бывшие марги образовали группы так называемых “духовных танцев”. Покинувший секту высокопоставленный марг рассказывал, что отказаться от медитации ему было так же сложно, как от наркотиков, да и воздействия их были схожи.

В 1994 г. была отменена регистрация секты в Приморье — Арбитражный суд Хабаровска признал местную организацию “религиозной с фанатичным уклоном”. Однако уже на следующий год организация вновь регистрируется под названием “АМУРТ — Владивосток” и до сих пор благополучно существует как в Приморье, так и в Хабаровском крае. Более того, на Дальнем Востоке, где местному отделению секты помогает японский филиал, число маргов постепенно растет.

В Приморье базой AM стало фермерское хозяйство “Красная поляна” в Анучинском районе. В Хабаровске, после отказа мэра города Телевича передать в распоряжение секты детский сад, AM вчинила ему судебные иски, но безрезультатно. Тогда на одну из последовательниц AM был зарегистрирован частный вегетарианский детский сад. Попытка зарегистрировать аналогичный детский сад была предпринята и во Владивостоке, но что-то в последний момент сорвалось [301].

Помимо Дальнего Востока, активность AM заметна в Алтайском крае.

 

Псевдотантристы: “Ашрам Шамбалы”, А. Лапин и другие

1. Наиболее одиозным псевдотантрическим гуру отечественного происхождения следует считать Константина Руднева

С тантризмом произошла интересная история. Как вы помните из 8-й главы, тантризм как эзотерическая оккультная традиция индуизма существовал как в виде довольно широкого течения “правой руки”, так и в виде тайных сект “левой руки” уже с первых веков по Р.X. Реформаторы индуизма прошлого и первой половины нынешнего столетия, уязвляемые упреками христианских миссионеров и имея перед глазами образец строгой христианской этики, стыдились тантры “левой руки”; одни из них скрывали свою приверженность к тантрическим практикам, другие относились к тантризму с отвращением. Как пишет Б. Фаликов, “неоиндуизм... стремился возродить классическую чистоту, открещиваясь от "сексуальных безобразий" недавнего прошлого” [302] Теософы считали тантризм “левой руки” худшей формой чёрной магии. “Миссия Рамакришны” по сию пору старается не афишировать, что учитель Вивекананды имел шакти. Ганди на вопрос об эротических скульптурах древних храмов ответил: “Будь моя воля, я бы их уничтожил” [303].

Западный мир узнал об аутентичной религиозной форме тантризма из книг английского судьи Джона Вудрофа, писавшего в начале XX столетия под псевдонимом Артур Авалон. Но в первой половине XX в. на Западе тантрой интересовались только маргинальные интеллектуалы-“традиционалисты” или черные маги типа Алистера Кроули. Когда же во второй половине века здесь произошла “сексуальная революция”, изменилось отношение к тантризму как в самой Индии, так и на Западе, где “секс по-тантристски” стал одним из элементов современной поп-культуры. Быть “тантристом” стало модно в среде “духовной элиты”. Вульгаризированный популярный тантризм сделался компонентом многих групп движения “Нью эйдж”.

В Советском Союзе по понятным причинам интерес к тантризму возник гораздо позже, чем на Западе, только где-то в конце 70-х годов. В самиздате ходили порукам переводы “Змеиной силы” Авалона, проповедей Раджниша, книг Эванса-Венца о тантрическом буддизме, учебников хатха-йоги. В 80-х годах сложились группы, в которых пытались практиковать элементы тантризма. Это, к примеру, “Астральное карате” — секта, созданная Валерием Аверьяновым (он называет себя “гуру Вар-Авера”), автором одноименного сочинения, популярного в советском оккультно-мистическом подполье. Аверьянов неоднократно подвергался принудительному психиатрическому лечению; один из его учеников в начале 80-х годов совершил покушение на жизнь главного психиатра Москвы. Частью “астрального карате”, созданного Аверьяновым на основе различных магических и мистических практик, является им же придуманная “боевая тантра”. [304]

В начале 90-х в крупных городах возникли объединения последователей Ошо Раджниша, различные ньюэйджевские кружки “йоги секса” (как пример можно привести московскую “Школу рациональной йоги” Льва Тетерникова), а позже — секточки доморощенных “русских йогов”, пытавшихся отыскать тантрические корни в язычестве древних славян. Конечно, во всех перечисленных образованиях тантра представляет собой лишь один из лоскутков пестрого одеяла их собственных синкретических доктрин.

Наиболее одиозным псевдотантрическим гуру отечественного происхождения следует считать Константина Руднева (род. в 1967). В начале 90-х он выступил в Новосибирске с серией платных семинаров по популярному псевдовосточному оккультизму, которые проводились в домах культуры, кинотеатрах и даже в детских летних лагерях. Постепенно Руднев принял самоотождествление “славянского тантриста”, хотя в его синкретической доктрине нашли место многие составляющие ньюэйджевского компота: “Живая этика” Рерихов, ожидание “Эры Водолея”, учение Карлоса Кастанеды, “рэйки”_т “астральное карате”, контактерство и т.д. Вышла автобиографическая книга Руднева “Путь дурака” скандально-непрестойного содержания (в ней Руднев выступает под именем Рулон), быстро ставшая популярной в кругах “духовных искателей”. Руднев стал называть себя “Великий Учитель Шри Джнан Аватар Муни”. Система семинаров выкристаллизовалась в оккультную тоталитарную секту “Эзотерический Ашрам Шамбалы”. Вторым человек в секте стала Шри Суби Лакшми Дэви, она же Селена (Елена Захарова), главная “жрица” из гарема рудневских наложниц. Третий человек в иерархии — “главный наставник” Шри Ганеша (Павел Хандожко). Далее следуют “старшие наставники”, носящие черные хитоны, “младшие наставники” (белые хитоны) и просто “наставники” (сиреневые и фиолетовые хитоны). Сектанты, проживающие в подпольных коммунах-ашрамах называются “садхаками”, а просто посещающие семинары — “учениками”.

Секта обросла прикрывающими организациями со множеством названий: “Сибирская ассоциация йогов”, “Сотиданандана-йога центр”, “Академия оккультных наук”, общество “Олирна”, Центр “Беловодье”, вплоть до монструозного “Школа Духовного Целительства Академии Гуру Сотидананданы”. Появились филиалы в Москве, Киеве, Самаре, Казани, Арсеньеве, Иркутске и других городах России и Украины. Названия множились: “Алтайский Ашрам Шамбалы”, “Эзотерические основы бизнеса”, “Школа "Авицена"”, в Москве — “Российская тантрическая школа”. Не последнее место в бурной деятельности Руднева со товарищи занимает коммерческая составляющая: взимание платы за “обучение”, “окучивание” бизнесменов на предмет пожертвований, продажа литературы и всякого рода “магических предметов” (“неразменного пятака”, “карандаша красоты”, маятника для кладоискателей, колокольчика для подзарядки “положительной энергией”, “ручки Шамбалы” для раскрытия автоматического письма и т.п.).

В Киеве начала издаваться газета “Целитель”, в Ханты-Мансийске — листок “Радужный лотос”. Поначалу Руднев выступал также под именем “Сотиданандана”, затем им было объявлено, что “Гуру Сотиданандана” (он же “Иисус Христос”) и “Царь Шамбалы Ригден Джапо” — это высшие руководители ашрама, вроде “махатм” теософов или “вознесенных учителей” и “адептов высшего градуса” европейских оккультистов, которые живут на Тибете и передают свои послания через Руднева. Не последнее место в этих посланиях занимали апокалиптические причитания о приближающемся Армагеддоне. Сотиданандановцы должны особым образом медитировать, чтобы во главе со “Спасителем человечества” и “единственным просветленным России” К. Рудневым предотвратить Армагеддон, наступление которого лидерами секты относилось к 2000 г., и способствовать наступлению “Новой эры”.

Не все секты, о которых идет речь в этой книге, обладают всеми признаками тоталитарных. О секте же Руднева с полным правом можно говорить как о совершенной тоталитарной секте. В качестве подтверждения приведем одно из многочисленных свидетельств бывших садхаков “Школы Шамбалы”:

Так вот, когда ученик “созрел”, ему предлагают поехать в ашрам, заплатив при этом тысяч так 4-5. Это, мол, пожертвование “школе” и определенная плата за то, что с тобой будут усиленно заниматься в духовности, а за высокие знания надо платить высокую материальную цену, если не хочешь заплатить чем-то другим, например здоровьем или жизнью. Естественно, ученики с радостью выплачивают эту сумму (и даже больше) в деньгах, чтобы не поплатиться чем-то другим.

Когда выясняется, что такая сумма есть у ученика и он способен заплатить ее сразу же, как приедет в “ашрам”, его определяют, куда именно ему ехать. Конечно же, это определяют “наставники” с разрешения “учителя”, не спрашивая желания ученика. <...> Некоторым вовремя беседы или диагностики наставники льстят, говоря, что у него великое будущее и великие способности и что ему надо их развить именно в ашраме. <...> А в – “ашраме” постоянно внушают сакхакам то, что они выше остальных, но при этом опускают их же ниже канализации. <...>

Но не рассчитывайте на полный адрес, вам просто скажут приехать в такой-то город к такому-то времени, на такую-то станцию. Там вас встретят и проведут закоулками и с пересадками в “ашрам”, будто вы шпион. Потом вам станет понятно, к чему такая секретность.

Иногда, после крупных семинаров, таких как сочинский, садхаков собирают из присутствующих учеников (по горячим следам). Пишутся списки желающих поехать, и потом их везут группой в какой-нибудь из “ашрамов”.

При прибытии “на хату” с каждым садхаком наставник проводит 3-хминутную беседу, и тот жертвует все свои деньги и съестные припасы школе. Деньги он больше не увидит, продукты тоже съедят наставники. Все свои средства гигиены садхак сдает старшему садхаку в общее пользование, а самое лучшее забирают себе наставники.

Наверное, уже интересно узнать, как выглядит ашрам. Спешу вас разочаровать. Это простая квартира в многоэтажном или деревенском доме, и все. Садхаки ютятся в одной комнате, наставники в другой. Комната для садхаков — 3 на 5 метров для 16-20 человек, где они работают, едят и спят. В комнате для наставников живут младшие наставники (2-3 человека), а старший наставник имеет отдельную комнату. <...>

Жизнь там очень суровая, просто на выживание. Подъем в 6 часов, отбой в 3-4 ночи. От постоянного недосыпания у людей идет потеря сил. А сил и энергии надо ой как много: каждый час разминка по 15 минут, да не как-нибудь, а с полной отдачей сил, кормят только 2 раза в день, и работа, работа и еще раз работа “на благо школы и общества”. От холода, голода и измора некоторые сходят с ума.

Разминка: монотонные отжимания, приседания и упражнения на пресс, иногда чередующиеся с изматывающими танцами (“динамической медитацией”). Садхака вынуждают делать постоянные сверхусилия на разминке, выполнять все в быстром и энергичном темпе, не спать, даже если у тебя закрываются от усталости глаза. Попробуйте поделать одно и то же упражнение каждый час и каждый день и вы почувствуете, как наступает отупение, вы просто механически делаете то, что от вас требуют, только бы чтоб отстали и не наказывали. А наказывают тут за малейшую провинность.

Наказания самые разные: голод от одного до нескольких дней “без отрыва от производства”, 200-500 отжиманий или приседаний помимо разминок, чистка уборной, одиночество. Если ты отказываешься от выполнения наказания, то наставник заставляет всех садхаков при тебе отжиматься до тех пор, пока измученные нагрузкой садхаки не упросят тебя смириться, и ты, не желая мучить других, приступаешь выполнять наказание.

После подъема часовая разминка под музыку. Ночью всех могут поднять и заставить танцевать до изнеможения, после чего опять отбой. А если ты медленно стелешь постель, то “репетиция” повторится до тех пор, пока все мигом по команде не улягутся рядком валетом за считанные секунды. Спят садхаки на полу кто на чем. Если успел отвоевать спальник или одеяло, то тебе повезло, а если не успел, то спишь прямо на голом полу. Окна постоянно открыты и зимой, и летом, создавая сквозняк.

Кормят только 2 раза: утром и вечером. После подъема проходит 6-7 часов, пока наконец-то наставник разрешит “повару” идти на кухню готовить. Готовят еду подешевле в большой кастрюле — садхакам, а в маленькой и получше — “наставникам”. Очистки с овощей, листья, трава, перловка или пшенка — все это идет в котел к садхакам. Чай на траве. А наставники едят рис, салаты, грибы и все то, что едят нормальные люди. Изголодавшиеся садхаки накидываются на еду и запихивают все, что можно и что влезет в их утробу. Часто устраивают практики: накорми соседа (тебя кормит сосед, а ты его), еда с закрытыми глазами, есть сидя спиной к тарелке и не подглядывать, еда на время вместе с раскладыванием еды по мискам, еда руками из общего котла или из тарелки горячей каши, пересаживание во время еды. И почти всегда — чтение по очереди какой-нибудь их книги школы, что скажет наставник. Сидя на скудном и однообразном пайке без соли и специй, человек становится жадным, готовым отобрать у соседа лишний кусочек, ему все мало. Поэтому на прогулках ученики едят все, что можно найти и съесть: грибы, ягоды, траву, листья. Это звериное состояние усиливается практиками на скорость: “кто успел, тот и съел” (когда в середину ставится еда, и ты если успеешь ее добыть, то полакомишься, а если нет, то нет, останешься голодным).

Прогулки — редкость, и очень большая, раз в неделю или две. Привыкшие сидеть в позе полулотоса изо дня в день, садхаки еле передвигают ногами, спотыкаются, не бегают, а ползают по поверхности Земли. На прогулку выпускают или рано утром, или поздно вечером, когда темно, или ночью. Очень редко — днем, только в исключительных случаях (уходить от преследования милиции). Разбивают группу на подгруппы и, с временными промежутками, выпускают на улицу. На улице собираются в группу и куда-нибудь идут с наставником. Возвращаются в дом тем же способом подгруппами.

Работа в “ашраме” разная: изготовление и подписание конвертов... пошив хитонов (верхняя часть кимоно с рериховским кругом и пояс), сочинение стихов и песен, переписывание на бумагу лекций учителя и наставников, перепечатывание на компьютере текстов книг, переписывание музыкальных и видеокассет. <...> В конверты вкладывают газету... кладут набор листовок... И так каждый день с утра до вечера. Руки в клею, грязные, но ты должен есть и такими руками, мол, под энергией все обеззараживается. Подписанные и упакованные конверты на почту доставляют наставники партиями.

В других “ашрамах” делают “магические” предметы, амулеты, обереги — все то, что потом идет на продажу на семинары за огромные суммы. Здесь работают не на качество, а на количество, на скорость, не выполнил нормы — голодай. Потом эти предметы просматриваются наставниками и одобряются или нет. Одобренные предметы подписываются и упаковываются теми же садхакам и, и названия им тоже придумывают они же. <...>

Этим занята основная масса садхаков. Лишь единицы пишут музыку, стихи, переписывают видео и муз. кассеты. Чтобы хоть как-то разнообразить однообразие, садхакам дают поручения, которые они должны выполнять каждый час: массаж (ног, рук, ушей, носов, плеч, спины), битье палкой, чтение или пение стихов вслух, расчесывание, хождение задом наперед, 100 отжиманий и т. д. Каждый садхак имеет поручение, за которое отвечает головой: слежка за улицей (кто пришел, ушел), компьютер, видео или музыкальные кассеты, стирка, глажка, сушка белья, цветы, порядок в комнате, ашрамовские вещи, порядок омовения и т. д.

“Учитель” (т. е. К. Руднев) никогда не посещает теперь “ашрамы”. Он только вызывает к себе тех, кого можно потом использовать в наставниках, и проводит лекции с посвящениями. Иногда в “ашрам” заглядывают те или иные “наставники”, и им выказывается почет и уважение. Вокруг “учителя” и “наставников” создается ореол таинственности и святости. <...> [305]

К 1999 г. число тех, кто когда-либо прошёл через семинары Руднева, достигло, согласно базе данных сектантов, 15 тысяч. Доходы росли. Рос гарем руднеаских “шакти”. Росла наглость, с которой гуру и его ближайшие помощники вымогали деньги. Рос поток заявлений в прокуратуру родителей, чьи дети бесследно растворились в недрах “Ашрама”.

Наконец в 1999 г. прокуратура Новосибирской области возбудила уголовное дело по ст. 239 УК РФ (“Организация объединения, посягающего на личность и права граждан”). Результаты проведенного расследования ошеломили даже видавших виды следователей. Компания Руднева практиковала вымогательство, совращение малолетних, сексуальное насилие, извращения и надругательства (последние были засняты самими рудневцами). Садистские оргии именовались “тантрическими” ритуалами, доступными только особо посвященным. Руднев оказался владельцем десятков квартир в престижных районах Новосибирска, которые ранее принадлежали членам секты, переписавшим на гуру свою недвижимость [306].

Следствие, однако, в том же году было приостановлено. Секта, воспользовавшись этим, свернула свою деятельность в Новосибирске и переместила основные центры в Москву и Саратов, а ее руководители скрылись. К. Руднев, объявив себя душевнобольным, некоторое время находился в психиатрической больнице, после чего исчез из города [307]. В 2000 г. уголовное дело было возобновлено, но на этот раз расследуется всего лишь уклонение от уплаты налогов и незаконная предпринимательская деятельность.

Другой известный учитель “тантрического секса” — Андрей Лапин, работающий в паре с психологом Михаилом Ляховицким. Участие в семинаре Ляховицкого стоит от 120 долларов. Участие в четырехдневной “выездной тантре” в Крыму под руководством Лапина — 280 долларов. То же самое, но в подмосковном пансионате, обойдется примерно в 200 долларов. Каждую неделю в тренингах Ляховицкого принимают участие от 10 до 35 человек. Каждую неделю в “выездных тантрах” Лапина принимают участие от 100 до 400 человек.

Названия у тренингов могут быть разные: “Техника продаж”, “Программа личного роста "Золотое сечение"”, “Трансформация” и др. На своих семинарах Ляховицкий по сути повторяет идеи основателя психологической секты “Эст” (позднее “Форум”) Вернера Эрхарда, гласящие, что человек есть машина. Отличие его, Ляховицкого, последователей от обычных людей — осознание того, что они машины. Цели тренингов — освобождение от ума, освобождение от реальности, связь без привязанности. В результате люди, прошедшие через тренинги Ляховицкого, становились абсолютно асоциальными, переставали воспринимать реальный мир, существуя в придуманном.

Как говорит сам Ляховицкий. всякий, кто попадает на его семинары, обретает нечто вроде наркотика. Участники семинаров, описывая свои ощущения, пользуются сленгом наркоманов.

Лапин — несколько более сдержанный вариант Руднева, писания которого, кстати говоря, довольно популярны среди лапинских учеников. Бога Лапин считает безличной космической энергией любви, понимаемой исключительно в значении эроса. На лапинские “тантры” нельзя приезжать с женой, мужем, с подругой или другом. После многодневных тренингов Лапина люди меняются до неузнаваемости, становятся замкнутыми, раздражительными и нетерпимыми. Семьи, как правило, распадаются. [308]

Более-менее аутентичной сектой тантрического толка, хотя и не принадлежащей ни к одной из традиционных тантрических парампар, является “Ананда марга”. Есть еще разрозненные тантристы, теперь налаживающие связь между собой через Интернет. Единственной относительно “ортодоксальной”, крупной и организованной тантрической группой в России до недавнего времени была “Тантра-Сангха”, то есть “община тантры”.

 

2. “От гнева Шивы вас спасет гуру, но от гнева гуру вас не спасет и Сам Шива”

Основателем и гуру секты был Шри-пада Садашивачарья Ананданатха (Сергей Лобанов, род. в 1968 г.). В Индии в 1989 г. он получил посвящение от Гухая Чханнавасавы Сиддхасвами — садгуру одной из парампартантрического шиваизма “левой руки”. Последний напутствовал новоиспеченного гуру на миссию в России, говоря, что будто бы их предки арии принесли культ Рудры [309] с берегов Волги на берега Ганга, а теперь Сергею предстоит принести его обратно.

“Тантра-Сангха” была классическим примером гуруистской секты гностического типа, которой были присущи и претензия на исключительную спасительность, и эзотеризм (наличие нескольких уровней посвящения и тайных доктрин), и фамилизм [310], и, конечно, культ гуру [311]. Кроме того, в секте сложился собственный санскритизированный жаргон. К Садашивачарье обращались с молитвой (которую он сам, похоже, и сочинил) как к “Святому, Подвижнику, Владыке блаженства, Праведному, Спасителю асурических (то есть демонических. — М. Л.) стран” [312], к которым относилась в первую очередь Россия. Гуру непогрешим, он даже больше Шивы: “От гнева Шивы вас спасет гуру, но от гнева гуру вас не спасет и Сам Шива” [313]. Гуру нельзя противоречить, к нему нельзя поворачиваться спиной, зато ему следует “платить послушанием, делать пожертвования и давать дары” [314]. Нетантристов, а также тех, кто не почитает гуру должным образом, и других “закоренелых грешников” [315] пугали описанием различных адских мук, слишком отвратительным, чтобы его воспроизводить.

Последователи вербовались прежде всего из среды духовных искателей — “паломников на Восток”, часто прошедших через другие неоориенталистские секты: кришнаитов, буддистов и прочих, на которых были направлены главные прозелитические усилия тантрасангхиков. Затем — из ньюэйджеров, которых завлекали на загородные многодневные семинары по обучению кундалини-йоге, где сначала обучали каким-то элементарным практикам, а потом говорили: “Стоп. Чтобы узнать дальнейшее, нужно получить посвящение”. Активно вспахивалось поле “арийских язычников”. Интересовались “Тантра-Сангхой” и сатанисты, привлеченные мрачностью культа и нравственным релятивизмом. Им разъясняли, что тантристы поклоняются не злу, которого вообще, по их мнению, нет, а в каком-то смысле природе, то есть являются “старыми добрыми язычниками” и оккультистами. Приходили и выходцы из контркультуры, наслышанные о “свободной любви” и “мощной психоделике” у тантристов. С этими старались быть осторожными по причине их несерьезности, слабоволия и “недуховности” их устремлений. Садашивачарья уверял, что даже исключил из культа традиционные курения индийской конопли (гашиша), чтобы не соблазнять понапрасну хиппи. Но так или иначе значительную часть доморощенных тантристов составляли эстетствующие религиозные интеллектуалы средней руки, как правило “самородки” без высшего образования. Сам гуру был в юности хиппи (напомним, что он получил тантрическое посвящение в 21 год). Став индуистом, он освоил санскрит и сделался уникальным для России специалистом по тантрической литературе. Садашивачарья подавал себя как некоего “тантрического епископа”. Однако во всей его затее с “Тантра-Сангхой” чувствовался элемент какой-то постмодернистской игры, интеллектуального проекта, нечто богемное. Отсюда и “духовный экстремизм”, и эстетизированный культ, и утонченный разврат, и нарочитый “традиционный” стиль манифеста. “Тантра-Сангха” соотносилась с другими гуруистскими сектами, скажем, с примитивной “Сахаджа-йогой” или непробиваемо серьезной “Брахма Кумарис”, примерно также, как эстетствующие “национал-большевики” Дугина-Лимонова с баркашовцами.

Поначалу монахи-тантрасангхики носили красные одеяния шиваитских подвижников. Но в них, во-первых, было холодно, а во-вторых, нарушался принцип тайных тантрических сект — “не выделяться”. К тому же Садашивачарья, видимо, по причине крайнего самолюбия, не хотел выглядеть клоуном наподобие кришнаитов. Он ввел одежду, по покрою напоминающую рясу и полумантию старообрядческих иеромонахов (и тоже черного цвета), которую авадхуты надевали только на время богослужения. “Облачение” самого гуру отличалось красной окантовкой. Прочие тантрики носили обычную одежду, как правило черную.

Московская община “Тантра-Сангхи” была зарегистрирована в 1992 г. В России и странах СНГ действовали несколько десятков филиалов секты, в которых к началу 1999 г. состояло до 1000 инициированных членов. Еще несколько тысяч всеядных “духовных искателей” считались получленами.

Дхармамахачакра (общее собрание представителей “Тантра-Сангхи” из разных городов России) в 1998 г. приняла решение о введении второй официальной идентификации секты как “ведической” и второго названия — “Рудра самадж”, которое со временем должно было сменить старое. Такое решение было принято из-за того, что термин “тантра” уже давно себя скомпрометировал и вызывает в обществе негативные ассоциации. Кроме того, тантристы были тесно связаны с группой нацистов-неоязычников, издающих журнал “Наследие предков”. [316] Их объединяли фантастические представления о славянском язычестве, тождественном будто бы язычеству арийскому, и о том, что ведийский Рудра — это древнеславянский бог Род [317]. Вместе они организовали общество “Веда”, призванное раскапывать и пропагандировать “русско-арийскую ведическую религию”. Неоязычникам имя Рудры было, конечно, ближе, также как и термин “ведический”. Синкретический оттенок секты усиливался...

“Тантра-Сангха” прекратила свое существование осенью 2000 г. после того, как Садашивачарья распустил организацию. Об этом было объявлено самим гуру в августе 2000 г. на ежегодной дхармамахрачакре. На собрании общества “Веда” осенью 2000 г. Лобанов заявил, что во время медитации постиг демоническую сущность Кали. В опубликованном им открытом письме к своим последователям [318] он объясняет свое решение тем, что этого от него хочет Бог и так вдохновляет его “Сила Его Духа, наша Божественная Мать”. Садашивачарья, который теперь называет себя “братом Сергеем”, призвал своих учеников последовать его примеру и принять “Христа как своего Господа и Спасителя”. Этому призыву последовали многие, но часть бывших последователей Садашивачарьи предпочли “оставаться язычниками даже без гуру”. Последнее, по словам Сергея, — “доморощенное неоиндуистское сектантство, привязанность к культу конкретных персонажей индуистской мифологии”, повод предаться безделью, разврату и пьянству.

Однако от роли учителя и мастера “брат Сергей” отказываться вовсе не собирается. По сведениям из кругов российских неоиндуистов, Лобанов поначалу примкнул к методистам и попытался организовать какую-то собственную группу под прикрытием этой деноминации, но через несколько месяцев был разоблачен и отлучен. Тогда он будто бы связался то ли с какой-то южнофранцузской группой “гностических христиан”, то ли с “розенкрейцерами”. Судя по всему, сейчас он занимается сколачиванием новой псевдохристианской секты гностического толка на основе “христоверия”, то есть хлыстовства. По его словам, еще до того, каком получил посвящение от тантрического гуру в Индии, его наставниками были хлыстовская “пророчица-кормчица бабка Христинья” и мастер-каббалист Элиягу бен Хасдай (в связи с ученичеством у последнего Лобанов именует себя также “мистиком-каббалистом Иммануилом”). Для Лобанова все варианты “левого пути”: и противостоящий нормативному индуизму тантризм, и русское сектантство, и каббала — одинаково приемлемы; он всегда предпочитает ортодоксии гетеродоксию.

Одной из причин, побудивших гуру Садашивачарью превратиться в “христианского проповедника брата Сергея” стало, видимо, то, что его тантрический проект был скомпрометирован, в частности, сексуально-магическими практиками (Сергей жаловался, что чиновники начинают грязно ругаться при одном упоминании тантризма). Представляется вероятным, что от подобного рода занятий “брат Сергий” не откажется и впредь: хлысты и подобные им дуалистические секты привержены, как известно, свальному греху. Однако теперь Лобанов, похоже, надеется закамуфлировать свою самопальную антисистему респектабельными христианскими одеждами и таким образом совместить несовместимое: маргинальное сектантство и общественное признание. Предстать индуистами или русскими националистами в глазах сильных мира сего в случае с “Тантра-Сангхой” не удалось, теперь попробуют заделаться “альбигойцами” или какими-нибудь “христианами четвертого пути”.

 

Прочие псевдоиндуистские секты (краткий обзор)

“Духовное Братство "Ананда"” было создано в 1968 г. американцем Свами Криянандой (Джеймсом Дональдом Уолтерсом, род. в 1926). В 1948 г. Уолтере стал учеником Свами Йогананды и со временем сделался вице-президентом “Общества самоосознании”. После смерти своего гуру Криянанда был исключен из “Общества” его президентом Шри Дая Матой и создал свою секту. “Ананда” представляет из себя сеть небольших коммун (“крия-сангх”), которые к настоящему времени существуют в США (Сиэтл, Портлэнд на Восточном побережье, штаты Орегон, Техас и Калифорния). Италии (под Ассизи), Франции (Париж), Англии (Лондон) и России (Москва). Криянанда — автор нескольких музыкальных произведений и работ по крия-йоге.

В “Ананде” существует сложная система подготовки и посвящений. Сначала на так называемом Базовом курсе изучаются “техники энергизирующих упражнений”, “медитация Хонг-Со”, “техника духовных песнопений” и “специальный комплекс Хатха-йоги”, разработанный Криянандой и состоящий из 14 ступеней к “Высшей Осознанности”. Затем в течение приблизительно полугода следуют занятия в “группе поддержки практик Базового Уровня”, которые завершаются “Посвящением в Ученичество” и обучением “секретной Технике Аум”. [319] Далее еще не менее полугода будущий криябан (самоназвание последователей “Крия-йоги”) практикуется в технике “Аум”. Последний этап — получение “инициации Крии”. Для желающего получить эту инициацию необходимо изучить книги “Автобиография йогина” Свами Йогананды и “Путь: Автобиография западнаго йога” Шри Криянанды. Кроме того, необходимо ежедневно медитировать не менее чем по полтора часа, а также заниматься хатха-йогой, распевать гимны и выполнять “энергизирующие упражнения” не менее одного раза в день (предпочтительнее дважды в день).

Практикующий технику “Крия” должен по меньшей мере дважды в год проходить проверку у инструкторов “Крия-йоги”, а также посещать ретриты [320] и групповые занятия криябанов, которые проводятся раз в неделю. Длительность групповых медитаций различна, до полутора часов. На собраниях исполняются “духовные песнопения”. Мантра криябанов — “Ом шанти”.

Российский Центр крия-йоги “Ананда” возник в Москве следующим образом. На рубеже 90-х годов в столице сложилась одна из оккультно-эзотерических групп, которая чуть позже приняла самоназвание “Утренний свет”. Участникам группы случайно попалась “Автобиография йогина”, после чего через некоторое время они вышли на “Духовное Братство "Ананда"”, членом которого “Утренний свет” стал в 1994 г. В том же году Москву посетила руководительница центра “Ананда” в Ассизи Киртани со своим мужем Марком. Они провели для членов “Утреннего света” ускоренный подготовительный курс к посвящению в “Крию” и затем дали инициацию двадцати человекам. Летом следующего года Киртани вновь навестила своих московских учеников. В 1996 г. из Лондона приехала группа тамошних криябанов во главе со своим лидером Марком. Заметим, что в Лондоне последователей Йогананды немного — около 20 человек активных членов в двух группах. Российские криябаны в свою очередь совершают поездки в Ассизи, где общиной “Ананды” построен “Храм Света”, или “Храм Всех Религий”.

Ежемесячные семинары Базового уровня в московском центре “Ананда” проводят российские инструкторы, подготовленные в Ассизи, они же имеют полномочия давать “Посвящение в Ученичество”. Московский центр также организует семинары Базового уровня в других городах России и СНГ. Учителя “Ананды” из Италии и Америки проводят семинары продвинутого уровня и дают “инициацию Крии”, которую, впрочем, можно получить и у самого Криянанды за границей.

Синкретические и оккультистские тенденции, которые существовали в “Братстве самоосознания” и сближали его последователей с теософами, получили еще большее развитие в “Духовном братстве "Ананда"” (например, явное дальневосточное заимствование, по крайней мере, в названии — медитация “хонг-со”). В литературе “Ананды” можно найти множество ньюэйджевских идей и выражений (например, “вибрации”, “астральный план”). Вот так, к примеру, последователи Йогананды описывают его вклад в развитие йоги: “Йогананда дал техники по энергизации тела, успокоению и концентрации ума и фокусированию энергии, потому, как слиться с энергией Вселенной и стать единым с Космическим сознанием...Он давал учение по целительству... Он дал специальные техники по исцелению глаз, внутренних органов, правильной диете и т. п.”. [321] Крия-йога представляется как “инструмент, с помощью которого можно ускорить эволюцию человека” [322], но пользоваться которым можно “только под водительством гуру” [323]. Еще нужно добавить, что “Ананда” придерживается совершенно не свойственного индуизму представления о современности как о “времени поворота”, когда “силы Света вступают в решающую схватку с “силами Тьмы”. Таким образом, группу Криянанды можно квалифицировать и как псевдоиндуистскую секту, и как одну из групп движения “Нью эйдж”.

Последователи “Ананды” любят рассуждать о “Крия-йоге” как о системе научных методик. О степени их “научности” (и небезопасности для здоровья) можно судить по такому высказыванию: “...йогин научными методами добивается того, что дыхание перестает быть необходимостью...” [324].

“Ананде” присущи некоторые черты тоталитарных сект, а именно: гуруизм, наличие нескольких уровней посвящения, использование новояза и применение с прозелитическими целями обмана (речь идет об утверждении совместимости и даже тождественности “Крия-йоги” и христианства).

 

“Дхарма Кальки”

Эта небольшая псевдоиндуистская секта возникла в 1980-х гг. вокруг некоего южно-индийского “чудотворца”, который около 1990 г. под влиянием своих западных поклонников объявил, что является первым полным воплощением Бога, которого индуисты называют Сат-Чит-Ананда (Бытие-Сознание-Блаженство), а христиане — Отцом, Сыном и Святым Духом. Зовут это явление “Высочайшего Личного Бога” Кальки. Напомним, что, согласно вишнуитским преданиям. Кальки — последняя аватара Вишну — должен прийти в конце кали-юги (т. е. через как минимум 400 тыс. лет согласно хронологии Пуран) верхом на белом коне, с мечом в руках, чтобы уничтожить демонов. Наш Кальки имеет вид миролюбивого южно-индийского крестьянина, завернутого в портьеру. Но именно фотографии в полный рост сего бородатого пейзанина являются главным предметом поклонения и источником мифотворчества в “Дхарма Кальки”. Считается, что в каждой из них полностью присутствует Бог. Восторженным почитателям Кальки представляется, что на фотографиях “Он в высшей степени живой, Он смеется, танцует, подмигивает, становится объемным и иногда даже говорит” [325]. Вообще реклама чудес Кальки занимает центральное место в сектантской пропаганде, например утверждается, что из фотографий Кальки появляются еда, целебные молоко и вода и даже золото и бриллианты.

Божественным откровением в секте считается “Сокровенное слово Кальки”, которое постоянно дополняется. В пункте 7, в частности, говорится:

Поклоняйся Мне одному, так как не существует никого могущественнее, чем Я. Все Существа исходят из Меня. [326]

Кальки безвылазно живет в своем ашраме в южной Индии. Утверждается, что число его почитателей, главным образом из местного населения, уже превысило миллион человек. Даже с учетом суеверности индуистов, особенно из простонародья, эти сведения представляются не более чем рекламным ходом. Западные поклонники-активисты в разных городах и странах создают центры, главной задачей которых является организация паломничеств к “живому Богу”. Как мы видим, схема устройства и распространения секты такая же, как у Сатьи Саи Бабы. С культом последнего “Дхарму Кальки” роднит и активное использование христианских образов и миссионерских приемов для вербовки новых сторонников.

В Россию “Дхарму Кальки” привез в середине 1990-х годов один из первых и ближайших преданных Кальки швед Фредди Нильсен. В Москве он стал проводить под видом психологических семинаров собрания новозавербованных адептов. Происходившее на них по большей части напоминало выступление западного неопротестантского миссионера. Нильсен долго, восторженно и экзальтированно говорил о Кальки как о Личном Боге, сошедшем на землю, в которого нужно немедленно уверовать и начинать горячо ему молиться и поклоняться. В награду Кальки даст блаженство, здоровье, благополучие и чудесную помощь. Во время всей проповеди присутствующие имели перед глазами большой фотопортрет Кальки. Затем участники собрания должны были в полутьме, под расслабляющую музыку “каяться со слезами перед Кальки и всматриваться в портрет, чтобы увидеть, как он оживает.

За годы существования в России появились центры “Дхармы Кальки” в Москве и Подмосковье, в Ярославле, Краснодаре и других городах. Однако число последователей у нас в стране растет медленно и вряд ли превышает одну-две сотни человек.

 

3НО (“Healthy — Happy — Holy Organization”) — “Организация здоровья, счастья и святости”

Эта гуруистская секта была создана в 1969 г. в США Йоги Бхаджаном, учеником Санта Хазара Сингха — деревенского сиддха-йога. Его учение представляет собой соединение индуистских и сикхских представлений в сочетании с идеями “Нью эйдж”. Один из основополагающих принципов ЗНО — это натуральная вегетарианская диета, исключающая также алкоголь, табак и наркотики. Как и другие тоталитарные секты, ЗНО отличают строгие организационные принципы, деспотизм гуру и казарменная дисциплина в ашрамах [327]. В 70-80-е годы в Америке и во многих европейских странах открылись филиалы этой псевдоиндуистской секты. Их лидеры обязаны отчислять в пользу организации десятую часть доходов, получаемых от проведения занятий адаптированной для западной публики кундалини-йогой, которую Бхаджан называет также “белой тантра-йогой”.

Судя по всему, в России отделением ЗНО является реабилитационный центр для наркоманов “Кундала”, открытый в Москве гуру Дживаном Сингх Хальсом — Яковом Маршаком (внуком известного советского поэта С.Я. Маршака). Маршак считает, что наркозависимость может быть заменена на кундалини-йогу, которая приносит, по его мнению, “такое же удовольствие, но при этом совершенно безвредное для организма и сознания” [328]. Трехнедельный начальный курс реабилитации в “Кундале” стоит от 4 до 5 тыс. долларов США, при этом деньги в случае неуспеха не возвращаются. Понятно, что Маршак может себе позволить оплачивать огромные рекламные статьи в популярных московских газетах.

 

“Радхасоами Сатсангх”

Синкретическая индо-сикхистская секта “Радхасоами” была основана индийским банкиром Шивом Даялом из Агры (1818-1878). После его смерти пережила раскол. Первых западных последователей секта приобрела еще в конце XIX в. среди британских офицеров. В начале XX в. открылся международный центр “Радхасоами” под Амритсаром в Педжабе; недалеко от Агры был построен индустриальный комплекс с большим мраморным храмом [329]. Позже были созданы отделения в Америке и Европе.

Одним из шести современных ответвлений “Радхасоами” (с центром в Дели) руководит Даршан Сингх. На русском языке вышло уже несколько его книг, пропагандирующих так называемую Сурад Шабд Йогу. Другое ответвление — “Радхасоами Сатсангх” — возглавляет Такар Сингх. Центр — также в Дели. Заявляемое число последователей — около 2 млн, большинство — в Индии. Как и в ЗНО, в “Радхасоами Сатсангх” мы также находим культ гуру и жесткую организацию. Небольшие отделения секты действуют в Москве, Петербурге, Перми, Архангельске и других российских городах [330].

Краткую справку о “Радхасоами Сатсангх”, да и весь раздел, посвященный псевдоиндуистским сектам, будет уместно завершить открытым письмом русского молодого человека, завербованного в секту во время своего пребывания в Германии:

Я занимался практикой медитации “Раджа Соами Сатсангх” / “Движение Такара Сингха” / “Сант Мат — Путь Мастеров”. Название и личность гуру не важны: как я теперь понял, все техники медитации, использующие мантру (к примеру, ТМ), приведут к одному и тому же результату. Я беседовал со многими “медитаторами” разных течений, все достигли одного и того же: видения света внутри (в моем случае даже и слышания внутреннего звука, вибраций).

Я медитировал один год, и очень усердно, часа по четыре в день, т.к. купился на “духовную этикетку”. По натуре я идеалист, хотелось тогда верить всем этим басням. Медитирующему рекомендуется повторять мантру и “сосредоточиться” на центре собственного лба (там находится “третий глаз” — выход в мир духовный). Со временем я научился видеть “внутренний свет”, очень большой яркости и силы, белый, оранжевый, желтый и т. д. Во время видения этого света я чувствовал себя абсолютно счастливым как никогда в жизни; мне казалось, что я чувствовал присутствие какой-то “любящей субстанции” или “существа из света”, которое меня любит так, как никто на свете меня не любил.

Далее (по мере того, как моя “крыша” съезжала все больше и дальше) я стал видеть светящееся лицо моего “гуру”. Физический (реальный гуру) говорил, что медитирующий с “чистой душой и хорошей кармой” вскоре вступит в контакт с “внутренним гуру”, который и поведет его к Богу, на “родину души”, откуда мы все “спустились”. Я стал, что называется, “балдеть”, летать в собственных галлюцинациях. К примеру, стоять, взявшись за ручку с гуру, у берега океана, а в нем не вода, а свет... И так там хорошо, что и не опишешь, и “внутренний гуру” такой красивый и добрый и любящий, что просто слов нет...

Еще я вспомнил все свое детство, до мельчайших подробностей, вплоть до того, в чем я был одет, когда играл в песочнице в детском садике, вспомнил, что свет этот я уже видел в детстве, но потом с годами это ушло. Конечно, тогда меня это очень тронуло, я еще больше поверил во все это...

Главное, что через год занятий я больше не мог жить нормальной жизнью, мне было тяжело сосредоточиться на работе, тяжело вообще что-то делать, т. к. постоянно я видел этот свет, любящее лицо гуру или его глаз (причем один, а не два). Ну как тут жить, когда “там”, в этом свете, так хорошо, а здесь, в этом мире, надо еще и работать и никто тебя “не любит”.

Занимаясь медитацией, я стал очень плаксивым (!) (я взрослый человек, вешу 90 кг, несколько лет занимался культуризмом), меня кидало в рыдания от любой лирической музыки, просто слезы градом, да и не только от музыки, просто так — тоже. Что-то не понравилось, кто-то что-то сказал, и я думал: “Ну что это за мир такой? Не то, что в медитации! Ни в какое сравнение не идет...”

Самое страшное — мне часто хотелось покончить с собой, и это желание было очень сильно. Вот здесь я совсем испугался за себя. Я не мог без страха подниматься по лестнице, т. к. думал, что спрыгну вниз и — всем мучениям в этом мире конец!

Взвесив все “за” и “против”, я решил прекратить медитировать.

Прошел уже год с тех пор, как я НЕ медитирую, ровно год... а свет я вижу до сих пор, “позывы туда” испытываю очень часто, своеобразные – ломки происходят. Я уже пытался обращаться к различным психологам, психотерапевтам: они ничего об этом (видение света) не слышали и не знают, советуют мне “отвлечься”. Если бы это было так просто — “отвлечься”, когда я нахожусь, к примеру, в голубом небе или в звездном небе; я как бы вижу сразу 2 мира, один — реальный, другой — кто его знает какой. Кстати, в том другом мире намного красивее и счастливее. Одним словом, наркотик какой-то. Более того, я прочитал, что люди, употреблявшие настоящие наркотики (героин, например), рассказывали, что по “кайфу” медитация СИЛЬНЕЕ. Вот тут я не на шутку испугался, зная, как тяжело отделаться от наркотиков. Из медицинской литературы я узнал, что “счастье” во время медитации вызывается выделением головным мозгом эндорфинов, и что во время медитации мозг находится (как ни странно) в очень напряженном состоянии, и от таких нагрузок потом болит голова (что у меня очень часто бывало за год медитаций, притом что раньше я никогда не страдал головными болями). Дело в том, что при медитации мозг находится как бы в состоянии клинической смерти. Кровоснабжение — ноль, т. к. мыслей нет, есть только мантра! Вырубается кора головного мозга. Мозг не привык “концентрироваться” в точку, он ЗАЩИЩАЕТСЯ, т. е. выкидывает эндорфины (а это “эндогенный морфий”, НАРКОТИК!). Я всегда недоумевал, почему это мне не удается кайфовать “у Бога” каждый день, а только через пару деньков бывает “вспышка”. Дело в том, что нужно время, чтобы выработались новые эндорфины, их запас не безграничен. А я-то думал, может я в чем провинился, может мяса поел... Кстати, вегетарианство способствует истощению организма, и человеку легче “поплыть”, т. е. стресс дополняется еще и усталостью физической.

И еще... Я не могу молиться Богу, т.к. как только я начинаю это делать, я вижу своего гуру (Такара Сингха), его сияющее лицо, смотрящее на меня с такой “любовью”.

Я не хочу никому навязывать свое мнение. Мои бывшие “товарищи-медитаторы” говорят, что я “струсил” и что “мир меня притянул обратно”. Многие завидуют моему “внутреннему опыту”.

Это моя жизнь, и я выбрал “этот мир”. Хочу сказать ВСЕМ, кто прочитает мою историю: Хотите, попробуйте сами, что такое медитация. Если вам повезет, вы не достигнете таких “успехов”, как я, и бросите ее, если же вам хватит терпения, то вы “научитесь”. Но знайте, ЗА ВСЕ НАДО ПЛАТИТЬ. За счастье в медитации вы заплатите такой депрессухой в нормальной жизни, что и жить не захотите. Да, это в кайф — медитировать, но когда ваши гормоны счастья кончатся, на пару дней вам будет о-о-о-очень плохо. И так далее, до новой дозы... Замкнутый круг алкоголиков и наркоманов. Выбирайте сами... [331].

Вернуться на главную страницу

---

[1] Глава написана диаконом Михаилом Плотниковым (в прошлом издании — под псевдонимом Анатолий Михайлов). Все секты, представленные в этой главе, могут быть в той или иной степени отнесены как к псевдоиндуистским сектам, так и к движению “Нью эйдж”.

[2] Цит. по: Клюев Б. И. Гуру, “богочеловеки” и “сверхлюди” // Индия: религия в политике и общественном сознании: Сборник статей. М.. 1991. С. 99.

[3] Щипков А Во что верит Россия: Курс лекций. СПб., 1998. С. 148.

[4] Там же. С. 148.150.

[5] Там же. С. 150.

[6] Там же. С. 149.

[7] Там же.

[8] Sri Chinmoy. Meditation. Листовка, распространенная Центром Шри Чинмоя, Ямайка, НьюЙорк, без даты. Цит. по: Баркер А. Новые религиозные движения. СПб.. 1997. С. 255.

[9] Щипков А. Указ соч. С. 149.

[10] Sri Chinmoy. Das Beispiel ernesechten spirituellen Meisters. Zurich: Sri Chinmoy Veil, 1983. S. 15. Цит. по: Informationen uber neue religioese und weltanschaulichenannte Psychogruppen. Berlin, 1994. S. 46.

[11] Щипков А. Указ соч. С. 149.

[12] Sri Chinmoy. Meditation. 2 Aufl. Zurich, 1983. S. 275. Цит. no: Informationen uber religioese und weltanschaulichenannte Psychogruppen. S, 45.

[13] Чукуров А. Кровавый почин секты Шри Чинмоя // Комсомольская правда. 05.07.1995.

[14] “Бегущий гуру”. Шри Чинмой, или поп-религия для книги рекордов Гиннеса // Благовест (Православная газета Рязани). 1995. № 6 (18), июнь 1995 г. С. 6.

[15] Цит. по: Щипков А. Указ. соч. С. 149.

[16] Цит. по: ЧунуровА. Кровавый почин секты Шри Чинмоя.

[17] Цит. по: Щипков А. Указ. соч. С. 150.

[18] Там же. С. 149.

[19] Барнер А. Новые религиозные движения. С. 255.

[20] Щипков А. Указ. соч. С. 149.

[21] Там же. С. 148.

[22] Там же. С. 151.

[23] ЩилковА.Указ.соч.С.150.

[24] Там же. С. 148.

[25] 0б этом извещает соответствующая табличка.

[26] Многие российские центры распадались, их воссоздавали вновь.

[27] Чукуров А. Кровавый почин секты Шри Чинмоя.

[28] Из интервью, данного автору.

[29] SriChinmoy. Meditation.а.а.О.S. 185. Цит. по:Informationen uberneuereligioese...S.46.

[30] Духовное знание и Раджа Йога: Краткий курс. Всемирный Духовный Университет Праджапита Брахма Кумарис. Маунт Абу (Раджастан). Индия. 1992.4-я стр. обл.

[31] Так пишется его имя в литературе, издаваемой сектой на русском языке. Другие возможные написания: Лекрадж, Леградж, Лехрадж. В иностранной литературе встречается раздельное написание, напр., Lehh Ray.

[32] Уместно привести здесь слова преподобного Серафима Саровского: “Лукавый дух прелести, приблизившись, смешивает ум. ожесточает и помрачает сердце, производит возношение, возмущает мозг, представляет глазам мечтательный свет — несветлый и нечистый, но красноватый, делает ум исступленным, побуждает язык произносить речи нелепые /. хульные. И кто видит сего духа прелести, в том нимало нет благовония смирения или молитвы, но непрестанно хвалится он своими добродетелями и тщеславится (цит. по: Православная Церковь свидетельствует. Выпуск 2. Вторжение индуизма в Россию. Пермь, 1997. С. 20).

[33] Дада — это не имя, а наименование старшего брата на языке маратхи.

[34] Meditations & Jewels of Knowledge. Mount Abu. India: BKWSU. R 90; Brahma: The Father of Humanity, Mount Abu: BKWSU. б. г. Цит. по: Баркер Л. Указ. соч. С. 195.

[35] О ченелерах (контактерах) см.гл.21.

[36] Духовное знание и Раджа Йога. С. 66

[37] Там же. С. 58.

[38] В мифологии индуизма Сарасвати — супруга Брахмы.

[39] См.: Заключение ведущего научного сотрудника Психологического института РАО, доктора психологических наук, старшего научного сотрудника В. В. Абраменковой и и. о. декана библейско-патрологического факультета Российского Православного университета св. Иоанна Богослова, доцента, кандидата философских наук А. В. Ситникова от 22 марта 2001 г. о содержании вероучения и деятельности организации “Брахма Кумарис Всемирный Духовный Университет”.

[40] Духовное знание и Раджа Йога. С. 17.

[41] Шанкара— один из эпитетов Шивы.

[42] Духовное знание и Раджа Йога. С. 13.

[43] Там же. С. 73.

[44] Там же. С. 53.

[45] Там же. С. 73.

[46] Там же. С. 41.

[47] Там же. С. 42.

[48] См. гл. 8.

[49] Духовное знание и Раджа Йога. С. 42.

[50] Там же. С. 44

[51] Духовное знание и Раджа Йога. С. 61.

[52] Там же.

[53] Там же.

[54] Там же. С. 45.

[55] Там же. С. 53.

[56] Духовное знание и Раджа Йога. С. 53.

[57] Там же. С. 17.

[58] Там же. С. 34.

[59] Там же. С. 4.

[60] Хэссчджа 6. К. Раджа Йога: метод и цель. СПб.: Брахма Кумарис Всемирный Духовный Университет, 1994, С. 22.

[61] Духовное знание и Раджа Йога. С. 74.

[62] Хассиджа Б.К. Указ.соч.С.52-53.

[63] Духовное знание и Раджа Йога. С. 4.

[64] Informationen uber neue religioese... S. 19.

[65] BendrathDetlef. Brahma Kumaris/ Raja Yoga — Darstellung — Berichte — Dokumente.Muenchen, 1985. S. 77.

[66] Духовное знание и Раджа Йога. С. 30.

[67] Там же. С. 17.

[68] Духовное знание и Раджа Йога. С. 4.

[69] Цит. по: Новые религиозные организации России деструктивного и оккультного характера: Справочник. С. 223.

[70] Мысли на каждый день. Всемирный Духовный Университет Параджита Брахма Кумарис. Маунт Абу (Раджастан). Индия, 1993. С. 26.

[71] Хассидта Б. К. Указ. соч. С. 70-71.

[72] Там же. С. 83-84.

[73] Духовное знание и Раджа Йога. С. 74.

[74] Новые религиозные организации России деструктивного и оккультного характера. С. 226.

[75] См.. напр.: Духовное знание и Раджа Йога. С. 35.

[76] “Отрицаюся тебя, сатана...”// Православная Москва. 1997. Июнь (№№ 112-113).

[77] Новые религиозные организации России...С. 222,232-233.

[78] Там же. С. 233.

[79] Индуизм. Джайнизм. Сикхизм: Словарь. С. 396.

[80] См.: Сандэайс С., д-р. Сатья Саи — святой и... психиатр. СПб.: Центр Сатья Саи. 1992. С. 53.

[81] Саи Баба говорит о себе обычно в третьем лице.

[82] Индуизм. Джайнизм. Сикхизм: Словарь. С. 397.

[83] Сандвайс С.,д-р.Указ.соч.С.4.

[84] Страница саибабитов в Интернете.

[85] СэндвайсС.,д-р.Указ. соч.С. 54-56.

[86] Подробнее см.: по-русски на hltp://www.saibaba.da.ru, по-английски на http://www.saibabaguru.com

[87] Сандвайс С.,д-р.Указ.соч.С.8.

[88] Индуизм. Джайнизм. Сикхизм: Словарь. С. 397.

[89] См.: http://www.saibaba.da.ru и на http://www.saibabaguru.com

[90] Попов И. Мистическое путешествие в Индию с Борисом Гребенщиковым //“Я — молодой-. 1997. №№27-29(155-157), июль.

[91] Там же.

[92] В индуизме даршан (видение) — лицезрение изображения бога или святого в мандире.

[93] Попов И. Мистическое путешествие в Индию с Борисом Гребенщиковым.

[94] Там же.

[95] Там же.

[96] Свидетельства см.: по-русски на http://www.saibaba.da.ru, по-английски на http://www.saibabagu ru.com

[97] См. там же.

[98] См.: India Today. 4.12.2000.

[99] Его заявление опубликовано в -Sundey Ageот 12.11.1999.

[100] См.: http://www.saibaba.da.ru, http://www.saibabaguru.com

[101] Аффидевит опубликован 8 журнале -Fokusот 18.09.2000,

[102] India Today. 4.12.2000.

[103] См.: http://www.saibaba.da.ru, http://www.satbabaguru.com

[104] См.: Daily Telegraph. 20.10.2000.

[105] См.: http://www.saibaba.da.ru, http://www.saibabaguru.com

[106] См.: Evening Standard Magazine. 28.01.2000.

[107] См.: http://www.saibaba.da.ru, http://www.saibabaguru.com

[108] Ефремов И. С. Секта Саи Бабы: Дипломная работа по кафедре сектоведения ПСТБИ. М„ 2001. С. 19-20.

[109] Там же. С. 21.

[110] Новые религиозные организации России... С. 293.

[111] Там же. С. 294.

[112] О сиддхах в ТМ см. гл. 10.

[113] Попов И. Мистическое путешествие в Индию с Борисом Гребенщиковым // “Я — молодой”. 1997. №29 (157). июль.

[114] ВандерхиллЭ. Мистики XXвека: Энциклопедия. М., 1997. С. 415.

[115] Мартин У. Царство культов. СПб., 1992. С. 287.

[116] This Is a Revolution. Bhagwan Shree Rajneesh, video cassette 18C236, Dec. 28.1980. Цит. по: Мартин У. Царство культов. С. 288.

[117] Цит. по: Привалов К. Б. Секты: досье страха. М„ 1987. С. 34.

[118] Раджниш Ошо. Права нового человека. М., 1994. С. 34.

[119] Автор скандального романа-Последнее искушение Христа”.

[120] АмритСвами Прем. Ошо: первое знакомство. Минск. 1992. С. 5.

[121] См. также в гл. 21 главный закон сатанизма, сформулированный А. Кроули: “Делай, что хочешь — в этом весь закон”.

[122] Цит. по: Привалов К. Б. Секты: досье страха. С. 35.

[123] Ошо, Нирвана — последний кошмар. Цит по.: АмритСвами Прем. Ошо: первое знакомство. С. 18-19.

[124] Цит. по: Маргин У. Царство культов. С. 292.

[125] Ошо. Нирвана — последний кошмар. Цит по.: Дмриг Свэми Прем. Ошо: первое знакомство. С. 26.

[126] Bhagavan Shree Rajneesh. Meditation... P. 27. Цит. по: Вэндерхилл Э. Мистики XX века: Энциклопедия. С. 421.

[127] Ошо. Нирвана — последний кошмар. Цит по.: ДмригСвзми Прем. Ошо: первое знакомство. С. 28.

[128] Там же.

[129] Там же. С. 30.

[130] Там же. С. 28.

[131] “Sannyas”. 1978. April. R 18. Цит. по: Мартин У. Царство культов. С. 292.

[132] Bhagwan Shree Rajneesh. Rajneesn ism. R 60. Цит. по: Мартин У. Царство культов. С. 291

[133] ВандерхиллЭ. Мистики XX века. С. 418.

[134] Цит. по:Амрит Свами Прем. Указ. соч.С.8-9.

[135] Shagavan Shree Rajneesh. Meditation... P. 169. Цит. по: Вандерхилл Э. Мистики XX века. С. 418-420.

[136] Вакдерхилл Э, Мистики XX века. С. 421.

[137] Баркер А. Указ.соч. С. 245-246.

[138] АмритСвами Прем. Указ. соч. С. 10.

[139] Мартин У. Указ. соч. С. 288.

[140] Медведев М. Ю. Пять дней в Орхусе, или православный взгляд на “новую духовность”. Пермь, 1995.С.47-48.

[141] BhagwanShreeRajneesh. Rajneeshesm. Rajneeshpuram, Oregon. 1983. Цит. по: Мартин У. Царство культов. С. 291

[142] Мартин У. Указ. соч. С. 291.

[143] BhagwanShreeRajneesh. Rajneeshesm. Цит. по: Мартин У. Царство культов. С. 291.

[144] Ошо. Секс. Цитаты из бесед. М.. 1993. Цит. по: Новые религиозные организации России... С. 280.

[145] Paris-match. 1985.08. XI. Цит. по: Привалов К. 6. Указ. соч. С. 35.

[146] Мартин У. Указ.соч.С.244.

[147] Мартин У. Указ. соч. С. 288.

[148] Там же. С. 287.

[149] Chandler Uday Singh. Sins of Bhagwan // India Today. 198г. June 15. Цит. по: Мартин У. Указ. соч.С. 288.

[150] Баркер А. Указ. соч. С. 244-245.

[151] Мартин У. Указ. соч. С. 288.

[152] Цит. по: Привалов К. Б. Указ. соч. С. 37.

[153] См.: Там же. С. 37-39.

[154] Баркер А.Указ.соч.С.246.

[155] Привалов К. 6. Указ соч. С. 37-39.

[156] Мартин У. Указ. соч. С. 290.

[157] Свами Прем Армит. Указ. соч. С. 12

[158] Из проповеди Бхагвана Шри Раджниша в Раджнишпураме 12 ноября 1984 года. Цит. по: Мартин У. Указ. соч. С. 292.

[159] Dietrich Bill. Conflict Over Rajneeshpuram // Seattle Times. 1984. Sept 9. P. ВЗ. Цит. по: Мартин У. Указ. соч. С. 292.

[160] Из проповеди Бхагвана Шри Раджниша в Раджнишпураме 12 ноября 1984 года. Цит. по: Мартин У. Указ. соч. С. 292-293.

[161] Victor Valley Daily Press. 1981. Sept. 18. P. ВЗ. Цит. по: Мартин У. Указ. соч. С. 292.

[162] Мартин У. Указ. соч. С. 287.

[163] См.: Привалов К. Б. Указ. соч. С. 41.

[164] Там же. С. 41-42.

[165] Там же. С. 42-43.

[166] Le Point. 1985.11. XI. Цит. по: Привалов К. 6. Указ. соч. С. 43.

[167] Там же. С. 44.

[168] Раджниш Ошо. Права нового человека. С, 53.

[169] The Oregonian. 1999. Dec. 26.

[170] Вандерхилл Э. Указ. соч. С. 423.

[171] Мартин У. Указ. соч. С. 293.

[172] Раджниш Ошо. Права нового человека. С. 26.

[173] Там же. С. 31.

[174] Там же. С. 37.

[175] Раджниш Ошо. Права нового человека. С. 40.

[176] БаркерА.Указ.соч.С.247.

[177] АмритСвами Прем. Указ. cos. С. 13.

[178] Там же.

[179] Иоахим Кеден и др. Секты, духи, чудо-целители. Германия, 1999. С. 28.

[180] Амрит Свами Прем. Указ. соч. С.14.

[181] Получение женщиной гуру-дикши является редким исключением, но все же возможно в тантризме.

[182] Behnk Wolfgang. Sahaja Joga //Streifzugdurch den Religiosen Supermarkt. Muenchen. 1996. C.32.

[183] Нирмалой у крайней вишнуитской секты Сахаджия, в которой отрицается ценность каких бы то ни было ритуалов и йоги и считается, что самадхи должно быть достигнуто спонтанно, без какого-либо аскетизма.

[184] Это переводится, собственно, как “Всемирная религия Нирмалы.” Понятно, что “Нирмала дхармана” является санатана дхармой, то есть индуизмом. Обычно Нирмала называет свою секту просто “Сахаджа-йогой”..

[185] Нирмала. 1993. №№ 10-12; 1994. № 1. С. 13. Журнал “Нирмала” выходит по-русски с конца 1991 г. и считается ежемесячным, но почти все номера — сдвоенные и даже строенные. К концу 1993 г. тираж журнала достиг максимального количества 15 000 экземпляров, затем начал уменьшаться до 4000 экз. в 1996 г. Основное содержание журнала составляют записи выступлений Нирмалы на пуджах. переведенные из сахаджистского альманаха “The Divine Cool Breeze”, выходящего в Индии на английском языке.

[186] См.: Книга мантр сахаджа-йоги. Киев. 1993. С. 148-151.

[187] Нирмала. 1994. №№ 2-4. С. 11.

[188] Сообщение пресс-службы Нирмалы Дэви от 20.04.1994. (Из архива Центра св. Иринея Лионского.)

[189] Нирмала. 1994. №№2-4. С. 24.

[190] Нирмала. 1994. №№ 11-12; 1995, № 1. С. 17.19.

[191] Там же.

[192] Нирмала. 1994. №№ 2-4. С. 23.

[193] Нирмала. 1995. №N-11-12. С. 6.

[194] Нирмала. 1992. №№ 1-3.С. 22-23.

[195] Nirmala Yoga. Vol. 4. no. 20. March-April. R 16. Цит. по: БэркерА. Указ. соч. С. 2s2.

[196] Сахаджа Йога: справочное пособие. Рекомендации и советы искателям Истины. Киев. 1995.

[197] “Нирмала”. 1994. №№ 11-12; 1995. № 1. С. 17-20.

[198] Нирмала. 1994. №№ 2-4. С. 37.

[199] Нирмала. 1994. №№ 11-12; 1995. №1.С. 31.

[200] Нирмала. 1994. №№ 2-4.С. 43.

[201] Там же. С. 44.

[202] Сахаджа Йога: справочное пособие. С. 8.

[203] Там же.

[204] Nirmala Yoga. Vol. 4. no. 24, November-Desember 1984. Цит. по: Баркер А. Указ. соч. С. 251.

[205] Баркер А. Указ. соч. С. 252.

[206] См. гл. 3.

[207] Сахаджа Йога: справочное пособие. С. 6.

[208] Там же.

[209] Там же. С. 19.

[210] Сахаджа Йога: справочное пособие. С. 6.

[211] Там же.

[212] Там же. С. 20-21.

[213] Нирмала. 1995. №№ 11-12. С. 25.

[214] Махаджан Йоги. Восхождение. Тольятти, 1991. С. 85.

[215] Сахадма Йога: справочное пособие. С, 29.

[216] Например: -Если ваши родственники — демоны и ракшасы.то их надо убить-. (Нирмала. 1992. №№4-6.С.27.)

[217] Кроме того, в Воронеже молодой сахэджист зарезал своего наставника в сахаджа-йоге, о чем сообщали местные средства массовой информации.

[218] Молодость Сибири. 1994. № 45; 1995. № 7.

[219] Сахаджа-йога. Материал Информационно-консультационного центра при соборе во имя св.блгв. вел. кн. Александра Невского. Новосибирск.

[220] История ее болезни находится в 3-й психиатрической больнице г. Новосибирска (по сообщению Новосибирского Информационно-консультационного центра во имя св. Александра Невского).

[221] Сахаджа Йога: справочное пособие. С. 20.

[222] Махаджан Йоги. Восхождение. С. 23.

[223] Нирмала. 1994. №№ 2-4. С. 11.

[224] Нирмала. 1995. №№11-12. С. 7-8.

[225] Нирмала. 1992. №№7-10. С. 37.

[226] Там же. С. 39.

[227] Там же. С. 3.

[228] Нирмала. 1993, №№ 2-5. С. 61.

[229] Нирмала. 1995, №№2-4. С.6-7.

[230] Там же. С. 22.

[231] Махаджан Йоги. Восхождение. С. 87.

[232] Нирмала. 1992, №№ 7-10. С. 20.

[233] Сахаджа Йога: справочное пособие. С. 60.

[234] Нирмала. 1992. №№ 4-6. С. 7-8; ср. с оруэлловским “свобода — это рабство”.

[235] Нирмала. 1992. №№1-3. С. 36.

[236] Сахаджа Йога: справочное пособие. С. 63,

[237] Нирмала. 1992, №№ 4-6. С. 10.

[238] Нирмала. 1994. №№ 11-12:1995. № 1. С. 39.

[239] Нирмала. 1992. №№ 1-3. С. 6.

[240] Нирмала. 1994,№№2-4.С.44.

[241] Нирмала. 1993, №№ 10-12; 1994, № 1. С. 36.

[242] Нирмала. 1992, №№ 4-6. С. 11.

[243] Нирмала. 1994, №№ 11-12; 1995, № 1. С. 3.

[244] Нирмала. 1992, №№ 1-3. С. 39.

[245] Сахаджа Йога: справочное пособие. С. 8.

[246] См.:БаркерА.Унаэ.соч.С.253

[247] Нирмала. 1992. №№ 1-3. С. 37.

[248] Нирмала. 1994, №№ 11-12; 1995, № 1. С. 21.

[249] Сахаджа Йога: справочное пособие. С. 13.

[250] Нирмала. 1994. №№2-4.С. 35.

[251] Сахаджа Йога: справочное пособие. С. 13-14.

[252] Нирмала. 1994. №№ 2-4. С. 39

[253] Сахаджа Йога; справочное пособие. С. 63.

[254] БаркерД.Уназ.соч.С.254.

[255] Нирмала. 1994. №№ 11-12; 1995, № 1. С. 29.

[256] Сахаджа Йога: справочное пособие. С. 14.

[257] Нирмала. 1992, №№4-6. С. 11.

[258] Нирмала. 1994. №№ 11-12:1995, № 1. С. 38.

[259] Нирмала. 1994. №№ 6-9. С. 59.

[260] Нирмала. 1992. №№1-3. С. 41.

[261] Ги (вернее — гхи) — очищенное топленое коровье масло, которое индуисты заливают в лампады и добавляют в пищу в качестве средства магического очищения.

[262] Там же. С. 40.

[263] “Сахаджа Йога”: Материал Комитета защиты семьи и личности. СПб. 1997.

[264] Нирмала. 1994, №№ 11-12; 1995. № 1. С. 40-41.

[265] Нирмала. 1994. №№ 11-12; 1995. № 1. С. 29.

[266] Нирмала. 1995, №№ 11-12. С. 8.

[267] БаркерД.Указ. соч.С. 254.

[268] Махаджан Йоги. Восхождение. С. 87.

[269] Сахаджа Йога: справочное пособие. С. 14.

[270] См., напр.: Paris match. 30.05.1991.

[271] Мир Сахаджа йоги. Лето'96. С. 10.

[272] БэркерА. Указ. соч. С.253.

[273] Заявление на имя начальника Управления юстиции С.-Петербурга от Пеневой Т. И. и Пенева Г. Д. (из архива Центра св. Иринея Лионского).

[274] Там же.

[275] “Сахаджа Йога”. Материал Комитета защиты семьи и личности.

[276] Полынский А. Тольятти уходит в астрал // Комсомольская правда. 14.03.1997. С. 16.

[277] Нирмала. 1993, №№ 2-5. С. 62.

[278] См.: Клюев Б. И. Гуру, “богочеловеки”и “сверхлюди”. С. 86.

[279] Terrorism shadows Yoga seel// Austin American-Statesman. 1982. Sept. 16. P. C25.

[280] The Indian Express. 07.12.1978. Цит. по: Клюев Б. И. Гуру, “богочеловеки” и “сверхлюди”. С. 95.

[281] Религиозные объединения Московской области: Справочник / Авт. колл.: Аверичев Е. П. и др. М„ 1998. С. 213-214.

[282] Создание танца AM под названием – Тандава приписывается самому божественному йогину Шиве. Во время исполнения танцор держит воображаемые (опубликованные фотографии и свидетельства очевидцев показывают, что часто вполне реальные. — М. П.) меч или факел в правой руке и череп или змею в левой. Эти ритуальные предметы символизируют борьбу сил жизни против сил тьмы и смерти-. См.: Ананда Марга (Благодатный путь). Введение в Тантра Йогу. Минск, 1993. С. 29.

[283] The Times of India. 07.08.1977; The Statement. 16.11.1987. Цит. по: Клюев Б. И. Гуру, “богочеловеки” и “сверхлюди”. С. 95.

[284] По материалам -Диалог-Центра(Орхус. Дания).

[285] Ананда марга. Введение в Тантра Йогу. С. 35.

[286] Там же.

[287] Там же.

[288] Там же. С. 24.

[289] Там же.

[290] Ананда марга. Введение в Тангра Йогу. С. 36.

[291] Cм.: Terrorism shadows Yoga sect P. C25. -The New York Timesписала в 1973 году, что последователи AM в Индии вовлечены в ритуальный гомосексуализм (там же).

[292] Там же.

[293] Там же.

[294] Тезисы доклада Георгия Самойлы на Международном семинаре -Взрыв оккультного тоталитаризма в современном мире” (Орхус. Дания, 10-15 июля 1995 г.). Из архива Центра св. Иринея Лионского.

[295] Terrorism shadows Yoga sect P. C25.

[296] Баркер А. Указ. соч. С. 193.

[297] Диди — старшая сестра; дада — старший брат.

[298] Цит. no: Terrorism shadows Yoga sect P. C25.

[299] Религиозные объединения Московской области. С. 214.

[300] “Нам незачем себя рекламировать”// Православная Москва. 1997. № 16-12 (112-113), июнь.

[301] Игорь Никитин. Верить или доверять? // Золотой рог. Владивосток. 2001.19 апр, С. 7.

[302] Фаликов Б. 3. Неоиндуизм и западная культура. С. 114.

[303] Там же. С. 113.

[304] После “перестройки” Аверьянов эмигрировал в Израиль, но спустя некоторое время вернулся в Россию. В последние годы Аверьянов стал сначала наставником, а затем помощником Николая Глобина, бывшего уголовника-рэкетира, объявившего себя “Христом” Еммануилом (которого он в то же время отождествляет с антихристом) и основавшего ньюэйджевскую секту “Международная миссия “Еммануил””. Глобин считает созидательной силой “нового мышлений” преступный мир.

[305] http://stopfools.narod.ru/text/ashram.htm

[306] Новолашин Александр, протоиерей. Школа для дураков // Прозрение. 2000. № 1 (4). С. 31.

[307] Там же.

[308] При рассказе о Лапине и Ляховицком использованы материалы статьи Маргариты Кондратьевой -Освобождение от разума: Секта свального греха осваивает Россию(Версия. 2000.25-31 июля. №28 (102). С. 30).

[309] Рудра — ведийский повелитель демонов; в эпоху возникновения индуистского синтеза был отождествлен с Шивой.

[310] От лат. familia — “семья”. Имеется в виду присущее сектам представление о себе как об “истинной семье”.

[311] См., напр.: Грихавадхута Сундарадевананда. Авэдхута Субалананда. Духовный учитель в Тантре //Тантрический путь. Выпуск3.1995-1996 г. С. 32-35.

[312] Гуру-ванданзм (Приветствие Духовному Учителю) // Тантрический путь. Выпуск 3, 1995-1996г.С.37.

[313] Грихавадхута Сундарадевананда, Авадхутэ Субаланэнда. Духовный учитель... С. 36. Сравните с высказыванием натужетемуСвами Прабхупады (см. гл. 3|.

[314] Там же. С. 37.

[315] Грихаеадхута Сундарадевэнэнда. Основы тантрической космологии //Тантрический путь. Выпуск 3,1995 -1996 г. С. 43.

[316] В журнале печатается широко известный в узких кругах “фиософов” Владимир Авдеев. Название его программной статьи, помещенной в № 4 журнала за 1997 г.. говорит само за себя: “Генетический социализм...” Не менее откровенны и заголовки других статей журнала: “Нация, которую мы создадим”, (в рубрике “Русское родолюбие”.). “Встреча новых правых” [на которой выступал в том числе и Садашивачарья), “Троя-Илион и этногенез славян.”. “Об арийстве мнимом и реальном”, “Поворот на север (о праздновании летнего солнцестояния в ашраме “Тантра-Сангхи” с факельными шествиями и огненными свастиками).

[317] На одной из кришнаитских конференций Садашивачарья “призвал всех присутствующих вернуться к реальной ведической вере предков — культу Родного Бога Рудры (Шивы)”. См.: “Хроника жизни “Тантра-Сангхи” 1995-1996 гг.” //Тантрический путь. ВыпускЗ, 1995-1996 г. С. 196.

[318] Опубликовано на http://shakti.webservis.ru/header.phtml?id=1

[319] Ананда: Ежеквартальный вестник московского центра Крия-йоги. Зима 96/97. С. 15.

[320] Регрит (англ, retreat) — здесь убежище, приют, пристанище; от англ, to retreat — уходить, отступать, удаляться. Так называются коллективные или индивидуальные духовные упражнения, проводимые (в идеале) в тихом, уединенном месте.

[321] Ананда.Зима96/97. — С.2-3.

[322] Там же. С. 7.

[323] Там же. С. 8.

[324] Ананда. Зима 96/97. С. 8.

[325] Дхарма Кальки. Б. м., б. г. С. 1.

[326] Там же.С.4.

[327] МитрохинЛ. Н. Религиозные “культы” в США. М., 1984. С. 37.

[328] Наркомания — выстрел в себя // Московский комсомолец. 17.09.1999. С. 4.

[329] Abingdon Dictionary of Living Religions. 1981. Р. 319,596.

[330] Новые религиозные организации России... — С. 220.

[331] Письмо опубликовано на сайте Центра св. Иринея Лионского: http://iriney.vinchi.ru/sects/others/002.htm

ред. golden-ship