Александр Милеант/К познанию Библии. Новый Завет/ Библиотека Golden-Ship.ru

Епископ Александр Милеант

К познанию Библии.
Новый Завет

Ред. Golden-Ship.ru 2012

Основные сведения о том -

как, кем и когда писались книги Священного Писания, а также краткое изложение их содержания.

Православные Миссионерские листки

Издательство храма Покрова Пресвятой Богородицы

Редактор: епископ Александр Милеант

Holy Protection Russian Orthodox Church . 2049 Аrgylе Аvе. Lоs Аngеlеs, Cаlifоrniа, 90068, USА.

Вэб-Центр «Омега»

Москва - 2006

Епископ Александр (Милеант)

К ПОЗНАНИЮ БИБЛИИ. НОВЫЙ ЗАВЕТ. ЧАСТЬ 1

ЕВАНГЕЛИЯ

Слово "Евангелие" значит доброе известие, или — благая и радостная весть. Этим именем называются первые четыре книги Нового Завета, которые повествуют о жизни и учении воплотившегося Сына Божия, Господа Иисуса Христа, — о всем том, что Он сделал для установления праведной жизни на земле и спасения нас, грешных людей.

До пришествия на землю Сына Божия люди представляли Бога, как всемогущего Творца, грозного Судью, пребывающего в неприступной славе. Иисус Христос дал нам новое понятие о Боге, как о близком нам, милосердном и любящем Отце. "Видевший Меня, видел Отца" — говорил Иисус Христос Своим современникам (Ин 14:9).Действительно, весь облик Христа, каждое Его слово и жест были проникнуты бесконечным состраданием к падшему человеку. Он был, как Врач среди больных. Люди чувствовали Его любовь и тысячами тянулись к нему. Никто не слышал отказа, — Христос всем помогал: очищал совесть грешников, исцелял расслабленных и слепых, утешал отчаявшихся, освобождал одержимых дьяволом. Его всемогущему слову подчинялась природа и самая смерть.

В этой брошюре мы хотим познакомить читателя с временем и обстоятельствами писания Евангелий. В конце приведем избранные наставления Спасителя. Хочется, чтобы все глубже вникали в жизнь и учение нашего Спасителя. Ведь чем больше мы читаем Евангелие, тем прочнее мы усваиваем правильный образ мыслей. Приобретая же личный духовный опыт, мы начинаем убеждаться в реальной близости нашего Спасителя. Мы чувствуем, что Он — наш Добрый Пастырь, Который ежедневно избавляет нас от бедствий и руководит нашей жизнью.

В наш век, когда люди слышат и читают столько противоречивых и необоснованных суждений, следовало бы Евангелие сделать своей настольной книгой. Ведь в то время, как все остальные книги содержат мнения обыкновенных людей, в Евангелии мы слышим бессмертные слова Господа Бога!

История Евангельского текста

Все новозаветные священные книги написаны на греческом языке, но не на классическом греческом языке, а на народном александрийском наречии греческого языка, так называемом "кини", на котором говорили или, во всяком случае, который понимали все культурные обитатели и на Востоке и на Западе тогдашней Римской Империи. Это был язык всех образованных людей того времени. Евангелисты потому и писали на этом языке, чтобы сделать новозаветные священные книги доступными для чтения и понимания всех образованных граждан.

Для письма употреблялись только большие буквы греческого алфавита, без знаков препинания и даже без отделения одного слова от другого. Малые буквы стали употребляться только с IX-го века, как и раздельное написание слов. Знаки же препинания введены только по изобретении книгопечатания в XV-м веке. Нынешнее разделение на главы было произведено на западе кардиналом Гугом в XIII-веке, а разделение на стихи — парижским типографщиком Робертом Стефаном в XVI веке.

В лице своих ученых епископов и пресвитеров Церковь всегда заботилась об охранении текста священных книг от всяких искажений, всегда возможных, особенно до изобретения книгопечатания, когда книги переписывались от руки. Есть сведения, что над исправлением текста в неисправных списках много трудились такие ученые мужи христианской древности, как Ориген, Исихий, еп. Египетский и Лукиан, пресвитер Антиохийский (Они жили во второй половине 3-го века после Р. Хр.).С изобретением книгопечатания стали следить за тем, чтобы новозаветные священные книги печатались только по лучшим древнейшим рукописям. В первой четверти XVI-го века появилось почти одновременно два печатных издания новозаветного греческого текста: так наз. Комплютенская Полиглотта в Испании и издание Эразма Ротердамского в Базеле. В прошлом столетии необходимо отметить, как образцовые, труды Тишендорфа — издание, явившееся в результате сравнения до 900 рукописей Нового Завета.

Как эти добросовестные критические труды, так, в особенности, неусыпная забота Церкви, в которой живет и которой руководит Дух Святой, убеждают нас в том, что мы обладаем в настоящее время чистым неповрежденным греческим текстом новозаветных священных книг.

Во второй половине 9-го столетия новозаветные священные книги были переведены просветителями славян равноапостольными братьями Кириллом и Мефодием на "язык словеньск", до некоторой степени общий и более или менее понятный для всех славянских племен болгаро-македонский диалект, на котором говорили в окрестностях г. Солуни, родины святых братьев. Древнейший памятник этого славянского перевода сохранился у нас в России под названием "Остромирова Евангелия", называемого так потому, что оно было написано для новгородского посадника Остромира дьяконом Григорием в 1056-57 г.г.

С течением времени первоначальный славянский текст подвергался у нас некоторой незначительной русификации. Современный русский перевод сделан в первой половине XIX-го века.

Время написания Евангелий

Время написания каждой из священных книг Нового Завета не может быть определено с безусловной точностью, но совершенно несомненно, что все они были написаны во второй половине первого века. Это видно из того, что целый ряд писателей второго века, такие как святой мученик Иустин Философ в своей апологии, написанной около 150 г., языческий писатель Цельс в своем сочинении, написанном тоже в середине второго века, и особенно священномученик Игнатий-Богоносец в своих посланиях, относящихся к 107-му году, — все делают множество ссылок на новозаветные священные книги и приводят из них дословные выдержки.

Первыми из новозаветных книг были написаны послания святых Апостолов, вызванные необходимостью утверждения в вере недавно основанных христианских общин; но скоро явилась потребность и в систематическом изложении земной жизни Господа Иисуса Христа и Его учения. Как ни пыталась так называемая "отрицательная критика" подорвать веру в историческую достоверность и подлинность наших Евангелий и других священных книг, относя их появление в свет к значительно более позднему времени, (напр. Баур и его школа). новейшие открытия в области патристической (творениях святых отцов Церкви). литературы со всей убедительностью свидетельствуют, что все они написаны в первом веке.

По целому ряду соображений можно заключить, что Евангелие от Матфея написано раньше всех и никак не позже 50-60 г.г. по Р. Хр. Евангелия от Марка и Луки написаны несколько позже, но во всяком случае раньше, чем разрушение Иерусалима, то-есть до 70 года по Р. Хр., а святой Иоанн Богослов написал свое Евангелие позже всех, в конце первого века, будучи уже в глубокой старости, как некоторые предполагают, около 96 года. Несколько раньше был написан им Апокалипсис. Книга Деяний Апостольских написана вскоре после Евангелия от Луки, потому что, как видно из предисловия к ней, она служит его продолжением.

Значение четырех Евангелий

Все четыре Евангелия согласно повествуют о жизни и учении Христа Спасителя, о Его чудесах, крестных страданиях, смерти и погребении, Его славном воскресении из мертвых и вознесении на небо. Взаимно дополняя и разъясняя друг друга, они представляют собой единую целую книгу, не имеющую никаких противоречий и несогласий в самом главном и основном.

Обычным символом для четырех Евангелий служит таинственная колесница, которую видел пророк Изекииль при реке Ховар (Иез. 1:1-28), и которая состояла из четырех существ, напоминавших своим видом человека, льва, тельца и орла. Эти существа, взятые в отдельности, сделались эмблемами для евангелистов. Христианское искусство, начиная с 5-го века, изображает Матфея с человеком или ангелом, Марка со львом, Луку с тельцом, Иоанна с орлом.

Кроме наших четырех Евангелий, в первые века известно было до 50-ти других писаний, называвших себя также "евангелиями" и приписывавших себе апостольское происхождение. Церковь отнесла их к списку "апокрифических" — то есть, недостоверных, отвергнутых книг. Эти книги содержат в себе искаженные и сомнительные повествования. К таким апокрифическим евангелиям относятся "Первоевангелие Иакова", "История Иосифа плотника", "Евангелие Фомы", "Евангелие Никодима" и другие. В них, между прочим, впервые записаны легенды, относящиеся к детству Господа Иисуса Христа.

Взаимоотношение между Евангелиями

Из четырех Евангелий содержание первых трех — от Матфея, Марка и Луки — во многом совпадает, близко друг к другу, как по самому повествовательному материалу, так и по форме изложения; четвертое же Евангелие от Иоанна в этом отношении стоит особняком, значительно отличаясь от первых трех, как излагаемым в нем материалом, так и самим стилем, формой изложения.

В связи с этим первые три Евангелия принято называть "Синоптическими", от греческого слова "синопсис", что значит: "изложение в одном общем образе". Но хотя первые три Евангелия весьма близки между собой и по плану и по содержанию, в каждом из них есть, однако, и свои особенности.

Синоптические Евангелия повествуют почти исключительно о деятельности Господа Иисуса Христа в Галилее, святой Иоанн — в Иудее. Синоптики рассказывают, главным образом, о чудесах, притчах и внешних событиях в жизни Господа, ап. Иоанн ведет рассуждения о глубочайшем ее смысле, приводит речи Господа о возвышенных предметах веры.

При всем различии между Евангелиями, в них нет внутренних противоречий; при внимательном чтении легко найти ясные признаки согласия между синоптиками и святым Иоанном. Так, св. Иоанн мало рассказывает о галилейском служении Господа, но он, несомненно, знает о неоднократном продолжительном пребывании Его в Галилее; синоптики ничего не передают о ранней деятельности Господа в Иудее и самом Иерусалиме, но намеки на эту деятельность часто у них встречаются. Так, и по их свидетельству, у Господа были в Иерусалиме друзья, ученики и приверженцы, как напр., владелец горницы, где происходила Тайная Вечеря, и Иосиф Аримафейский. Особенно важны в этом отношении слова, приводимые синоптиками: "Иерусалим! Иерусалим! Как часто хотел Я собрать твоих детей",— выражение явно предполагающее многократное пребывание Господа в Иерусалиме.

Основная разница между синоптиками и св. Иоанном заключается в записанных ими беседах Господа. У синоптиков эти беседы весьма просты, легко доступны пониманию; у Иоанна — они глубоки, таинственны, часто трудны для понимания, как будто предназначены не для толпы, а для какого-то более тесного круга слушателей. Но это так и есть: синоптики приводят речи Господа, обращенные к галилеянам, людям простым и невежественным, Иоанн передает, главным образом, речи Господа, обращенные к иудеям, книжникам и фарисеям, людям, искушенным в знании Моисеева закона, более-менее высоко стоявшим на ступенях тогдашней образованности. Кроме того, у Иоанна, как мы увидим дальше, особая цель — возможно полнее и глубже раскрыть учение об Иисусе Христе, как о Сыне Божием, а эта тема, конечно, гораздо более трудная для понимания, чем столь понятные, легко доступные пониманию притчи синоптиков. Но и тут нет между синоптиками и Иоанном большого расхождения. Если синоптики выставляют более человеческую сторону Христа, а Иоанн, по преимуществу — божественную, то это еще не значит, что у синоптиков совсем отсутствует божественная сторона или у Иоанна — человеческая. Сын Человеческий у синоптиков есть также и Сын Божий, которому дана всякая власть на небе и на земле. Равным образом, Сын Божий у Иоанна есть также и истинный человек, Который принимает приглашение на брачный пир, дружески беседует с Марфой и Марией и плачет над гробом Своего друга Лазаря.

Таким образом, синоптики и св. Иоанн взаимно друг друга дополняют и только в своей совокупности дают цельный образ Христа, каким он воспринят и проповедуется Церковью.

Характер каждого из Четырех Евангелий

Православное учение о боговдохновенности книг Священного Писания всегда держалось того взгляда, что, вдохновляя священных писателей, сообщая им и мысль и слово, Дух Святой не стеснял их собственного ума и характера. Наитие Св. Духа не подавляло собой духа человеческого, а только очищало и возвышало его над своими обыкновенными границами. Поэтому, представляя собой единое целое в изложении Божественной истины, Евангелия различаются между собой в зависимости от личных свойств характера каждого из Евангелистов. Различаются построением речи, слогом, некоторыми особенными выражениями; различаются они между собой и вследствие обстоятельств и условий, при которых были написаны и в зависимости от цели, которую ставил себе каждый из четырех Евангелистов.

Поэтому для лучшего истолкования и понимания Евангелия, нам необходимо ближе познакомиться с личностью, характером и жизнью каждого из четырех Евангелистов и обстоятельствами, при которых каждое из четырех Евангелий было написано.

Евангелие от Матфея

Евангелист Матфей, носивший также имя Левия, состоял в числе 12-ти Апостолов Христовых. До своего призвания к апостольскому служению он был мытарем, то-есть сборщиком податей, и, как таковой, конечно, нелюбим своими соотечественниками — евреями, презиравшими и ненавидевшими мытарей за то, что они служили неверным поработителям их народа и притесняли свой народ взыманием податей, причем в своих стремлениях к наживе часто брали много больше, чем следует.

О своем призвании св. Матфей рассказывает сам в 9 гл. своего Евангелия, называя себя именем "Матфея", в то время как Евангелисты Марк и Лука, повествуя о том же, именуют его "Левием". У евреев было в обычае иметь несколько имен.

Тронутый до глубины души милостью Господа, не гнушавшегося им, несмотря на общее презрение к нему евреев и особенно духовных вождей еврейского народа— книжников и фарисеев, Матфей всем сердцем воспринял учение Христово и особенно глубоко уразумел его превосходство над преданиями и воззрениями фарисейскими, носившими печать внешней праведности, самомнения и презрения к грешникам. Вот почему он один приводит так подробно сильную обличительную речь Господа против книжников и фарисеев — лицемеров, которую мы находим в 23 гл. его Евангелия. Надо полагать, что по той же причине он особенно близко принял к сердцу дело спасения именно своего родного еврейского народа, столь пропитавшегося к тому времени ложными понятиями и взглядами фарисейскими, а потому его Евангелие написано преимущественно для евреев. Есть основание предполагать, оно первоначально и было написано на еврейском языке и только несколько позже, может быть самим же Матфеем, переведено на греческий язык.

Написав свое Евангелие для евреев, св. Матфей ставит своей главной целью доказать им, что Иисус Христос и есть именно тот Мессия, о Котором предсказывали ветхозаветные пророки, что ветхозаветное откровение, затемненное книжниками и фарисеями, только в христианстве уясняется и воспринимает свой совершенный смысл. Поэтому он и начинает свое Евангелие родословием Иисуса Христа, желая показать евреям Его происхождение от Давида и Авраама, и делает громадное количество ссылок на Ветхий Завет, чтобы доказать исполнение на Нем ветхозаветных пророчеств. Назначение первого Евангелия для евреев видно из того, что св. Матфей, упоминая об иудейских обычаях, не считает нужным объяснить их смысл и значение, как это делают другие Евангелисты. Равным образом оставляет без объяснения и некоторые арамейские слова, употреблявшиеся в Палестине.

Св. Матфей долгое время и проповедовал в Палестине. Потом удалился для проповеди в другие страны и окончил свою жизнь мученической смертью в Эфиопии.

Евангелие от Марка

Евангелист Марк носил еще имя Иоанна. По происхождению он тоже был иудеем, но не состоял в числе 12-ти Апостолов. Поэтому он и не мог быть таким постоянным спутником и слушателем Господа, каким был св. Матфей. Свое Евангелие он написал со слов и под руководством св. Апостола Петра. Сам он, по всей вероятности, был очевидцем лишь последних дней земной жизни Господа. Только в одном Евангелии от Марка рассказывается о каком-то юноше, который, когда Господь был взят под стражу в Гефсиманском саду, следовал за Ним, завернувшись по нагому телу в покрывало, и воины схватили его, но он, оставив покрывало, нагой убежал от них. (Марк. 14:51-52 В этом юноше древнее предание видит самого автора второго Евангелия — св. Марка. Мать его Мария упоминается в книге Деяний, как одна из жен, наиболее преданных вере Христовой: в ее доме в Иерусалиме верующие собирались для молитвы. Марк участвует впоследствии в первом путешествии св. Апостола Павла вместе с другим его спутником Варнавой, которому он приходился племянником по матери. Он находился при ап. Павле в Риме, откуда написано послание к Колоссянам.

Далее, как видно, св. Марк стал спутником и сотрудником св. Апостола Петра, что подтверждается словами самого Апостола Петра в его первом соборном послании, где он пишет: "Приветствует вас избранная, подобно вам, церковь в Вавилоне и Марк, сын мой" (1 Петр. 5:13, здесь Вавилон, наверно, иносказательное наименование Рима). Перед своим отходом его вновь призывает к себе св. Ап. Павел, который пишет Тимофею: "Марка возьми с собою, ибо он мне нужен для служения". По преданию св. Ап. Петр поставил св. Марка первым епископом Александрийской церкви, и св. Марк мученически окончил свою жизнь в Александрии.

По свидетельству св. Папия, епископа Иерапольского, а также св. Иустина-философа и св. Иринея Лионского, св. Марк написал свое Евангелие со слов св. Ап. Петра. Св. Иустин называет его даже прямо "памятными записями Петра". Климент Александрийский утверждает, что Евангелие от Марка представляет собой в сущности запись устной проповеди св. Ап. Петра, которую св. Марк сделал по просьбе христиан, живших в Риме. Самое содержание Евангелия от Марка свидетельствует о том, что оно предназначено для христиан из язычников. В нем очень мало говорится об отношении учения Господа Иисуса Христа к Ветхому Завету и совсем немного приводится ссылок на ветхозаветные священные книги. Вместе с тем мы встречаем в нем латинские слова, как напр., "spеculаtоr" и другие. Даже нагорная проповедь, как объясняющая превосходство новозаветного закона перед ветхозаветным, пропускается.

Зато главное внимание св. Марк обращает на то, чтобы дать в своем Евангелии сильное яркое повествование о чудесах Христовых, подчеркивая этим Царское величие и всемогущество Господа. В его Евангелии Иисус не "сын Давидов", как у Матфея, а Сын Божий, Владыка и Повелитель, Царь вселенной.

Евангелие от Луки

Древний историк Евсевий Кесарийский говорит, что св. Лука происходил из Антиохии, и потому принято считать, что св. Лука был, по своему происхождению, язычник или так называемый "прозелит", то есть язычник, принявший иудейство. По роду своих занятий, он был врачом, что видно из послания св. Ап. Павла к Колоссянам; церковное предание присовокупляет к этому и то, что он был также живописцем. Из того, что в его Евангелии содержатся наставления Господа 70-ти ученикам, изложенные со всей подробностью, делают заключение, что он принадлежал к числу 70-ти учеников Христовых. Необыкновенная живость его повествования о явлении Господа двум ученикам на пути в Эммаус, причем по имени называется только один из них —Клеопа, а также и древнее предание, свидетельствуют, что он был одним из этих двух учеников, удостоившихся явления Господа (Луки 24:13-33).

Затем из книги Деяний Апостольских видно, что, начиная со второго путешествия св. Ап. Павла, Лука делается его постоянным сотрудником и почти неразлучным спутником. Он был при Ап. Павле, как во время первых его уз, из которых написано послание к Колоссянам и Филипийцам, так и во время вторых его уз, когда написано 2-ое послание к Тимофею и которые закончились мученической смертью. Есть сведения, что после смерти Ап. Павла св. Лука проповедовал и умер мученической смертью в Ахаии. Св. мощи его при императоре Констанции (в середине 4-го века). были перенесены оттуда в Константинополь вместе с мощами св. Ап. Андрея.

Как видно из самого предисловия третьего Евангелия, Св. Лука написал его по просьбе одного знатного мужа, "достопочтенного" Феофила, жившего в Антиохии, для которого он написал затем и книгу Деяний Апостольских, служащую как бы продолжением Евангельского повествования (См. Луки 1:14 и Деяний 1:1-2). При этом он пользовался не только повествованиями очевидцев служения Господа, но и некоторыми, уже существовавшими тогда письменными записями о жизни и учении Господа. По его собственным словам эти письменные записи были подвергнуты им самому тщательному исследованию, а потому и Евангелие его отличается особенной точностью в определении времени и места событий и строгой хронологической последовательностью.

"Державный Феофил", для которого написано третье Евангелие, не был жителем Иудеи, и не бывал в Иерусалиме: иначе не нужно было бы св. Луке делать ему разные географические пояснения, в роде, напр. того, что Елеон находится близ Иерусалима, в расстоянии субботнего пути и т.п. С другой стороны, ему, видимо, известнее были Сиракузы, Ригия, Путеол в Италии, Аппиева площадь и Три Гостиницы в Риме, упоминая о коих в кн. Деяний, св. Лука не делает никаких пояснений. По утверждению Климента Александрийского (начало 3-го столетия), Феофил был богатым и знатным жителем Антиохии (Сирия), исповедовал веру Христову, и дом его служил храмом для антиохийских христиан.

На Евангелии от Луки явно сказалось влияние Св. Ап. Павла, спутником и сотрудником которого был св. Лука. Как "Апостол язычников" св. Павел старался более всего раскрывать ту великую истину, что Мессия — Христос пришел на землю не для иудеев только, но и для язычников, и Он есть Спаситель всего мира, всех людей.

В связи с этой основной мыслью, которую явно проводит на протяжении всего своего повествования третье Евангелие, родословие Иисуса Христа доведено в нем до родоначальника всего человечества Адама и до Самого Бога, чтобы подчеркнуть Его значение для всего человеческого рода (Луки 3:23-38).Такие места, как посольство пророка Илии к вдове в Сарепту Сидонскую, исцеление от проказы пророком Елисеем Неемана-Сириянина (4:26-27), притчи о блудном сыне, о мытаре и фарисее находятся в тесной внутренней связи с обстоятельно развиваемым учением св. Ап. Павла о спасении не одних иудеев, но и язычников, и об оправдании человека перед Богом не делами законами, а благодатью Божией, даруемой единственно по беспредельному милосердию и человеколюбию Божию. Никто так ярко не изобразил любви Божией к кающимся грешникам, как это сделал св. Лука, приведший в своем Евангелии целый ряд притч и действительных событий на эту тему. Достаточно вспомнить, кроме упомянутых уже притч о блудном сыне и о мытаре и фарисее, еще притчу о заблудшей овце, о потерянной драхме, о милосердном самарянине, повесть о покаянии начальника мытарей Закхее и др. места, как и знаменательные слова о том, что "радость бывает пред ангелами Божиими об едином грешнике кающемся".

Время и место написания Евангелия от Луки можно определить, руководствуясь соображением, что оно написано ранее книги Деяний Апостольских, составляющей как бы его продолжение (см. Деяния 1:1). Книга же Деяний оканчивается описанием двухлетнего пребывания св. Ап. Павла в Риме (28:30).Это было около 63-его года по Р.Хр. Следовательно, Евангелие от Луки не могло быть написано позже этого времени и, надо полагать, было написано в Риме.

Евангелие от Иоанна

Евангелист Иоанн Богослов был возлюбленным учеником Христовым. Он был сыном галилейского рыбака Заведея и Соломии. Заведей был, по-видимому, состоятельным, так как имел работников, был, видимо также, не малозначительным членом иудейского общества, ибо сын его Иоанн имел знакомство с первосвященником. Мать его Соломия упоминается в числе жен, служивших Господу своим имуществом: она сопутствовала Господу в Галилее, последовала за Ним в Иерусалим на последнюю Пасху и участвовала в приобретении ароматов для помазания тела Его вместе с другими женами-мироносицами. Предание считает ее дочерью Иосифа-обручника.

Иоанн был сначала учеником св. Иоанна Крестителя. Услышав его свидетельство о Христе, как об Агнце Божием, берущем на Себя грехи мира, он тотчас же вместе с Андреем последовал за Христом (Иоан. 1:37-40). Постоянным учеником Господа он сделался, однако, несколько позже, после чудесного улова рыб на Геннисаретском (Галилейском). озере, когда Господь Сам призвал его вместе с братом его Иаковом. Вместе с Петром и братом своим Иаковом он удостоился особенной близости к Господу, находясь при Нем в самые важные и торжественные минуты Его земной жизни. Так, он удостоился присутствовать при воскрешении дочери Иаира, видеть преображение Господа на горе, слышать беседу о знамениях Его второго пришествия, а также был свидетелем Его Гефсиманской молитвы. А на Тайной вечере он был так близок к Господу, что, по его собственным словам, возлежал у груди Иисуса (Иоан. 13:23-25), откуда и произошло его наименование "наперсника", ставшее потом нарицательным для обозначения человека, особенно кому-либо близкого. По смирению, не называя себя по имени, он тем не менее, говоря о себе в своем Евангелии, именует себя учеником, "которого любил Иисус". Эта любовь Господа к нему сказалась и в том, что Господь, вися на кресте, поручил ему Свою Пречистую Матерь, сказав ему: "Се мать твоя" (Иоан. 19:27).

Пламенно любя Господа, Иоанн был полон негодования против тех, кто был враждебен Господу или чуждался Его. Поэтому он возбранял человеку, не ходившему со Христом, изгонять бесов именем Иисуса Христа и просил у Господа позволения низвести огонь на жителей одного самарянского селения за то, что они не приняли Его, когда Он путешествовал в Иерусалим через Самарию. (Луки 9:54 За это он и его брат Иаков получили от Господа прозвание "воанергес", что значит: "сыны громовы". Чувствуя любовь Христову к себе, но еще не просвещенный благодатью Св. Духа, он решается просить себе вместе с братом Иаковом ближайшего места к Господу в Его грядущем Царстве, в ответ на что получает предсказание об ожидающей их обоих чаше страданий (Мт. 20:20).

После Вознесения Господня мы часто видим св. Иоанна вместе со св. Ап. Петром. Наряду с ним он считается столпом Церкви и имеет свое пребывание в Иерусалиме (Гал. 2:9).Со времени разрушения Иерусалима местом жизни и деятельности св. Иоанна делается г. Ефес в Малой Азии. В царствование имп. Домициана он был отправлен в ссылку на остров Патмос, где им был написан Апокалипсис (1:9-19).Возвращенный из этой ссылки в Ефес он написал там свое Евангелие, и скончался своею смертью (единственный из Апостолов), по преданию, весьма загадочной, в глубокой старости, будучи около 105-ти лет, в царствование императора Траяна.

Как гласит предание, четвертое Евангелие написано Иоанном по просьбе ефесских христиан. Они принесли ему три первых Евангелия и попросили его дополнить их речами Господа, которые он от Него слышал. Св. Иоанн подтвердил истинность всего написанного в этих трех Евангелиях, но нашел, что многое необходимо добавить к их повествованию и, в особенности, изложить пространнее и ярче учение о Божестве Господа Иисуса Христа, чтобы люди с течением времени не стали о Нем думать, только как о "Сыне человеческом". Это тем более было необходимо, что к этому времени уже стали появляться ереси, отрицавшие Божество Христово — евиониты, ересь Керинфа и гностики. Об этих обстоятельствах упоминает св. Ириней Лионский (середина 3-го столетия).

Из всего сказанного ясно, что целью написания четвертого Евангелия было желание дополнить повествование трех Евангелистов. Отличительная черта Евангелия от Иоанна ярко выражена и в том наименовании, которое давалось ему в древности. В отличие от первых трех Евангелий, оно, по преимуществу, именовалось "Евангелием духовным".

Евангелие от Иоанна начинается изложением учения о Его Божестве, и далее содержит в себе целый ряд самых возвышенных речей Господа, в которых раскрывается Его Божественное достоинство и глубочайшие таинства веры, каковы, напр., беседа с Никодимом о рождении свыше водою и духом и о таинстве искупления, беседа с самарянкой о воде живой и о поклонении Богу духом и истинною, беседа о хлебе, сошедшем с небес и о таинстве причащения, беседа о пастыре добром и особенно замечательная по своему содержанию прощальная беседа с учениками на Тайной вечери с заключительной дивной, так называемой "первосвященнической молитвой" Господа. Тут мы находим и целый ряд собственных свидетельств Господа о Себе Самом, как о Сыне Божием. За учение о Боге Слове и за раскрытие всех этих глубоких и возвышенных истин и тайн нашей веры св. Иоанн и получил почетное наименование "Богослова".

Чистый сердцем девственник, всецело всей душой предавший себя Господу и любимый Им за это особой любовью, св. Иоанн глубоко проник и в возвышенную тайну христианской любви и никто, как он не раскрыл так полно, глубоко и убедительно, как в своем Евангелии, так особенно в трех своих соборных посланиях, христианское учение о двух основных заповедях Закона Божия — о любви к Богу и о любви к ближнему, — почему его еще называют "апостолом любви".

Важной особенностью Иоаннова Евангелия является еще то, что в то время как первые три Евангелиста повествуют, главным образом о проповеди Господа Иисуса Христа в Галилее, св. Иоанн излагает события и речи, имевшие место в Иудее. Благодаря этому мы можем посчитать, какова была продолжительность общественного служения Господа и вместе с тем продолжительность Его земной жизни. Проповедуя большей частью в Галилее, Господь путешествовал в Иерусалим на все главнейшие праздники. Таких путешествий в Иерусалим на праздник Пасхи, как видно из Евангелия от Иоанна, было всего три, а перед четвертой Пасхой Своего общественного служения Господь принял крестную смерть. Из этого следует, что общественное служение Господа продолжалось около трех с половиной лет, а прожил Он на земле всего тридцать три с половиной года (ибо вышел на общественное служение, как свидетельствует св. Лука в 3:23, 30-ти лет отроду).

Избранные наставления Спасителя

Вера: "Так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего единородного, чтобы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную" (Ин 3:14-21); "Если сколько-нибудь можешь веровать, все возможно верующему" (Мр 9:23); "Блаженны не видевшие и уверовавшие" (Ин 20:29. Смотри также Мт 16:17-18; Лк 17:5-10; Мр 16:16).

Воля Божия, следовать ей: "Да будет воля Твоя и на земле, как на небе" (Мт 6:10); "Не всякий говорящий Мне: Господи! Господи! войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного" (Мт 7:2-27).

Благодарность Богу: "Не десять ли очистились, где же девять? Как они не возвратились воздать славу Богу, кроме сего иноплеменника … Встань, иди: вера твоя спасла тебя!" (рассказ о десяти прокаженных, Лк 17:11-19).

Благодать, Дух Святой: "Рожденное от Духа есть дух" (Ин 3:6); "Кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать во век, но вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную" (Ин 4:13-14); "Если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец Небесный даст Духа Святого просящим у него" (Лк 11:13); "Утешитель, Дух Истины… Он наставит вас на всякую истину" (Ин 16:13). (Смотри также Ин 7:37-39, Ин 14:5-21, Ин 16:13; Мр 4:26-29, притча о невидимо растущем семени; Мт 13:31-32, притча о зерне горчичном; Мт 25:1-13, притча о десяти девах).

Бодрствование: "Бодрствуйте, потому что не знаете, когда придет хозяин дома, вечером, или в полночь, или в пение петухов, или поутру, чтобы пришедши внезапно, не нашел вас спящими" (Мр 13:33-37). (Смотри также Лк 11:24-26; Лк 21:34-36; Мт 8:24-30, притча о плевелах).

Делать добро: "Во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними" (Мт 7:12); "Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела, и прославляли Отца вашего Небесного" (Мт 5:13-16); "Кто напоит одного из малых сих только чашею холодной воды во имя ученика, не потеряет награды своей" (Мт 10:42. Смотри также Лк 19:11-27; Мт 25:31-46; Лк 10:25-37, притча о милосердном самарянине; смотри также притчу о бесплодной смоковнице, Лк 13:6-9).

О развитии в себе добрых качеств постоянно учил Господь Иисус Христос. Смотри, например, Его Нагорную проповедь (Мт 5-7 главы). и Заповеди Блаженства, в которых начертан путь к совершенству (Мт 5:3-12). В притче о сеятеле (Мт 13:3-23). и в особенности в притче о талантах (Мт 25:14-30). говорится о необходимости развития в себе и тех естественных способностей, которые Бог нам дал. Сочетание благодатных дарований с развитыми способностями (талантами). составляет подлинное богатство человека; поэтому сказано что "Царство Божие внутри вас есть" (Лк 17:21).

Единство, стремление к нему: "Будет одно стадо и один Пастырь" (Ин 10:16); "Да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино, да уверует мир, что Ты послал Меня" (Ин 17:21-26); "Где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них" (Мт 18:20).

Истина, любовь к ней: "Я на то родился и на то пришел в мир, чтобы свидетельствовать об истине, всякий, кто от истины, слушает гласа Моего" (Ин 18:37. Смотри также Мт 13:44-46, притча о сокровище в поле).

Крест, несение его, узкий путь: "Входите тесными вратами, потому что широки врата и пространен путь, ведущий в погибель, и многие идут ими. Потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их" (Мт 7:13-14); "Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его" (Мт 11:12); "Кто не берет креста своего и следует за Мною, тот не достоин Меня" (Мт 10:38. Смотри также Лк 13:22-30; Мр 8:34-38; Лк 14:25-27; Ин 12:25-26).

Любовь к Богу и людям: "Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем помышлением твоим, и всею крепостью твоею … возлюби ближнего твоего, как самого себя" (Мр 12:28-34); "Милости хочу, а не жертвы" (Мт 9:13); "Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня; а кто любит Меня, тот возлюблен будет Отцом Моим … и Мы придем и обитель у него сотворим" (Ин 14:15-23); "По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою" (Ин 13:35); "Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих" (Ин 15:13. Смотри также Мт 5:42-48; Ин 13:34-35).

Молитва: "Просите, и дано будет вам, ищите, и найдете, стучите, и отворят вам" (Мт 7:7-11); "Все, чего ни попросите в молитве с верою, получите" (Мт 21:22); "Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему, должны поклоняться в духе и истине" (Ин 4:23-24. Смотри также Мт 6:5-15; Лк 18:1-8; Мт 18:19-20; Мр 11:23; Ин 16:23-27; Мр 14:38; Лк 11:5-8; Лк 18:1-8, притча о судье неправедном).

Милостыня: "Придите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, … ибо алкал Я, и вы дали Мне есть, жаждал, и вы напоили Меня, был странником, и вы приняли Меня, был наг, и вы одели Меня, был болен, и вы посетили Меня, в темнице был, и вы пришли ко Мне…" (Мт 25:34-46. Смотри также Мт 6:1-4; Лк 14:12-15; Лк 21:1-4).

Неосуждение: "Не судите, да не судимы будете, ибо каким судом судите, таким будете судимы" (Мт 7:1-6).

Надежда на Бога: "Не пять ли малых птиц продаются за два ассария? И ни одна из них не забыта у Бога. А у вас и волосы на голове все сочтены. Не бойтесь: вы дороже многих малых птиц" (Лк 12:6-7, Мт 6:25-34); "Да не смущается сердце ваше, веруйте в Бога и в Меня веруйте" (Ин 14:1); "Невозможное людям возможно Богу" Лк (18:27); "Сын Человеческий пришел взыскать и спасти погибшее" (Лк 19:10).

Нестяжательность, житейские заботы: "Не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний сам будет заботиться о своем. Довольно для каждого дня своей заботы… Ищите же прежде всего Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам" (Мт 6:19-34); "Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? или какой выкуп даст человек за душу свою?" (Мт 16:26); "Как трудно надеющимся на богатство войти в Царствие Божие" (Мр 10:24. Смотри также Лк 10:41-42; Мр 10:17-27, Лк 12:13-21, притча о безрассудном богаче).

Покаяние: "Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное" Мт 3:2; "Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию" (Мт 9:12-13); "Всякий делающий грех, есть раб греха … если Сын освободит вас, то истинно свободны будете" (Ин 8:34-37); "Если не покаетесь, все так же погибнете" (как задавленные башней в Иерусалиме, Лк 13:3. Смотри также Мт 4:17; Ин 5:14; Лк 7:47; Лк 13:1-5; Мт 18:11-14, притча о пропавшей овце; Лк 15:11-32, притча о блудном сыне; Лк 18:4-14 притча о мытаре и фарисее).

Пост: "Сей же род изгоняется только молитвой и постом" (Мт 17:21. Смотри также Мр 2:19-22; Мт 6:16-18; Мр 9:29).

Праведность, стремление к ней: "Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся" (Мт 5:6); "Тогда праведники воссияют, как солнце, в царстве Отца их" (Мт 13:43); "Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный" (Мт 5:48).

Примирение с ближними, прощение обид: "И оставь нам долги наша, как и мы оставляем должником нашим … Если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный" Мт 6:14; "Прощай до седмижды семидесяти раз" (Мт 18:22. Смотри также Мт 5:23-26; Лк 23:34; Мт 18:13-35, притча о злом должнике).

Причащение, необходимость его: "Если не будете есть Плоти Сына человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Кто ест Мою плоть и пьет Мою кровь, тот имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день" (Ин 6:27-58. Смотри также Лк 22:15-20; Ин 15:34-36).

Радость в Боге: "Блаженны вы… Радуйтесь и веселитесь, потому что велика ваша награда на Небесах" (Мт 5:12); "Придите ко мне все трудяющиеся и обремененные, и Я успокою вас… иго Мое благо и бремя Мое легко (Мт 11:28-30); "Я даю им жизнь вечную, и не погибнут вовек, и никто не похитит их из руки Моей" (Ин 10:28); "Радости вашей никто не отнимет у вас" (Ин 16:22).

Рассудительность: "Берегитесь, чтобы кто не прельстил вас" (Мт 24:4. Смотри также Лк 14:28-33; Лк 16:1-13, притча о неверном домоправителе).

Смирение, скромность: "Блаженны нищие духом, потому что их есть Царство Небесное" (Мт 5:3); "Всякий возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится" (Лк 14:11); "Научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим" (Мт 11:29); "Кто хочет между вами быть большим, да будет вам слугою" (Мт 20:26. Смотри также Лк 10:21; Лк 18:9-14; Мр 10:42-45; Ин 13:4-17; Мт 20:1-16, о работниках, получивших равную плату).

Соблазны, борьба с ними: "Если соблазняет тебя рука твоя, отсеки ее: лучше тебе увечному войти в жизнь, нежели с двумя руками идти в геенну" (Мр 9:42-49); "Горе миру от соблазнов, ибо надобно придти соблазнам, но горе тому человеку, через которого соблазн приходит" (Мт 18:7; Лк 17:1-2).

Терпение: "Терпением вашим спасайте души ваши" (Лк 21:19); "Претерпевший же до конца спасется" (Мт 10:22); "Приносить плод в терпении" (Лк 8:15). "Вспомни, что ты (богатый) получил уже доброе в жизни твоей, а Лазарь злое. Ныне же он здесь (в раю) утешается, а ты страдаешь" (притча о богатом и Лазаре, Лк 16:19-31).

Целомудрие, супружеская верность: (Мт 5:27-32; Мт 19:3-12).

Чистота сердца: "Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога увидят" (Мт 5:8); "Из сердца исходят злые помыслы… это оскверняет человека" (Мт 15:19); "Хранить слово (Божие) в чистом сердце" (Лк 8:15); "Кто не примет Царствия Божия, как дитя, тот не войдет в него" (Мк 10:15); "Вы уже очищены чрез слово, которое проповедал вам" (Ин 15:3; Мр 7:15-23).

Язык, следить за ним: "Как вы можете говорить доброе, будучи злы? Ибо от избытка сердца говорят уста. Добрый человек из доброго сокровища выносит доброе, а злой человек из злого сокровища выносит злое. Говорю же вам, что за всякое праздное слово, какое скажут люди, они дадут ответ в день суда. Ибо от слов своих оправдаешься, и от слов своих осудишься" (Мт 12:34-37; Мт 5:22-23).

Заключение

Господь Иисус Христос пришел для того, чтобы создать Царство Божие среди людей — праведный образ жизни. Он учил и нас постоянно об этом заботиться и просить: "Да приидет Царствие Твое, да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли". Но Он не хотел это Царство насаждать искусственными, принудительными средствами. Поэтому Он уклонялся от всякого вмешательства в политическую жизнь страны и призывал людей к исправлению своих сердец — к духовному возрождению. А это в свою очередь должно было привести к улучшению всех сторон общественной жизни.

Читая историю распространения христианства, мы видим, что по мере того, как люди усваивали учение Спасителя, в человеческом обществе происходили благоприятные социальные и экономические изменения. Действительно, христианство содействовало уничтожению рабства, возвысило положение женщины, укрепило семью, создавало благотворительные организации, принесло человечеству самые высокие моральные и гуманные принципы. Совсем иное мы видим в тех странах, где насаждаются нехристианские идеи вроде фашизма или "научного" материализма. Там, вместо обещанного земного рая, возникает нечто вроде ада, вместо почитания Бога, создается культ вождя.

Только Бог знает все недостатки и слабости человеческой природы, поврежденной грехом. Только Он может помочь человеку преодолеть свои плохие наклонности и решить личные, семейные и общественные проблемы. Поэтому в учении Христовом надо искать руководство, к чему стремиться и что делать. Оно же в основу жизни кладет веру в Бога, любовь к людям. Оно учит нестяжанию, состраданию, смирению и кротости. Оно призывает делать добро, развивать в себе все те способности, которые Бог нам дал. Учение Христово приносит мир и радость душе. Оно учит, что человек создан для вечного блаженства в Царстве Небесном и помогает человеку достигнуть его. Вот почему христианину надо постоянно вдумчиво и с молитвенным настроением читать Евангелие, черпая из него небесную Мудрость.

Епископ Александр (Милеант)

К ПОЗНАНИЮ БИБЛИИ. НОВЫЙ ЗАВЕТ. ЧАСТЬ 2

КНИГА ДЕЯНИЙ И СОБОРНЫЕ ПОСЛАНИЯ

Предварительные сведения

По мере распространения и увеличения состава христианских общин в разных частях обширной Римской империи, естественно, у христиан возникали вопросы религиозно-нравственного и практического порядка. Апостолы, не всегда имея возможность лично разбирать эти вопросы на месте, откликались на них в своих письмах-посланиях. Поэтому, в то время, как Евангелия содержат в себе самые основы христианской веры, апостольские послания раскрывают некоторые стороны учения Христова более подробно и показывают его практическое применение. Благодаря апостольским посланиям мы имеем живое свидетельство о том, как учили апостолы и как формировались и жили первые христианские общины. Церковь всегда смотрела на апостольские послания, как на слова Духа Святого и чистый источник Истины (Лк. 12:12, Иоан. 16:13, 17:17-19). Хотя жизненные условия постоянно меняются и с каждым годом выдвигают новые проблемы, суть этих проблем та же, что и в апостольское время и во все века существования человечества. Поэтому в апостольских посланиях христианин найдет верное руководство для решения своих личных проблем и неветшающее сокровище христианского учения о вере и жизни.

В этой брошюре мы познакомим читателя с авторами и обстоятельствами написания книги Деяний и Соборных апостольских посланий. В конце приведем избранные наставления из этих священных книг.

Книга Деяний

Книга Деяний святых Апостолов является прямым продолжением Евангелия. Цель ее автора - описать события, происшедшие вслед за вознесением Господа Иисуса Христа и дать очерк первоначального устройства Церкви Христовой. Особенно подробно эта книга повествует о миссионерских трудах апостолов Петра и Павла. Св. Иоанн Златоуст в своей беседе о книге Деяний разъясняет великое значение для христианства этой книги, подтверждающей фактами из жизни апостолов истину евангельского учения: "Настоящая книга содержит в себе по преимуществу доказательства воскресения". Вот почему в пасхальную ночь перед началом прославления воскресения Христова в храме читается несколько глав из книги Деяний. По этой же причине эта книга прочитывается целиком в период от Пасхи до Пятидесятницы за ежедневными литургиями.

По указанию самого писателя книги Деяний (Деян. 1:1-3) это его вторая книга, написанная для Феофила, жившего в Антиохии. Из этого следует заключить, что книга Деяний написана в качестве продолжения третьего Евангелия, и автором ее является св. Евангелист Лука, бывший спутником и сотрудником св. апостола Павла. Между Евангелием от Луки и книгой Деяний существует и стилистическое сходство. Ссылки на книгу Деяний мы находим у ранних писателей, как например, у св. Игнатия Богоносца, у св. Поликарпа, у св. Иустина Мученика. О принадлежности кн. Деяний к творчеству св. Луки мы находим сведения у писателей второго века - св. Иринея Лионского, Климента Александрийского, Тертулиана, Оригена а также в древнем сирском переводе Библии (Пешито).

Книга Деяний повествует о событиях от Вознесения Господа Иисуса Христа до прибытия св. ап. Павла в Рим и охватывает период времени около 30 лет. 1-12 главы повествуют о деятельности ап. Петра среди иудеев Палестины; 13-28 главы - о деятельности ап. Павла среди язычников и распространении учения Христова уже за пределами Палестины. Повествование книги заканчивается указанием на то, что ап. Павел прожил в Риме два года и невозбранно проповедовал там учение Христово (28:30-31). О мученической смерти апостола, которая последовала в Риме при императоре Нероне около 67 года по Р.Х., здесь не упоминается. Из предания же церковного известно, что ап. Павел, оправданный на суде кесаря, вновь возвратился в Иерусалим и совершил еще одно, четвертое миссионерское путешествие. Из этого можно заключить, что книга Деяний закончена около 63 или 64 года по Р. Х. в городе Риме. Св. Павел в посланиях к Колоссянам и к Филимону упоминает о Луке, как находящемся с ним в Риме. Таким образом, книга Деяний рисует нам картину, как Церковь Христова, утвердившись среди иудеев в Палестине, согласно предсказанию Самого Господа, при упорном неверии главной массы иудейского народа, перешла потом в мир языческий и постепенно распространилась в Малой Азии и южной Европе.

В книге Деяний мы видим исполнение пророчеств Спасителя относительно чудес, которые апостолы будут совершать Его именем, и о торжестве веры Христовой над миром. Мы видим, как, несмотря на человеческую слабость апостолов, не обладавших никакими внешними материальными средствами и данными для распространения евангельского учения, сами апостолы после сошествия на них Духа Святого сделались словно другими людьми. Безбоязненно, с великим мужеством и самоотверженностью, несмотря на все преследования, проповедовали они учение Христово по всем концам тогдашнего культурного греко-римского мира и в короткий срок основали множество христианских общин. Книга Деяний ярко свидетельствует о том, что проповедь апостолов- это дело не человеческое, но дело Божие (Вспомним слова мудрого Гамалиила, давшего совет иудеям не преследовать учеников Христовых - Деян. 5:38-39). Особенно поучительно описание жизни первых христиан, имевших "одно сердце и одну душу" (Деян. 4:32), что было полной противоположностью жизни всего остального тогдашнего мира, утопавшего в эгоизме и всевозможных грехах и пороках. Для пастырей Христовой Церкви книга Деяний важна тем, что дает им образец церковной жизни и управления Церковью, на основе принципа "соборности" (Деян. 15 глава). Она в повествованиях и прямых наставлениях учит, каким должен быть служитель Церкви (Деян. 20:18-35).

Но самое важное в этой книге то, что она, как никакая другая книга, свидетельствует о величайшей истине христианства - Воскресении Христовом. Действительно, наилучшим доказательством истины Воскресения Христова служат чудеса, совершенные именем Христа, а книга Деяний преимущественно повествует о чудесах апостолов.

Соборные послания

Именем "Соборных" называются семь посланий, написанных св. апостолами: одно - Иаковом, два - Петром, три - Иоанном Богословом и одно Иудой. В составе книг Нового Завета православного издания они помещаются непосредственно после книги Деяний. Соборными они названы Церковью еще в ранние времена. "Соборный" - это "окружной" в том смысле, что они обращены не к частным лицам, а ко всем христианским общинам вообще. Весь состав Соборных посланий назван этим именем в первый раз у историка Евсевия (начало 4-го века по Р.Х.).От посланий ап. Павла Соборные отличаются тем, что носят более общие и основные вероучительные наставления, а у ап. Павла содержание приноровлено к обстоятельствам тех местных церквей, к которым он обращается, и имеет более специальный характер. У ап. Павла выделяется личность самого апостола и обстоятельства в его апостольской деятельности, а в Соборных посланиях излагаются общеобязательные для всех христиан правила веры и благочестия и почти нет биографических сведений.

Послание святого апостола Иакова

Писатель называет себя "Иаковом, рабом Бога и Господа Иисуса Христа". (В евангельской истории известны три лица с именем Иакова: 1) Иаков, сын Заведея, - один из 12 апостолов и брат св. Иоанна Богослова; 2) Иаков Алфеев, брат св. ап. и Евангелиста Матфея, тоже один из двенадцати, и 3) Иаков, называемый "брат Божий", бывший одним из 70-ти учеников Христовых и имевший братьями Иосию, Иуду и Симона (Мт. 13:55), ставший потом первым епископом Иерусалимским и получивший у иудеев прозвание "праведного". В отличие от двух других, принадлежавших к лику 12, он назывался еще "меньшим".

Св. Иаков Заведеев очень рано окончил свою жизнь мученической смертью (Около 44 г. в Иерусалиме, согласно Деян. 12:2.). Св. Иаков Алфеев проповедовал среди язычников. Между тем Соборное послание Иакова обращено к иудеям, находящимся в рассеянии, (1:1) и церковное предание приписывает его третьему Иакову - брату Господню, первому епископу Иерусалимскому. За свою праведность он пользовался авторитетом у всех иудеев (даже не уверовавших) и в качестве епископа Иерусалимского мог считать под своим иерархическим ведением всех христиан из иудеев, где бы они не находились.

О Иакове, брате Господнем, известно, что он вел строго подвижническую жизнь, был девственником, не пил вина и других спиртных напитков, не ел мяса, носил только льняную одежду, строго соблюдал Моисеев закон и часто уединялся для молитвы в иерусалимский храм. Он был старшим сыном Иосифа, обручника Пресвятой девы, от первой жены. По преданию, он сопровождал Иосифа и Марию с младенцем Иисусом во время их бегства в Египет. Вначале он, как и его братья, не вполне веровал в Господа Иисуса, как в Мессию. Но потом он всем сердцем уверовал, и Господь по воскресении Своем удостоил его особенного явления Своего (1 Кор. 15:7). Пользуясь большим уважением среди апостолов, он председательствовал на первом Апостольском Соборе в Иерусалиме (Деян. гл. 15). Надо полагать, что вся его деятельность сосредоточивалась в Палестине. Жизнь свою он окончил мученически, будучи сброшен около 64 г. иудейскими начальниками с портика иерусалимского храма. Иудейский историк Иосиф Флавий, перечисляя причины падения Иерусалима в результате войны с римлянами, говорит, что Господь наказал евреев также за убиение Иакова праведного. Предание приписывает св. Иакову составление древнего чина Божественной литургии, который совершается до сего времени в Иерусалиме и в других храмах в день его памяти 23 октября.

Послание св. ап. Иакова было предназначено евреям: "двенадцати коленам, находящимся в рассеянии", что не исключало и евреев, живших в Палестине. Время и место послания не указаны. По-видимому, послание написано им незадолго до кончины, вероятно, в 55-60 годах. Местом написания был, вероятно, Иерусалим, где апостол пребывал постоянно.

Поводом к написанию были те скорби, которые переносили иудеи рассеяния от язычников и, в особенности, от своих неверующих братьев. Испытания были столь велики, что многие стали падать духом и колебаться в вере. Некоторые роптали на внешние бедствия и на Самого Бога, но по прежнему видели свое спасение в происхождении от Авраама. Они неправильно смотрели на молитву, недооценивали значение добрых дел, но охотно делались учителями других. При этом богатые превозносились над бедными, и братская любовь охладевала. Все это побудило св. Иакова дать им необходимое нравственное врачевание в виде послания.

Во 2-ой главе послания св. ап. Иакова есть ценнейшее наставление о сущности веры, которая должна состоять не в отвлеченном признании христианских истин, а и в живом ее проявлении в делах милосердия. В 5-й гл. (14-16 ст). говорится о назначении и силе таинства елеосвящения.

Послания святого апостола Петра

Апостол Петр, называвшийся прежде Симоном, был сыном рыбака Ионы из Вифсаиды Галилейской (Иоан. 1:42-45) и братом апостола Андрея Первозванного, который и привел его к Христу. Св. Петр был женат и имел дом в Капернауме (Мт. 8:14). Призванный Христом Спасителем за рыбной ловлей на Геннисаретском озере (Лук. 5:8), он всегда выражал особенную преданность и решительность, за что и удостоен был особенного приближения к Господу вместе с сынами Заведеевыми (Лук. 9:28). Сильный и пламенный духом, он, естественно, занял влиятельное место в лике Христовых апостолов. Он первый решительно исповедал Господа Иисуса Христа Христом, то-есть Мессией (Мт. 16:16),и за это удостоился наименования Камнем (Петром). На этом камне Петровой веры Господь обещал создать Церковь Свою, которую и врата адовы не одолеют (Мт. 16:18). Свое троекратное отречение от Господа (накануне распятия Спасителя) апостол Петр омыл горькими слезами раскаяния, вследствие чего после Своего воскресения Господь вновь восстановил его в апостольском достоинстве, троекратно, по числу отречений, поручив ему пасти агнцов и овец Своих (Иоан. 21:15-17).

Апостол Петр первый содействовал распространению и утверждению Церкви Христовой после сошествия Святого Духа, произнеся пламенную речь перед народом в день Пятидесятницы и обратив 3000 душ ко Христу. Спустя некоторое время, исцелив хромого от рождения, он второй проповедью обратил к вере еще 5000 иудеев. (Деян. 2-4 главы. Книга Деяний, с 1-ой главы по 12-ю, рассказывают об его апостольской деятельности. Однако, после его чудесного освобождения Ангелом из темницы, когда Петр вынужден был скрыться от Ирода (Деян. 12:1-17), о нем упоминается еще только один раз при рассказе об Апостольском соборе (Деян. 15 глава). Другие сведения о нем сохранились только в церковных преданиях. Известно, что он проповедовал Евангелие по берегам Средиземного моря, в Антиохии (где рукоположил еп. Еводия). Ап. Петр проповедовал в Малой Азии иудеям и прозелитам, (язычникам, обращенным в иудейство) потом - в Египте, где рукоположил Марка (написавшего со слов Петра Евангелие, называемое "от Марка". Марк не состоял в числе 12-ти апостолов) в первого епископа Александрийской церкви. Отсюда он перешел в Грецию (Ахаию) и проповедовал в Коринфе (1 Кор. 1:12), потом проповедовал в Риме, Испании, Карфагене и Британии. К концу жизни св. Петр снова прибыл в Рим, где и принял мученическую кончину в 67 г., будучи распят вниз головой.

Первое Соборное Послание ап. Петра обращено к "пришельцам, рассеянным в Понте, Галатии, Каппадокии, Асии и Вифинии" - провинциях Малой Азии. Под "пришельцами" надо понимать, главным образом, уверовавших иудеев, а также язычников, входивших в состав христианских общин. Эти общины были основаны ап. Павлом. Причиной написания послания было желание апостола Петра "утвердить братьев своих" (Лук. 22:32), при возникновении разногласий в этих общинах, и при гонениях, постигших их со стороны врагов Креста Христова. Появились среди христиан и внутренние враги в лице лжеучителей. Пользуясь отсутствием ап. Павла, они начали искажать его учение о свободе христианской и покровительствовать всякой нравственной распущенности (1 Петр. 2:16; 2 Петр. 1:9; 2:1).

Цель этого послания Петра - ободрить, утешить и утвердить в вере малоазиатских христиан, на что указывал сам апостол Петр: "Это кратко написал я вам через Силуана, верного, как думаю, вашего брата, чтобы уверить вас, утешая и свидетельствуя, что это истинная благодать Божия, в которой вы стоите" (5:12).

Местом первого послания указывается Вавилон (5:13). В истории христианской церкви известна церковь Вавилонская в Египте, где, вероятно, св. Петр и написал свое послание. В это время с ним находились Силуан и Марк, оставившие ап. Павла после его отправления на суд в Рим. Поэтому дата первого послания определяется между 62-м и 64-м годами после Р.Х.

Второе соборное послание написано к тем же малоазиатским христианам. В этом втором послании ап. Петр с особой силой предостерегает верующих от развратных лжеучителей. Эти лжеучения сходны с теми, которые обличает ап. Павел в посланиях к Тимофею и Титу, а также апостол Иуда - в своем Соборном послании. Лжеучения еретиков угрожали вере и нравственности христиан. В то время стали быстро распространяться гностические ереси, впитавшие в себе элементы иудейства, христианства и различных языческих учений (В сущности, гностицизм это - теософия, которая в свою очередь является фантазией в тоге философии). В жизни приверженцы этих ересей отличались безнравственностью и кичились своими знаниями "тайн".

Второе послание написано незадолго до мученической кончины ап. Петра: "Знаю, что скоро должен я оставить храмину мою, как и Господь наш Иисус Христос открыл мне". Написание можно отнести к 65-66 годам. Последние годы жизни апостол Петр провел в Риме, откуда можно заключить, что второе послание написано в Риме в качестве его предсмертного завещания.

Послания святого Евангелиста Иоанна Богослова

Стиль послания и отдельные выражения напоминают нам Евангелие от Иоанна, и уже древнее предание считало его принадлежащим возлюбленному ученику Христову. Св. Иоанн Богослов был сыном галилейского рыбака Заведея и жены его Саломии, по преданию дочери Иосифа-обручника от первого брака. Таким образом, он приходился, по представлениям окружающих, племянником Господа. Старший брат его Иаков был тоже в числе 12-ти апостолов. Обоих братьев за силу их духа Господь прозвал "сыны громовы" - "воанергес" (Мк. 3:17). Повинуясь призыву Господа (Мт. 4:21 и Лук:10), Иоанн оставил родительский дом, став одним из приближенных учеников Его вместе с Петром и Иаковом (Мк. 5:37; Мт. 17:1; 26, 37). Господь удостоил Иоанна особенной любви: Иоанн возлежал на персях Господа на Тайной вечери, а при кресте Спаситель усыновил Иоанна Своей Пречистой Матери (Иоан. 13:23-25; 19:26). Сам св. Иоанн, не называя себя, говорит о себе, как об ученике "которого любил Иисус" (Иоан. 19:26). Из всех учеников только Иоанн не оставил своего Учителя и стоял на Голгофе у самого креста.

После Вознесения Господня и Сошествия Св. Духа, св. Иоанн в течение 15-ти лет не оставлял Иерусалима, до блаженного успения Божией Матери. Он с Петром и Иаковом принимал деятельное участие в устройстве Иерусалимской Церкви и вместе с ними считался одним из столпов ее (Гал. 1:9). Для низведения на крещенных самарян Духа Святого св. Иоанн отправился к ним вместе со св. Петром (Деян. 8:14). Позже он направился с проповедью в провинции Малой Азии, основался в Ефесе, откуда управлял всеми церквами Малой Азии. Из Ефеса он был сослан на остров Патмос, при императоре Домициане, после того как чудесно сохранил жизнь, будучи ввергнут в котел с кипящим маслом. В ссылке он написал свой Апокалипсис - Откровение. Позже он возвратился в Ефес и в конце 1-го века написал свое Евангелие и три послания. Он оставался девственником и почил несколько загадочной смертью в начале 2-го века в г. Ефесе. Не называя себя в послании, св. Иоанн говорит о себе, как об очевидце и самовидце событий земной жизни Господа Иисуса Христа (1:1-4).

Первое соборное послание написано после Евангелия от Иоанна: "Что было от начала, что мы видели и слышали, возвещаем вам (1 Иоан. 1:1-3), и, вероятно, - в Ефесе в конце 1-го столетия.

Оно было написано для христиан малоазиатских церквей, давно основанных и состоявших по преимуществу из бывших язычников (см. 1 Иоан. 5:21). К тому времени в Малой Азии умножились гностические учения, сменившие обрядовое иудейство и грубое язычество, против которых боролись апостолы Иуда, Петр и Павел. Лжеучители-гностики отвергали Божество Иисуса Христа и достоинство Его, как Спасителя мира, отвергали действительность Его воплощения; они либерально относились к порокам, утверждая, что знание дает человеку право на полную свободу и нравственный разгул.

Соответственно этому характер послания увещательный и обличительный. Цель послания - утвердить веру в Иисуса Христа, как Сына Божия, чтобы все получили через Него вечную жизнь и пребывали в Истине и Любви.

Второе соборное послание. О назначении этого послания нет никаких достоверных сведений, кроме тех, которые содержатся в самом послании . Кто были по имени "избранная госпожа" и дети ее - неизвестно. Ясно только, что они были христиане. Что касается времени и места написания этого послания, можно думать, что оно написано тогда же, когда было написано первое, и в том же Ефесе. Второе Иоанново послание имеет только одну главу. В нем апостол выражает радость свою, что дети избранной госпожи ходят в истине, обещает посетить ее и с настойчивостью увещевает не общаться с лжеучителями.

Третье Соборное Послание обращено к Гайю или Каю. Кто это был, в точности неизвестно. Из апостольских писаний и из церковного предания известно, что это имя носили несколько лиц (см. Деян. 19:29; 20:4; Рим. 16:23; 1 Кор. 1:14 и др.), но к которому из них написано это послание, определить нет возможности. По-видимому, этот Гай не занимал никакой иерархической должности, а был просто благочестивым христианином, странноприимцем. О времени и месте написания третьего послания можно предположить тоже, что о времени и месте написания второго послания: оба эти послания написаны приблизительно в одно и то же время, все в том же г. Ефесе, где апостол Иоанн проводил последние годы своей земной жизни. Состоит это послание также из одной только главы. В нем апостол хвалит Гайя за его добродетельную жизнь, твердость в вере и "хождение в истине", а особенно - за его добродетель принятия странников и доброе отношение к проповедникам Слова Божия, порицает властолюбивого Диотрефа, сообщает некоторые известия и посылает приветствия.

Послание святого апостола Иуды

Писатель этого послания сам называет себя "Иудой, рабом Иисуса Христа, братом Иакова". Из этого можно заключить, что это одно лицо с апостолом Иудой из Двенадцати, который назывался Иаковлевым, а также Леввеем и Фаддеем (Мт. 10:3; Мр. 3:18; Лук. 6:16; Деян. 1:13; Иоан. 14:21). Он был сыном Иосифа Обручника Пресвятой Девы Марии от первой действительной его жены и братом детей Иосифа: Иакова, впоследствии епископа Иерусалимского, по прозвищу Праведного, Иосии и Симона, впоследствии также епископа Иерусалимского. По преданию, первое его имя было Иуда, имя Фаддея он получил, приняв крещение от Иоанна Крестителя, а имя Леввея получил, вступив в лик 12-и апостолов, может быть, в отличие от соименного ему Иуды Искариотского, ставшего предателем.

Об апостольском служении Иуды по вознесении Господнем предание говорит, что он проповедовал сначала в Иудее, Галилее, Самарии и Идумее, а затем - в Аравии, Сирии и Месопотамии, Персии и Армении, в которой мученически скончался, распятый на кресте и пронзенный стрелами.

Поводами к написанию послания, как видно из 3-его стиха, была забота св. Иуды "об общем спасении душ" и тревога по поводу усиления лжеучений. Св. Иуда прямо говорит, что он пишет потому, что в общество христиан вкрались нечестивые люди, обращающие христианскую свободу в повод к распутству. Это, несомненно, - лжеучители-гностики, поощрявшие разврат под видом "умерщвления" греховной плоти и считавшие мир не творением Бога, а произведением низших сил, враждебных Ему. Это те же симониане и николаиты, которых обличает св. Иоанн в 2 и 3 гл. Апокалипсиса. Цель послания - предостеречь христиан от увлечения этими лжеучениями, льстившими чувственности. Послание назначено всем христианам вообще, но по содержанию его видно, что оно назначалось для известного круга лиц, в который нашли себе доступ лжеучители. С достоверностью можно предполагать, что это послание первоначально было обращено к тем же малоазиатским церквам, к которым писал потом и ап. Петр.

Несомненно, что это послание написано до разрушения Иерусалима, которое произошло в 70 году, ибо св. Иуда, упомянувший в своем послании почти о всех замечательных явлениях суда Божественного, не преминул бы упомянуть и об этом, самом поразительном явлении. Сходство этого послания с посланием св. ап. Петра наводит на мысль, что оно написано после Петрова, и св. Иуда использовал характеристику лжеучителей, данную св. Петром, почти в тех же словах и выражениях. Соборное послание св. ап. Иуды состоит всего из одной главы и представляет собой от начала до конца одну непрерывную речь, направленную против лжеучителей.

Избранные наставления

Здесь мы приводим избранные наставления апостолов, распределенные по темам в алфавитном порядке.

Благочестие: "Чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцом есть то, чтобы призирать (кормить, защищать) сирот и вдов в их скорбях и хранить себя неоскверненным от мира" (Иак. 1:27).

Бог, надежда на Него и Его любовь: "Смиритесь под крепкую руку Божию, да вознесет вас в свое время. Все заботы ваши возложите на Него, ибо Он печется о вас" (1 Пет. 5:6-7). "Не медлит Господь исполнением обетования, как некоторые почитают то замедлением, но долготерпит, не желая, чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию" (2 Пет. 3:9). "Смотрите, какую любовь дал нам Отец, чтобы нам называться и быть детьми Божиими. Мир потому не знает нас, что не познал Его" (1 Иоан. 3:1).

Болезни: "Злострадает ли кто из вас, пусть молится; весел ли кто, пусть поет псалмы. Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь, и если он сделал грехи, простятся ему" (Иак. 5:13-15).

Вера: "Заповедь Его та, чтобы мы веровали во имя Сына Его Иисуса Христа и любили друг друга, как Он заповедал нам" (1 Иоан. 3:23). "Верующий в Сына Божия имеет свидетельство в себе самом; не верящий Богу представляет Его лживым, потому что не верует в свидетельство, которым Бог свидетельствовал о Сыне Своем. Свидетельство это состоит в том, что Бог даровал нам жизнь вечную, и эта жизнь - в Сыне Его" (1 Иоан. 5:10-11). Просите "с верой, ни мало не сомневаясь, потому что сомневающийся подобен морской волне, ветром поднимаемой и развеваемой. Да не думает такой человек получить что-нибудь от Господа" (Иак. 1:6-7). "Что пользы, братия мои, если кто говорит, что он верует, а дел не имеет... Ты веруешь, что Бог един, хорошо делаешь; и бесы веруют, и трепещут... Человек оправдывается делами, а не верой только... Ибо как тело без духа мертво, так и вера без дел мертва" (Иак. 2:14-26).

Гнев: "Гнев человека не творит правды Божией" (Иак. 1:20).

Грех: "Похоть, зачавши, рождает грех. Сделанный грех рождает смерть" (Иак. 1:15). "Если же ходим во свете, подобно как Он во свете, то имеем общение друг с другом, и Кровь Иисуса Христа, Сына Его, очищает нас от всякого греха. Если говорим, что не имеем греха, - обманываем самих себя, и истины нет в нас. Если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды. Если говорим, что мы не согрешили, то представляем Его лживым, и слова Его нет в нас" (1 Иоан. 1:7-10). "Дети мои, сие пишу вам, чтобы вы не грешили, а если кто согрешил, то мы имеем ходатая пред Отцом, Иисуса Христа праведника: Он есть умилостивление за грехи наши, и не только за наши, но и за грехи всего мира" (1 Иоан. 2:1-2). "Всякий, имеющий сию надежду на Него, очищает себя, так как Он чист. Всякий, делающий грех, делает и беззаконие; и грех есть беззаконие. И вы знаете, что Он явился для того, чтобы взять грехи наши, и что в Нем нет греха. Всякий, пребывающий в Нем, не грешит; всякий грешащий не видел Его и не познал Его" (1 Иоан. 3:3-6). "Кто делает грех, тот от дьявола, потому что сначала дьявол согрешил. Для сего то и явился Сын Божий, чтобы разрушить дела дьявола. Всякий, рожденный от Бога, не делает греха, потому что семя Его пребывает в нем; и он не может грешить, потому что рожден от Бога" (1 Иоан. 3:8-9). "Если кто видит брата своего грешащего грехом не к смерти, то пусть молится, и Бог даст ему, то есть, грешащему грехом не к смерти, жизнь. Есть грех к смерти; не о том говорю, чтобы он молился. Всякая неправда есть грех, но есть грех не к смерти... Мы знаем, что всякий, рожденный от Бога, не грешит; но рожденный от Бога хранит себя, и лукавый не прикасается к нему" (1 Иоан. 5:16-18).

Добрые дела и праведность: "Будьте же исполнители слова, а не слушатели только, обманывающие самих себя" (Иак. 1:22). "Братия, если кто из вас уклонится от истины, и обратит кто его, пусть тот знает, что обративший грешника от ложного пути его спасает душу от смерти и покроет множество грехов" (Иак. 5:19-20). "Как от божественной силы Его даровано нам все потребное для жизни и благочестия... то вы, прилагая к сему все старание, покажите в вере вашей добродетель, в добродетели рассудительность, в рассудительности воздержание, в воздержании терпение, в терпении благочестие, в благочестии братолюбие, в братолюбии любовь. Если это в вас есть и умножается, то вы не останетесь без успеха и плода в познании Господа нашего Иисуса Христа. А в ком нет сего, тот слеп, закрыл глаза, забыл об очищении прежних грехов своих" (2 Пет. 1:2-9). "Если вы знаете, что Он праведник, знайте и то, что всякий, делающий правду, рожден от Него" (1 Иоан. 2:29). "Возлюбленный! Не подражай злу, но добру. Кто делает добро, тот от Бога; а делающий зло не видел Бога" (3 Иоан. 11).

Жизнь: "Ибо жизнь явилась, и мы, видели и свидетельствуем, и возвещаем вам сию вечную жизнь, которая была у Отца и явилась нам" (1 Иоан. 1:2). "Обетование же, которое Он обещал нам, есть жизнь вечная" (1 Иоан. 2:25). "Мы знаем, что мы перешли из смерти в жизнь, потому что любим братьев; не любящий брата пребывает в смерти" (1 Иоан. 3:14).

Искушения и скорби: "С великой радостью принимайте, братия мои, когда впадете в различные искушения, зная, что испытание вашей веры производит терпение; терпение же должно иметь совершенное действие, чтобы вы были во всей полноте, без всякого недостатка... Блажен человек, который переносит искушение, потому что быв испытан, он получит венец жизни, который обещал Господь любящим Его. В искушении никто не говори: Бог меня искушает; потому что Бог не искушается злом и Сам не искушает никого, но каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственной похотью" (Иак. 1:2-4, 12-14).

"О сем радуйтесь, поскорбев теперь немного, если нужно, от различных искушений, дабы испытанная вера ваша оказалась драгоценнее гибнущего, хотя и огнем испытываемого золота, в похвале и чести и славе, в явлении Иисуса Христа" (1 Пет. 1:6-7). "Ибо что за похвала, если вы терпите, когда вас бьют за проступки? Но если, делая добро и страдая, терпите, это угодно Богу. Ибо вы к тому призваны, потому что и Христос пострадал за нас, оставив нам пример, дабы мы шли по следам Его" (1 Пет. 2:20-21). "Как Христос пострадал за нас плотью, то и вы вооружитесь той же мыслью; ибо страдающий плотью перестает грешить, чтобы остальное во плоти время жить уже не по человеческим похотям, но по воле Божией" (1 Пет. 4:1-2). "Возлюбленные огненного искушения, для испытания вам посылаемого, не чуждайтесь, как приключения для вас странного; но как вы участвуете в Христовых страданиях, радуйтесь, да и в явлении славы Его возрадуетесь и восторжествуете. Если злословят вас за имя Христово, то вы блаженны, ибо Дух славы, Дух Божий почивает на вас. Теми Он хулится, а вами прославляется. Только бы не пострадал кто из вас, как убийца, или вор, или злодей, или как посягающий на чужое; а если как Христианин, то не стыдись, но прославляй Бога за такую участь" (1 Пет. 4:12-16).

Истина: "Я весьма обрадовался, что нашел из (среды) детей твоих ходящих в истине, как мы получили заповедь от Отца" (2 Иоан. 1:4). "Всякий преступающий учение Христово и не пребывающий в нем, не имеет Бога; пребывающий в учении Христовом имеет и Отца и Сына. Кто приходит к вам и не приносит сего учения, того не принимайте в дом и не приветствуйте его, ибо приветствующий его участвует в злых делах его" (2 Иоан. 1:9-11). "Для меня нет большей радости, как слышать, что дети мои ходят в истине" (3 Иоан. 1:4).

Конец мира, суд: "Знает Господь, как избавлять благочестивых от искушения, а беззаконников соблюдать ко дню суда, для наказания" (2 Пет. 2:9). "Придет же день Господень, как вор ночью, и тогда небеса с шумом прейдут, стихии же разгоревшись разрушатся, земля и все дела на ней сгорят" (2 Пет. 3:10). "Впрочем мы, по обетованию Его, ожидаем нового неба и новой земли, на которых обитает правда" (2 Пет. 3:13).

Любовь: "У множества же уверовавших было одно сердце и одна душа; и никто ничего из имения своего не называл своим, но все у них было общее. Апостолы же с великой силой свидетельствовали о воскресении Господа Иисуса Христа, и великая благодать была на всех их. Не было между ними никого нуждающегося; ибо все, которые владели землями или домами, продавая их, приносили цену проданного, и полагали к ногам апостолов; и каждому давалось, в чем кто имел нужду" (Деян. 4; 32-35).

"Более же всего имейте усердную любовь друг ко другу, потому что любовь покрывает множество грехов" (1 Пет. 4:8). "А кто соблюдает слово Его, в том истинно любовь Божия совершилась; из сего узнаем, что мы в Нем" (1 Иоан. 2:5). "Любовь познали мы в том, что Он положил за нас душу Свою: и мы должны полагать души свои за братьев. А кто имеет достаток в мире, но, видя брата своего в нужде, затворяет от него сердце свое, - как пребывает в том любовь Божия? Дети мои! Станем любить не словом или языком, но делом и истиной" (1 Ион. 3:16-18). "Возлюбленные! Будем любить друг друга, потому что любовь от Бога, и всякий любящий рожден от Бога и знает Бога; кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь" (1 Иоан. 4:7-8).

"Любовь до того совершенства достигает в нас, что мы имеем дерзновение в день суда, потому что поступаем в мире сем, как Он. В любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх, потому что в страхе есть мучение. Боящийся не совершен в любви. Будем любить Его, потому что Он прежде возлюбил нас. Кто говорит: "Я люблю Бога," а брата своего ненавидит, тот лжец; ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит? И мы имеем от Него такую заповедь, чтобы любящий Бога любил и брата своего" (1 Иоан. 4:17-21). "Что мы любим детей Божиих, узнаем из того, когда любим Бога и соблюдаем заповеди Его. Ибо это есть любовь к Богу, чтобы мы соблюдали заповеди Его. И заповеди Его не тяжки" (1 Иоан. 5:2-3). "Любовь же состоит в том, чтобы мы поступали по заповедям Его. Это - та заповедь, которую вы слышали от начала, чтобы поступали по ней" (2 Ион. 6).

Молитва: "Признавайтесь друг пред другом в проступках и молитесь друг за друга, чтобы исцелиться, много может усиленная молитва праведного" (Иак. 5:16). "Возлюбленные! если сердце наше не осуждает нас, то мы имеем дерзновение к Богу, и чего не попросим, получим от Него, потому что соблюдаем заповеди Его и делаем угодное перед Ним" (1 Иоан. 3:21-22). "И вот какое дерзновение мы имеем к Нему, что, когда просим чего по воле Его, Он слушает нас; а когда мы знаем, что Он слушает нас, чего бы мы не попросили, - знаем и то, что получаем просимое от Него" (1 Иоан. 5:14-15).

Милость: "Ибо суд без милости не оказавшему милости; милость превозносится над судом" (Иак. 2:13).

Мир, во зле лежащий: "Прелюбодеи и прелюбодейки! Не знаете ли вы, что дружба с миром есть вражда против Бога? Итак, кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу" (Иак. 4:4). "Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей. Ибо все, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего. И мир проходит, и похоть его, а исполняющий волю Божию пребывает во век" (1 Иоан. 2:15-17).

"Дети! вы от Бога, и победили их; ибо Тот, Кто в вас, больше того, кто в мире" (1 Иоан. 4:4). "Ибо всякий, рожденный от Бога, побеждает мир; и сия есть победа, победившая мир, вера наша. Кто побеждает мир, как не тот, кто верует, что Иисус есть Сын Божий?" (1 Иоан. 5:4-5). "Мы знаем, что мы от Бога, и что весь мир лежит во зле" (1 Иоан. 5:19).

Мудрость: "Если же у кого из вас не достает мудрости, да просит у Бога, дающего всем просто и без упреков, - и дается ему" (Иак. 1:5). "Мудр ли и разумен кто из вас, докажи это на самом деле добрым поведением с мудрой кротостью" (Иак. 3:13). "Мудрость, сходящая свыше, во-первых чиста, потом мирна, скромна, послушна, полна милосердия и добрых плодов, беспристрастна и нелицемерна" (Иак. 3:17).

Покаяние: "Приблизьтесь к Богу, и приблизится к вам; очистите руки, грешники, исправьте сердца, двоедушные. Сокрушайтесь, плачьте и рыдайте; смех ваш да обратится в плач, и радость - в печаль. Смиритесь пред Господом, и вознесет вас" (Иак. 4:8-10).

Познание Бога: "А что мы познали Его, узнаем из того, что соблюдаем Его заповеди. Кто говорит: Я познал Его, но заповедей Его не соблюдает, тот лжец, и нет в нем истины" (1 Иоан. 2:3-4). "Вы имеете помазание от Святого и знаете все... Помазание, которое вы получили от Него, в вас пребывает, и вы не имеете нужды, чтобы кто учил вас; но как самое сие помазание учит вас всему, и оно истинно и неложно, то, чему оно научило вас, в том пребывайте" (1 Иоан. 2:20 и 27).

Послушание (служение): "Служите друг другу, каждый тем даром, какой получил, как добрые домостроители многоразличной благодати Божией. Говорит ли кто, говори как слова Божии; служит ли кто, служи по силе, какую дает Бог, дабы во всем прославлялся Бог через Иисуса Христа, Которому слава и держава во веки веков. Аминь" (1 Пет. 4:10-11).

Пребывать в Боге: "Кто говорит, что пребывает в Нем, тот должен поступать так, как Он поступал" (1 Иоан.2:6). "Дети, пребывайте в Нем, чтобы, когда Он явится, иметь нам дерзновение и не постыдиться пред Ним в пришествие Его" (1 Иоан. 2:28). "Если мы любим друг друга, то Бог в нас пребывает, и любовь Его совершенна есть в нас. Что мы пребываем в Нем и Он в нас, узнаем из того, что Он дал нам от Духа Своего" (1 Иоан. 4:12-13).

Рождение свыше: "Всякий верующий, что Иисус есть Христос, от Бога рожден, и всякий, любящий Родившего, любит и Рожденного от Него" (1 Иоан. 5:1).

Свет духовный: "И вот, благовестие, которое мы слышали от Него и возвещаем вам: Бог есть свет, и нет в Нем ни какой тьмы" (1 Иоан. 1:5). "Если же мы ходим во свете, подобно как Он во свете, то имеем общение друг с другом, и Кровь Иисуса Христа, Сына Его, очищает нас от всякого греха" (1 Иоан. 1:7). "Кто говорит, что он во свете, а ненавидит брата своего, тот еще во тьме. Кто любит брата своего, тот пребывает во свете, и нет в нем соблазна. А кто ненавидит брата своего, тот находится во тьме, и во тьме ходит, и не знает, куда идет, потому что тьма ослепила ему глаза" (1 Иоан. 2:9-11).

Семья: "Вы жены, повинуйтесь своим мужьям, чтобы те из них, которые не покоряются слову, житием своих жен без слова приобретаемы были, когда увидят ваше чистое, богобоязненное житие. Да будет украшением вашим не внешнее плетение волос, не золотые уборы или нарядность в одежде, но сокровенное сердце человека в нетленной красоте кроткого и молчаливого духа, что драгоценно перед Богом. Так некогда и святые жены, уповающие на Бога, украшали себя, повинуясь своим мужьям. Так Сарра повиновалась Аврааму, называя его господином. Также и вы, мужья, обращайтесь благоразумно с женами, как с немощным сосудом, оказывая им честь, как сонаследницам благодатной жизни, дабы не было вам препятствия в молитвах" (1 Пет. 3:1-7).

Совесть: "И вот, почему узнаем, что мы от истины, и успокаиваем пред Ним сердца наши; ибо если сердце наше осуждает нас, то тем более Бог, потому что Бог больше сердца нашего и знает все. Возлюбленные, если сердце наше не осуждает нас, то мы имеем дерзновение к Богу" (1 Иоан. 3:19-21).

Спасение: "Зная, что не тленным серебром или золотом искуплены вы от суетной жизни, преданной вам от отцов, но драгоценной Кровью Христа, как непорочного и чистого агнца" (1 Пет. 1:18-19). "Вы - род избранный, царственное священство, народ святой, люди взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет; некогда не народ, а ныне народ Божий; некогда непомилованные, а ныне помилованные" (Осия 2:23) (1 Пет. 2:9-10). "Если праведник едва спасается, то нечестивый и грешный где явится?" (1 Пет. 4:18).

Страсти: "Возлюбленные! прошу вас, как пришельцев и странников, удаляться от плотских похотей, восстающих на душу" (1 Пет. 2:11). "Обещают им свободу, будучи сами рабы тления, ибо кто кем побежден, тот тому и раб. Ибо, если, избежав скверн мира чрез познание Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа, опять запутываются в них и побеждаются ими, то последнее бывает для них хуже первого. Лучше бы им не познать пути правды, нежели познав возвратиться назад от преданной им святой заповеди. Но с ними случается по верной пословице: пес возвращается на свою блевотину, и: вымытая свинья идет валяться в грязи" (2 Пет. 2:19-22).

Язык: "Если кто из вас думает, что он благочестив, и не обуздывает своего языка, но обольщает свое сердце, у того пустое благочестие" (Иак. 1:26). "Ибо все мы много грешим. Кто не грешит в слове, тот человек совершенный, могущий обуздать и все тело" (Иак. 3:2). "Язык - небольшой член, но много делает. Посмотри, небольшой огонь как много вещества зажигает" (Иак. 3:5). "Кто любит жизнь и хочет видеть добрые дни, тот удерживай язык свой от зла и уста свои от лукавых речей" (1 Пет. 3:10).

Суммируя содержание книг Деяний и апостольских посланий, как Соборных, так и ап. Павла (о которых будет идти речь в следующей брошюре), надо сказать, что все они настойчиво убеждают христиан пребывать в духовном единстве с благодатным обществом, именуемым Церковью, которую основал Спаситель. Путь к спасению открыт для всех верующих воплотившимся Сыном Божиим, Господом Иисусом Христом, пролившим Свою пречистую кровь для искупления людских грехов и давшим Церкви Духа Утешителя. Человеку, чтобы спастись, необходимо идти по пути, указанным Христом. При этом, он должен идти не в одиночку, но совместно с другими спасающимися и пользоваться помощью благодатного общества, получая нужное руководство от его пастырей. Главными свойствами общества спасаемых являются: а) новая Жизнь, получаемая ими в общении с Богом, через Господа Иисуса Христа; б) пребывание в духовном свете - т.е. в чистоте Евангельской Истины и во взаимной любви. Вне Церкви - мрак заблуждения, греха и ненависти. Это область, в которой господствует дьявол, князь мира сего. Живя благодатной жизнью Церкви, христианин духовно растет, совершенствуется и за свои подвиги веры, терпения и добрые дела удостаивается жизни вечной.

Епископ Александр (Милеант)

К ПОЗНАНИЮ БИБЛИИ. НОВЫЙ ЗАВЕТ. ЧАСТЬ 3

ПОСЛАНИЯ АПОСТОЛА ПАВЛА

Введение

Из всех новозаветных священных писателей более всего потрудился в изложении христианского учения ап. Павел, написавший целых 14 посланий. По важности своего содержания они справедливо называются "вторым Евангелием" и всегда привлекали к себе внимание как мыслителей-философов, так и простых верующих. Сами апостолы не оставляли без внимания этих назидательных творений своего "возлюбленного собрата", младшего по времени обращения ко Христу, но равного им по духу учения и благодатным дарам (2 Петр. 3:15-16).

Составляя необходимое и важное дополнение к евангельскому учению, послания ап. Павла должны быть предметом самого внимательного и усердного изучения каждого человека, стремящегося глубже познать христианскую веру. Эти послания отличаются особой высотой религиозной мысли, отражающей обширную ученость и знание ветхозаветного Писания ап. Павлом, а равно и его глубокое понимание новозаветного Христова учения. Не находя иногда в современном греческом языке необходимых слов, ап. Павел вынужден был иногда для выражения своих мыслей создавать собственные словесные сочетания, которые потом вошли в широкое употребление среди христианских писателей. К таким словосочетаниям относятся: "совоскреснуть", "спогребстись Христу", "облечься во Христа", "совлечься ветхого человека", "спастись банею пакибытия", "закон духа жизни", "иной закон в членах моих, противовоюющий закону ума" и т.п.

Связь учения апостола Павла с его жизнью

Послания Ап. Павла - это плоды его апостольского усердия в раскрытии учения Христова. Они замечательны тем, что апостол раскрывает в них христианское учение не отвлеченно, но в тесной связи с развитием основанных им церквей, своими апостольскими трудами и личными переживаниями. Так как учение, изложенное в посланиях ап. Павла, тесно переплетается с его личностью, то знакомство с его жизнью и личностью содействует их пониманию. Поэтому здесь мы познакомим читателя с теми фактами жизни ап. Павла, которые, по указанию самого апостола, служили для него источником решения вопросов христианского учения о вере и нравственности. "Я - наименьший из апостолов и недостоин называться апостолом, потому что гнал Церковь Божию. Но благодатью Божьею я есть то, что есть, и благодать Его во мне не была напрасна" (1 Кор. 15:9-10) - так характеризует себя великий "Апостол языков" (язычников - имя, под которым ап. Павел вошел в историю христианской Церкви)

Наделенный от природы богатыми умственными способностями, он был воспитан и обучен в строгих фарисейских правилах и, по его собственным словам, преуспевал в иудействе более многих своих сверстников, будучи в молодости неумеренным приверженцем отеческих своих преданий (Гал. 1:14). Когда же Господь, избравший его от чрева матери, призвал его к апостольскому служению, он всю энергию, все силы своего великого духа посвятил проповеди имени Христова среди язычников. Делая это, он претерпел много скорбей от своих ослепленных неверием и ожесточенных против Христа единоплеменников.

Изучая жизнь и труды св. Павла по книге Деяний св. апостолов, поистине нельзя не прийти в изумление от необычной несокрушимой энергии этого великого "апостола языков". Трудно представить себе, как этот человек, не обладавший крепким здоровьем и физической силой (Гал. 4; 13-14), мог перенести столько невероятных трудностей и опасностей, сколько пришлось перенести их ап. Павлу, ради славы имени Христова. И что особенно замечательно: по мере умножения этих трудностей и опасностей, пламенная ревность его и энергия не только не ослабевали, а еще больше возгорались и крепли.

Вынужденный вспомнить для назидания Коринфян о своих подвигах, он так о них пишет:

"Я гораздо более был в трудах, безмерно в ранах, более в темницах и многократно при смерти. От иудеев пять раз дано было мне по сорока ударов без одного; три раза меня били палками, однажды камнями побивали, три раза я терпел кораблекрушение, ночь и день пробыл во глубине морской; много раз был в путешествиях, в опасностях на реках, в опасностях от разбойников, в опасностях от единоплеменников, в опасностях от язычников, в опасностях в городе, в опасностях в пустыне, в опасностях на море, в опасностях между лжебратиями, в труде и изнурении, часто в бдении, в голоде и жажде, часто в посте, на стуже и в наготе" (2 Кор. 11:23-27).

Сравнивая себя с прочими апостолами и по смирению называя себя "меньшим" из них, св. Павел тем не менее со всей справедливостью мог заявить: "но я более всех их потрудился; не я, впрочем, а благодать Божия, которая со мною" (1 Кор. 15:10).

И действительно, без благодати Божией обыкновенный человек не смог бы поднять таких трудов и совершить столько подвигов. Насколько мужественным, прямым и непоколебимым в своих убеждениях являл себя Павел перед царями и владыками, настолько же решителен и искренен был он и в отношениях со своими собратьями-апостолами. Так однажды он не остановился даже перед обличением самого апостола Петра, когда этот апостол дал повод к нареканию в малоазийской столице язычества Антиохии (Гал. 2:11-14). Этот факт важен, между прочим, тем, что ясно говорит против ложного утверждения римо-католиков, будто ап. Петр был поставлен Господом "князем над прочими апостолами" и как бы заместителем Самого Господа (от чего римские Папы присваивают себе титул "наместников Сына Божия"). Разве посмел бы св. Павел, бывший гонитель Церкви Христовой и позже других пришедший к апостольскому служению, обличать "заместителя" Господа Иисуса Христа? Это совершенно невероятно. Апостол Павел обличил св. Ап. Петра, как равный равного, как брат брата.

Жизнь и труды апостола Павла

Св. Павел, первоначально носивший еврейское имя Савл, принадлежал к колену Вениаминову и родился в киликийском г. Тарсе (в Малой Азии), который тогда славился своей греческой академией и образованностью своих жителей. Как уроженец этого города и как происходивший от иудеев, освободившихся от рабства римлян, Павел имел права римского гражданина. В Тарсе Павел получил свое первое воспитание и, вероятно, там же познакомился с языческой культурой, ибо в его речах и посланиях ясно проглядывают следы знакомства с языческими писателями (Деян. 17:28; 1 Кор. 15:33; Тит. 1:12). Свое окончательное образование он получил в Иерусалиме в славившейся тогда раввинской академии, у знаменитого учителя Гамалиила (Деян. 22:3), который считался знатоком Закона и, несмотря на принадлежность к партии фарисеев, был человеком свободомыслящим (Деян. 5:34) и любителем греческой мудрости. Здесь же, по принятому у евреев обычаю, молодой Савл изучил искусство делать палатки, которое потом помогло ему зарабатывать средства на пропитание собственным трудом (Деян. 18:3; 2 Кор. 11:8; 2 Сол. 3:8).

Молодой Савл, видимо, готовился к должности раввина, потому сразу же по окончании своего воспитания и образования он проявил себя сильным ревнителем фарисейских преданий и гонителем веры Христовой. Может быть, по назначению синедриона он был свидетелем смерти первомученика Стефана, (Деян. 7:58; 8:1), а затем получил власть официально преследовать христиан даже за пределами Палестины в Дамаске (Деян. 9:1-2).

Господь, усмотревший в нем "сосуд избранный Себе", на пути в Дамаск чудесным образом призвал его к апостольскому служению. Во время путешествия Савла осветил ярчайший свет, от которого он слепым упал на землю. Из света раздался голос: "Савл, Савл, почему ты гонишь Меня?" На вопрос Савла: "Кто Ты?" - Господь ответил: "Я Иисус, Которого ты гонишь". Господь повелел Савлу идти в Дамаск, с тем, что ему будет указано, что делать дальше. Спутники Савла слышали голос Христа, но свет не видели. Приведенный под руки в Дамаск, ослепший Савл был научен вере и на третий день крещен Ананией. В момент погружения в воду Савл прозрел. С этого времени он сделался ревностным проповедником прежде гонимого им учения. На время он отправился в Аравию, а затем снова вернулся в Дамаск для проповеди о Христе.

Ярость иудеев, возмущенных его обращением ко Христу, заставила его бежать в Иерусалим (Деян. 9:23 в 38 г. по Р. Хр). где он присоединился к обществу верующих и познакомился с апостолами. Из-за покушения эллинистов на жизнь Савла, он отправился в свой родной г. Тарс. Отсюда около 43 г. он был вызван Варнавой в Антиохию для проповеди, и потом путешествовал вместе с ним в Иерусалим, куда привез помощь нуждающимся (Деян. 11:30).

Вскоре после возвращения из Иерусалима - по повелению Духа Святого - Савл вместе с Варнавой отправился в свое первое апостольское путешествие, продолжавшееся с 45 по 51 год. Апостолы прошли весь остров Кипр, и с этого времени Савл, когда обратил к вере проконсула Сергия Павла, именуется уже Павлом. За время миссионерского путешествия Павла и Варнавы были основаны христианские общины в малоазийских городах Антиохии Писидийской, Иконии, Листре и Дервии (малоазийские города). В 51 г. св. Павел принял участие в Апостольском Соборе в Иерусалиме, где горячо восставал против необходимости для христиан из язычников соблюдения обрядов Моисеева закона.

Вернувшись в Антиохию, св. Павел в сопровождении Силы предпринял второе апостольское путешествие. Сначала он посетил раннее основанные им церкви в Малой Азии, а затем перешел в Македонию, где основал общины в Филиппах, Солуни и Верии. В Листре св. Павел приобрел любимого ученика своего Тимофея, а от Троады продолжал путешествие с присоединившимся к ним ап. Лукой. Из Македонии св. Павел перешел в Грецию, где проповедовал в Афинах и Коринфе, задержавшись в последнем полтора года. Отсюда он послал два послания к Солунянам. Второе путешествие длилось с 51 по 54 год. В 55 г. св. Павел отправился во Иерусалим, посетив по пути Ефес и Кесарию, а из Иерусалима прибыл в Антиохию (Деян. 17 и 18 гл.).

После недолгого пребывания в Антиохии св. Павел предпринял третье апостольское путешествие (56-58 г.), посетив сначала, по обычаю своему, ранее основанные малоазийские церкви, а затем остановился в Ефесе, где в продолжение двух лет занимался ежедневно проповедью в училище Тиранна. Отсюда он написал свое послание к Галатам (по поводу усиления там партии иудействующих) и первое послание к Коринфянам (по поводу возникших там беспорядков и в ответ на письмо Коринфян к нему). Народное восстание, поднятое против Павла серебряных дел мастером Димитрием, заставило апостола оставить Ефес, и он отправился в Македонию (Деян. 1:9 гл.). На пути он получил от Тита известие о состоянии Коринфской церкви и о благоприятном действии его послания. Поэтому он послал с Титом из Македонии второе послание к Коринфянам. Вскоре он и сам прибыл в Коринф, откуда написал послание к Римлянам, намереваясь после Иерусалима отправиться в Рим и дальше на запад.

Попрощавшись в Мелите с Ефесскими пресвитерами, он прибыл в Иерусалим, где из-за возникшего против него народного мятежа был взят под стражу римскими властями и оказался в заточении, сначала при проконсуле Феликсе, а потом при сменившем его проконсуле Фесте. Это случилось в 59 г., а в 61 г. Павел, как римский гражданин, по своему желанию был отправлен в Рим на суд кесаря. Потерпев кораблекрушение у о. Мальты, апостол только летом 62 г. достиг Рима, где пользовался большим снисхождением римских властей и свободно проповедовал. Этим и оканчивается повествование о его жизни, имеющееся в книге Деяний апостольских (главы 27 и 28). Из Рима св. Павел написал свои послания к Филиппийцам (с благодарностью за присланное ему с Епафродитом денежное пособие), к Колоссянам, к Ефесянам и к Филимону, жителю Колосс (по поводу бежавшего от него раба Онисима). Все эти три послания были написаны в 63 г. и отправлены с Тихиком. Из Рима же в 64 г. написано и послание к палестинским Евреям.

Дальнейшая судьба ап. Павла в точности неизвестна. Некоторые считают, что он оставался в Риме и по повелению Нерона был предан мученической смерти в 64 г. Но есть основания предполагать, что после двухлетнего заключения Павлу дана была свобода, и он предпринял четвертое апостольское путешествие, на которое указывают его так называемые "пастырские послания" - к Тимофею и Титу. После защиты своего дела перед сенатом и императором св. Павел был освобожден от уз и снова путешествовал на Восток. Пробыв долгое время на острове Крите, он оставил там своего ученика Тита для рукоположения пресвитеров по всем городам (Тит. 1:5),что свидетельствует о рукоположении им Тита во епископа Критской церкви. Позже в своем послании к Титу ап. Павел наставляет его, как проходить обязанности епископа. Из этого же послания видно, что он предполагал провести ту зиму 64 г. в Никополе (Тит. 3:12), близ родного Тарса.

Весной 65 г. он посетил остальные малоазийские церкви и в Милете оставил больного Трофима, из-за которого произошло возмущение против апостола в Иерусалиме, повлекшее за собой его первые узы (2 Тим. 4:20).Проходил ли св. Павел через Ефес, неизвестно, так как он говорил, что пресвитеры ефесские уже не увидят его лица (Деян. 20:25), но он, по-видимому, в это время рукоположил Тимофея во епископа для Ефеса. Далее апостол проходил через Троаду, где у некоего Карпа оставил свою фелонь (богослужебная верхняя одежда) и книги (вероятно тоже богослужебные, 2 Тим. 4:13), и потом отправился в Македонию. Там он услышал об усилении лжеучений в Ефесе и написал свое первое послание к Тимофею. Пробыв некоторое время в Коринфе (2 Тим. 4:20) и встретившись на пути с ап. Петром, Павел вместе с ним продолжал путь через Далматию (2 Тим. 4:10) и Италию, дошел до Рима, где оставил ап. Петра, а сам уже в 66 г. отправился далее на запад, дойдя, вероятно, до Испании.

После возвращения в Рим он был снова заключен в узы (второй раз), в которых и находился до смерти. Есть предание, что по возвращении в Рим он проповедовал даже при дворе императора Нерона и обратил к вере во Христа его любимую наложницу. За это он был предан суду, и хотя милостью Божией избавлен был, по собственному выражению, от львиных челюстей, то есть от съедения зверями в цирке (1 Тим. 4:16-17), однако был заключен в узы. Из этих вторых уз он написал в Ефес второе послание к Тимофею, приглашая его в Рим на последнее свидание, в предчувствии своей близкой смерти. Предание не говорит, успел ли Тимофей застать в живых своего учителя, но оно рассказывает, что сам апостол уже недолго ждал своего мученического венца. После девятимесячного заключения он был усечен мечом, как римский гражданин, недалеко от Рима. Это было в 67 г. по Р. Хр., в 12-ый год царствования Нерона.

При общем взгляде на жизнь ап. Павла видно, что она резко делится на две половины. До своего обращения ко Христу св. Павел, тогда Савл, был строгим фарисеем, исполнителем закона Моисеева и отеческих преданий, думавшим оправдаться делами закона и ревностью к вере отцов, доходившей до фанатизма. После обращения своего он стал апостолом Христовым, всецело преданным делу евангельского благовестия, счастливым в своем призвании, но сознающим свое собственное бессилие при исполнении этого высокого служения и приписывающим все свои дела и заслуги благодати Божией. Вся жизнь апостола до обращения, по глубокому убеждению его, была заблуждением, грехом и вела его не к оправданию, а к осуждению, и только благодать Божия извлекла его из этого губительного заблуждения. С этого времени св. Павел старается лишь быть достойным этой благодати Божией и не уклоняться от своего призвания. Поэтому нет и не может быть речи о каких бы то ни было заслугах - все дело Божие.

Будучи полным отражением жизни апостола, все учение св. Павла, раскрытое в его посланиях, проводит именно эту основную мысль: человек оправдывается верою, независимо от дел закона (Рим. 3:28). Но отсюда нельзя вывести заключение, будто ап. Павел отрицает всякое значение добрых дел (см. напр. Гал. 6:4; Ефес. 2:10 или 1 Тим. 2:10 и другие). Под "делами закона" в его посланиях разумеются не "добрые дела" вообще, а обрядовые дела закона Моисеева. Надо помнить, что ап. Павлу во время его проповеднической деятельности пришлось вынести упорную борьбу с противодействием иудеев и иудействующих христиан.

Многие из иудеев и по принятии христианства держались взгляда, что и для христиан необходимо тщательное исполнение всех обрядовых предписаний Моисеева закона. Они обольщали себя горделивой мыслью, что Христос пришел на землю для спасения только иудеев, а потому язычники, желающие спастись, должны принять обрезание и исполнять все иудейские обряды. Это заблуждение так сильно мешало распространению христианства среди язычников, что апостолы должны были созвать в 51 г. в Иерусалиме Собор, который отменил обязательность обрядовых постановлений закона Моисеева для христиан. Но и после этого Собора многие иудействующие христиане продолжали упорно держаться своего прежнего взгляда и впоследствии совсем отделились от Церкви, составив свое еретическое общество. Эти еретики, противодействуя лично ап. Павлу, вносили смуту в церковную жизнь, пользуясь отсутствием Павла в той или другой церкви. Поэтому св. Павел в своих посланиях был и вынужден постоянно подчеркивать, что Христос - Спаситель всего человечества, - как иудеев, так и язычников, и что спасается человек не выполнением обрядовых дел закона, а только верою во Христа. К сожалению, эта мысль ап. Павла была извращена Лютером и его последователями- протестантами в том смысле, будто ап. Павел отрицает значение вообще всяких добрых дел для спасения. Если это было бы так, тогда не говорил бы св. Павел в 1-ом послании к Коринфянам, в 13-ой главе, что "если я имею всю веру, так что могу и горы переставлять, а любви не имею, то я - ничто", ибо любовь как раз и проявляет себя в добрых делах.

Перечень посланий апостола Павла

На основании достоверных свидетельств, общий голос Церкви присваивает ап. Павлу авторство четырнадцати посланий, которые помещаются в Библии в следующем порядке:

1) Послание к Римлянам,

2) Первое послание к Коринфянам,

3) Второе послание к Коринфянам,

4) Послание к Галатам,

5) Послание к Ефесянам,

6) Послание к Филиппийцам,

7) Послание к Колоссянам,

8) Первое послание к Солунянам,

9) Второе послание к Солунянам,

10) Первое послание к Тимофею,

11) Второе послание к Тимофею,

12) Послание к Титу,

13) Послание к Филимону,

14) Послание к Евреям.

Порядок этот не хронологический, а расположенный по важности и обширности посланий и по сравнительному значению церквей и лиц, к которым послания адресованы. За посланиями к семи церквам следует послание к трем лицам, а послание к Евреям поставлено позади всех, потому что подлинность его признана позже всего. Послания ап. Павла делятся обыкновенно на две неравные группы: 1) Послания общехристианские и 2) Послания пастырские. К этим последним относятся два послания к Тимофею и послание к Титу, потому что в них указываются основы и правила доброго пастырствования.

Некоторые места в посланиях св. Павла, как например: 1 Кор. 5:9, также Кол. 4:16 - давали повод думать, что существовали еще другие Павловы послания, до нас не дошедшие. Приписываемая ап. Павлу переписка с неизвестным философом Сенекой, братом упоминаемого в Деяниях проконсула Галлиона (18:12), не заслужила признания своей подлинности.

Обзор учения апостола Павла

Послания св. ап. Павла имеют в составе Нового Завета великое значение, ибо в них мы находим глубокое и всестороннее раскрытие и разъяснение истин евангельского учения. Кроме отдельных, особо любимых ап. Павлом истин Христовой веры, как например: о значении ветхозаветного закона по отношению к Новому Завету, о растлении и порче человеческой природы и о единственном средстве оправдания пред Богом через веру во Иисуса Христа - нет, можно сказать, ни одного частного пункта во всей христианской догматике, который бы не находил своего обоснования и подкрепления в Павловых посланиях. Большая часть посланий построена по одному и тому же плану. Начинаются они приветствием к читателям и благодарностью Богу за Его промыслительные действия о том месте, куда адресовано послание. Далее послание обыкновенно делится на две части - вероучительную (догматическую) и нравственную. В заключение св. апостол касается частных дел, делает поручения, говорит о своем личном положении, выражает свои добрые пожелания и посылает приветствия мира и любви. Язык его живой и яркий, напоминает язык ветхозаветных пророков и свидетельствует о глубоком знании ветхозаветного Писания.

Избранные тексты из посланий апостола Павла

Не имея возможности более обстоятельно осветить разные стороны христианского учения ап. Павла, мы ограничимся здесь цитатами из его посланий, имеющими преимущественно нравственный характер. В них, как увидим, св. апостол разъясняет, в чем заключается подлинная духовная жизнь и к чему должен стремиться христианин. Для удобства мы приводим эти цитаты в алфавитном порядке по темам, чтобы читатель мог легко найти нужное ему наставление ап. Павла.

Благодать Божия и дары духовные: "Все, водимые Духом Божиим, суть сыны Божии, потому что вы не приняли духа рабства, чтобы опять жить в страхе, но приняли Духа усыновления, Которым взываем: "Авва, Отче!" Сей самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы - дети Божии" (Рим. 8:14-16). "Дары различны, но Дух один и тот же... Каждому дается проявление Духа на пользу. Одному дается Духом слово мудрости, другому слово знания, тем же Духом; иному вера, тем же Духом; иному дары исцелений, тем же Духом; иному пророчество, иному различение духов, иному разные языки, иному истолкование языков. Все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно" (1 Кор. 12:4-11). "Явилась благодать Божия, спасительная для всех людей, научающая нас, чтобы мы, отвергнув нечестие и мирские похоти, целомудренно, праведно и благочестиво жили в нынешнем веке, ожидая блаженного упования и явления славы великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа" (Тит. 2:11-13).

Смотри также: Рим. 5:2; 1 Кор. 12:1-11; 2 Кор. 3:5; 2 Кор. 4:7; 2 Кор. 6:1-2; 2 Кор. 8:9; Гал. 3:5; Еф. 4:7-12; Фил. 2:13; Ев. 4:16; Ев. 12:15.

Об отношении к богатству: "Имейте нрав несребролюбивый, довольствуясь тем, что есть. Ибо Сам (Бог) сказал: не оставлю тебя и не покину тебя" (Ев. 13:5). Смотри также:1 Тим. 6:9-11.

Жизнь - война духовная: "Облекитесь во всеоружие Божие, дабы вы могли противостать в день злой и, все преодолевши устоять. Итак станьте, препоясавши чресла ваши истиною, и облекитесь в броню праведности, и обув ноги в готовность благовествовать мир; а паче всего возьмите щит веры, которым возможете угасить все раскаленные стрелы лукавого; и шлем спасения возьмите, и меч духовный, который есть слово Божие" (Еф. 6:11-17). Смотри также:1 Фес. 5:4-8; 2 Кор. 10:3-5; Кол. 2:14-15.

Вера и ее значение: "Верой (в Иисуса) мы получили доступ к той благодати, в которой стоим" (Рим. 5:2). "Сердцем веруют к праведности, а устами исповедуют ко спасению" (Рим. 10:10). "Мы ходим верой, а не ведением" (2 Кор. 5:7). "Во Христе Иисусе не имеют силы ни обрезание, ни необрезание, но вера, действующая любовью" (Гал. 5:6). "Благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, дар Божий" (Еф. 2:8). "Без веры угодить Богу невозможно" (Ев. 11:6). Смотри также: Рим:3:28-30, Рим. 14:23, 2 Кор. 13:5, Гал. 2:16, Гал. 3:26, Еф. 6:16, Ев. 11:1.

О Воскресении мертвых:1 Кор. 15:12-57; 2 Кор. 5:1-10; 1 Фес. 4:13-18; Фил. 3:10-11; Фил. 3:20-21; Ев. 2:14-15; Ев. 4:1-11.

О Втором пришествии Христа:1 Фес. 5:1-3; 2 Фес. 1:6-10.

О Девстве и браке:1 Кор. 7:1-17

О Добрых делах: "Делая добро, да не унываем, ибо в свое время пожнем, если не ослабеем. Итак, доколе есть время, будем делать добро всем, а наипаче своим по вере" (Гал. 6:9-10). "Итак, едите ли, пьете ли или иное что делаете, все делайте во славу Божию" (1 Кор. 10:31). "Мы - Его творение, созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять" (Еф. 2:10)"Не забывайте также благотворения и общительности, ибо таковые жертвы угодны Богу" (Ев. 13:16). Смотри также: Еф. 6:8; Фил. 2:4; Кол. 3:23; Кол. 4:17; 1 Фес. 5:15; Тит. 3:14; Ев. 13:1-3.

О Благодарении Богу: "Великое приобретение - быть благочестивым и довольным. Ибо мы ничего не принесли в мир; явно, что ничего не можем вынести из него. Имея пропитание и одежду, будем довольны тем. А желающие обогащаться впадают в искушение и в сеть, и во многие безрассудные и вредные похоти, которые погружают людей в бедствие и пагубу" (1 Тим. 6:6-10). "Богатых в настоящем веке увещевай, чтобы они не высоко думали о себе и уповали не на богатство неверное, но на Бога живого, дающего нам все обильно для наслаждения; чтобы они благодетельствовали, богатели добрыми делами, были щедры и общительны, собирая себе сокровище, доброе основание для будущего, чтобы достигнуть вечной жизни" (1 Тим. 6:17-19).

Духовное обновление и христианская жизнь: "Кто во Христе, - тот новое творение. Древнее прошло, теперь все новое" (2 Кор. 5:17). "Все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облекитесь. (В Церкви) нет уже иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе. Если же вы Христовы, то вы семя Авраамово, и по обетованию наследники... Поступайте по духу, и вы не будете исполнять вожделений плоти" (Гал. 3:27-29, 5:16). "Если вы воскресли со Христом, то ищите горнего, где Христос сидит одесную Бога; о горнем помышляйте, а не о земном. Ибо вы умерли, и жизнь ваша сокрыта со Христом в Боге; когда же явится Христос, жизнь ваша, тогда и вы явитесь с ним во славе. Итак умертвите земные члены ваши: блуд, нечистоту, страсть, злую похоть и любостяжание, которое есть идолослужение, за которые гнев Божий грядет на сынов противления, в которых и вы некогда обращались, когда жили между ними. А теперь вы отложите все: гнев, ярость, злобу, злоречие, сквернословие уст ваших; не говорите лжи друг другу, совлекшись ветхого человека с делами его, и облекшись в нового, который обновляется в познании по образу Создавшего его, где нет ни еллина, ни иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос. Итак облекитесь, как избранные Божии, святые и возлюбленные, в милосердие, благость, смиренномудрие, кротость, долготерпение, снисходя друг другу и прощая взаимно, если кто на кого имеет жалобу: как Христос простил вас, так и вы. Более же всего облекитесь в любовь, которая есть совокупность совершенства, - и да владычествует в сердцах ваших мир Божий, к которому вы и призваны в одном теле, и будьте дружелюбны. Слово Христово да вселяется в вас обильно, со всякою премудростью; научайте и вразумляйте друг друга псалмами, славословием и духовными песнями, во благодати воспевая в сердцах ваших Господу. И все что вы делаете словом или делом, все делайте во имя Господа Иисуса Христа, благодаря через Него Бога и Отца" (Кол. 3:1-17).

"Радуйтесь всегда в Господе, и еще говорю: радуйтесь. Кротость ваша да будет известна всем человекам. Господь близко. Не заботьтесь ни о чем, но всегда в молитве и прошении с благодарением открывайте свои желания пред Богом, - и мир Божий, который превыше всякого ума, соблюдет сердца ваши и помышления ваши во Христе Иисусе. Наконец, братия мои, что только истинно, что честно, что справедливо, что чисто, что любезно, что достославно, что только добродетель и похвала, о том помышляйте. Чему вы научились, что приняли и слышали и видели во мне, то исполняйте, - и Бог мира будет с вами" (Фил. 4:4-9).

"Умоляем также вас, братия, вразумляйте бесчинных, утешайте малодушных, поддерживайте слабых, будьте долготерпеливы ко всем. Смотрите, чтобы кто кому не воздавал злом за зло; но всегда ищите добра и друг другу и всем. Всегда радуйтесь. Непрестанно молитесь. За все благодарите: ибо такова о вас воля Божия во Христе Иисусе. Духа не угашайте. Пророчества не унижайте. Все испытывайте, хорошего держитесь. Удерживайтесь от всякого рода зла" (1 Фес. 5:14-22).

Крещение - смерть для греха: "Нет никакого осуждения тем, которые во Христе Иисусе живут не по плоти, но по духу, потому что закон духа жизни во Христе Иисусе освободил меня от закона греха и смерти" (Рим. 8:1-2). "Ибо живущие по плоти о плотском помышляют, а живущие по духу - о духовном. Помышления плотские суть смерть, а помышления духовные - жизнь и мир. Потому что плотские помышления суть вражда против Бога; ибо закону Божию не покоряются, да и не могут. Посему живущие по плоти Богу угодить не могут. Но вы не по плоти живете, а по духу, если только Дух Божий живет в вас. Если же кто Духа Христова не имеет, тот и не Его. А если Христос в вас, то тело мертво для греха, но дух жив для праведности" (Рим. 8:5-10).Смотри также: Рим. 8:1; 1 Кор. 5:7-8; 2 Кор. 5:17; Гал. 3:27-29; Гал. 5:16-26; Гал. 6:8; Гал. 6:15; Еф. 2:1-6; Еф. 2:14-15; Еф. 3:16-17; Еф. 4:22 - 5:11; Еф. 5:14; Кол. 3:1-17; Кол. 3:23-24; Фил. 2:14-15; Фил. 3:8-15; Фил 3:17; 3:20-21; Фил. 4:4-9; Фил. 4:11-13; 1 Фес. 5:14-22. О смерти для греха и крещении смотри также: Рим. 6:1-7; Рим. 8:1-17 и 8:32-34; Гал. 2:19-20 и Гал. 3:27; Кол. 2:11-14; 2 Тим. 2:11-13.

Единство верующих: "Умоляю вас, братия, именем Господа нашего Иисуса Христа, чтобы все вы говорили одно и не было между вами разделения, но чтобы вы соединены были в одном духе и в одних мыслях (1 Кор. 1:1-10). "Итак, если есть какое утешение во Христе, если есть какая отрада любви, если есть какое общение духа, если есть какое милосердие и сострадательность, то дополните мою радость: имейте одни мысли, имейте ту же любовь, будьте единодушны и единомысленными; ничего не делайте по упрямству или по тщеславию, но по смиренномудрию почитайте один другого высшим себя. Не о себе только каждый заботься, но каждый и о других. Ибо в вас должны быть те же чувствования, какие во Христе Иисусе" (Фил. 2:1-5). "Если друг друга угрызаете и съедаете, берегитесь, чтобы вы не были истреблены друг другом" (Гал. 5:15). "Если возможно с вашей стороны, будьте в мире со всеми людьми" (Рим. 12:18). Смотри также: Еф. 4:1-5; Еф. 4:13; Фил. 1:27.

Дела закона не оправдывают человека: Рим. 3:19 - 5:2 и послание к Галатам.

Жизнь и смерть: Фил. 1:21-24.

Искупление Христом и о Кресте:1 Кор. 1:18-24; 1 Кор. 2:2; Гал. 6:14; Фил. 3:18-19.

Рим. 5:10; Кол. 1:20-23; Ев. 5:1-9; 2 Кор. 5:19-21; Гал. 3:13-14; Еф. 1:7; Еф. 2:16; Тит. 2:14; Ев. 9:11-28; Ев. 10:5.Ев. 10:14-22.

Качества и обязанности служителей Божиих: епископа (1 Тим. 3:1-7), пресвитера (Тит. 1:5-9) и дьякона (1 Тим. 3:8-13).

Кротость и прощение: "Не мстите за себя, возлюбленные, но дайте место гневу Божию... Если враг твой голоден, накорми его, если жаждет, напои его... Не будь побежден злом, но побеждай зло добром" (Рим. 12:19-21). "Кротость ваша да будет известна всем людям" Фил. 4:5). (Смотри также: Гал. 6:1, Кол. 3:12, 2 Тим. 2:25.

Любовь к Богу: "Кто отлучит нас от любви Божией: скорбь, или теснота, или гонение, или голод, или нагота, или опасность, или меч? Как написано: за Тебя умерщвляют нас всякий день; считают нас за овец, обреченных на заклание (Псал. 43:23). Но все сие преодолеваем силою Возлюбившего нас. Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, или Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем" (Рим. 8:35-39).

Любовь к ближним: "Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я медь звенящая, или кимвал звучащий. Если я имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, - то я ничто. Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а радуется истине, все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит. Любовь никогда не перестает, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знания упразднятся" (1 Кор. 13:1-8). Весь закон в одном слове заключается: "Люби ближнего своего, как самого себя"(Гал. 5:14). Смотри также:1 Фес. 4:9; 1 Тим. 1:5-6.

Молитва: "Будьте постоянны в молитве, бодрствуя в ней с благодарением" (Кол. 4:2). Смотри также: Рим. 8:26-27; Еф. 5:19-20; Еф. 6:18; 1 Тим. 2:1-3; 2:8; Ев. 13:15.

Мудрость Божия в спасении человека:1 Кор. 2:4-16; 1 Кор. 3:18-21; Еф. 1:17-19; Еф. 3:18-19; Еф. 5:15-17; Кол. 1:9; Кол. 2:3; Кол. 3:16.

Мужество: "Не страшитесь ни в чем противников: это для них есть предзнаменование погибели, а для вас спасения. И сие от Бога" (Фил. 1:28). Смотри также:1 Кор. 16:13.

О негодности тех, которые живут лениво: Ев. 6:4-8; Ев. 10:26-31.

Награда за добродетель: Рим. 2:6-17.

Оправдание верой и благодатью: Гал. 2:16-21; Гал. 3:18-26; Тит. 3:4-7.

Ответственность: Рим. 2:6-17.

Христос и Его две природы: Кол. 1:15-20; Кол. 2:9; Фил. 2:5-11; Ев. 1:1-4; Ев. 2:7-11.

Последние времена и антихрист:2 Фес. 2:1-12; 1 Тим. 4:1-2; 2 Тим. 3:1-5.

Подвиг, пост и умерщвлении греховной плоти: "Умоляю вас, братия, милосердием Божиим, представьте тела ваши в жертву живую, святую, угодную Богу для разумного служения вашего, и не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познать, что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная" (Рим. 12:1-2). "Не знаете ли, что бегущие на ристалище бегут все, но один получает награду? Так бегите, чтобы получить. Все подвижники воздерживаются от всего: те для получения венца тленного, а мы - нетленного. И потому я бегу не так, чтобы только бить воздух; но усмиряю и порабощаю тело мое, дабы, проповедуя другим, самому не остаться недостойным" (1 Кор. 9:24-27). "Те, которые Христовы, распяли плоть со страстями и похотями" (Гал. 5:24).

Священное Писание боговдохновенно:2 Тим. 3:15-16; Ев. 4; 12.

Познание Бога: Рим. 1:19-32.

Помощь нуждающимся: "При сем скажу: кто сеет скупо (скупо жертвует), тот скупо и пожнет; а кто сеет щедро, тот щедро и пожнет. Каждый уделяй по расположению сердца, не с огорчением и не с принуждением: ибо доброхотно дающего любит Бог. Бог же силен обогатить вас всякою благодатью, чтобы вы, всегда и во всем имея всякое довольство, были богаты на всякое доброе дело, как написано: расточил, раздал нищим; правда его пребывает в век (Псал. 111:9). Дающий же семя сеющему и хлеб в пищу подаст обилие посеянному вами и умножит плоды правды вашей так, чтобы вы всем богаты были на всякую щедрость, которая через вас производит благодарение Богу. Ибо дело служения сего не только восполняет скудость святых, но и производит во многих обильные благодарения Богу" (2 Кор. 9:6-12).Смотри также:1 Кор. 16:1-4; 2 Кор. 8:11-15.

Примеры веры прежних праведников: Ев. 11:1 - 12:3.

Причащение Тела и Крови Христовых: 1 Кор. 10:16-17; 1 Кор. 11:23-32.

О радости: "Царство Божие не пища и питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе" (Рим. 14:17). "Плод Духа: любовь, радость, мир" (Гал. 5:22). "Радуйтесь всегда о Господе, и еще говорю: радуйтесь" (Фил. 3:1, 4:4, 1 Фес. 5:16).

Христианская свобода: "Стойте в свободе, которую даровал нам Христос, и не подвергайтесь опять игу рабства... К свободе призваны вы, братья, только бы свобода ваша не была поводом к угождению плоти" (Гал. 5:1, Гал. 5:13). "Берегитесь, чтобы свобода ваша не послужила соблазном для немощных" (1 Кор. 8:9-13). Смотри также: Рим. 14:13.

Святость: "Какая совместимость храма Божия с идолами? Ибо вы храм Бога живого, как сказал Бог: вселюсь в них и буду ходить в них; и буду их Богом, и они будут Моим народом (Левит. 26:12). И потому выйдете из среды их и отделитесь, говорит Господь, и не прикасайтесь к нечистому и Я приму вас (Исаия 52:11); и буду вам Отцом, и вы будете Моими сынами и дщерями, говорит Господь Вседержитель (Иерем. 3:19, Осия 1:10). Итак, возлюбленные, имея такие обетования, очистим себя от всякой скверны плоти и духа, совершая святыню в страхе Божием" (2 Кор. 6:16-7:1). "Воля Божия есть освящение ваше, чтобы вы воздерживались от блуда, чтобы каждый из вас умел соблюдать свой сосуд в святости и чести" (1 Фес. 4:3-4).Смотри также:1 Кор. 6:15-20; 2 Кор. 6:16-7:1; Еф. 1:4; Кол. 1:22-23; 1 Фес. 4:3-4; Ев. 10:10; Ев. 10:14; Ев. 12:14-15.

Семья и об обязанностях ее членов: Еф. 5:22-33; Еф. 6:1-4; Кол. 3:18-21; 1 Тим. 2:9-15.

Скорби и искушения: "Через (Христа) верою мы получили доступ к той благодати, в которой стоим и хвалимся надеждою славы Божией. И не сим только, но хвалимся и скорбями, зная, что от скорби происходит терпение, от терпения опытность, от опытности надежда" (Рим. 5:2-4). "Помыслите о Претерпевшем такое над Собою поругание от грешников, чтобы вам не изнемочь и не ослабеть душами вашими. Вы еще не до крови сражались, подвизаясь против греха, и забыли утешение, которое предлагается вам, как сынам: сын мой! Не пренебрегай наказания Господня и не унывай, когда Он обличает тебя. Ибо Господь, кого любит, того наказывает; бьет же всякого сына, которого принимает (Притч. 3:11-12). Если же вы терпите наказание, то Бог поступает с вами, как с сынами. Ибо есть ли какой сын, которого бы не наказывал отец? Если же остаетесь без наказания, которое всем общее, то вы незаконные дети, а не сыны. Притом, если мы, будучи наказываемы плотскими родителями нашими, боялись их, - то не гораздо ли более должны покоряться Отцу духов, чтобы жить? Те наказывали нас по своему произволу для немногих дней, а Сей - для пользы, чтобы нам иметь участие в святости Его. Всякое наказание в настоящее время кажется нам не радостью, а печалью; но после наученным через него доставляет мирный плод праведности. Итак, укрепите опустившиеся руки и ослабевшие колена и ходите прямо ногами вашими, чтобы хромающее не совратилось, а лучше исправилось" (Евр. 12:3-13). Смотри также: Рим. 5:2-4; 2 Кор. 4:8-18; 2 Кор. 1:3-6; 2 Кор. 7:10; 2 Кор. 12:10; 1 Фес. 3:3-4; 2 Фес. 1:6-7; 2 Тим. 3:12; Ев. 2:18; Ев. 4:15; Ев. 12:3-13; Ев. 13:12-14.

Смирение: "Ничего не делайте по любви к спорам или по тщеславию, но по смиренномудрию почитайте один другого высшим себя" (Фил. 2:3). Смотри также: Рим. 12:16; 1 Кор. 1:26-31, Кол. 3:12.

Снисхождение и помощь друг другу: "Братия! Если и впадет человек в какое согрешение, вы, духовные исправляйте такового в духе кротости, наблюдая каждый за собою, чтобы не быть искушенным. Носите бремена друг друга, и таким образом исполните закон Христов" (Гал. 6:1-2).

Совесть: "Преподаю тебе, сын мой Тимофей, сообразно с бывшими о тебе пророчествами, такое завещание, чтобы ты воинствовал согласно с ними, как добрый воин, имея веру и добрую совесть, которую некоторые отвергнув, потерпели кораблекрушение в вере" (1 Тим. 1:18-19). Смотри также: Ев. 9:14; Ев. 10:22.

Нельзя судиться и ссориться:1 Кор. 6:1-7.

Христиане - сыны Божии: Гал. 4:7; Еф. 2:18.

Терпение: "Вы же, братия, не унывайте, делая добро" (2 Фес. 3:13). "Ты же, человек Божий, преуспевай в правде, благочестии, вере, любви, терпении, кротости" (1 Тим. 6:11). "Терпение нужно вам, чтобы, исполнив волю Божию, получить обещанное" (Ев. 10:36; Ев. 12:1; Рим. 5:3).

Трудолюбие: "Кто не хочет трудиться, тот и не ешь" (2 Фес. 3:8-12). Смотри также:1 Фес. 4:10-12; 1 Тим. 5:8.

Значение посланий апостола Павла

Итак, послания ап. Павла являются богатейшим источником духовной мудрости и вдохновения. Нет, кажется, такой религиозной истины, которая бы не была освещена и разъяснена в его творениях. Причем, эти истины изложены апостолом не как отвлеченные богословские понятия, но как факты веры, воодушевляющие человека к праведной жизни. Откликаясь на конкретные проблемы, с которыми сталкивались христиане первого века, послания ап. Павла служат ценным дополнением к Евангелиям. Они разъясняют, как на деле преодолевать неизбежные в жизни испытания, как осуществлять высокие христианские идеалы, в чем состоит суть христианского подвига. Они живым языком описывают быт и подвиги первых христиан, становление христианских общин, дают цельный облик Церкви Христовой апостольского времени.

Послания ап. Павла не менее ценны и своими автобиографическими заметками. Из них видно, как применял апостол в своей личной жизни высокие христианские принципы, которые проповедовал - что содействовало его духовному росту, что помогало его миссионерской деятельности, где он черпал духовные силы. Первым фактором успеха миссионерской деятельности апостола было его уменье все свои великие таланты, душевные и физические силы сконцентрировать на одной цели - на служении Христу. Вторым фактором было полное предание себя водительству благодати Христовой, которая давала ему воодушевление и силы для преодоления всех внешних препятствий и собственных немощей. Благодать Божия помогла ему обратить к Христу значительную часть Римской империи.

По молитвами ап. Павла да вразумит и помилует нас Господь!

Епископ Александр (Милеант)

К ПОЗНАНИЮ БИБЛИИ. НОВЫЙ ЗАВЕТ. ЧАСТЬ 4

КНИГА ОТКРОВЕНИЯ ИЛИ АПОКАЛИПСИС

Значение Апокалипсиса и интерес к нему

Апокалипсис (или в переводе с греческого - Откровение) святого Иоанна Богослова - это единственная пророческая книга Нового Завета. Она предсказывает о грядущих судьбах человечества, о конце мира и о начале вечной жизни, и поэтому, естественно, помещается в конце Священного Писания.

Апокалипсис - книга таинственная и трудная для понимания, но вместе с тем именно таинственный характер этой книги и привлекает к себе взоры как верующих христиан, так и просто пытливых мыслителей, старающихся разгадать смысл и значение описанных в ней видений. Об Апокалипсисе существует громадное количество книг, среди которых имеется и немало произведений со всяким вздором, в особенности это относится к современной сектантской литературе.

Несмотря на трудность понимания этой книги, духовно просвещенные отцы и учители Церкви всегда относились к ней с великим благоговением как к вдохновенной Богом книге. Так, святой Дионисий Александрийский пишет: "Темнота сей книги не препятствует удивляться ей. И если я не все в ней понимаю, то лишь по моей неспособности. Я не могу быть судьей истин, в ней заключающихся, и измерять их скудостью моего ума; руководствуясь более верою, чем разумом, нахожу их только превосходящими мое понимание". В таком же роде высказывается об Апокалипсисе блаженный Иероним: "В нем столько же тайн, сколько слов. Но что я говорю? Всякая похвала сей книге будет ниже ее достоинства".

За богослужением Апокалипсис не читается потому, что в древности чтение Священного Писания за богослужением всегда сопровождалось объяснением его, а Апокалипсис весьма труден для объяснения.

Автор книги

Автор Апокалипсиса называет себя Иоанном (От. 1:1, 4 и 9; 22:8). По общему мнению святых отцов Церкви это был апостол Иоанн, возлюбленный ученик Христов, получивший за высоту своего учения о Боге-Слове отличительное имя "Богослов". Его авторство подтверждается как данными в самом Апокалипсисе, так и многими другими внутренними и внешними признаками. Вдохновенному перу апостола Иоанна Богослова принадлежит еще Евангелие и три Соборных послания. Автор Апокалипсиса говорит, что он был на острове Патмос "за слово Божие и за свидетельство Иисуса Христа" (От. 1:9). Из церковной истории известно, что из апостолов только святой Иоанн Богослов подвергся заточению на этом острове.

Доказательством авторства Апокалипсиса ап. Иоанна Богослова служит сходство этой книги с его Евангелием и посланиями не только по духу, но и по слогу, и, особенно, по некоторым характерным выражениям. Так, например, проповедь апостольская называется здесь "свидетельством" (От. 1:2, 9; 20:4; см.: Иоан. 1:7; 3:11; 21:24; 1 Иоан. 5:9-11). Господь Иисус Христос называется "Словом" (От. 19:13; см.: Иоан. 1:1, 14 и 1 Иоан. 1:1) и "Агнцем" (От. 5:6 и 17:14; см.: Иоан. 1:36). Пророческие слова Захарии: "и они воззрят на Него, Которого пронзили" (12:10) и в Евангелии, и в Апокалипсисе приводятся одинаково по греческому переводу "Семидесяти толковников" (От. 1:7 и Иоан. 19:37). Некоторые различия между языком Апокалипсиса и другими книгами апостола Иоанна объясняются как разностью содержания, так и обстоятельствами происхождения писаний святого Апостола. Святой Иоанн, иудей по рождению, хотя и владел греческим языком, но, находясь в заточении вдали от живого разговорного греческого языка, естественно наложил на Апокалипсис печать влияния своего родного языка. Для непредубежденного читателя Апокалипсиса очевидно, что на всем содержании его лежит печать великого духа Апостола любви и созерцания.

Все древние и более поздние святоотеческие свидетельства признают автором Апокалипсиса святого Иоанна Богослова. Его ученик святой Папий Иеропольский называет писателем Апокалипсиса "старца Иоанна", как называет себя и сам апостол в своих посланиях (2 Иоан. 1:1 и 3 Иоан. 1:1). Важно также свидетельство святого Иустина Мученика, жившего в Ефесе еще до своего обращения в христианство, где до него долго жил апостол Иоанн. Многие святые отцы 2-го и 3-го веков приводят места из Апокалипсиса, как из боговдохновенной книги, принадлежащей перу святого Иоанна Богослова. Один из них был святой Ипполит, папа Римский, написавший апологию на Апокалипсис, ученик Иринея Лионского. Климент Александрийский, Тертуллиан и Ориген также признают святого апостола Иоанна автором Апокалипсиса. Равным образом убеждены в этом и более поздние отцы Церкви: преподобный Ефрем Сирин, Епифаний, Василий Великий, Иларий, Афанасий Великий, Григорий Богослов, Дидим, Амвросий Медиоланский, Блаженный Августин и Блаженный Иероним. 33-е правило карфагенского Собора, приписывая Апокалипсис святому Иоанну Богослову, ставит его в ряд других канонических книг Священного Писания. Особенно ценно свидетельство святого Иринея Лионского относительно авторской принадлежности Апокалипсиса святому Иоанну Богослову, так как святой Ириней был учеником святого Поликарпа Смирнского, который в свою очередь был учеником святого Иоанна Богослова, возглавляя под его апостольским руководством Смирнскую церковь.

Время, место и цель написания Апокалипсиса

Древнее предание относит написание Апокалипсиса к концу I-го века. Так, например, святой Ириней пишет: "Апокалипсис появился незадолго пред сим и почти в наше время, в конце царствования Домициана". Историк Евсевий (начало 4-го века сообщает, что современные ему языческие писатели упоминают о ссылке апостола Иоанна на Патмос за свидетельство о Божественном Слове, относя это событие к 15-му г. царствования Домициана. (царствовал в 81-96 гг. после Рождества Христова).

Таким образом, Апокалипсис написан в конце первого столетия, когда каждая из семи малоазийских церквей, к которым обращается святой Иоанн, имела уже свою историю и так или иначе определившееся направление религиозной жизни. Христианство у них было уже не в первой стадии чистоты и истины, и ложное христианство уже пыталось соперничать с истинным. Очевидно и деятельность апостола Павла, долго проповедовавшего в Ефесе, была делом уже давнего прошлого.

Согласны церковные писатели первых 3-х веков и в указании места написания Апокалипсиса, которым они признают остров Патмос, упоминаемый самим Апостолом, как место получения им откровений (От. 1:9). Патмос находится в Эгейском море, на юг от города Ефеса и в древнее время был местом ссылки.

В первых строках Апокалипсиса святой Иоанн указывает цель написания откровения: предсказать судьбы Церкви Христовой и всего мира. Миссией Церкви Христовой было возродить мир христианской проповедью, насадить в душах людей истинную веру в Бога, научить их праведно жить, указать им путь в Царство Небесное. Но не все люди приняли благосклонно христианскую проповедь. Уже в первые дни после Пятидесятницы Церковь столкнулась с враждой и сознательным сопротивлением христианству - сначала со стороны иудейских священников и книжников, потом - со стороны неверующих иудеев и язычников.

Уже в первый год христианства началось кровавое преследование проповедников Евангелия. Постепенно эти преследования стали принимать организованную и систематическую форму. Первым центром борьбы с христианством оказался Иерусалим. Начиная с середины первого столетия к враждебному лагерю присоединился Рим во главе с императором Нероном (царствовал в 54-68 гг. после Рождества Христова). Гонения начались в Риме, где пролили свою кровь многие христиане, включая первоверховных апостолов Петра и Павла. С конца первого столетия гонения на христиан становятся более интенсивными. Император Домициан повелевает систематически преследовать христиан сначала в Малой Азии, а потом и других частях Римской империи. Апостол Иоанн Богослов, вызванный в Рим и брошенный в котел с кипящим маслом, остался невредим. Домициан ссылает апостола Иоанна на остров Патмос, где апостол получает откровение о судьбах Церкви и всего мира. С небольшими перерывами кровавые гонения на Церковь продолжаются и до 313-го года, когда император Константин издает Миланский эдикт о свободе вероисповедания.

Ввиду начинающихся гонений апостол Иоанн пишет христианам Апокалипсис, чтобы утешить их, наставить и укрепить. Он раскрывает тайные намерения врагов Церкви, которых он олицетворяет в звере, вышедшем из моря (как представителе враждебной светской власти) и в звере, вышедшем из земли - ложном пророке, как представителе враждебной псевдорелигиозной власти. Он обнаруживает и главного руководителя борьбы против Церкви - дьявола, этого древнего дракона, который группирует богоборческие силы человечества и направляет их против Церкви. Но страдания верующих не напрасны: через верность Христу и терпение они получают заслуженную награду на Небе. В определенное Богом время враждебные Церкви силы будут преданы суду и наказаны. После Страшного суда и наказания нечестивых начнется вечная блаженная жизнь.

Цель написания Апокалипсиса - изобразить предстоящую борьбу Церкви с силами зла; показать методы, какими дьявол при содействии своих слуг воюет против добра и истины; дать руководство верующим, как преодолевать искушения; изобразить гибель врагов Церкви и конечную победу Христа над злом.

Содержание, план и символика Апокалипсиса

Апокалипсис всегда привлекал к себе внимание христиан, особенно в то время, когда различные бедствия и соблазны с большей силой начинали волновать общественную и церковную жизнь. Между тем образность и таинственность этой книги делает ее весьма трудной для понимания, а потому для неосторожных толкователей всегда есть риск ухода за границы истины к несбыточным надеждам и верованиям. Так, например, буквальное понимание образов этой книги давало повод и теперь еще продолжает давать повод к ложному учению о так называемом "хилиазме" - тысячелетнем царстве Христовом на земле. Ужасы гонений, переживавшиеся христианами в первом веке и толкуемые в свете Апокалипсиса, давали некоторым повод верить, что наступили "последние времена" и близко второе пришествие Христа. Такое мнение возникло уже в первом веке.

За истекшие 20 веков появилось множество толкований Апокалипсиса самого разнообразного характера. Всех этих толкователей можно разделить на четыре разряда. Одни из них относят видения и символы Апокалипсиса к "последним временам" - кончине мира, явлению антихриста и Второму пришествию Христову. Другие - придают Апокалипсису чисто историческое значение и ограничивают его видения историческими событиями первого века: гонениями на христиан со стороны языческих императоров. Третьи - стараются найти осуществление апокалипсических предсказаний в исторических событиях своего времени. По их мнению, например, папа Римский есть антихрист и все апокалипсические бедствия возвещаются, собственно, для Римской церкви и т.п. Четвертые, наконец, - видят в Апокалипсисе только аллегорию, считая, что описываемые в нем видения имеют не столько пророческий, сколько нравственный смысл. Как мы увидим ниже, эти точки зрения на Апокалипсис не исключают, а дополняют друг друга.

Апокалипсис можно правильно понять только в контексте всего Священного Писания. Особенностью многих пророческих видений - как ветхозаветных, так и новозаветных - является принцип соединения нескольких исторических событий в одном видении. Иными словами, духовно родственные события, отстоящие одно от другого на много столетий и даже тысячелетий, сливаются в одну пророческую картину, объединяющую в себе события различных исторических эпох.

В качестве примера подобного синтеза событий можно привести пророческую беседу Спасителя о конце мира. В ней Господь говорит одновременно о разрушении Иерусалима, которое произошло 35 лет спустя после Его распятия и о времени перед Его вторым пришествием. (Мт. 24-ая гл.; Мр. 13-ая гл.; Лк. 21-ая гл. Причина такого объединения событий состоит в том, что первое иллюстрирует и поясняет второе.

Нередко ветхозаветные предсказания говорят одновременно о благотворном изменении человеческого общества в новозаветное время и о новой жизни в Царстве Небесном. В данном случае первое служит началом второго (Ис. (Исаия) 4:2-6; Ис. 11:1-10; Ис. 26, 60 и 65 гл.; Иер. (Иеремия) 23:5-6; Иер. 33:6-11; Авв. (Аввакум) 2:14; Соф. (Софония) 3:9-20). Ветхозаветные пророчества о разрушении халдейского Вавилона говорят одновременно и об уничтожении царства антихриста (Ис. 13-14 и 21 гл.; Иер. 50-51 гл.). Подобных примеров слияния событий в одном предсказании существует немало. Такой метод объединения событий по признаку их внутреннего единства употребляется для того, чтобы помочь верующему человеку понять сущность событий на основе того, что ему уже известно, оставляя в стороне второстепенные и ничего не объясняющие исторические подробности.

Как мы увидим ниже, Апокалипсис состоит из ряда многослойных композиционных видений. Тайнозритель показывает будущее в перспективе прошлого и настоящего. Так, например, многоглавый зверь в 13-19 гл. - это и сам антихрист и его предшественники: Антиох Епифан, так ярко описанный у пророка Даниила и в первых двух Маккавейских книгах, - это и Римские императоры Нерон и Домициан, преследовавшие апостолов Христовых, а также последующие враги Церкви.

Два свидетеля Христовых в 11-ой гл. - это обличители антихриста (Енох и Илия), и прообразы их - апостолы Петр и Павел, а также все проповедники Евангелия, совершающие свою миссию в мире, враждебном христианству. Лжепророк в 13-ой главе - это олицетворение всех тех кто насаждает ложные религии (гностицизм, ереси, магометанство, материализм, индуизм и т.д.), среди которых самым ярким представителем будет лжепророк времен антихриста. Чтобы понять, почему апостол Иоанн объединял различные события и разных людей в одном образе, надо учесть, что он писал Апокалипсис не только для своих современников, но для христиан всех времен, которым предстояло претерпеть аналогичные преследования и скорби. Апостол Иоанн раскрывает общие методы обольщения, а также показывает верный способ избежать их, чтобы быть верным Христу до смерти.

Подобным образом и суд Божий, о котором неоднократно говорит Апокалипсис - это и Страшный суд Божий и все частные суды Божии над отдельными странами и людьми. Сюда входит и суд над всем человечеством при Ное, и суд над древними городами Содомом и Гоморрой при Аврааме, и суд над Египтом при Моисее, и двукратный суд над Иудеей (за шесть столетий до Рождества Христова и снова в семидесятых годах нашей эры), и суд над древней Ниневией, Вавилоном, над Римской империей, над Византией и уже сравнительно недавно - над Россией. Причины, вызвавшие праведное наказание Божие, всегда были одни и те же: неверие людей и беззакония.

В Апокалипсисе заметна определенная вневременность. Вытекает она из того, что апостол Иоанн созерцал судьбы человечества не с земной, а с небесной перспективы, куда его возвел Дух Божий. В идеальном мире у престола Всевышнего останавливается поток времени и перед духовным взором предстает одновременно настоящее, прошедшее и будущее. Очевидно поэтому автор Апокалипсиса некоторые события будущего описывает, как прошедшие, а прошедшие - как настоящие. Например, война ангелов на Небе и низвержение оттуда дьявола - события, случившиеся еще до создания мира, описываются апостолом Иоанном, как бы случившиеся на заре христианства (От. 12 гл.). Воскресение же мучеников и их царствование на Небе, что охватывает всю новозаветную эпоху, помещается им после суда над антихристом и лжепророком (От. 20 гл.). Таким образом, тайнозритель не повествует о хронологической последовательности событий, а раскрывает сущность той великой войны зла с добром, которая идет одновременно на нескольких фронтах и охватывает как вещественный, так и ангельский мир.

Несомненно, что некоторые предсказания Апокалипсиса уже исполнились (например, относительно судьбы семи малоазийских церквей). Исполнившиеся предсказания должны помочь нам понять оставшиеся, которым еще предстоит исполниться. Однако, применяя видения Апокалипсиса к тем или иным конкретным событиям, надо учитывать, что такие видения содержат в себе элементы разных эпох. Только с завершением судеб мира и наказанием последних врагов Божиих все подробности апокалипсических видений будут осуществлены.

Апокалипсис написан по вдохновению Духа Святого. Правильному пониманию его больше всего мешает отход людей от веры и истинно христианской жизни, что всегда ведет к притуплению, а то и полной утрате духовного зрения. Всецелая преданность современного человека греховным страстям служит причиной того, что некоторые современные толкователи Апокалипсиса хотят видеть в нем лишь одну аллегорию, и даже само Второе пришествие Христово учат понимать иносказательно. Исторические события и лица нашего времени убеждают нас в том, что видеть в Апокалипсисе одну только аллегорию значит быть духовно слепым, настолько многое теперь происходящее напоминает страшные образы и видения Апокалипсиса.

Метод изложения Апокалипсиса показан в приложенной здесь таблице. Как видно из нее, апостол одновременно раскрывает перед читателем несколько сфер бытия. К высшей сфере принадлежит Ангельский мир, Церковь, торжествующая на Небе, и Церковь, преследуемая на земле. Возглавляет эту сферу добра и руководит ею Господь Иисус Христос - Сын Божий и Спаситель людей. Внизу находится сфера зла: неверующий мир, грешники, лжеучители, сознательные богоборцы и бесы. Руководит ими дракон - падший ангел. На протяжении всего существования человечества эти сферы воюют друг с другом. Апостол Иоанн в своих видениях постепенно раскрывает перед читателем разные стороны войны между добром и злом и раскрывает процесс духовного самоопределения в людях, в результате которого одни из них становятся на сторону добра, другие - на сторону зла. В течение развития мирового конфликта Суд Божий постоянно совершается над отдельными людьми и народами. Перед концом мира зло чрезмерно усилится, а Церковь земная крайне ослабеет. Тогда Господь Иисус Христос придет на землю, все люди воскреснут, и совершится над миром Страшный суд Божий. Дьявол и его сторонники будут осуждены на вечные мучения, для праведников же начнется вечная, блаженная жизнь в Раю.

При последовательном чтении Апокалипсис можно разделить на следующие части.

Вступительная картина явившегося Господа Иисуса Христа, повелевающего Иоанну записать Откровение семи малоазийским церквам (1-ая глава).

Письма 7-ми малоазийским церквам (главы 2 и 3-ья), в которых одновременно с наставлениями этим церквам начертаны судьбы Церкви Христовой - от апостольского века и до конца мира.

Видение Бога, сидящего на престоле, Агнца и небесного богослужения (главы 4 и 5-ая). Это богослужение дополняется видениями в последующих главах.

С 6-й главы начинается раскрытие судеб человечества. Вскрытие Агнцем-Христом семи печатей таинственной книги служит началом описания разных фаз войны между добром и злом, между Церковью и дьяволом. Эта война, которая начинается в душе человека, распространяется на все стороны человеческой жизни, усиливается и делается все более страшной (до 20-ой главы).

Гласы семи ангельских труб (главы 7-10) возвещают начальные бедствия, которые должны постигнуть людей за их неверие и грехи. Описывается повреждение природы и появление в мире злых сил. Перед началом бедствий верующие получают на чело (на лоб) благодатную печать, сохраняющую их от нравственного зла и от участи нечестивых.

Видение семи знамений (11-14 главы) показывает человечество, разделившееся на два противоположных и непримиримых лагеря - добра и зла. Добрые силы сосредоточиваются в Церкви Христовой, представленной здесь в образе Жены, облаченной в солнце (12-ая глава), а злые - в царстве зверя-антихриста. Зверь, вышедший из моря - символ злой светской власти, а зверь, вышедший из земли, - символ разложившейся религиозной власти. В этой части Апокалипсиса впервые отчетливо выявляется сознательное внемирное злое существо - дракон-дьявол, который организует и руководит войной против Церкви. Два свидетеля Христовых символизируют здесь проповедников Евангелия, которые сражаются со зверем.

Видения семи чаш (главы 15-17) рисуют мрачную картину всемирного нравственного разложения. Война против Церкви становится крайне напряженной (Армагеддон) (От. 16:16), испытания - невыносимо тяжкими. В образе Вавилона-блудницы изображается отступившее от Бога человечество, сосредоточенное в столице царства зверя-антихриста. Злая сила распространяет свое влияние на все области жизни грешного человечества, после чего начинается Божий суд над силами зла (здесь суд Божий над Вавилоном описывается в общих чертах, в качестве введения).

В следующих главах (18-19) суд над Вавилоном описывается подробно. Здесь же показывается гибель виновников зла среди людей - антихриста и лжепророка - представителей как гражданской, так и еретической антихристианской власти.

20-я глава подводит итог духовной войне и мировой истории. Она говорит о двукратном поражении дьявола и о царствовании мучеников. Пострадав физически, они победили духовно и уже блаженствуют на Небе. Здесь охватывается весь период существования Церкви, начиная с апостольских времен. Гог и Магог олицетворяют совокупность всех богоборческих сил, земных и преисподних, которые на протяжении христианской истории воевали против Церкви (Иерусалима). Они истребляются вторым пришествием Христовым. Наконец подвергается вечному наказанию и дьявол, этот древний змий, который положил начало всем беззакониям, неправдам и страданиям во Вселенной. Конец 20-ой главы повествует о всеобщем воскресении мертвых, о Страшном суде и о наказании нечестивых. Это краткое описание суммирует Страшный суд над человечеством и падшими ангелами и подводит итог драме вселенской войны между добром и злом.

Заключительные две главы (21-22) описывают новое Небо, новую Землю и блаженную жизнь спасенных. Это самые светлые и радостные главы в Библии.

Каждый новый отдел Апокалипсиса обычно начинается словами: "И увидел я..." - и заканчивается описанием суда Божия. Это описание обозначает конец предыдущей темы и начало новой. Между главными отделами Апокалипсиса тайнозритель иногда вставляет промежуточные картины, которые служат связующим звеном между ними. Приведенная здесь таблица наглядно показывает план и разделы Апокалипсиса. Для компактности мы соединили промежуточные картины вместе с главными. Идя горизонтально по приведенной таблице, мы видим, как постепенно раскрываются все с большей полнотой следующие области: Небесный мир; Церковь, гонимая на земле; грешный и богоборческий мир; преисподний мир; война между ними и суд Божий.

Значение символов и чисел. Символы и аллегории дают возможность тайнозрителю говорить о сути мировых событий на высоком уровне обобщения, поэтому он широко пользуется ими. Так, например, глаза символизируют ведение, много глаз - совершенное ведение. Рог - символ власти, могущества. Длинная одежда означает священство; венец - царственное достоинство; белизна - чистоту, непорочность; город Иерусалим, храм и Израиль - символизируют Церковь. Числа тоже имеют символическое значение: три - символизирует Троицу, четыре - символ мира и мирового порядка; семь означает законченность и совершенство; двенадцать - народ Божий, полноту Церкви (то же значение имеют числа, производные от 12-ти, как 24 и 144000). Одна треть означает какую-то сравнительно небольшую часть. Три с половиной года - время гонений. О числе 666 особо будет сказано ниже в этой брошюре.

Новозаветные события часто изображаются на фоне однородных ветхозаветных событий. Так, например, бедствия Церкви описываются на фоне страданий израильтян в Египте, искушения при пророке Валааме, гонения со стороны царицы Иезавели и разрушение Иерусалима халдеями; спасение верующих от дьявола изображается на фоне спасения израильтян от фараона при пророке Моисее; богоборческая власть представлена в образе Вавилона и Египта; наказание богоборческих сил изображается языком 10-ти египетских казней; дьявол отождествляется со змеем, соблазнившим Адама и Еву; будущее райское блаженство изображается в образе райского сада и древа жизни.

Главная задача автора Апокалипсиса - показать, как действуют злые силы, кто их организует и направляет в борьбе с Церковью; наставить и укрепить верующих в верности Христу; показать полное поражение дьявола и его слуг и начало райского блаженства.

При всей символичности и таинственности Апокалипсиса, религиозные истины раскрыты в нем предельно ясно. Так, например, Апокалипсис указывает на дьявола как виновника всех искушений и бедствий человечества. Орудия, которыми он старается погубить людей, всегда одни и те же: неверие, непослушание Богу, гордость, греховные желания, ложь, страх, сомнения и т.д. Несмотря на всю свою хитрость и опытность, дьявол не в состоянии погубить людей, всем сердцем преданных Богу, потому что Бог оберегает их Своей благодатью. Богоотступников же и грешников дьявол все больше и больше порабощает себе и толкает их на всякие мерзости и преступления. Он направляет их против Церкви и с их помощью производит насилия и устраивает войны в мире. Апокалипсис ясно показывает, что в конце концов дьявол и его слуги будут побеждены и наказаны, правда Христова восторжествует, и в обновленном мире наступит блаженная жизнь, которой не будет конца.

Сделав, таким образом, беглый обзор содержания и символики Апокалипсиса, остановимся теперь на некоторых главнейших его частях.

Письма семи церквам (2-3 гл.)

Семь церквей - Ефесская, Смирнская, Пергамская, Фиатирская, Сардийская, Филадельфийская и Лаодикийская - находились в юго-западной части Малой Азии (теперь Турции). Их основал апостол Павел в 40-х годах первого века. После его мученической смерти в Риме около 67-го года заботу над этими церквами взял на себя апостол Иоанн Богослов, который их окормлял примерно сорок лет. Попав в заточение на остров Патмос, апостол Иоанн оттуда писал этим церквам послания, чтобы подготовить христиан к предстоящим гонениям. Письма обращены к "ангелам" этих церквей, т.е. епископам.

Внимательное изучение посланий семи малоазийским церквам, наводит на мысль, что в них начертаны судьбы Церкви Христовой, начиная с апостольского века и до времени конца мира. При этом, предстоящий путь новозаветной Церкви, этого "Нового Израиля", изображен на фоне важнейших событий в жизни ветхозаветного Израиля, начиная с грехопадения в раю и кончая временем фарисеев и саддукеев при Господе Иисусе Христе. Апостол Иоанн использует ветхозаветные события в качестве прообразов судеб новозаветной Церкви. Таким образом, в письмах к семи церквам переплетаются три элемента:

а) современное автору состояние и будущее каждой малоазийской церкви;

б) новая, более глубокая интерпретация ветхозаветной истории; и

в) грядущие судьбы Церкви.

Сочетание этих трех элементов в письмах семи церквам суммировано в приложенной здесь таблице.

Примечания: Ефесская церковь была самой многолюдной, и имела статус митрополии в отношении соседних малоазийских церквей. В 431-ом году в Ефесе состоялся 3-й Вселенский собор. Постепенно светильник христианства Ефесской церкви угас, как и предсказал апостол Иоанн. Пергам был политическим центром западной части Малой Азии. В нем доминировало язычество с пышным культом обоготворенных языческих императоров. На горе вблизи Пергама величественно возвышался языческий памятник-жертвенник, - упоминаемый в Апокалипсисе как "престол сатаны" (От. 2:13). Николаиты - древние еретики-гностики. Гностицизм явился опасным искушением для Церкви первых веков христианства. Благоприятной почвой для развития гностических идей явилась синкретическая культура, возникшая в империи Александра Македонского, объединившая Восток и Запад. Религиозное мироощущение Востока, с его верой в вечную борьбу между добрым и злым началом, духом и материей, телом и душой, светом и тьмой, в сочетании со спекулятивным методом греческой философии, породило различные гностические системы, для которых было характерно представление об эманационном происхождении мира из Абсолюта и о множестве посредствующих ступеней творения, соединяющих мир с Абсолютом. Естественно, что с распространением христианства в эллинистической среде возникла опасность его изложения в гностических терминах и превращения христианского благочестия в одну из религиозно-философских гностических систем. Иисус Христос воспринимался гностиками, как один из посредников (эонов) между Абсолютом и миром.

Одним из первых распространителей гностицизма среди христиан был некто по имени Николай - отсюда название "николаиты"в Апокалипсисе. (Предполагают, что это был Николай, который в числе других шести избранных мужей был рукоположен апостолами в дьяконскую степень, см.: Деян. 6:5). Искажая христианскую веру, гностики поощряли нравственную распущенность. Начиная с середины первого столетия, в Малой Азии процветало несколько гностических сект. Апостолы Петр, Павел и Иуда предупреждали христиан не попадать в сети этих еретиков-развратников. Видными представителями гностицизма были еретики Валентин, Маркион и Василид, против которых выступили апостольские мужи и ранние отцы Церкви.

Древние гностические секты давно исчезли, но гностицизм как слияние разнородных философско-религиозных школ существует и в наше время в теософии, кабале, масонстве, современном индуизме, йоге и в других культах.

Видение небесного Богослужения (4-5 гл.)

Апостол Иоанн получил откровение в "День Господень", т.е. в воскресенье. Следует предполагать, что по апостольскому обычаю в этот день он совершил "преломление хлеба", т.е. божественную Литургию и причастился, поэтому он "был в Духе", т.е. испытывал особое вдохновенное состояние, (От. 1:10).

И вот, первым, чего он удостаивается увидеть - это как бы продолжение совершенного им богослужения - небесную Литургию. Это богослужение апостол Иоанн описывает в 4-ой и 5-ой главах Апокалипсиса. Православный человек узнает здесь знакомые черты воскресной Литургии и важнейшие принадлежности алтаря: престол, семисвечник, кадильницу с курящимся фимиамом, золотую чашу и т.д. (Эти предметы, показанные Моисею на Синайской горе, употреблялись также и в ветхозаветном храме). Увиденный апостолом закланный Агнец посреди престола напоминает верующему человеку Причастие, под видом хлеба лежащее на престоле; души убиенных за слово Божие под небесным престолом - антиминс с вшитыми в него частицами мощей святых мучеников; старцев в светлых одеждах и с золотыми венцами на головах - сонм священнослужителей, соборно совершающих Божественную Литургию. Примечательно здесь, что даже сами возгласы и молитвы, слышанные апостолом на Небе, выражают суть молитв, которые священнослужители и певчие произносят во время главной части Литургии - Евхаристического канона. Убеление праведными своих одежд "Кровью Агнца" напоминает таинство Причащения, через которое верующие освящают свои души.

Таким образом, апостол начинает раскрытие судеб человечества с описания небесной Литургии, чем подчеркивает духовное значение этого Богослужения и необходимость молитв святых о нас.

Примечания. Слова "Лев из колена Иудина" относятся к Господу Иисусу Христу и напоминают пророчество патриарха Иакова о Мессии (Быт. 49:9-10), "Семь Духов Божиих" - полнота благодатных даров Духа Святого, (см.: Ис. 11:2 и Зах. 4-я гл.). Множество очей - символизируют всеведение. Двадцать четыре старца соответствуют двадцати четырем священническим чредам, установленным царем Давидом для служения в храме - по два ходатая на каждое колено Нового Израиля, (1 Пар. 24:1-18). Четыре таинственных животных, окружающих престол, подобны животным, виденным пророком Иезекиилем, (Иез. 1:5-19). Они, по-видимому, являются существами, самыми близкими к Богу. Лица эти - человека, льва, тельца и орла - взяты Церковью в качестве эмблем четырех Евангелистов.

В дальнейшем описании горнего мира встречается много нам непонятного. Из Апокалипсиса мы узнаем, что ангельский мир необъятно велик. Бестелесные духи - ангелы, подобно людям наделены Творцом разумом и свободной волей, но их духовные способности во много раз превосходят наши. Ангелы всецело преданы Богу и служат Ему молитвой и исполнением Его воли. Так, например, они возносят к престолу Божию молитвы святых (От. 8:3-4), содействуют праведникам в достижении спасения (От. 7:2-3; 14:6-10; 19:9), сочувствуют страждущим и гонимым (От. 8:13; 12:12), по повелению Божию наказывают грешников (От. 8:7; 9:15; 15:1; 16:1). Они облечены могуществом и имеют власть над природой и ее стихиями, (От. 10:1; 18:1). Они ведут войну с дьяволом и его бесами (От. 12:7-10; 19:17-21; 20:1-3), принимают участие в суде над врагами Божиими, (От. 19:4).

Учение Апокалипсиса об ангельском мире в корне ниспровергает учение древних гностиков, признававших промежуточные существа (эоны) между Абсолютом и вещественным миром, которые совершенно самостоятельно и независимо от Него управляют миром.

Среди святых, которых апостол Иоанн видит на Небе, выделяются две группы, или "лика:" это - мученики и девственники. Исторически мученичество есть первый род святости, и поэтому апостол с мучеников и начинает, (6:9-11). Он видит их души под небесным жертвенником, что символизирует искупительное значение их страданий и смерти, которыми они участвуют в страданиях Христовых и как бы дополняют их. Кровь мучеников уподобляется крови ветхозаветных жертв, которая стекала под жертвенник Иерусалимского храма. История христианства свидетельствует, что страдания древних мучеников послужили к нравственному обновлению дряхлого языческого мира. Древний писатель Тертулиан писал, что кровь мучеников служит семенем для новых христиан. Гонения на верующих будут то утихать, то усиливаться в течение дальнейшего существования Церкви, и поэтому тайнозрителю было открыто, что новым мученикам предстоит дополнить число первых.

Позже апостол Иоанн видит на Небе огромное количество людей, которых никто не мог перечесть - из всех племен, и колен, и народов, и языков; стояли они в белых одеждах с пальмовыми ветвями в руках своих, (От. 7:9-17). Общее у этого неисчислимого сонма праведников то, что "они пришли от великой скорби". Для всех людей путь в Рай один - через скорби. Христос - первый Страдалец, взявший на Себя как Агнец Божий грехи мира. Пальмовые ветви - символ победы над дьяволом.

В особом видении тайнозритель описывает девственников, т.е. людей, отказавшихся от утех брачной жизни ради всецелого служения Христу. (Добровольные "скопцы" ради Царства Небесного, см. об этом: Мт. 19:12; От. 14:1-5. В Церкви этот подвиг нередко осуществлялся в монашестве). Тайнозритель видит на челах (лбу) девственников написанное "имя Отца", что указывает на их нравственную красоту, отображающую совершенство Творца. "Новая песнь", которую они поют и которую никто не может повторить, является выражением духовной высоты, которой они достигли через подвиг поста, молитвы и целомудрия. Эта чистота недосягаема для людей мирского образа жизни.

Песнь Моисея, которую поют праведники в следующем видении (От. 15:2-8), напоминает благодарственный гимн, который пели израильтяне, когда, перейдя через Красное море, спаслись от египетского рабства, (Исх. 15 гл.). Подобным образом и Новозаветный Израиль спасается от власти и влияния дьявола, перейдя в благодатную жизнь посредством таинства крещения. В последующих видениях тайнозритель еще несколько раз описывает святых. "Виссон" (драгоценная льняная одежда), в который они облечены, - символ их праведности. В 19-ой главе Апокалипсиса брачная песнь спасенных говорит о приближении "брака" между Агнцем и святыми, т.е. о наступлении самого близкого общения между Богом и праведниками, (От. 19:1-9; 21:3-4). Заканчивается книга Откровения описанием блаженной жизни спасенных народов, (От. 21:24-27; 22:12-14 и 17). Это самые светлые и радостные страницы в Библии, показывающие торжествующую Церковь в Царстве славы.

Таким образом, по мере раскрытия судеб мира в Апокалипсисе апостол Иоанн постепенно направляет духовный взор верующих к Царству Небесному - к конечной цели земного странствования. Он как бы по принуждению и неохотно говорит о мрачных событиях в грешном мире.

Снятие семи печатей

Видение четырех всадников (6-я гл.)

Видение семи печатей является вводным к последующим откровениям Апокалипсиса. Снятие первых четырех печатей показывает четырех всадников, которые символизируют четыре фактора, характеризующие всю историю человечества. Первые два фактора являются причиной, вторые два - следствием. Увенчанный всадник на белом коне "вышел, чтобы победить". Он олицетворяет те добрые начала, естественные и благодатные, которые Творец вложил в человека: образ Божий, нравственную чистоту и невинность, стремление к добру и совершенству, способность верить и любить, и индивидуальные "таланты", с которыми рождается человек, а также благодатные дары Святого Духа, которые он получает в Церкви. По мысли Творца эти добрые начала должны были "победить", т.е. определить счастливое будущее человечества. Но человек уже в Эдеме поддался соблазну искусителя. Поврежденная грехом природа перешла к его потомкам; поэтому люди уже с раннего возраста склонны грешить. От повторных грехов в них еще больше усиливаются дурные наклонности. Так человек, вместо того, чтобы духовно расти и совершенствоваться, подпадает под разрушительное действие собственных страстей, предается различным греховным пожеланиям, начинает завидовать и враждовать. От внутреннего разлада в человеке возникают все преступления в мире (насилия, войны и всевозможные бедствия).

Разрушительное действие страстей символизирует рыжий конь и всадник, отнявшие мир у людей. Поддаваясь своим беспорядочным греховным желаниям, человек растрачивает данные ему Богом таланты, беднеет физически и духовно. В общественной же жизни вражда и войны ведут к ослаблению и разложению общества, к утрате его духовных и материальных ресурсов. Это внутреннее и внешнее обеднение человечества символизирует вороной конь с всадником, держащим меру (или весы) в руке своей. Наконец, полная утрата Божиих дарований ведет к смерти духовной, и конечным последствием вражды и войн является смерть людей и распад общества. Эту печальную участь людей символизирует бледный конь.

В четырех апокалипсических всадниках изображена в самых общих чертах история человечества. Сначала - блаженная жизнь в Эдеме наших прародителей, призванных "царствовать" над природой (белый конь), потом - их грехопадение (рыжий конь), после которого жизнь их потомков наполнилась различными бедствиями и взаимным уничтожением (вороной и бледный кони). Апокалипсические кони также символизируют жизнь отдельных государств с их периодами расцвета и упадка. Здесь и жизненный путь каждого человека - с его детской чистотой, наивностью, большими потенциальными возможностями, которые омрачаются бурной молодостью, когда человек растрачивает свои силы, здоровье и в конце концов умирает. Здесь - и история Церкви: духовное горение христиан в апостольское время и усилия Церкви обновить человеческое общество; возникновение в самой Церкви ересей и расколов, и гонение Церкви языческим обществом. Церковь слабеет, уходит в катакомбы, а некоторые поместные церкви вовсе исчезают.

Таким образом, видение четырех всадников суммирует факторы, которые характеризуют жизнь грешного человечества. Дальнейшие главы Апокалипсиса будут развивать глубже эту тему. Но снятием пятой печати тайнозритель показывает и светлую сторону человеческих бедствий. Христиане, пострадав физически, победили духовно; теперь они в Раю! (От. 6:9-11) Их подвиг приносит им вечную награду, и они царствуют со Христом, как это описано в 20-ой гл. Переход к более подробному описанию бедствий Церкви и усилению богоборческих сил знаменуется снятием седьмой печати.

Семь труб

Запечатление избранных

Начало бедствий и поражение природы (7-11 гл.)

Ангельские трубы предвозвещают человечеству бедствия, физические и духовные. Но до начала бедствий апостол Иоанн видит ангела, возлагающего печать на чело сынов Нового Израиля, (От. 7:1-8). "Израиль" - здесь это новозаветная Церковь. Запечатление символизирует избранничество и благодатное покровительство. Напоминает это видение таинство Миропомазания, во время которого на чело новокрещенного возлагается "печать дара Духа Святаго". Напоминает оно и крестное знамение, ограждаемые которым "врагу противляются". Люди, не защищенные благодатной печатью, терпят вред от "саранчи", вышедшей из бездны, т.е. от дьявольской силы, (От. 9:4). Пророк Иезекииль описывает подобное запечатление праведных граждан древнего Иерусалима перед его взятием халдейскими полчищами. Тогда также как и теперь таинственная печать возлагалась с целью сохранить праведных от участи нечестивых, (Иез. 9:4). При поименном перечислении 12-ти колен (племен) Израилевых нарочито пропущено колено Даново. Некоторые видят в этом указание на происхождение антихриста из этого племени. Основанием к этому мнению служат загадочные слова патриарха Иакова относительно будущего потомков Дана: "змей на дороге, аспид на пути" (Быт. 49:17).

Таким образом, данное видение служит введением к последующему описанию гонений на Церковь. Измерение храма Божия в 11-ой гл. имеет то же значение, что и запечатление сынов Израилевых: сохранение чад Церкви от зла. Храм Божий, как и Жена, облаченная в солнце, и город Иерусалим - это разные символы Церкви Христовой. Основная мысль этих видений та, что Церковь свята и дорога Богу. Бог попускает гонения ради нравственного совершенствования верующих, но оберегает их от порабощения злу и от одной участи с богоборцами.

Перед снятием седьмой печати наступает безмолвие "как бы на полчаса", (От. 8:1). Это - тишина перед бурей, которая всколыхнет мир во время антихриста. (Современный процесс разоружения в результате крушения коммунизма не являются ли перерывом, который предоставляется людям для обращения к Богу?). Перед наступлением бедствий апостол Иоанн видит святых, усердно молящихся о помиловании людей, (От. 8:3-5).

Бедствия в природе. Вслед за этим раздаются трубные звуки каждого из семи ангелов, после чего начинаются различные бедствия. Сначала погибает третья часть растительности, потом - третья часть рыб и других морских существ, затем следует отравление рек и водных источников. Падение на землю града и огня, пылающей горы и светящейся звезды, по-видимому, иносказательно указывает на огромные размеры этих бедствий. Не является ли это предсказанием о глобальном засорении и уничтожении природы, которое наблюдается в наши дни? Если так, то экологическая катастрофа предвещает пришествие антихриста. Все более оскверняя в себе образ Божий, люди перестают ценить и любить Его прекрасный мир. Своими отбросами они загрязняют озера, реки и моря; разлитой нефтью поражают огромные прибрежные пространства; уничтожают леса и джунгли, истребляют многие виды зверей, рыб и птиц. От отравления природы заболевают и гибнут как сами виновные, так и невинные жертвы их жестокой алчности. Слова: "Имя третьей звезды полынь... И многие из людей умерли от вод, потому что они стали горьки" напоминают Чернобыльскую катастрофу, потому что "чернобыль" значит полынь. Но что означает поражение третьей части солнца и звезд и затмение их? (От. 8:12). Очевидно здесь речь о загрязнении воздуха до такого состояния, когда солнечный и звездный свет, достигая землю, кажется менее ярким. (Так, например, по причине загрязнения воздуха небо в Лос-Анджелесе обычно выглядит грязно-коричневым по цвету, ночью же звезд над городом почти не видно, за исключением самых ярких).

Повествование о саранче (пятая труба, (От. 9:1-11)), вышедшей из бездны, говорит об усилении бесовской силы среди людей. Возглавляет ее "Аполлион", что значит "губитель" - дьявол. По мере того, как люди своим неверием и грехами утрачивают благодать Божию, образующуюся в них духовную пустоту все больше заполняет бесовская сила, которая мучает их сомнениями и различными страстями.

Апокалипсические войны. Труба шестого ангела приводит в движение огромное войско за Евфратской рекой, от которой погибает третья часть людей, (От. 9:13-21). В библейском представлении река Евфрат обозначает рубеж, за которым сосредоточиваются враждебные Богу народы, угрожающие Иерусалиму войной и истреблением. Для Римской империи река Евфрат служила оплотом от нападения восточных народов. Девятая глава Апокалипсиса написана на фоне жестокой и кровопролитной иудео-римской войны 66-70 годов нашей эры, еще свежей в памяти апостола Иоанна. Эта война имела три фазы, (От. 8:13). Первая фаза войны, в которой Гасиус Флор возглавлял римские войска, длилась пять месяцев, с мая по сентябрь 66 г. (пять месяцев саранчи, От. 9:5 и 10). Вскоре началась вторая фаза войны, с октября по ноябрь 66 г., в которой сирийский губернатор Цестий возглавлял четыре римских легиона, (четыре ангела у реки Евфрат, От. 9:14). Эта фаза войны была особенно сокрушительной для евреев. Третья фаза войны, под предводительством Флавиана, длилась три с половиной года - с апреля 67-го по сентябрь 70-го г., и закончилась уничтожением Иерусалима, сожжением храма и рассеянием пленных иудеев по Римской империи. Эта кровопролитная римо-иудейская война стала прообразом ужасных войн последних времен, на которые указывал Спаситель в Своей беседе на Елеонской горе, (Мт. 24:7).

В атрибутах адской саранчи и евфратского полчища можно узнать современные оружия массового уничтожения - танки, пушки, бомбардировщики и ядерные ракеты. Дальнейшие главы Апокалипсиса описывают все усиливающиеся войны последнего времени, (От. 11:7; 16:12-16; 17:14; 19:11-19 и 20:7-8). Слова "река Евфрат высохла, чтобы готов был путь царям от восхода солнечного" (От. 16:12) могут указывать на "желтую опасность". При этом надо учитывать, что описание апокалипсических войн имеет черты действительных войн, но в конечном итоге относится к духовной войне, а собственные имена и числа имеют аллегорическое значение. Так апостол Павел объясняет: "Наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных" (Еф. 6:12). Название Армагеддон сложено из двух слов: "Ар" (на еврейском - равнина) и "Мегиддо" (местность на севере Святой Земли, около горы Кармил, где в древности Варак поразил войско Сисары, а пророк Илия истребил более пятисот жрецов Вааловых), (От. 16:16 и 17:14; Суд. 4:2-16; 3 Цар. 18:40). В свете этих библейских событий Армагеддон символизирует поражение Христом богоборческих сил. Имена Гог и Магог в 20-ой гл. напоминают пророчество Иезекииля о нашествии на Иерусалим несметных полчищ под предводительством Гога из земли Магог (на юге Каспийского моря), (Иез. 38-39 гл.; От. 20:7-8). Иезекииль относит это пророчество к мессианским временам. В Апокалипсисе осаждение полчищами Гога и Магога "стана святых и города возлюбленного" (т.е. Церкви) и истребление этих полчищ небесным огнем надо понимать в смысле полного поражения богоборческих сил, людских и бесовских, Вторым пришествием Христовым.

Что же касается физических бедствий и наказаний грешников, часто упоминаемых в Апокалипсисе, то тайнозритель сам объясняет, что Бог попускает их для вразумления, чтобы привести грешников к покаянию, (От. 9:21). Но апостол со скорбью отмечает, что люди не внемлют зову Божию, продолжают грешить и служить бесам. Они, как бы "закусив удила", несутся к собственной гибели.

Видение двух свидетелей (От 11:2-12). 10-ая и 11-ая главы занимают промежуточное место между видениями 7-ми труб и 7-ми знамений. В двух свидетелях Божиих некоторые святые отцы видят ветхозаветных праведников Еноха и Илию (Или Моисея и Илию). Известно, что Енох и Илия были взяты живыми на Небо (Быт. 5:24; 4 Цар. 2:11), и перед концом мира придут на землю, чтобы обличить лживость антихриста и призвать людей к верности Богу. Казни, которые эти свидетели наведут на людей, напоминают чудеса, совершенные пророками Моисеем и Илией, (Исх. 7-12 гл.; 3 Цар. 17:1; 4 Цар. 1:10). Для апостола Иоанна прообразами двух апокалипсических свидетелей могли быть апостолы Петр и Павел, незадолго перед этим пострадавшие в Риме от Нерона. По всей видимости, два свидетеля в Апокалипсисе символизируют и других свидетелей Христовых, распространяющих Евангелие во враждебном языческом мире и нередко запечатлевающих свою проповедь мученической смертью. Слова "Содом и Египет, где и Господь наш распят" (От. 11:8), указывают на город Иерусалим, в котором пострадал Господь Иисус Христос, многие пророки и первые христиане. (Некоторые предполагают, что во времена антихриста Иерусалим станет столицей всемирного государства. При этом приводят экономическое обоснование такого мнения).

Семь знамений (12-14 гл.)

Церковь и царство зверя

Чем дальше, тем отчетливее тайнозритель выявляет перед читателями разделение человечества на два противоположных лагеря - Церковь и царство зверя. В предыдущих главах апостол Иоанн начал знакомить читателей с Церковью, говоря о запечатленных, об Иерусалимском храме и о двух свидетелях, и в 12-ой главе он показывает Церковь во всей ее небесной славе. Одновременно с этим он выявляет и ее главного врага - дьявола-дракона. Видение Жены, облаченной в солнце, и дракона делает очевидным, что война между добром и злом выходит за пределы вещественного мира и простирается на мир ангелов. Апостол показывает, что в мире бесплотных духов существует сознательное злое существо, которое с отчаянным упорством ведет войну против преданных Богу ангелов и людей. Эта война зла с добром, пронизывающая все существование человечества, началась еще в ангельском мире до создания вещественного мира. Как мы уже говорили, тайнозритель описывает эту войну в разных частях Апокалипсиса не в ее хронологической последовательности, а в разных фрагментах, или фазах.

Видение Жены напоминает читателю Божие обещание Адаму и Еве о Мессии (о Семени Жены), Который сотрет главу змея, (Быт. 3:15). Можно было бы подумать, что в 12-ой главе под Женой подразумевается Дева Мария. Однако из дальнейшего повествования, в котором говорится о прочих потомках Жены (христианах), видно, что здесь под Женой надо подразумевать Церковь. Солнечное сияние Жены символизирует нравственное совершенство святых и благодатное озарение Церкви дарами Святого Духа. Двенадцать звезд символизируют двенадцать племен Нового Израиля - т.е. совокупность христианских народов. Муки Жены при родах символизируют подвиги, лишения и страдания служителей Церкви (пророков, апостолов и их преемников), понесенных ими при распространении Евангелия в мире и при утверждении христианских добродетелей среди своих духовных чад. ("Дети мои, для которых я снова в муках рождения, доколе не изобразится в вас Христос", - говорил апостол Павел галатским христианам, (Гал. 4:19)).

Первенец Жены, "Которому надлежало пасти все народы железным жезлом", - это Господь Иисус Христос, (Пс. 2:9; От. 12:5 и 19:15). Он - Новый Адам, ставший главой Церкви. "Восхищение" Младенца, очевидно, указывает на вознесение Христа на Небо, где Он сел "одесную Отца" и с тех пор управляет судьбами мира.

"Дракон своим хвостом увлек с Неба третью часть звезд и поверг их на землю" (От. 12:4). Под этими звездами толкователи понимают ангелов, которых гордый Денница-дьявол взбунтовал против Бога, в результате чего на Небе произошла война. (Это была первая революция во вселенной!). Во главе добрых ангелов выступил архангел Михаил. Взбунтовавшиеся против Бога ангелы потерпели поражение и не смогли удержаться на Небе. Отпав от Бога, они из добрых ангелов стали бесами (демонами). Их преисподнее царство, названное бездной или адом, стало местом мрака и страданий. Согласно мнению святых отцов, война, описанная здесь апостолом Иоанном, произошла в ангельском мире еще до сотворения вещественного мира. Приводится она здесь с целью объяснить читателю, что дракон, который будет преследовать Церковь в дальнейших видениях Апокалипсиса, есть падший Денница - исконный враг Бога.

Итак, потерпев поражение на Небе, дракон со всей яростью ополчается на Жену-Церковь. Его оружие - многоразличные искушения, которые он устремляет на Жену подобно бурной реке. Но она спасается от искушений бегством в пустыню, то есть добровольным отказом от жизненных благ и удобств, которыми дракон старается ее пленить. Два крыла Жены - это молитва и пост, которыми христиане одухотворяются и делаются недосягаемыми для дракона, ползающего по земле, как змей, (Быт. 3:14; Мр. 9:29). (Следует вспомнить, что многие усердные христиане уже с первых веков переселялись в пустыню в буквальном смысле, покидая шумные города, полные соблазнов. В отдаленных пещерах, скитах и лаврах они все свое время отдавали молитве и богомыслию и достигали такой духовной высоты, о которой современные христиане и представления не имеют. Монашество расцвело на Востоке в 4-7 веках, когда в пустынных местах Египта, Палестины, Сирии и Малой Азии образовалось множество обителей, насчитывающих сотни и тысячи монахов и монахинь. С Ближнего Востока монашество перекинулось на Афон, а оттуда - в Россию, где в дореволюционное время насчитывалось более тысячи монастырей и скитов).

Примечание. Выражение "времени, времен и полвремени" - 1260 дней или 42 месяца (От. 12:6-15) - соответствует трем с половиной годам и символически обозначает период гонений. Три с половиной года продолжалось общественное служение Спасителя. Приблизительно столько же времени продолжались гонения на верующих при царе Антиохе Епифане, императорах Нероне и Домициане. Вместе с тем, числа в Апокалипсисе следует понимать иносказательно (см. выше).

Зверь, вышедший из моря, и зверь, вышедший из земли (От. 13-14 главы)

Большинство святых отцов под "зверем из моря" понимают антихриста, а под "зверем из земли" - лжепророка. Море символизирует неверующую людскую массу, вечно волнующуюся и обуреваемую страстями. Из дальнейшего повествования о звере и из параллельного повествования пророка Даниила (Дан. 7-8 гл). следует заключить, что "зверь" - это вся богоборческая империя антихриста. По внешнему виду дракон-дьявол и зверь, вышедший из моря, которому дракон передал свою власть, похожи друг на друга. Их внешние атрибуты говорят об их ловкости, жестокости и нравственном безобразии. Головы и рога зверя символизируют богоборческие государства, составляющие антихристианскую империю, а также их правителей ("царей"). Сообщение о смертельном ранении одной из голов зверя и об ее исцелении - загадочно. В свое время сами события прольют свет на значение этих слов. Историческим основанием для этого иносказания могло послужить убеждение многих современников апостола Иоанна, что убитый Нерон ожил и что он вскоре вернется с парфскими войсками (находившимися за Евфратской рекой (От. 9:14 и 16:12)), чтобы отомстить своим врагам. Может быть здесь указание на частичное поражение богоборческого язычества христианской верой и на возрождение язычества в период всеобщего отступления от христианства. Другие видят здесь указание на поражение богоборческого иудаизма в 70-ых годах нашей эры. "Они не иудеи, но сборище сатанинское," - сказал Господь Иоанну (От. 2:9; 3:9). (Смотри подробнее об этом в нашей брошюре "Христианское учение о конце мира").

Примечание. Есть общие черты между зверем Апокалипсиса и четырьмя зверями пророка Даниила, олицетворявших четыре древних языческих империи (Дан. 7-я гл.). Четвертый зверь относился к Римской империи, а десятый рог последнего зверя означал сирийского царя Антиоха Епифана - прообраза грядущего антихриста, которого архангел Гавриил назвал "презренным" (Дан. 11:21). Характеристика и деяния апокалипсического зверя имеют много общего также и с десятым рогом у пророка Даниила, (Дан. 7:8-12; 20-25; 8:10-26; 11:21-45). Первые две Маккавейские книги служат яркой иллюстрацией времен перед концом мира.

Затем тайнозритель описывает зверя, вышедшего из земли, которого он позже именует лжепророком. Земля здесь символизирует полное отсутствие духовности в учении ложного пророка: все оно пропитано материализмом и угождением грехолюбивой плоти. Лжепророк обольщает людей ложными чудесами и заставляет их поклоняться первому зверю. "Он имел два рога подобные агнчим, и говорил, как дракон" (От. 13:11), - т.е. он выглядел кротким и миролюбивым, но речи его были исполнены лести и лжи.

Как в 11-ой главе два свидетеля символизируют всех служителей Христовых, так, очевидно, и два зверя 13-ой гл. символизируют совокупность всех ненавистников христианства. Зверь из моря - символ гражданской богоборческой власти, а зверь из земли - совокупность лжеучителей и всякой извращенной церковной власти. (Инымы словами антихрист придет из гражданской среды, под видом гражданского руководителя, проповедуемого и восхваляемого предавшими религиозные убеждения лжепророком или лжепророками).

Как во времена земной жизни Спасителя обе эти власти, гражданская и религиозная, в лице Пилата и иудейских первосвященников объединились в осуждении Христа на распятие, так и во всей истории человечества эти две власти нередко объединяются в борьбе с верой и для преследования верующих. Как уже было сказано, Апокалипсис описывает не только далекое будущее, но и постоянно повторяющееся -для разных народов в свое время. И антихрист - тоже для всех свой, являющийся во время безвластия, когда "взят удерживаюший". Примеры: пророк Валаам и моавитский царь; царица Иезавель и ее жрецы; лжепророки и князья перед разрушением Израиля и позже Иудеи, "отступники от святого завета" и царь Антиох Епифан (Дан. 8:23; 1 Макк. и 2 Макк. 9 гл.), приверженцы моисеева закона и римские правители в апостольское время. В новозаветное время еретики-лжеучители ослабляли Церковь своими расколами и этим содействовали завоевательским успехам арабов и турок, наводнивших и разоривших православный Восток; русские вольнодумцы и народники подготовили почву для революции; современные лжеучители совращают нестойких христиан в различные секты и культы. Все они являются лжепророками, содействующими успеху богоборческих сил. Апокалипсис ярко обнаруживает взаимную поддержку между драконом-дьяволом и обоими зверями. Здесь у каждого из них свои корыстные расчеты: дьявол жаждет поклонения себе, антихрист добивается власти, а лжепророк ищет своей материальной выгоды. Церковь, призывая людей к вере в Бога и к укреплению добродетелей, служит им помехой, и они совместно воюют против нее.

Начертание зверя (От. 13:16-17; 14:9-11; 15:2; 19:20; 20:4)

На языке Священного Писания носить на себе печать (или начертание) означает принадлежность или подчинение кому-то. Мы уже говорили, что печать (или имя Божие) на челе верующих означает их Божие избранничество и, следовательно, Божие покровительство над ними, (От. 3:12; 7:2-3; 9:4; 14:1; 22:4). Деятельность лжепророка, описанная в 13-ой главе Апокалипсиса, убеждает, что царство зверя будет носить религиозно-политический характер. Создавая союз разных государств, оно одновременно будет насаждать новую религию вместо христианской веры. Поэтому покориться антихристу (аллегорически - принять на свое чело или на правую руку печать зверя) будет равносильно отречению от Христа, что повлечет за собой лишение Царства Небесного. (Символика печати почерпнута от обычая древности, когда воины выжигали на своих руках или на лбу имена своих предводителей, а рабы - добровольно или насильственно - принимали печать имени своего господина. Язычники, преданные какому-нибудь божеству, нередко носили на себе татуировку этого божества).

Не исключена возможность, что во времена антихриста будет заведена усовершенствованная компьютерная регистрация наподобие современных банковских карточек. Усовершенствование будет состоять в том, что невидимый глазу компьютерный код будет печататься не на пластиковой карточке, как сейчас, но прямо на теле человека. Этот код, читаемый электронным или магнитным "глазом", будет передаваться в центральный компьютер, в котором будет хранится вся информация о данном человеке, личная и финансовая. Таким образом, установление личных кодов прямо на людях заменит собой надобность в деньгах, паспортах, визах, билетах, чеках, кредитных карточках и других личных документах. Благодаря индивидуальной кодировке все денежные операции - получение жалованья и уплата долгов - могут быть проведены прямо в компьютере. При отсутствии денег грабителю забирать у человека будет нечего. Государство, в принципе, сможет легче контролировать преступность, так как передвижения людей ему будут известны благодаря центральному компьютеру. Думается, что в таком положительном аспекте будет предложена эта система личной кодировки. На практике же она будет использована и для религиозно-политического контроля над людьми, когда "никому нельзя будет ни покупать, ни продавать кроме того, кто имеет это начертание" (От. 13:17).

Конечно, высказанная здесь мысль о штамповке кодов на людях - предположение. Суть не в электромагнитных знаках, но в верности или в измене Христу! На протяжении истории христианства давление на верующих со стороны антихристианской власти принимало самые различные формы: принесение формальной жертвы идолу, принятие магометанства, вступление в безбожную или противохристианскую организацию. На языке Апокалипсиса - это принятие "начертания зверя:" приобретение временных преимуществ ценой отречения от Христа.

Число зверя - 666 (От. 13:18)

Значение этого числа до сих пор остается загадкой. Очевидно, что оно поддастся расшифровке, когда сами обстоятельства будут способствовать этому. Некоторые толкователи в числе 666 видят уменьшение числа 777, которое в свою очередь означает троекратное совершенство, полноту. При таком понимании символики этого числа, антихрист, стремящийся во всем показать свое превосходство над Христом, на деле во всем окажется несовершенным. В древности исчисление имени основывалось на том, что буквы алфавитов имели цифровое значение. Например, в греческом языке (и в церковно-славянском) "А" равнялось 1, В = 2, Г = 3 и т.д. Подобное цифровое значение букв существует в латинском и в еврейском языках. Каждое имя можно было арифметически подсчитать путем сложения цифрового значения букв. Например, имя Иисус, написанное по-гречески, равняется 888 (возможно, обозначающее высшее совершенство). Есть огромное количество собственных имен, которые суммой своих букв, переведенных в цифры, дают 666. Например, имя Нерон Кесарь, написанное еврейскими буквами. В таком случае, если бы собственное имя антихриста было известно, то подсчитать его числовое значение не требовало бы особой мудрости. Может быть здесь надо искать решение загадки в принципиальной плоскости, но не ясно, в каком направлении. Зверь Апокалипсиса - это и антихрист, и его государство. Может быть во времена антихриста будут введены инициалы, обозначающие новое всемирное движение? По воле Божией личное имя антихриста до времени скрыто от праздного любопытства. Когда время придет, те, кому следует, расшифруют его.

Говорящий образ зверя

Трудно понять значение слов о лжепророке: "И дано было ему вложить дух в образ зверя, чтобы образ зверя говорил и действовал так, чтоб убиваем был всякий, кто не будет поклоняться образу зверя" (От. 13:15). Поводом к этой аллегории могло послужить требование Антиоха Епифана, чтобы иудеи кланялись статуе Юпитера, воздвигнутой им в Иерусалимском храме. Позже император Домициан требовал, чтобы все жители Римской империи кланялись его изображению. Домициан был первым императором, потребовавшим себе божеского почитания еще при своей жизни и того, чтобы его величали "наш господь и бог". Иногда для большего впечатления за статуями императора скрывались жрецы, которые оттуда вещали от его имени. Христиан, не кланяющихся изображению Домициана было велено казнить, а кланяющихся одаривать. Может быть в пророчестве Апокалипсиса речь идет о каком-нибудь аппарате вроде телевизора, который будет передавать образ антихриста и одновременно следить, как люди реагируют на него. Во всяком случае в наше время кинофильмы и телевизор широко используются для насаждения антихристианских идей, для приучения людей к жестокости и пошлости. Ежедневное неразборчивое смотрение телевизора убивает в человеке доброе и святое. Не есть ли телевизор предтеча говорящего образа зверя?

Семь знамений (12-14 гл.)

Семь чаш

Усиление богоборческой власти

Суд над грешниками (15-17 гл.)

В этой части Апокалипсиса тайнозритель описывает царство зверя, достигшего своего апогея силы и контроля над жизнью людей. Отступление от истинной веры охватывает почти все человечество, и Церковь доходит до крайнего истощения: "И дано было ему вести брань со святыми и победить их" (От. 13:7). Чтобы ободрить верующих, оставшихся верных Христу, апостол Иоанн возводит их взор к горнему миру и показывает великий сонм праведников, которые, подобно израильтянам, спасшимся от фараона при Моисее, поют победную песнь (Исх. 14-15 гл.).

Но как пришел конец власти фараонов, так и дни антихристианской власти сочтены. Следующие главы (16-20 гл). в ярких штрихах рисуют Божий суд над богоборцами. Поражение природы в 16-ой гл. подобно описанию в 8-ой гл., но здесь оно достигает всемирных размеров и производит ужасающее впечатление. (Как и раньше, очевидно, истребление природы производится самими людьми - войнами и промышленными отбросами). Усилившийся солнечный зной, от которого страдают люди, может быть связан с уничтожением озона в стратосфере и увеличением углекислого газа в атмосфере. Согласно предсказанию Спасителя в последний год перед концом мира жизненные условия станут настолько невыносимыми, что, "если бы Бог не сократил тех дней, то не спаслась бы никакая плоть" (Мт. 24:22).

Описание суда и наказания в 16-20 главах Апокалипсиса следует порядку возрастающей виновности врагов Божиих: сначала подвергаются наказанию люди, принявшие начертание зверя, и столица антихристианской империи - "Вавилон", потом - антихрист и лжепророк, наконец - дьявол.

Повествование о поражении Вавилона приводится дважды: сначала в общих чертах в конце 16-ой гл., и более обстоятельно в - 18-19 главах. Вавилон изображается блудницей, сидящей на звере. Наименование Вавилон напоминает халдейский Вавилон, в котором в ветхозаветное время сосредоточивалась богоборческая власть. (Халдейские войска разрушили древний Иерусалим в 586 г. до Рождества Христова). Описывая роскошь "блудницы", апостол Иоанн имел в виду богатый Рим с его портовым городом. Но многие черты апокалипсического Вавилона не применимы к древнему Риму и, очевидно, относятся к столице антихриста.

Равным образом загадочно и объяснение ангела в конце 17-ой главы о "тайне Вавилона" в подробностях, относящихся к антихристу и его царству. Вероятно, эти детали будут поняты в будущем, когда придет время. Некоторые иносказания взяты из описания Рима, стоявшего на семи холмах, и его богоборческих императоров. "Пять царей (голов зверя) пали" - это первые пять римских императоров - от Юлия Цезаря до Клавдия. Шестая голова - это Нерон, седьмая - Веспасиан. "И зверь, который был и которого нет, есть восьмой, и (он же) из числа семи" - это Домициан, оживший Нерон в народном представлении. Он есть антихрист первого века. Но, вероятно, символика 17-ой главы получит новое объяснение во времена последнего антихриста.

Суд над Вавилоном, антихристом и лжепророком (18-19 гл.)

Тайнозритель в живых и ярких красках рисует картину падения столицы богоборческого государства, которую он именует Вавилоном. Это описание имеет сходство с предсказаниями пророков Исаии и Иеремии о гибели халдейского Вавилона в 539-ом году до Р.Хр, (Ис. 13-14 гл.; Ис. 21:9; Иер. 50-51 гл.). Есть много общего между прошлым и будущим центрами мирового зла. Особо описывается наказание антихриста (зверя) и лжепророка. Как мы уже говорили, "зверь" - это и определенная личность последнего богоборца и, одновременно, олицетворение всякой вообще богоборческой власти. Лжепророк - это последний лжепророк (помощник антихриста), а также олицетворение всякой псевдорелигиозной и извращенной церковной власти.

Важно понять, что в повествовании о наказании Вавилона, антихриста, лжепророка (в 17-19 гл). и дьявола (в 20-ой гл.), апостол Иоанн следует не хронологическому, а принципиальному методу изложения, который мы сейчас объясним.

В своей совокупности Священное Писание учит, что богоборческое царство закончит свое существование во время Второго пришествия Христа, тогда же погибнут антихрист и лжепророк. Страшный суд Божий над миром будет происходить в порядке возрастающей виновности подсудимых. ("Время начаться суду с дома Божия. Если же прежде с нас начнется, то какой конец непокоряющимся слову Божию?" (1 Пет. 4:17; Мт. 25:31-46). Сначала будут судиться верующие, потом - неверующие и грешники, затем - сознательные враги Божии, и, наконец, - главные виновники всякого беззакония в мире - бесы и дьявол). В таком порядке повествует и апостол Иоанн о суде над врагами Божиими в 17-20 главах. При этом суд над каждой категорией виновных (богоотступниками, антихристом, лжепророком и, наконец, дьяволом) апостол предваряет описанием их вины. Поэтому возникает впечатление, что сначала будет разрушен Вавилон, какое-то время спустя будут наказаны антихрист и лжепророк, после чего на земле наступит царство святых, и уже после очень продолжительного времени дьявол выйдет, чтобы обольщать народы и тогда он будет наказан Богом. В действительности же в Апокалипсисе речь идет о параллельных событиях. Этот метод изложения апостола Иоанна следует учитывать для правильной интерпретации 20-ой главы Апокалипсиса. (См.: "Несостоятельность хилиазма" в брошюре о конце мира).

1000-летнее Царство святых

Суд над дьяволом (20 гл.)

Воскрешение мертвых и Страшный суд

Двадцатая глава, повествуя о царстве святых и о двукратном поражении дьявола, охватывает весь период существования христианства. Она подводит итог драме 12-ой главы о преследовании драконом Жены-Церкви. Первый раз дьявол был поражен крестной смертью Спасителя. Тогда он был лишен власти над миром, "скован" и "заключен в бездну" на 1000 лет (т.е. на очень продолжительное время, От. 20:3). "Ныне суд миру сему. Ныне князь мира сего изгнан будет вон", - говорил Господь перед Своими страданиями (Иоан. 12:31). Как мы знаем из 12-ой гл. Апокалипсиса и из других мест Священного Писания, дьявол и после крестной смерти Спасителя имел возможность искушать верующих и творить им козни, однако власти над ними уже не имел. Господь сказал Своим ученикам: "Се даю вам власть наступать на змей и скорпионов и на всю силу вражию" (Лк. 10:19).

Только перед самым концом мира, когда вследствие массового отступления людей от веры "удерживающий" будет взят от среды (2 Фес. 2:7), дьявол снова возобладает над грешным человечеством, но на короткое время. Тогда он возглавит последнюю отчаянную борьбу против Церкви (Иерусалима), направив против нее полчища "Гога и Магога", но будет поражен Христом вторично и окончательно ("Создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее" (Мт. 16:18). Полчища Гога и Магога символизируют совокупность всех богоборческих сил, человеческих и преисподних, которые дьявол объединит в своей безумной войне против Христа. Таким образом, все усиливающаяся на протяжении истории борьба с Церковью заканчивается в 20-ой главе Апокалипсиса полным поражением дьявола и его слуг. 20-ая глава суммирует духовную сторону этой борьбы и показывает ее конец.

Светлой стороной гонений на верующих является то, что они, пострадав физически, духовно победили дьявола, потому что они остались верными Христу. С момента своей мученической смерти они царствуют со Христом и "судят" мир, принимая участие в судьбах Церкви и всего человечества. (Поэтому мы обращаемся к ним за помощью, и отсюда вытекает православное почитание святых (От. 20:4). О славной участи страдальцев за веру Господь предсказал: "Верующий в меня, если и умрет, оживет" (Иоан. 11:25).

"Воскресение первое" в Апокалипсисе - это духовное возрождение, которое начинается с момента крещения верующего человека, усиливается его христианскими подвигами и достигает своего высшего состояния в момент мученической смерти ради Христа. К духовно возрожденным относится обещание: "Наступает время и настало уже, когда мертвые услышат глас Сына Божия и услышавши оживут". Слова 10-го стиха 20-й главы являются заключительными: дьявол, прельщавший людей, "ввержен в озеро огненное". Так заканчивается повествование об осуждении богоотступников, лжепророка, антихриста и дьявола.

Заканчивается 20-ая глава описанием Страшного суда. До него должно произойти всеобщее воскресение мертвых - физическое, которое апостол называет "вторым" воскресением. Физически воскреснут все люди - и праведники и грешники. После всеобщего воскресения "были раскрыты книги ... и судимы были мертвые по написанному в книгах". Очевидно тогда перед престолом Судьи выявится духовное состояние каждого человека. Все темные поступки, злые слова, тайные мысли и желания, - все, тщательно скрываемое и даже позабытое, - вдруг всплывет на поверхность и станет очевидным для всех. Ужасное то будет зрелище!

Как есть два воскресения, так есть и две смерти. "Смерть первая" - это состояние неверия и греха, в котором пребывали люди, не принявшие Евангелия. "Смерть вторая" - это обречение на вечное отчуждение от Бога. Это описание очень сжато, так как о Суде апостол уже говорил раньше несколько раз (см.: От. 6:12-17; 10:7; 11:15; 14:14-20; 16:17-21; 19:19-21 и 20:11-15). Здесь апостол подводит итог Страшному суду (Кратко об этом повествует пророк Даниил в начале 12-ой главы). Этим кратким описанием апостол Иоанн завершает описание истории человечества и переходит к описанию вечной жизни праведников.

Новое Небо и новая Земля

Вечное блаженство (21-22 гл.)

Последние две главы книги Апокалипсиса являются самыми светлыми и радостными страницами Библии. Они описывают блаженство праведников на обновленной Земле, где Бог отрет всякую слезу с очей страдальцев, где не будет уже ни смерти, ни плача, ни вопля, ни болезни. Начнется Жизнь, которой не будет конца.

Заключение

Итак, книга Апокалипсис написана во время усилившихся гонений на Церковь. Ее цель - укрепить и утешить верующих ввиду предстоящих испытаний. Она раскрывает способы и ухищрения, которыми дьявол и его слуги пытаются погубить верующих; она учит, как преодолевать соблазны. Книга Апокалипсис призывает верующих быть внимательным к своему душевному состоянию, не бояться страданий и смерти ради Христа. Она показывает радостную жизнь святых на небе и зовет соединиться с ними. Верующие, хотя иногда имеют много врагов, но еще больше имеют защитников в лице ангелов, святых и, в особенности, Христа-Победителя.

Книга Апокалипсис ярче и нагляднее других книг Священного Писания раскрывает драму борьбы зла с добром в истории человечества и показывает полнее торжество Добра и Жизни.

Письма Семи церквам

Церковь

Ефесская

Апок. 2:8-11

Cмирнская

Апок. 2:12-17

Пергамская

Апок. 2:12-17

Фиатирская

Апок. 2:18-29

Сардийская

Апок. 3:7-13

Филадельфийская

Апок.3:7-13

Лаодикийская

Апок. 3:14-22

Похвала

Усердно трудился, терпел развратных

Переносишь скорбь, нищету.

Не отрекся от веры.

Добрые дела, любовь, вера, последние дела больше первых

Не осквернил одежд своих.

Хотя и слаб, но ты верен Христу.

- - -

Порицание

Охладел в любви

- - -

Допускаешь ере-тиков в своей среде

Попускаешь еретикам сеять соблазны

Кажешься живым, но ты мертв

- - -

Теплохладен и самоуверен

Призыв

Вспомни откуда ниспал и покайся

Будь верен до смерти.

Покайся.

Что имеешь, береги.

Бодрствуй, ибо ты близок смерти. Покайся.

Береги свое духовное богатство

Полюби истину, стань усердным и чутким.

Что ожидает

"Сдвину светильник" твой (отвергну)

- - -

Приду неожиданно

- - -

Награда

Вкусишь от дерева жизни

Избежишь веч ной смерти.

Вкусишь манну. Получишь новое имя.

Покоришь язычников.

Получишь белую одежлу.

Будешь непоколебим. Будешь носить имя Бога.

Будешь царствовать с Христом.

Ветхозаветный период

Жизнь в Эдеме (Быт. 2:9)

Рабство в Египет (десять казней, Исх. 7-12 гл.)

Странствование по Синайской пустыне. Валаам соблазняет Израиль (Чис. 25:1 и 31:16)

Соблазн язычества при Иезавели (3 Цар. 16:31 и 21:21-26).

Суд Божий над Израилем и Иудеей (Ис.1:9 и 6:13) (8-6 век до Р. Хр.)

Вавилонское пленение, крайнее ослабление. Возвращение из плена, восста-новление Иерусалима и храма. (Ключ Давида).

Время перед Рождеством Христовым. Фарисейство. Утилитарное отношение к религии.

Новозаветный период

Апостольское время (1-ый век)

Гонение Церкви при римском императоре (2-4 век)

Борьба с ересями (Вселен. Соборы). Монашество (4-7 век).

Иконоборчество. Христианизации новых народов (славян) "власть над язычн" (7-12 век).

Расцвет церковного искусства. Формализм в религии. Падение Византии. Революция в России (13-20 век)..

Гнет атеизма. Слабость Церкви Христианизация евреев. (20-й век)

Христианство - средство для счастья. Самоуверенность

сектантов.

Характер данного периода

Сначала духовное горение и невинность; потом - охлаждение.

Очищение через гонения и скорби.

Борьба с ересью. Умственные искушения.

Достигнутая духовная зрелость.

Внешнее обрядовое благочестие. Наказание.

Верность Богу в трудных условиях.

Самодовольство слепота и гордость.

План Апокалипсиса

Видение

Семь печатей

Небесное богослужение.

4 Всадника (4-6).

Семь труб Начальные бедствия и сохранение верующих (7-10)

Семь Знамений

Церковь и царство зверя (11-14)

Семь чаш. Суд над грешника ми (15-17)

Суд над Вавилоном, антихристом и лжепророком 18-19)

1000-е Царство святых. Суд над дьяволом и Всеобщий суд (20).

Торжествующая Церковь на небе

Небесное богослужение (4-5). Первые мученики (6:9-11).

Праведники всех национальностей (7:9-17). Сила молитв святых (8:3-6). Хвала Богу (11:16-19).

Предвкушение победы святых (12:10-12). Девственники 14:1-5).

Гимн спасшихся от зверя (15:1-4).

Приготовление к браку Агнца и Церкви. Брачный гимн спасенных (19:1-10).

Мученики не погибли. Они царствуют с Христом (20:4-6).

Церковь гонимая на земле

Верным предстоит пострадать (6:11).

Запечатление избранных перед началом бедствий (7:1-8).

Измерение храма (11:1-2). Подвиг двух свидетелей (11:3-14). Жена, облаченная в солнце (12:1-6 и 13-18). Терпение святых. (13:10, 14:12-13).

Блажен бодрствующий (16:15).

- - -

Мир грешников и наказание их

4 всадника: Страсти борются в человеке. Отсюда вражда, нищета и взаимное истребление (6:1-8).

Начальные бедствия. Частичное поражение природы (8:7-13).

Грешники обольщаются зверем и покоряются ему. Печать зверя (13:8 и 16-17).

Еще большие наказания грешников. Полное поражение природы (16:1-12).

- - -

Богоборческий мир, антихрист и лжепророк.

- - -

Зло усиливается. Зверь из моря - антихрист (13:1-10). Зверь из земли - лжепророк (13:11-18).

Царство зверя (16:10-12). Вавилон блудница - центр мирового зла (17:1-18).

Полное низвержение Вавилона и радость на Небе (18:1-24).

- - -

Преисподний мир. Дьявол и бесы.

- - -

Появление в мире адской силы.

Дъявол - губитель душ (9:1-12).

Дракон преследует Жену-Церковь (12:3-4) и сеет соблазны (12:10-13 и 12:15-17).

Нечистые духи обольщают людей служить зверю (16:13-14).

Нечистая сила усиливается в царстве зверя (18:2).

Источник всех зол -дъявол. Он дважды терпит поражение и наказан на веки (20:1-10).

Война физическая и духовная. Полчища зла.

Бедствия в мире возникают из-за разлада в самом человеке (6:1-8).

Ангелы у реки Евфрат. Первая фаза войны (9:13-21).

Война на Небе (12;7-10). Сражение дъявола с двумя свидетелями Христа (11:7).

Перед последним сражением (16:12). Армагеддон (16:16) и победа Христа (17:14).

Христос поражает Антихриста и его полчища (19:11-21).

Итог всемирной войны против Церкви Поражение Гога и Магога (20:7-9).

Описание конца мира и суда.

Страх грешников перед Судьей (6:12-17).

Осуществление тайны Божией (10:7).

Царство мира становится Царством Бога (11:15). Жатва (14:14-20).

Суд над язычниками (16:17-21).

Полное поражение Вавилона. Наказание зверя и лжепророка 19:19-21).

Cуд над дъяволом (20 :10). Всеобщее воскресение и Страшный суд (20:11-15).

Главная тема

Введение. Небесное богослужение. Раскрытие причин конфликта в мире. Смысл страданий мучеников.

Церковь небесная растет, на земле умножаются бедствия. Бог охраняет верных.

Подвиг свидетелей Христовых. Дъявол направляет богоборческие силы против Церкви.

Царство зла усиливается, но Бог сокрушает его. Суд начинается с грешного мира. Спасенные ликуют.

Суд над богоборцами: антихристом и лжепророком. Центр мирового зла уничтожается.

Итог войны с добром. Дъявол дважды поражен. Умершие за Христа царствуют в Раю. Всеобщее воскресение и Страшный Суд.

Больше книг на Golden-Ship.ru

Епископ Александр Милеант К познанию Библии. Новый Завет

Основные сведения о том -

как, кем и когда писались книги Священного Писания, а также краткое изложение их содержания.

Православные Миссионерские листки

Издательство храма Покрова Пресвятой Богородицы

Редактор: епископ Александр Милеант

Holy Protection Russian Orthodox Church . 2049 Аrgylе Аvе. Lоs Аngеlеs, Cаlifоrniа, 90068, USА.

Оглавление

Вэб-Центр «Омега»

Москва - 2006

Епископ Александр (Милеант)

К ПОЗНАНИЮ БИБЛИИ. НОВЫЙ ЗАВЕТ. ЧАСТЬ 1

ЕВАНГЕЛИЯ

История Евангельского текста

Время написания Евангелий

Значение четырех Евангелий

Взаимоотношение между Евангелиями

Характер каждого из Четырех Евангелий

Евангелие от Матфея

Евангелие от Марка

Евангелие от Луки

Евангелие от Иоанна

Избранные наставления Спасителя

Заключение

Епископ Александр (Милеант)

К ПОЗНАНИЮ БИБЛИИ. НОВЫЙ ЗАВЕТ. ЧАСТЬ 2

КНИГА ДЕЯНИЙ И СОБОРНЫЕ ПОСЛАНИЯ

Предварительные сведения

Книга Деяний

Соборные послания

Послание святого апостола Иакова

Послания святого апостола Петра

Послания святого Евангелиста Иоанна Богослова

Послание святого апостола Иуды

Избранные наставления

Епископ Александр (Милеант)

К ПОЗНАНИЮ БИБЛИИ. НОВЫЙ ЗАВЕТ. ЧАСТЬ 3

ПОСЛАНИЯ АПОСТОЛА ПАВЛА

Введение

Связь учения апостола Павла с его жизнью

Жизнь и труды апостола Павла

Перечень посланий апостола Павла

Обзор учения апостола Павла

Избранные тексты из посланий апостола Павла

Значение посланий апостола Павла

Епископ Александр (Милеант)

К ПОЗНАНИЮ БИБЛИИ. НОВЫЙ ЗАВЕТ. ЧАСТЬ 4

КНИГА ОТКРОВЕНИЯ ИЛИ АПОКАЛИПСИС

Значение Апокалипсиса и интерес к нему

Автор книги

Время, место и цель написания Апокалипсиса

Содержание, план и символика Апокалипсиса

Письма семи церквам (2-3 гл.)

Видение небесного Богослужения (4-5 гл.)

Снятие семи печатей

Видение четырех всадников (6-я гл.)

Семь труб

Запечатление избранных

Начало бедствий и поражение природы (7-11 гл.)

Семь знамений (12-14 гл.)

Церковь и царство зверя

Зверь, вышедший из моря, и зверь, вышедший из земли (От. 13-14 главы)

Начертание зверя (От. 13:16-17; 14:9-11; 15:2; 19:20; 20:4)

Число зверя - 666 (От. 13:18)

Говорящий образ зверя

Семь знамений (12-14 гл.)

Семь чаш

Усиление богоборческой власти

Суд над грешниками (15-17 гл.)

Суд над Вавилоном, антихристом и лжепророком (18-19 гл.)

1000-летнее Царство святых

Суд над дьяволом (20 гл.)

Воскрешение мертвых и Страшный суд

Новое Небо и новая Земля

Вечное блаженство (21-22 гл.)

Заключение

Письма Семи церквам

Церковь

Ефесская

Апок. 2:8-11

Епископ Александр Милеант

К познанию Библии.
Новый Завет