А

 

Об АНГЕЛАХ. Ангелы — духи бесплотные, а по­тому телесными очами нашими невидимые, одаре­ны умом, волею, могуществом, совершеннейшими и превосходнейшими, чем человек; обитают на не­бе, но когда нужно, то с быстротою молнии слетают на землю. Хотя Ангелы являлись нередко людям в чувственных образах, например в виде юноши или мужа совершенна, но они принимали этот чувствен­ный вид на время, для удобнейшего откровения лю­дям воли Божией. В сущности же Ангелы суть духи бестелесные, не облеченные плотью. Ангелы входят в общение только с людьми, подражающими их де­ятельности. Как пчелы удаляются оттуда, где распро­страняется смрад, так и Ангелы удаляются оттуда, где а умножается грех. «Кто через свою худую жизнь, — говорил некогда Ангел Божий святому Пахомию Великому, — сделался мертвым для Бога и доброде­тели, тот смердит в тысячу раз хуже мертвого тела, так что мы никоим образом ни стоять, ни пройти около не можем»[1].

Почитание cвятых АНГЕЛОВ мы должны выра­жать в призывании их на помощь во дни скорбей и напастей наших, в часы искушений и соблазнов, нас окружающих.

Мы должны быть друг для друга АНГЕЛАМИ ХРАНИТЕЛЯМИ: родители, учителя и воспитате­ли — для детей; господа — для слуг; муж — для жены, брат и сестра — для брата и сестры, друг для друга; мы все — для беззащитных, угнетенных, несчастных. Мы должны принять их под свой кров, утешить и обод­рить. Быть Ангелами Хранителями для заблуждаю­щихся, грешников: обратим заблудшего, не оттолкнем грешника.

Б

«Кто разумно служит БОЛЬНОМУ, тот освобож­дается и от страстей, и от браней»[2].

В БОГОМЫСЛИИ — всякое веселие и всякая ра­дость и блаженство. Та душа, которая думает только о божественных предметах, живет как бы в раю, ок­ружена Божественным невещественным светом, раз­ливающим блаженство, и, входя в общение с Богом всеблаженным, блаженствует. б БЕРЕЖЛИВОСТЬЮ питается благочестие и ува­жение к Богу. Благочестивый и религиозный человек не пренебрегает ни одною крохой, не оставляет без внимания невидимых остатков, не бросает ничего, что может пригодиться на что-нибудь, не издерживает ни копейки на излишнее и на вредные вещи, не наслажда­ется ничем без меры. Почему? Он не может и не хочет злоупотреблять дарами Божиими. — Но кто слишком бережлив, тот не может быть благотворительным.

Жизнь есть БОРЬБА с самими собою, с нашими чувственными наклонностями, пожеланиями и страстя­ми. Плоть желает противного духу, а дух - противного плоти (Гал. 5: 17), так что мы не можем делать того, чего желаем; наш враг живет в нас самих, — дух и чувствен­ность, долг и пожелание, мужество и малодушие, вера и неверие непрестанно борются в нас. Уклоняются от этой

*Авва Дорофей. Душеполезные поучения. Моск. подворье Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 2000.

духовной борьбы, во-первых, ленивцы и малодушные — они пугаются ее и ропщут; во-вторых, — преданные чувственности, которые думают только о наслаждениях; в-третьих, — привязанные к миру, которые желают сра­жаться только из-за земных благ. Малодушие и ропот, страсть к беспрерывным наслаждениям, стремление к покою, чтобы нас ничто не тревожило, — вот цель на­шей жизни, сводящая ее к ничтожеству.

 

О БЛАГОГОВЕНИИ к храму. Некогда Моисей, узрев чудесную купину (куст), горящую и несгорающую, и, желая приблизиться, чтобы рассмотреть чудо, услышал голос Бога, говорящего ему из среды куста: Не подходи сюда.; сними обувь твою с ног твоих, ибо место, на кото­ром ты стоишь, есть земля святая (Исх. 3: 5). И после, восхотев возвестить закон Свой на Синае, Господь за­претил, под страхом смерти, прикасаться к горе (см. Исх. 19: 12). Если Бог требовал такого почтения и бла- б гоговения к местам, на которых являл Свое присутствие только временно, то не большего ли Он требует почте­ния и благоговения к нашим храмам, в которых утверж­дает постоянное жилище Свое?

Преподобный Марк спросил преподобного Арсения Великого, по какой причине тот избегает БЕСЕДЫ с ни­ми (подвижниками египетской пустыни - Прим. Ред.). Арсений Великий ответил: «Знает Бог, что я люблю вас, но не могу быть вместе с Богом и человеком»[3].

 

О БЛАГОГОВЕНИИ к священным вещам. Неблагоговейное рассматривание и прикосновение ко священному ковчегу по возвращении его из плена фи-листимского повело за собою страшное наказание: мно­жество евреев были наказаны за это смертью.

Христианин должен чтить все священные вещи, но ради того, кого они изображают или кому служат орудием спасительного действия на нас. Чтит ли он Святой Крест Господень, икону Богоматери, Евангелие или другие священные предметы, мысль его должна быть устремлена к Богу, Богоматери и святым Его; и всякое действие почитания должно выражать чувство его к Богу, быть жертвенно усердным к Нему.

Как усвоять себе БЛАГОДАТЬ? Освобождаться от греха посредством веры и покаяния. Слушать и при­нимать Слово Божие.

Сообщать другим свое счастье и БЛАГОДАТЬ по­добает посредством учения, одобрения, примера.

Христианское БЛАГОРАЗУМИЕ состоит в том, во-первых, чтобы мы старательно пользовались средс­твами душевного спасения своего. Как много средств предлагает нам Святая Православная Церковь для ос­вящения наших душ, для исправления нашей воли, для преуспеяния нашей веры! Молитва, исповедь и прича­щение, старательное испытание своей совести, частое размышление об истинах христианской веры, чтение Священного Писания и других благочестивых книг, об­щение с благочестивыми людьми — все это весьма при­годные средства для того, чтобы просвещать наш ум знанием спасительных христианских истин, согревать наше сердце истинною любовью к добру, наполнять нашу волю благоугодною праведностью. Во-вторых, христианин помнит о том, что без помощи благодати Божией мы не можем совершать добро и заслужить вечную жизнь, посему он усердно старается о приоб­ретении Божественной благодати. В-третьих, истинно благоразумный старается избегать всего, что может повредить душевному спасению его. Много вокруг нас искушений. Так как благоразумный христианин знает слабость человеческого сердца и силу искушений, то он заранее предостерегает себя, заранее бодрствует и внемлет. Он наблюдает за своими глазами, ушами, и т.д., чтобы они не блуждали. Он наблюдает за своим воображением, чтобы оно не выдумывало ничего тако­го, что может быть опасным для чистоты души. Он на­блюдает за своими словами и разговорами, чтобы они не были как-либо противны вере и христианской жиз­ни. Искушение нетрудно победить на первых порах, но очень трудно после, когда оно укрепится.

 

Какое различие между крестным знамени­ем, творимым мирянами, и БЛАГОСЛОВЕНИЕМ ИЕРЕЙСКИМ? Обыкновенное крестное знамение есть долг всех христиан и выражает молитвенное призы­вание распятого на кресте Господа; благословение же иерейское тесно соединено с благодатию священства и показывает особую власть преподавать освящение дру- б гим. Так изъясняют это Вселенские Соборы и святые отцы (VI Вселенский Собор, пр. 27; святитель Василий Великий, пр. 27). Потому и в видимом изображении креста положено различие для мирян и священников: мирянам Церковь указала одно простое сложение пер­стов в знамение Святой Троицы, а священникам назна­чила особое символическое сложение перстов с бук­венным изображением имени Иисуса Христа.

 

О чертах БЛАГОЧЕСТИЯ. Сосредоточенность духа необходимо должна наложить на христианина печать серьезности или важности. Эта серьезность J будет иметь характер священный от представления живущего с нами Сына Божия. Подобно тому как присутствие высокого гостя исполняет весь дом, где он находится, некоторым особенным — строгим и важным — настроением умов его обитателей, и наш дух от общения со Христом должен получить священ­но-важный характер. Христианина, проникнутого ве­рою в присутствие Христово, не в силах отнять у Бога никакая приманка суеты. Печать неотступной заботы душевной и тайной скорби по лучшей жизни должна лежать на всем существе и отражаться во всех делах истинно благочестивого. Одним словом, не себя он должен выказывать в себе, а Христа, Которого, по от­зыву Святого Предания, никто не видал смеющимся, а плачущим видели часто.

 

О БОГОБОРЦАХ. Люди, живущие в борьбе с Богом, хотят разрушить даже установления Божии и уничтожить их благотворное влияние на образование, улучшение и счастье людей. Они препятствуют про­цветанию спасительных учреждений в человеческом обществе, которые под покровительством и защитою Божией должны служить ко благу человечества. Они противодействуют правильному распространению правильных познаний и просвещению ума, покрови­тельствуют суеверию или неверию. Они презирают и осмеивают религию, Церковь, общественное богослу­жение и служителей Божиих.

 

О БОЯЗНИ людей более Бога. Во избежание го­нений и преследований лживые учители понуждали христиан обрезываться (см. Гал. 6: 12). Таким обра­зом, из страха человеческого они жертвовали исти­ною; боялись более людей, чем Бога и совести. Как часто и ныне это бывает между людьми: те люди, ко­торых вы боитесь, на благоволение которых вы наде­етесь, будут сами готовить вам погибель, если этого требует их интерес, хотя бы вы сделали даже все, что­бы угодить им; в минуту несчастья они оставят вас и не окажут вам никакой помощи.

 

«Не говорите, БОГАТЫЕ мира сего, что у вас нет излишка. Отделите то, что вы жертвуете тщеславию, прихотям, роскоши. Не говорите, что настали труд­ные времена. Если они трудны для вас, то во сколько крат они труднее для бедных? Вы проданы вашими грехами, искупите себя вашим золотом» (блаженный Августин). |Ж

О поселении БЕСА в человеке. Поселяется диавол в бесноватых людях потому, что эти люди сами при­влекли к себе злых духов; они сами приготовили себе жилище для диавола, выметенное и убранное нерас­каянными грехами, не занятое Богом, благодатию, подготовленное греховною жизнью для вместилища диавола. Бесноватые люди нераскаянными грехами своими вместо жилища Божия делаются вместили­щем духа нечистого. Таким образом, люди, одержи­мые злыми духами, которых привлекли к себе своими нераскаянными грехами, должны жаловаться в сво­их временных и вечных мучениях не на колдунов, а б единственно на одних себя.

 

Почему в наших церковных БОГОСЛУЖЕНИЯХ нередко замечается также мало усердия и сердечно­го влечения? Что означают эти опаздывания к началу службы, как не равнодушие к духовным интересам? Почему это рассеянное внимание, когда дело касается молитвы и чтения слова Божия? Все это происходит оттого, что наше благочестие без наставления и правил оскудевает, что низменными влечениями и интереса­ми дня наше нравственное чувство подрывается, что, постоянно возвращаясь к занимающему нас интересу, мы смотрим на воскресенье как на день обыкновен­ный, будучи увлекаемы к своим кумирам, привычным мыслям и возлюбленным мечтам, вследствие чего и возносим к Богу сердце и ум, уже отданные и подчи­ненные безвозвратно миру. Без сомнения, не иное как корысть, приковывает к торговой лавке: Ибо где сокро­вище ваше, там будет сердце ваше, — сказал Спаситель (Мф. 6: 21). Вот что заставляет человека делать разные развороты и усыплять совесть; страсть сребролюбия — вот что не дает покоя так, что не желают расстаться с нею и в дни воскресные, и в дни праздничные.

Вот главное испытание: благословляете ли вы Бога в БЕДСТВИЯХ? Здесь мы все больные, для которых нужны лекарства горькие. Среди покоя внешнего, при готовых способах жить по желаниям грешной души, счастливец мира занят только тем, как удовлетворять желаниям плоти своей.

Не оставляй БОГОСЛУЖЕНИЙ, да не будет тебе это в преткновение и сеть.

 

БОГАТСТВА и имущество полезны тому, кто умеет с ними обращаться. Кто помнит, что они даны Богом на добро. Богатство и нищета от Бога суть (см. Сир. 11: 14).

Что такое БЛАГОДАТЬ Божия? Благодатью Божией вообще называются все дары Божии людям, каковы: жизнь, здоровье, разум, свобода, довольство, и вообще внешнее благосостояние и все, что имеем мы доброго. Все это получили мы от Бога, как дар, а не по заслугам нашим, все это — Божия благодать. Но в особенности благодатью Божиею называются те дары Божии, какие подаются нам Богом через страдания на­шего Искупителя и Господа Иисуса Христа в Таинствах, как-то: наше обновление, очищение от грехов и оп­равдание в Таинствах крещения, покаяния и елеосвя­щения; силы и способности, потребные для благочес­тивой и христианской жизни на земле и блаженной на небе, — в Таинствах миропомазания, причащения и брака. Всякое доброе дело сделанное нами, всякая добрая мысль, доброе чувство или желание — все это Божия благодать. И наша православная вера, кото­рую мы содержим, и даже когда мы называем Иисуса

Господом — все это есть Дух благодати Божией... «Дело Божие насаждать и орошать, а наше — приносить плод, — говорит св. Кирилл, — дело Божие — ниспосы­лать благодать, а твое — принимать и сохранять»[4].

Можно и принять от Бога благодать, но принять ее напрасно, как говорит святой апостол Павел, или же не сохранить ее. Все мы приняли благодать Божию в Таинствах крещения и миропомазания; постоянно принимаем ее в Таинствах покаяния и причащения. Но где плоды этой благодати? Значит, мы вообще не приняли благодать или, по немощи своей, не прило­жили труда сохранять ее.

 

В чем состоит христианское БЛАГОЧЕСТИЕ? Христианское благочестие состоит не в том, чтобы де­лать много или чтобы совершать великие и славные подвиги. Много было благочестивых людей, кото­рые не совершали ничего великого. Но они удостои­лись пред Богом великой святости, хотя жили в мире и занимались скромными делами своего звания. И не в том также, чтобы совершать подвиги необыкно­венные, например, мученичество, исповедничество и тому подобное. Такие подвиги по своей особенности редки, и случаи к ним предоставляются нечасто! Благ Христианское БЛАГОЧЕСТИЕ состоит в благочес­тивом исполнении обязанностей того звания, какое возложено на нас Церковью и обществом, ибо каждый человек поставлен в своем звании не случайно, а по во­ле Божией. Исполнять свои обязанности мы должны во славу Божию, а не из видов корысти или тщеславия.

Счастливо дитя, привезенное с чужой стороны и отданное в руки хозяина благочестивого, — не про­падает это чадо. Верно, оно будет и богобоязненно, и целомудренно, и честно. Счастлив подчиненный, ко­торый имеет начальника богобоязненного, — добрый пример у него всегда перед глазами. Счастливы и все мы, если наши родные и знакомые будут проникнуты духом БЛАГОЧЕСТИЯ. Доброе общество, хороший круг знакомства и родства — великое и неоцененное благо. Здесь все наставляют друг друга на хорошее, полезное, христианское.

 

Не унывайте, видя себя в сей жизни в БЕССЛАВИИ И БОЛЕЗНИ, и не страшитесь ни старости глубо­кой, ни нищеты беспомощной. Тот, Который пита­ет птиц небесных, верно, и вас не оставит без Своего Промысла и или не допустит вас до сего состояния, или если допустит, то, без сомнения, сможет и помочь вам. Не убегайте от трудов, ибо и мы, оставшиеся, уб­лажаем во Господе благоискусившихся в трудах и теснотах и нуждах. б От каких людей должно БЕЖАТЬ? Бегите от лю­дей, которые святотатственно похищают самое бес­ценное и ничем не заменимое сокровище души — ве­ру. Бегите, помня предостережение премудрого: Кто прикасается к смоле, тот очернится (Сир. 13: 1). Избегайте таких людей, которые слишком свободно, без должного здравомыслия и уважения относятся к Ш учению Евангелия.

 

Как заслужить БЛАГОДАТЬ и милость Божию? Для приобретения благодати и милости Божией и по­мощи Пресвятой Богородицы мы должны постоянно смирять себя и не осуждать других, даже великих, по видимому, грешников, как потому, что они могут раскаяться, исправиться и соделаться избранниками Божиими, так и потому, что осуждение само по себе тяжкий грех, ибо осуждающий восхищает как бы пра­во суда и Небесного Судии, вместе с тем — грех весь­ма опасный, так как осуждающий лишается благодати

Божией и очень нередко подвергается тем же слабо­стям и порокам, в которых осуждал других.

«Цивилизация и прогресс! А на православную рели­гию не обращают внимания, а на ней-то основывается все наше БЛАЖЕНСТВО — и временное, и вечное. Умные, ученые, образованные люди хотят веровать по-своему, а не как учит нас Православная Церковь» (преподобный Макарий Оптинский).

 

«Как в сражении с внешними врагами есть две крайности: чрезмерная стремительность и неде­ятельность, — так точно и в духовной БРАНИ. Стремительность часто преступает пределы благора­зумия и отстраняется от истины иногда слишком дале­ко, а потому не только иногда не получает успеха, но еще в горшую впадает опасность, ибо сильная стреми­тельность к победе нередко возрождает в человеке дух самонадеянности от сего, и утвердившиеся в подвигах б веры великие мужи иногда ослабевали, особенно ког­да благодать Божия на некоторое время оставляла их, дабы испытать их и показать им собственную их не­мощь, как, например, это было с апостолом Петром» (архимандрит Александр Арзамасский).

«БОЛЕЗНЬ твоя более духовная, потому что более в церкви случается. Воздержание не мешает, но боль­ше всего нужно смирение иметь, и не на одних сло­вах, а на деле показать. Нельзя быть тому, чтобы все было по-нашему, хотя бы и по справедливости того желали, но надобно, чтобы правда наша огнем иску­шений прошла и мы научились бы терпению, не по вине нашей терпя, а безвинно» (преподобный Макарий Оптинский).

Явление болящей Екатерине Матери Божией. Матерь Божия сказала БОЛЯЩЕЙ: «Екатерина, вот ты сегодня по болезни, хотя и не в церкви, но все же в доме помолилась, почему же других людей мало на Литургии бывает? Все за работами, им некогда в святые дни помолиться; а что они имеют лишнего от таких неугомонных работ своих? Все бедны, ничто у них не споро; потому Бог и наказывает их неурожаем, падежом скота, холерой и войной; но они все не ка­ются во грехах своих. Если же еще будут пренебрегать наказаниями и не покаются, то еще больших наказа­ний должны ожидать; уже и Я не могу умолить Бога о помиловании их. Иди к священнику и скажи ему, чтобы он увещевал людей, чтобы каялись во грехах, в праздничные дни оставили бы работы, ходили в цер­ковь, молились, праздновали по-христиански». В эту минуту Екатерина исцелилась.

«Неленостная душа воздвигает бесов на БРАНЬ против себя; с умножением же браней умножаются и венцы. Не уязвляемый супостатами не получит ника­кого венца, а кто от случающихся падений не падает духом, того восхваляют Ангелы, как храброго воина, а потому брань необходима для нас, какого бы рода ни была она» (преподобный Макарий Оптинский).

 

В

«Я не требую от людей такой обязанности, чтобы те, которые просят моего совета, непременно испол­няли его, а предоставляю их свободной ВОЛЕ» (пре­подобный Макарий Оптинский).

«Аще не ВНУТРЕННЕЕ ДЕЛАНИЕ поможет по Бозе человеку, всуе труждается во внешнем. Ибо внут­реннее делание с болезнью сердца приносит истин­ное безмолвие сердца, и таковое безмолвие приносит смирение, и смирение творит человека быти селением Богу, и от вселения Господа Бога изгоняются лукавии беси» (преподобный Варсонофий Великий).

 

«Вы жалуетесь на раздражительность и требова­тельность, чтобы было по вашей воле, а это проис­ходит от гордости. Спрашиваете, как делать все не по своей воле и как познать и видеть ВОЛЮ БОЖИЮ? Воля Божия видна в заповедях Его, которые мы и должны стараться исполнять при общении с ближни­ми, а в случае неисполнения и преступления — прино­сить покаяние. Наша же воля развращена, и требуется всегдашнее понуждение к исполнению воли Божией, <также> и помощи Его надобно просить» (преподоб­ный Макарий Оптинский).

 

«Очень немудрено, что ВРАГ вооружается на от­ца Леонида за то, что он наставлениями своими вос­ставляет многих к твердости в вере, к благочестивой жизни, к разрушению вражды, между людьми быва-емой, — все это враг ненавидит и восставляет на него возносить хулы, надеясь его поколебать: однако ж он, благодатию Божиею хранимый, нимало не поврежда­ется и не малодушествует от оных, но, сожалея о них, охотно им прощает и молится за них Богу» (преподоб­ный Макарий Оптинский).

 

Откуда у юношей неправильный ВЗГЛЯД НА ЖИЗНЬ? Прежде всего, конечно, от неправильного воспитания в детстве. родители стараются ребенку дать образование, но, уча многому, часто излишнему, забывают главное: не стараются укрепить в нем веру, вселить страх Божий, легко смотрят на его капризы, на его шалости, не стараются на первых порах иско­ренять в нем худые наклонности, часто намеренно отдаляют от служителей алтаря Господня и от Святой Церкви. При таком отношении родителей к ребенку, дитя растет в полной свободе и весьма нередко худое в нем берет перевес над добрым, и по приходе в возраст дитя портится совсем. Много вредит в юнос­ти худое товарищество. Худой товарищ — это яд для юности. Еще премудрый сказал: «Тлят обычаи бла­ги беседы злы». Много действует на нравственность юношей чтение дурных книг. Духовно-нравственных книг многие не читают, а книги, в которых описы­ваются со всеми подробностями пороки, в которых проводятся мысли безнравственные и противохристианские, эти книги читаются многими с жадностью. Судите же: как юноша сохранит непорочность сердца, возлюбит добродетель, как он будет верующим христианином, верным слугой отечеству, добрым семьянином, когда он не оставил себе понятия о до­стоинстве и красоте христианской добродетели, когда из прочитанного им осталось в уме его только то, что разрушает добродетель, разрушает всякую религию и нравственность? Много гибнет юношей от соблазнов, окружающих их. Без того воображение юноши пыл­ко, без того молодая кровь часто возмущает мир ду­ши его, а тут еще нет недостатка в средствах к тому, чтобы еще более разжечь это воображение. Юноша, плохо воспитанный, мало приученный к послушанию разума и совести в детстве, теперь же увлекаемый раз­вращенными друзьями, стремглав бросается в места нечистых удовольствий, им всей душой своей преда­ется, на них тратит большую часть состояния своего, большую часть времени своего, расстраивает почти все свое здоровье, — и вот он потерян для Церкви, для семьи, для самого себя, ненадежный служитель обще­ству, даже ненадежный жилец на этом свете. Страшно перед Богом ответят те, которые из своих личных выгод делают для людей легким и доступным всякое развращающее их удовольствие, все, что губит их ду­шу и тело. Таким людям, по слову Спасителя, лучше было бы не родиться (см. Мф. 26: 24).

 

Равнодушному к ВЕРЕ. Если и возможно равно­душие к истине и лжи, то это не иначе как болезнь души, болезнь страшная. Больному всякая пища ка­жется безразличной: и кислая, и сладкая, и горькая, и соленая — отчего это? Не оттого, что пища такова, а оттого, что бедняга потерял вкус: у него расстро­ен желудок, его пожирает огонь. Таково же состо­яние души безразлично относящегося к вопросам веры. Одобрено ли безразличие в вере в откровении Божием? Нет! Я есть путь и истина и жизнь: никто не приходит к Отцу, как только через Меня, — сказал Господь наш Иисус Христос (Ин. 14: 6). Возможно ли более ясное учение необходимости веры для спасе­ния, именно веры, возвещенной Им?

 

«Смотрите же, да не ВОЗНЕСЕТСЯ сердце ваше, В якобы вами порядок и обитель поддерживается, тогда помощь Божия не будет содействовать» (преподобный Макарий Оптинский).

 

О многих ВЕРАХ. «На земле, — говорят более рав­нодушные, — так много вер, так много путей, что не знаешь, чего держаться: покойнее всего идти путем, на какой кто попал». — Как? Вечное спасение свое пред­ставляют на волю случая? К чему же дан смысл челове­ку? Или ум наш — звук без значения? В вещах житей­ских пользуются им и получают от него много услуг: отчего же не пользоваться им в деле вечного спасения?

Силен ли кто ВЕРОЮ и благочестием, пусть носит немощи немощных в вере, не презирает и не чуждает­ся их, но с любовию терпит и с кротостью врачует их недостатки.

 

Мысль о ВЕЗДЕПРИСУТСТВИИ Божием будем противопоставлять всякому искушению и соблазну.

 

О ВЕРБЕ. Чин и устав церковный требуют, чтобы никто не смел самовольно брать освященную вербу. Нет, ее должно брать из рук священнослужителя, от Святого Евангелия и от образа Христова, и тогда только она бу­дет в благословение получившему и всему дому его.

 

Когда можно желать ВЛАСТИ и первенства? Желание власти, первенства, старейшинства дозво­лительно, только оно должно вытекать не из любо-началия, а из стремления послужить своими сила­ми и трудами другим, подчиненным. Поэтому когда власти ищут не для каких-либо житейских выгод, не для положения в свете, но для труда, сопряжен­ного с самоотвержением в пользу других, когда, точнее, не самой власти, а труда и блага общего ищут, — тогда желание первенства, старейшинства, власти не только не воспрещается, но и дозволяется словом Божиим. Хотя слово Божие не возбраняет желания власти, но внушает по отношению к испол­нению и этого желания представить себя водитель­ству Божию и Его Промысла. Сам Бог изберет нас для прохож дения высшего звания, если мы того достойны.

 

Законная ВЛАСТЬ для того и установлена от Бога, чтобы ограничивать зло и наказывать злодеев к исправлению их во благо. Обращаться к начальс­тву всякому обиженному и озлобленному коварс­твом и неправдою не только не грех, но дело святое и законное.

 

На небесах с избытком ВОЗНАГРАЖДЕНЫ бу­дут: всякое утешение, которым здесь, на земле, обод­ряем скорбного; всякая радость, какую доставляем печальному; всякий кусок хлеба, который подаем го­лодному, — все это будет принято и оценено так, как бы сделали Самому Господу.

 

Убегающий от ВЕЩЕСТВЕННОГО приближается к Невещественному, собирающий вещи — удаляется от Невещественного.

 

Когда сердце ищет ВРЕМЕННОГО, то забывает о вечном. Когда же обращается к вечному и углубляется в размышления о нем, то тогда забывает о временном и не радит о нем.

 

Г

О посещении ГРЕШНИКОВ со святой целью. С этой-то целью, по примеру Господа, пойдем и мы в дома неверия и нечестия; пойдем сюда, но не с тем, чтобы отверзать слух свой для принятия гнилых слов, а чтобы на развалинах неверия и нечестия соорудить храм святой веры и благочестия.

Нужно помнить, что всякий ГРЕХ есть для души то же, что яд для тела; а яд, если не будет извергнут вон, неминуемо причиняет смерть телесную; и грех скры­ваемый заражает всю душу и мертвит ее, т.е. отчужда­ет ее от жизни Божией, лишает благодати, без которой душа неизбежно подпадает власти диавола. Сей-то древний враг наш и вселяет во многих кающихся лож­ный стыд при исповеди; но надобно стыдиться греха, а не обнаружения его перед духовным наставником. Да и кого стыдиться? Господь знает наши самые тай­ные помышления, а служитель Божий, свидетель на­шего исповедания, есть подобный каждому человек и, в свою очередь, также нуждается в исповеди.

 

«Когда видим свои ГРЕХИ, то это есть знак здра­вия души» (преподобный Макарий Оптинский).

И что всего печальнее, мы так привыкли грешить, что и ГРЕХИ свои не считаем грехами. Называясь православными, мы живем часто хуже евреев, маго­метан и язычников.

 

«ГОВОРИТЬ же <с другими, особенно с подчи­ненными> надобно со смирением, помня о своих не­мощах и неисправлениях, а не со властью и любоучи-тельно» (преподобный Макарий Оптинский).

 

ГОРДОСТЬ во всем хочет иметь решительный го­лос и не терпит противоречий.

 

О ГОВЕНИИ. Что пользы, если без чувств, со ску­кою или рассеянием будем стоять на службах, досадуя, что они долго тянутся? Время, свободное от служб, будем проводить в полусне и бездействии, затем хо­лодно проговорим на исповеди «грешен» про грехи, о которых спросят, и помышления не имея о том, что главною целью должно быть совершенное исправле­ние жизни... что пользы? Это значит исполнять обычай говения, а не говеть во спасение.

 

О ГРЕХАХ, которых не было. «В окончании письма ты пишешь: «Нет такого греха, егоже не сотворих», — это слово совсем неприлично, как, например: Церковь не окрал, не зажигал, бунтов не делал, смертоубийство не сотворил. и много найдется таких грехов, кото­рых ты не делал. Зачем же тебе так на себя клеветать? Пользы никакой нет, а надобно болезновать сердцем о тех, которые мы соделали, даже о тех, в которых ка­ялись» (преподобный Макарий Оптинский).

 

О ГОНИМЫХ. Иисус Христос возвестил Своим последователям не славу и богатство, не приобретения и удовольствия, но бедность, бесславие, преследование, изгнание. Они будут гонимы за правду, т. е. за добродетель и благочестие, а посему им заповеданы постоянство и твердость в добродетели, мужество и терпение среди соблазнов и опасностей, угрожающих вере. За потерю земных выгод и покоя они будут вознаграждены в Небесном Царстве наследием нетленным, нескверным, неувядаемым (см. 1 Петр. 1: 4).

 

Отчего же мы вскоре после ГОВЕНИЯ возвраща­емся ко грехам? Где причина такого печального во­зобновления в нас грехов после исповеди и Святого Причастия? — Это оттого, что мы не каемся во гре­хах, как должно. Святой царь и пророк Давид по ис­поведании греха своего каждую ночь омывал ложе слезами своими, вставал в полунощи, вкушал пепел, яко хлеб, и питие свое с плачем растворял. Святой апостол Петр каждую ночь, заслышав пение петуха, вставал с ложа своего и повергался на землю в горь­ком плаче об отречении от Христа Спасителя. Вот как поступали истинно кающиеся! А мы исповедуемся в своих грехах, но не оплакиваем их, не сожалеем о них и не сокрушаемся о них. Далее, для возможно полно- г го врачевания от греховной болезни потребна с на­шей стороны постоянная борьба с этими соблазнами и искушениями и победа над ними. Будем помнить, что возвращение к прежним грехам, во-первых, без­умно, потому что оно опять похищает у нас достиг­нутый мир. Мы примирились с Богом — возвращение ко грехам уничтожает это примирение. Какого блага мы лишаемся, утратив мир с Богом и с совестью! Во-вторых, мы теряем достигнутую свободу. Мы осво­бодились от греха и вины. Драгоценное благо! Душа была обременена тяжестью грехов, — возвращение ко грехам увеличивает их тяжесть, показывая нашу неблагодарность.

 

Вы успокаиваетесь тем, что замечаете за собой только МАЛЫЕ ГРЕХИ ? Что такое малые грехи ва­ши? За каждое праздное слово придется давать ответ на суде Божием. Малость ли это для вас? Всякий грех против Бога велик, как оскорбление великой святости Божией. Всякий грех велик, когда не обращают на не­го внимания; даже тем грех опаснее, чем он непримет­нее: невелика искра, не замеченная вовремя, но пре­вращает целый город в пепел.

Говорят, дескать Бог благ и не осудит нас, но по­нимают ли, чего ожидают от благого Бога? Ожидают, чтобы благость Божия благоволила ко ГРЕХУ, люби­ла грех! Какое безумное желание! Хотят, чтобы нечес­тивые были в раю. Что им там делать? Им и рай будет адом. В раю любят Бога, любят все святое, а нечести­вые не любят ни Бога, ни всего святого. Как быть им там, когда их желания, их навыки, их мысли влекут их в ад, а не в рай?

 

Д

ДОБРОТА (благодушие, мягкосердечие), неиз­менно тихое или, как говорят, ясное состояние души, именуется простосердечием. Но более понятною ста­новится благость тогда, когда обнаруживается в обра­щении с другими. Здесь она проявляет себя любовью, милостью, кротостью, ласковостью, приветливостью, снисходительностью, предупредительностью и т. п. Одним словом, здесь нельзя указать предела ее мно­гостороннему раскрытию в многоразличных обстоя­тельствах жизни.

 

«Монашеские же ДЕНЬГИ, входящие в дома род­ных, суть огонь, поядаяй их стяжание» (преподобный Макарий Оптинский).

 

Вот указатель вам, с кем можно ДРУЖИТЬ, а с кем не заводить знакомства. Кто готов с тобой вместе благоугождать Господу Иисусу исполнением запове­дей Его, с тем дружи. Кто не имеет к тому влечения и расположения, тот не может быть твоим другом.

 

Признаки, по которым можно узнать, обитает ли в нас ДУХ БОЖИЙ или дух мира сего. Первый признак того, что в человеке Дух Христов живет, Дух Святый, есть богомыслие и молитва. Второй признак Духа Христова, Духа Святого есть самоотвержение и пока­яние. Святой Дух показывает нам всю отвратитель-ность нечистоты всякого греха. А видя нечистоты гре­ха, можем ли мы не отвергать их от себя и не каяться в них? Третий признак Духа Христова, Духа Святого есть крепость (сила) и мужество. В самом начале апостолы были боязливы и малодушны; но после со­шествия на них Духа Святого они сделались настоль­ко бесстрашны, что пошли во весь мир с проповедью Евангелия и не убоялись никаких гонений языческих царей и властителей и даже самой смерти. ДУ^^^І Д

Первый признак действия в человеке духа сего мира есть рассеянность. Как Дух Божий сосредото­чивает человека в себе, побуждает его думать о се­бе, молиться, так дух мира сего рассеивает человека, побуждает его блуждать повсюду, по всяким пред­метам, только не заходить в самого себя, в свою ду­шу. Второй признак духа мира сего есть светскость. Человек, водимый этим духом, занят только мирски­ми вещами и делами, но не хочет и не имеет охоты заниматься Божественными вещами и светлыми де­лами. Третий признак духа мира сего есть леность и J плотяность. Если человек, водимый Духом Божиим, старается исправить свою душу, очищать свое сердце, старается каяться и обращаться к Богу, то человек, водимый духом сего мира, живет по плоти, по грехо­вным похотям и страстям своим; если и обращается иногда к Богу, то только по видимому, а не на самом деле. Четвертый признак духа мира сего есть бояз­ливость и геловекоугоднигество. Апостолы, водимые Святым Духом, открыто говорили истину и правду; они не думали о том, понравится ли истина и прав­да миру и знатным людям или не понравится. Кто же водится духом мира сего, тот поступает так, чтобы только понравиться другим, быть угодным им, под­ражать их примеру. Нет тогда у человека мужества; он тогда трость, ветром колеблемая. Теперь мы зна­ем, каков Дух Христов и каков сего мира. Первый ве­дет к Богу и к вечной жизни, а второй ведет к вечной погибели.

 

Присутствие ДУХА БОЖИЯ в человеке обнаружи­вается в обильном духовном утешении. Дух Святый поистине Дух-Утешитель. Все мирские удовольствия не могут сравниться с тою радостью и миром, коими Д Дух Святый наполняет сердце верующего.

 

В чем заключается ДОЛГОТА жизни? различным образом объясняют обетованное, данное в запове­ди: «Чти отца твоего...», но все объяснения сходятся согласно в том, что повиновение заповедям Божиим увеличивает продолжительность человеческой жизни. Трезвость и правильный образ жизни увеличивают долголетие. Человек при этом избегает также множес­тва вредных мелочей: излишества в пище, роскоши в одежде, расточительности в увеселениях, бесполезной траты энергии, — всего, что подтачивает крепость сил и укорачивает жизнь. Благочестие производит безмя­тежность и спокойствие духа. Гнев, страх, ненависть разрушают жизнь, между тем как мир, доверчивость, любовь благоприятствуют здоровью и продлению жизни.

 

О чувстве ДОБРА и чувстве БЛАГОЧЕСТИЯ.

Чувство добра (или нравственное) состоит в том, что мы чувствуем, что нам надобно делать добро и не де­лать зла. У человека есть совесть, которая повелевает ему соблюдать правду и делать добро и остерегаться неправды и не делать зла. Если человек поступает так по совести, то совесть награждает его спокойствием и довольством, если же не поступает так, то совесть ка­рает его, мучит. Наконец, чувство благочестия, или чувство религиозное, есть чувство того, что сущес­твует Бог, в Которого человек должен веровать, на Которого он должен надеяться, Которого он должен любить и служить Ему.

 

Что такое ДУША? Это слово означает и часто за­меняется другим: жизнь. Она истинно жизнь, ибо она средоточение всех наших действований. «Душа, — ска­зал один мыслитель, — разум и волю имеет себе вмес­то рук и ног». Душа приводит в исполнение то, что мы задумали в сознании. Она, так сказать, место пребыва- Д ния чувств. Физические ощущения можно чувствовать лишь в той мере, в какой душа сознает их. Она несет ответственность за наше поведение; она та часть наше­го существа, которая не уничтожается, бессмертна.

 

«Да кто же из святых отцов видел свои ДОБРОДЕТЕЛИ? Не землею ли и пеплом они се­бя вменяли при всех их великих дарованиях? То са­мое и делало твердою их добродетель» (преподобный Макарий Оптинский).

Кто небрежет о ДЕТЯХ? Небрегут о детях, если они принадлежат кормилице, няне, надзирательнице бо­лее, нежели отцу и матери, и более, нежели то нужно. Небрегут о детях, если хотят только забавлять их и за­бавляться ими, и особенно тогда, когда настает время более учить их, нежели забавлять. Небрегут о детях, если и учат их, но более приятному, нежели полезно­му. Искусство и познания приятны, но составляют в жизни, так сказать, приправы и лакомства, а не хлеб и пищу. Небрегут о детях, если старательнее учат их полезному для жизни временной, нежели спаситель­ному для души бессмертной: о земном, временном, но не о Боге, законе Его и жизни вечной.

 

«ДУХОВНАЯ ЖИЗНЬ не в том только состоит, чтобы наслаждаться миром и утешением, но и не­сти благодушно отъятия утешений» (преподобный Макарий Оптинский).

 

О совершенствовании в ДОБРОДЕТЕЛИ. Мы же, как споспешники, умоляем вас, чтобы благодать Божия не тщетно была принята вами (2 Кор. 6: 1). Апостол умоляет христиан, чтобы они «не вотще приняли бла­годать», — чтобы старались об исправлении и усо­вершенствовании в добродетели. Кто не пользуется благодатными дарами и средствами своего спасения, тот тяжко грешит... Итак, рассмотри свою жизнь и поступки. Пользовался ли ты верно и добросовестно всеми случаями и средствами, какие Отец Небесный указывал тебе для твоего исправления?

Земные блага суетны и опасны для тех, которые при­вязываются к ним всем сердцем. Как глубоко падает че­ловек, пристрастившийся к ДЕНЬГАМ и имуществу.

 

Об уклонении от ДУХОВНИЧЕСТВА. Если же вы оставите надзор, уединитесь, то, кто знает, може­те ли оное благо безмолвия улучить и успокоиться? Общая польза должна вас удерживать. Токмо ста­райся не считать себя достойным, умным и могущим пользовать других, но единственно исполняющим послушание.

 

ДОБРОДЕТЕЛЬ и святость уподобляют нас Богу, восстанавливают в истинный образ Божий. Кто обла­дает собою, своими наклонностями и пожеланиями, чтобы делать то, что истинно и благочестиво, тот не уподобляется ли Богу в добродетели и любви, не есть ли в своей жизни и делах видимый образ Божества?.. Наши поступки и жизнь да не будут для окружающих претыканием и соблазном, но поощрением и побуж­дением к нравственному совершенству.

Самая лучшая ДОБРОДЕТЕЛЬ — никого не презирать.

 

О враждебном ДУХЕ мира. Лукавый дух мира сво­ими обычаями и правилами всегда стоит в явной и тай­ной вражде с духом и правилами христианской жиз­ни, созидаемой в Церкви Христовой. И здесь можно быть поборником или изменником веры. Например, потребность мирских удовольствий и развлечений, обычаи светской жизни, приличия людские, желание избежать нарекания со стороны других зовут в весе­лое собрание светских развлечений и удовольствий; и это тогда, когда долг звания христианина, нарочи­тое время церковного колокола призывают вас в храм Божий, в храм молитвы и славословия Бога. Куда склонится в это время христианин?

 

Любящий полное ДОВОЛЬСТВО утрачивает ду­ховный разум.

 

О малых ДАРОВАНИЯХ. Многие думают, что если дается благодатное дарование от Бога, то это должно непременно быть чем-то великим, необыкновенным. Вследствие этого они ставят ни во что данные им от Христа благодатные дарования. Они пренебрегают теми скромными дарами и способностями, которые не сразу обращают на них внимание людей и не дают им возможности сразу отличиться какими-нибудь ве­ликими делами. Так ошибочно думали еще во време­на апостолов коринфские христиане, и святой Павел счел долгом внушить им, чтобы они дорожили всяким благодатным дарованием, как бы оно ни было мало, потому что во всяком случае, каждое дарование идет от одного и того же Духа Божия, Который хорошо знает, какое дарование кому дать.

Почему Бог попускает ДИАВОЛУ поселиться в человеке? Не для чего иного Бог попускает диаволу поселиться в человеке, как для того, чтобы человек в нераскаянных грехах своих не погиб на всю вечность, но чтобы, мучимый бесом, он раскаялся и обратился к Богу. В этом именно диавол сознавался преподобному Пахомию Великому: «Крепость ваша на меня возрос­ла вочеловечением Бога Слова, давшего власть насту­пать на всю силу нашу, поэтому я не могу к вам при­близиться, и когда стараюсь побороть вас, то бываю виновником пользы вашей» (Четьи-Минеи, 15 мая).

Е

О желании ЕПИСКОПСТВА. Желание сие не вос­прещается, но указывается на те качества, которыми должен отличаться епископ, для того, чтобы желаю­щий епископства мог видеть свою благопотребность или неспособность к епископству, смотря по своим собственным качествам, т.е. чтобы епископ отличался высокими нравственными качествами и особыми спо­собностями.

 

«ЕПИТИМИЯ должна служить напоминанием о грехе и наказанием тела, согрешающего купно с ду­шою» (преподобный Макарий Оптинский). І

 

Что значит вход с ЕВАНГЕЛИЕМ и само чтение его на Литургии? Вход с Евангелием означает явление Иисуса Христа на проповедь, начавшуюся после кре­щения Его в Иордане. Несомая перед Евангелием све­ча изображает святого Иоанна Крестителя, который, по словам Самого Спасителя, был светильник, горя­щий и светящий (Ин. 5: 35). Самое чтение апостола и Евангелия изображает проповедь Спасителя, проне­сенную апостолами по всему миру.

 

ЕВАНГЕЛИЕ должно быть настольной книгой для всякого христианина.

 

Мы должны во всех своих отношениях с ЕРЕТИКАМИ, а также раскольниками и сектанта­ми наблюдать крайнюю осторожность, дабы не за­разиться поистине душеубийственным учением их. Так, например, святой апостол Иоанн Богослов не желал быть даже под одной крышей с нечестивцем, дерзнувшим отвергать Божество Иисуса Христа. Безразборчивое и близкое общение православных христиан с еретиками и раскольниками, как показы­вают печальные опыты, многих отвращало от истины и навсегда удаляло от пути, ведущего к вечному спасению. Вообще святые апостолы, когда касаются отно­шений христиан к еретикам и раскольникам, иновер­цам и богоотступникам, то проповедуют решительное уклонение от них, как от людей, отлученных от Бога и Церкви, самоосужденных и предавшихся сатане.

 

О ЕРЕСИ и РАСКОЛЕ. А что же иное озна­чает ересь или раскол, как не заразу духовную? Тысячелетний опыт свидетельствует, что никакая язва не распространяется так быстро, не противится всем усилиям врачевания так упорно, как вольномыслие, своеволие и развращение; никакие бедствия, никакие гонения не отторгли столько душ от веры Христовой и не погубили навеки, как ереси и расколы. Посему не самая ли любовь матерняя побуждает Святую Церковь поднять против такой опасности знамя бра­ни, возвысить голос суда и прещения, чтобы предуп­редить всех об угрожающей опасности и погибели?

Ж

О ЖИЗНИ. Вычтем время, употребленное на наши нужды, болезни, беспокойства, еду, сон, — на это ухо­дит девять десятых нашей жизни.

 

Главная обязанность ЖЕНЫ — быть покорною му­жу. Жена должна быть кроткая и нежная по сердцу, жена имеет полную возможность и необходимую обя­занность успокаивать мужа, измученного тяжестью и хлопотливостью общественных занятий, и своею вни­мательностью к нему, своим нежным участием в его за­ботах возбуждать в нем новую бодрость в делах, новую ревность к трудам. Жена должна вести себя так, чтобы муж смотрел на свой дом как на пристанище, в котором одном он всегда может найти любовь, мир, спокойствие и множество других радостей, чтобы по оконча­нии дел вне дома он спешил к себе, к жене своей, а не искал развлечений в каких-либо других местах. Едва ли что может быть безрассуднее и для счастья семейного вреднее того, что жена встречает мужа после его трудов и хлопот не знаками любви, а какими-либо капризами или выражениями укоризны, досады и неудовольствия и даже ругательствами. В таком случае она себя долж­на винить, если ее муж будет бегать своего дома, и ее семейное счастье окончательно разрушится.

З

Ходить на ЗРЕЛИЩА, смотреть на конские риста­лища, играть в кости <в наше время — в карты: все это как будто не считается за действительный грех, однако же вводит в жизнь нашу тысячекратные бедствия.

 

ЗНАМЕНИЕ времени. Что такое новые учения, противные вере христианской, получившие ныне у нас такую силу под именем просвещения, как не стези пути непреложного? Но еще более страшное знамение нашего времени составляет у нас умножение всякого рода самоубийств и убийств: убивают воры и грабите­ли, убивают люди, пьющие до безумия, убивают лю­ди раздраженные, одержимые крайним самолюбием и гордостью, убивают, наконец, дети. Чем все это объяс­няется?! Тем, что дух противления (Еф. 2: 2) прошел по земле нашей, тем, что нет страха Божия пред глазами нашими (Рим. 3: 18). Не страшнее на вид, но не менее опасное знамение времени составляет у нас день ото дня увеличивающаяся роскошь и страсть к удовольс­твиям, наслаждениям и развлечениям всякого рода. Это направление составляет несомненный признак возрастающего упадка и истощения духовной силы в з народе: бодрости, трудолюбия, воздержания, терпе­ния, мужества добродетели и героизма. «Без внима­ния и самоуглубления, — говорит святитель Феофан Затворник, — дел Божиих и печальных признаков вре­мени ни заметить, ни уразуметь нельзя»[5]. То же про­должается и доселе. Христианство у всех перед гла­зами, как истинное знамение Божие, а смотрящие на него не видят того, колеблются в вере и отступают.

 

Иисус Христос ясно показал (см. Лк. 14: 17-20), что привязанность к ЗЕМНЫМ ДЕЛАМ служит зло­стным препятствием ко спасению. Бог допустил ЗЛО, дабы человек поступал и делал­ся добродетельным по свободной воле. Человек имеет высшее назначение. Он должен хотеть и делать добро по свободному выбору. Только через это он сам ста­новится добрым и добродетельным. Но ему предо­ставлена также возможность делать неправду и зло. Поэтому мы постоянно находимся в борьбе с самими собою, с миром и диаволом.

 

ЗАБОТА О ЗЕМНОМ. Всякая забота наша о зем­ном, без упования на Промысл Божий, есть грех и де­лает нас неудобными и недостойными благословения Божия. Далее, заботы наши о земном преступны еще тогда, когда хотим иметь земных благ больше, чем нужно для короткой жизни нашей.

 

Христианин имеет право защищать и оправдывать свои ЗАСЛУГИ, если зависть и злоба людей старают­ся их умалить и оклеветать. Этого требует его собс­твенная честь и благо ближних. На это мы имеем при­мер апостола Павла.

 

О ЗАПОВЕДИ не противься злому (Мф. 5: 39). Заповедь Спасителя об отречении от всякого возмез­дия за зло: «Не противься злу» — не всегда нужно по­нимать буквально. Сам Спаситель на суде первосвященническом, когда один из служителей ударил Его по щеке, не подставил ему другую, а, напротив, обли­чил оскорбителя как нарушителя правды, сказав ему: если Я сказал худо, покажи, что худо; а если хорошо, что ты бьешь Меня? (Ин. 18: 23).

Христианам дана заповедь не противиться ЗЛУ, но при этом не запрещается искать правды и законной защиты, особенно в тех случаях, когда торжество неправды и злобы человеческой, остающихся безнака­занными, будет оскорбительно для славы Божией и вредно для благосостояния общественного.

Когда христианин в душе своей прощает врагов сво­их и оскорбителей своих, не желает им зла, но в то же время прибегает к законным мерам, чтобы оградить себя от обиды и подвергнуть наказанию преступников правды, то это не значит, чтобы он воздавал им злом на зло. Напротив, всякое усилие со стороны христи­ан содействовать торжеству правды и ЗАКОНА, как необходимое для ограждения общества от злых и вредных людей, есть дело богоугодное и законное. Не зло делается и самим преступникам правды, но пря­мо добро, когда угрозою наказания они отвлекаются от новых злодеяний и, преданные суду подлежащей власти, в наказании находят себе праведное возмез­дие, приводятся к раскаянию и исправлению, а через то — освобождаются от вечного осуждения.

 

О ЗЛОСЛОВИИ. В чем охотнее проводят время во всех почти домах? В том, что или сами выдумывают, или повторяют слышанные от других обидные слухи о своих знакомых. Никто не может укрыться от их языка: не щадят они ни пола, ни возраста, ни звания, ни чести человека — совесть не упрекает их в этом. Но спросите их: что означает эта охота, это удовольствие, с коими они распространяют только дурные, а не хо­рошие слухи о своих знакомых? Не то ли, что сердце у них недоброе, что они рады видеть что-нибудь дурное в своих знакомых, в своих ближних и что слушатели их сочувствуют им в этом? Если бы даже тот человек, о котором ты говоришь, был дурной и сказанное о нем совершенно справедливо, все-таки братская лю­бовь и христианское снисхождение должны были бы наложить молчание на твои уста.

 

О ЗНАКОМСТВАХ. Много значит в нашей жизни, кто наши знакомые, в каком семействе мы росли, кем ок­ружены, кто наши сослуживцы, какого склада и духовно­го настроения твои хозяева и вообще начальники твои.

Попускает Господь господствовать ЗЛУ для пре­дохранения нас от беспечности и для возбуждения нас к духовному бодрствованию и деятельности. Когда путешественник узнает, что на такой-то доро­ге встречаются разбойники, он не предается беспеч­ности, а или постарается миновать, или обойти этот путь, или примет меры к ограждению себя от них и к борьбе с ними. Так и христианин, когда знает, что в мире много соблазнов, искушений и прочего всего, то он не будет предаваться рассеянности, нерадению, праздности, а непременно подумает, не угрожает ли с какой стороны опасность и для его души, и если уви­дит ее, то подумает, как бы ему избежать ее, т. е. че­рез постоянную борьбу с соблазнами, искушениями он укрепляет себя в добрых чувствованиях и распо­ложениях, — укрепляет себя на пути добра. Вообще Бог попускает господствовать злу, чтобы через борь­бу со злом дать нам возможность укрепиться в добре. С другой стороны, господствующее в мире зло дает христианину прекрасный случай показать свою веру, любовь и другие христианские добродетели. Тебя го­нят за веру? Угрозами, обольщениями, насмешками хотели бы отвлечь от веры? Какой прекрасный слу­чай показать свою стойкость в ней! Тебя позорят, ху­лят, клевещут на тебя, зло мыслят и зло делают тебе? Какой прекрасный случай всепрощением, кротостью, терпением показать свою христианскую любовь, лю­бовь даже и ко врагам, заповеданную Христом!

 

Христианское учение не входит в обсужде­ние ЗАКОНОВ государственных, так как, по слову Спасителя, Царство Его не от мира сего. Преследование людей бесчестных карами закона есть дело правосудия, но вообще, по взгляду христианско­му, государственные законы, преследующие преступ­ников, не могут быть признаны средствами, вполне достаточными для исправления народной нравствен­ности. Никакой государственный закон, даже и совер­шенно согласный с духом христианства, не простира­ется на внутренние помыслы, желания и намерения человека, где, собственно, зарождаются и зреют доб­родетели и преступления. И честность, как всякая добродетель, не вводится извне в души человеческие, а зарождается и укрепляется внутри их.

ЗЛО имеет большой успех в мире и влечет за со­бою тяжкие скорби для благочестивых душ... Если христианин помыслит о многих, перенесших великие скорби (см. Откр. 7: 14), и о том часе, когда Господь осушит слезы его, то может оставаться спокойным, подвергаясь временным бедствиям и страданиям.

 

И

Святые ИКОНЫ есть самая лучшая проповедь о вере православной. На них мы видим изображения и важнейших событий из истории ветхозаветной и но­возаветной Церкви. Всякие изображения действуют на нас скорее и сильнее, чем описания, имеющиеся в книгах. Точно так же и святые иконы лучше всякой книги научат человека, в особенности простого, все­му, что нужно знать ему, например, из истории хрис­тианской Церкви. Они производят великое действие на душу человеческую, направляя ее к добру. Перед иконами служат молебны; наибольшего почитания и прославления достойны святые чудотворные иконы, к которым ходят на поклонение. Почтение к иконам до­машним нужно выражать в особом соблюдении чис­тоты того места, где они помещены, в возжении перед ними лампад, а мужчинам — в снимании перед ними головного убора.

Наконец, приближаться к святым иконам, лобы­зать их можно только тогда, когда соблюдаем чисто­ту телесную. Далее, не замечали ли вы, братия, как трудно вам утвердить в себе молитвенное настроение, когда перед вами нет святой иконы? Несомненно, что созерцание святой иконы предохраняет наши мысли от рассеянности, к которой склоняет человека его не­мощь. Перед святыми иконами человек всегда ведет себя сдержаннее: он боится оскорбить пустой шуткой или какой-либо другою недостойной выходкой свя­тость того места, которое украшено святыми иконами.

Об ИСПОВЕДИ. «Мы не должны считать себя до­стойными <проводниками Божией благодати, но самыми малейшими орудиями, коими она действует. И как кающийся, так и разрешающий должны иметь разум, что сие действуется единственно только за­слугами Господа нашего Иисуса Христа, а не нашим достоинством или разумом» (преподобный Макарий Оптинский). И

 

О чудотворных ИКОНАХ. Побуждением к бо­лее усердному чествованию святых икон служат те безчисленные чудеса и знамения, которые благо­волил Господь совершать через них для верующих. Некоторые иконы Спасителя, Богоматери, святителя Николая и других угодников Божиих по обилию чу­дес издревле именуются чудотворными и не переста­ют быть как бы пророками чудодейственной силы Господа. Каждый православный должен наблюдать за тем, чтобы иконы были всегда в чистом и благолеп­ном виде и чтобы, по крайней мере в воскресные и праздничные дни, возжигалась перед ними лампада. Тогда должна быть соблюдаема особенная благого­вейная осторожность, чтобы от лампады, зажженной перед святой иконой, отнюдь не был заимствован огонь для удовлетворения каких-нибудь других пот­ребностей, потому что это значило бы отнимать дар от Бога и отдавать его диаволу. То же чувство благого­вения к святым иконам требует от нас того, чтобы мы прикасались к ним или возжигали перед ними лампа­ду не иначе как при строгом соблюдении чистоты те­лесной. Также мужчинам всегда и везде с непокрытой главой должно предстоять святым иконам. Надо так прикладываться к святым иконам, чтоб это служило для нас средством нашего освящения. Прежде всего, целуя иконы, мы свидетельствуем через то наше пра­вославие. Поскольку же чествование, иконе воздава­емое, возводится к лицу, изображенному на ней, то, целуя ее, мы прикасаемся мысленно к тому самому ли­цу. Тогда душа верующая, воображая величие напоми­наемого иконою лица, наполняется радостью и стра­хом: «Страхом, — как изъяснено в одной церковной песне, — греха ради; радостию — спасения ради». Что пользы лобызать иконы святые, если кто, сделав это и по наружной только набожности, спешит возвратить­ся к дурным своим делам, с которыми расстался лишь на время, чтобы сходить в церковь? Никакого для ду­ши освящения не приобретут и те, которые приклады­ваются к иконе без искренней веры и благоговения.

 

Об ИКОНОСТАСАХ. Прежде их не было, но в IV веке император Константин Великий нашел нужным отделить алтарь от храма решеткой. Причиной тому послужило то, что некоторые из христиан небреж­но стали подходить к алтарю, притом так близко, что стесняли священнослужителей. Впоследствии эти ре­шетки начали украшать иконами. Поскольку алтарь изображает самое небо, то иконостас своими священ­ными изображениями научает нас к кому мы должны обращаться с нашими молитвами.

 

Вас увлекает ИСКУССТВО? Не порабощайте его чувственности и суетности, и оно будет питать и ус­лаждать ваше сердце проблесками на земле небесной красоты, имеющей составить в будущей жизни ваше блаженство.

 

Об ИМЕНИ. Прежде всего, конечно, имя дается для того, чтобы отличить одного человека от другого, вместе с тем показав, что каждый человек есть лицо, отдельная личность. Каждый человек есть особенное, отличное от всех других людей лицо. Каждый человек есть «образ и подобие Божие» и потому-то каждый человек имеет свое имя. Далее, нам даются имена свя­тых. Это напоминает нам о необходимости и об обя­занности нашей жить свято. Можно ли носить святое имя и жить греховно? Конечно, это очень нехорошо. Святое имя требует и святой жизни. Каждому хрис­тианину следует ознакомиться с житием того свято­го, имя которого он носит, и подражать его жизни. и Затем, имена святых даются нам для того, чтобы мы обращались с молитвами к святым и просили их по­мощи и ходатайства перед Богом. Если уже на земле молитвы праведников сильны перед Богом, ибо много может усиленная молитва праведного (Иак. 5: 16), то тем более они сильны на небе, где праведники очи­щены от всякого несовершенства и находятся вблизи / Престола Божия.

 

Об ИНОВЕРЦАХ. В тех случаях, когда заходит речь о религии, многие позволяют себе шутить и смеяться над чужой верою, стараются найти в ней что-нибудь особенно нелепое и выставить это на посмеяние при­сутствующим. Поступал ли когда-нибудь так Христос Спаситель? Никаких шуток, никаких насмешек над не­лепейшею верою язычников не выходило из уст Его... Господь Иисус Христос знал, что насмешками и изде­вательством можно только еще более ожесточить че­ловека, чем обратить его на путь истины.

 

К ИНОКАМ. Для чего вы покинули мир и посели­лись в святой обители? Без сомнения, не для того, что­бы только уклониться от забот и трудов, неизбежных в мире, найти здесь для себя готовый приют, готовую пищу и одежду и жить здесь спокойно и беззаботно. А для чего же? Вы оставили мир и все житейские по­печения, чтобы здесь исключительно посвятить себя Господу Богу, каждый день посещать Его святой храм и присутствовать при всех богослужениях, чтобы в са­мих кельях проводить время в молитве, Богомыслии, чтении слова Божия и других благочестивых книг. Вы удалились от всех мирских соблазнов и искушений, чтобы здесь безпрепятственно трудиться над своим нравственным исправлением и усовершенствовани­ем, вести непрерывно брань со своими страстями и со всеми врагами нашего спасения и заботиться только об одном: как бы исполнить во всей широте заповеди и евангельские. Вот она — главнейшая цель, для которой существуют в Церкви Христовой обители иноков и для которой вы пришли в обитель. Чем же вы можете слу­жить здесь обществу и отечеству? Служить отечеству собственными трудами, как служат другие, исполняя свои общественные обязанности, вы уже не можете, но вы можете, вы должны служить своими духовными средствами — своими усердными молитвами: по мо­литвам святых угодников Бог не раз спасал и возвы­шал царства и народы. — Отправляйте ваши службы церковные всегда чинно, разумно, благоговейно; назидайте обращающихся к вам словами веры, надежды и любви и вообще благочестивыми беседами, а особенно назидайте их своей благочестивой доброй жизнью.

 

Об ИСПОВЕДАНИИ веры. Есть для каждого из нас во всякое время нашей жизни поприще, на кото­ром мы можем приобщаться к подвигам и наградам исповедников. Жизнь каждого христианина должна быть высоким и святым поприщем исповедания веры, упования и добродетелей любви. И сколько бывает самых обыкновенных случаев в жизни, когда мы или уклоняемся от этого поприща, или сходим с него не со славою исповедника, а с позорным пятном измены.

 

Об ИСПРАВЛЕНИИ ближнего. Исправляйте духом кротости, т.е. без гнева, без укоризны, без нареканий и насмешек, но с терпеливостью, с приветливостью, с уважением и тихостью. Будьте в деле этом настойчи­вы, неотступны, действуйте с усердием, с ревностью, но вникайте предварительно, в каком состоянии дух ближнего. Но кто, приступая к исправлению ближ­него, услаждается мыслью, что он лучше его, потому что далек от греха, в какой впал тот, сей находится в гибельном самообольщении, потому что почитает себя стоящим твердо

 

Об ИСПЫТАНИИ. Мы называем жизнь человечес­кую школой испытаний. Но не все люди выходят из этой школы мудрыми, добродетельными, довольны­ми и счастливыми. Испытания нередко остаются для них без пользы. Какая потеря! Поэтому постараемся запастись надлежащими понятиями об испытани­ях в нашей жизни. Что такое испытание? Испытание есть такое состояние, при котором мы обнаруживаем свойства нашей души и сердца, крепость нашей веры,

I чистоту и твердость нашей добродетели. Таким испы­танием может служить каждый случай счастья и не­счастья, в особенности скорби, опасности, страдания и преследования. Не проходит почти ни одного дня без таких испытаний, потому что мы постоянно долж­ны бороться не только с плотию и кровию, с самими собой, но и с другими людьми. Но для чего Бог по­сылает нам испытания? Для того, чтобы научить нас самопознанию. Мы должны сами ознакомиться с со­стоянием нашего сердца, с крепостью или слабостью нашей веры и добродетели. Как много есть людей, которым недостает этого самопознания! Вы хвалитесь вашим терпением, мужеством, постоянством, честнос­тью. Но где обнаруживаются эти добродетели, как не в нужде и опасностях, постигающих вас?! «Пока мы не подвергаемся испытанию, мы покоимся как бы на руках Божиих, но теперь (в испытании) Он бросает нас в воду, чтобы мы научились плавать». Еще не бы­ло ни одного добродетельного, который достиг бы со­вершенства без испытаний. Плавильня — для серебра, и горнило - для золота, а сердца испытывает Господь

(Притч. 17: 3).

 

Как мы должны поступать в ИСПЫТАНИЯХ? Мы должны тщательно примечать их. Обыкновенно то, чем Бог хочет нас испытать, приходит неожиданно. и Если мы теперь остаемся невнимательными к этому, опускаем из виду цель, с какою Бог посылает испы­тания, то мы поступаем без обдуманности и, увле­каемые обстоятельствами, решаемся на такие дела, которые несогласны с нашим долгом и назначением. Можем ли мы тогда в минуты испытаний «проти­виться в день лют»?

 

Об ИУДЕЯХ. Ходили иудеи в храм и тучные жертвы приносили, но притом друг на друга враждовали, уби­вали, обманывали, лихоимствовали, право не судили, ворам потакали. Потому-то о молениях их и жертвах так Бог говорил: жертв ваших не приму (Ис. 1: 11-13).

 

ИСТИНА сделает вас свободными, — говорит Христос (Ин. 8: 32), — освободит от порабощения греху. Но без разумного просвещения не может быть никакого истинного познания, никакого постоянного стремления к мудрости и добродетели.

 

Нам должно употребить время на ИСКОРЕНЕНИЕ

наших худых привычек и страстей. В противном слу­чае лучше было бы сократиться нашей жизни, нежели продолжаться во грехах и беззакониях. Если же она, по милосердию Господа, продолжена еще, то это знак, что там — горе — ожидают нашего покаяния, ожидают дав­но, с тех пор как мы уклонились с пути правды и истины.

 

При маловерии можем ли мы быть ИСПОВЕДНИКАМИ своей веры, чтобы проявлять ее в своей жизни и делах, в подвигах несения креста нестяжательности, добровольной нищеты и отрече­ния от благ мира? Подвиг этот требует самопожертво­вания и терпения, а без веры не может быть этого тер­пения. Мы только о том и печемся, чтобы упитывать и утучнять свое тело, окружив его всеми удобствами и всякими излишествами. Оттого-то мы и неспособны и ни на какие высокие добродетельные подвиги.

 

Нет полноты ИСТИНЫ нигде, кроме Единой Святой Соборной и Апостольской Церкви, каковой на­зывается и есть Церковь Православная! Но если сом­нительно спасение других вероисповеданий, то поче­му же в россии не проповедуется истина сия? На это ответ очень простой и ясный. В россии допущена ве­ротерпимость, и иноверцы наравне с православными занимают у нас важные должности.

 

Смешение православных с ИНОВЕРЦАМИ особен­но опасно при совместной жизни с ними. Услышит не­вежда возражение против своего исповедания, против той или другой истины православного учения, против постановлений и обрядов своей Церкви, — он, даже и при желании защищаться, остается беззащитным. не умея защищаться, так как защита требует возмож­но ясного, точного и обстоятельного знания учения Богооткровенного и, чувствуя себя пораженным (час­то совершенно нелепым возражением), он в раздумье начинает сомневаться в той или другой истине святой веры и наконец впадает в совершенное неверие.

 

Кого должно ИЗБИРАТЬ? — Ты же усмотри [себе] из всего народа людей способных, боящихся Бога, людей правдивых, ненавидящих корысть, мужей мудрых, ра­зумных и испытанных (Исх. 18: 21; Втор. 1: 13). Итак, выбор ваш прежде всего остановится, без сомнения, на мужах, отличающихся умом здравым и светлым, просвещенных и образованных, прозорливых и рас­судительных. И может ли быть иначе? Ибо что за человек без таких качеств ума? Почти не лучше, чем слепец. Такому ли человеку творить должность обще­ственную? И какой пользы ожидать от него обществу?

 

«Иначе не может Бог облагодетельствовать чело­века, как навести на него за истину ИСКУШЕНИЕ, и что от сего познаваем есть человек, яко промышляем и от Бога, егда пошлет ему присно печали» (преподоб­ный Макарий Оптинский). I

 

Почему воскресший Спаситель не явился ИУДЕЯМ? Если бы воскресший Спаситель явился торжественно иудеям, то Он бы сомкнул уста клевет­ников и заставил их, так сказать, уверовать в Себя. Но сего-то Он не захотел! Если благоугодно Ему по вре­менам являть необыкновенные знамения в утвержде­ние основанной Им на земле веры, то Он также хочет, чтобы вера в Него была следствием свободного убеж­дения, а не принуждения и очевидной необходимос­ти, потому что в последнем случае она ненадежна, теряет цену заслуги и не может быть увенчаема, как подвиг. По сей-то причине Спаситель усвояет высшее блаженство только той вере, которая не видит и веру­ет. Далее скажем со святителем Иоанном Златоустом, что «появление воскресшего Господа было беспо­лезно для иудеев и что если бы только сим способом можно было обратить их, то, без сомнения, Господь не отказал бы в нем иудеям; но последствия воскре­шения Им Лазаря доказывают совсем противное»*. В самом деле, чудо столь разительное, как воскрешение четверодневного мертвеца со всеми признаками начи­нающегося уже тления, вместо того, чтобы обратить иудеев и побудить их к вере в Спасителя, только более усилило их злобу и было одною из главных причин, по которой они решились умертвить Его. Они, не про­стив Ему воскрешения другого, простили бы Его собс­твенное? Конечно, они были уже не в силах сделать что-либо лично Ему, но неумолимая ненависть их, без всякого сомнения, не оскудела бы в новых кознях и в покушении, тем или другим способом, на новое богоу-бийство. Их обращение с апостолами доказывает это. и Они преследуют тех, подвергают разным истязаниям и, как только представляется возможным, предают их смерти. Если же так они поступили с учениками, то пощадили ли бы Учителя?.. Незачем было наводить их на новое злодеяние: и без того наказания, заслу­женные ими, были очень тяжки. Спаситель пощадил их от новых, скрывшись, по Воскресении Своем, от взоров». К словам святителя Иоанна Златоуста при­бавим еще, что появление воскресшего Господа среди народа не могло бы обойтись без смут и волнений в нем: народ разделился бы во мнениях. Вообще подоз­рительные владыки Иудеи, римляне, не преминули бы употребить строгие меры к подавлению волнения в

----

* Свт. Иоанн Златоуст. Беседа 8-я на надписание книги Деяний, о том, что небезопасно для слушателей молчать о сказан­ном в церкви, и для чего Деяния читаются в пятидесятницу, и по­чему Христос по воскресении являлся не всем, и о том, что яснее лицезрения Он представил доказательства воскресения посредс­твом знамений апостолов.

 

народе, кровопролития начались бы, и притом во имя Того, Который есть любовь. Иисус Христос дорожил земным покоем и счастьем людей, даже и для врагов Своих не хотел подавать повода к таким плачевным событиям. Царство Его было не от мира сего!

 

Если желаешь получить Царство Небесное, то воз­ненавидь все земное ИМЕНИЕ.

 

Некоторые, например, возражают против устной ИСПОВЕДИ, и возражают потому, что они не имеют истинного христианского смирения, потому что их са­молюбие не дозволяет им сознаться в своих поступках даже перед священником, служителем Бога. И таким людям необходимо обратить внимание на состояние своего сердца, ибо с очищением сердца исчезнет у них и всякая охота к изысканию возражений против уче­ния Христа.

 

Иногда можно скрывать ИСТИНУ. Сказав истину к вдруг, без подготовки, например какую-либо несчаст­ную весть, можно потрясти душу людей, неопытных в житейских бедствиях и испытаниях. Поэтому любовь и благоразумие требуют или промедлить с ее сообще­нием, или открыть ее по частям.

Не подобны ли ИУДЕЯМ и многие из христиан, которые, прилепившись к благам временным, для приобретения их проводят дни и ночи в житейских трудах и заботах, не помышляя ни о своем высоком достоинстве, ни о спасении души своей?

 

К

Об игре в КАРТЫ. Неужели и это нужно для бу­дущей жизни? Ты, как неразумный ребенок, тратишь безценное время на пустые забавы. Чего же тебе ждать от Бога, когда ты не только не приумножаешь, но и вовсе теряешь золотой талант Божий — бесцен­ное время — на пустую забаву.

 

Многие дозволяют себе кощунственно отзываться о предметах священных, не сознавая того, что религи­озное КОЩУНСТВО глупо, гибельно и опасно.

 

Кощунство служит признаком злой души. Что за сердце имеет тот, кто поносит и хулит Бога, своего лучшего Господина, своего нежнейшего Отца, своего величайшего благодетеля? Собака не кусает своего господина, следовательно, богохульник стоит ниже этого животного.

«Охота к чтению святоотеческих КНИГ начала ис­требляться в монахах; вот это и служит причиною к расслаблению, так как нет побуждения к деятельной иноческой жизни... Новоприходящие же, видя приме-к ры слабости, прежде осуждают их, потом и сами пора­бощаются оными, не имея верного окормления и от­вержения своей воли и разума, что могло бы привести их к смирению» (преподобный Макарий Оптинский).

 

КРЕСТНОЙ СМЕРТЬЮ Своей Иисус Христос освободил нас от рабства диаволу, который дол­го властвовал над несчастным человеческим родом (Евр. 2: 14-15).

Умерши на кресте, Иисус Христос восстановил союз между Богом и человеком, расторгнутый гре­хопадением человека. Мы опять можем приблизить­ся к Богу с упованием и называть Его Отцем своим. Смертию Своею Христос Спаситель открыл нам изо­бильный источник благодати, содействующей нашему спасению и делающей его возможным. Припомним Таинства крещения, исповеди (на которой отпускают­ся нам грехи), причащения (питающего нас духовно) и так далее: все они стали возможными и получают силу свою от крестной смерти нашего Спасителя. Без нее их не было бы. Припомним молитву — и она по­лучает силу от крестной смерти Спасителя, от имени Христова. Чем можно увериться, что и я, грешник, могу участвовать в любви Божией, что грехи мои про­стятся? Крест, один только крест разрешает все мои сомнения в этом.

 

Почему устанавливается КРЕСТ на храме? Потому что святой крест есть победное знамя наше­го Спасителя Бога, потому что Иисус Христос по­бедил смерть и разрушил царство диавола (см. Евр. 2: 14-15). Потому что Иисус Христос совершил спа­сение людей, примирив их с Богом. Крестом Он снис­кал нам дары Святого Духа и открыл двери Царства Небесного. Святой крест поставляем на высоте зда­ния, чтобы он был виден всем и каждому и возбуж­дал святые мысли, чувства и желания не только в верных, но и в маловерных и малодушных и в беспечных христианах.

 

Что дает человеку святое КРЕЩЕНИЕ? Восточные патриархи пишут в своем Послании о невидимых благодатных действиях крещения следующее: «Во-первых, через него даруется отпущение в прародитель­ском грехе и во всех других грехах, соделанных крещаемым. А во-вторых, крещающийся освобождается от вечного наказания, которому подлежит каждый как за прирожденный грех, так и за собственные смертные грехи. В-третьих, крещение дарует блаженное бес­смертие, ибо, освобождая людей от прежде бывших грехов, соделывает их храмами Божиими»[6].

 

О КРОТОСТИ. Счастье земное, мирская власть, слава — служат камнем преткновения и для внима­тельных к себе христиан. Впасть в гордость, тщес­лавие, беспечность как легко среди счастья земного! Но для кроткой души этой опасности не существует. Мирская высота — это для кроткого только случай, чтоб перед всеми обнаружились высокие достоинства его. Если кроткий на высоте своей — какое это сокро­вище для окружающих его, для имеющих отношение к нему! Как приятно, покойно все они живут под кро­вом его.

 

О КРЕСТНОМ ЗНАМЕНИИ. Это — «знамение нашего спасения, нашего общего освобождения и ми­лосердия Божия» (святитель Иоанн Златоуст). Он же говорит: «Если ты с сердечным расположением и верою изобразил крест на лице своем, то ни один из нечистых духов не возможет приблизиться к тебе, ви­дя тот меч, которым он уязвлен, видя то оружие, от к которого получил смертельную рану. Ибо если и мы с трепетом взираем на те места, где казнят преступ­ников, то представь, как ужасаются диавол и демоны, видя оружие, которым Христос разрушил всю силу их и отсек главу змия»*.

 

О важности совершения КРЕСТНЫХ ХОДОВ. Освящение всех стихий природы есть первое побуж­дение к совершению крестных ходов. Прежде всего в крестном ходе освящается земля, по которой мы хо­дим, на которой живем, — освящается как бы стопа­ми Самого Господа нашего Иисуса Христа, Божией Матери и Святых Божиих, шествующих по ней в сво­их ликах. Затем освящаются воздух, огонь, вода, без коих мы не можем обходиться в земной своей жизни. Воздух, например, очищается благоуханием, исходя-

----

* Свт. Иоанн Златоуст. Беседа 65-я о крестном знамении // Увещеваю вас, возлюбленные. Свт. Иоанн Златоуст. Избранные беседы. М. : Отчий Дом, 2007.

 

щим к нему от церковного кадила, иногда же — чу­дотворными иконами, колебанием в нем священных хоругвей, окроплением его святой водой и осенением на все четыре стороны престольным крестом; нако­нец, священным пением во время крестного шествия. Огненная стихия получает освящение от огня, носи­мого впереди всего крестного хода. Водная стихия ос­вящается в реках, источниках или колодезях погруже­нием в нее Животворящего Креста Господня. Далее, крестными ходами поддерживается и развивается в нас дух веры и благочестия. Вообще крестные ходы всегда бывают благотворны для верующих.

 

Отцом всякой лжи и первым КЛЕВЕТНИКОМ является, как известно, диавол. Если таково проис­хождение клевет, то понятно, почему целью наиболее яростных нападений со стороны клеветников дела­ются наиболее достойные пастыри церковные! Их-то к дело и есть самое неприятное для врага нашего спасе­ния. Унизить их великий подвиг, помешать действию их слова, уменьшить силу их влияния, лишить их целебного покоя, нужного отдыха, по крайней мере, как-либо отомстить им за их добрую деятельность — вот настоящие цели клеветы. Известно слово Господа нашего Иисуса Христа, сказанное об оскорбителях проповедников истины и спасения, что отраднее бу­дет земле Содомской и Гоморрской в день суда, нежели городу тому (Мф. 10: 15).

 

КЛЯТВА (или присяга) есть именем Божиим ут­вержденное удостоверение о чистой истине объявляе­мого и о верном исполнении обещаемого. Но как мы дерзаем в наших уверениях и обещаниях употреблять святое и страшное имя Божие? Позволительно ли та­кое дерзновение? В каких случаях оно позволительно? разрешение всех этих вопросов можно найти в одном апостольском изречении: клятва во удостоверение оканчивает всякий спор (Евр. 6: 16), т.е. клятва есть окончательное, крайнее средство удостоверения во всяком случае, когда нужно прекратить прекословие или устранить сомнение. Во множестве случаев, боль­шей частью маловажных, прибегать к клятве было бы сколько дерзновенно, столько же и излишне. Именно к таким-то случаям относятся: Не произноси имени Господа Бога твоего напрасно (Исх. 20: 7) и заповедь Христова: не клянись вовсе (Мф. 5: 34) и не клянитесь ни небом, ни землею (Иак. 5: 12). — Но есть другого ро­да случаи, когда для удостоверения (крайнее средство) прибегают к клятве. Клянется и Сам Бог по Своему снисхождению к нам. Мною клянусь, говорит Господь Аврааму (Быт. 22: 16). Нет сомнения, что по снисхож­дению Бог дает здесь Своему обетованию образ чело­к веческого удостоверения, но также нет сомнения и в том, что Бог приемлет в Свои руки только те из зем­ных орудий, которые чисты и достойны неба.

 

Грешники, когда молятся КОЛЕНОПРЕКЛО­НЕННО, более подвизают Бога на милости, чем когда молятся стоя. По слову свт. Амвросия Медиоланского, «коленопреклонение паче прочих подвигов имеет силу / утолять гнев Бога и привлекать Его милость» (Кн. 6. на шестидн., гл. 9). Те же, которые преклоняют коле­на перед Богом без сердечного благоговения, без глу­бокого чувства своего недостоинства и греховности, с рассеянностью мыслей и лицемерием, те поступают не лучше распинателей Христовых, о которых говорится в Евангелии: становясь пред Ним на колени, насмеха­лись над Ним (Мф. 27: 29).

Ангел-губитель прошел мимо еврейских жи­лищ, двери которых помазаны были кровию жертвенного агнца. Во всяком случае, кровь послу­жила во спасение одного еврейского народа, тогда как Христос, Новозаветный Пасхальный Агнец, Своею Жертвенною Кровию послужил спасению мира, всех людей на свете. Основанная Им Церковь именует­ся Вселенской потому, что в состав ее входят веру­ющие из всех народов. Чтобы быть членом Церкви Ветхозаветной, надлежало принять обрезание как необходимое условие для вступления в Завет с Богом. Условием для вступления в Новозаветную Церковь служит КРЕЩЕНИЕ, которое имеет значение при­общения смерти Христовой: крестившиеся во Христа Иисуса в смерть Его крестились (рим. 6: 3). Посему вода Крещения есть как бы Кровь Христова, так что погружающийся в сию воду погружается в кровь Христову и через это спасается от погибели и от рабс­тва духовному фараону — диаволу, подобно тому как кровию агнца пасхального спасены были от власти л чувственного фараона евреи.

 

КРОТОСТЬ является в терпении. Ι^Βο<ν> Ч «Должно в КЕЛЬЕ молчать, подавлять в себе не­довольство <...>. Если хочешь быть иноком истинным, имей и терпи во всем нужду» (преподобный Пимен).

Л

«Какие бы мы ни имели делания и исправления, но во всех сих должно иметь обдержительные добро­детели: ЛЮБОВЬ И СМИРЕНИЕ — без них все дела

наши мертвы, и суетны, и ничтожны» (преподобный Макарий Оптинский).

 

О ЛЕНОСТИ. Всякая монета, всякий кусок хлеба, испрошенные Христовым именем без нужды, от ле­ности, превратятся в горящие уголья в жизни вечной.

 

Когда бываешь на ЛИТУРГИИ, храни помыслы и чувства свои со страхом перед Богом, чтобы достой­но принять Тело и Кровь Христовы и тем уврачевать свои страсти.

Когда в неурочный час резкий удар в колокол даст вам понять, что случилось что-то с кем-либо, от огня ли, воды или от другой причины (какое-ни­будь несчастье), то поспешите оказать христианскую ЛЮБОВЬ ближнему со всем усердием вашим.

 

Для чего установлены ЛИТИИ? Литии установлены, во-первых, в память общественных молений, совершав­шихся в древности; во-вторых, из любви к оглашенным и кающимся и, в-третьих, для того, чтобы и вообще всех верующих побудить к смирению и покаянию.

 

ЛИХОИМСТВО (от слов: лихва, корысть, приоб­ретаемая от ссуды денег взаймы, рост) имеет несколь­ко видов. Первый вид лихоимства — чрезмерное и противозаконное взимание роста (процентов). Это — то же хищение, и часто очень жестокое. лихоимцы обыкновенно оправдываются тем, что они никого не приневоливают брать у них деньги и, следовательно, ни у кого не вынуждают силою лишней приплаты. Но зато они пользуются крайнею нуждою для своих выгод и хотят созидать собственное благополучие за счет ближнего. А разве это не противно требованиям правды? Другой вид лихоимства бывает тогда, когда во время голода продают хлеб по дорогой цене, ког­да владельцы изнуряют зависящих от них излишними налогами или работами.

 

О ЛЖИ. Иногда нас постигает тяжкая неизлечи­мая болезнь, приключается потеря имущества, следу­ет беда за бедой. Что это, как не наказание Божие за нашу ложь?

 

ЛИЦО человека — зеркало души.

 

О ЛЖИ в шутку. Как достигать и добиваться хо­рошего дела дурными средствами не подобает христи­анину, так же грешно и лгать в шутку, даже если эта шутка и веселит. Это тем более опасно, что человек, начиная лгать для шутки, постепенно приучается лгать и в делах серьезных. О нем и мнение составля­ется как о человеке, которому трудно довериться в верном деле. К кому привыкнешь относиться как к вечному шутнику, тому не поверишь, когда он будет говорить и настоящую правду. Вообще же, шутки, как речи пустые, неприличны христианину (см. Еф. 5: 4).

 

О ЛЕНОСТИ. Ленивый и беспечный находится в опасности потерять здоровье. леность и беспечность ослабляют силы и доводят до тяжких и продолжи­тельных болезней, потому что ленивый не обраща­ет внимания даже на то, что имеет непосредственное влияние на его здоровье, на опрятность, умеренность л и т.д. Леность препятствует духовному и нравственно­му образованию. Духовные силы у человека ленивого остаются без развития и упражнения.

 

О ЛЕЧЕНИИ. Некоторые имеют предрассудок, по которому считают грехом лечиться, забывая сло­ва премудрого сына Сирахова: Почитай врача (Сир. 38: 1-4). Здоровье — не наша собственность, но дар Божий, который должны мы хранить и в случае рас­стройства его должны заботиться о восстановлении его с тем же благоговением к Богу, с каким и, владея даром, должны пользоваться им. Здравый смысл и требование нужды не позволяют говорить: «Не стану защищаться от холода или охраняться от огня или от другой какой явной опасности: если угодно Богу, Он спасет меня». Вообще кто станет презирать эти средс­тва (лекарства и врача), тогда как имеет нужду в них, тот будет оскорблять Самого Бога; тот будет посту­пать против заповеди Божией: Не искушайте Господа Бога вашего (Втор. 6: 16). Надобно, впрочем, остере­гаться, чтобы не прогневать Бога и пользуясь врачом и врачебными пособиями. Так, оскорбляют благость Божию, когда, прибегая к помощи врача, на него толь­ко и надеются, от его пособий только и ожидают себе облегчения и восстановления расстроенных сил, забы­вая, что без помощи Божией человек ничего не может сделать. Нет, мы, пользуясь попечением врача, должны всю надежду возлагать на Врача Небесного, во власти Коего жизнь и смерть каждого человека, и смотреть на земных врачей, как на посредников Его благодеяний. А если не имеем в душе надежды на Бога и забываем о Нем, ищем помощи только у человека и надеемся толь­ко на его искусство, не должно ли нам опасаться, как бы благий Бог, по правде Своей, не отъял у него Свое благословение и помощь? Пророк говорит: «Проклят человек, иже надеется на человека» (см. Иер. 17: 4-5). В Св. Писании говорится об иудейском царе Асе, ко­торый, подвергшись болезни, возложил надежду не на Бога, а на человека — врача — и потому умер (см. 2 Пар 16: 12-13). Прибегайте прежде всего к духовным, во Святой Церкви имеющимся врачевствам — Таинствам покаяния, причащения и Таинству елеосвящения.

 

Об особенной ЛЮБВИ к несчастным. Кто любит Бога, тот любит также и всех людей, как чад Божиих. Но особенную любовь он питает к несчастным, к бед­ным, потому что так как вы сделали это одному из сих братьев Моих, то сделали Мне (Мф. 25: 40).

 

В каком случае будет проявляться ЛЮБОВЬ чис­тосердечно? Любовь к людям всегда будет чистосер­дечно проявляться, если ум решает правильно, бес­пристрастно и без предрассудков: кому и как должно выразить чувства сердца, полного любви к людям.

 

О плотской ЛЮБВИ. Незаконная плотская любовь не есть любовь, а человеконенавидение. Поговорим о той, весьма важной истине, что плотская, нечистая и незаконная любовь есть не любовь, а человеконена-видение, которое может низринуть человека, предав­шегося ей, во глубину ада. Но тем не менее мир любит эту любовь, понимает ее яснее, нежели любовь духов­ную, дорожит, увлекается ею сильнее, нежели любо­вью христианской, постоянно во все времена называ­ет ее любовью.

 

Смотри, чтобы не оставить дело Божие ради ЛИЦЕПРИЯТИЯ человеку.

 

О ЛЕГКОМЫСЛИИ. Как легкомысленно мно­гие стали относиться ко всему священному! Что для многих стала вера, Церковь, Святое Евангелие, зва­ние христианина? Что кротость, терпение, любовь, воздержание, целомудрие, честность, верность супружеская? Как часто ныне хорошим человеком считают того, кто мужеством сумеет занять высокое положе­ние общественное, бесчестным образом собрать себе хорошее состояние. А как духовно он живет, какими правилами он руководствуется, как воспитывает де­тей своих, знает ли Бога, веру, Церковь, витает ли дух христианский в его семействе, — об этом не говорят, не спрашивают.

 

ЛЮБОСТЯЖАНИЕ есть любовь к земным бла­гам ради них самих. Это — идолослужение (см. Еф. 5: 5), поклонение золотому тельцу, в жертву которо­му приносят даже людей. Все грехи стареют с челове­ком, одна любостяжательность юнеет с каждым днем. Один из признаков живущей в нас страсти любостя­жания — это немилосердие к бедным. Какое зло про­исходит от любостяжания? — Бесчисленные виды зла происходят от этого греха, а потому и называется лю­бостяжание корнем всех зол. Так, отчего происходят эти бесчисленные споры об имениях, которые произ­водят между людьми вражду, смятения, расторгают узы дружбы, родства и счастье семейное? Не от лю­бостяжания ли? Отчего богатый притесняет бедного, сильный — слабого, как не по страсти к обогащению? Отчего многие при потере своего состояния впадают в ропот на Бога, отпадают от веры и даже лишают себя жизни, — как не от пристрастия к мирскому счастью?

 

М

«МОЛИТЕСЬ, — увещевает святой Ефрем Сирин — молитесь, чтобы душа умирающего отошла с миром; молитесь, чтобы она получила место упокоения; мо-м литесь, чтобы встретила Ангелов сострадательных; молитесь, чтобы обрела Судию Милостивого; воску­ряйте фимиам — она видит присутствующих Ангелов; молитесь — она в тяжком томлении»*.

 

Христианин в своих правилах и деятельности не со­образуется с духом, мнениями и обычаями МИРА; его наставник — слово Божие, его руководитель — Святая Церковь

 

О МУДРОСТИ. Эллины премудрости ищут (см. 1 Кор. 1: 22), — говорит апостол Павел. Какой же пре­мудрости? Мирской, суетной, при помощи которой они старались постигнуть высокие и непостижимые тайны мира невидимого, но не могли постигнуть их, отвергли их как невозможное и несуществующее. Вот почему для эллинов, почитавших себя мудрейшими из людей, смешно казалось слушать проповедь апостоль­скую, столь несообразную с правилами их мудрости.

----

* Прп. Ефрем Сирин. Слово о почивших во Христе.

 

К сожалению, и между христианами немало можно найти подобных мудрецов. Посмотрите, как иной, на­читанный поверхностными понятиями о каких-либо предметах, посмотрите, как он высок и неприступен, как малы перед ним люди, более его сведущие. Для него, например, безумием кажутся благочестивые обычаи Святой Церкви — ограждать себя знамени­ем святого креста, соблюдать посты, проводить дни праздничные в благочестивых занятиях. Такая муд­рость не лучше безумия. Такая мудрость часто погубляет человека, ибо написано: Погублю мудрость муд­рецов и разум разумных отвергну (1 Кор. 1: 19).

Нам всем не хочется оставить своих языческих обычаев, столь много льстящих страстям и порокам, и страшно принять такую веру, которая обещает своим последователям блаженство под условием скорбей, гонений и многих подвигов самоотвержения.

 

Чем враг возмущает МИР души нашей? расположением и влечением сердца нашего ко гре­ху. Чем враг возмущает мир души нашей? Жаждой богатств, желанием жить, как живут другие, роско­шью. Будь доволен немногим — и утвердится мир в душе твоей.

Чем враг возмущает мир души нашей? Унынием и малодушием в скорбях и трудностях земной жизни. Мужайся, христианин, против восстающих на тебя искушений лукавого и вооружись против него терпе­нием: в нем стяжи душу твою — и обрящешь радость в самих страданиях.

 

Когда человек МИРЕН? Мир с самим собою чело­век имеет тогда, когда имеет спокойную совесть. У ко­го неспокойная совесть, у кого на душе лежат тяжкие грехи, не исповеданные с сокрушенным сердцем перед священником, у того нет мира.

 

О великой силе МОЛИТВЫ за врага. «Никто не мо­жет питать враждебных чувств к тому, о ком моление творит», — говорит святитель Иоанн Златоуст[7]. С дру­гой стороны, нет и более верного средства победить врага и расположить его к себе, как эта же молитва. Она действенна и сама в себе, низводя, Божией милос­тью, умиротворение в его сердце, вместе с тем сильна она и по своим действиям, обезоруживая врага.

 

«Творения святого Исаака Сирина более прили­чествуют МОНАШЕСТВУЮЩИМ» (преподобный Макарий Оптинский).

 

МОЛЧАНИЕ — корень безгрешности.

 

«Святые отцы пишут: внешнего МОНАХА можно скоро сделать (это не об одной одежде, но и о вне­шнем благочинии говорят), а внутреннего монаха трудно сделать» (преподобный Макарий Оптинский).

 

Мы еще далеки от умозрительной МОЛИТВЫ: как же будем думать, что и плоды ее снискали? Нам хотя бы не­много узнать слезы деятельной молитвы: как ею смирен­но прогонять восстающие на нас разного рода страстные помыслы, припадая ко Господу со страхом многим.

 

«Ежели имеешь желание получить МАНТИЮ, же­лай ее для спасения своего смиренно, а не для отличия или достоинства какого. Живи смиренно, покорно, терпеливо — и сама мантия тебя найдет; в против­ном случае мантия не принесет тебе никакой пользы» (преподобный Макарий Оптинский).

«Когда борят нас страсти, то знак есть, что мы благоугождаем <Богу> на сем МЕСТЕ <где живем>»[8].

Делаяй МОНАХ от единого беса ратуем есть, а не делаяй — от тьмы бесов.

 

О МНЕНИИ. Лучше нам бороться с помыслами, нежели со мнением. Нехорошо быть нам бесстраст­ными, ибо бывает, что бесы во множестве отходят, мнения ради. Знают они, что человек может и без их коварства, от собственной гордости погибнуть и по­каяния не обрести.

Первое основание, почему мы должны оказывать благоговейное чествование МОЩАМ святых угод­ников Божиих, заключается в том, что Сам Бог бла­говолил почтить их и прославить многоразличными чудесами и знамениями. Мощи святых угодников Божиих благодетельны и для душ наших: здесь каж­дый верующий может находить для себя и защиту от искушений, и утешение в скорбях, и помощь в борьбе со грехом, и укрепление в добродетели, и вообще все, что необходимо для нашего спасения. Сила Христова, вселившись во святых Божиих человеков, оживотво­ряет, освящает и проницает телеса их, сообщая им не­тление. Благодатна, нетленна, чудодейственна в них сила благодати Божией.

 

О познаниях без МОЛИТВЫ. Познания, при­обретенные без молитвы и Божия благословения, обращаются во вред своим приобретателям: они кичат их и надмевают; обуянные гордостью, само­мнением, эти неверующие мудрецы идут наперекор Богооткровенному учению.

 

Христианская МУДРОСТЬ указывает на самопозна­ние как на первое средство. Христианин должен знать свое положение, обстоятельства, потому что они имеют большое влияние на образ его мыслей, чувств и поступ­ков. Он должен ознакомиться как с добрыми своими ка­чествами и добродетелями, так и со своими ошибками, недостатками. Мудрый христианин пользуется также прежним своим опытом, пережитыми им счастливыми и несчастными случаями. Прежний опыт будет побуж­дать нас к осмотрительности и обдуманности в наших делах, к разумному выбору цели и средств.

 

О важности церковных МОЛИТВ. В Послании к Ефесянам святой апостол Павел просит у Ефесской Церкви молитв за себя, научая этим, что молитвы Церкви важнее и выше всего для каждого верующего.

 

«МИЛОСТЫНЯ духовная больше вещественной; кто не уделяет ближнему, сам пользуясь, тот скуп есть и немилостив» (преподобный Макарий Оптинский).

 

Но как мало истинных МОЛИТВЕННИКОВ и истин­ных постников в наше время! Как часты и справедливы жалобы пастырей на пренебрежение пасомыми обще­ственного богослужения и ослабление ими постов.

 

Будем избегать всего, что может нарушить МИР с ближними.

 

МЫТАРСТВА «служат для того, чтобы суд Божий был ненасильственный и чтобы человек, видя дело свое приведенным в ясность, и при наказании под­твердил неопровержимые суды Божии, согласившись, что наказание на него положено по всей справедли­вости, а также и при помиловании усматривал бы, что прощение дано ему в законе и порядке»*.

 

Не должно отчаиваться в МИЛОСЕРДИИ Божием. Смерть Господа довлеет не только для некоторых <ка­ких-то> грехов, но для всех грехов, каким бы именем ни назывались они: тайные или явные, ведомые или неведомые, прошедшие или настоящие и будущие, да­же хотя бы человек все грехи целого мира один учи­нил и на себе имел, — то страдание и смерть Господа Иисуса Христа столь важны, крепки, сильны и мощ­ны, что все грехи отъемлют.

---

* Свт. Василий Великий. Толкование на книгу пророка Исаии.

Гл. 1.

 

«В МИРУ требуется более труда к исполнению за­поведей Божиих: жена, дети, попечение о стяжании богатства, мирская слава — все сие служит большим препятствием к благоугождению Божию. В монас­тыре удобнее к восстанию и покаянию: часто испо­ведуются перед духовным отцом и причащаются Святых Таин; аще же случится что на совести, то в это же время прибегают к духовнику, каяся и зазирая себя, — и тут же получают и разрешение и остаются в совести спокойны. Многие даже и ежедневно очища­ют совесть свою кратким признанием и исповедани­ем малых своих поползновений перед отцем духов­ным. Сокрушение сердца и болезнование всегдашнее о грехах для нас нужно и необходимо. А в мирском обычае едва в год единожды сходят к духовнику на исповедь, но и тогда, за множеством народа, при­шедшего к нему на исповедь, весьма кратко с ним м изъясняются; в прочее же время года и не подумают поговорить или посоветоваться с духовным отцом о спасении души, а некоторые два года и больше оста­ются без сего душеспасительного врачевания» (пре­подобный Макарий Оптинский).

Православная Церковь, возбраняя употребление МУЗЫКИ при общественном богослужении, не воз­браняет ее при домашнем церковном пении. Для по­собия в сем деле существуют изданные с разрешения духовной цензуры музыкальные нотные тетради. Так как музыкальное образование в нашем обществе рас­пространено значительно, то весьма было бы полез­но музыкальное искусство употреблять на служение Богу, по примеру Давида, который пение своих псал­мов сопровождал игрою на псалтири и гуслях — и дома, и в поле, где в юности пас стадо. Это было бы гораздо лучше, чем услаждать свой слух исполнением страстных, иногда нескромных и нецеломудренных произведений светской музыки.

 

МОНАХ должен сам служить себе во всем. Питаться трудами рук своих. Монах должен жить один, а другой с ним — Бог. Для истинного монаха не существует ничего на земле. Его радость и наслажде­ние — непрестанная молитва. Он любит всех людей, но скучает с ними, потому что они отдаляют его от Бога.

 

МНОГОСЛОВИЕ — причина уныния и раздражи­тельности.

 

О МЕЛКИХ ГРЕХАХ. Мелкие, ежедневные гре­хи и недостатки заглаждаются различными добрыми расположениями и делами: посредством раскаяния, молитвы, терпения в страданиях, милостыни и так да­лее. Этому содействует Дух Святый.

 

О МИРЕ. Я не от мира сего и Царство Мое не от мира сего (Ин. 8: 23; 18: 36). Видите, какая противопо­ложность? Как же вы, угождая миру, можете быть со Христом? Что общего у света с тьмою? (2 Кор. 6: 14).

 

О ЗМЕИНОЙ МУДРОСТИ, УКЛОНЧИВОСТИ И ПРИМЕНИТЕЛЬНОСТИ. Главные свойства змеи,

поставляемой в пример христианам, суть, конечно, / осторожность, быстрая изворотливость и умение скрыться от беды. То же самое требуется и от верую­щего, особенно когда он имеет дело с неверующими. Но, без сомнения, мудрость человеческая должна да­леко превосходить мудрость змеи, преимуществен­но же — прямотой и благонамеренностью действия. Христианская мудрость должна внушить человеку, во-первых, терпеливую настойчивость там, где есть вопиющая надобность и законное право обличать ан­тихристианское направление мыслей в людях, имену­ющихся христианами, в особенности же действующих или представляющих себя действующими во благо общее; во-вторых, благоразумную уклончивость в тех случаях, когда от его глубоко христианского настро­ения может выйти вместо пользы — вред, например, больший соблазн; в-третьих, самое трудное и требу­ющее великого ума и долговременного упражнения делоспасительное умение применительности к месту, времени, лицу, случаю, своему значению и положе­нию и пр.; да и он, по примеру апостола, приобрящет Христу и подзаконные, и беззаконные, и немощные, и сильные, чтобы спасти по крайней мере некоторых (1 Кор. 9: 19-22).

«Сколько людей кровию своею и страданием очис­тили себя от грехов и вступили в вечность с надеждою на МИЛОСЕРДИЕ Божие» (преподобный Макарий Оптинский).

 

О МОЛИТВЕ. Первое, что должно побуждать нас к м молитве, это — повеление Божие: просите, и дано бу­дет вам (Мф. 7: 7), непрестанно молитеся. молитесь во всякое время духом (Еф. 6: 18). Должно нас побуж­дать к молитве это обетование Божие об услышании молитв: О чем ни попросите Отца во имя Мое, даст вам (Ин. 16: 23). Нужда должна заставить нас молить­ся. Если мы и не имеем никакой телесной нужды, то всегда имеем нужды духовные: мы нуждаемся в бла­годати, в умножении веры, любви и пр.

При молитве требуется от нас несомненная уверен­ность, что Бог может сделать то, о чем мы просим, и происходящая отсюда твердая надежда на получение просимого. Молитва наша должна быть со смирением. «Помыслим, — говорит свт. Иоанн Златоуст, — к Кому мы приступаем? Что желаем получить? Мы приступа­ем к Богу, Коего созерцая, Серафимы отвращают лице, не имея силы сносить сияние, от лица Коего трепещет земля, к Богу, Который живет во свете неприступном».

 

Как христианину нужно относиться к этой измен­чивой людской МОЛВЕ — то «осанна», то «распни» — во время всей его жизни? — Не нужно придавать ей никакого значения. Все святые, имея пример Господа, не искали славы от людей и не обращали внимания на то, что говорили про них другие. Не так ли должен рассуждать и поступать и каждый из нас? Что нам до того, как думает об нас тот или иной, осуждают или одобряют нас за наше поведение? Только бы не охуж­дала нас совесть наша. Ее будем слушаться, а не мне­ний людских. Бояться мнения людского, придавать большое значение суду человеческому — это значит оскорблять Бога, забывать о Нем.

 

«МОНАШЕСКИЙ образ есть второе крещение» (преподобный Макарий Оптинский).

«Знамение МОНАХА во искушениях познается. Едва из десятков тысяч занимающихся умно-сер­дечной молитвой находится один человек, пришед­ший в чистую молитву... и како мы взыщем высокая Божия, идеже и Павел божественный хвалится в скорбях и общении страстей Христовых (т.е. терпе­ние скорбей и страданий)»[9].

 

«МОЛИТВА должна сочетаться с образом жизни. Многим прилично и полезно помнить слова Исаака Сирина, который советует употреблять образ молит­вы согласно с образом своей жизни и соответственно мере душевного устроения, говоря: «По пребыванию твоему подобает быти и молитве твоей». И в другом месте: «Люто есть предати некая высока, новоначаль-ну еще сущу ему и младенцу возрастом <духовным>»[10] (преподобный Макарий Оптинский).

 

Н

Опасно сближение с людьми НЕВЕРУЮЩИМИ,

легкомысленными... Наш русский народ стал сбли­жаться с Западом, и теперь в нем уж нет той веры, того благочестия, какие царили в нем до времени сближения.

Для некоторых есть и теперь, как и в первые вре­мена христианства, то же самое поприще для стяжа­ния венца исповедника и мученика: тьма НЕВЕРИЯ И ЛЖЕВЕРИЯ и теперь еще облегает со всех сторон Царство Христово.

 

«Ежели для славы, чести и наследия НАЧАЛЬСТВОВАТЬ, то и сам, и подчиняемые бедс­твенно погружаются от волнения страстей» (препо­добный Макарий Оптинский).

 

НАРУЖНОЕ усиливает внутреннее. Блаженный Августин сказал: «Душевные чувства побуждают че­ловека молиться и наружно произносить слова мо­литвы, креститься, становиться на колени и так далее, а эта наружная сторона усиливает душевные чувства. Впрочем, надо знать, что наружное богослужение (слова и действия) не имеет цены перед Богом, если оно не исходит от сердца, если не выражает духовных и душевных чувств».

 

Не желайте НАЧАЛЬСТВОВАТЬ над душами, не приобретши бесстрастия, дабы не погубить себя и других.

 

О НАУКАХ. Божия наука делает человека мудрым: лучше знания, нежели отборное золото, потому что мудрость лучше жемчуга, и ничто из желаемого не сравнится с ней. Она содействует спасению человека. Познаете истину, и истина сделает вас свободными (Ин. 8: 32). Вникай в себя и в учение; занимайся сим постоянно: ибо, так поступая, и себя спасешь, и слуша­ющих тебя (1 Тим. 4: 16).

 

О НЕВИДИМОМ. Кроме видимого неба есть не­видимое телесными глазами небо, на котором живет Бог, Его Ангелы и все святые. Например, в двенадца­той главе книги царств Давид ясно выражает, что на­дежда вновь увидеться со своим умершим сыном слу­жит для него обильным источником утешения.

 

НИЩЕТА духовная — принадлежность сердца не­злобивого.

 

Слово к НИЩИМ. Не имея дневного пропитания и пристанища, вы ходили там и здесь, в праздники — из храма в храм; и нигде не останавливались в продол­жение всего богослужения, становились у дверей цер­ковных не по страху или стыду стать ближе к алтарю, н а по опасению пропустить кого-либо из входящих или выходящих, не попросив милостыни; оттого ни бого­служения, ни поучений церковных с должным вни­манием не слушали заботясь о теле, оставляли душу свою нищей добрыми делами.

 

Дерзко и безосновательно НАДЕЮТСЯ на Бога тог­да, когда надеются на Бога без причины или несогласно с правилами христианского благоразумия. Например, отважно или дерзко надеется на Бога тот, кто хочет и думает по смерти войти на небо, но не хочет делать на земле того, чем достигается вечное спасение человека. Дерзко надеется на Бога тот человек, который идет на­рочно на искушения и опасности, думая, что Бог чудес­но охранит его от искушений и избавит от напастей. Это значит «искушать Бога». Бог отвергнет таких людей и не подаст им Свою помощь и избавление.

 

О НЕСЧАСТИЯХ. Как относится к ним христиа­нин? Он преклоняется пред гласом Бога и не подвер­гает их обсуждению. Он непосредственно понимает их. Христианин извлекает себе из них нравоучения. Сочувствуя, сострадая тем, которые поражены несчас­тьем, и воздавая хвалу Богу за то, что сам избегнул его, он старается извлечь пользу из посланного ему урока. А как мир относится к таким фактам? С духом легко­мыслия. Сначала он удивлен, смущен, интересуется под­робностями, но скоро забывает о происшедшем и не выносит никакого нравоучения. Миру нужны сильные ощущения, а не уроки. Великий вопрос о душевном спа­сении не приходит ему на мысль с духом бесчувствия. Пробужденный внезапной катастрофой, человек века сего скоро впадает в свою прежнюю греховную спячку, не слушая обращенного к нему призывания к покаянию и исправлению. Он возвращается к своему распутству, своим спекуляциям и грубеет более и более.

 

«Да, до зела оскудехом в НАСТАВНИКАХ духовного делания, но и то можно сказать, что и вера наша оскудела к оным; ежели к кому прилепимся, то ищем его святости и желаем, чтобы было по нашей воле и наставление, а буде мало что напротив, то и отпада­ем; враг же спасения нашего более воздвигает брань противу их, дабы отвлечь от страдальческого подвига повиновения, приводящего подвижника к смирению» (преподобный Макарий Оптинский).

 

«НОВОНАЧАЛЬНЫМ прилично пребывать в глу­боком смирении, ни в каком случае не почитать себя за нечто, не говорить: «Что это?» — или: «Для чего это?» — но, пребывая в послушании и великой по­корности, не сравнивать себя ни с кем, не говорить: «Такого-то почитают, почему же не почитают меня? Он успокоен во всем, отчего же я не имею успокое­ния?» Быть презираему во всем и не негодовать» (пре­подобный Макарий Оптинский).

 

Всякий НЕНАВИДЯЩИЙ ближнего своего вредит сам себе и своей душе.

 

О НЕВЕЖЕСТВЕ. Нежелание знать ничего дру­гого, кроме того, что относится к обыденному обра­зу жизни, есть невежество. Чудо Спасителя должно было вывести гергесинских жителей из этой мертвой тишины и греховной беспечности, но их духовное не­вежество не желает этого, несмотря даже на чудеса. Так поступил некогда Феликс (см. Деян. 24-25), так поступают и теперь многие из христиан, которые не хотят знать здравого учения евангельского, не мо­гут сносить живого и действенного слова Божия. — Духовное невежество происходит от излишнего и без­умного пристрастия к земному и от корыстолюбия в особенности.

 

Когда вы заметите в себе НЕРАДЕНИЕ к чтению н слова Божия и отвращение от духовных наставлений, то знайте, что душа ваша впала в недуг лютый.

 

Не должны ли мы, согрешившие и кающиеся, с благодарностью и покорностью принимать оте­ческие НАКАЗАНИЯ и вразумления Божии? Ибо Господь кого любит, того наказывает; — говорит слово Божие — бьет же всякого сына, которого при­/ нимает (Евр. 12: 6). Бог потому наказывает вас, что Он любит вас. Он не хочет подвергнуть вас вечному наказанию, вот и наказывает вас на земле. Видите, в каком отрадном и прекрасном свете показывает нам вера в Бога как Отца даже самые великие горечи зем­ной жизни!

 

О НЕПРАВОСЛАВНЫХ, СОМНЕВАЮЩИХСЯ И ВОЛЬНОДУМСТВУЮЩИХ.

Неправославные. Они веруют, но не всему, о чем го­ворит слово Божие, принимают Святые Таинства, но некоторые только Таинства и т. д.

Сомневающиеся. Это люди, которые колеблются всяким ветром учения. Сегодня они принимают одно, а завтра другое; то сомневаются, то отвергают и т.д.

Вольнодумствующие. Миролюбцы. Они принимают из христианского учения только то, что им нравится. Они веруют, например, во всемогущество и любовь Божию, в бессмертие, в мздовоздаяние, но не веруют в тайну Святой Троицы, в Божество Иисуса Христа, в богоучрежденность иерархии, в силу Святых Таинств, в вечные муки.

 

Вред от НЕЗНАНИЯ религии так велик, что не поддается изображению в малой картине!.. разве не от незнания или от превратного понимания правил и законов веры множество грехов, которые даже и не считают за грех? Пророк Осия жалуется, что нет Богопознания на земле и затем объясняет: Клятва и обман, убийство и воровство, и прелюбодейство крайне н распространились, и кровопролитие следует за кровоп­ролитием (Ос. 4: 1-2). Не так ли и ныне? Все больше и больше видится нарушений Закона Божия; страсти самые постыдные не встречают удержу в своем удов­летворении. Откуда же все это? «Нет Богопознания на земле» — в этих словах ответ на вопрос. Когда вы видите и слышите неверующего человека, то можете с достоверностью думать, что он грешник.

 

Кто такие НИЩИЕ ДУХОМ.5 Нищие или бедные духом — это смиренные люди, чувствующие свое не­достоинство перед Богом и собственное бессилие в деле спасения.

 

При НАУЧЕНИИ всегда неизбежны повторения и учащенное внушение одного и того же.

 

О НЕПРИВЯЗАННОСТИ своего сердца к земным благам. Кто хочет спокойно обладать, тот не должен трепетать при одной мысли о возможной потере.

Человек благочестивый так и поступает. Он, конечно, ищет обладания земными благами, не отказывается от невинных радостей жизни, но он может их лишиться, не чувствуя себя через то несчастным. Основание это­го довольства и счастья — в нем самом, в его духе, не­зависимость которого от внешних вещей он старается сохранить.

О

Христос Спаситель прежде всего хочет того, чтобы апостолы при встрече с врагами их соблюдали свойс­твенную змиям ОСТОРОЖНОСТЬ и без особенной нужды не подвергали жизнь свою опасности от этих врагов, уклоняясь от этой опасности.

 

Об ОБИТЕЛЯХ. «Чем дальше от людской молвы, тем полезнее для обитателей скита. И преподобный Сергий убегал в непроходимые леса и дебри и без­водные места. А потому не восхощите предпочесть душевной пользе внешние выгоды» (преподобный Макарий Оптинский).

 

Об ОТВЕРЖЕНИИ себя. Мы ищем не того духов­ного удовольствия и радости, которые происходят от познания истины, от делания добра, от любви к Богу и от спокойствия совести. Мы желаем главным обра­зом телесных и мирских удовольствий, развлечений и радостей. Только развлекаться и утешаться хотели бы мы, но не печалиться и не скорбеть. Нам надобно бороться со своими греховными желаниями, надо­бно отказывать себе во многом, и прежде всего в том, что не позволено, надобно повиноваться Богу.

 

ОВДОВЕВШЕМУ. «Вы роптали на Промысл Божий: «На что? И для чего так сотворил Бог?»

Предавались унынию и неутешимой тоске и <тем са­мым показали> возлюбили создание паче Создавшего, следствием чего <и> было расстройство вашего здо­ровья, что можно отнести к наказанию Божию» (пре­подобный Макарий Оптинский).

 

Как избежать ОШИБОК? Для избежания больших ошибок и проступков повиноваться должно родителям, пастырям Церкви, начальникам и наставникам, ибо непокорность и своеволие доводят людей до различных безрассудных и гибельных поступков.

 

Об ОБЫЧАЯХ. Есть обычаи, которые идут от от­цов наших, — хорошие, добрые; а есть плохие, душевредные. Есть плохой обычай, когда считается обязательным тратить много денег на разные праз­дничные закуски: на именины, на крестины, свадьбу и пр. Тут часто люди стараются занять денег, только бы устроить приличное угощение своим родным и знакомым. А после начинаются домашние раздоры, взаимные попреки из-за напрасно потраченных денег. А отчего все это бывает? Оттого, что не хотят отстать от старых порядков жизни, от старинных обычаев.

 

Об ОБЕТАХ. Неужели нужно доказывать, что ос­тавить семью и детей без попечения и идти вдаль на богомолье — дело не только не богоугодное, а и не­разумное? Неужели нельзя дать обета удобоисполнимейшего, например не употреблять никогда и ника­ких ругательных слов, не позволять себе нескромных шуток даже и за пирами веселыми, не петь мирских песен, никогда не лгать и не божиться, молча перено­сить огорчения от супруга, терпя ради Господа; вина не пить и то, что ты прежде пропивал, раздавать бед­ным; нигде, никогда и ни под каким видом и пред­логом не брать чужого, всякое дело чужое править по совести, как перед Богом, и так далее. Самое луч­шее — давать обеты всегда с ведома и благословения духовного отца; также и при невозможности испол­нять обет самое лучшее — просить отца духовного пе­ременить необдуманно данный обет на другой какой. И этот другой непременно исполнять, дабы за несоб­людение обета не подпасть гневу Божию.

 

Об ОПРАВДАНИИ человека. Учение об оправда­нии весьма важно для нашей жизни и деятельности. Православная Церковь учит, что человек оправдан­ный действительно очищается от греха; что он мо­жет делать истинное добро, но что добро соверша­ется Богом при свободном содействии человека. Дух Святый и благодать помогают человеку в вере и в добрых делах, и через это человек оправдывается.

 

Когда евреи ОТДЫХАЛИ и не пахали, и весь год ο не занимались хозяйством (каждый седьмой год), тогда левиты, по завещанию святого пророка Моисея, должны были возможно чаще всенародно прочиты­вать священные книги. Читайте, — завещал левитам пророк Божий, — сей закон пред всем Израилем вслух его; собери народ, мужей и жен, и детей, и пришельцев твоих, которые будут в жилищах твоих, чтоб они слу-Ш шали и учились, и чтобы боялись Господа Бога вашего, и старались исполнять все слова закона сего; и сыны их, которые не знают (сего), услышат и научатся бояться Господа Бога вашего во все дни, доколе вы будете жить на земле (Втор. 31: 11-13).

 

О держании ОРУЖИЯ. «Еще спрашиваешь ты, можно ли иметь в монастыре оружие, на случай напа­дения воров, так как в ваших местах много оных поя­вилось?

Если есть у вас военный корпус, данный от прави­тельства, то оному можно иметь и оружие; а нам не должно прибегать к сему средству — наше оружие не плотское, но духовное. А когда мы будем уповать на видимое оружие и употребим оное при нападении, и если случится смертоубийство, то каковой дадим от­вет перед Богом? И какой должен быть соблазн перед людьми? И совесть не даст покоя. По моему мнению, лучше не предпринимать сей обороны, но возлагать упование на Господа и Пречистую Богородицу и угод­ника Божия святителя Николая Чудотворца» (препо­добный Макарий Оптинский).

 

Об ОБЖОРСТВЕ. Умеренность в пище и питии — драгоценная добродетель. Невоздержанный, если не исправляется, идет в ад. Невоздержанные — враги креста Христова. Их конец — погибель, их бог — чрево (Флп. 3: 18-19). Обжорство, по выражению блажен­ного Августина, заключает вход в Царствие Божие[11]. Вспомним роскошного богача, упоминаемого в ο Евангелии. Как ужасно потом было его мучение! Как он страдал от жажды!

«рассматривание ваше самого себя, скудость и бесплодие дел не должно приводить в смущение и ОТЧАЯНИЕ; но через прежние и настоящие попол­зновения надобно познавать свою немощь и нищету, считать себя последнейшим всех и нисходить во глу­бину смирения» (преподобный Макарий Оптинский).

 

Умеренность в ОТДЫХЕ — основная добродетель.

 

«Надобно иметь ОСТОРОЖНОСТЬ: <причастив­шись> не спать после обеда» (преподобный Макарий Оптинский).

Ты говоришь: «ОБРЯДЫ Православной Церкви мне не нравятся, не удовлетворяют меня». Но они уже опытами веков испробованы и совершенно приспо­соблены к потребностям человеческим.

 

«В общении с братиями имей ОСТОРОЖНОСТЬ, а паче — с противомудрствующим. Остерегайся их судить, но не следуй их разуму» (преподобный Макарий Оптинский).

 

Горе ОТЦУ, если он, обучая детей, как вести жи­тейские дела, не заботится о сообщении им духов­ного знания. Так большей частью и бывает. Хорошо еще, если отцы семейств учат детей своих своим примером благочестия и добродетели. К сожале­нию, есть немало семейств, в среде которых дети ни слова душеспасительного не слышали, ни доб­рого примера не видели. Достойны подражания те из родителей, которые и сами любят читать слово Божие и духовные книги, и детей приучают к тому же; которые в праздничные и воскресные дни, вер­нувшись домой из храма Божия, спрашивают детей своих, внимательно ли они слушали в храме цер­ковное чтение и поучение, поняли ли что-нибудь и хорошо ли поняли из того, что слышали в церкви, и если чего не поняли, стараются, по возможности, растолковать им.

 

И душа должна ежедневно ОЧИЩАТЬ себя посредством поучения, размышления и внимания к себе, от ложных понятий и суждений, от дурных поступков.

 

ОСУЖДАТЬ — губительство души своей.

 

«На то, что ОСКОРБЛЯЮТСЯ на тебя за общение короткое и неугощение <гостей>, ты не смотри» (пре­подобный Макарий Оптинский).

 

Об ОСТОРОЖНОСТИ людей, облеченных влас­тью. Особенно людям, облеченным властью, нуж­на осторожность в слове. Пользуясь нередко слабо­стью и удобными минутами, хитрецы неприметно вкрадываются в расположение влиятельных лиц и выманивают, так сказать, у них обещания, которые, удовлетворяя видам одних, оканчиваются великими бедствиями для других, часто и не подозревающих о кознях. И вот часто люди честные, ревнители правды, труженики долга делаются жертвой интриг и страс­тей, и скорбь несчастных нередко преждевременно сводит их в могилу.

 

Бесполезно будет, например, ОБЛИЧАТЬ челове­ка, который находится в самом разгаре той или дру­гой страсти. В это время люди обыкновенно делаются глухи ко всем доводам рассудка. Но дайте пройти это­му первому пылу, этим первым порывам страстей — и тогда уже вы с большей надеждой можете присту­пить к своему святому делу: обращению грешника. Поэтому-то мы должны внимательно наблюдать за душевным состоянием тех лиц, к которым мы хотим обратиться со словом увещания.

 

ОШИБКА большинства людей состоит в том, что говорят «завтра», тогда как это может быть сегодня; в том, что ограничивают жизнь человека смертью или, в лучшем случае, показывают великую беспечность по отношению к тому, что затем последует; наконец, в том, что в удовольствиях самых грубых полагают вы­сшее наслаждение для человека.

Эта гибельная ошибка заставляет людей искать то­го, что временно, и пренебрегать вечным, жить в рос­коши, умирать в страхе, приготовляя себе в течение этой жизни вечные укоры совести в будущей.

 

«Если считаешь себя ОБИЖЕННЫМ от ко­го-нибудь, старайся забывать это и из сердца твое­го искореняй злопомнение» (преподобный Макарий Оптинский).

П

О постоянном ПОКАЯНИИ. По соделании каж­дого греха должно приносить перед Богом покаяние и просить Его помощи против искушений, так как от нераскаянности происходит закоснение в грехе, за­глушается голос совести. І

 

Какой должна быть ПРОПОВЕДЬ? Чтобы гово­рить с пользой, проповеднику нужно хорошо знать тех, к кому он обращается со словом: их внешнее по­ложение, занятие, степень духовного развития, их от­ношение к вопросам веры, нравственную жизнь.

 

О признаке приближения Второго ПРИШЕСТВИЯ Христова. Сей верный признак — умножение бедс­твий в мире: войн, повальных болезней, землетря-п сений, ужасных мировых бедствий. Во времена пред антихристом будет явное презрение веры и крайнее растление нравов.

радостен день ПАСХИ христианской потому, что Воскресение Христово есть залог и нашего будущего воскресения из мертвых и вечной блаженной жизни на небе. Как воскрес Христос, так воскреснем и мы из / гробов и будем жить с Ним вечно.

 

О чем истинный христианин должен ПЕЧАЛИТЬСЯ? Во-первых, имей печаль о том, что ты осквернил и непрестанно оскверняешь в себе образ Божий грехами своими. Во-вторых, имей духовную печаль о том, что ты носишь только имя христиани­на, а обетов, для христианина обязательных, данных при крещении, не исполняешь и живешь как язычник: прилепился к земле и не думаешь о небе и о тамошней жизни, не имеющей конца. В-третьих, печалься о том, что сердце твое непрестанно порывается делать все противное Господу; плачь о его злой наклонности, не­раскаянности, неисправности. Плачь о том, что ты, хо­тя каешься и молишься, но не приносишь Богу достой­ных плодов покаяния, плодов веры и любви, плодов кротости и незлобия, плодов воздержания, чистоты и целомудрия, плодов милости и пр. Плачь внутренним плачем, когда ощущаешь прилив к сердцу нечистых помыслов, плачь, когда будет увлекать тебя гордость, злоба, зависть, жадность, скупость; плачь и молись, когда ко врагу своему будешь чувствовать вражду, а не любовь, ибо сказано: Любите врагов ваших, благотво­рите ненавидящим вас (Мф. 5: 44). — Да будут твои слезы орудием против всякого греха; и Господь, видя твое смирение, признание своей немощи, твое креп­кое желание сохранить себя чистым от всякого греха, прострет руку помощи, пошлет тебе Духа Утешителя, Который прекратит насилие греха, погасит огонь π страстей и низведет в сердце росу благодати. Плачь о своих грехах, плачь и о людских; плачь о том, что еще многие народы не познали истинного Бога и Господа Иисуса Христа и находятся во тьме язычества, покло­няются тварям вместо Творца. Скажешь: что пользы в моих слезах? Ты этим исполнишь заповедь апостола — плакать с плачущими (см. Рим. 12: 15); вообще испол­нишь заповедь о любви к ближнему, а в любви весь закон. Еще о чем плакать должно? О неготовности на­шей к страшному и праведному испытанию на всемир­ном Суде. Многие святые угодники Божии всю жизнь плакали, день и ночь, при мысли о Страшном Суде.

О приношении ПЛОДОВ в храм. «Правилами апос­тольскими и соборными[12] заповедуется приносить для благословения новые колосья и плоды овощные, ког­да созреют, чтобы вновь не вкушать их без церковно­го благословения. Истинный христианин всегда па­мятует, что он получает плоды от земли не столько за свои труды и усердие, сколько по благости Бога, взра­щивающего оные»*.

 

О ПОКАЯНИИ. Чтобы получить прощение грехов от Бога, нужно иметь истинное признание в грехах и совершенное исповедание их. Ибо как больной не исцеляется, если не откроет своей болезни врачу, так никто не может получить прощения, если прежде не сознает своего греха перед Богом. По словам блажен­ного Августина, сознание греха есть начало спасения. Ибо все мы в беззакониях зачаты, и во грехе родили нас матери наши (см. Пс. 50: 7). И рожденное от пло­ти есть плоть (Ин. 3: 6). Посему, хотя бы кто и был святым, и тот имеет нужду в исповедании грехов, как говорит пророк Давид.

Об этом так говорит блаженный Августин: «Если че­ловек скрывает, Господь открывает; если человек таит, Бог явным делает; если человек сознает, Бог прощает».

Причиной, побуждающей тебя к покаянию, долж­на быть неизвестность твоей смерти. Христос сделал для тебя неизвестным час сей для того, чтобы ты всег­да жил в покаянии и всякий час считал бы последним. Другой причиной, склоняющей тебя к покаянию, должен быть Страшный Суд и вечные муки.

 

Человек, умерший без ПОКАЯНИЯ в грехах, особен­но тяжких, не может наследовать вечного блаженства.

 

О ПОСТЕ. Священная история Ветхого Завета по­казывает, что все святые праведники постились, и постом достигали своего величия или восставали от своего падения или отвращали гнев Божий. Постился пророк Давид и, уединившись, провел ночь, лежа на

----

* Свт. Василий Великий. Беседа 5-я на Шестоднев, о прозябениях земли.

 

земле (2 Цар. 12: 16), когда сотворил прелюбодеяние с Вирсавией и убийство мужа ее Урии Хеттеянина, и отъял Господь прегрешения его. Постились и нечес­тивые ниневитяне, и Бог, увидев, что они обратились от путей лукавых, не покарал их город. Постилась день и ночь Анна пророчица, дщерь Фануилова, и сподобилась видеть Христа, во Храм принесенного (см. Лк. 2: 36-38). Постом Даниил и три отрока вос­питали в себе ту силу веры, которой заградили уста львов, угасили силу огненную (см. Евр. 11: 33-34). Моисей, беседуя с Богом на горе Синае, сорок дней не вкушал пищи. Пророк Илия постом приготовился к Боговидению, на горе Хоривской. А Иоанн Предтеча, Креститель и друг Христов? Вся жизнь его — единый непрерывный пост.

 

ПРОПОВЕДЬ — столь серьезное, а вместе с тем и трудное дело, что без помощи молитвы никогда не- π льзя надеяться сделаться хорошим проповедником.

 

Чтобы быть успешной, ПРОПОВЕДЬ должна быть современной. Нужно в современной проповеди затра­гивать вопросы того же современного неверия... но не входить в суждения о событиях политической или со­циальной жизни: проповедника должна интересовать исключительно душа человека.

 

Наилучшей подготовкой к речи служит тщатель­ное обдумывание темы. Нужно помнить, что заучивать с буквальной точностью, наизусть, ПРОПОВЕДЬ, предположенную для произнесения, — это самое вер­ное средство не иметь успеха. Выученное наизусть, для проповедника есть нечто чуждое: это, так сказать, дух другого, дух книги. Конечно, этим не исключают­ся заимствуемые главные мысли проповедника.

 

Главнейшее условие успеха всякой речи, а следова­тельно, и ПРОПОВЕДИ, — это внутреннее убежде­ние, полное внутреннее единение проповедника с те­ми, перед кем он читает проповедь.

Больше всего влияет на успех ПРОПОВЕДИ лю­бовь проповедника к своим слушателям и его стрем­ление привести их к вечному блаженству.

 

Если у ПРОПОВЕДНИКА существует строгая пос­ледовательность и связь с прежде бывшими поучени­ями, то каждое следующее поучение он должен на­чинать не иначе как передавши вкратце содержание предыдущего.

 

Какой должна быть ПРОПОВЕДЬ? Она не долж­на напоминать проповеди митрополита Филарета, Иннокентия и Димитрия Херсонских, Амвросия Харьковского — церковных поэтов. Нет, — слово, речь, беседа и поучения христианского проповедника долж­ны быть краткими, простыми, согретыми любовью, отеческим наставлением. Речи гениальных церковных ораторов — достояние немногих богато одаренных на­тур. Да и еще вопрос: эти ли перлы ораторского искус­ства или простые и краткие наставления святых апос­толов и первых веропроповедников более ценны в очах Божиих и более плодотворны по своим последствиям?

 

Чтобы не утомить внимания слушателей, а также чтобы придать ПОУЧЕНИЯМ большую силу убеди­тельности, проповедник должен разнообразить свою речь примерами, сравнениями, причинами и так да­лее. Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Как боль­ным не надобно приготовлять трапезы однообразной и небрежно приготовленной, но должно приготовлять для них яства разнообразные, чтобы больной, если не захочет одного, взял бы другое и, если не найдет при­ятным и это, нашел бы годным для себя третье и, если отвергает и это, принялся бы за иное какое-нибудь; и чтобы разнообразием нам победить трудность и многоразличной пищей уврачевать дурное, так точно должно поступать и в отношении к слушанию: когда мы слабы, надобно приготовлять длинную речь, ис­полненную различных притчей и примеров, доказа­тельств и доводов и многого другого подобного, что­бы из всего нам был удобен выбор полезного»[13].

 

В лукавую душу не войдет ПРЕМУДРОСТЬ и не будет обитать в теле, порабощенном греху. Ибо Святой Дух премудрости удалится от лукавства и ук­лонится от неразумных умствований.

 

О ПОЧЕСТЯХ. «Почести не могут повредить, ког­да не будем увлекаться славолюбием и честолюбием» (преподобный Макарий Оптинский).

 

О ПРЕСТОЛЕ храма. Нижнее полотняное облаче­ние престола, именуемое срачицей, знаменует плаща­ницу, коей обвито было тело Спасителя во гробе. А так как престол, кроме знаменования Гроба Господня, знаменует и место славы Господней, то для означения сего одевается поверх престола светлое одеяние; оно назы­вается индитиею, что значит по-гречески «одежда». На верхней доске престола, поверх индитии, полагается шелковый плат, называемый илитон; он знаменует су­дарь, или плат, коим была обвязана голова Спасителя во гробе, — а в илитон влагается освященный архиере­ем антиминс, — другой шелковый плат, с изображени­ем в нем погребения Господня. В переводе на русский язык антиминс значит «вместопрестолие». Кроме ан­тиминса, на святом престоле поставляется дарохрани­тельница, называемая иначе ковчегом. В старину они назывались у нас «Иерусалимы» или «Сионы».

 

О важности ПРИЧАЩЕНИЯ в день смерти. Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Диаволы боят­ся, трепещут и бегут от лица причащающегося Святых Таин, потому что в тот час причастник дышит огнем Божественным. И если бы душа наша в сей час разлу­чилась с телом, то она получила бы себе место с муче­никами, девственниками и преподобными»*.

 

В каком смысле Христос назван не просто Пасхою, но ПАСХОЮ НЕТЛЕНИЯ? В том смысле, что хотя Он был заклан и умерщвлен, но не остался во влас­ти смерти и тления, а воскрес. Ветхозаветный агнец пасхальный не воскресал и обращался в тление. Но Христос есть жертва живая, Он присносущ и вечно жив, чтобы всегда ходатайствовать за нас. В безкров-ном виде Он присно закалается и освящает причаща­ющихся духовно, как присно живущий. Нетленный и бессмертный, Он служит для нас залогом блаженного бессмертия и нетления по самому телу.

 

Поистине Он есть Пасха нетления. π Благочестивое ПАМЯТОВАНИЕ О БОГЕ. Думать часто о Боге, размышлять о Его совершенс­твах, представлять себе Его всеблагое и премудрое Промышление о мире — долг и потребность каждого благочестивого человека. Для него нет занятия более приятного, как возноситься к Богу.

 

ПОГОДА от Бога. Заметим, что никакое царство не может не только благоденствовать, но и существовать без благорастворения воздуха, без плодоносия земли и вообще без благ физических, необходимых для жизни людей, — а все эти блага зависят от воли Божией.

 

О ПОСЛУШАНИИ властям. «Когда не слушать власти? — Когда, например, богоотступник Юлиан повелевал принести жертву идолам, — христиане отказывались, а когда говорил: «Ступайте сражай­тесь», — они немедленно исполняли приказание ца­ря» (блаженный Августин).

---

* Свт. Иоанн Златоуст. Беседа 43-я на Евангелие от Иоанна.

 

ПРИВЫЧКА ко греху тем труднее препобеждается, чем долговременнее сроднилась с сердцем челове­ческим. Нужна жестокая брань с самим собой и див­ная сила благодати, чтобы препобедить греховную привычку.

 

О распинании ПЛОТИ. Мы можем достигнуть рас-пинания плоти тогда, когда будем избегать всего, что может возбуждать и усиливать страсти в нас, удержи­ваться от того, к чему они влекут нас, и делать то, что противно им и может умерщвлять их.

Для того чтобы достигнуть бесстрастия, совершен­но умертвить духовно-распинаемую плоть, для этого недостаточно обуздывать ее страсти и похоти и от­казывать в удовлетворении им, но необходимо еще делать то, что противно им и может умерщвлять их. Без этого они легко могут возбуждаться, оживать при удобных случаях и возобладать человеком. Поэтому π желающие совершенно распять плоть свою, со страс­тями и похотями ее, должны не только воздержи­ваться от тех грехов и пороков, к которым влекут их плотские вожделения, но и приучать себя к противо­положным добродетелям.

Например, скупой и сребролюбивый должен при­нуждать себя к благотворительности. Сластолюбивый и распутный должен навыкать целомудрию. Гневливый и злобивый должен стараться быть крот­ким и незлобивым. Короче, каждый из нас должен думать и делать не то, к чему влекут его плотские страсти и похоти, но совершенно противоположное. Тогда в нас постепенно возрастут и усилятся святые чувствования и желания, которые подавят и истребят собой греховные помыслы и вожделения.

 

ПОСТ, говение, исповедь и святое причащение — вот курс здешнего врачевания.

 

Сказано: От Господа направляются шаги человеку (Притч. 20: 24). Вместо того, чтобы веровать и руко­водствоваться в жизни своей здравым рассуждением, суеверный человек поставляет свои успехи или же не­удачи в делах в зависимость от подобных ПРИМЕТ: «понедельник — для начинания дел тяжел; третья горящая на столе свеча — опасна; тринадцать чело­век за столом — тоже; новый дом не обходится без умершего» — и тому подобные приметы. Если под­робно всматриваться, то для многих суеверий най­дутся простые исторические или живые практические основания, а для всех вообще предрассудков — ясные опровержения в слове Божием и в здравом смысле. Христианину должно отрешиться от всяких суеверий, предрассудков и примет.

 

Почему Бог не наказывал ПОРОЧНЫХ? На π Страшном Суде весь мир узнает, что безбожных и гре­ховных людей Бог не наказывал и не губил долго по­тому, чтобы дать им время для покаяния; одарял их благами и счастьем потому, чтобы побудить в них лю­бовь к Богу. Весь мир узнает, что добрым людям Бог посылал скорби потому, чтобы обогатить их заслуга­ми и добрыми делами; что медля исполнением правед­ных судов Своих, Бог показывал величайшую любовь и терпение Свое; что во всех путях Промысла Божия сказывалась высочайшая мудрость. Весь мир воззо-I вет: «Праведен еси, Господи, и правы суды Твои».

 

Мы должны знать, как важно и спасительно для нас постоянное ПАМЯТОВАНИЕ о Страшном Суде. Оно должно пробудить нас от греховной беспечности и легкомыслия.

Бог дал тебе в этой жизни самое простое средство к очищению твоих грехов: Таинство ПОКАЯНИЯ. Знал ты это средство, но не воспользовался им!

 

О ПРАВИЛАХ святых отцов. «Как же мы нашим мудрованием правила апостольские и отеческие бу­дем изменять или по-своему толковать?» (преподоб­ный Макарий Оптинский). П

 

О ПОМЫСЛАХ. «Ты должен не всякому помыслу своему веровать, а паче когда со смущением подхо­дит» (преподобный Макарий Оптинский).

 

В ПРАЗДНОСЛОВИИ участвуют все страсти — каждая приносит свою долю.

 

«Без ПОПУЩЕНИЯ Божия никто не может нам ни­чего сотворить» (преподобный Макарий Оптинский).

«Надобно нам молиться Господу и умилостивлять Его ПОКАЯНИЕМ и благим житием» (преподобный Макарий Оптинский).

«Сын Божий крест претерпе; грешнии убо де­рзаем о ПОКАЯНИИ[14], а святой Феогност пишет: . «Обретыйся во время исхода в бездне смирения, π ничим же мене безстрастнаго; паче облак вознесен будет»[15] (преподобный Макарий Оптинский).

 

«Ответ на ПРИГЛАШЕНИЕ посетить обитель. Я же не надеюсь, чтобы мог принести какую пользу личным моим присутствием» (преподобный Макарий Оптинский).

 

О ПЬЯНСТВЕ. «Что может быть несчастнее, как находиться под владычеством пьянства, дарить чреву более, чем оно в состоянии снести?» (святой Иларий).

 

ПОКАЯНИЕ — вот единственное средство войти в Царство Божие. Грехом мы отпали от Царства Божия, следовательно, покаянием во грехах мы и войдем в него. Грехом мы удалились от Бога и святого обще­ства Ангелов — через покаяние во грехе мы снова бу­дем приняты в это общество.

 

Бывает, очень сильно смущают ПОМЫСЛЫ чело­века, внушающие ему, что несмотря на все усилия и труды он не наследует Царствия Божия. Такие вражес­кие помыслы следует отвергать при самом появлении их, словами евангельскими: Верую, Господи! Помоги моему неверию (Мф. 9: 24). И быть совершенно уве­ренным, что все наши грехи составляют как бы горсть песку перед океаном милосердия Божия. И святитель Иоанн Златоуст говорит: «Океан имеет границы, а милосердие Божие беспредельно, потому необходи­мо уповать на Него»*. А в случае каких-либо падений не унывать и не скорбеть безмерно, а воздвигать себя упованием и смиренно просить прощения. Когда па­дает подвижник, да не забывает любви своего Отца и надеется на прощение.

 

Избегай людей ПОРОЧНЫХ. «Как тела погибают π от заразы испорченного воздуха, — говорит святитель Иоанн Златоуст, — так точно и душа часто терпит вред от общения с людьми порочными»**. Поэтому-то Христос заповедал не только избегать таких людей, но и отвер­гать их: Если же, — говорит Он, — правый глаз твой соб­лазняет тебя, вырви его и брось от себя (Мф. 5: 29).

 

О ПАМЯТИ Божией. Все наши дела и предприятия должны быть совершаемы с мыслию о Боге и для сла­вы Божией. Как это нужно понимать? Во всем, что мы делаем и предпринимаем, мысль о Боге должна быть господствующей в нашей душе перед всеми другими мыслями. Она должна наполнять нас, при всех наших делах, благоговением к Всеведущему и Всеправедному Богу, любовью к Его закону, упованием на Его по­мощь и благословение. Но не думайте, что вы должны только молиться, упражняться только в богомыслии

----

* Творения свт. Иоанна Златоуста. Т.12. С. 497, 802 ** Свт. Иоанн Златоуст. На псалом 4. Т.5. Ч.1.

 

и совершенно оставить всякие нужды земные, нет, мысль о Боге должна быть только присущей вашему сердцу и, при всех ваших трудах и занятиях, постоян­но напоминать вам о Всеведущем и Всемогущем Боге. Она должна обитать в вас, как дух-хранитель, обере­гающий вас от всякого зла и направляющий на путь долга и добродетели.

 

ПРИСТРАСТИЕ не только к человеку, но и к ве­щам наводит гнев Божий. Не имей привязанности ни к человеку, ни к вещам. люби совершенной любовью каждого, как самого себя, но без пристрастия. Не же­лай видения или присутствия любимого человека и не услаждайся мыслью о нем.

 

О ПОКАЯНИИ И ПРАВОСУДИИ. По Своему ми­лосердию Бог прощает грех, достойный наказания, ес­ли исполняют необходимые при этом условия. Через покаяние мы получаем от милосердия Божия отпущение заслуженного вечного наказания.

Таким образом, Бог есть Отец, Который любит и прощает. Всякое добро награждается, но не всякое зло, как оно заслуживает, наказывается. Мы должны принести покаяние. Скорбь раскаяния избавляет от скорбей ада. И если грешник отвратится от беззако­ния своего и сотворит правду, то жив будет.

 

О ПРАЗДНОВАНИИ праздников. Известно, что Спаситель в субботние дни благодетельствовал людям: например, исцелял больных. Значит, и мы должны оз­наменовывать праздничные дни делами благотвори­тельности, занимаясь обыкновенными делами в эти дни только в виде исключения, ввиду крайней необхо­димости и неотложной нужды. Таким образом, бого-мыслие, хождение в храм и благотворительность — вот что должно быть предметом наших занятий в воскрес­ные и другие праздничные дни. Древние христиане в воскресные дни посещали тюрьмы, больницы и утеша­ли несчастных словом любви и вещественными посо­биями, творили сугубую милостыню вдовам, сиротам, калекам, нищим и бесприютным, для которых нередко устраивали по две или три трапезы в своих домах.

 

О ПРАЗДНОСТИ. Все устройство нашей природы указывает нам на деятельность. Для лености не нужно никаких рук и ног, никакой крепости членов, ни ост­рого глаза и слуха, ни свободного языка. Бог создал человека для труда, а сообразно с этой целью устроил его члены; празднолюбец, следовательно, уклоняется от порядка Божия и от цели творения. Кто не думает ни о чем дельном и не занимается им, тот думает о дурном и занимается худым. Празднолюбцу угрожает смерть духовная. |

 

О ПРЕДОПРЕДЕЛЕНИИ. Бог желает всем спастись, а спасение или вечная погибель зависят от на­шей воли. Когда говорят о человеке, умершем без по­каяния, погибшем от пьянства или лишившем себя жизни из-за отчаяния, нередко приходится слышать такие суждения: «Чему быть, того не миновать», «Так ему суждено», или «На роду написано», или даже «Видно, так было Богу угодно». Но неужели мило­сердный Господь Сам вперед определяет кому-либо погибель вечную? Неужели Ему приятно, чтобы лю­ди умирали скотской смертью? Нет! Это ложь! Это

I богохульное суждение, и думать так — тяжкий грех! Послушайте, что Сам Бог свидетельствует о Себе, го­воря через пророка: Не хочу смерти грешника, но что­бы грешник обратился от пути своего и жив был (Иез. 33: 11), и нет воли Божией, чтобы хотя один человек погиб (см. Мф. 18: 14). ложность мнения, будто бы Бог тем самым, что предвидит, уже предопределяет людей к той или иной жизни, обнаруживает блажен­ный Феодорит, который так говорит: «Никто пусть не утверждает, что причиной здесь служит предведение, потому что не предведение сделало таковыми людей. А Бог только издали предусмотрел будущее, как Бог»[16]. Ибо если я, смотря на бешеного, закусившего удила и сбросившего с себя седока коня, скажу, что он, как только приблизится к стремнине, бросится в нее и за­тем, по слову моему, сделается это, то не я ввергнул коня в пропасть. И Бог, всячески издалека предвидя все как Бог, не доводит тем до необходимости одного преуспевать в добродетели, а другого творить зло.

 

О ПОКАЯНИИ. Грешен ли ты? Спеши принести во грехах покаяние, тогда имя твое впишется в кни­гу жизни, и определение мучения твоего переменится на определение спасения твоего. И то и другое в твоих руках; и определение Божие — это нужно твердо за­помнить — согласуется с твоими делами и произволением. Бог хощет тебе спастися, желай и ты, и таким образом будешь предопределен к вечной жизни.

 

О ПРИЧАЩЕНИИ. Не слишком, однако ж, мя­титесь, чтоб не тревожить себя пустыми страхами. Господа оскорбляет не только то, если кто неготовый приступает с дерзостью к Чаше, но и то, если кто без разбора мучит себя беспорядочной боязливостью.

Приходя к святому причащению, блюдитесь от рассеяния и смятения забот. Если на всю неделю бы­ли оставлены обычные дела, то тем паче обязатель­но не касаться их теперь. Блюдитесь! Враг всячески будет покушаться погасить светильник сей, навеяв на душу какое-либо недоброе состояние: или рассеяние мыслей, или заботу о чем-либо, или недовольство чем, или неудовольствие на кого-нибудь и тому по­добное! Всякое из таких движений вносит смятение в душу и расстраивает ее. Сохраните внимание и об­ращение к Господу ума и сердца — и избежите сего преткновения. Очень многие ссылаются на свои мно­гочисленные занятия, на то, что не имеют времени. Что сказать против этого? Никто не обременен столь многими занятиями по службе и званию, чтобы не мог приобщаться Святых Таин. Дело спасения — са­мое важное занятие. Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? (Мф. 16: 26). Иные ссылаются на свое недостоинство. Но это только один предлог, а настоящая причина дру­гая. Не хотят, видно, на будущее время исправить свою жизнь. Не хотят теперь именно привести себя в надлежащее настроение и расположение. Боятся это­го духовного подвига из лености и неподвижности. π Но если и действительно удерживаются от приобще­ния Святых Таин по многим и тяжким грехам своим, то пусть подумают о том, что Спаситель установил святейшее Таинство Евхаристии не для Ангелов, а для немощных и греховных людей.

 

О ПРОМЫСЛЕ Божием. Если по попущению Промысла Божия войны, моровые язвы, голод и про­чее производят гибельные опустошения в роде чело­веческом, то это делается для пользы людей. Но, од­нако, число преждевременно умирающих остается всегда относительно малым. Человек имеет нужду в таких наказаниях Божиих. Он становится через них лучше и богобоязненнее. Но доверяя себя водитель­ству Божиего Промысла, не впадайте и в этом случае в крайность. Бог хотя и промышляет о людях, но че­рез это Он не освобождает их вовсе от забот о своих нуждах. Между тем многие, попав в затруднительное положение, обращают очи только к небу, не желая са­ми приложить никаких стараний к улучшению своей участи. Человек как бы забывает при этом, что ему дарованы от Бога известные силы и способности, ко­торыми он должен пользоваться. Он не хочет и паль­цем пошевелить для того, чтобы найти какое-нибудь средство к облегчению беды. Но поступать так, зна­чит искушать Господа. Это значит требовать от Него, чтобы Он совершил чудо там, где, быть может, дело могло бы обойтись и обыкновенными средствами. Не грешно ли это?

 

О ПРЕЛЕСТИ. «Главный признак прелести в том и состоит, когда человек ложные ощущения радости или утешения вражии примет за благодатные или примет ложный свет за истинный» (преподобный Макарий Оптинский).

О духовном ПЕНИИ. Песни и пение — один из про­водников в умы людей тех или других мыслей, воззрений, начал, целей. По самой краткости своей пес­ня облегчает усвоение своей главной мысли. Притом, действуя одновременно и на ум, и на чувство, пес­ня помогает человеку живее, сердечнее воспринять мысль, проводимую ею. Поистине псалмы, славосло­вия и песнопения духовные, — если только они вос­певаются с благоговением и разумением, — могут слу­жить и служат нам лучшими проводниками истины Христовой в наши умы и сердца.

 

«ПОСТРИЖЕНИЕ в иноческий или монашеский образ положено святыми отцами после трехлетнего искуса» (преподобный Макарий Оптинский).

Ты, ПАСТЫРЬ душ, ближе всех к Царствию Божию: у тебя даже имеются ключи от него.

 

О ПРИМЕРЕ. Дурное общество, семейство, даже соседство так вредно! Некогда Аврааму Господь пове­лел оставить и свой дом, и родину, и землю, и народ, в котором не стало веры. Это оказалось единственным средством к сохранению веры Авраама.

В мире подвижнику добродетели гораздо чаще встречаются ПРЕПЯТСТВИЯ, чем поощрения к доб­ру. То соблазнительные примеры, то самый избыток в вещественных средствах для жизни, то лесть, то кле­вета — всего не перечесть, что желающему жить пра­ведно затрудняет или даже порой заграждает путь к его высокой цели.

 

Несоблюдение ПОСТА есть ослушание Церкви, а ослушание — осквернение.

 

«Берегись ПОМЫСЛА, хвалящего тебя, а других осуждающего» (преподобный Макарий Оптинский).

 

ПОСТИТЕСЬ еще для того, чтобы сохранить полу­ченные милости.

 

О ПРАВОСЛАВИИ И КАТОЛИЦИЗМЕ. Слыхал ли ты, возлюбленный, как люди, небрежные и хо­лодные в делах веры, любят повторять ходячую и легкомысленную фразу, что разницы христианских исповеданий мало значат в деле спасения, якобы все верующие во Христа имеют одинаковую надежду спасения о Христе Иисусе. Что сказать? Правда, что Христос Спаситель есть единая надежда и причина спасения всех людей, верующих в Него, но неправ­да, будто бы все равно, содержать ли Его учение во всей чистоте и неприкосновенности или в непол­ном, неточном и искаженном виде. Конечно, и в по­золоченной вещи есть нечто золотое, но все же она не золотая; и не обделанный бриллиант имеет свою относительную ценность, и в заблуждениях и ошиб­ках бывает своя доля правды, которой не пренебре­гают люди умные и благородные. Но справедливо ли отождествлять все эти вещи и придавать им одина­ковую ценность? А если нет, то и выходит, что выби­рать нужно более ценное и лучшее. Не все христиан­ские вероисповедания в одинаковой степени владеют истиной и, значит, не все равно, к тому или иному принадлежать вероисповеданию. Все христиане, как известно, веруют во Святую Троицу — Отца и Сына и Святого Духа; но после того, как Спаситель наш столь ясно и определенно сказал о Духе Святом, что Он от Отца исходит (Ин. 15: 26), не правда ли, что неприятно как-то и больно за своевольное и прямое искажение этих Божественных слов Спасителя рим­скими христианами, будто Дух Святый исходит еще и от Сына?! Еще Господь постоянно внушал Своим ученикам и апостолам, что между ними не должно быть никакого преобладания, как это бывает у людей мирских (см. Мф. 20: 25-27), что, не умалившись и не смирившись подобно детям, никому нельзя вой­ти в Царствие Небесное (см. Мф. 18: 1-4), а римские христиане утверждают, напротив, будто Господь поставил апостола Петра князем и начальником всех прочих апостолов и Своим наставником после Себя. Священное Писание ясно и определенно говорит, что для Церкви, как для здания Божия, никто не может положить другого основания, кроме положенного, ко­торое есть Иисус Христос (1 Кор. 3: 11); а по учению католицизма, Господь основал Свою Церковь, как на камени краеугольном, на апостоле Петре, от которого права верховного властительства в Церкви перешли будто бы всецело к римским епископам; а эти епис­копы в своей самомнительности дошли до того, что дерзнули провозгласить себя непогрешимыми, т.е. присвоили лично себе то, что может принадлежать, по обетованию Господнему, лишь всей Вселенской Церкви. Неужели и эта грубая фальшь должна ничего не значить для ревнителя христианской истины?

Или опять: Господь в евангельской притче о бога­том и лазаре открыл нам, что между осужденными грешниками и спасенными избранниками утверж­дена непроходимая бездна (см. лк. 16: 26), на ослаб­ление же безотрадного положения грешников име­ют влияние, по учению древней Вселенской Церкви, единственно заслуги Иисуса Христа, а в католической догматике измышлено какое-то среднее состояние умерших душ, какое-то чистилище, где грешные души, как металл какой-нибудь, огнем очищаются.

Еще пример: Священное Писание ясно и опреде­ленно говорит, что, как одним человеком грех вошел в мир, и грехом смерть, так и смерть перешла во всех че-ловеков, потому что в нем все согрешили (рим. 5: 12), и тем дает нам заметить, что все человечество без исключения подчинено первородному греху, кроме п безгрешного и сверхъестественно зачатого и рожден­ного Христа Спасителя; а католики самовольно при­писывают сверхъестественность зачатия и рождения еще и святой Марии Деве, Которая испытала, однако же, естественную смерть и Сама Своими собственны­ми устами называет Господа Бога Своим Спасителем (см. лк. 1: 47) и тем прямо дает заметить Свою при­частность первородному греху по Своему рождению. Уместно ли такое своеволие в догматах веры?

Заповедал, например, Господь совершать крещение через погружение в воду, так что апостолы прямо на­зывают крещение погребением во Христа Иисуса (см. рим. 6: 3-4); зачем же погружение заменять окроп­лением, как это обычно делается в западном непра­вославном мире? Сказал Господь о чаше Крови Своей Нового Завета: Пейте от нее все (Мф. 26: 27), а като­лики говорят: нет, не все, а только священнослужащие, а миряне пусть причащаются только одним Телом

Господним. Не дерзновенно ли это и противозакон­но? Уполномочил Господь пастырей Церкви прощать людям содеянные ими грехи, но только в прошедшем времени; а папа римский святотатственно и богохуль­но присвояет себе Божескую власть прощать людям и будущие грехи: можно ли сочувствовать сему или рав­нодушно относиться к сему? В католицизме Таинство елеосвящения именуется «последним помазанием» и совершается в виде провождения на тот свет. Не зна­чит ли это извращать смысл Таинства и придавать ему совершенно неапостольский характер?

Положим, что ты в борьбе с искушениями па­даешь, — но и тут может быть польза для тебя. ПАДЕНИЯ научают нас смирению. Видя немощь свою в преодолении искушений, частые увлечения соблазнами и грехами, мы невольно начинаем ду­мать о себе, как о самых великих грешниках, а думая р так, начинаем обращать свои взоры к небу, искать помощи свыше, — самонадеянность, гордость, само возношение в нас исчезают, а является чувство само­уничижения, твердая надежда на Божию помощь и на Его милосердие.

 

Р

О РАССУДИТЕЛЬНОСТИ и обдуманности с ближними. Должно поступать всегда с благоразумием и рассудительностью во всех отношениях с ближними. Только посредством обдуманности и рассудительнос­ти в речах и поступках можно избежать разногласия и вражды. Будьте свободны от раздражительности и легкомыслия. Обдумывайте добросовестно, что вы хотите говорить и делать, и вы не будете тогда опро­метчивы в словах и поступках, оскорбительных для ближнего и вызывающих в нем вражду.

 

Упражняйся в трудах и РУКОДЕЛИИ, чтоб до­ставить кусок хлеба нищему, а себя предохранить от праздности. Праздность есть падение и смерть души.

 

«Как исцелиться от РАЗДРАЖИТЕЛЬНОСТИ, САМОЛЮБИЯ И ГОРДОСТИ? При благом произво­лении принимать все случаи, выговоры, уничижения, укоризны и досады с самоукорением, смирением и молитвою ко Господу, прося от Него помощи, но ни­как не дерзать обвинять оскорбляющего нас, хотя бы казалось и неправильным оскорбление, а считать его орудием Промысла Божия. А если нас не будет ник­то трогать: ни оскорблять, ни укорять — и мы думаем от сего быть спокойными, то ошибаемся и не только никогда не исцелимся, но и в горшее положение при­дем и совершенно лишимся душевного мира. Займись наблюдением и вниманием за своим сердцем и при оскорблении и возмущении удерживай себя от про­тивных слов и за то укоряй себя, что возмутился, так и будешь успокаиваться, а страсти помаленьку истре­бятся» (преподобный Макарий Оптинский).

 

«Кажется, хотя и невежда, и грешник, — но не от­верзающий уста свои хульные на Церковь и служите­лей ее, — удобнее придет в чувство и РАСКАЯНИЕ, нежели образованный неверующий и противящийся Церкви» (преподобный Макарий Оптинский).

 

Средства к поддержанию в себе духовной РАДОСТИ суть следующие. Во-первых, чтение слова Божия и посещение храма Божия. Во-вторых, мило­сердие к бедным и несчастным, обнаруживаемое по­даянием или приветливостью. В-третьих, молитва и достойное причащение Святых Таин. Средство к под­держанию духовной радости есть еще воздержание от излишнего употребления пищи и пития. Объедение и пьянство омрачают душу, отягощают сердце, воз­мущают совесть, а потому и отнимают у человека ра­дость. Наконец, последнее и самое могущественное средство к поддержанию в себе духовной радости есть живое представление благ жизни вечной в Царствии Христа и Бога нашего; то средство, которое воодушев­ляло тысячи святых мучеников и давало силы дивно­му их терпению в муках за Христа.

«После молитвы будем радеть о РУКОДЕЛИИ»[17]

 

О РАСКОЛЬНИКАХ и старообрядцах. Возьмем поклонение Кресту Христову. И православные и ста­рообрядцы чтут благоговейно Крест Христов как ору­дие нашего искупления; но для православных безраз­лична форма Креста Христова, для них одинаковое священное значение имеет крест восьмиконечный, шестиконечный, четырехконечный, и даже трехконеч­ный. Дело не во внешней форме креста, а в том, что на кресте Плотью, нас ради, распят Сын Божий. А старо­обрядцы почитают истинным и спасительным покло­нение только кресту восьмиконечному. Предпочтение креста восьмиконечного четырехконечному дает спра­ведливый повод к обвинению их в том, будто Христос спас нас не распятием на кресте, а древами креста. Как это оскорбительно для чистой веры в силу Креста Христова! Церковь разрешает употребление креста ревнителям старого обряда двуперстия, лишь бы они не порицали троеперстия, из-за разности в обряде не хулили Церковь. К сожалению, не так смотрят на это дело старообрядцы — раскольники. Самые тяжкие ху­лы они изрыгают на троеперстие, не обращая внима­ния на знаменование этого обряда, на соединяемую с ним веру в Святую Троицу. Пристрастие к излюблен­ному обряду ослепило их до того, что они стоят за не­го, как за догмат, забывая, что обряд — не догмат и что если Церковь отменила для чад своих двуперстие, то отменила отнюдь не потому, что восстала против дог­мата, в нем выражаемого, а единственно потому, что под предлогом догмата раскольники кощунственно сделали этот обряд знамением своей вражды к Церкви. Кроме вражды, тут есть и грубое суеверие. Стоя го­рой за двуперстие, они думают, что они стоят за веру, за которую их никто не осуждает, тогда как, в сущ­ности, они стоят за суеверие, ибо в пальцах полагают спасительную силу. Возьмем достопоклоняемое имя Спасителя. Для нас, православных, одинаково священ­но название Его: Иисус или Исус. Но ревнители раско­ла почитают правильным и спасительным Исус, а пол­ное имя, нами произносимое, по их словам, имя иного Бога, даже антихриста. Вера во Христа Спасителя име­ет предметом своим догмат о Его Богочеловечестве и о совершенном Им искуплении, а отнюдь не звук Его имени. Утверждать, что вся сила в звуке имени Христова, а не в вере во Христа свойственно суеве­рам. Возьмем богослужебные книги. В Православной Церкви служба правится по новоисправленным кни­гам, но она не отвергает и старопечатных: невзирая на многие неисправности в них текста, она дозволяет употребление их единоверцам. Не так смотрят на это раскольники. Они всячески хулят новоисправленные книги, утверждают, будто бы в них содержится новая вера, много ересей, что спастись можно только по ста­рым книгам, что по ним спасались все русские святые, жившие до патриарха Никона. Такое пристрастие к старым книгам поистине есть грубое суеверие. Спасает не та или другая буква книги, не цвет и аромат бума­ги, а вера православная, которая одинакова и в старых и в новых книгах. То же должно сказать и об иконах. Похвальна привязанность старообрядцев к иконам старинного письма, но непохвально то, что они унич­тожают иконы, написанные по правилам новейшего искусства, но правильно, с сохранением церковного приличия. Каковы бы ни были иконы по характеру письма, наше чествование относится не к письму, не к рисунку, не к краскам, не к форме досок, но к лицам Господа и святых Его, на них начертанных.

 

Что иудеи и язычники преследовали и избивали христиан, это было весьма худое дело. Но оно послу­жило средством к быстрому РАСПРОСТРАНЕНИЮ христианства.

 

Царствие Божие внутри нас самих и не может до­стигнуто быть РЕФОРМАМИ общественной жизни.

 

О РАССТАВАНИИ с людьми грешащими. Вредит нам большей частью то, что мы не хотим расстаться р с теми людьми, среди которых мы приучились к раз­ным грехам, и с теми местами, в каких мы постоянно наталкиваемся на соблазны. Нет, нужно бежать не­пременно от таких людей и из таких мест, где мы не чувствуем себя в безопасности от искушения.

 

О добром РАЗМЫШЛЕНИИ. Надобно размыш­лять или о Божиих свойствах, или о Божиих делах, или о спасении человеков, или о погибели их, об Иисусе Христе, об Ангелах и святых и о других спа­сительных предметах. Когда мы таким образом бу­дем блюсти чистоту в мыслях, когда мы будем думать только о добром и спасительном, то от добрых мыс­лей непременно родятся у нас и добрые чувствования, а от добрых мыслей и чувств произойдут и добрые расположения, далее — добрые дела и доброе поведе­ние. И мы, значит, достигнем того, чего ищем, — жиз­ни непорочной и благоугодной. Чем более кто будет держать духовных мыслей над сердцем, тем оно само будет духовнее, мягче, чувствительнее.

 

«Сами мы являемся причиной, что вещи РАЗВЛЕКАЮТ нас, а не собирают, разоряют, а не созидают. Какая-нибудь вещь развлекает нас, потому что мы привыкли соединять с ней неблагочестивые мысли. Если же приучим себя соединять с ней благие помышления, то она перестанет для нас быть соблаз­нительной и суетной» (святитель Тихон Задонский).

 

О РЕВНОСТИ по Богу. Ревность по Богу соедине­на бывает с решимостью жертвовать всем для славы Божией и готовностью подвергнуться за дело Божие всяким опасностям. Ей чужда ненависть, зависть, раз­дражение и другие человеческие страсти.

Не такими качествами отличается ложная рев­ность по Богу, которой не чужды бывают ропот, гнев, зависть, ненависть и другие пороки. Такая ревность называется неразумной, она не богоугодна и не спа­сительна: это ревность не по разуму (см. рим. 10: 2), не похвальная и не согласная с духом учения христи­анского. И это та ревность, которая соединяет в себе чувство вражды и зложелания к размышляющим и не воздающим славы Богу. Высшая степень проявления неразумной ревности по вере называется фанатиз­мом. Порок этот есть сильное стремление распростра­нять богопознание и охранять честь и славу Божию не теми средствами, которые указаны в Священном Евангелии и которые соответствуют духу Христову и проповедуемой религии, а именно: терпеливым на­ставлением, кротким вразумлением, добрым приме­ром, искренним и честным отношением к своему делу, вниманием к человеческому достоинству, — а таки­ми средствами, которые противоречат христианской религии и ее заповедям: насилием, страхом, гонени­ем, властолюбивыми и честолюбивыми замыслами. Дух христианина есть дух сильный и пламенный, но, вместе с тем, дух разумный, кроткий и терпеливый.

 

О РОПОТЕ в дни скорбей и испытаний. Не тяжесть скорбей и не слабость наших сил приводят нас к ма­лодушию и ропоту, но излишняя наша привязанность к благополучию настоящей жизни. И возможно ли, чтобы человек, всем сердцем привязанный к мирс­ким благам и удовольствиям, великодушно переносил скорби и страдания? Это неестественно. Ненасытимая жажда новых удовольствий и благ делается для чело­века источником многих скорбей, болезней и страда­ний. Каждое препятствие к достижению временного благополучия сильно потрясает мятущийся дух ми­ролюбца, и вот он малодушествует и ропщет на свою судьбу. Не то бывает с человеком, который смотрит на блага и удовольствия мира как истинный христианин. р Он не малодушествует и не ропщет на Бога, когда Ему угодно бывает отнять их у человека. Он никогда не за­бывает, что верующие во Христа суть странники и при­шельцы на земле (Евр. 11: 13). Потому он, пользуясь благами мира сего, как бы не пользуется ими и, приоб­ретая оные, как бы не приобретает (см. 1 Кор. 7: 30 — 31). Оттого, истинного христианина никакие скорби и страдания не доводят до малодушия и ропота на Бога, он всегда покоен и даже весел и рад скорбям.

Для примера взглянем на жизнь святого апосто­ла Павла. Не было скорби, не было напасти, которой бы он не испытал, многим болезням он подвергся, но ничто не могло довести его до уныния, до ропота на Бога. Хвалимся в скорбях, — говорит он о себе и о своих спутниках (2 Фес. 1: 4). Главной, наконец, при­чиной малодушия и ропота на Бога во дни скорбей и страданий у многих из нас бывает недостаток веры и упования на Его Божественный Промысл. Истинный христианин верует, что все, случающееся с нами в жиз­ни, делается по воле Божией, что без воли Божией и волос с головы не падет на землю. Если Бог посылает ему скорби и страдания, то он видит в этом или посы­лаемое от Бога ему наказание за грехи его, или испы­тания веры и любви к Нему; и поэтому он не только не малодушествует и не ропщет за то на Бога, но, смиря­ясь под крепкую руку Божию, еще благодарит Бога за то, что Бог не забывает его, что по милосердию Своему Бог хочет временными скорбями заменить для него наказания вечные; поражаемый скорбью, он говорит с пророком Давидом: Благо мне, яко смирил мя еси (Пс. 118: 71). Итак, не великость скорбей и не слабость на­ших сил, но излишняя привязанность к благам и удо­вольствиям временной жизни, неумение пользоваться благами мира, недостаток веры в Бога и Его святой Промысл — вот причины нашего малодушия и ропота на Бога, когда постигают нас скорби и страдания.

 

«РЯЖЕНЫМ». И когда же вы совершаете ука­занный неразумный обычай? В те именно дни, когда воспоминается рождество Христово, воссиявшее ми­ру, как свет разума! Не бесчестите ли вы этим обы­чаем один из величайших праздников христианских и те дни, которые называются святыми (святками)? Обычай надевать маски неприличен, потому что масками христианин безобразит свою внешность. Маски — это безобразные, уродливые личины людей, каких и нет в действительности, или личины зверей, или даже демонские! А лицо, дарованное тому, кто на­зывается «венцом творения», отражает на себе черты премудрости Божией; оно есть удивительное произ­ведение Высочайшего Художника. С надеванием ма­сок тесно связано переряживание мужчин в женские одежды, а женщин в мужские, — обычай, также веду­щий свое происхождение из язычества. Это переряживание так же, как и надевание масок, бессмысленно и неприлично. Пророк Божий, Моисей, от лица Божия так предостерегал евреев: На женщине не должно быть мужской одежды, и мужчина не должен одеваться в женское платье, ибо мерзок пред Господом, Богом тво­им, всякий, делающий сие (Втор. 22: 5). Также и VI Вселенский Собор (правило 62) запрещает это делать.

 

РАЗМЫШЛЕНИЯ о Боге — жизнь и свет души.

 

Некоторые из наших РАСКОЛЬНИКОВ истово ве­руют, что вся святость состоит в соблюдении внешних обрядов веры и правил благочестия. Многие из них и жизнь ведут наружно строгую, воздержанную, но мно­го о себе думают и других презирают; считают всех, кроме себя, нечистыми. Правы ли наши раскольники перед Богом и покойны ли в своей душе? Нет, если бы р были перед Богом правы и в душе покойны, то не были бы так злы и не злились бы так на нас.Уклонившиеся от Православной Церкви говорят: «Ваша Церковь повреждена: вы служите по новоизобретенным кни­гам, служите на пяти просфорах вместо семи, поете «аллилуиа» трижды, а не дважды, употребляете чет-вероконечный крест вместо восьмиконечного и про­чее». О бедные заблудшие братия! Бог же достаточно вразумлял вас нетлением мощей и чудодейственными силами святого Димитрия, митрополита ростовского, обличившего писаниями ваши заблуждения! Бог уже достаточно вразумлял вас нетлением мощей и чудо­действенными силами святого Иннокентия, первого епископа Иркутского! Святители Митрофан и Тихон Воронежские, Феодосий Черниговский также сви­детельствуют об истинности нашей Православной Церкви. j

С

«Которая СТРАСТЬ более на нас действует, против той надобно больше вооружаться и искать врачевания в учении святых отцов; они опытом прошли борьбу со страстями и нам оставили пример и учение» (препо­добный Макарий Оптинский). I

 

СТРАДАНИЯ отвлекают от греха. Как часто стра­дания сокрушают гордость высокомерного! Как иной скряга через страдания исправляется и исцеляется! радуйтесь, если вас постигают многоразличные скор­би. Примеры: Давид, блудный сын.

 

Как наказывают убийцу СМЕРТЬЮ? Как же ведут войну? — Иное право честного человека, иное — су­да и еще иное — верховной власти. Власть верховная, не имея над собой судии на земле, по необходимости сама должна судить обиды, наносимые государству, и употреблять войну исполнителем государственного правосудия; но и это верховная власть делает не для того, чтобы поразить злым злое, но чтобы защитить и охранить благое, т.е. безопасность и благо собственно­го ее государства. Суд сражается против зла не за себя, но за невинно страдающего: следовательно, водится не злом мщения, но благом сострадания, человеколю­бия, справедливости; притом в государстве суд не име­ет намерения мстить за зло, а пресекать и предупреж­дать зло; не имеет намерения убивать убийцу, но тем или другим образом (в крайнем же случае смертью) лишать его возможности убийства и охранять от не­го живущих. Что касается до людей, в частности, если бы каждый вздумал присвоить себе те права, по коим действует суд против преступления или власть верхов­ная против врагов государства, то явилось бы столько же воюющих сторон, сколько есть людей, имеющих силу владеть своими членами, и самое существование человечества стало бы невозможным.

 

О СПИСЫВАНИИ святоотеческих изречений из книг. «Это занятие освобождает от праздности — ма­тери всех пороков — и дает пищу сердцу и уму; а ду­ша, познавая свою немощь, смиряется» (преподобный Макарий Оптинский).

 

Будьте воздержанны, осмотрительны в СЛОВЕ. Слово серебро, а молчание — золото. Берегись пусто­словия, а тем более злоречия, злоязычия. Пустословие, болтливость лишают человека уважения; злоречие возбуждает отвращение, ненависть к злоязычным, пре­зрение. речь ваша должна быть скромна, дельна, бла­горазумна, проникнута благожелательностью ко всем.

 

СПОСОБНОСТИ природные — дары Божии, ни­чем не заслуженные человеком.

 

О СОКРЫТИИ грехов на исповеди. Нужно помнить, что всякий грех есть для души то же, что яд для тела, а яд, если не будет извергнут вон известными средства­ми, неминуемо причиняет смерть телесную; грех, ко­торый скрывают, заражает всю душу и мертвит ее, т.е. отчуждает ее от жизни Божией, лишает благодати, без которой душа неизбежно подпадает власти диавола. Сей-то древний враг наш и вселяет во многих кающих­ся ложный стыд при исповеди, ибо надобно стыдиться греха, а не обнаружения его перед духовником.

«Пишешь, что сожалеешь о том, что не имеешь СЛЕЗ во очищение своих согрешений; слезы есть дар Божий, который, как и все дарования духовные, рождается от смирения; но искать прежде времени высоких дарований, не предочистив и не пригото­вив себя к сему смиренным деланием, исполнением Божественных Христовых заповедей и терпеливым не­

сением скорбей, — не только не полезно, но паче и вред­но; и как сей помысл, так равно и тот, который внуша­ет тебе, что якобы через менее суетное послушание ты бы скорее приблизился к молитве, есть не что иное, как сеть вражеская, завлекающая нас в высокоумие и поги­бель» (преподобный Макарий Оптинский).

Скажу в предостережение, как святые отцы велят опасаться принимать за великое какие-либо ощущае­мые на молитве действия и СЛЕЗЫ.

 

«Не получают умиротворения ССОРЯЩИЕСЯ по­тому, что они не имеют и понятия о сем, что надобно се­бя укорять, обвинять, а видят только в ближнем вину» (преподобный Макарий Оптинский).

 

«Святой Иоанн Лествичник считает еще опас­ней славы человеческой славу бесовскую[18], т.е. САМОХВАЛЕНИЕ; потому-то многие святые отцы бо­лее всего побуждают нас к смирению и все наши дела­ния <советуют> совокуплять с оным. Поздравляя меня с наградой крестом, вы истину сказали, что должна нас устрашать всякая слава и похвала человеческая, ибо, по учению святых отцев, «не только приемляй славу от человек, но даже и слышай шум словес сих с услажде­нием, лишается вечной славы» (преподобный Макарий Оптинский).

СЛОВО Божие есть хлеб, сшедший с неба и дающий духовную жизнь миру. Кто питает свой дух этой пищей, тот не будет ощущать в себе сильной потребности к тленным вещам, возбуждающим чувственность.

«Мир не смотрит на свои СЛАБОСТИ, а зорко взи­рает и на малые монашеские недостатки. Впрочем, мы не должны обвинять судящих нас, но находить в себе вину, смиряться и приносить покаяние, — и Господь

---

* Прп. Иоанн Лествичник. Лествица. О многообразном тщес­лавии. О безумной гордости.

 

силен спасти и извести изо рва оного, виденного препо­добным Пахомием, скорбями, напастями и болезнями» (преподобный Макарий Оптинский).

«Но надобно быть готову и на терпение находящих СКОРБЕЙ и искушений, ибо смирение рождается от разума, а разум есть порождение искушений, по сло­ву святого Петра Дамаскина»[19] (преподобный Макарий Оптинский).

 

Каждый человек по природе имеет потребность время от времени вступать с людьми в дружественное общение. СОВЕТ нередко требуется как в мирских де­лах, так и в делах нравственных, религиозных — на се­бя самого не нужно слишком много полагаться. Один ум хорош, а два — лучше. Болезнь, огорчения, несчас­тье тяжко переносить одному. Открывают свое ущем­ленное сердце верному другу — и горе облегчается... Приглашают друзей принять участие в радости — собс­твенная радость увеличивается! Мы должны извлекать нравственные выводы из обращения с худыми, но осо­бенно из обращения с хорошими людьми.

«Напрасно ты предаешься скорбному духу о прибли­жении моей СМЕРТИ; это еще неизвестно, когда будет, но ежели и угодно будет Господу прекратить течение мо­их дней, то не силен ли Он послать тебе человека, могу­щего сугубейшую пользу тебе принести, по благому тво­ему произволению, или вразумить словом Писания?» (преподобный Макарий Оптинский).

 

О принятии в СВЯЩЕНСТВО. «Старец Паисий Величковский строго наблюдал, не допуская до свя­щенства таких, коим правила святых отцов возбраня­ют... Будто нет у Бога достойных служителей Ему, могу­щих служить спасению человеческому!» (преподобный Макарий Оптинский).

О СУПРУЖЕСТВЕ. «Некий брат, только что же­нившийся, приехал на Святую Гору, к старцу Паисию Афонскому. Между ними состоялся следующий диа­лог: «Батюшка, я женился». — «Живите и преуспе­вайте. Красивую ли жену взял?» — «Красивую, ба­тюшка». — «Э, не будешь иметь награды от Бога. Э, бедный-бедный, Бог устраивает весь мир и не уст­роил тебя! Христиане должны жениться на некраси­вых женах, дабы утешились и они. Не имея внешней, телесной красоты, они, некрасивые, имеют великую красоту внутреннюю. Они, бедняжки, видят, что не пристраиваются, плачут и отчаиваются и склоняются к худшему. Если их не возьмете в жены вы, крепкие христиане, кто их возьмет?»*

 

« СМИРЕННЫМ открываются таинства» (препо­добный Макарий Оптинский). с «То, что жена удерживает свое имя (т. е. девичью фамилию), — есть начало разлада в христианской СЕМЬЕ и начало расставания. Основание (порядок), которое Бог дал семье, уходит, и начинается путани­ца: один ребенок берет имя матери, другой отца — и понеслось!» (старец Паисий Афонский).

 

«Должно вам иметь какого-нибудь собеседника, развлекающего вас от СКОРБЕЙ и уныния» (преподобный Макарий Оптинский).

 

СВЯЩЕННОСЛУЖИТЕЛЮ. Вы жалуетесь на уныние и безнадежие, коими искушаясь считаете се­бя недостойным священнослужения и приобщения Святых Христовых Таин. А кто посмеет себя считать достойным великого служения величеству славы Божией и приобщения пречистых Его Таин, Тела и Крови? Когда уже святые Василий Великий и Иоанн Златоуст говорили: «Яко несть достоин», — то что мы

---

* Старец Паисий Святогорец. О семье христианской.

 

можем о себе сказать и помыслить? Поползновения греховные должно очищать покаянием — и сердеч­ным, и устным — перед духовным отцом, с надеждой на заслуги Христа Спасителя и милосердие Божие. В предстоянии служения считать себя должником не­оплатным, грешником. Во время сухости и томности также не должно падать в ров уныния и отчаяния; не искать в себе того, чего мы недостойны — великих да­рований Божиих, а упокаиваться на смирении, считая себя недостойным оных. «Если же при случающихся поползновениях будем смущаться, унывать и отча­иваться, то это больше воздвигает врага к низложе­нию нас, а смирение его упраздняет» (преподобный Макарий Оптинский).

 

«Дар СМИРЕННОМУДРИЯ приобретается мно­гим временем, опытом, а также различными ис­кушениями и скорбями» (преподобный Макарий с Оптинский).

 

Что такое САДДУКЕЙСТВО? Это легкомысленное отношение к важнейшим вопросам веры и нравствен­ности, как будто эти вопросы не стоят внимания, это склонность к пренебрежению всего, что только меша­ет жить с удовольствием, это постепенно, но все более и более усиливающееся проведение в жизнь нечести­вого правила: «Ешь, пей, веселись, живи, пока живет­ся, со смертью всему конец». — Начавши с легкомыс­лия, с шутливого взгляда на жизнь, с пренебрежения к вере и ее требованиям, саддукейство кончается со­вершенным неверием и безбожием. Почему древние и нынешние, иноземные и наши саддукеи отвергают жизнь по смерти, ад, бытие Ангелов? Потому, что мысль о них мешает им жить по-саддукейски.

 

От церковного СТАРОСТЫ очень многое зависит во храме: и благолепие дома Господня, и обилие по­жертвований, и приумножение церковного имущест­ва; от него же зависит и все противное этому, клоня­щее к упадку храма и оскудению церковных доходов. Церковного старосту вполне можно сравнить в этом случае с домохозяином: рачителен хозяин — и дом его благополучен, небрежен и нерадив — и хозяйство его в расстройстве; усерден церковный староста — и в до­ме Божием все хорошо. Следовательно, человек, кото­рого избирают в церковные старосты, должен иметь выдающиеся хозяйственные способности: ум, опыт­ность, заботливость, бдительность. Староста должен быть вполне церковным человеком, т.е. он должен от­личаться благочестием, точным исполнением уставов церковных, усердием к молитве, доброй нравствен­ностью, — словом, быть настолько искренним и стро­гим христианином, чтобы в этом отношении мог слу­жить примером для других...Из всего этого явствует, что если церковный староста должен обладать такими высокими нравственными качествами и умственными способностями, то и выбор его должен быть особенно осмотрителен... Дело избрания церковного старосты есть дело святое, Божие. Священное же Писание го­ворит: проклят, кто дело Господне делает небрежно (Иер. 48: 10). С

трах

Обогатите ум человека всякими познаниями, но не насадите в его душе того религиозного чувства, кото­рое называют СТРАХОМ БОЖИИМ, — истины не будет ни в его уме, ни на его языке; страсти заглушат в нем самое чувство истины, и в угоду им он без стыда и боязни будет называть лукавое — добрым и доброе — лукавым; тьму — светом и свет — тьмой; горькое — сладким и сладкое — горьким (см. Ис. 5: 20).

 

Многие малодушные люди, из СТРАХА человеческо­го, отказываются от свидетельства истины и добродетели.

Как безрассудно и грешно поступают таковые! Для мно­гих страх человеческий действительнее страха Божия.

СТЫД за грехи есть чувство недостоинства или ви­ны. Он происходит от сознания, что мы дурно посту­пили и нарушили закон Божий. Бог открыл нам Свой закон в уме, совести и Евангелии. С ним должны со­гласовываться наши намерения и действия; ему мы должны постоянно подчиняться, чтобы освободиться от греха и поработиться правде.

 

Заграждай СЛУХ от всего, чем ослабляется вера в христианскую истину, уничтожается любовь к ближ­нему и т.д.

О СОГЛАСИИ между мужем и женой. «Когда муж и жена между собою согласны, то мудрый полагает это в числе блаженств. Где есть это, там есть всякое богатство, всякое счастье, а, напротив, если нет сего, то другое ничто не помогает, но все полно неприят­ности и расстройства.Сообщницу в жизни, мать де­тей, виновницу многих наших радостей не должно обуздывать страхом и угрозами, а, напротив, нужно действовать на нее любовью и привязанностью. А что за любовь, где жена трепещет перед мужем? И каким удовольствием наслаждается сам муж, когда живет с женой, как с рабой, а не как с супругой?»[20]

 

Как относиться к СУЖДЕНИЯМ людей? Иной раз христианин не должен обращать никакого внимания на неблагоприятные о нем отзывы людей. Зачастую люди думают вовсе не так злобно. Они часто судят из ветре­ности и легкомыслия. Пусть себе говорят.

Но иногда христианин должен говорить и дейс­твовать по обстоятельствам, по примеру Иисуса Христа и апостолов: во-первых, не должно молчать, если оскорбление касается должности или деятель­ности (как поступал, например, апостол Павел). Во-вторых, если оскорбляется истинная честь (это не всегда бывает на деле), ибо если не защищаешь своей чести, то теряешь честь. В-третьих, если дело касается чести Божией. Добро, добросовестное ис­полнение обязанностей, совершение воли Божией часто подвергаются оскорблениям и ложным пере­судам. Тогда должно ревновать по Богу и показать, что честно и достохвально. Но все же при всех об­стоятельствах необходимо испытывать себя — нет ли чего-нибудь справедливого в невыгодном сужде­нии людей о нас.

 

О СНОВИДЕНИЯХ. Святитель Григорий Двоеслов рассказывает об одном человеке, кото­рый безрассудно верил снам и которому во сне обе­щалась долгая жизнь. Он собрал много денег, что­бы обезпечить себя на всю долгую благополучную жизнь, но вдруг заболел и вскоре умер, — и, таким образом, не мог никак употребить свое богатство, а главное — не мог взять с собою в вечность никаких добрых дел («Собеседования св. Григория Двоеслова о жизни италийских отцов и о безсмертии души», кн. 4, гл. 49).

Иногда Господь посылает людям особенные сны, через которые предсказывает им будущие события, открывает ожидающие их перемены, чтобы вразу­мить и предостеречь их от каких-либо бедствий. Но подобные сновидения посылаются Богом толь­ко немногим избранникам и всегда по важным це­лям, так что нам никак нельзя в каждом сне видеть указание на будущее. «Если сновидения не будут посланы от Всевышнего для вразумления, не при­лагай к ним сердца твоего», — говорит премудрый. А между тем у нас многие следят за каждым своим сновидением, суеверно принимая их за предвес­тие будущего горя или радости. Сколько напрасных волнений, беспокойства и страха доставляют себе те, которые привыкли смотреть на каждое снови­дение как на указание ожидающей их перемены в жизни! Да и что за нужда для христианина старать­ся предузнать или угадать свою будущность? То, что необходимо нам знать о будущем, это открыто нам в слове Божием. Будущность наша — на небе, в за­гробной жизни, а настоящая земная жизнь есть путь только к небу, приготовление к вечному упокоению или нескончаемому мучению. Посему не сновидения нам нужно рассматривать и по ним угадывать, какие нас ждут перемены в будущем в жизни, а собственную жизнь, — согласна ли она с учением Христовым, приведет ли она нас к Небесному Царству?

Святые отцы и подвижники советуют христианам вообще относиться осторожно к сновидениям. Они свидетельствуют, что исконный враг нашего спасе­ния — диавол — часто пользуется сном, чтобы соб­лазнить христианина, отвлечь его от прямого пути ко спасению, — чему и бывали многие примеры.

 

Вот как учит слово Божие о грехе СОБЛАЗНА. Верные должны избегать тех, которые производят соблазн: Умоляю вас, братия, остерегайтесь произ­водящих разделения и соблазны, вопреки учению, ко­торому вы научились, и уклоняйтесь от них (Рим. 16-17).

Блаженный Феофилакт в объяснение слов: Если же правый глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя и если правая рука соблазняет тебя, отсеки ее (Мф. 5: 29), — говорит: «Здесь говорится о людях, которых любим и бережем, как правый глаз и пра­вую руку, но которые препятствуют нам делать дела Божии»[21]. Святой апостол Павел со всей определен­ностью показывает, что под умерщвлением удов, «яже на земли», не разумеются уды тела, а худые страсти, которые и должно отсечь, нимало не жалея внешне­го нашего человека (см. Кол. 3: 5). Здравый разум показывает, что грех соблазна неизмеримо велик по своим гибельным последствиям. Всякий грех мож­но сколько-нибудь загладить покаянием, а произве­денного соблазна загладить большей частью нельзя. Положим, например, сам ты и раскаялся в известном грехе, и сам лично уже получил прощение от Господа, но в людях, которым ты послужил соблазном, как ты прекратишь этот грех? Это уже редко бывает в нашей власти и большей частью для нас невозможно.

Зло весьма плодовито и иногда быстро распростра­няется. Заблудившийся умом и сердцем сообщает яд свой другим, и каждый, им зараженный, также распро­страняет свою заразу на других. Правосудный Бог уже возвестил грозный суд Свой на таких соблазнителей. Горе миру от соблазнов, — взывает Господь, —горе тому человеку, через которого соблазн приходит (Мф. 18: 7). «Соблазняя других во грех, вы будете вдвойне наказа­ны», — говорит святитель Иоанн Златоуст[22]. — Кто вов­лекает во грех, тот совершает большое преступление, большее, чем тот, кто грешит только за себя. Что же? Неужели соблазнителям нет надежды на спасение? Да не будет сего. Нет греха, побеждающего милосердие Божие. Примером служит святой царь и пророк Давид, павший и покаявшийся, царь Манасия и др.

 

Первый источник СОБЛАЗНА — это ограничен­ность нашего ума, часто ошибающегося в познании стины. От одного недоразумения, часто невинного и неумышленного, сколько происходит сомнений и споров о таких предметах христианской веры и жиз­ни, которые сами по себе ясны и вразумительны, если бы были понимаемы как следует.

 

СОВЕСТЬ дана нам Богом для того, чтобы мы име­ли в мрачном земном мире светильник и руководите­ля, побуждающего делать нас добро и избегать зла. Совесть, в самом деле, не только показывает человеку добро, но и побуждает его делать добро. Совесть гово­рит нам: как хочешь, чтобы поступали с тобою люди, так и ты поступай с ними. Она говорит далее: не пре­любодействуй, не кради, не лжесвидетельствуй и так далее. И не только говорит это, но и побуждает чело­века к исполнению всего этого.

Совесть нуждается в просвещении, ибо она мо­жет обманываться. Бог вложил ее в нас не для того, чтобы научать нас всегда, что нужно сделать, но для того, чтобы побуждать, не делать того, чего не долж­но. Она — не закон, но судия, назначенный соблю­дать закон и истолковывать. Должно советоваться с совестью, заглядывать внутрь себя. Советоваться с совестью нужно навыкнуть, т.е. для этого нужны уси­лия воли и бдительность над собой. Какому же закону должна повиноваться совесть? Закону естественному? Но он не имеет ни достаточной ясности, ни автори­тетности. Столь неопределенный, неполный, ошибоч­ный, он не может ни начертать нам путь, ни провести нас по нему. Евангелие — вот закон Бога, с которым должна согласовываться просвещенная совесть.

 

Святитель Иоанн Златоуст говорит: «СРЕБРОЛЮБИЕ — ужасный зверь, великое зло! Оно сделало Иуду и святотатцем, и предателем, не­смотря на то что он творил чудеса, находился со Христом, Который не имел где главы приклонить; несмотря на то что ежедневно был научаем делами и словами тому, что не должно иметь ни золота, ни се­ребра, ни двух одежд»[23].

 

«Милость СЕРДЦА обнаруживается прощением обид и скорбей» (авва Исаия)[24].

 

Праведный СУД о трудах наших познаем во время исхода из сей жизни.

 

СМЕЮЩИЙСЯ безрассудно удобно прельщается бесом. Смеющихся Бог отвращается, а плачущих уб­лажает.

 

СОН укрепляет и обновляет наше тело, мы можем после сна взяться за работу с новыми силами. Дайте человеку самую питательную пищу, но отнимите у не­го сон, и он заболеет. Важность сна видим в особен­ности на больных людях. Сон часто лучше поправляет больного, чем всякие лекарства. Когда тяжелобольной заснул, то все в доме бывают рады, говорят: «Слава Богу! Теперь ему станет лучше». Сном одинаково пользуются и богатый и бедный человек. Сна нельзя ни купить, ни продать другому. Это также мудрое и благое распоряжение Божие! Сон бывает наилучший у тех людей, которые наиболее трудятся.

Сон напоминает нам смерть. А если так, то смерть не должна быть слишком страшна для нас. Мы долж­ны на нее смотреть даже как на своего друга, избав­ляющего нас от оков и темницы земной жизни. Мы должны надлежащим образом пользоваться сном: должны спать когда положено (т.е. ночью) и спать не больше, чем сколько требует того природа наша. Далее, перед сном мы должны тщательно испыты­вать свою совесть: не обидели ли в течение дня кого, не допустили ли какую-нибудь нечистоту и так далее. Должны каяться в грехах и давать себе обещание ис­правиться. Как тяжко грешат те, которые не пользу­ются богодарованными средствами для своего спасе­ния и исправления!

 

О САМОИСПЫТАНИИ. Оставили ли мы грехи, пороки и дурные привычки, какие некогда имели, и стремились ли, по крайней мере, к их ослаблению? Бог до сих пор оставлял нам время для покаяния, но как мы пользовались этим временем?.. С искренним участием мы должны взирать на наших собратий, предостерегать их от заблуждений и суеверий, на­правлять их на путь добродетели. Но делали ли мы это? Принимали ли искреннее участие во всем, касаю­щемся спасения души ближних наших?

Вселяли ли мы в них своим примером должное ува­жение к вере и благочестию? Пользовались ли каж­дым случаем к научению неверующих, к укреплению немощных, к наставлению и обращению заблудших?

 

Обыкновенно говорят, что быть СВОБОДНЫМ — значит не подчиняться ничьей сторонней воле, жить и действовать так, как хочется. Но это не свобода, а своеволие, это не свобода, оживляющая человека, а произвол, губящий жизнь человека. Своеволие и буйство народа, разжженного страстями, — страшно, по самому большинству лиц; в слепоте невежества оно в состоянии предать все разрушению — порядок, власть, быт семейный и самую религию.

 

О СВЯЩЕННИКАХ. Служителям Церкви вве­рен не суд человеческий, а суд Божий, так что через них, можно сказать, Сам Бог судит нас. «Священники еще живут и обращаются на земле, — говорит святи­тель Иоанн Златоуст, — а поставлены распоряжаться небесным и получили власть, которой не дал Бог ни Ангелам, ни Архангелам. Ибо не Им ли сказано: Что вы свяжете на земле, то будет связано на небе (Мф. 18: 18)?»[25]

Спросим: отчего между мужем и женой так часто происходят ССОРЫ и раздоры? Где источник несо­гласий и немирствия в браке? Во-первых, в недостат­ке страха Божия. Страх Господень, — говорит слово Божие, — отгоняет грехи (Сир. 1: 21). Если недоста­ет страха Божия у мужа и жены, то ссоры и раздоры очень скоро войдут в дом их. Муж и жена без страха Божия суть как бы два злые духа, мучащие один дру­гого. Во-вторых, причина несогласий и раздора мужа и жены заключается в недостатке любви вообще или в преобладании одной плотской, физической любви, без духовной. любовь многих супругов есть только любовь плотская, а не духовная, высшая. Одна плот­ская любовь не прочна. Она подобна вспыхнувшему огню, скоро потухающему. А если любовь исчезла, тогда супруги начинают чувствовать терновые шипы брака своего. Муж и жена отклонились друг от дру­га — и отсюда ссоры, споры и несчастья. Мало того, при одной чувственной любви, без духовной человек никогда не может быть счастлив. Душа требует своих прав, которых одна физическая любовь не может ей дать. Отсюда неуважение друг друга, дурные примеры для детей, разочарование друг другом, скука, отвра­щение и несчастья. В-третьих, причина несогласий и раздоров мужа и жены заключается в недостатке тер­пения. Кто может сказать, говорит премудрый, что его сердце чисто от грехов? (см. Притч. 20: 9). Муж и же­на суть люди и потому имеют недостатки и слабости. Если муж не имеет терпения, чтобы сносить слабости и недостатки жены, и наоборот, то они, т.е. муж и же­

на, часто будут упрекать друг друга, делать выговоры один другому, огорчаться, а затем начнутся и совер­шенный раздор, и взаимное недовольство.

Первая причина немирного брака со стороны мужа есть жестокое обращение с женой. Слово Божие го­ворит: «Мужья, любите своих жен и не будьте к ним суровы» (Кол. 3: 19). Между тем, есть, к сожалению, мужья, дурно обращающиеся со своими женами, оби­жающие их. Могут ли тогда быть мир и спокойствие в доме? Вторая причина со стороны мужа есть наклон­ность к пьянству. Где ссоры и раздоры? Не там ли, где упиваются? (Притч. 23: 29-30). Нет и не может быть счастья в той семье, где муж пьяница, но горе, слезы и нищета. А дети? От пьяных родителей родятся де­ти слабоумные, больные, эпилептики, с ослабленной волей, с наклонностью к пьянству, порочной и даже преступной жизни. Какое горе, какое несчастье это для родителей и всего общества! Третья причина со стороны мужа есть ревность. Ревность мужа не знает пощады (Притч. 6: 34). Муж на каждом шагу подоз­ревает жену в неверности, каждое слово ее с другим человеком толкует во зло. Это отдаляет сердца супру­гов друг от друга и понемногу соделывает в доме ад. Со стороны жены первая причина несогласий и раз­доров в браке есть своенравие и капризы. Жены, по­винуйтесь мужьям своим, — говорит апостол Павел (Кол. 3: 18). Многие жены бывают непокорны своим мужьям, хотят, чтобы все делалось по их воле. Тогда не может быть мира в доме.

Вторая причина раздоров и несогласий супругов со стороны жены есть гневливость жены. Что восхожде­ние по песку для ног старика, то сварливая жена для тихого мужа (Сир. 25: 22). Гневливая и крикливая же­на опечаливает мужа и раздражает его. И если у него не ангельское терпение, то и происходит война в доме. Третья причина несогласий и раздоров между супру­гами со стороны жены есть злоречие жены. Уста глу­пого, — говорит премудрый Соломон, — идут в ссору, и слова его вызывают побои (Притч. 18: 6). Болтливый язык жены причиняет мужу много досады и огорче­ния. Он скоро губит согласие душ супругов и поселяет раздор в доме.

 

О СИРОТАХ. В Новом Завете попечение о вдовах и сиротах поставляется первым, важнейшим делом веры и благочестия христианского. Чистое и непорочное бла­гочестие пред Богом и Отцем, — говорит святой апос­тол Иаков, — есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях (Иак. 1: 27). Но что значит призреть си­роту? Призреть сироту — значит дать ему возможность приобретать необходимые средства жизни, сделать его с способным к честной и полезной деятельности.

 

О СКВЕРНОСЛОВАХ. Употребляющие срамные слова так к ним привыкли, что не считают это и за грех. Да и другие мало обращают на это внимания и не прилагают никакого старания к исправлению их злоречия. Между тем Спаситель говорит: Исходящее из уст — из сердца исходит — сие оскверняет человека (Мф. 15: 18). Итак, внимай, любитель гнилого слова, что означает твоя любовь к нему: мерзость, нечистоту твоего сердца. В самом деле, может ли быть чистым сердце того, у кого язык и уста говорят о таких делах нечистоты, о которых и говорить стыдно, и подумать грешно? Может ли снизойти благословение Божие на душу того, в сердце которого гнездятся самые не­чистые мысли и желания?.. Может ли быть услышан Богом человек, произносящий свою молитву языком, мерзостным от бранных слов? «Произносящий сквер­ные слова, — говорил один церковный учитель, — не достоин входить в храм Божий и прикасаться к свя­тыне; о таковом человеке Ангел Хранитель плачет, диавол же радуется; на такового Бог посылает различ­ные напасти и несчастия». Но не одного себя убива­ет сквернослов. Его слова слышат другие, и нередко случается, что скверна, изрыгнутая нечистыми уста­ми, войдет в слух и сердце невинное. Какая страшная ответственность за такой страшный грех и соблазн ложится на виновных в этом! Спаситель сказал: Кто соблазнит одного из малых сих тому лучше было бы, ес­ли бы повесили ему мельничный жернов на шею и пото­пили его во глубине морской (Мф. 18: 6).

 

Бог хочет, чтобы СПАСЛИСЬ все люди до единого. Это ясно видим, наконец, из Его обращения с грешника­ми, приходящими к Нему с действительным покаянием.

 

Как христиане смотрят на СКОРБИ? Христиане смотрят на скорби как на призывание Божие. Далее, с христиане смотрят на скорби как на средство луч­ше познать себя самих, ибо проходя через тесноту скорби, мы бываем принуждены сбросить с себя наш эгоизм, суетность, привязанность к земным благам. Предоставленные самим себе, мы почувствуем свое ничтожество, и это чувство побудит нас искать счастья в Боге. Христиане смотрят на скорби как на случай до­казать нашу любовь к Богу. Если легко благословлять Бога при благополучии, трудно оставаться Ему вер­ным во время бедствий. Здесь-то и познается истин­ный последователь Христов, который и в скорби ви­дит знак благости Божией. Если христианин страдает, то это для того, чтобы походить на своего Спасителя, Человека скорбей. Крест, таким образом, сделался ук­рашением и преимуществом верующего. Спаситель плакал, ибо предвидел, что город Иерусалим будет разрушен. Так при страдании других обнаруживаются сердца благородные. Часто видят ужасную бедность или читают о ней. Что чувствуют при этом благород­ные сердца? Как выказывают свою бесчеловечность те, которые не имеют никакого сострадания! Многие люди терпят гонения. Бог вселил в сердца человечес­кие участливость, сострадание. Кто же в этих случаях не имеет человеческого сердца? Какое сердце благо­родно? Ты скорбишь и плачешь, если утратил малую часть имущества. Предмет твоей скорби — земля и земное, следовательно, таково и сердце твое. Ты жалу­ешься и плачешь, если очень незначительные болезни удручают твое тело, и ты теряешь всякое терпение. Во всех этих случаях выказывается сердце малодушное, детское, капризное. Ты предаешься скорби, тебя му­чит зависть, ты даже плачешь, что другие предпочтены тебе. Источник такой скорби — зависть, а предмет — благоволение людей. Всякие скорби неприятны нам, потому что они омрачают нашу жизнь. Всякое наказа­ние в настоящее время кажется не радостью, а печа­лью (Евр. 12: 11). Мы недовольны своим положением, нетерпеливы, если не проходят скоро скорби, теряем присутствие духа, поступаем необдуманно. Потому весьма спасителен совет: скорби терпя, будьте терпе­ливы в скорбях (см. рим. 12: 12). Сознание, что мы не вполне невинны и что временными скорбями мы очи­щаемся и исправляемся для наследования жизни веч­ной, должно нас побудить не только без ропота, но и с радостью переносить все скорби и страдания, которые попускает нам Господь. В самом деле, кто из нас мог бы почтить себя совершенно невинным!? Дивно ли, что Отец Небесный, Который не хочет смерти ни единому грешнику, но чтобы грешник обратился от пути своего и жив был (Иез. 33: 11), иногда пробуждает нас от сна греховного неожиданными и тяжкими посещениями?

 

О духовной СЛЕПОТЕ. Первый из признаков духов­ной слепоты есть непрерывная рассеянность, при кото­рой человек надлежащим образом никогда не входит в самого себя, но, непрестанно предаваясь чему-нибудь только внешнему, живет совершенно вне себя: знает потребности только земные и чувственные, следует склонностям и побуждениям только чувственным, ни­когда не думает о своей душе, не признает действитель­ности нужд своей души и посему никогда не стремится к тому, к чему должен стремиться, т.е. к Богу, святой жизни и вечному спасению. Другой признак духовной слепоты у людей есть то, что, когда они вдаются в яв­ную опасность погубить свою душу, не принимают ни­чьих и никаких советов и предостережений, внушений и просьб. По своей слепоте, они нередко даже сильно негодуют на того, кто, желая удалить их от погибели, с любовью останавливает их, обращает их внимание на с угрожающую им бездну, старается отвлечь их от нее и поставить их на истинный путь. Наконец, неоспори­мый признак духовной слепоты у людей есть гордость. Гордый, как помешавшийся в уме, признает глупцами всех несогласных с его мнением. Ему думается, что сам он и видит, и делает все хорошо, в других же всегда видит что-нибудь не совсем хорошее, поэтому он хо­рошо отзывается только о себе самом, а всякого дру­гого порочит. Весьма важное средство уврачевания — постоянное и благоговейное воспоминание о нашем Спасителе и особенно сердечное размышление о Его страданиях, о Его смерти и обо всем, что Он делал на земле для нашего спасения. Также частое размышле­ние о смерти, о Страшном Суде, о вечном блаженстве и о вечных муках грешников.

И

О злости демонов во время СМЕРТИ. Если злость демонов против людей страшно велика, то не радость ли, не торжество ли для них будет возмущать бедную душу, вступающую в новый мир, мрачными картина­ми нечистых ее дел, представлять ее взору множество забытых ею грехов, вычислять случаи и обстоятельс­тва противления ее добру?

О СОБЛАЗНАХ от злых людей. Зачем новозавет­ные подвижники оставляют пышные чертоги, раз­рывают узы родства и дружбы, отказываются от всех удовольствий света и, не внимая просьбам и слезам родственников своих, удаляются в горы, вертепы и пропасти земные? Затем, чтобы укрыться от соблазнов коварного мира, чтобы не слышать искусительных ре­чей, не видеть дурных примеров и исполнить заповедь Христову: Если же рука твоя или нога твоя соблазняет тебя, отсеки их и брось от себя (Мф. 18: 8).

 

О СТРАДАНИЯХ Спасителя. Он предан был уче­с ником, оставлен Своими апостолами, неправедно обвинен архиереями и фарисеями. Весь почти народ считал Его виновным. Даже и на кресте не умолкали ругательства врагов, дышавших к Нему ненавистью и мщением.

Пресвятая Богородица и Приснодева Мария, после Сына Своего и Бога, есть первый и высочайший пример / мужественного перенесения СКОРБЕЙ и искушений.

 

О САМОЧИНИИ. «Самочинник не может избегнути мнения о себе, которому последует прелесть» I (преподобный Макарий Оптинский).

 

«Невозможно, чтобы огонь горел в воде; невоз­можно и СОКРУШЕНИЕ о грехах среди мирских удовольствий» (святитель Иоанн Златоуст).

 

О ложном СМИРЕНИИ. «При боязни принятия монашеского образа говорят, что оного недостойны. Ложное смирение! И опасное отвержение! Послушайте святого Иоанна Лествичника, он говорит: «Никто да не являет себя быти недостойна обетования иноческо­го, представляя всуе тяжесть и множество грехопаде­ний своих. Земному царю, нас зовущу, мы нимало не косним и не отрицаемся от сего подвига, но поспешно к нему притекаем. Кольми паче Бог богов, призываю­щий нас к ангельскому чину! По лености и нерадению своему если откажемся, то обрящемся безответны» (преподобный Макарий Оптинский).

 

О СМИРЕННОМУДРИИ. Не имеешь смиренно­мудрия, потому что и не просил, и не понуждал себя к тому. Не имеешь любви, потому что не имеешь подви­га в молитвах для испрашивания ее.

 

СМИРЕННОМУДРИЮ убо последует воздержа­ние и спрятанность (духовная сокровенность). Еже не понести бесчестия... есть сие и прелесть бесовская... яко праведный, в первословии самого себя оглаголь-ник бывает... Господь хощет, да имаши всякого чело- с века лучшего себе.

«Где ни начни духовное лицо проповедовать откры­то, что вне Православной Церкви нет СПАСЕНИЯ, сановитые иноверцы оскорбятся. От такого положе­ния русское православное духовенство и получило как бы навык и укоренившееся свойство говорить об этом предмете уклончиво. А может быть, некоторые, по той же причине и от всегдашнего обращения с ино­верцами, а более от чтения их сочинений, стали и ду­мать снисходительнее в отношении надежды спасения и прочих вероисповеданий» (преподобный Амвросий Оптинский).

 

О СОВЕСТИ. Вследствие продолжительного греха совесть может притупиться и заснуть. Если ты можешь делать зло без упреков совести, то это очень худо.

 

О СЕМЬЕ. Где царствует мир и согласие между супру­гами, родителями и чадами, там не что иное, как небо!

О строгости и кротости. «Ныне начальни­кам весьма трудно, а особо — внимающим: строгости больше, ответственность и перед Богом, и перед на­чальником неизбежна. А как поступать? Духом кро­тости? Не всем она полезна. Духом строгости? Никого не останется или до зела отягчатся и возропщут» (пре­подобный Макарий Оптинский).

 

Признаки будущего спасения, или блаженства. Кроме всеспасающей веры есть еще следующие даль­нейшие признаки, по которым можно заключить о нашем будущем спасении. Во-первых, любовь к слову Божию; любовь к молитве и святым Таинствам. Во-вторых, принятие скорбей от руки Божией с благода­рением. И, в-третьих, внутреннее отвращение от всех тяжких грехов. Конечно, все люди грешат, но злые творят грех с радостью и с самоуслаждением, а добрые питают отвращение ко греху.

 

Вражеский смех над человеком, который часто молится, исповедуется, причащается. Вы не издевае­тесь над благочестием в той мере, в какой вы сами его соблюдаете. Вы не смеетесь над человеком, если он молится, потому что и сами молитесь; если он испове­дуется и причащается, потому что и вы сами испове­дуетесь и причащаетесь. Но вы смеетесь над ним, если он часто молится, часто исповедуется, часто причаща­ется и так далее. Таким образом, вы смеетесь над ним потому, что он благочестивее и совершеннее вас.

 

О самопознании и познании людей. Если ты знаешь, что чувствителен, задорлив, раздражителен, то постарайся владеть собой. Ты должен замечать каж­дый недостаток свой, каждую слабость свою, чтобы не нарушить через них добрых отношений с другими. С самопознанием мы должны также соединять позна­ние людей. люди различны в отношении их темпера­мента, правил, наклонностей, расположений, образа жизни; различно и мы должны поступать с ними.

 

О смерти. Господь назначает время смерти. Часто мы недоумеваем: зачем умирают дети? Зачем смерть сражает крепких телом, а старцы все еще жи­вут, часто тяготясь своими немощами? решение этих вопросов заключается в том факте, что Христос — Владыка нашей жизни. Он избирает место, где нам умереть. Смерть вне родного дома, вдали от друзей, на чужой стороне — прискорбна и для самого умираю­щего, и для его близких. Но должно помнить, что это делает Тот, бесконечная мудрость Которого знает, что для каждого нужнее и полезнее. Он определяет так­же род смерти. Одни тонут, другие погибают от огня, иные еще какой-либо несчастной смертью по неиспо­ведимым путям Провидения, которых мы не можем и не должны силиться понять. Должно помнить лишь, с что если мы будем жить во Христе, то можем быть уверены, что время, место и род нашей смерти будут определены Им сообразно с Его бесконечной премуд­ростью и любовью.

Христианин не одинок в час смерти. Дух челове­ческий страшится этого важного момента. Но тот, кто умирает со Христом и для того, чтобы идти к Нему насладиться полнотой радости, не чувствует такого страха. Христианин может умирать, не беспокоясь о своих неоконченных делах, о судьбе тех, которых он оставляет на земле, и пр.

Перед смертью Иосиф говорил своим братьям: «Я умираю, но Бог посетит вас». Он не беспокоился о тех, которые остались после него, зная, что Бог позабо­тится о них. Христианин разделяет такую же надежду.

 

О спиритизме. В книге Второзакония вопроше­ние мертвых, как и всякого рода волхования и чаро­действа, называется языческой мерзостью, за которую Господь осудил на изгнание хананеев (см. Втор. 18: 11-12). Вера в загробную жизнь спасительна не сама по себе, но в соединении с верой во Христа, Сына Божия. Спириты отвергают вечность мучений и проповедуют языческое учение о переселении душ не только на зем­ле из одного тела в другое, но также с планеты на пла­нету. По суду опытных в различении духов, вызывае­мые — отнюдь не души человеческие, а демоны.

 

О ложном СТЫДЕ. Неприятно видеть и таких лю­дей, которые по чувству неловкости, боясь оскорбить тех людей, с которыми они поддерживают знакомство, не хотят уйти из того кружка, где собирались люди, не верующие в Бога, смеющиеся над священными пред­метами и позволяющие себе вести самые неприличные христианину разговоры. Их от такого решительного поступка часто удерживает ложный стыд перед теми людьми, которые совсем не стоят уважения.

 

Горящая СВЕЧА означает, конечно, прежде все­го радость нашу, как и в случаях, например, Светлого Христова Воскресения, при бракосочетании, при кре­щении.

 

Цель наших СТРАДАНИЙ — наше спасение. Поражаемые законом правды, мы находимся под защи­той любви. Посылаемые нам испытания суть не столь­ко наказания, объявленные Судией по закону, сколько исправление, налагаемое любящим Отцом. Он наказует кого любит и посылает скорби Своим детям — лю­дям — не потому, чтобы желал опечалить их, но чтобы сделать их причастниками Своего совершенства, чтобы спасти от гибельного рабства греху, плоти, миру и диа-волу. Конец нашего испытания — вечное блаженство.

 

Загляните пристальнее в иное СЕРДЦЕ: здесь це­лый мир не только со всеми его соблазнами, но и со всей злобой, со всем упорством. Чего только нет в этом нашем грехолюбивом сердце! Идолов и кумиров? Стократ более, нежели в каком-либо капище язычес­ком. Как же после сего тому, кто хочет сражаться со своим сердцем, не призывать на помощь Духа Божия, того Духа, Который един может создать сердце чисто и обновить дух правый во утробе нашей?

 

СМЕРТЬ лучше рождения. День смерти лучше дня рождения (см. Еккл. 7: 1). Приведенное место Священного Писания, без сомнения, не лишает христианина бодрости и веры, но научает его чувствовать руку, которую Господь простирает ему, — спасение, которое Он предлагает. Со дня рождения мы входим в жилище скорби, со дня смерти — в место блаженства. Неверующие пытаются убедить себя, что все кончается со смертью. С помощью такого убеждения они мечтают прожить спокойно и не страшась смерти.

 

О приготовлении к СМЕРТИ. Чтобы должным об­разом приготовить себя к смерти, не привязывайте сердца своего к земле. Человек, который привязыва­ет сердце свое к земле, чрезмерно полюбивший блага земли: почести, богатство, земные радости, — не смо­жет спокойно и без страха встретить смерть, которая заставит оставить все эти блага.

О, смерть, — взывает премудрый сын Сираха, — как горько воспоминание о тебе для человека, который спокойно живет в своих владениях (Сир. 41: 1).

 

При средствах, употребляемых нами для исправ­ления других, христианская мудрость не отказыва­ется от СТРОГОСТИ, где она потребна, но старается также убеждать согрешающего брата снисходитель­ностью, кротостью и долготерпением, дабы привес­ти его к исправлению и содействовать его благопо­лучию. Не жестоко и сурово должны мы обходиться с согрешающими, но с человеколюбием и дружелю­бием. Потому мы должны так поступать в отноше­нии к другим людям, потому что Сам Господь сказал нам: И как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними ибо каким судом судите, таким будете судимы (Лк. 6: 31; Мф. 7: 2). Если мы строги в нашем суждении и порицании, не прини­маем никаких извинений и оправданий, не проща­ем, если имеем на кого-нибудь жалобу, — не будут ли тогда нас судить так же строго и порицать так же жестоко?

 

«Я постоянно говорю и не перестану говорить: хва­ла нашему городу не за то, что он имеет сенат, но за то, что в нем живет народ, любящий СЛУШАТЬ: храмы Божии наполнены, Церковь более и более находит се­бе отрады в слове, которое льется каждый день и ни­когда не насыщает жажды слушателей».[26]

 

О мудрой СДЕРЖАННОСТИ. Показывайте власть над собой и в общественной жизни, одумай­тесь хоть на мгновение, прежде чем выскажется ваше негодование. Коль скоро вы приучитесь к спаситель­ной сдержанности, как часто вы будете тогда нахо­дить полезным и нужным сохранять мир, который вы только что хотели нарушить! Мы должны также приучить себя к господству над впечатлениями ме­лочной чувствительности. Из мелочей возникает ве­ликая вражда и жесточайшее озлобление и так далее. Оставим ребячий предрассудок. Величайшие мужи всех времен, мудрейшие и совершеннейшие христи­ане не тем ли более всего и отличались, что они не обращали никакого внимания на тысячи жалких на­падений? Это благородное презрение мелких напа­дений мы будем удобнее питать, если с надлежащей ревностью исполняем дела нашего звания... — Одна только разница во взглядах и мнениях не должна оз­лоблять нас против других; мы никогда не должны ради этого переставать быть снисходительными, ми­лосердными, великодушными к другим. Так запове­дует апостол (см. Еф. 4: 3).

 

О СВОЙСТВАХ Божиих. По учению Святой Православной Церкви, Бог есть Дух вечный, всеблагий, всеведущий, всеправедный, вездесущий, неизменяемый, вседовольный, всеблаженный.

Вечный — это значит, что Бог никогда не начинал Своего бытия, никогда не будет иметь и конца, а всег­да был, есть и будет. В этом отношении Сам Он назвал Себя именем Сущий. Я есть сущий (Исх. 3: 14).

Всеблагий — это значит, что Бог милосерд в вы­сшей степени, любвеобилен, долготерпелив, много­милостив (см. Пс. 102: 8). От Него может произойти и происходит одно только доброе; все же злое в мире произошло не от Бога, а от греха. Благость же Божия и самое это зло обращает нам в добро, соделывая его средством к нашему исправлению и усовершенствова­нию в добродетельной жизни.

 

Всеведущий — во-первых, это значит, что Господу все известно. И нет твари, сокровенной от Него, но все об­нажено и открыто пред очами Его (Евр. 4: 13). Он знает все, что было, что есть и что будет впредь. Он знает все наши дела, слова и самые наши мысли и намерения. Бог всеведущ — этим, во-вторых, означается то, что Он премудр. Премудрым образом Он устроил мир и пре­мудрыми, хотя и неведомыми путями ведет каждое со­творенное существо к предназначенной ему цели.

Всеправедный — это значит, что Господь, как Сам Свят и праведен, так и в других разумных существах любит и желает видеть только святость и правоту (см. Пс. 10: 7), неправду же и грех ненавидит и карает. Будучи Свят, Господь поэтому и праведен и правосу­ден. У Него нет лицеприятия и Он воздает каждому по делам его (см. рим. 2: 6, 11).

Всемогущий — это значит, что для Бога нет ничего невозможного. Он силен сделать все, что только не противно Его премудрости и благости. Одним словом Он сотворил мир (см. Пс. 32: 9), и все сотворенное но­сит тем же глаголом силы Своея (см. Кол. 1: 17).

Вездесущий — это значит, что Господь везде нахо­дится. Нет места в целой вселенной, где бы не было Бога. Камо пойду от Духа Твоего? — восклицает святой царь Давид. — И от лица Твоего камо бежу? Аще взыду на небо, Ты тамо еси; аще сниду во ад, тамо еси (Пс.138: 7-8 )

Неизменяемый — это значит, что Бог всегда одина­ков и не переходит из одного состояния в другое. Все с летами ветшает и изменяется, а Бог всегда пребыва­ет в одном и том же состоянии, и лета Его не оскудеют

(см. Пс. 101: 27-28).

Вседовольный — это значит, что Бог есть Существо всесовершеннейшее. В Нем суть вся сокровища пре­мудрости и разума сокровенна: Его есть Царство и си­ла и слава вовеки (Мф. 6: 13), так что Богу нечего для Себя прибавить, тем более нечего требовать от других. Он Сам дает всему жизнь и дыхание (Деян. 17: 25). А если Бог есть вседовольный, то и всеблаженный. Царь царствующих и Господь господствующих (1 Тим. 6: 15), источник всякого счастья и всякого блаженства.

 

О СКОТЕ. Бог не отдал нам тварь Свою в неволю тяжкую: ты можешь работать ею, получать от нее всякую выгоду, употреблять даже в пищу, потому что и на это есть позволение Божие, но не можешь мучить и бить ее, потому что она все-таки не твоя, а Божия. Жестокостью обращения с животными человек оскорбляет благость Творца, Который, как сказано в Писании, человека и скотов хранит (см. Пс. 35: 7), произращает для них траву, не оставля­ет даже птенцов ворона, взывающих к Нему (см. Пс.103: 14; 146: 9).

 

К СУПРУГАМ. Муж и жена! Когда вы венчались в храме, то знали, что венчаетесь не с Ангелом, а с че­ловеком. А у человека есть много слабостей и недо­статков. Потому надобно терпеть и сносить слабости и недостатки друг друга. Если же будете упрекать и выговаривать друг другу, не уступать, злословить, оговаривать один другого перед людьми, спорить и ссориться между собой, то никогда не будет в вашем доме мира и счастья. (

 

Т

Господь ТЕРПЕЛ Иуду при Себе, не должны ли и мы терпеть ненавидящих и обидящих нас?

 

Если человек не омерзит ТЕЛА своего как врага и супостата, так, чтобы ни в чем не делать ему угожде­ния, то он не сможет освободиться от сетей вражиих. Диавол употребляет плоть, как сети для молодых, особенно для иноков.

 

Супругам о ТЕРПЕНИИ. А вы, вступившие уже в брак и несчастные в браке или, по крайней мере, не вполне счастливые, несите крест свой (т.е. неприят­ности и страдания свои) терпеливо, в надежде, что терпением заслужите небо. Старайтесь, насколько возможно, удерживаться от всяких споров и раздоров, не делайте ничего такого, что может вызвать споры и ссоры с женой или мужем. Верно исполняйте свои супружеские и родительские обязанности, исправляй­те свои недостатки и слабости.

 

Горе тебе, ТЕЛО, если ты познало, что повреждает те­бя, но всегда ищешь того же наслаждения и насыщения.

 

«ТРУД ради славы Божией. В том только случае мы служим Богу, — говорит св. Григорий, — если, что ни делаем, делаем не для своей, но для Божией славы» (Кн. 2 на 1 Иез.) В противном же случае, кто во всех своих делах ищет славы своей, да прославится от чело­век, тот не получает славы небесной, ибо таковой по­лучает славу от людей, а тем самым как бы уже полу­чает награду свою на земле и славы небесной не узрит.

 

ТАИНСТВА существуют потому, что мы бессмерт­ны. Церковь установлена для того, чтобы направлять наши души на путь истины, на путь к небу. О ТОЛКОВАНИИ и понимании Слова Божия. Не будем ожидать чудесного явления какого-нибудь Ангела, который вразумил бы нас и истолковал нам то, чего не понимаем; у нас есть ангел, верный настав­ник и исполнитель — святая Церковь. Ее будем слу­шаться, ей будем верить во всем.

 

ТАБАК — лишний себе расход и лишний враг свое­му здоровью.

 

О наказании за неправильное ТОЛКОВАНИЕ. Может быть, не один будет наказан за сомнения, про­извольное толкование и понимание слова Божия по своему разумению, а не так, как учит нас понимать святая Церковь. Но будет уже поздно, ибо после смер­ти нет покаяния. Как же после этого некоторые само­вольники осмеливаются толковать слово Божие по своему разумению?

 

О ТАЛАНТАХ. Но много ли мы видим людей, ко­торые бы действительно служили данными им благо­датными дарованиями на пользу Святой Христовой Церкви? Не бывает ли часто, что люди совершенно ук­лоняются от этого святого дела и посвящают все свое время добыванию для себя и своей семьи денежных средств, которые бы обеспечили их существование? Они ссылаются на то, что не чувствуют в себе никакой способности к делам христианской любви, на которые призывает всех своих чад Святая Церковь.

 

У

Святитель Иоанн Златоуст советует УЧИТЬ боль­ше с кротостью, нежели сурово и резко, ибо обличи­тель несносен для грешников[27].

 

Наилучшим УКРАШЕНИЕМ юности служит на­божность. Она сохраняет сердца юношей в невиннос- у ти, она оберегает их от недобрых мыслей. Вот поче­му и учит Екклесиаст: Помни Создателя твоего в дни юности твоей (12: 1). В чем же обнаруживает себя истинная набожность? В том, что молодой человек не по одной только привычке, не для людских очей, не из страха заслужить упреки от старших молится, идет в церковь и исполняет все христианские обя­занности, а находит в молитвенном общении с Богом свое высшее наслаждение. Иначе сказать: с юных лет он становится христианином не по принуждению, а от своего сердца, телом и душой. Что еще украша- J ет молодость? Любознательность. Юноши должны запасаться в годы своей юности всякими полезными знаниями. В приобретении познаний они должны быть ненасытны, неутомимы. Где бы ни чаяли они на­учиться чему-нибудь полезному, пусть спешат туда, потому что учение есть такое сокровище, которое не горит на огне и не тонет в воде, которого злодей не украдет и червь не подточит. Учение возвышает человека в глазах добрых людей, оно дает ему зем­ные блага, оно ведет их к вечному спасению. Читаем в Святом Евангелии святого апостола Луки: Иисус же преуспевал в премудрости и возрасте и в любви у Бога и человеков (Лк. 2: 52). Так и всякий юноша должен учиться и учиться. Что составляет третье украшение молодости? Степенность и добрые при­вычки. Нужно ли сказать слово или сделать дело, пусть юноша прежде обдумает, хорошо ли, разумно ли будет его слово или дело, чтобы потом не при­шлось ему стыдиться, когда о том узнают другие. лучше всего для юности поставить себе за правило раз и навсегда никогда не употреблять нечистых, скверных слов. Один очень опытный в жизни чело­век говорил: «С малых лет я привык обходиться со словами и со всеми почтительно». Что еще красит молодость? — Трудолюбие. — Что бы ни делать: се­бе или другим, за деньги или даром, по приказанию или по найму — все надо делать усердно и не терять ни дня, ни минуты напрасно. У

 

Об УПОРСТВЕ. «Ежели ж станешь упорно наста­ивать, то я даже опасаюсь, не было бы это противо­борством Промыслу Божию, указующему тебе путь сей» (преподобный Макарий Оптинский).

 

Держись УСТАВОВ И ПРЕДАНИЙ Церкви. Было время, когда наша русь справедливо назы­валась святой, сознавая себя под руководством Божиим; было время, когда народ мыслил и дейс­твовал, как один человек. Ему недоставало внешне­го образования и гражданского благоустройства;

все это было нужно, все это желательно было приобресть, но зачем мы позволили сдвинуть себя в области знания, с оснований веры и в деле жизни с оснований христианской нравственности, уставов Церкви и исторических преданий?

 

«Невозможно всем УГОДИТЬ, а тем паче трудно это сделать тому, кто удаляется сообществ модного света и с мнениями их не согласуется» (преподобный Макарий Оптинский).

 

Что такое христианское УЕДИНЕНИЕ? Оно есть намеренное и сознательное удаление от людей и об­щественных отношений по внутренним потребнос­тям духа человеческого.

 

Об УДОБСТВАХ. Стремления к удобствам в жиз­ни приумножаются, а жизнь духовная оскудевает; внутренний мир пустеет; страха Божия, послушания вере и Церкви все меньше и меньше.

 

Узнай православное УЧЕНИЕ христианское и со­держи его всем сердцем, — и будешь видеть путь, и все могущее встретиться в продолжении его.

 

«УЕДИНЕННАЯ жизнь не всякому полезна, особенно же не победившему страстей: высоко-умия, гнева, лукавства и подобных. Борющихся же с телесными страстями допускает святой Иоанн лествичник и уединенную жизнь проходить; а и те­ми, и другими страстями недугующим советует попе­ременно проходить оба пути жизни, по усмотрению настоятеля»[28] (преподобный Макарий Оптинский).

Пусть каждый будет готов стать до крови за свя­тое и правое дело, за святое Божественное УЧЕНИЕ, пусть станет до крови, защищая истину и правду от гонителей их. Но горе тем, которые стараются рас­пространить и дать силу своим учениям и прави­лам, даже добрым и благотворным, силой оружия, насилием, убийствами и проливают кровь собратий своих. Над ними сбудется слово Божие: все взявшие меч, мечом погибнут (Мф. 26: 52).

 

Полные сознательные понятия о Боге, назна­чении человека и его обязанностях сообщаются своевременно церковным УЧЕНИЕМ. Совесть, обременяемая грешными помыслами и падения­ми, облегчается исповедью и врачуется благодат­ным разрешением от имени Божия. Жизнь сер­дца обновляется и восполняется из источника жизни — Христа Иисуса — в высочайшем Таинстве причащения. Домашняя и семейная жизнь облаго­раживается правилами церковными и благочести­выми обычаями. Но так как для приобретения чест­ности, как и всякой добродетели, требуется упорная борьба с соблазнами, искушениями и пороками, то человеку нужен характер твердый, воля, испытан­ная в побеждении препятствий, терпение в неустан­ной войне со своими порочными склонностями и слабостями, тело, выдержанное в труде и воздержа­нии. — И для приобретения этих драгоценнейших свойств души человеческой нет нигде таких верных средств, как в христианской Православной Церкви. Это — столь нелюбимые искаженными и сластолю­бивыми людьми нашего времени посты, бдения на богослужениях, уединенные размышления, чтение духовных книг, благочестивые беседы и пр.

 

О важности распространения святого УЧЕНИЯ. Кто сообщает другим Божественное учение, поощ­ряет их к добру, отвлекает от пути зла, тот оказыва­ет несравненно большее благодеяние, чем тот, кто оказывает благодеяния вещественные.

 

УМЕРЕННОСТЬ — мать здоровья; перемена пищи служит к обновлению сил; постоянное употребление мясной пищи до очевидности вредно.

 

Возвещаемое пастырем Церкви УЧЕНИЕ есть уче­ние самое необходимое и самое важное для человека. Ибо что может быть важнее для человека, как знать, для чего он живет на земле, какой конец его, какие есть средства для достижения им цели своей жизни, какие опасности и враги встречаются ему на пути к его цели и как с ними надобно бороться? Всему этому учит народ священник. «Возвещаю вам радость вели­кую, — сказал Ангел пастухам Вифлеемским, — ибо сегодня родился вам Спаситель Господь». Не таково ли и благовестие, возвещаемое пастырями Церкви? Единородный Сын Божий сделался человеком, пост­радал и умер за нас, основал христианскую Церковь, всегда невидимо пребывает среди нас и даже телесно ф присутствует в нас в Таинстве причащения: не слад­кое ли и не отрадное ли это благовестие? Пастыри — великие благодетели для народа (см. рим. 10: 15). Однако кроме проповедания и служения служб и треб обязанность пастыря — управлять: быть разумным советником и искусным направителем вашей жиз­ни, мыслей и совести на путь Истины Божественной. А чтобы советы не были бесполезны, вы, чада о Христе, должны быть со своим пастырем прямодуш­ны и откровенны во всем, что касается спасения души.

 

Ф

О ФИМИАМЕ. Во время проскомидии каждение совершается в воспоминание событий рождения и погребения Господа Иисуса Христа, а во время апос­тольского чтения на литургии, это знаменует благо­датную силу апостольской проповеди, по слову апос­тола: Христово благоухание Богу в спасаемых (2 Кор. 2: 15). Когда окаждается храм Божий или предметы священного почитания христиан (например, святые иконы, святые мощи, престол и т.д.), то этим вообще знаменуется благоговейное, духовное чествование христианами Господа славы и Его прославленных святых, равно как и приятие наших усердных молитв (фимиам) ими; а когда окаждаются христиане, то в ознаменование освящения их благодатью Божией и, вместе, для возбуждения в них особенного мо­литвенного настроения, в показание того, что все их мысли и чувствования должны быть обращены горе, к небу, к Престолу Божию. Фимиам — символ бла­годати Божией. А потому частое каждение фимиама бывает во время литургии и других церковных соб­раний, особенно во дни великих праздников, чтобы мы, обоняя беспрестанно это священное благово­ние, живее ощущали в душах наших сладость и весе­лие, проистекающие из благодатных действий Духа Божия, и, насыщаясь сих бессмертных благоуха­ний, самих бы себя творили благоуханием Богу че­рез принесение Ему душ наших в жертву усердными молитвами. В заключение приведем слова святителя Иоанна Златоуста о высокопоучительном характере каждения. «Как в кадильнице не должно быть ниче­го нечистого, а только огонь и фимиам, так и уста не должны произносить ни одного скверного слова, но слова, исполненные святости и хвалы Господу. Пусть же будут уста твои кадильницей, и смотри, чтобы не наполнить их навозом, — так поступают те, которые произносят срамные и нечистые слова. Если тот, кто имеет золотой сосуд, не решается использовать его на низкое употребление, по причине драгоценности вещества, то тем более мы, имея уста драгоценнее золота и жемчуга, не должны осквернять их бес­стыдными, гнусными, поносительными и бранными словами!»[29]

 

«Мы иногда на начальников смотрим осуди­тельным оком, а сами тайно стяжаваем ФАРИСЕЯ. Какая польза от сего?» (преподобный Макарий Оптинский).

 

Религиозный ФАНАТИЗМ можно объяснить не­вежеством и недостатком любви к ближним. Чем кто вернее и яснее принимает истину, тем он рассуди­тельнее. Но истина только в христианстве. Христос Спаситель — свет миру. Он просвещает всякого человека, который последует за Ним. Вне учения Христова (к которому приготовляли все ветхоза­ветные Писания) нет чистой и святой религии, ибо ф Христос, как Бог, есть ее первоисточник (см. Ин. 1: 17). И кто деятельно верует во Христа, тот и ура­зумеет, что учение Его божественно. Проникнутый этим учением человек будет убеждать других, за­блуждающихся, словом любви, а не истязаниями и умерщвлением в случае упорства. Наоборот, одно­сторонняя убежденность, закоренелое заблуждение, не желающее всесторонне вникнуть в предлагае­мые истины Божественных Писаний, непременно отразятся жестокостью к держащимся противных мнений, по самой узости взгляда на предмет, не озаряемого свыше — от Бога — светом духовным. С терновника не собирают винограда и с репейника не собирают смокв.

Х

Одною из причин нашего равнодушия к посещению ХРАМА и присутствию на богослужениях служит то, что мы недостаточно представляем себе, какое вели­кое счастье для человека иметь церковь.

 

«Слабости, возношение и гневливый ХАРАКТЕР — это жалостное устроение требует многого подви­га и труда к исправлению, произволения и помощи Божией» (преподобный Макарий Оптинский).

 

«Святые отцы вообще ХУЛЬНЫЕ ПОМЫСЛЫ почитают не нашими, а враждебными прилогами, и когда мы с ними не соглашаемся, но и скорбим о том, что они к нам на ум лезут, то это и есть знак нашей не­винности в оных. Отнюдь не смущаться о том, что они приходят, ибо если человек смущается, то враг более на него восстает, а когда не внимает или ни во что вменяет и за грех не считает, тогда и помыслы исче­зают. Но помыслы сии, хотя не суть грех, но попуще­нием Божиим находят от врага, за возношение наше, за мнение о себе и своих исправлениях и за осуждение ближних. Когда человек, познав в этом свои грехи, смирится и не станет осуждать других, а принесет о сем покаяние, то получит от них освобождение» (пре­подобный Макарий Оптинский).

 

ХРИСТИАНИН тот, кто не ищет своих выгод, жертвует своим спокойствием и трудами, все терпит.

Нужно усердно посещать свой приходской ХРАМ, ходить в него чаще, чем в другие храмы, ибо здесь, на­пример, молились ваши отцы и деды, здесь снизошла на вас благодать в таинствах крещения и миропомаза­ния, здесь вы отдали последний долг вашим родите­лям, здесь благословили ваш супружеский союз. Если вам дороги эти воспоминания, то должен быть дорог и храм, с которым они связаны.

 

О ХРАМЕ и молитве за него. Храм именуется святым по святости или священному значению действий, в нем совершаемых, особенно Таинств, по благодати торжест­венного освящения его для сих действий, по особенному присутствию в нем Божию со времени его освящения, открывающемуся преимущественно в Таинстве Тела и Крови Христовых. Молиться о святом храме — значит просить Бога, чтобы Он никогда не отступал от храма Своей благодатью, хранил его от осквернения врагами православной веры, от пожаров, землетрясений, татей и чтоб в нем не оскудевали средства поддержания его в цветущем состоянии снаружи и внутри.

Ц

Как сохранить ЦЕЛОМУДРИЕ? Нужно бегать худых друзей, обществ, которым чужд дух целомудрия; нужно удаляться от мест соблазнительных, чтения книг, в ко­торых описывается со всеми прикрасами плотская лю­бовь; зрелищ, песен, плясок нецеломудренных. Пусть склонный к нарушению целомудрия чаще помышляет о своем высоком звании, об обетах крещения, о том, как он оскорбляет таким грехом Христа Спасителя; чаще нужно помышлять о скоротечности жизни, о часе смер­тном, но больше всего в минуты искушения нужно усер­днее, горячее молиться — и молитва спасет нас.

 

Ищущий ЦАРСТВИЯ Божия и старающийся посе­ять его в сердце не жалуется на ближних своих как на причиняющих искушение и соблазны.

 

Православная ЦЕРКОВЬ обладает всей полнотой истины, потому что в учении о ней руководствуется не одной буквой Священного Писания, но вместе сви­детельствами живого апостольского предания, какие сохранились в древнейших символах веры, в писани­ях богомудрых отцов и учителей Церкви, правилах Вселенских и Поместных Соборов, в богослужебной практике, дошедшей до нас от времен апостольских.

Православная Церковь обладает всей полнотой благодати, потому что в ее распоряжении не одно, не два, а все богоустановленные семь таинств, служащих проводниками многообразных даров благодати соот­ветственно многообразным потребностям верующих.

Ч

О ЧТЕНИИ Слова Божия. Кроме утра, можно и ч вечером, после вечерней молитвы читать Святую Библию, чтобы настроить душу на сон грядущий. Преимущественно же приличные дни для этого суть дни воскресные и праздничные. Откуда самое бла­гочестие получает свое начало, как не от слушания и чтения слова Божия. Слово Божие очищает совесть нашу от мертвых дел, водворяет в сердце внутренний мир и радость, воспламеняет любовь души к небесной славе, внушает отвращение от греха.

 

О ЧАЕ. «Пишешь, что чай много подорожал, и поэто­му ты спрашиваешь, поддерживать ли прежний порядок в раздаче оного братии и не подпадешь ли за сие осуж­дению? Надобно сообразоваться со временем и с немо­щами людей, также и со своей... Давай две части чая, а третью убавь» (преподобный Макарий Оптинский).

 

О ЧРЕВОУГОДИИ. Святитель Иоанн Златоуст так говорит о вреде чревоугодия для тела: «Для чего, скажи мне, ты утучняешь тело пресыщением в пище?

Неужели принесем тебя в жертву? Или предложим на трапезу? Ничто столько не противно и не вредно телу, как пресыщение; ничто столько не разрушает, не обременяет и не повреждает его, как неумеренное употребление пищи. Чревоугодники сугубо стесняют дух и ту силу, которая управляет животной жизнью. Чревоугодие преждевременно приближает к старости, притупляет чувства, окорачивает мысль, ослепляет проницательный ум, причиняет множество болезней и возлагает большую тяжесть и несносное бремя»[30].

«Чревоугодие Адама предало смерти, и сласто­любие чрева миру причинило погибель. Ной осме­ян. Хам проклят. Исав лишился прав первородства. Чревоугодие Израиля сделало его поклонником идо­лу и довело израильтян до того, что телеса их пали в пустыне», — учит свт. Василий Великий[31].

А святитель Христов Тихон Задонский говорит: ч «Излишество в пище и питии есть мать всех зол. Как в гнилом болоте всякие плодятся гадины, так в сластолюбивом сердце всякая родится греховная нечистота»[32].

 

ЧРЕВООБЪЯДЕНИЕ есть причина всех падений.

 

О ЧТЕНИИ священных книг. Святые отцы, следуя апостолу, заповедуют всем непрерывное чтение свя­щенных книг как одно из важных средств к духовно­му совершенству.

 

Задача народных ЧТЕНИЙ — совместно с другими народообразовательными средствами помочь Святой Церкви пробудить в мирянах стремление к христиан­скому просвещению, отвлечь народ от праздного вре­мяпрепровождения.

О ЧУДЕСАХ. Когда садят какое-нибудь растение, что делают? Поливают часто и даже каждый день, чтобы растение принялось и росло, а потом уже реже и реже и потом совсем перестают поливать, предо­ставляя это растение собственной его силе и действию природы. Так и чудеса. Когда начиналось образова­ние Церкви Православной, как ветхозаветной, так и новозаветной, когда насаждался в роде человеческом закон Божий через Моисея и Иисуса Христа, тогда и были в обилии чудеса для утверждения закона Божия. Нужно же было показать человеку, что то и другое — дело Божие, а не человека. Дела Мною творимые, сви­детельствуют о Мне, что Отец послал Меня (Ин. 5: 36), — говорил Христос иудеям. А когда уже утвер­дился закон Божий, и особенно закон благодатный, Христов, когда народы уверовали во Святое Евангелие

Ч и основалась Святая христианская Церковь, тогда на что чудеса? Не довольно ли того чуда, которое про­поведует Святое Евангелие? Не довольно ли того чуда, что двенадцать человек иудеев без оружия покорили всю вселенную, некнижные научили и просветили муд­рых и утвердили и распространили Церковь Божию, которая неподвижно стоит двадцать веков и которую не одолевают врата ада? И ныне посещает нас Господь благостию Своей Божественной, и ныне творит чуде­са: то через святые иконы, то через нетленные останки святых, благоугодивших Ему. Летописи церковные на­полнены повествованиями о таких чудных действиях благодати и силы Божией в избранных сосудах.

«В свободное от послушания время занимайся ЧТЕНИЕМ отеческих книг и исполнением правил, нам положенных, дабы от праздности не вкрались разные страсти... Остерегайся большой и строгой ревности» (преподобный Макарий Оптинский).

 

«Касательно должностей или послушаний ЧЕСТО­ЛЮБИВЫХ: должно уклоняться и самому не на­скакивать, а когда будет призвание Божие, то не без погрешения будет и противление. Святой Григорий Богослов[33] велит не наскакивать на начальство, но и не сопротивляться назначению, а иначе может пре­кратиться весь иерархический порядок. Ежели, на­пример, через сопротивление твое займет место такой человек, который не может соответствовать званию, и последует вред, то нельзя за это не дать ответа» (пре­подобный Макарий Оптинский).

Ш

«Во время чтения ШЕСТОПСАЛМИЯ положено и свечи тушить. Для чего? С одной стороны, для то- ш го, чтобы изобразить мрак ночи рождения Христова, которое воспоминается в это время на всенощной, а с другой — для того, чтобы мы, менее видя глаза­ми, слушали шестопсалмие со вниманием и страхом и чтобы всякий, стоя в темноте, мог со умилением вздохнуть и прослезиться (Новая скрижаль. С. 126).

Э

Об ЭГОИЗМЕ. Молодые люди, поступая в школы, ищут не знания и образования, а дипломов и аттеста­тов, дающих право на лучшую карьеру. Вступая на об­щественную и служебную деятельность, думают не о том, чтобы плодотворно потрудиться во славу Божию и на благо своих ближних, а о том, как бы занять мес­то полегче и побогаче, повыше, повиднее. Хлопочут и унижаются, борются, интригуют <и дают взятки>, сталкивают один другого, жертвуют здоровьем и по­коем, даже любовью и дружбой, только бы подняться выше других на общественной лестнице. Да хранит вас Господь от этого чудовища, от этого молоха, живым пожирающего целые поколения современного чело­вечества! Отрекитесь от эгоистического себялюбия, толкающего человека с пути Христова на путь карье­ры! Пусть будет единственной вашей карьерой беско­рыстное и самоотверженное служение добру, правде и благу человечества, что, собственно, и составляет путь Христов и жизнь во славу Божию.

 

Я

 

О ЯЗЫКЕ. Воздержание языка есть лучшее средс­тво к избежанию бесчисленных зол в жизни обще­ственной. Удержи язык свой, когда дело коснется тво­его ближнего, — и ты сохранишь себя от клеветы или от осуждения.

О ЯЗЫЧНИКАХ (не верующих в Истинного Бога). Апостол Павел говорит, что они не будут иметь оп­равдания (извинения), если согрешат, так как они са­ми себе закон: они показывают, что дело закона у них написано в сердцах, о чем свидетельствует совесть их (Рим. 2: 14-15). Потому что в день суда и язычникам Бог скажет: «Я алкал — и вы...» Но еще строже Он скажет это христианам, так как христиане имели не только естественный закон (совесть), но и писаный (слово Божие), вполне уясняющий и дополняющий совесть.

Подвижники опытные рассуждают: «Когда быва­ют ЯВЛЕНИЯ грешнику, то он не должен верить им, хотя бы видел Христа. Ибо явления божественные бывают только святым, и оным всегда предшествует в их сердцах тишина, мир и покой и радость. Но даже и они, уверясь в истинности видений, почитают себя недостойными их».

Алфавитный указатель основных православных терминов

А

Ангелы

Бедствия

Бережливость

Беседы

Благоговение

Благодать

Благоразумие

Благочестие

Блаженство

Богатство

Богомыслие

Богослужение

Болезнь

Брань

В

Верба

Вера

Власть

Внутреннее делание

Воля

Воля Божия

Г

Говение

Грех

Д

Добродетель

Дух Божий

Духовная жизнь

Духовничество

Е Ж

Жена

З

Закон

Заповеди

Зло

Злословие

Знамение

Зрелища

Иконы

Иконостас

Иноверцы

Иноки

Искусство

Искушение

Исповедь

Испытания

Истина

К

Клятва

Кощунство

Крест

Крестная смерть

Крестные ходы

Крещение

Кротость

Л

леность

лечение

ложь

лития

литургия

лихоимство

любовь

любостяжание

М

Милосердие

Милостыня

Мир

Многословие

Молва

Молитва

Молчание

Монах

Мощи

Музыка

Мытарства

Н

Наставники

Невежество

Неверие

Несчастия

Нищета духа

О

Обеты

Обжорство

Обряды, обычаи

Осторожность

Осуждение

Отчаяние

П

Падения

Памятование о Боге, о Страшном Суде

Пастырь

Пасха

Пение

Печаль

Покаяние

Помыслы

Послушание

Пост

Пострижение

Поучения

Православие и католицизм

Празднословие

Праздность

Предопределение

Прелесть

Премудрость

Причащение

Проповедь

Пьянство

радость

размышление

раскол и раскольники

рассудительность

ропот

рукоделие

С

Саддукейство

Самопознание

Самохваление

Самочиние

Свеча

Свойства Божии

Священство

Сдержанность

Семья

Сердце

Сквернословие

Скорби

Слабости

Слезы

Смерть

Смех

Смирение

Смиренномудрие

Сновидения

Соблазны

Совесть

Совет

Сокрушение

Спасение

Спиритизм

Сребролюбие

Ссоры

Страдания

Страсть

Страх Божий и человеческий

Строгость

Стыд

Суд

Таинства

Таланты

Тело

Терпение

Толкование

Труд

У

Уединение

Украшением

Умеренность

Упорство

Уставы и предания

Учение

Ф

Фанатизм

Фимиам

Характер

Христианин

Хульные помыслы

Ц

Целомудрие

Ч

Чревообъядение и чревоугодие

Чтение

Чудеса

Ш

Шестопсалмие .

Э

Эгоизм

.

Я

Язычники

Больше книг на Golden-Ship.ru