От составителя издания 1869 года (Елагин)


Вступление в главы или слова св. Нила об иноческом жительстве


Слово первое. О том, что мысленная в нас брань, победа и поражение — различны и о крепком сопротивлении страстям


Слово второе. О противоборстве вышепоименованным приражениям; о том, что одолеваются они памятованием о Боге и хранением сердца, т. е. молитвою и безмолвием; и о том, как действовать сими способами; здесь же и о дарованиях


Слово третие. О том, как и чем укреплять себя в подвиге против востающих на нас вражеских сил


Слово четвертое. О сущности (обдержании) всей деятельности в житии монашеском


Слово пятое. О борьбе и победе над осмью главными помыслами страстными




1. О борьбе против помысла чревообъядения


О мере или количестве пищи
О времени для пищи
О различии пищи
О различии тел



2. Против помыслов блуда


3. Против страсти сребролюбия


4. Против страсти гнева


5. Против духа печали


6. Против духа уныния


7. Против страсти тщеславия




Слово шестое. Молитва к Богу и призывание Его Святого Имени


Слово седьмое. О памятовании смерти и страшнаго суда — как и чем занимать ум свой, чтобы вкоренить сие памятование в сердце своем


Слово осьмое. О слезах и что потребно с нашей стороны, чтобы приобрести дар слез


Слово девятое. О том, что должно всячески охранять себя после молитвы, слез и вообще после добрых дел


Слово десятое. Об отсечении всего себя от всего и об истинном устранении всякаго попечения, или что тоже, об умертвии всему


Слово одиннадцатое. О том, что вышепоказанныя дела иноческия надлежит совершать в свое время и должным образом


Заключение

ПРЕДИСЛОВИЕ и ПОСЛЕСЛОВИЕ К “СОБОРНИКУ” ПРЕПОДОБНОГО НИЛА СОРСКОГО[1]

Предисловие

Божиею благодатию с помощью Пречистой Богородицы переписал я жития святых преподобных отцов. Писал же с разных списков, стараясь найти правильный. И нашел в списках этих многое неисправленное. И, насколько возможно моему худому разуму, я это исправлял, а что невозможно, то оставлял, да обладающие разумом большим, чем у нас, — те исправят неисправленное и дополнят недостающее.

А в том, что я написал, — если что-то окажется в том несогласным с разумением истины, то я о том прощения прошу. А кто будет это переписывать или читать, да не перепишет так, ни прочтет, но истинное да напишет и произнесет, что угодно Богу и полезно для души, поскольку и я, грешный, так хочу.

И не только то, что я здесь написал, но и в других местах что писал и говорил, — если обнаружится в них что-то неугодное Богу и неполезное для души из-за моего неразумия и невежества, и о том молю, да не поступает никто так, но лучше да поступает, как благоугодно Богу и полезно для души, и я этому радуюсь.

И так, благодатию Божиею, прилагаю это, устраняя причину у ищущих причину повредить душе. Читающих же и воспринимающих пользу читаемого молю, да Господа ради помолятся обо мне, да и я помилован буду Богом, поскольку немало потрудился в этом, как мне кажется, ради заповеди о любви к Богу и к ближнему, — да этих дивных отцов житиям внимая, будем ревнителями делания их и с ними жизнь вечную унаследуем. Это ведь и есть истинная любовь к ближним — воздвигнуть их совесть к любви Божией и исполнять заповеди Его, согласно истинным божественным словам Его, и по житию и учению святых отцов жить, насколько возможно, и так спастись. Я же, хоть и грешен и нерадив и ничего хорошего не сделал, но очень желаю ближним спасения.

Послесловие

Бога преблагого прогневал я злыми делами, словами и мыслями, умиления же и слез не

стяжал, чтобы плакать и смывать скверну моих грехов. Потому, собрав, переписал я слова, подвиги и страдания святых для обличения грешной моей души, потому что не сделал я из этого благого ничего, — да воздвигну этими воспоминаниями мой омраченный ум от тьмы страстей и обрету покаяния плод.

С разных же списков писал и обнаружил разногласия у них в чтениях. И насколько мог, то, что согласно разуму истинно, то и написал. А что неудобопонятно, то, упрощая речь, делал понятным, да все читающие разумеют и пользу обретут.

Если же что-то не исправил от немощи и неразумия, за то прощения прошу и молю пользующихся этими писаниями помянуть окаянство мое в молитвах своих, да обрету я милость перед Господом Богом.

Грешный Нил и неразумный

Синодик, или Молитва Кирилла Иерусалимского об умерших в переводе и редакции преп. Нила Сорского[2]

Творение Нила Старца. Слушай внимательно читаемое.

Помяни, Господи, души усопших рабов Своих и рабынь, создания руки Божией, людей: прадеда нашего Адама, созданного из земли, и супругу его, прабабушку нашу Еву, родившихся и познавших Тебя, всех Творца и Создателя, истинного Бога; и по воле Твоей при Законе и прежде Закона веровавших, Тебе послуживших при жизни своей и прославивших великолепное имя Твое, Отца и Сына и Святого Духа, Троицу единосущную и нераздельную; всех в благочестии умерших.

Помяни, Господи, правоверных царей и цариц и детех их благочестивых.

Помяни, Господи, души всесвятейших Вселенских патриархов православных.

Помяни, Господи, души благоверных и благочестивых великих князей и княгинь, и детей их, и все роды их, православных.

Помяни, Господи, преосвященных митрополитов и всех боголюбивых архиепископов и епископов.

Помяни, Господи, церковных Твоих служителей, архимандритов и игуменов, священноиноков и схимников, и всех иноков.

Помяни, Господи, схимниц, и инокинь, и всех черноризиц.

Помяни, Господи, души архиереев и священноиноков, и дьяконов, в благочестии поживших, и всех причетников святой Церкви.

Помяни, Господи, души подвизавшихся за святые церкви и за православную христианскую веру кровь свою проливших, за весь мир жизнь свою положивших.

Помяни, Господи, души всего народа православных на войнах погибших, и в полках ранеными умерших, и в городах и селах огнем пожженных, и оружием и мечом убиваемых, и всячески погубляемых от руки безбожников, и от междуусобной брани насильственную смерть в благочестии принявших.

Помяни, Господи, души православных, за правду господ своих верными умерших.

Помяни, Господи, души на дорогах и на распутиях татарами и иноязычниками избиенных, и от разбоя, и от всякого насилия мучительно умерших.

Помяни, Господи, души в узах и в темницах заключенных умерших.

Помяни, Господи, в лесах, в болотах и в дебрях заблудившихся, и в колодцы и во рвы упавших, умерших.

Помяни, Господи, души зверями и гадами всяческими разорванных, и рогами забоденных, и птицами съедаемых, умерших.

Помяни, Господи, в пучину морскую погружаемых и рыбами растерзаемых, умерших православных.

Помяни, Господи, души в плен поганых заведенными бывших и оскверненными умерших.

Помяни, Господи, души убогих сирот, вольных и невольных, умерших.

Помяни, Господи, души осужденных на смерть по делам и не по делам.

Помяни, Господи, души от голода, жажды и наготы скончавшихся.

Помяни, Господи, души на кладбищах лежащих отцов и братьев наших.

Помяни, Господи, души православных, от сего света преставившихся добровольно и недобровольно и всячески насильственную смерть воспринявших.

Помяни, Господи, души всех православных в поднебесной, за все семь тысяч лет благочестиво на земле поживших и по всему пути солнца и во всех концах Вселенной от всяких скорбей и бед болезнями мучительно одержимых, умерших православных всех: старцев и юношей, богатых и убогих, свободных и рабов, мужского пола и женского, — всех в благочестии поживших, роды и роды преставившихся к Тебе.

Упокой, Господи, здесь лежащих и повсюду православных, и на всяком месте владычества Твоего, ибо Ты благословен вовеки. Аминь.

Преподобного страца Нила молитва и благодарение к Господу Богу нашему, имеющая покаяние и исповедание грехов и страстей[3]

Боже великий, страшный, крепкий, всемогущий, безначальный, бесконечный, невыразимый словом, непостижимый, непомыслимый, Царь царствующих и Господь господствующих, Творец, Содержитель и Промыслитель всего видимого и невидимого, единый предивный и всепремудрый в делах Своих, пребывающий на небесах и с нами здесь невидимо, — не действием только, волей и силой, но и существом и естеством везде сущий, и всегда слышащий, видящий и разумеющий все дела человеческие, и слова и помышления. Ибо и малейшее движение сердца неутаимо пред Тобою.

Ты знаешь, и все знаешь, — что нет иного грешника на земле, каков я. И не было иного никого от Адама до сего дня, кто бы так Тебя прогневал и такие тяжкие и чрезмерно многие, бесчисленные соделал согрешения, как я сотворил делом, словом и помышлением, сердцем и всеми моими чувствами, устремлением и расположением душевным и телесным. Ибо ни одного дня и часа, и малого часца без согрешения не провел я от младенчества до самого сего дня и все члены души и тела осквернил. От рождения моего всегда я во грехах. Того ради боюсь, трепеща, приближения горькой смерти и праведного Страшного суда Твоего и лютых грозных мук вечных, ждущих грешников, всех их горше согрешивший, я, окаянный, злобесный пес, нечистый и всескверный.

Боюсь ведь я, что и прежде смерти моей не претерпишь Ты преокаянства моего и предашь меня в нестерпимую беду искушений, и в совершенной погибели буду я на радость врагу и позор перед людьми, поскольку и ныне в особенности множество согрешений постоянно прибавляю всегда. И когда все это принимаю я в ум, от многого ужаса едва не прихожу в отчаяние и недоумеваю, что сделать и сказать, как и каким образом умолить Тебя и испросить прощение многих зол и тяжелейших согрешений моих.

Но поскольку Ты, Господи Боже, пресвятой, щедрый и милосердный, долготерпеливый и многомилостивый, говорил через пророка: «Хотением не хочу смерти грешника, но чтобы обратился и жив был он» (Иез. 33, 11), — и по многой неизреченной благости Твоей предложил покаяние грешникам для отпущения грехов, спасения и оправдания, ибо через пророка сказал: «Говори ты первый грехи свои, чтобы оправдаться» (Ис. 44, 26), — и Давид, нас, грешных, наставляя и утешая, говорит: «Исповедайтесь Господу, ибо Он благ, и вовек милость Его» (Пс. 105, 1; 136, 1), — и затем, Духом Твоим благим подвизаемые, отцы святые сказали, что нет греха, побеждающего человеколюбие Твое, кроме как грех без покаяния, — на это все надеясь, каясь, я исповедаю Тебе согрешения мои, Творцу и Богу моему, предстоя пред Тобою посрамленный своею совестью, не имея дерзновения из-за премногой тяжести злолютных дел моих. И ужасаюсь, говоря, поскольку воздух оскверняю словами моими, и недоумеваю, как их выскажу, поскольку очень много их, и — о каком прежде скажу, ибо все они безобразны и одно сквернее другого. Сверх меры ведь я согрешил, и нет зла в жизни, какого я бы не совершил.

Но Ты, Господь славы, сотворивший меня по образу Своему и по подобию, и благодатью бессмертия почтивший, и способность жить, двигаться и говорить даровавший, Сам дай мне дерзновение и научи меня, как подобает говорить и поступать, чтобы умолить Твое благоутробие и испросить прощение злых дел моих, поскольку весь я непотребен и мерзостен. Какое только не соделал я зло, или какой грех в душе и теле моем не осуществил? Делами ведь я соделал блуд, прелюбодейство, скотоложество, мужеложество, рукоблудие, деторастление, кровосмешение и разные истечения, и злотечения. И всякий блуд положил в душе моей, и все злодеяния и умышления козней сатаниных сотворил: гордыню, превозношение, высокомерие, любовластие, тщеславие, любовь к красованию, к миру, ложь, заклинания, клеветы, клятвопреступления, хулы, лаяния, воровство, разбой, святотатство, мучительство, убийства, немилосердие, несострадание, чародейства, волхвования, потворы, ереси, объядения, опивания, тайноядение, всегдаядение, лакомство, чревобешение, гортановещание, пьянство, блевание, непослушание родителей и досаждения им, празднословие, смехотворения, глумления, суесловие, советования ко греху, клеветы, осуждения, роптания, прекословия, многословие, злословие, сквернословие, любопрение, смех даже до слез, ненависть, зависть, ревность, златолюбие, сребролюбие, вещелюбие, многостяжание, скупость, лихоимство, самолюбие, обиды, насилия, мщения, непослушание, ярость, дерзость, гнев, злопамятство, лукавство, лесть, лицемерие, жестокосердие, злосердие, многий сон, всегдашняя леность и небрежение.

Этими и иными множайшими бесчисленными делами, словами и помыслами скверными, хульными и невыразимыми согрешил я в разуме и в неразумии, и за них всякого осуждения и проклятия достоин и подвержен им. Ибо многократно входил я в святую церковь и в алтарь недостойным, и причащался Святых Тайн, и прочие святыни принимал и касался их недостойно, и ныне дерзаю недостойно, и даже до дня смерти моей всегда недостоин и повинен я, и во осуждение себе причащаюсь, и недостоин я и очи мои возвести из-за стыда моего, ни видеть высоту небесную. И землю эту, ходя, я оскверняю, и самой жизни моей недостоин я. И знаю я, Господи, что недостоин от Тебя принять отпущение грехов моих, ибо больше вина моя, чем можно оставить мне. Где узнаю я человеческие грехи, что сравняются с моим беззаконием? Большее праотец наших зло я сотворил, и горше, чем они, съеденное в себе ощутил. Худшим Каина братоубийцей я был: душу мою и тело грехами убил. Хуже Ламехова убийства мое: ум мой убил я скверными помыслами в язву мне и язык презлыми речами — в горький струп мне. И больше Авимелехова братоубийства мое: как бы одним камнем разом все чувства и члены души и тела моего нечистым сладострастием я убил. Горше при потопе бывших беззаконовал я, злее содомлян сквернодействовал. Жестокосерднее фараона был я в отношении к словам и делам Твоим. Что роптание в пустыне роптавших по сравнению с моим всегдашним роптанием? Ничто злобный вопль ниневитян по сравнению с моими злобами! Что Сенахеримовы злочестивые повеления, безумное Рапсаково хуление по сравнению с моими хулами! Или Манасиевы согрешения по сравнению с моими согрешениями! Можно, объединяя, просто сказать: всех людей больше я согрешил, и из всех тварей сквернейший — я. Ибо все они, какими по естеству были, такие и есть, я же безмерные беззакония вопреки естеству творил. Воистину и зверей, и скотов несмысленных более нечист я и безумнее их действовал, и самих бесов хуже я, поскольку попал в их владение: волю их творю, как иной никто.

И удивляюсь я, незлобивый Господи, многому и преблагому Твоему долготерпению: как земля не разверзлась и не поглотила меня, как Дафана и Авирона, поскольку хуже тех я беззаконовал. И пламя не попалило меня, как в древности грешников: я ведь злее тех согрешил. И не был я еще предан сатане в конечную погибель: его волю бесстыдно я, безумный, исполнял.

Но, вот, Спасе, Ты премилостиво долготерпишь мое окаянство даже до сего дня, всячески моего обращения и покаяния ожидая. Однако же истинного покаяния я не имею. Ох, увы, плохо мне: как смогу помочь себе не погибнуть? «Кто даст главе моей воду и очам моим источники слез» (Иерем. 9, 1), — дабы, каясь, плакал я и, может быть, смыл бы скверну согрешений моих? Больше ниоткуда ведь не смогу обрести им очищение, потому что ничего не сотворил я благого никогда. Милостынею ведь и верою очищаются грехи, а я милости не сотворил никакой. Вера же моя мертва и недейственна, поскольку лишена благих дел. «Сердца сокрушенного и смиренного» (Пс. 50, 19) у меня нет, чтобы надеяться не уничиженным быть пред Тобою. Если бы брата своего я не осуждал, надеялся бы не осужденным быть. Но всегда языком и мыслью осуждаю согрешающих, а сам худшее делаю. Чужие грехи и малейшие разглядываю, а свои великие беззакония покрываю. С ближнего и малые заповеди спрашиваю, а сам все вместе презираю. Вовне благоговейно лицемерствую, а внутри всякого бесчиния и безумия исполнен. И если что мнимо благое и сотворил я когда, и то — мерзость пред Тобою, Господи, поскольку в гордыне и тщеславия ради и человекоугодия творю. Все время жизни моей в безумии я прожил, тело истлил, мирской суете работая. Душу неподобными деяниями в нечувствие привел, и жил как безбожник, не ведая Тебя, Творца, Бога моего. Ты же, Господи преблагословенный, не только это претерпел на мне, но и милости Своей и благодати великой удостоил меня. И чем больше зла я творил, Ты, все более умножая, умножал по отношению ко мне великодушие Твое, обращая и утешая. И благ многих сподобляя меня, еще же изъял меня из мира и сподобил образа этого святого, и поставил меня в чину службы Своей, милостью и строением Своим и благодатию. Я же при всем этом неразумен и неблагодарен был, и неустроенно и в небрежении то же по-прежнему творил, и данные Тебе обеты мои десятки тысяч раз преступил и образ этот осквернил и замарал многими грехами. И они, Владыка, делают меня безответным и безгласным.

И обо всем этом помыслив, — сколько раз обещал я отстать от зол моих, и вновь в те же и еще худшие впадаю; сколько раз говорю, что кладу начало в деле Твоем и буду по воле Твоей жить, и всегда лжецом оказываюсь; и ныне всегда с прилежанием к лукавому и скверному помысел обращен мой; и всеми страстями побеждаем я, — а помочь себе не могу. И если Ты, Господи, не поможешь мне, погибнет надежда моя. Уже ведь и тело мое в изнеможении, и время жизни моей кончается, и конец смертный приблизился, секира при корне дерева лежит (см.: Мф. 3, 10; Лк. 3, 9), и посечение моей бесплодной души готово, жатва предстоит, и серп изострен, и жнецы стараются плевел греховных наполненную душу мою взять и сожжению вечному предать, а я при этом всем в чувство прийти не могу. И что сотворю теперь? Только прибегаю к неисследованной бездне Твоего человеколюбия и вметаю себя в неизмеримую пучину Твоей милости, надеясь на неизреченное милосердие Твое. Яви на мне, Владыка, милость Свою: как претерпела благость Твоя юности моей и беспутство мое, и прогневание, так и в старости претерпи злодеяния мои. «Не яростию Твоею обличи меня, Господи, ни гневом Твоим накажи меня» (ср.: Пс. 6, 2), и не погуби меня за беззакония мои. «Грех юности моей и неразумия моего не помяни, Владыко» (ср.: Пс. 24, 7). «Если ведь на беззакония посмотришь, Господи, кто устоит?» (ср.: Пс. 129, 3) — особенно я, многогрешный, злой раб у Тебя, преблагого Владыки. Ради благодати Твоей помилуй меня, недостойного милости. Очисти меня от грехов, ибо много их. В отчаянии молюсь: пощади, пощади меня, Господи, прости согрешения мои, в разуме и неразумии совершенные, о которых я знаю и о которых не знаю, и избавь от готовящихся быть. Дай же мне руку помощи и восставь меня, еле живого, но до конца умерщвленного и на всем естестве имеющего неисцелимые язвы. Никому ведь невозможно их исцелить, только Тебе, всемилостивому Врачу душ и тел. Ты исцели, Господи, и отгони нападения вражеские, люто возмущающие душу мою. И дай же мне разум, и трезвение, и силу для Твоего святого дела. Ибо без Твоей помощи не можем мы никакое добро сотворить никогда. И сподоби меня умертвиться для суетных желаний мира сего. И Тебе известными судьбами прежде, чем до конца я погибну, хочу ли я или не хочу, спаси меня. Не попусти, Владыко, на меня искушения выше силы моей, или скорби, или болезни, но дай мне выдержку и крепость, чтобы с благодарением претерпеть все находящее на меня. Не посеки меня секирою смертною, как бесплодное дерево, не имеющего плода добрых дел, но сподоби меня прочее время жизни моей в истинном покаянии закончить, в соблюдении заповедей Твоих, и творить волю Твою, благую, благоугодную и совершенную. Даруй мне, Господи, в смиренном сердце непрестанную молитву. Утверди непоколебимым ум мой в стоянии добрых. Дай мне, Владыко, умиление и слезами да оплакиваю грех мой. И, Господи, благоподатель мой, подай же мне, не имеющему их, да согреется сердце мое слезы любви к Тебе и, душу мою огорченную усладив, дерзновение и обручение благодати прежде смерти даруй мне.

И сподоби конец, страшный, смертный, благим получить. Ущедри и помилуй тогда тяжкогрешную и многогрешную душу мою, и горькой невыразимой тогдашней нужды, скорби и болезни избавь, и не предай ее темным и лукавым бесам, но далеко отбрось их и невидимыми для меня сделай. Ангела светлого, мирного послав взять ее, кротко разлучи ее со скверным моим телом и чистой, благодаря покаянию и исповеданию, прими ее.

В страшный день праведного суда Твоего не обличи злых дел моих перед ангелами и людьми, но все рукописания грехов моих раздери и безвестными соделай, и вечной муки избавь, и спасенных участи сподоби молитвами Пречистой Владычицы нашей Богородицы, предстательством святых небесных сил бесплотных и всех святых мольбами. Да Тебя, единого Бога, в Троице славимого, Отца и Сына и Святого Духа, благодарю я, покланяясь, чту, славлю и величаю языком, сердцем и умом, и всеми мыслями, и чувствами, и членами души и тела моего ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Предание и устав преподобнаго отца нашего Нила Сорского о жительстве скитском[4]

От составителя издания 1869 года (Елагин)

Предание о жительстве скитском составлено самим преподобным Нилом.

Доказательства сему находятся в завете (духовном завещании) инока Иннокентия, известнаго ученика Нилова. Наставляя, как братия должны жить после его смерти в новоустроенной им обители, Иннокентий между прочим написал: "а еже како пребывати в пустыне нашей, и о молитве и о пении, и како питатися, и когда подобает исходити, потребы ради во благословенно время, и о рукодельи и о прочем, сия вся вчинена суть в писании господина и нашего учителя, моего старца Нила… В конце завещания Иннокентий опять упоминает о написании своего старца Нила: "аще который в пустыни нашей брат наш инок не восхощет управляти свое жительство по божественных заповедех и по на-писанию господина моего учителя старца Нила и по сему нашему письмени, но убо самочинием и самовольством восхощет водитися, таковаго настоятель и братия да накажут". Из этих сказаний достаточно видно, что устав не только составлен, но и написан был рукою самого преподобнаго Нила.

Он сохранился для нас в двух довольно сходных списках, из коих один находится в Троицко-Сергиевой Лавре, а другой, написанный полууставом, в Новгородской Софийской библиотеке. В первый раз устав сей, ходивший по рукам в письмени, был напечатан в "Истории Росийской империи", в V части, но напечатан неисправно. Во втором десятилетии текущаго века открылась потребность напечатать его отдельно. Он и был напечатан в 1813 году в Московской Синодальной типографии с Новгородскаго полууставнаго списка. В 1852 году устав сей напечатан и в С.-Петербурге в Синодальной типографии. Св. Синод разослал издание в немалом количестве экземпляров по всем епархиям для душевной пользы и назидания иноков Православных российских обителей. Из этого распоряжения всякий инок, и каждая обитель, и всякий православный христианин могут судить о высоком достоинстве устава Нилова. В 1859 году Устав издан был вторично в С.-Петербургской Синодальной типографии. Он имеет следующий внешний состав. В начале идет довольно длинное предисловие о жительстве в пустыне. Потом предисловие или вступление собственно в главы или слова. Затем следуют одиннадцать глав, в которых изъясняется самое существо внутренняго скитскаго делания и вообще — жития. Наконец приложено приличное уставу заключение. К концу же приписано еще известное уже нам из жизни блаженнаго Нила завещание относительно погребения и краткое примечание о его подвигах, дне смерти, написании устава, — примечание, по общему отзыву, сделанное его учеником Иннокентием.

Содержанием устава Нилова служит сокровенная духовная жизнь, или умное делание. Умная молитва, говорит он, выше телесной; телесное делание — лист, а внутреннее, умное — плод. Кто молится только устами, об уме же небрежет, тот молится воздуху, — ибо Бог внимает уму. Упражнение во внутренней молитве доводит человека до высшаго состояния духовнаго, в котором дух не имеет даже молитвы, ни движения, ни самовластия, а наставляется силою иною. На этом пути, кроме молитвы, необходима борьба с помыслами. Наставления преподобнаго Нила о помыслах заключают в себе глубокия психологическая наблюдения над действиями души. Он разлагает дело души на самыя мелкия, едва уловимыя части; показывает, как помысл из безгрешнаго постепенно переходит в действие более и более виновное. Относительно внешней деятельности, преподобный Нил предписывает для скитника полную нестяжательность, простоту во всем, так что и в храме не дозволяет ему иметь серебряныя вещи и украшения; необходимое для жизни велит приобретать только трудами рук и повторяет слова Апостола: аще кто не хощет делати, ниже да яст. Преподобный Нил часто приводит слова отцев, но чаще прочих — слова Григория Синаита и Симеона Новаго Богослова; о первом — раз говорит: "се блаженный сей, всех отец духовных объем списания, последуя чину их, о молитве повелевает прилежно попечение имети". Сверх того, уставу предпослано неизвестно кем составленное надсловие на книгу блаженнаго Нила Сорскаго, написанное в тоне устава и разсуждающее о происхождении устава и о разных видах иноческаго жития. В надсловии, довольно пространном, не многое существенно относится к уставу.

За надсловием еще сделано пристяжение (прибавление), написанное неизвестно кем в том же духе устава и о предметах, входящих в самом уставе в разсмотрение. Вот в полноте весь внешний состав устава! В изданиях Св. Синода к уставу приложено краткое историческое сведение о преподобном Ниле Сорском.

Устав преподобнаго Нила, написанный на славянском языке XV века, весьма труден для уразумения читателей нашего времени. Это обстоятельство очень ясно чувствовалось при изданиях, выше нами поименованных. С целию уяснения, в изданиях Синодальных типографий обозначались в примечаниях разночтения (варианты) между двумя первоначальными рукописями Новгородскою и Сергиевскою, приводились по другим чтениям писания отцев, также коими изъяснялись слова и целыя фразы. Эти меры помогали немного уразумению труднаго текста.

Оптина пустынь хотела оказать новую услугу на этом поприще. Она издала (1849 г.) Нилов устав по Синодальным книжицам, только напечатавши его вместо славянскаго — русским шрифтом и дополнила подстрочными примечаниями, служащими к пояснению неудобопонятных мест. Но этих пояснений очень немного, и потому издание облегчает только чтение устава для тех, кто не умеет читать по-славянски, не проливая полнаго света на его уразумение; оно однакоже заслуживает уважения тем, что дает возможность распространиться чтению устава в большем количестве грамотных людей.

Мы хотели сделать нечто более для уразумения внутренняго смысла творения блаженнаго Нила. Составив, сколько можно было, на основании источников, подробнее прежних жизнеописание Св. Нила, мы показали, какую тесную связь эта жизнь имела с творением Св. Отца отечественной Церкви, из надсловия и пристяжения, непринадлежащих самому Св. Отцу, мы выбрали только немногия мысли, относящияся к уставу, опустив все несущественное и незначительное, тем более, что с удержанием всего, мы неминуемо впали бы в повторение; ибо, скажем для пояснения сего, и в пристяжении и в самом уставе Нила говорится об условиях принятия пищи. Спрашивается: к чему было нам распространять мысли неизвестнаго о сем, в пристяжении помещенныя, когда в самом уставе будем читать наставления самаго Св. Нила? Самый устав мы разложили по частям на составныя его мысли в связи и естественном его порядке, и каждую мысль предложили в форме вопроса и ответа. Мысли Св. Отца мы предлагаем здесь в переложении со славянскаго на русский язык, нам современный. В переводе своем мы старались согласовать верность славянскому подлиннику с условиями и законами языка настоящаго времени. Мы не думали принимать на себя долга учить совершенных на пути иноческаго жития: они не требуют нашего научения. Но мы хотели бы, питаясь сами от духа преподобных Отец, вразумительным, по возможности, изложением, помочь трудящимся послушания ради и новоначальным инокам, а равно и всем братиям православным христианам. Тот очень ошибся и впал бы в заблуждение, кто подумал бы, что значение Нилова устава ограничивается наитеснейшею сферою скита.

Содержание устава ясно доказывает, что он весьма полезен к умудрению во спасение и всякому православному христианину. Кому, в самом деле, не полезно знать, какия тонкости имеют страсти человеческия, как надобно сражаться с смертными грехами гордости, блуда, гнева и т. п., и как побеждать их? Кому не полезно знать, и кто откажется от необходимости исполнять, хотя мало и елико по силе, наставления Св. Нила о мысленном делании? Сам блаженный Нил обширнее понимал свой труд, глубже смотрел на приложение его содержания к жизни вообще христианской, когда в самом оглавлении предания, говоря о назначении его для хотящих жити в пустыне, прибавил: и всем прикладно имети сие (т. е. предание). Места, требующия особых пояснений в уставе, мы сопровождали комментариями под чертою текста, которых, впрочем, не оказалось много по нашему крайнему разумению.

Наконец, в виде прибавлений, мы прилагаем при издании сем и прочия неизданныя сочинения преподобнаго Нила на славянском языке и без перевода, так как чтение их понятно в подлиннике. Труд сей, венчая предшествующия издания, объединяет в себе все доселе известныя творенья блаженнаго Нила, великаго Отца нашей отечественной Церкви.

Предисловие

1. Вопр. Для кого преподобный Нил составил свое иноческое наставление, под названием: Предание о жительстве скитском?

Отв. Для себя самого и для руководства учеников своих: "Вседействием Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа и при помощи пречистыя Его Матери, написал я, говорит он, душеполезное наставление cиe для себя самого и для присных братий моих о Господе, которые единаго со мною нрава. Братиями своими я вас называю, а не учениками: ибо един наш учитель-Господь Иисус Христос, Сын Божий, давший нам божественное Писание, также Святые Апостолы и преподобные Отцы, которые научили и научают спасению род человеческий. Они наперед сами исполнили всякую добродетель, а потом иных наставляли. Я же ни единой не совершил добродетели, а только сказую божественное Писание (*) тем, которые приемлют оное и желают спастися."

(*) Под божественным и святым Писанием авва Нил разумеет не одно в собственном смысле Священное и Боговдохновенное Писание, но и вообще-писания церковныя и святоотеческия. Читателю нужно знать это, чтобы избегнуть недоумений при дальнейшем изучении настоящаго творения Святаго Отца.

2. Вопр. Чем возбуждается к сему преподобный Нил?

Отв. Памятованием о будущей загробной жизни. "Пришельцы мы здесь и пресельницы (Евр. II, 13), глаголет Писание. Вечная же наша жизнь и нескончаемое существо ваше, говорит преподобный Нил, там — по смерти, или в блаженстве, или в мучении, коими воздаст Бог каждому, по делам его. Должно убо нам попещись о будущем вечном нашем житии по смерти. Посему то, я, еще в сей временной жизни пребывая, предаю писание cиe (т. е. устав свой) о Господе братии моей, как для моего спасения, так и для всех желающих спастися, — предаю, желая воздвигнуть совесть нашу к вящему преспеянию и сохранить себя от безпечности и жизни небогобоязненной, а также-в обличение изветов и мудрований плотских человеков, и всякаго лукаваго и злаго внушения, влагаемаго общим нашим врагом и льстецем и собственною нашею леностию".

3. Вопр. Что преподобный Нил полагает в ocновaние своего наставления инокам?

Отв. Святую, правую веру. "В начале-первее всего, признаю должным положити — внушить о вере, говорит преподобный Нил: "Верую во единаго Бога, в Троице славимаго: Отца, и Сына, и Святаго Духа, единосущнаго и нераздельнаго. Также и в воплощение Сына Божия верую, исповедую Его совершенным Богом и совершенным человеком, и прочее исповедание православной веры все приемлю, и исповедую всею моею душою. И Госпожу мою, святую, пречистую Богородицу со многою верою и любовью исповедую, величаю и славлю, и всех Святых почитаю приемлю и прославляю, и соединяюсь благодатию Христовою и прибегаю вседушевно ко святой, соборный и апостольстей Церкви, и все ея учение- все догматы и заповеди, которые приняла святая Церковь от Господа, от святых Его Апостолов, от святых соборов Вселенских и поместных и от святых Отцев, прияв же предала к православному верованию и завещала содержать и исполнять, — все те догматы и учения приемлю и чту со многою верою и любовию. Всякое же еретическое учение и предания лжеименных учителей проклинаю я сам и сущие со мною (соиноки и сподвижники): еретик всякий да будет нам чужд."

4. Вопр. Что в особенности побудило преподобнаго Нила к составлению своей, поистине душеполезной книжицы?

Отв. Желание многих жить и иночествовать с ним, и желание самого преподобнаго предотвратить всякое самочиние и своеволие в приемлемых от него на иноческое сотрудничество. "Многие благоговейные братия приходят ко мне, изъявляя желание жительствовать с нами (для иноческаго труда). И сколько ни отказывал я, потому, что и сам человек неразумный и грешный, и душею и телом немощный, — не смотря на отказы, не дают мне покоя и не престают мне стужать (прося о принятии). И вот разсудили мы, что те, кому есть воля Божия придти к нам, долженствуют содержать предания Святых Отец и хранить заповеди Божии, не прельщая себя ложным извинением, будто бы ныне не можно уже жить по Писанию и последовать Святым Отцам. Нет; хотя мы и немощны, и хотя не возможно нам сравнятся с ними, однакоже, сколько у нас есть силы, должно нам уподобляться и подражать приснопамятным и блаженным Отцам (преподобным Феодосию Киевопечерскому, Антонию и прочим). Кто же не согласен на сие, тот да престанет стужать моему окаянству. Я не приемлю таковых и удаляю: не я прихожу к ним, желая начальствовать; но сами они принуждают меня к сему, приходя ко мне. Ежели же некоторые и из пребывающих у нас не тщатся исполнять сего, ежели и они не послушают слова, которое предлагаю им от святых Писаний, я не хощу быть в ответе за них, и неповинен (преподав им должное). А тех, которые изволяют жить по наставлению нашему, охотно и с любовию приемлем, преподая им слово Божие в том уповании, что, хотя и сам не исполняю его, но, по благодати Христовой и по молитвам получивших от слова пользу, возмогу уподобиться тем, которые, погрязнув в тине, как говорит Св. Иоанн Лествичник, и ею очернившись, извещают о сем бедственном месте проходящих, дабы они остереглися, и кои, за такое предостережение и спасение других, и сами спасены Господом от тины греховной. О том же (т. е. о пользе слова) Лествичник говорит так: "не будь желчным и строгим судиею тех, кои уча словом, не вполне прилежат об исполнении: нередко недостаток дела восполняется назиданием в слове". И Святый Максим говорит: "страшась греха сами, всячески да отвращаем от него (других), хотя больше между нами таких, которые много глаголют в научение, но мало творят то, чему поучают".

5. Вопр. Что повелевает авва Нил брату в том случае, если он нарушить преданныя ему заповеди?

Отв. Исповедать согрешение свое настоятелю. "Если кто либо из братии, учит преподобный, по причине нерадения и безпечности нарушит что-либо от заповеданнаго ему, то долженствует исповедать сие настоятелю, который, по долгу своему, да подаст ему приличное врачевание и проступок исправит. И всякое согрешение, в келлии ли, или вне оно содеяно будет, надлежит заглаждать исповедию. Великую должно иметь осторожность и великое тщание к хранению заповедей иночества наипаче тому брату, который выходить из келлии. Многие не любят и отвращаются отсечения воли своея Бога ради; но каждый ныне усильно желает жить и вести себя по своему разуму и воле. Вот что о таковых сказано в божественной Лествице: "лучше отогнать от обители преслушнаго послушника, нежели допустить его пребывать в своеволии: ибо удаляя его можно привести к смирению и благопокорливости, внушив ему отсекать свою волю. А кто под видом человеколюбия снисходит к таковым (самоволам), тот их доводит до того, что они, во время исхода (из сея жизни), ужасно его проклинать станут."

6. Вопр. Что авва Нил заповедует о трудах телесных?

Отв. Они необходимы во всяком месте на земле, не исключая и пустыннаго иночества. "От Святых Отец строго предано нам, говорит преподобный Нил, чтобы дневную пищу и все для нас благопотребное, и Господу и пречистой Его Матери непротивное, мы прибретали своим рукоделием и работою. — Не делаяй бо, говорит Апостол, да не яст (2 Сол. 3, 10): ибо жительство наше и содержание главным образом зависят от сего способа. Труд же и рукоделие должно совершать под кровом (в ограде). Впрочем, по требованию нужды, Отцы Святии благословляют и похваляют работу и на открытом месте (наяснине), наприм. волов пасти, землю орать и иныя хозяйственные занятия; но труды сии, похвальные и надобные для общежития, послужили бы в укор для пустынническаго отшельничества. Ежели по немощи нашей, или по иной благословной вине, не можем содержать себя трудами своими, то не возбраняется взимать от христолюбцев милостыню, соразмерно впрочем потребе, а не излишнюю".

7. Вопр. От каких пороков авва Нил остерегает стяжавающих пропитание своим трудом?

Отв. Наипаче от чуждоприсвоения. "Стяжания, приобретаемыя с насилием и чужими руками, отнюдь не должно принимать нам, но да отреваем таковыя, как некий яд смертоносный. Без сего, как, будучи страстны и порабощенны, можем исполнить заповедь Господа, глаголющаго: хотящему судитися с тобою, и ризу твою взяти, отпусти ему и срачицу (Mф. 5, 40)? Покупаем ли что на потребу нашу, или продаем свое рукоделие, да блюдемся, чтобы не ввести брата в убыток: лучше самим потерпеть ущерб и лишение. Также и работающих у нас, если случатся, мирян, не только да не лишаем заслуженной платы, но дадим им и сверх должнаго доброхотно, и отпустим их с миром и благословением".

8. Вопр. Что заповедает авва Нил о том, в каком количестве благословлено иноку иметь что либо из житейских потребностей? И обязан ли инок к подаянию милостыни?

Отв. Излишнее отнюдь не подобает нам имети. "А дать просящим и не отказать заемлющим, — эта заповедь, по словам Св. Василия Великаго, относится к лукаво скрывающим свои достатки. Имеющий не более того, сколько потребно, не обязуется к подаянию, и когда скажет: "не имею, что дать: " он не солжет, говорит Св. Варсонофий великий. Истинный инок не подлежит долгу — творить милостыню; ибо откровенным лицем (чистосердечно) он может сказать; се мы оставихом вся, и в след Тебе идохом (Матф. 19, 27). Сообразно с сим пишет и святый Исаак: "нестяжание таковых (все оставивших) — выше подаяний".

9. Вопр. Нет ли у иноков своего рода милостыни?

Отв. Есть: милостыня иноческая. "Она, как определяет преподобный Нил, в том состоит, чтобы словом оказать помощь брату во время нужды, и утешить его в скорби духовным разсуждением и беседою. Но и сие дело есть не всех иноков, а могущих и способных. Новоначальным же вменится вместо милостыни претерпение скорби, обиды и укорения от братии. Вот душевная милостыня! И она столько же выше телесной, сколько душа важнее и преимущественнее тела, говорит Святый Дорофей". Если же придет какой-либо странник, то должно его успокоить, по силе нашей и возможности, и потом, дав ему, если требует, на благословение хлеба, отпустить его".

10. Вопр. Что авва Нил завещал об исхождении из обители?

Отв. Отвергать самоволие. "Выходить из обители нашей должны братия не просто, не самовольно, и не как вздумается, но только по требованию послушаний и нужд. Безвременно же и без благословной вины исходить нам из келлий наших не подобает, говорит Св. Василий Великий. Настоятель обязан и распределять благоразумно занятия братству, и разрешать, когда и кому надобно, исходы из обители. И тот брат, котораго посылают куда-либо, да не отрицается от послушания ради Господа; и да блюдется, чтобы, при исполнении возложеннаго, не впасть в нерадение об умном своем делании; но да пребудет тверд и непреложен, ограждаясь страхом Божиим и многим трезвением. Чрез это он принесет пользу себе и всем тем, с кем он находится".

11. Вопр. Что авва Нил внушает о собеседовании?

Отв. Да будет оно всегда назидательно. "В келлии наши братия (бывшие на труде, вне обители), равно как и странники, говорит Св. Нил, долженствуют вносить не иныя какия слова и беседы, разве споспешествующия к созиданию и исправлению душ наших и показывающия, что говорящий говорит со благодатию и с силою духовною. И сие все, что написую в наставлении сем, хощу, да исполняется не только при жизни моей, но и по смерти".

12. Вопр. Что авва Нил постановляет о помыслах и страстях?

Отв. Чтобы они никогда не были укрываемы. "Не подобает нам сокрывать своих помыслов и страстей, но ежедневно да открываем совесть свою настоятелю, и все, что он заповедает и что служит к благоугождению Богу и на пользу души, да исполняем с верою. Ничто столько не пользует инока, как повседневное исповедание, говорят Святые Отцы".

13. Вопр. Какое наставление об украшении церковном оставил авва Нил?

Отв. Высокое, от Златоуста занятое, но не для всех удобоприятное. "Об украшении церковном пишет Святый Иоанн Златоустый: если кто просит совета касательно пожертвования в церковь сосудов сребряных, или иного какого дара: то повели ему раздать нищим. Ибо никто никогда не был осужден за неукрашение церкви". И прочия святые так же учат. А преподобная мученица Евгения и вовсе не приняла принесенные ей священные сребрянные сосуды, по той причине, что, как сказала преподобная, инокам стяжавать сребра не подобает. Посему и нам иметь сосуды сребрянные и златые, даже и священные, не должно, равно как и прочее излишнее украшение: токмо то в церковь да приносится, что потребно. Великий же Пахомий не хотел, чтобы и самое здание церковное было украшено. Соорудил он в обители, что в Мохосе, церковь и поставил в ней колонны благолепно и с немалым искусством. Потом, разсудив, что пустынному иноку неприлично (не лепо) любоваться делом рук человеческих и виличатся красотою зданий своих, он взял вервие, обвязал им колонны и приказал братии тянуть изо всей силы дотоле, пока колонны пошатнулись и сделались безобразными. При чем он изъяснил, что это для того, чтобы ум не поползнулся от хитростной хвалы и не сделался добычею диавола: ибо много у него коварств. Если же сей великий Святый так разсудил и так поступил: то кольми паче нам в подобных вещах должно блюстися и бояться: ибо мы немощны, и страстны и умом удобопоползновенны".

14. Вопр. Что заповедует авва Нил о пище и питии?

Отв. Всевозможную умеренность. "Пищи и пития да употребляем не более, как для поддержания своего тела, всегда памятуя пользу души; пресыщения же и сластолюбия да бегаем. Наипаче же никакого пития (напитка) да не приемлем до излишества и пиянства. Здравые и юные да утомляют тело постом, жаждою и трудом, сколько можно; старые же и немощные пусть упокояют себя мало".

15. Вопр. Что авва Нил повелевает о келлиях вне и внутри их?

Отв. Нищету. "Не подобает нам в келлиях наших иметь сосуды многоценные и украшенные. Равно строения келлий и прочия принадлежности жительства нашего-все должны быть небольшой ценности и некрасивыя. Все у иноков должно быть самое простое и везде удобно приобретаемое, говорит Великий Василий".

16. Вопр. О женском поле что авва Нил заповедует?

Отв. Невходность. "Женщинам входить к нам в скит не допускается. Даже безсловесных каких либо женскаго пола не должно иметь нам для работ, или для иной потребности. Это возбранено нам. И отроков для прислуг не держать. И всякаго лица красиваго и женовиднаго да блюдемся".

17. Вопр. Как авва Нил определяет цель и сущность своего к братии заветнаго писания?

Отв. Цель и сущность писания сего, говорит он, в том состоит, чтобы показать, как иноку, желающему истинно спастися в настоящее время, подобает совершать свое делание, сообразуя, елико можно, внутренния и внешния свои упражнения с Писаниями божественными и с подвижническим житием Святых Отец, да тако, исполнив повеленная нам, получим жизнь вечную о Христе Иисусе, Господе нашем, Емуже подобает честь, и слава, и поклонение, со Отцем и Святым Духом, ныне, и присно и во веки веков, аминь.

Вступление в главы или слова св. Нила об иноческом жительстве

18. Вопр. Что должно разуметь под мысленным деланием?

Отв. Размышление, богомыслие, созерцание и сердечную молитву, или беседу с Господом внутреннюю.

19. Вопр. Какое побуждение авва Нил имел преподать наставление о сем делании?

Отв. Пример Святых Отцев. "Поелику многие из Святых Отцев различными беседами научили деланию сердечному, мысленному блюдению и умному хранению: то и аз, многогрешный и неразумный, собрав от духоносных Отцев, что изрекли они о сем предмете, написал на воспоминание себе и пр."

20. Вопр. Кем научаемые Святые Отцы научали внутреннему деланию?

Отв. Благодатею Божиею. "Каждый из святых Отцев, как научен был от Божией благодати, так, в различных поучениях, но в одном смысле и разуме, наставлял и других, прияв наставление от самого Господа, глаголющаго: от сердца исходят помышления злая, и та сквернят человека (Матф. 15, 18), и повелевающаго внутреннее сосуда очищати (Матф. 23 26) и кланятися Отцу духом и истинною (Иоан. 4, 24). В том же смы-сле разумеють они и сии слова Апостола: аще молюся языком, т. е. усты, дух мой молится, т. е. глас (голос) мой, ум же мой без плода есть. Помолюся убо духом, помолюся же и умом (1 Кор. 14, 14. 15.)

21. Вопр. Каких Отцев и какия именно слова приводить авва Нил о внутреннем делании инока?

Отв. Святою Агафона: он сказал, "что телесное делание — внешняя молитва, не более, как лист; внутреннее же, т. е. умная молитва, есть плод". И потом сей же Святый присовокупляет сюда страшное изречение Господа: всяко древо, не творящее плода, т. е. умнаго делания, посекаемо бывает и во огнь вметаемо. И: "кто одними устами молится, а об уме небрежет, тот молится на воздух; ибо Бог уму внимает." Святого Варсонофия, который говорит: "если не внутреннее делание с Богом поможет человеку, всуе труждается во внешнем". Святого Исаака Сирина, который телесное делание без умнаго уподобляет ложеснам неплодным и сосцам без млека; потому что оно не приближает к разумению Бога. Блаженною Филофея Синаита, который касательно иноков, держащихся токмо телеснаго делания, по простоте же своей неведущих мысленной брани, сопровождаемой иногда одолением, иногда же падением, и посему не брегущих об уме, повелевает молиться и поучать их, чтобы они не только огребалися от явных злых дел, но и очищали свой ум, который есть око души."

22 Вопр. Одним ли отшельникам и пустынникам принадлежит внутреннее иноческое делание?

Отв. Нет. В прежния времена святые Отцы, не токмо живя в отшельничестве и во внутренних пустынях и во уединении, от всего соблюдали ум свой, и благодать обретали и достигали в безстрастии чистоту душевную; но и в монастырях пребывая-в монастырях, не удаленных от мира и в городах находящихся. Так напр. Симеон, новый Богослов, и старец его Симеон Студийский, как светила, просияли дарованиями духовными посреди царствующаго града, (*) в великой обители Студийской, среди великаго многолюдства. То же известно о Никите Стифате и о многих других. Посему-то и блаженный Григорий Синаит трезвению и безмолвию, которое есть не что иное, как делание духовное, поучал не только отшельников и в уединении живущих, но повелевал и в общежитиях находящимся внимать сему и пещися: ибо ведал он, что все вообще Святые обрели благодать Духа, исполнением заповедей Христовых прежде — чувственно, а потом духовне. И без сего чудное и великое то дарование не обретается, сказали Святые Отцы. "Как не возможно жить без пищи и пития, говорит блаженный Исихий Иерусалимский: так без хранения ума (оно-то и есть трезвение) не возможно душе достигнуть какой либо степени духовной, хотя бы кто и удерживал себя от грехов страхом мук. От истиннаго исполнителя заповедей Божиих требуется не только то, чтобы внешними действиями исполнял оный, но чтобы — и ум и сердце свое сохранял от нарушения того, что заповедано".

(*) Царьграда или Константинополя.

23. Вопр. Кроме благодатной помощи к стяжанию умнаго делания или умной молитвы, кто еще нужен?

Отв. Наставник. В подтверждение сего авва Нил приводит слова Симеона, новаго Богослова, который говорит: "великое сие и прекрасное и светородное делание многие прибретали посредством обучения; но редкие прияли его от Бога, без обучения, и токмо усильным упражнениям и теплотою веры". То же подтверждают Григорий Синаит и многие другие из Святых. Но крайне трудно, прибавили они, обрести благонадежнаго (непрелестна) наставника в сем чудном делании. Под благонадежным же наставником они разумели такого, который стяжал делание, мудрость и разсуждение духовное, основанныя на божественных Писаниях. И если, по свидетельству Святых Отцев и в то (подвижническое) время едва можно было обрести благонадежнаго учителя по сему предмету: то ныне, во времена крайняго оскудения и обнищания духовнаго, еще с большим трудом должно искать ого".

24. Вопр. Если же не обрящется наставник в умном делании, что повелевают Святые Отцы?

Отв. Обратиться к божественным Писаниям. "Если не обрящется наставник, Святые Отцы повелели учиться от божественных Писаний, слыша самаго Господа, глаголющаго: испытайте Писаний, и в них обрящете живот вечный (Иоан. 5, 39). Елика бо преднаписана быша во святых Писаниях, в наше наказание преднаписашася, глаголет Св. Апостол (Римл. 15, 4)".

25. Вопр. Каким чувством и какими словами авва Нил заключает свое предисловие?

Отв. Живым чувством и словом глубокого смирения и самоуничижения. "Так как святии, подвизаясь внешним и внутренним подвигом, трудились в вертограде сердца своего, и очистив ум от страстей, обрели Господа и стяжали разум духовный: нам же, палимым пламенем страстей, повелели почерпать живую воду от источника божественных Писаний, — воду, могущую угасить палящия нас страсти и наставить на всякое разумение истины: то и я, многогрешный, собрав от Святых Писаний все, что сказано о сем предмете духоносными Отцами, написал на воспоминание себе, исповедаясь, что сам я, нерадивый и ленивый, не был делателем сего: ибо ничего добраго я не совершил, но остаюсь пуст всякой добродетели, внешней и духовной, как некий проданный раб страстей, во всем им покорливый. Находясь не в числе тех, кои наслаждаются здравием, благодушием и свободою от страстей, но причисляя себя тем, которые страждут в узах тлетворных страстей, я изложил нечто о сем предмете по долгу моему, не от себя, но от святых Писаний, немногое собрав от многаго, как пес от крупиц, падающих от трапезы словес господий своих блаженных Отец, — да будем подражателями их хотя вмале".

Слово первое. О том, что мысленная в нас брань, победа и поражение — различны и о крепком сопротивлении страстям

26. Вопр. Как авва Нил разделяет мысленную в нас брань?

Отв. Он именует несколько видов ея. "Различно в нас происходит борьба или брань мысленная, сопровождаемая победою или поражением, учат Святые Отцы: прежде возникает представление помысла или предмета (прилог); потом принятие онаго (сочетание); далее согласие с ним (сложение); за ним пленение или порабощение от него; и наконец страсть".

27. Вопр. Что называют Святые Отцы прилогом?

Отв. Прилогом Святые Отцы: Иоанн Лествичник, Филофей Синаит и другие называют помысл простой, или воображение какого либо предмета, вдруг в сердце вносимое и уму предстающее. Св. Григорий Синаит говорит: "прилог есть внушение, от врага происходящее: сделай то или друое, как то было самому Христу Богу нашему: рцы, да камение сие хлебы будут. (Mф. 4, 3) Или проще сказать: это какая либо мысль, на ум человеку пришедшая. И таковый прилог называют безгрешным, не заслуживающим ни похвалы, ни осуждения, потому что он не от нас зависит. Ибо не возможно, чтобы не было приражения к нам вражиих козней, говорит Симеон, новый Богослов, после того, как диавол с бесами получил доступ к человеку, за преслушание удаленному из рая и от Бога, а в сем состоянии удаления он может колебать мысли и ум всякаго. Разве одни совершенные и восшедшие на высокую степень духовной жизни могут пробыть непоколебимыми, и то на время, говорит Святый Исаак".

28. Вопр. Что называется в брани духовной сочетанием?

Отв. Сочетанием Св. Отцы называют собеседование (соглаголати) с пришедшим помыслом, страстное или безстрастное, или принятие мысли, от врага принесенной, удержание оной, согласие с нею, и произвольное допущение пробыть ей в нас. И это Святые Отцы уже не всяко почитают безгрешным. Если же кто в таком обстоятельстве поступит, как должно, то может заслужить похвалу и Богу благоугодить. А для сего будем поступать так: если не отринешь в самом начале лукаваго помысла, но удержишь его в себе, и враг станет порабощать тебя ему страстно: то старайся противопоставить ему помыслы противные-благие. Как же противопоставлять злым помыслам благие и сими одолевать и прогонять первые, о сем, аще Бог вразумит, скажем в последствии".

29. Вопр. Что называется сложением в иноческой брани?

Отв. Сложением Св. Отцы называют благосклонный от души прием помысла, в нее пришедшаго, или предмета, представившагося ей. Это бывает напр. тогда, когда кто либо мысль, врагом порожденную, или предмет, от него представленный, примет, с ними вступит в общение чрез мысленное разглагольствие, и потом склонится- расположится в уме своем поступить так, как внушает вражий помысл. О вменяемости сего Св. Отцы разсуждают по той степени и мере духовнаго возраста, в коих находится подвизающийся. Именно: если кто достиг некотораго преспеяния и удостоился получить от Бога помощь и силу отревать помыслы лукавые, но не отженет их по лености и небрежению, таковому не безгрешно сие. Если же новоначальный и к отреянию при-логов и наведений лукаваго еще безсильный, склонится нисколько на сторону лукаваго помысла, но вскоре, раскаясь и зазревая себя, исповедает сие Господу и Его призовет на помощь, по глаголу сему: исповедайтеся Господеви, и призывайте имя Его (Пс. 104, 1): то ему Бог прощает, ради милости Своей, за немощь его. Вот что Отцы сказали о сложении мысленном, об уступке, о склонении на сторону помысла, когда кто либо из подвизающихся, хотя бывает побежден в мысли, но когда корень ума его (во глубине своего сердца) твердо стоит в том, чтобы самым делом не согрешить и беззакония не совершить. И это есть первый вид сложения.

30. Вопр. А вторый вид сего состояния души инока в чем состоит?

Отв. "В том, говорит Св. Григорий Синаит, когда кто волею своею приемлет вражия, т. е. от врага наносимыя, мысли и, согласуясь и сдружаясь с ними, побуждается от них так, что уже не токмо не противоборствует страсти, но решается исполнить по внушению ея, и если не исполняет самым делом, то не почему либо, как по неулучению времени или места, или по иной причине. Таковое состояние души весьма виновно и подлежит запрещению".

31. Вопр. Как разсуждает преподобный Нил о том состоянии иноческой души, которое называется пленением?

Отв. "Пленение есть, когда сердце насильно и против воли устремляется к нашедшему помыслу, или водворяя его в себе, чрез то ниспадает из своего духовнаго настроения. В первом случай, когда умом овладевают помыслы, и он, насильно и против твоего желания, уносится лукавыми мыслями, — ты вскоре, Божиею помощью, удерживаешь его и возвращаешь к себе и к делу своему. Второй случай бывает тогда, когда ум, как бы бурею и волнами подъемлемый, в отторженный от благаго своего устроения к злым мыслям, уже не может придти в тихое и мирное состояние. Это обыкновенно происходить от разсеянности и от излишних неполезных бесед"…

32. Вопр. Как преподобный Нил учит о вменямости воздействовавшаго в иноке злаго помысла?

Отв. "Она розлична, смотря потому, когда и как помысл внедряется в душу и действует; — во время ли молитвы, или не во время молитвословия келейнаго и соборнаго; средний ли то, — безразличный, не греховный помысл, или прямо — злый. Если ум находится в плену лукавых помыслов во время молитвы это очень виновно и осудительно: потому что во время молитвы ум должен быть весь обращен к Богу и внимать молитве, всячески и всяких сторонних мыслей отвращаясь. Если же, не во время молитвы и в необходимых для жизни потребностях, входят в душу мысли и в ней остаются, то таковое состояние безгрешно. Ибо и святые благословно и безвинно исполняли необходимое для жития телеснаго. Во всяком сего рода помысле, ум наш, если соблюдает себя в благочестивом устроении, бывает с Богом (не разлучен), говорят Отцы. От лукавых же мыслей да отвращаемся".

33. Вопр. Что называеть преподобный Нил страстию?

Отв. "Страстию называют такую склонность и такое действие, которыя, долгое время гнездясь в душе, посредством привычки обращаются как бы в естество ея.

Человек приходит в это состояние произвольно и самоохотно; и тогда помысл, утвердясь от частаго с ним обращения и сопребывания, и согретый и воспитанный в сердце, превратясь в привычку, непрестанно возмущает и волнует его страстными внушениями, от врага влагаемыми. Это происходит, когда враг очень часто представляет человеку какую либо вещь или лице, питаюищия страсть, и воспламеняет его к (исключительному) люблению их, или так, что волею, неволею человек мысленно порабощается им. Причиною сего, как мы сказали, бывает, по небрежению и произволению, долговременное занятие предметом. Страсть непреложно подлежит во всех ея видах, иди покаянию соразмерному с виною, или будущей муке. Подобает убо каяться и молиться о избавлении от всякой страсти. Ибо всякая страсть подлежит муке не за то, что подверглись брани от нея, но за нераскаянность. Ибо ежели бы токмо за брань врага было сие, то не могли бы некоторые получить избавления, не достигнув еще совершеннаго безстрастия, как говорит Петр Дамаскин.

Обуреваемому какою либо страстию подобает всеусильно ей противиться, сказали Отцы. Возьмем например страсть блудную. Кто борим этою страcтию к какому-либо лицу, тот пусть всячески удаляется от него, удаляется и от собеседования и сопребывания с ним и от прикосновения к его одежде и от обоняния аромата одежды. Кто не соблюдет себя от всего этого, тот образует страсть, и любодействует мысленно в сердце своем, сказали Отцы: он сам в себе возжигает пламя страстей, вводя и приемля лукавые помыслы, как некия звери".

Слово второе. О противоборстве вышепоименованным приражениям; о том, что одолеваются они памятованием о Боге и хранением сердца, т. е. молитвою и безмолвием; и о том, как действовать сими способами; здесь же и о дарованиях

34. Вопр. Как учит преподобный Нил противоборствовать в вышепоказанных видах брани духовной?

Отв. "Отцы, говорит он, наставляют, чтобы подвижник противостоял вражеской стороне с соразмерною ея действию силою, имея в виду, что он одержит победу или потерпит поражение в уме своем. Сказать проще: должно сопротивляться лукавым помыслам, сколько у нас есть силы. Последствием противоборства будут или венцы, или наказания. Венцы — победителю; муки же — согрешившему и непокаявшемуся в житии сем. Согрешение, муку заслуживающее, есть то, по словам Петра Дамаскина, когда кто помысл приведен в исполнение Темь, кои твердо борются и среди сильной борьбы вражиея не изнемогают, — тем соплетаются светлейшие венцы".

35. Вопр. Что требуется для облегчения и для успеха мысленной брани?

Отв. "Наилучшая и благонадежная брань тогда может быть, когда отсекается помысл в самом начале (прилог) и когда будет непрестанная молитва. Ибо, сказали Отцы, кто сопротивляется в первомыслии, т. е. прилогу, тот пресечет одним, так сказать, ударом все последующее расположение его. Благоразумный подвижник умерщвляет самую матерь злых исчадий, т. е. лукавый прилог (первыя мысли). А наипаче во время молитвы надлежит поставить ум свой в такое состояние, чтобы он был и глух и нем, как сказал Нил Синайский, и иметь сердце упраздненным от всякаго помысла, хотя бы он казался добрым, как сказал Исихий Иерусалимский. Ибо по опыту известно, что за допущением безстрастных помыслов следуют и страстные (худые), и вход первых отверзает дверь и вторым".

36. Вопр. Сказанное теперь, сколько разумею, относится к тому, чтобы в духовном противоборствии отревать помыслы в самом начале их: а о молитве и безмолвии, для успеха в брани потребных, что говорит преподобный Нил?

Отв. "Уже сказано, что вслед за добрыми помыслами входят в нас и недобрые. Посему всемерно надлежит упразднять себя и от тех помыслов, кои правыми представляются, а постоянно (присно) зреть во глубину сердца, и взывать: Господи Ииcyce Христе, Сыне Божий, помилуй мя, — иногда всю молитву эту; иногда же половину ея, т. е. сокращая так: Господи Иucyce Христе помилуй мя, а потом с таковым изменением: Сыне Божий, помилуй мя, что удобные для новоначальных, говорит Св. Григорий Синаит. Впрочем не должно изменять слов молитвы слишком часто. Отцы по произнесении: Господи Иucyce Христе, Сыне Божий, помилуй мя, — присовокупляют и сие слово: грешнаго. И cиe приятно Господу Богу, наипаче же нам, грешным, прилично".

37. Вопр. Какия наставления преподает преподобный Нил для изучения сей молитвы?

Отв. Господи Иucyce Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго, — "Взывай так, говорит преподобный Нил, прилежно, стоишь ли, сидишь ли, или лежишь, — взывай, ум затворяя в сердце, и, сколько можно, сдерживая для безпрепятственности внутренней, самое дыхание, чтобы дышать не часто, как учить Симеон новый Богослов. — Григорий же Синаит говорит: "призывай Господа Иисуса всеусердно, терпеливо и постоянно (пождательно), отревая всякий помысл. А в том, чтобы, как говорят Отцы, сдерживать дыхание и нечасто дышать, — в том самый опыт вскоре удостоверить, колико полезно сие для сосредоточения (собрания) ума в молитве".

38. Вопр. Что делать, если видишь неудержимость помыслов и сильный напор их?

Отв. Не малодушествовать. "Ежели, говорит преподобный Нил, нс можешь молиться в безмолвии сердца и без помыслов, и ежели видишь, что они в уме твоем распложаются: то немалодушествуй о сем, но, ни на что не смотря, пребывай в молитве. Блаженный Григорий Синаит, совершенно зная, что не возможно нам, страстным, победить лукавые помыслы, сказал: "никто из новоначальных не удержит ума и не отженет помыслов, ежели сам Бог не удержит его и не отреет помыслы. Только сильные и многопреуспевшие в духовном делании в состоянии удерживать ум и прогонять помыслы. Но и они не своею силою прогоняют их, а с Богом подвизаются в противоборствовании им, облекшись благодатию и во всеоружие Его. Ты же, продолжает блаженный Григорий, узрев нечистоту лукавых духов, т. е. помыслы, в уме твоем воздвизаемые, не ужасайся, и не смущайся. И если бы стали представляться тебе, по видимому, добрые какие-либо предметы, не обращай на них внимания; но, елико можно, удерживая дыхание и ум затворяя в сердце, вместо оружия, призывай Господа Иисуса часто и прилежно, — и все помыслы невидимо отбежат, как бы от огня, опаляясь Божественным именем Господа Иисуса".

39. Вопр. А если и за сим не отбежат: что предпринять иноку?

Отв. Если же и после сего не перестают вторгаться и стужать помыслы: то встань и помолись на них, — именно на них, и потом с твердостию продолжай первое дело, т. е. призывание имени Иисусова, с затворением ума в сердце. А о том, как совершать молитву на помыслы, скажем, с Божиею помощию, после. Когда помыслы и после молитвы на них безстудствуют и нападают, так, что невозможно охранить умом сердце: то устами начни произносить молитву, и произноси ее непрестанно, долго, крепко и терпеливо.

В случае же разслабления и изнеможения, призывай Бога на помощь, и понуждай себя, сколько есть силы, не прерывая молитвы; и все сие совершенно, Божиею помощию, отгонится и исчезнет. Когда же ум утишится и освободится из плена помыслов, тогда опять внимай сердцу и совершай молитву душевно или умно. Ибо многоразличны упражнения и труды добродетели; но все они суть токмо частности в отношении к трезвению. Сердечная же молитва есть источник всякаго добра; и как сады напаяются водою, так она напаяет душу, говорит Григорий Синаит. Блаженный сей Отец, уразумев писания всех духоносных Отцев и последуя им, повелевает всеприлежно пещися о молитве, отревая во время ея всякий помысл не только злый, но и добрым кажущийся. Ибо безмолвием называет он устранение на время всех помышлений, дабы, приемля их, как благия, не лишиться важнейшаго; безмолвие есть — Господа искать в сердце, т. е. умом блюсти сердце в молитве, и сим единым всегда быть заняту, как говорит Симеон новый Богослов".

40. Вопр. Что внушает преподобный Нил о немалой трудности в начале и о способе совершения умной молитвы?

Отв. "Дело сие, т. е. ум блюсти в сердце, устранив все помыслы, доколе не стяжется навык, весьма трудно;-трудно не только для новоначальных, но и для тех, кои, хотя долго трудились, но сладость молитвы, по действию благодати ощущаемую внутри сердца, еще не приобрели и не ощутили. И по опыту известно, сколь тяжело (жестоко) и неудобоисполнимо для немощных сие упражнение (в молитве умной). Тот же, кто обрел благодать, молится без труда и с любовию утешаясь благодатию. Когда воздействует молитва, тогда ея действие совершенно сосредоточивает ум в себе, услаждает его и от всякаго пленения разрешает, говорит Св. Григорий Синаит. Посему надлежит терпеливо пребывать в молитве, доколе возможно, отвращаясь от всех помыслов, и до времени не вставать на пение. "В терпении, говорит, да будет седение твое, по сему слову Ап. Павла: в молитве терпите (Кол. 4, 2). И не скоро вставай даже при ощущении томления болезненнаго и ослабления мысли от вопля (благопристойнаго) и плача, памятуйте пророческое слово: яко болящая, егда приближается родити, болезнует (Ис. 26, 17)". И святаго Ефрема, так научающаго: боли (т. е. переноси) болезнь болезненне, да мимо течеши т. е. избавишься от суетных болезней болезни. И Григорий Синаит повелевает, чтобы, преклонив главу и выю, мы не малое время терпели в молитве, усердно, призывая на помощь Господа Иисуса, поникнув долу и собрав ум в сердце, если токмо оно отверсто уже; и в подтверждение сего приводит он (Григорий) глагол Самаго Господа Иисуса: яко нуждно есть царство небесное, и нуждницы восхищают е (Матф. 11, 12). Под словом: нуждно и нуждницы, Господь разумеет тщание крайнее и болезненный труд".

41. Вопр. В случае крайняго изнеможения при совершении умной молитвы, что преподобный Нил внушает предпринять?

Отв. "В ответ на сие блаженный авва Нил приводит того же подвижника, т. е. Григория, который говорит: "когда ум от напряжения утомится и изнеможет, и когда тело и сердце почувствуют некую боль от усильнаго и непрерывнаго призывания Господа Иисуса; тогда примись за пение, дабы подать ему некую ослабу и упокоение. Таков (чин) устав делания духовнаго-высший, и таково наставление премудрых для всех подвижников, один ли кто пребывает или с учеником! (*) Ежели есть у тебя ученик верный, продолжает тот же Отец, то пусть он читает Псалмы; ты же сердцем внимай. Дабы не впасть в прелесть, не допускай в себе никаких представлений, никаких образов и видений. Ибо парения (сильныя мечтания и движения) не престают быть и тогда, когда ум стоит в сердце и совершает молитву; и никто не в состоянии владычествовать над ними, кроме достигших совершенства благодатию Духа Святаго и кроме стяжавших неколеблемость (еже не парити) ума Иисусом Христом".

(*) Эти слова показывают, что блажен. Нил писал устав свой именно — для скитскаго жития, которое подвижники проводят или в одиночестве, иди в обществе одного и не более — двух учеников

42. Вопр. Что преподобный Нил говорит к сему о псалмопении?

Отв. "Сей же преподобный Григорий, — его-то слова и приводит в ответ авва Нил-собственным опытом прошедши путь духовный, повелевает и нам прилагать все тщание о молитве (умной). Псалмов же употреблять мало для прогнания уныния, прилагая и тропари покаянны без пения (безпесненно), по сему слову Лествичника: яко не воспоют сицевии: ибо довлеет им в веселие сердечная болезнь, яже о благочестии бываемая, как говорит Святый Марк, и теплота духовная, подаемая им в отраду и утешение. Велит он также присовокуплять трисвятое на всякое пение (кафисму) и аллилуия всегда, по чину древних отец: Варсонофия, Диадоха и прочих".

43. Вопр. Какое замечание приводится блажен. Нилом о наставлении Св. Златоуста относительно распределения времени иноческих упражнений?

Отв. "Что касается, говорит, до Златоустова устава, коим в духовном упражнении полагается час молиться, час читать, час петь и таким образом проводить весь день: он-добр, смотря по времени, мере и силе подвизающагося. Это пусть будет в твоей воле: или располагать себя по сему распределению Златоуста, или же неотступно держаться того, чтобы всегда пребывать в деле Божием (в умной молитве). Когда, по благодати Божией, почувствуется сладость молитвы, и когда молитва воздействует в сердце, тогда наипаче повелевает (Св. Григорий Синаит) прилежать ей. "Если, говорит, ощущаешь, что молитва действует в твоем сердце и не престает производить в нем движения, не оставляй ея и не воставай на пение (псалмов), пока, по смотрению Божиею, она не оставит тебя. Ибо так поступив, ты оставил бы Бога внутрь, сталь бы призывать Его вне себя, и спустился бы сверху вниз. Таким образом ты и молитву упустишь, и ум лишишь тишины его, тогда как безмолвие, по самому имени своему, требует, чтобы хранить его (ум) в мире и тихом спокойствии: Бог есть мир, чуждый всякаго смущения и безпокойства".

44. Вопр. Какое наставление дает преподобный Нил для тех иноков, кои в совершении умной молитвы невежествуют?

Отв. "Неведущим, говорит он, молитвы (умной), которая, по слову Лествичника, есть источник добродетелей, напаяющий их, как духовныя насаждения, подобает много проводить времени в пении, и часто сменять одно духовное упражнение другим.

Из упражнений же иныя приличествуют в безмолвии живущим, а иныя-в общежитии. То или другое, по слову премудрых, хорошо в своей мере и на своем месте. Впрочем, сказали Отцы, надлежит петь в меру, наиболее же быть заняту молитвою. Когда же найдет разленение, должно петь (псалмы), или читать о житии и подвигах Отцев. Ибо нет надобности для ладии в веслах, когда несет ее ветр и преносит чрез море страстей; но когда ладия остановится (от безветрия), тогда надобно употребить весла или даже иную меньшую ладию для перевоза".

45. Вопр. О всенощном стоянии и пении что сказует преподобный Нил? Что также об умной молитве, превосходящей их?

Отв. "Желая поспорить, некоторые указывают на Святых Отцев и на нынешних подвижников, кои совершали всенощное стояние и непрестанное пение. Таковым Св. Григорий Синаит повелевает отвечать от Писаний так: "He во всех все совершенно по недостатку тщания и по изнеможению силы; но и малое в великих не всегда мало; и великое в малых не всегда совершенно. И не все подвижники, древние и нынешние, одним и тем же путем шествовали, и не все всё до конца исполнили".

О достигших преуспеяния и о сподобившихся просвещения тот же Отец говорит, что им надобно не глаголание Псалмов, но молчание, непрерывная молитва и созерцание: они соединены с Богом, и непотребно им отторгать ум свои от Него и подвергать смущению. Ум таковых прелюбы деет, когда отступит от памятования (в умной молитве) о Боге и возмется чрез меру за дела не столь важныя".

В пояснение сего, преподобный Нил приводит учения о совершенной молитве из писаный Святых Исаака, Симеона новаго Богослова и преподобнаго Макария Египетскаго. Слова сих Отцев мы поместим здесь сокращенно, по переводам новейшим.

Исаак Сирин говорит в слове 16-м о чистой молитве; "всякая духовная молитва свободна от движений… Когда действием Духа душа подвигается к Божественному: тогда излишни для нас и чувства и их деятельность… Когда управление и смотрение духа возгосподствует над умом-этим домостроителем чувств и помыслов, тогда отъемлется у природы свобода, и ум путеводится, а не путеводит… Тогда человек не будет иметь и хотения, и даже, по свидетельству Писания, не знает, в теле ли он, или кроме тела (2 Кор. 12, 2). Симеон новый Богослов о духовной молитве следующее передает, без сомнения, от своего опыта; "какой язык изречет? какой ум скажет? Страшно, воистинну страшно, и паче слова. Зрю свет, котораго нет в мире, зрю посреде келлии, сидя на одре, внутрь себя зрю Творца мира, и беседую, и люблю, и слушаю, сладко питаясь единым Боговидением, и соединясь с Ним небеса превосхожду. И сие ведаю известно и истинно. Где же тогда тело, не вем". И о Господе продолжает (Симеон) так: "любит меня и Он, и в Себе Самом приемлет меня, и на объятиях сокрывает. На небесех живый, и в моем сердце есть; здесь и там зрится мною"… У Св. Макария Египетскаго в беседе 8-й так говорится о молитве совершенных совершенной: "иногда во весь день чем нибудь занятый, на один час посвящает себя молитве, — и внутренний его человек с великим услаждением восхищается в молитвенное состояние в безконечную глубину онаго века, так, что всецело устремляется туда парящий и восхищенный ум. На это время происходит в помыслах забвение о земном мудровании, потому что помыслы насыщены и пленены божественным, небесным безпредельным, необъятным и чем-то чудным, чего человеческим устам изречь невозможно. В этот час он молится и говорит: о если бы душа моя отошла вместе с молитвою (ст. 1). "В другом месте (ст. 4): "человеку надобно, так сказать, пройти двенадцать ступеней и потом достигнуть совершенства. В иное время действительно достигает он этой меры и приходить в совершенство. И вот благодать снова начинает действовать слабее, и человек нисходить на одну ступень, и стоит уже на одиннадцатой. А иный, богатый благодатию, день и ночь стоит на высоте совершенства, будучи свободен и чист, всегда пленен и выспрен. И такой человек… если бы так было с ним всегда, не мог бы уже принять на себя служение слова, или иное какое бремя, не согласился бы ни слышать, ни позаботиться, как обыкновенно бывает, о себе и об утреннем дне, но только стал бы сидеть в одном углу, в восхищении, как бы в упоении… Посему-то совершенная мера не дана ему, чтобы мог он заниматься попечением о братии и служением слову (*)".

И что речем о тех, кои, еще в мертвенном сем теле, служили безсмертной пищи и, в мире сем маловременном, сподобились отчасти той радости, которая соблюдается в небесном отечестве? Они не трогаются ни красотами и удовольствиями мира сего, ниже скорбями и горестями его, так, что с Апостолом дерзают говорить: ничтоже нас разлучит от любве Божия. Но это принадлежит, по слову Святаго Исаака, тем, кои видели таковые опыты и чувствовали их в себе самих, достигнув дара сего, при руководстве Отцев, и после ревностных стараний и труда в житии своем".

(*) Эти, равно как и в других местах сего издания, мысли Св. Отцев приведены по переводам, напечатанным в журн: "Твор. Св. От. в русск. перев".

46. Вопр. В благоговейном и смиренном чувстве, взирая на столь возвышенное устроение духовное, что преподобный Нил далее говорит о нем, применительно к себе самому?

Отв. "Мы же, говорит, непотребны, многим грехам повинны и многих страстей исполнены. И по тому самому не заслуживали бы даже и слышать о таковых предметах. Но уповая на благодать Божию, я осмелился изрещи несколько о них слов из святых Писаний духоносных Отцев;-да познаем, хотя не вполне, как мы окаянны и как безразсудны, прилепляясь и пристращаясь к миру сему, скопляя вещи тленныя, и ради их вдаваясь в заботы и смуты, со вредом для душ наших. И все сие мы похвалу себе поставляем и добрым делом считаем. Но горе нам! мы не понимаем (достоинства) душ наших; не разумеем, для какой жизни мы призваны, говорит Святый Исаак. Житие наше в мире сем, его скорби, его блага и покой нами почитаются за нечто важнейшее. О жизни же по Духу, мы, погрузясь в леность, в миролюбие и безпечность, говорим, будто бы она свойственна была токмо древним святым; а нам де не приходится, да и невозможны толикие подвиги".

47. Вопр. Как же преподобный Нил выясняет, что подвиги древних Отцев возможны и ныне?

Отв. "Нет, нет, говорит он, то неправда, будто бы подвиги древних Отцев невозможны ныне. Невозможны они для тех, кои безпечно порабощают себя страстям, кои не хотят каяться, истинно прилежать к делу Божию и предаются неполезным попечениям мира сего. Тех же, кои усердно каются, кои со многою любовию и страхом взыскуют Бога, и к Нему Единому взирают, и по заповедям Его поступают, — тех всех Господь приемлет, милует, дарует им благодать Свою и прославляет их. Так уверяет нас все божественное Писание".

48. Вопр. Как в древния времена обучались духовной иноческой деятельности? И ныне можно ли обучаться ей так же, как прежде?

Отв. Прежнее и нынешнее средства обучения иноческому делу не одинаковы. "В древности многие Отцы и сами проходили поприще сие и других руководили. Ныне не то, по оскудению руководителей. Но кто посвятит себя всецело делу Божию, того сама благодать Божия вразумляет, тому она способствует отныне и до века. Тех же, кои не хотят подвизаться, и суесловят, будто бы в настояще время не подает уже Бог древних дарований, — тех, говорю, Апостол называет прельщаемыми и прельщающими других. Есть и такие, кои и слышать не хотят о том, что и ныне есть благодать. Григорий Синаит называет их омраченными крайним нечувствием, неразумием и маловерием. Мы же, увидав все сие от святых Писаний, если желаем прилежно заняться делом Божиим, да удаляемся, елико можно, от суеты мира сего, и потщимся истребить страсти, сердце свое соблюдая от лукавых помыслов, и во всем исполняя заповеди Божии. Чтобы блюсти сердце, да имеем выну (всегда) молитву. Ибо в сем состоит первая степень иноческаго возраста; и без сего не возможно умертвить страсти, говорит Cимеон новый Богослов".

49. Вопр. Какое время наиболее благоприятствует иноческим занятиям?

Отв. "Во время нощи наипаче должно упражняться иноку в своем иноческом труде, сказали Отцы. Блаженный Филофей Синаит говорит, что ум очищается наипаче ночью, и Св. Исаак сказал: "всякую молитву, которую приносишь ночью, почитай важнее всех дневных дел. Сладостное чувство, которое постникам даруется во время дня, исходит от света нощных занятий иноческих". Согласно с сим и прочие Святые поучают. Посему, как говорит Святый Лествичник, в нощи наиболее занимайся молитвою, менее — пением. И в другом месте: "утрудясь (в умной молитве), востав помолися". Таким-то образом и нам должно поступать, когда ум утрудится в молитве, т. е. занять его пением Псалмов, или тропарей или инаго чего, смотря потому, какое кто имеет правило. Многоглаголание часто разсеевает ум во время молитвы, а малословие нередко собирает, говорит Иоанн Лествичник. При несобранности помыслов, сказал Св. Исаак, наипаче чтением займись, — и Ангел великому Антонию заповедал сие же: "когда ум твой разсеевается, тогда более прилежи чтению или рукоделию".

Новоначальным, когда найдут на них помыслы, весьма полезно какое либо рукоделие с молитвою или служение (т. е. вообще послушание, или занятие из послушания), научают Отцы. Особенная же и наибольшая потребность бывает в сем, когда обуревают помыслы печальные и унылые".

50. Вопр. Какое врачевство на сей случай заимствует преподобный Нил у Исихия Иерусалимскаго?

Отв. "Блаженный Исихий Иерусалимский предлагает четыре способа действования в сказанном случае, т. е. при нашествии помыслов: 1) отрывать их в самом начале (прилоги блюсти); 2) или глубоко хранить сердце, не допуская воздействовать на него всякому помыслу; 3) или Господа Иисуса Христа призывать на помощь; или 4) память смертную иметь. "Все это, говорит он, затворяет двери для лукавых мыслей; и каждый из сих способов, обретаясь в ком либо порознь, называется трезвением ума нашего и мысленною деятельностию. В том или другом из сих четырех трезвений ума каждый из нас да подвизается приличествующих себе чином".

Слово третие. О том, как и чем укреплять себя в подвиге против востающих на нас вражеских сил

51. Вопр. Как укреплять и ободрять себя в борьбе против вражиих востаний?

Отв. "Первое укрепление себя в подвиге и борьбе внутренней, — укрепление, во всех Писаниях указанное, в том состоит, чтобы, когда сильно будем ратуемы лукавыми помыслами, не возмалодушествовать, и не уныть, и не остановиться, и не прекратить дальнейшаго течения своего на пути подвига. Хитрость злобы диавольской влагает в нас, когда поражаемся от скверных помыслов, стыдение, удерживающее нас воззреть к Богу в чувстве покаяния и вознести против них моление. Но мы да побеждаем их всегдашним покаянием и непрестанною молитвою, и не дадим плещи [плечи, тыл] врагам нашим, т. е., да не обратимся вспять, хотя бы на каждый день по тысящи ран принимали от них. Решимся в себе самих даже до смерти никак не оставить живоноснаго сего делания. Купно с искушениями или после, ниспосылается нам сокровенно посещение милости Божией".

52. Вопр. Чем еще преподобный Нил ободряет искушаемых?

Отв. "Тем, что, как говорит Святый Исаак, не только нам, страстным и немощным, приключаются мысленныя падения, но и тем, кои стоят на высокой степени чистоты, и кои, предохранением (мышцею) разума Господня, проводят жизнь свою в достоблаженном безмолвии; за искушением же им даруется вкусить мир, и утешение, и помыслы целомудренные и тихостные. О, сколь часто человек бывает немощен, и в немощи и безсилии своем поражаем и повергаем долу! Но когда он же исторгает знамя из рук сильнаго врага, то имя его провозглашается пред всеми; он превозносится пред сподвижниками своими и пред прочими отличившими себя в брани, и приемлет венец и дары драгоценные, преимущественно пред всеми своими сверстниками. Вот как Святые ободряют нас и удаляют от ума нашего всякое сомнение, дабы мы в борьбе мысленной, во время смущения от наносимых скверных помыслов, не ослабели и не ниспали в отчаяние!"

53. Вопр. Какое предостережение внушает преподобный Нил на случай благодатнаго посещения?

Отв. "Когда удостоишься посещения благодатнаго, не обезпечивайся, т. е. не предайся безпечности, ниже превозносися; но смиренно обратись к Богу: благодари Его, и приведи на память согрешения, содеянныя тобою, по попущению; — помяни, как глубоко ниспадал ты тогда, и какой был тогда у тебя ум несмысленный (скотский); размысли об окаянстве естества своего; перечисли все нечистые помыслы, и те скверные идолы, которые наполняли душу твою, когда охладевала она без теплоты благодатной; представь тот час смущения и безчинства помыслов, который постиг тебя не задолго пред сим, при омрачении твоем; вспомни, как скоро и внезапно уклонился ты на сторону страстей и услаждался ими, погрузись во тьму умом своим. И все сие воспоминая, кайся и укоряй себя".

54. Вопр. С какою целию Господь Бог вводить нас во искушение, или оное попускает?

Отв. С благотворнейшею и спасительною. "Разумей, говорит преподобный Нил, что все сие промысл Божий наводит на нас для того, чтобы нас смирить." Вот что и блаженный Григорий Синаит сказал о сем: "ежели человек не будет побеждаем и поражаем, одолеваясь всякою страстью и помыслом; если он не примет ран от духа злобы, не обретая помощи ни от дел, ни от Бога, и от иного чего либо, так, что во всем утесненный, едва не приходит в состояние безнадежности: то он не может сокрушиться и смириться до того, чтобы поставить себя ниже всех, счесть себя последнейшим рабом пред всеми, и даже худшим самых бесов, так как от них он стужаем и побуждается.

Промысл Божий, в благоустроении своем, вводящем человека в смирение, за коим следует всегда возвышение от Бога, и то имеет целию, чтобы даровать ему Божественную силу, действующую и совершающую в нем все, — его, как орудие свое (и сосуд) употребляющую и чрез него чудеса Божия производящую. Внимай сему со страхом: ежели не смиришь мудрование свое, то благодать оставит тебя, и ты, конечно, побежден будешь в том, в чем искушаем был от находящих помыслов. Ибо твердо стоять в добродетелях сам собою не можешь. Это есть дело благодати, которая носит тебя, как мать свое дитя, (*) на руках своих, сохраняя тебя от всякой сопротивности.

Крайне надобно опасаться, чтобы нам самим не подать повода к укреплению возстающих на нас лукавых помыслов, (что бывает в таких случаях, если станем проходить путь Божий неправо, неусердно и превратно).

Со многим убо усердием и тщанием, да жительствует и, сколько есть силы, да подвизается, во всем согласно с божественным Писанием, все во смирении благочестно исполняя, тот, кто желает совершенствоваться в любви Божией, истинно спастися и творить дело Господне, всегда с ревностию, без разленения и разслабления".

(*) Эта чудная мысль, хотя и не указано здесь, откуда она взята, — принадлежит блажен. Августину. Обращаем внимание на это обстоятельство для того, чтобы читатель знал, что уставь блажен. Нила, при его духовном насыщении писаниями Отцев и церковных учителей, даже и в тех местах дышит их сладостию и помазанием, в которых имена Отцев не приводятся.

Слово четвертое. О сущности (обдержании) всей деятельности в житии монашеском

55. Вопр. В чем, по учению Св. Отец, преподобный Нил поставляет сущность или главизну жития иноческаго?

Отв. "Сущность или главизну жития нашего Отцы поставляют в том, чтобы всегда во всех делах, во всяком начинании, душею и телом, словом и делом, и помышлением, сколько в нас есть силы, пребывать в деле Божием, с Богом и в Боге, говорит блаженный Филофей. Как, живя в мире, мы были порабощены всем умом и всеми чувствами греховной прелести: так, по вступлении в жизнь по Бозе, подобает нам, всем умом и всеми чувствами, работати Богу живому и истинному, сообразуяся с Его истиною и волею, исполнять Его святыя заповеди и удаляться всячески от всякаго дела Богу неугоднаго, по сему слову Писания: ко всем заповедям Твоим направляхся, и всяк путь неправды возненавидех (Псал. 118, 128)".

56. Вопр. В какой раздельности преподобный Нил выясняет предметы иноческаго дела?

Отв. "В следующей: а) после сна: от сна востав, первее возблагодари Бога и излей пред Ним свои чувствования, и потом совершай сии дела: молитву, пение, чтение, рукоделие и, какое понадобится, поделие (что-нибудь между делом). Ум же свой надлежит иметь постоянно утвержденным в благоговейном расположении и в богомыслии; и все делать ко благоугождению Богу, а не из тщеславия и по человекоугодию, твердо ведая, что Господь- всегда с нами, везде сый и вся исполняяй (*). Ибо Тот, Кто даровал нам ухо, все слышит; и Кто создал око, все видит. б) О собеседовании. Если случится с кем либо беседовать, беседа твоя да будет богоугодна, с опасливым хранением от роптания, осуждения, празднословия и любопрения. в) О пищи и numиu. И сие (вкушение их) со страхом Божиим буди. г) О времени сна. Во время сна всевозможно старайся хранить себя душевно — в благоговейном настроении мыслей (внутрь мысление благоговейне), вне — все члены свои в благоприличном положении (благосопрятанне). Ибо кратковременный сон сей есть образ долгаго сна, т. е. смерти, и возлежание на одре изображает положение во гробе. И при всем этом, Бога пред очами своими всегда да имеем, по примеру Давида, сказующаго о себе: предзрех Господа предо мною выну, яко одесную мене есть, да не подвижуся (Псал. 15, 8). Кто так поступает, тот всегда в мо-литве состоит. д) О труде телесном. У кого тело — здраво, тому надлежит утомлять и упражнять его постом, бдением и занятиями, требующими труда и усилия. Так, например поклонами, или рукоделиями тяжелыми должно утруждать тело, да будет оно порабощено душе и да избавимся от страстей благодатию Христовою. Буде же немощно тело, следует подкреплять его, сколько то потребно. е) О непрестанной молитве. О молитве же никто да не вознерадит — ни здравый, ни немоществующий… Ибо телесный труд в должной мере требуется от тех, кои имеют здравое и крепкое тело; мысленное же дело инока, состоящее в том, чтобы ум иметь в богомыслии и в памятовании о Боге, и чтобы крепко держать себя в любви Божией, — сие дело на всех лежит неотложно, не исключая лежащих в тяжкой болезни. ж) Об отношении к ближним. К ближним нашим, по заповеди Господа, да имеем любовь: и если они близки к нам, да явим ее словом и делом, если сие не нарушит любви Божией. А когда далече они, то да простираем духом любовь свою к ним, изгоняя из сердец своих всякое злопомнение о них, смиряя и преклоняя души свои пред ними и исполняясь желанием послужить им благоусердно. Если Господь узрит нас таковыми: то и прегрешения нам простит, и молитвы наши, как благоуханное приношение, приимет, и милости свои преизобильно на нас излиет(**).

(*) Слова известной молитвы к Св. Духу.

(**) Преподобный Нил, говоря о высоком благе молитвы, не оставил без наставления и тот промежуток времени, который бы нам можно было употребить для принятия пищи, пития, и т. п. "даже, говорит он, и в нужней потребе ум сокровенне да поучается: ибо и сие страхом, подобает исполнять"…

57. Вопр. Как заключает преподобный Нил сказанное им в предъидущих главах своих?

Отв. "Вот, говорит он в заключение сказаннаго, бдагодатию Божиею изъяснили мы кратко от Святых Писаний, в чем состоит мысленное делание (инока): как, т. е. различны вражии возстания и брань, которыя сретает он во время своего подвига; какое с его стороны потребно противоборство, и что самый благонадежный способ сего противоборства хранить сердце свое в молитве без всяких помыслов. Изъяснив отчасти силу и действие всего этого, мы дерзнули указать святыя сказания о том, какой благодати сподобляются те, кои проходят путь сей самым делом, а я недостоин и прикоснуться к таковым. Еще сказано нами о том, чем наипаче может укрепляться труждающийся в духовной деятельности, и сколь нужно всевозможное трезвение и бодренное житие тому, кто стремится достигнуть драгоценнейшаго венца своих побед — безмолвия ума и молитвы истинной.

Слово пятое. О борьбе и победе над осмью главными помыслами страстными

58. Вопр. Каким образом должно, по наставлению преподобнаго Нила, вести брань с лукавыми помыслами?

Отв. "По учению Отцев, говорит преподобный Нил, различным образом ведется война и одерживается победа в борьбе с лукавыми помыслами, смотря по мере и степени подвизающагося, именно: чрез молитву на помыслы, чрез пререкание им, и наконец чрез уничижение их и отриновение. Уничижать, подавлять и отревать помыслы могут совершеннейшие, противуотвещать — преуспевшие. Новоначальным же и немощным надлежит молиться против них и переводить, т. е. превращать лукавые помыслы на добрые. И это есть, по слову преподобнаго Исаака, подукрадати страсти в образе добродетелей.

Итак, когда нас обуревают помыслы, так, что мы не в состоянии бываем совершать молитву (правило) в мире и тишине внутренней: тогда надобно молиться, на них (именно) и прелагать лукавые на полезные. А как молиться именно на тот или другой помысл, и как прелагать злый на добрый, о семь представим Святыя Писания".

59. Вопр. Сколько главных страстных помыслов исчисляет преподобный Нил? И как они у него называются?

Отв. "Восемь — главных страстных помыслов или страстей, от которых рождается множество других, и кои суть: 1) чревообъястный, 2) блудный, 3) сребролюбный, 4) гневный, 5) печальный, 6) уныния, 7) тщеславный и 8) гордостный.

Так как Отцы на первом месте поставили помысл чревообъястный: то и мы о нем скажем прежде, дабы нам, неразумным, не переменять чина премудрых. Пример Святых Отцев да послужит нам руководством".

1. О борьбе против помысла чревообъядения

60. Вопр. Как учит преподобный Нил противоборствовать первому из осми страстных помыслов, т. е. чревообъядению?

Отв. "Если, говорит, стужает, т. е. сильный и всегдашний напор делает на тебя помысл чревообъядсния, представляя тебе различныя вкусныя и дорогия явства; и понуждая тебя к излишнему, не вовремя и чрез меру принятию пищи или пития: воспомяни тогда первее всего слово Господа: да не отягчают сердца ваша объядением и пиянством (Лук. 21, 24). И помолясь Ему и Его на помощь призвав, размысли о том, что изрекли Отцы: "сия, говорят они, страсть (чревообъястная) в иноках корень всему злу, а наипаче — блуду." И в самом начале, преступление перваго праотца нашего Адама от нея же произошло. Ибо он, вкусив от запрещенной снеди, лишился рая и подверг все потомство свое смерти, как сказано негде: красен бе видениет и добр в снедь уморивый мя плод. Оттоле даже до ныне, многие, поработившись чреву, велиим пали падением, как известно из святых Писаний.

Известно же тебе и то, что и самая сладкая и благовонная пища весьма скоро обращается в смрад и гной, так, что годнаго из ней ничего не остается, говорит великий Варсонофий. Ведая это, укори себя за то, что желаешь алчно той сладости и приятности для чувств, которая так скоро превращается в злосмрадие. Таким образом ты побуждай страсть, приемля пищу и питие в надлежащую меру и в надлежащее время".

О мере или количестве пищи

61. Вопр. Какую преподобный Нил определяет меру для принятия пищи?

Отв. "Дневную меру и количество пищи, сказали Отцы, пусть каждый сам для себя установит с тем, что если окажется излишнею и тяжесть производящею, то уменьшил бы. Когда же усмотрит, что принятая им мера недостаточна к поддержанию тела, то пусть учинит добавку малую и таким образом, дознав основательно опытами, назначит себе такое количество пищи, которое может поддерживать силы его тела, не сластолюбию служа, но истинной нужде. Сколько таким образом будет преположено, пусть вкушает, благодаря Бога, себя же осуждая как недостойный и сего малого утешения.

Всем же одну меру узаконить невозможно, потому что тела имеют различные степени в силе и крепости, подобно меди, железу, воску.

Впрочем, для новоначальных самая лучшая мера та, чтобы оставить пищу тогда, пока чувствуешь еще алкание. Но ежели и насытится, не согрешит. Пресытясь же, да укорит себя. Чрез сие он предупреждает поражение (от врага своего) и пролагает путь себе к победе над ним".

О времени для пищи

62. Вопр. Какое время для принятия пищи указует преподобный Нил?

Отв. "Отцы завещали поститься (т. е. не принимать пищи) до часа девятаго, т. е. по нашему разчислению суточнаго времени, до 3-го часа пополудни. А кто долее сего благорасположится оставаться без пищи, — на то его добрая воля. Вообще же положили они, во дни весенняго и осенняго равноденствия, вкушать пищу, когда день начнет преклоняться, и когда спустя часа два после полудня, настанет час девятый (т. е. тот же третий час пополудни, по нашему счету). Но так как в странах северных, летом и зимою, как дни, так и ночи, то весьма значительно увеличиваются, то уменьшаются в обратном друг-другу порядке, против мест более близких к средоземию, напр. к Палестине, Константинополю и иным: то вкушать пищу должно нам, сообразуясь с переменою долготы и краткости дней. В день непостный можно уранить (по раньше назначить) час обеденнаго вкушения, и если надобно, не много повечерить, т. е. поужинать".

О различии пищи

63. Вопр. Что преподобный Нил говорит о вкушении различных яств?

Отв. "Благоразумные и разсудительные по немногу вкушают всякаго яства, как бы оно ни было вкусно и сладко, сказал Григорий Синаит: у них нет того, чтобы одно избрать, другое отринуть; а чрез сие они и Богу за все благодарение воздают, и предохраняют душу свою от надмения… Таким образом, избегая надмения, удалим себя от пренебрежения к доброму созданию благаго Бога Создателя. Немощным же верою, или душею полезнее воздержаться от некоторых яств, особенно сладких. (*) Ибо они, как говорит тот же Григорий, не имеют уверенности в том, что будут сохранены от Бога и вкусят безвредно: им Апостол повелевает зелие ясти (Рим. 14, 2). Когда какое либо ястие вредно кому либо по болезненному состоянию, или и по сложению тела (от естества): да не нудит себя ко вкушению его, но да яст полезное для него. Ибо, говорит Св. Великий Василий, не подобает ратовать против тела брашном, которое должно служить к его сохранению".

(*) Сладостныя сия яства многих привели в недоумение: о семенах и об овощных плодах, или о елее и рыбе здесь речь? Но без сомнения, здесь идет речь о такой пище, какая кому особенно нравиться может, по вкусу каждаго — и из нероскошной иноческой трапезы. Св. Отец в отношении к такой пище советует иметь воздержание, чтобы не впасть в чревоугодие.

О различии тел

64. Вопр. Какия наставления дает преподобный Нил ученикам своим применительно к различным состояниям тела?

Отв. "Кто имеет здравое и крепкое тело, тому подобает утомлять его, как и чем можно, да избавимся от страстей, и да будет оно покорно духу благодатию Христовою. А у кого тело немощно и недужно, тот давай ему некоторое упокоение, да не вовсе изнеможет для делания. Подвизающемуся приличествует не преизлишенство, а наипаче — лишение и скудость, так, чтобы давать телу потребное, по разсуждению, количество пищи и пития. Во время же искушения телу от врага, наиболее требуется воздержание. Ибо многие, не обуздав чрева, впали в страсти безчестия и в ров скверны, о которых и говорить срамно. Когда же чрево обуздано благоразумным воздержанием, тогда входит (в душу) собор всех добродетелей. "Если, говорит Св. Василий Великий, удержишь чрево, внидешь в рай; если не удержишь, сделаешься добычею смерти (вечной)." Кто, по причине утруждения от путешествия или какого либо тяжелаго дела, окажет телу своему несколько снисхождения и даст ему нечто более, сверх обыкновенной меры, в пище ли то, или в питии, или во сне; сие не зазорно и осуждения не заслуживает: ибо он поступил так с разсуждением и по благословной надобности".

2. Против помыслов блуда

65. Вопр. Что сказал преподобный Нил о подвиге против блудных помыслов?

Отв. Он называет подвиг сей великим и многотрудным. "Велик нам, говорит, подвиг в борьбе с духом блудным и крайне труден (лют зело): ибо борьба сия объемлет и душу и тело. Посему крепко и непрестанно надлежит нам стараться о том, чтобы бодренно и неусыпно соблюдать сердце свое от блудных мыслей, а наипаче-в святые праздники, когда уготовляемся причаститься Святых Таин: в это время враг всячески силится осквернить нашу совесть."

66. Вопр. Как побеждать блудные помыслы?

Отв. "Когда стужают нам блудные помыслы, тогда надобно оживлять в себе страх Божий и приводить себе па память то, что от Бога ничто не может быть утаено, ни даже самое тонкое движение сердечное, и что Господь есть судия и истязатель за все, и за самое тайное и сокровенное. Должно тогда оживить в памяти своей и то обещание (иноческое), которое изрекли мы пред Ангелами и человеками, — обещание пробыть в целомудрии и чистоте".

67. Вопр. Как разумеет преподобный Нил целомудрие? И сколь велико бедствие — впасть в грех, целомудрию противный?

Отв. "Целомудрие и чистота не ко внешнему только житию относится, но обителью целомудрия должен быть потаенный сердца человек, соблюдающий себя от скверных помыслов: сие-то пред Богом многоценно и вселюбезно. А кто часто предается мыслям блудным и сквернит себя ими, тот любодействует в сердце своем, сказали Отцы. И если не соблюдет себя, то от мыслей — и к самому делу приходит. Сколь же велико бедствие, — самое это дело, — видно из того, что ни один грех не называется таким именем, каким называется у Отцев сей грех: они именуют его падением. Ибо впадший в него становится бездерзновенен и сильно влечется (поревает) к отчаянию".

68. Вопр. Какой совет собственно иноку преподает преподобный Нил на случай борьбы с духом блудным?

Отв. "Полезно, по моему мнению, говорит он, во время брани против блуда, размышлять о себе самом, о том образе и звании, в каком находимся, — размышлять, что мы облечены в образ Ангельский: как же дерзнем попрать совесть нашу и уничижить носимый нами Ангельский образ мерзостию блудною? Воспомянем еще стыд и срам пред человеками; ибо и представлением стыда и срама можем отразить студное и гнусное намерение. В самом деле, вообразим себе, что мы застигнуты кем либо в сквернодействе: не пожелали ли бы мы тогда лучше умереть, нежели обрестися в таком сраме? Так и иными способами потщимся отсекать нечистые помыслы".

69. Вопр. Иными, говорит. Какими же именно иными?

Отв. Молитвою. "Главное же, говорит преподобный Нил, и сильное и победоносное оружие против духа нечистот состоит в прилежной молитве ко Господу Богу, как учат Святые Отцы. Максим Исповедник наставляет вооружиться на блудные помыслы молитвою, заимствуя слова для молитвы у псалмопевца Давида: изгоняющии мя ныне обыдоша мя (Псал. 16, 11); радосте моя, избави мя от обышедших мя (Псал. 31, 7). И Иоанн Лествичник, беседуя о сем же предмете, представляет нам образец, какою молитвою поборать помыслы блудные: Боже, в помощь мою вонми (Псал. 69, 1) и сему подобное".

70. Вопр. Какой совет из жития Даниила Скитскаго извлекает преподобный Нил на тот же случай, т. е. на случай упорной борьбы против духа блуднаго?

Отв. "Полезно, говорит, в этом случае призывать на помощь тех святых, кои известны нам особенным подвигом своим и трудами в сохранении чистоты и целомудрия. Так Даниил Скитский брату, ратуемому от блуда, приказал молиться, призывая на помощь мученицу Фомаиду, за хранение целомудрия убиенную, — молиться же так: Боже, за молитвы мученицы Фомаиды, помози мне; и боримый брат, помолясь у гроба мученицы, тотчас избавлен от блудной страсти. Имея таковые благодатные опыты, и мы да молимся по примеру сему, и да призываем на помощь тех, коих подвиги в сохранении целомудрия и чистоты изображены в Святых Писаниях (*)".

(*) Из Святых угодников, нетленно почивающих в Киевских пещерах, можно призывать во время борьбы с нечистыми внушениями: Иоанна Многострадальнаго и Св. Моисея Угрина, которые в нашей церкви то же, что Иосиф прекрасный — в ветхозаветной.

71. Вопр. Что велит преподобный Нил сделать, если брань не утихает?

Отв. "Если, говорит, брань длится и нападение от врага не прекращается: то, встав и простерши на небо очи и руки, молися, по наставлению Св. Григория Синаита, и Бог отженет помыслы. Молись же так: "Ты, Господи, силен, и Твоя есть держава. Ты Сам, Господи, побори и победи за нас в брани сей." И Св. Иоанн Лествичник научает: "Возопий, говорит, к могущему спасти тебя не хитро сложенными словами, но смиренным и простым вещанием сим: помилуй мя Господи, яко немощен есмь; и тогда познаешь силу Вышняго, и невидимых врагов невидимо отженешь. Бей всегда ратники именем Иисусовым; ибо крепче сего оружия ты не обрящешь ни на небе, ни на земле." По замечанию Иоанна Лествичника, бес назирает за нами, и в то время, когда мы не можем вооружиться против него молитвою телесне (помолиться внешне и внутренне), он наипаче востает на нас. Внимай убо бдительно, о иноче, и не ослабевай на то время в молитве, когда смущают тебя скверные помыслы. Возведи, как прежде сказали мы, око свое, и телесное и душевное, в час и день лют, ко Господу сил; и своим опытом уразумеешь, что силою Вышняго и не видимою помощию отражается всякая вражеская сила. А ежели обленишься и ослабеешь, то подвергнешься стыду, не одержав победы и осквернив свою совесть".

72. Вопр. Какия предосторожности внушает преподобный Нил против усиления блудных помыслов?

Отв. "Надобно, говорит он, принять меры против того злокознства диаволова, когда представляются в памяти и воображении нашем лица женския и иныя доброзрачныя. Хотя бы лица сии были благочестивыя, и хотя бы воспоминание о них было, по видимому, безстрастно, — память о них и воображение тотчас должно отсечь. "Если же замедлим, то злый прелестник удобно превратит и облечет мысли в скверное и мерзское похотствование."

73. Вопр. Какую еще предосторожность внушает преподобный Нил против разжения плотскаго?

Отв. Следующую: "иногда, говорит, мы и сами огорчаваемся на помыслы блудные и, размышляя о них, зазираем и устыждаем себя самих за то, что покушаемся на такия гнусности, которыя приличны только безсловесным; иногда же и тем; что, будучи противуестественно, скоту чуждо, обуреваемся. Но в сих чувствованиях, благих и делу приличных, не должно, особенно новоначальным, надолго задерживать ум свой, дабы, под предлогом борьбы с духом нечистоты, более не поработить себя страсти. Посему безопасные для нас то, чтобы отревать (прилоги) первоначальныя мысли. Вступать же с ними в брань свойственно сильным, кои в состоянии благоугодно различать и распределять помыслы сии".

74. Вопр. Какая последняя предосторожность против того же внушается преподобным Нилом?

Отв. "Сохраняй себя от собеседования с женщинами и от взирания на них; удаляйся от сожительства с юными, женовидными и красивыми лицами, и от взоров на них удерживайся. Ибо се есть сеть диавола на иноки, как сказал некто из Отцев. И, если возможно, не бывай с ними наедине, говорит Святый Василий Великий, ни в нужней потребе. Ибо ничего нет нужные для тебя души твоей, за которую Христос умер и воскрес. Наконец отнюдь не слушай ни от кого непристойных разговоров, коими раздражаются страсти".

3. Против страсти сребролюбия

75. Вопр. Как отзывается преподобный Нил о подвиге против сребролюбия?

Отв. Сей подвиг не так труден, как подвиг против страсти блудной. "Недуг сребролюбия, говорит Отец наш, (зараждается) вне естества нашего, и происходит от маловерия и неверия, сказали Отцы. Посему, от внимающих себе со страхом Божиим и истинно желающих спастися он не требует против себя больших усилий. Но когда он укрепится в нас, то бывает злее всех недугов; и если поработимся ему, то ввергает нас в такую пагубу, что Апостол называет его не только корнем всякаго зла, напр. гнева, скорби и прочаго, но и идолослужением (1 Тим. 6, 10. Кол. 3, 5).

Многие из сребролюбия не только прервали благочестивое житие свое, но и, в вере погрешив, душею и телом погибли, как явствует из Св. Писании. Собирающий злато и сребро, и уповающий на него, обнаруживает сим свое неверие в ту истину, что Бог печется о нем, сказали Отцы. И то еще говорится в их Писаниях, что если кто порабощен гордостию или сребролюбием, то по тому самому, что та или другая из сих страстей господствует в нем, бес уже не борет его иною какою либо страстию: для него и та одна достаточна к его погибели. Посему всячески надлежит ограждать себя от столь гибельной и душетленной страсти, прося от Господа Бога: да отженет от нас дух сребролюбия".

76. Вопр. Не простирается ли сия страсть и на другие предметы, кроме сребра и злата?

Отв. Простирается. "Не токмо, говорит преподобный, надлежит нам остерегаться пристрастия к злату, и сребру и к имуществу, но и ко всякой вещи, сверх необходимой потребности, именно: к одеянию, к обуви, к келлии, к сосудам и ко всяким орудиям (напр. для рукоделия и т. п.).

То, что есть у нас, да будет немногоценно, не преукрашенно, удобно приобретаемо и не соединено с какими либо заботами и безпокойством, дабы не впасть нам в мирския связи.

Истинная победа над сребролюбием и вообще вещелюбием в том состоит, чтобы не только не иметь, но и не желать никаких стяжаний. Это есть путь, ведущий нас к душевной чистоте".

4. Против страсти гнева

77. Вопр. Как преподобный Нил научает побеждать четвертую из осми главных страстей — гнев?

Отв. "Ежели, говорит он, кого либо томит и мучит дух гневный, питая в нем злопомнение и возбуждая в ярости воздать злом и отметить оскорбившему: то да воспомянет он сей глагол Господень: аще не отпустите кийждо брату своему от сердец ваших прегрешения их, ни Отец ваш небесный отпустит вам согрешений ваших (Матф. 18, 35. Марк. 11, 26). И так всякий, кто желает получить прощение грехов своих, первее должен от сердца простить брату своему: ибо под тем условием и повелено нам просить от Господа прощения, если сами прощаем. Если же не оставляем сами, то явно, что и нам не оставится (Матеф 6, 12, 15)".

78. Вопр. Как выясняет преподобный Нил богопротивность гнева?

Отв. "Да будет нам известно, говорит, что, если мы и добрыя дела совершаем, но от гнева не воздерживаемся, то оне-не угодны Богу. Ибо сказано Отцами: "Если гневливый и мертваго воскресит, молитва его не Богоприятна." Сказано же сие не в том разуме, будто бы гневливый может воскресить мертваго, но для того, чтобы показать мерзость его молитвы. Посему никогда не должно нам гневаться на брата, ни причинять ему зла и неприятности, не только делом и словом, но и видом. Ибо сказали Отцы: "можно оскорбить брата и одним видом". Да изгоняем убо из сердца нашего гневные помыслы, что и есть сердечное оставление брату".

79. Вопр. В чем состоит победа над гневным духом? Отв. "Великая, говорит авва Дорофей, победа над гневным помыслом в том состоит, чтобы возносить молитву за брата, который оскорбил нас, взывая так: помози, Господи, брату моему (напр. Андрею и пр.) и за молитвы его помилуй и меня грешнаго. Здесь то, что молимся за брата, есть знак любви к нему и благорасположения; а призвание его молитв в помощь себе выражает наше смирение."

Должно, кроме сего, и благодетельствовать ему, по возможности. Так-то и исполняются сии заповеди Господа: любите враги ваша, благословите кленущия вы, добро творите ненавидящим вас, и молитеся за творящих вам напасть (обиду) (Mф. 5, 44). Исполняющему сие Господь обещал такое воздаяние, которое превышает все прочия обетования, — обещал не царство небесное, не утешение и радость, как прочим, по сыноположение: будете, сказал Он, сынове Отца вашего, Иже есть на небесех (Матф. 5, 45).

Дав же сию заповедь и обещав толикое воздаяние за исполнение ея, Господь Бог наш Иисус Христос, что заповедал и чему научил, то и Сам всесовершенно исполнил, подая нам пример, да и мы будем подражателями Ему, сколько нам то возможно. Ибо сколько Он претерпел за нас грешных зла от Иудеев! И Он не только не прогневался на них, но и молился за них Отцу своему, вещая: Отче, отпусти им грех сей (Лук. 23, 24).

И все Святые, шествуя сим путем (незлобия), обрели ту благодать, что не только не воздавали злом оскорбителям своим, но и благодетельствовали им, и молились за них, и покрывали недостатки их, жаждали исправления их и являли им полную любовь и благорасположение, когда они приходили в чувство и сознавали свои грех".

5. Против духа печали

80. Вопр. Как преподобный Нил вооружает подвижников против духа печали?

Отв. "Немал нам, говорит, подвиг — в борьбе с духом печали: ибо ввергает душу нашу в гибель и нечаяние (отчаяние). Если скорбь принесена от людей, должно претерпеть ее благодушно, и за того, кто причинил, молиться, как выше сказано, твердо ведая, что все, бывающее с нами, не без промысла Божия бывает, и что вообще Бог, все, что ни посылает нам, посылает на пользу и на спасение душ наших. И если посылаемое не представляется нам в настоящее время полезным, то последствия совершенно ясно удостоверяют, что истинно полезно нам не то, чего сами желаем, но то, что устрояет Бог. Посему не подобает нам увлекаться человеческими помыслами, но веровать вседушно, что око Господа Бога все видит, что без Его воли ничто не может с нами случиться, и что посылает, Он на нас искушения по Своей благости, дабы, претерпев искушения, мы приняли от Него венец".

81. Вопр. Чего надобно избегать в скорбном состоянии?

Отв. Ропота. "Без искушения никто и никогда не может получить венца. Посему, и среди искушений, да возсылаем о всем благодарение Господу, яко благодетелю и спасителю нашему. "Уста всегда благодарныя, говорит Св. Исаак, удостоиваются благословения от Бога, и в сердце благодарящее входит благодать." Всемерно же надобно блюстися от ропота на опечаливших: ибо, говорит тот же Св. Отец, Господь Бог терпить все немощи человека; но того, кто всегда предается ропотливости, Он не оставить без наказания".

82. Вопр. Какая скорбь свойственна иноку?

Отв. О грехах своих. "Подобает, говорит преподобный Нил, иметь скорбь, — истинно полезную скорбь о грехах свои, в покаянии, но с благою надеждою на Бога и с твердою уверенностию, что нет греха, побеждающаго человеколюбие Божие, и что Он все грехи прощает кающимся и молящимся. Сия скорбь растворяется утешением и радостию; сия скорбь соделывает человека усердным и ревностным ко всякой добродетели; она во всякой болезни и злострадании терпелива и благодушна. Скорбь бо, яже по Бозе, говорит Апостол, покаяние неизменное ко спасению соделывает (2 Кор. 7, 10)".

83. Вопр. Как отревать скорбь, от бесов наносимую?

Отв. "Скорбь, противоположную печали, яже по Бозе, — скорбь, от бесов нам наносимую, надлежит всемерно отревать от сердца, как и прочия страсти, молитвою, чтением, общением и собеседованием с духовными людьми. Ибо скорбь, которая не по Бозе, бывает корнем всякаго зла. Она, если укоренится в нас, повергнет нас в нечаяние и безнадежность и соделает душу нашу пустою, унылою, слабою, нетерпеливою, к молитве и чтению ленивою и нерасположенною".

6. Против духа уныния

84. Вопр. Что говорит преподобный Нил о неудобоодолимой силе уныния и о смертоносном действии его на душу?

Отв. "Если возобладает нами уныние, то душе предлежит великий подвиг. Лют сей дух- дух уныния; а совокупляясь с духом скорби и чрез него подкрепляясь, он становится лютее и тягостнее. Он нападает с наибольшею силою против живущих в безмолвии. Когда воздвигнутся на душу жестокия волны уныния, человек теряет надежду видеть конец их, и враг влагает ему мысль (убийственную), что велико его страдание в настоящее время, а впоследствии еще увеличится, что он оставлен от Бога, что Бог о нем уже не печется; или, как нашептывает враг, что все происходит в мире без промысла Божия, и то, что приключилось с ним, никому, кроме его, не приключается".

85. Вопр. Как разсеевает преподобный Нил сии мрачныя и отчаянныя мысли?

Отв. "Нет, говорит он нет! Бог, яко чадолюбивый Отец, не нас только грешных, но и Святых Своих, от века благоугодивших, как детей своих, поражал духовным жезлом из любви, да более и более преуспевают в добродетелях. О, тяжкое состояние духа не долго бывает; вскоре следует за ним изменение непременное, посещение милости Божией и утешение. Как в злолютый оный час человеку представляется невозможным пребывать долее в своем месте, в своем устроении и деле; враг все, даже самое доброе, показывает ему в виде отвратительном: так, и по миновании этого часа, все просветляется для него, все начинает иметь для него вид приятный; скорбное исчезает так, как бы его вовсе не было; и он новою возгревается теплотою усердия к доброделанию, и удивляется изменению своему на лучшее.

Тогда решимость его — всегда жить свято и богоугодно, становится тверже от той уверенности, что Бог своею милостию все устроит ему на пользу, и наводит искушения единственно из любви к нему, для усовершенствования его. Тогда он и любить Бога начинает любовию более пламенною и крепкою, уразумев, что верен Господь и никогда не попускает на нас искушение свыше сил наших (1 Кор. 10, 13)".

86. Вопр. "Как преподобный Нил ободряет унывающаго против врага нашего спасения?

Отв. "Враг ничего не может нам сделать без Божия попущения; и он опечаляет дух наш не столько, сколько бы ему хотелось, но сколько попустится ему от Бога. Уразумев же сие из собственных опытов, инок более и более умудряется переменами, с духом его превосходящими, и доблестно претерпевает всякое скорбное нанесение, ведая, что инок ничем так не может доказать любви своей к Богу, как благодушным перенесением печальных обстоятельств, и что сие возводит его к высшему совершенству. Ибо, как говорит Иоанн Лествичник, "ничто столько не уготовляет иноку венцов, как уныние, если он, ни на что не смотря, неослабно нудит себя к божественному деланию (к молитве и богомыслию)".

87. Вопр. При нападении уныния чего наипаче должно опасаться иноку?

Отв. "Когда, говорит преподобный, настанет страшная брань от духа уныния, тогда надобно крепко оградить себя и против духа неблагодарности, опасаясь, чтобы не впасть в хуление: ибо враг, во время уныния, сим оружием, т. е. оружием хулы и неблагодарности, силится сразить душу. Одолеваемый унынием, человек, по внушению врага, исполняется сомнения, страха и в отчаяние приводящих помыслов, что он не может быть помилован от Бога, не может получить прощения грехов, избавления от вечных мук и спасения. Многие и другие худые помыслы, которых описать нельзя, вторгаются в душу, и не отступают ни во время, ни после чтения и службы. Все усилие да употребит тогда инок, чтобы не ввергнуться в отчаяние и не вознерадеть о молитве".

88. Вопр. Какое наставление преподобный Отец делает касательно совершения молитвы во время уныния?

Отв. "Сколько силы есть, надлежит молиться; и весьма полезно во время молитвы повергаться лицем. Да молится же унывающий, по наставлению великаго Варсонофия, так: "Господи, виждь скорбь мою, и помилуй мя. Боже, помози мне, грешному". Или, по научению Симеона новаго Богослова, так: "не попусти на меня, Владыко, иску-шение, или скорбь, или болезнь свыше силы моея; но избави от них, или даруй мне крепость перенести их с благодарением". Иногда инок, стужаемый от духа уныния, возносит молитву свою, возведя очи свои на небо и простерши руки ropе, как научил Григорий Синаит молиться на страсть сию, т. е. страсть уныния, которая, равно как и страсть блудная, есть, говорит сей Отец, самая жестокая. К молитве против уныния приложи чтение и рукоделие, понуждая себя к ним; ибо то и другое великую подают помощь в борьбе сей. Бывает, что, и за всем сим, нет облегчения душе, боримой унынием: тогда всевозможно надобно крепиться и изо всей силы вопить в молитве".

89. Вопр. Как противустать духу неблагодарности и хуления, пораждаемому унынием?

Отв. "Против духа и неблагодарности и хулы стой, так вещая: "иди за мною, сатано: Господу Богу моему поклонюся, и Тому Единому послужу, и. все горькое для меня и прискорбное приемлю с чувством благодарения, как ниспосланное от Него для очищения и изглаждения грехов моих, как написано: гнев Господень подъиму, яко согреших Ему (Мих. 7, 9). Тебе самому, на твою главу, неблагодарение и хула да обратятся, и тебе да вменит их Господь: отступи убо от меня: Бог, создавый меня по образу Своему и по подобию, да низложить и да отженет тебя".

90. Вопр. А если и после сего не престанет стужать этот дух, что советует преподобный Нил?

Отв. "Тогда перенеси мысль свою на иной какой предмет, божественный или человеческий. Паче же и первее всего, душа, желающая угодить Богу, да держится терпения и упования, говорит Святый Макарий. Ибо с тем намерением лукавый дух и наводит на нас уныние, чтобы лишить душу упования на Бога: ибо, ведая немощи наши, Бог никогда не допускает чтобы душу, уповающую на Него, одолели напасти. Если и люди знают, коликую тяжесть наложить ослу, и коликую — вельбуду, и надагают на каждаго по силе его; если и горшечник знает, сколько времени надлежит держать на огне делаемые им сосуды, дабы, излишне передержанные, они не не растреснулись, не додержанные же не оказались слабыми; если, говорю, и в людях есть довольно на это дело разсуждения: то не тем ли паче разум Господа Бога ведает, какое каждой душе навести искушение, дабы сделать ее годною и способною к небесному царствию, и удостоить ее не только будущей славы, но и здесь — утешения от Святаго Духа. Ведая да терпим все доблестно и безмолвно, сидя внутрь своей келлии. Впрочем, бывает иногда крайняя нужда, говорит Св. Василий Великий, войти в общение и собеседование с каким либо опытным и назидательным человеком: благовременное и благонамеренное посещение такого человека и беседа с ним в меру (без празднословия и многословия) могут не только изгнать из души уныние, в ней гнездящееся, но и, доставив некоторое отдохновение, придать силы и усердие к дальнейшему подвигу во благочестии. Однакоже Отцы утверждают, уразумев из собственнаго опыта, что в часы искушения, лучше пребыть в келлии неисходно, безмолвствуя".

7. Против страсти тщеславия

91. Вопр. Какое наставление дает преподобный Нил, охраняя братию от духа тщеславия?

Отв. "Много, говорит, бдительности нужно нам против духа тщеславия. Ибо он весьма сокровенно, со всяким ухищрением, вкрадывается в наши намерения и действия, преграждает иноку путь к истинному преспеянию и силится исказить и извратить дело наше так, чтобы оно было не для Бога, но из тщеславия и человекоугодия. Посему надлежит нам во всякое время строго испытывать себя, и — упражнения свои внешния и мысленныя: для Бога и для пользы ли душевной оне совершаются? Надлежит всячески избегать похвал человеческих, и, памятуя сказанное Святым Давидом: Господь розсыпа кости человекоугодников (Псал. 52, 6), отревать всякий помысл льстивый, и внушающий что либо сделать по человекоугодию. Таким образом твердо да направляем все ко благоугождению Богу".

92. Вопр. А тому, кто, при всем желании своем так вести себя, побеждается иногда, против воли своей, помыслом тщеславия, — что советует Преподобный?

Отв. "Да исповедает он помысл свой в молитве ко Господу, и да преложит его на противное, смиряя и уничижая себя: Сердцеведец, пред Которым открыта душа наша и всякое в ней движение, простит и не вменит нам его".

93. Вопр. Как достигать победы над тщеславными помыслами?

Отв. "Для сего так да поступаем, говорит преподобный Нил: если когда либо восчувствуем побуждение чем либо потщеславиться: то воспомянем свои слезы, если имеем их, и благоговейное предстояние в молитве нашей пред Богом, А если нет у нас ни того, ни другаго, представим себе исход наш из сего мира, — и безстудное тщеславие чрез сие отженется. Ежели же и за сим оно гнездится в нас, убоимся, по крайней мере, того срама, который последует тщеславному: "ибо возносяйся, еще здесь, прежде будущаго века, не избежит унижения", говорит Св. Иоанн Лествичник.

94. Вопр. Какую предосторожность внушает преподобный Нил на тот случай, когда кто либо похваляет нас?

Отв. "Когда кто либо станет нас хвалить, и своею похвалою, при содействии врага невидимаго и собственнаго нашего ослепленнаго сердца, породит в нас мысль, что мы достойны чести и повышения, и способны к занятию высоких мест: то тотчас воспомянем себе множество и тяжесть согрешений наших, или — и одно из них, наиболее гнусное, вообразим в уме нашем, и скажем себе самим: суди, достойны ли похвалы и чести так поступавшие? И тогда вдруг увидим себя совершенно нестоющими никакой и ничьей похвалы, и внушения бесовския отразятся и более смущать нас не станут, сказал Никита Стифат".

95. Вопр. А ежели нет у кого, по милости Божией, тяжких грехов; но как смирить ему себя, в случае приражения духа тщеславия?

Отв. "Ежели нет в тебе, говорит Преподобный, больших и студных грехов, то помысли о том, коль широка, совершенна и многообемлюща всякая заповедь Господня, и тогда узришь, что все твое подвижничество, как капля — в сравнении с обширным морем. Так трезвясь и любомудрствуя, мы избегнем сетей тщеславия. Ежели же не остережемся, и безпечно будем поддаваться тщеславным помыслам: то, укоренясь, они породят в нас презорство и гордыню, которая есть и начало и конец всякому злу".

8. Против помыслов гордостных

96. Вопр. Как говорит преподобный Нил о презорстве и гордости?

Отв. "Что и говорить о презорстве и гордыне? взывает он, скорбя. Имена у них различны, а в существе они — одно и то же суть: и гордыня, и презорство, и высокосердие, и кичение, и все оне преокаянны, как говорит Писание: Господь гордым противится; и: мерзок есть пред Господем всяк высокосердный (Притч. 3, 34. гл. 16, 5) и нечист именуется".

97. Вопр. Как выясняет преподобный Нил окаянство и гибельность гордостных помыслов?

Отв. Тот, кто в гордости своей мерзок и нечист пред Богом, где, в чем, когда, и какое может обрасти благо? от кого получить милость? И кто очистит его? О, страшно и представить сие! Кто поработил себя страсти этой (гордости), тот сам для себя и бес и враг (ратник), — тот в себе самом носит скорую гибель. Да боимся убо и да страшимся гордыни; да отреваем ее от себя всевозможно, всегда памятуя, что без помощи Божией никакое добро не может быть соделано, и что ежели оставлены будем от Бога, то, по подобию того, как лист колеблется, или как прах возметается от ветра, так и мы будем от диавола смятены и поруганы, и соделаемся предметом плача человеков. Уразумев сие, всемерно потщимся проходить жизнь нашу во смирении".

98. Вопр. Желающему обучиться смирению, сей божественной науке, какие уроки дает преподобный Нил?

Отв. "Вот первый урок сей божественной науки (cиe начало сим), говорит святый Старец: ставить себя ниже всех, т. е. почитать себя хуже и грешнее всех человек, и сквернее — всех тварей; потому что гордостию преступает порядок, естеству тварей указанный — и горше самых бесов, потому что побежден ими. Вот вторый: избирать всегда последнее место, и на трапезах, и в собрании посреди братии; носить худшую одежду; любить черныя и низкия работы; при встрече с братиею, каждаго предварять низким и чистосердечным (неразленным) поклоном: любить молчание; не быть велеречивым в собеседованиях; избегать спорливости и противоречий; быть в трудах, не выказывая себя (нелюбоявленну), и не настаивать на слове своем, хотя бы оно казалось справедливым. Ибо, сказали Отцы: в новоначальных внутренний человек сообразен с внешним: но если внешний не ублагоустроен, не доверяй благоустроению и внутренняго человека, говорит Св. Василий Великий".

99. Вопр. Кого приводит преподобный Нил в пример обучения смирению?

Отв. Григория Синаита, который говорит: "тщеславие и гордость низлагаются, смирение раждается и возрастает от самоукорения, в сих словам выражаемаго: знаю ли я верно грехи других, какие они и коликие? и превышают ли они мои беззакония, или с ними равняются? Не всех ли мы, о душа моя, ниже по невежеству своему? И не тоже ли мы, что земля и прах под ногами их? И не должны ли мы почитать себя хуже всех тварей, потому, что всякая тварь сохранила то, что даровано естеству ея Творцем; а мы чрез свои беззакония потеряли совершенства и назначениe, свойственныя нам, по природе? — По истине и звери, и скоты — честнее меня грешнаго. По истине, я — ниже всего, потому что я осужденник, и ад уготован мне еще прежде моей смерти. Но кто, продолжает тот же Отец, кто не восчувствует и того, что грешник — горше самих бесов, яко их раб и послушник, и сожитель их, во тьму бездны сойти к ним долженствующий? Воистину всякий, кто во власти бесов, горше и злосчастнее их самих. С ними низринулась ты, душа окаянная, в бездну!.. А посему, будучи жертвою тления, ада и бездны, почто прельщаешься умом своим и почитаешь себя праведною, будучи греховна, скверна и по злым делам своим бесоподобна. Увы тебе, пес нечистый и всескверный, во огнь и тьму кромешнюю осужденный! Горе прельщению и заблуждение твоему, о злобесне!"

100. Вопр. Так как не один предмет гордости: то какая именно гордость уничижается таким образом?

Отв. Иноческая. "Се же, говорит Преподобный, здесь идет речь о гордости иноческой, когда, ради благоговейнаго жития, входит гордостный помысл в душу человека, много потрудившагося, много подвизавшагося и много претерпевшаго на пути добродетели".

101. Вопр. Что говорит Преподобный о гордости, раждаемой внешними преимуществами?

Отв. "То — гордыня мирских, когда кто либо тщеславится званием и преимуществами монастыря, или многочисленностию братства, сказали Отцы. А гордость тех, не знаю, как и назвать, которые гордятся множеством сел и имений монастырских (*), или известностию в миpе и знакомствами. Есть между иноками и такие, которые высятся пред прочими ничим же, а именно хорошим голосом, к пению способным, или внятностию чтения и произношения. Какая похвала и честь от Бога в том, что составляет не нашу собственность, трудом стяжанную, но принадлежность естества нашего?

Некоторые тщеславятся искусством в рукоделии: суд о них-таков же. Иные кичатся известностию в миpе родителей своих, или славою родственников, или и тем, что сами находились до поступления в иночество в почестях и в числе сановников. (**) Это-крайнее безумие. Ибо все cиe надлежало бы скрывать. А кто, и по отречении своем от миpa, стал бы (домогательно) принимать славу и честь от человек, — стыд ему! Чествования таковаго скорее надобно стыдиться, нежели превозноситься им. Такое прославление для инока не слава, а студ: сих слава студ есть.

(*) Тогда как авва Нил писал свой устав, много имения было у монастырей; самыя именья монастырския составляли вопрос времени и были предметом соборных разсуждений. Из биorpафии Св. Нила известно, что он стоял против владений монастырских.

(**) В древний и средний периоды Русской церкви, в разных монастырях, и в самой пустыне блаж. Нила, не мало спасалось иноков, которые или по происхождению своему принадлежали к княжеским и боярским фамилиям, или — даже сами, до принятия ангельскаго образа, проходили высокия должности на службе царю и отечеству.

102. Вопр. Какое оружие против гордости указует преподобный Нил?

Отв. Молитву. "Ежели, говорит, кто либо, добродетельнаго ради жития своего, будет нагло стужаем и борим от помыслов тщеславия и гордости, то, чтобы победить сии помыслы, для сего нет более сильнаго оружия, как молитва ко Господу Богу. "Господи Владыко, Боже мой! так да взывает боримый, дух тщеславия и гордыни отжени от мене; дух же смирения даруй ми, рабу Твоему". Купно с сим да укоряет себя, как сказано выше. Ибо Лествичник говорит, как бы от лица тщеславия и гордости: "ежели сам себя чаще пред Господом укоряй будешь, нас, как паутину, расторгнешь".

103. Вопр. Преступность и вменяемость гордости не имеет ли особых степеней?

Отв. Имеет. "Гордынею Св. Исаак не то называет, когда гордостная мысль только пробежит в уме, не порабощая его и не задерживаясь: ибо за один невольный помысл Бог не осуждает и не наказывает, если человек, вскоре по явлении его в душе, тотчас отринет страстныя его движения; это-поползновение, за которое Господь не истязует. Но гордыня есть то, когда человек приемлет гордостные помыслы, как приличные и достодолжные, и не почитает их за губительные и богопротивные. Верх гордости, — когда страсть сия обнаруживается и в словах, и в делах: cиe не останется без осуждения. Подобным образом должно разуметь о тщеславии и о каждой страсти, по научению Св. Отцев".

Слово шестое. Молитва к Богу и призывание Его Святого Имени

104. Вопр. Какое наставление преподает преподобный Нил о противоборстве всем вообще вышеуказанным страстным помыслам?

Отв. "Подобает, говорит, на все злые помыслы призывать Бога на помощь: ибо, как сказал Святый Исаак, мы не всегда обретаем в себе силу противиться лукавым помыслам. Но другой помощи в этом деле нет, кроме как — от Бога. Посему, прилежно, с воздыханием и слезами, да молимся Владыке Христу, по наставлению Нила Синайскаго, так: "помилуй мя, Господи, и не даждь мне погибнуть; помилуй мя, Господи, яко не мощен есмь; посрами, Господи, борющаго мя беса! Упование мое! Осени над главою моею в день брани бесовския. Борющаго мя врага побори, Господи, и обуревающия мя помыслы укроти тишиною Твоею, Слове Божий!"

105. Вопр. Какую молитву приводит из преподобнаго Феодора Студита авва Нил на прогнание нечистых помыслов?

Отв. "Блаженный Феодор Студит, говорил он, так научает нас молиться о сем словами псалмопевца: суди, Господи; обидящия мя и побори борющия мя (Псал. 34, 1) и далее. Или словами Песнописца: Разсеянный мой ум собери, Господи, и олядиневшее (поросшее дурною травою) мое сердце очисти. Яко Петру, даруй мне покаяние, яко мытарю — воздыхание, яко блуднице — слезы, да зову к Тебе: помози ми и от скверных помысл избави мя! Ибо, яко волны морския, возстают на мя беззакония мои, и яко корабль-в пучине, погружаюся помышлении моими; но в тихое пристанище настави мя, Господи, покаянием, и спаси мя. Зело (очень) бо скорблю за немощь ума моего, яко нехотя стражду воистину, невольное изменение (колебание, обуревание, крушение). Сего ради вопию Ти: Богоначальная Троица Святая, помози мне, и в стоянии мя добрых (помыслов и чувствований) утверди". Подражая святым подвижникам сим, да взимаем и мы от святых Писаний, приличныя против того или другаго помысла и благопотребныя к тому или другому времени, молитвы и, произнося их, да призываем на помощь Бога в противоборствии лукавым приражениям, — и Бог отженет их".

106. Вопр. Какое наставление дает преподобный Нил на тот раз, когда должно нам самим возстать против лукавых помыслов?

Отв. "Ежели, — так говорит он, — потребно будет и нам немощным, когда либо стать противу стужающих нам лукавых помыслов, запрещая, и противуотвещавая им, и прогоняя их: то cиe да совершаем не просто, как то прилучится, но также именем Божиим и глаголами божественных Писаний, вещая, по примеру Святых Отец, каждому помыслу так: Господь да запретит тебе (Иуд. ст. 9). И так: отступите от мене вcu делающии беззаконие, (Псал. 6, 9.) и уклонитесь от мене вcu лукавнующии, да поучуся в заповедях Бога моего. Может послужить нам в деле сем и пример того старца, который имел обычай так говорить: отъиди, окаянный, и: прииди, возлюбленне. И один из братии, слыша cиe и думая, что старец беседовал с кем либо, вопросил его: "с кем ты, отче, беседовал?" "Я, ответствовал старец, злые помыслы прогонял, а благие — призывал". Так и подобным образом и мы да поступаем, когда то нам надобно и прилично".

Слово седьмое. О памятовании смерти и страшнаго суда — как и чем занимать ум свой, чтобы вкоренить сие памятование в сердце своем

107. Вопр. Как учит преподобный Нил о надобности памятования о смерти и страшном суде, для благоуспешности в иноческой деятельности?

Отв. "Отцы сказуют, что в нашем (иноческом) деле весьма полезно и потребно иметь всегдашнюю память о смерти и о страшном суде, и Филофей Синаит установляет делу сему чин и порядок. От утра, говорит, до времени ястия пребудь в памятовании о Боге, т. е. в молитве и хранении сердечном; потому, же возблагодарив Бога, должно погрузить ум свой в размышление о смерти и о суде. Кто посвятил себя сему размышлению, тот наипаче да имеет в себе сии глаголы Господни: в сию нощь Ангели истяжут душу твою от тебе (Лук. 12, 20), и: о праздне слове, сказал Он, будете отвещать в день судный (Матф. 12, 36), и: сердечныя помышления сквернят человека. (Матф. 15, 18). И святых Апостолов вещания да будут выну в уме его: конец приближися (1 Петр. 4, 7). И: приидет день Господень, яко тать-в нощи (1 Сол. 5, 2). Всем же подобает нам предстати судищу Христову (2 Кор. 5, 10). И еще: Слово Божиe судит не токмо делом и словесем, но и помышлением сердечным (Евр. 4, 12)".

108. Вопр. Из отеческих бесед какия слова приводит преподобный Нил о том же предмете, т. е. о необходимости памяти смертной и суда, для жизни истинно-иноческой?

Отв. "Начальник Отцам Св. Антоний Великий говорит: "так нам должно вести себя, как бы мы не доживем до конца настоящаго дня". Св. Иоанн Лествичник пишет: "поминай последняя твоя, и во веки не согрешити (Сир. 7, 39), и память смертная всегда с тобою да будет". Св. Исаак Сирин поучает: "всегда носи, человече, в сердце твоем память об отшествии твоем". И все Святые память сию всегда и сами имели и иным, желающим спасения, внушали. И не только они, но и уроки внешняго, т. е. мирскаго любомудрия поучали памяти о смерти.

109. Вопр. Что преподобный Нил говорит о трудности стяжать память смертную?

Отв. "Что сотворим мы, страстные и немощные? взывает он. Откуда научимся сему деланию, чтобы, хотя мало, водрузить и вкоренить в сердцах своих память смертную? "В совершенстве и полноте памятование о смерти и о суде есть дарование Божие и благодать дивная", говорит Св. Исаак. Непостоянство, парение мысли и омрачающая забывчивость составляют великое препятствие утвердиться нам в памяти смертной. Часто мы помышляем, иногда беседуем друг с другом о смерти; но внутрь сердца своего углубить и вкоренить сего не можем. Не смотря на cиe, да не малодушествуем, и да не прекращаем тщания нашего. Ибо, при помощи Божией, потрудясь и потерпев, (трудом и временем), достигнем до желаемаго успеха".

110. Вопр. Какия пособия указывает Преподобный к успеху инока в поучении памяти смертной?

Отв. "Кто желает успеха в сем, говорит он, да поступает так: пусть памятует он, что сказано выше, да уразумеет крайнюю надобность и пользу памяти смертной, — да уразумеет, что как хлеб благопотребнее всех яств: так и память смертная — всех добродетелей; и как невозможно алчущему не помнить о хлебе: так и желающему спасения — не иметь памяти о смерти, сказали Отцы. Далее да соберет он ум свой, и ум да сосредоточит на том, что изрекли Святые в Писаниях своих о различных и страшных видах и родах смерти, как напр. Блаженный Григорий Беседовник и многие другие".

111 Вопр. Кроме сего, обучающийся памяти смертной, какое может иметь nocoбиe?

Отв. Думаю, говорит преподобный Нил, что полезно нам воспоминать и о тех различных родах смерти, бывших в наше или недавнее время, о которых мы слышали, или которых сами очевидцами были. Сколько не из мирян, но и из иноков знаем мы таких, которые благоденствовали, услаждались житием века сего, имели надежду на долгую жизнь, быв еще далеки от старости, и внезапно сражены смертию? Многие из них застигнуты часом смерти так быстро, что не успели и проститься. Одни из них восхищены, когда стояли или сидели; другие испустили последнее дыхание вдруг, за ястием и питием; иные скончались, идя по дороге; иные уснули сном вечным на ложе, на которое возлегли с мыслию успокоить тело малым только и временным сном. Некоторые, якоже вемы (*), в последний час подверглись истязаниям столь страшным и мучительным, что и представить себе их ужасно.

Приводя все сие ceбе на память, размыслим: где наши друзья и знаемые? и что осталось теперь от тех из них, которые были здесь в чести, в славе, облечены властию, пользовались богатством и всяким вещественным изобилием? Не все ли это оказалось тля, дым и прах?…"

(*) Авва Нил разумеет здесь случаи, известные только в его время ему с учениками.

112. Вопр. Какую далее умилительную песнь церковную приводит преподобный Нил для возбуждения памяти смертной?

Отв. Следующую. "Помянем, говорит он, песнописца (*) вещающаго: кая житейская сладость печали пребывает непричастна? Или кая слава стоит на земли непреложна? вся сени немощнейша; и вся соний прелестнейша. Един час, и вся сия смерть приемлет. Воистинну убо всяческая суета в житии сем, елика с нами не пребудут по смерти. Не предъидет тамо богатство жития сего; ниже снидет с нами слава века сего; но пришедши смерть вся сия погубит. Итак, уразумев суету века сего, для чего мятемся мы всуе, прилепляясь к житейскому? Путь коим шествуем, краток. Наша жизнь — дым, пар, персть и пепел: является и вскоре изчезает; даже и путем назвать ее не стоит (и пути худши есть), по слову святаго Златоуста".

(*) Разумеется Св. Иоанн монах (Дамаскин) коего слова здесь и в следующем вопросе приводит Св. Нил- из чина погребения.

113. Вопр. Как выясняет преподобный ту мысль Св. Иоанна Златоуста, что жизнь наша и пути худши есть?

Отв. "Путешествующий, в какую сторону захочет пойти, идет, и в какую не захочет, нейдет, и когда находится в гостиннице, знает когда пришел в оную, и когда имеет отойти: вечером пришел, в утро отойдет; а если бы захотел, может замедлить или ускорит отшествием. А мы, хочем или не хочем, должны неотложно изъити от миpa сего, и нам неведомо, когда изъидем; и не в нашей состоит то воле, чтобы остаться здесь на нисколько времени, хотя бы мы и желали, но внезапно находит на нас воистину страшное таинство смерти: душа с трудом отходит от тела, разрывая, по изволению Божию, и расторгая составы и нити, скреплявшия их естественный союз. И что сотворим тогда, если заранее не подумали об этом часе, если не приготовлялись к нему и обрящемся неготовыми? О, тогда уразумеем, в коликом подвиге находится душа, при разлучении с телом! Колико сокрушается, скорбит ища помощи; и нет, кто бы ей помог: возводит она очи свои к Ангелам, и молит их, но безуспешно; простирает руки свои к человекам, и нет ей помощи ни от кого, — ни от кого, разве от Бога и добрых дел".

114. Вопр. Какое наставление выводит преподобный из затруднительнаго и тяжкаго положения души, разлучающейся с телом?

Отв. "Разумея, говорит он, краткую нашу жизнь, попечемся о смертном часе, не вдаваясь в молвы миpa сего и в попечения неполезныя. Всуе бо мятется всяк человек, говорит св. Писание. Хотя бы мы и весь мир прибрели себе, но в гроб вселимся, ничего не взяв туда из миpa сего, ни красоты, ни славы, ни власти, ни чести, ни другаго какого-либо здешняго блага. Вот мы смотрим в гробы, — что же видим? созданную нашу красоту безобразну, безславну, не имеющую доброты. Видя напр. обнаженныя кости, узнаем ли из них: кто царь, кто нищий, кто славный, кто неславный? где красота и велелепие миpa сего? Не все ли обратилось в смрад и приняло вид отвратительный? И вот все, что мир имеет прекраснаго и вожделеннаго, изменилось в непотребство и ничтожество: как увядший цвет отпадает, как тень мимоходит, так преходит все человеческое. Почудимся такой превратности и воззовем в душе своей: о чудесе! что сие, еже о нас бысть таинство? како предахомся тлению? како припрягохомся (подверглись) смерти? Воистинну Божиим повелением, якоже есть писано. (*) За преступление заповеди Адам подпал болезни (всякому бедствию); и за вкушение от древа в Едеме, когда змий изблевал яд свой, всеродная (для всего рода человеческаго) вошла смерть, поражающая нас. Но Владыка, который, глубиною неизреченной Своей мудрости, полагает пределы жизни нашей, и во власти Своей имеет державу смерти, снисшедши, низложил змия и, даровав нам Воскресение (заслужив нам то благодеяние, чтобы в определенное время воскреснули), преселяет рабов своих к иной жизни".

(*) См. чин погребения, после 9 песни, самогласны, песнь 8 гласа: Плачу и рыдаю…

115. Вопр. Доселе преподобный Нил учил о памяти смерти: как учить он о памяти суда страшнаго! Ибо та и другая вместе составляют для инока великое охранение, возбуждение и подкрепление.

Отв. "Теперь, вещает он ученикам и братии своей, приимем в ум свой, приимем второе пришествие Господне, и наше воскресение, и страшный суд, воспоминая все то, что Господь изрек в Евангелии Своем о сих событиях. По скорби дний тех, рек Господь, селнце померкнет, и луна не даст света своего, и звезды спадут с небесе, и силы небесныя подвигнутся. И тогда явится знамение (по толкованию Св. Отец — крест) Сына человеческаго на небеси: и тогда восплачутся вся колена земная, и узрят Сына человеческаго, грядуща на облацех небесных с силою и славою многою. И послет Ангелы Своя с трудным гласом велиим, и соберут избранныя Его от четырех ветр, от конец небес до конец их" (Матф. 24, 29–31). Сия словеса Господни написал богогласный Матвей. Возлюбленный же ученик Господа, Иоанн Богогласный, передает следующие глаголы Его: грядет час, в оньже ecu сущии во гробех услышат глас Сына Божия, и услышавше оживут, и изыдут сотворшия благая, в воскрешение живота: a сотворшии злая, в воскрешение суда (Иоан. 5, 28, 29). И паки евангелист Матфей пишет; егда приидет Сын человеческий в славе Своей, и вcu свяmиu Ангели с Ним: тогда сядет на престол славы Своея. И соберутся пред ним вси языцы, и разлучит их друг от друга, якоже пастырь разлучает овцы от козлищ. И поставит овцы одесную Себе, а козлища ошуюю. Тогда речет Царь сущим одесную Его: приидите благословеннии Отца моего, наследуйте уготованное вам царствие от сложения миpa. Сущим же ошуюю Ею речет, идите от Мене проклятии во огнь вечный, уготованный диаволу и ангелом его. И идут сии в муку вечную: праведницы же — в живот вечный (25, 31–34, 41, 46)".

116. Вопр. Какия чувствования выражает преподобный Нил, праведнии сии предвещат о втором пришествии Христовом и о суде?

Отв. "Что, взывает он, что, братия, может быть страшнее и ужаснее того грознаго зрелища и видения, которое на страшном суде представят нам собою все согрешившие и непокаявшиеся, когда, за нераскаянность свою, отошлются они, праведным определением Божиим, к вечным мучениям, когда, в лютом трепете, возопиют они неуслышанно и восплачутся горько? Как не тронемся и не возрыдаем, вообразив в уме своем те страшныя и лютыя муки, о которых сказует Писание: огнь вечный, тьму кромешную, пропасть глубокую, червя лютого и неусыпающаго, скрежет зубов, и прочия страдания, имеющия постигнуть людей, согрешивших и делами своими прогневавших преблагаго Бога, от нихже первый есмь аз окаянный? Какой страх, братия, объимет нас, когда поставятся престоли, разгнутся книги, и Бог сядет на суде со славою, и Ангели будут предстоять Ему в трепете? И что сотворим тогда мы, во многих грехах виновные, когда услышим, как Господь призывает благословенных Отца Своего в царствие небесное, грешных же, отделив от среды избранных, отсылает в муку? Какой дадим ответ? что скажем, когда все дела наши предстанут нам в обличение, и все наши тайныя слова, помышления, всё, днем и ночью, сокровенно содеянное — обнаружится пред всеми? Какой срам тогда покроет нас? Отречься от студных дел не будет возможности; истина уличит, и страх превеликий и стыд поразит души грешных. Не то будет с праведными: они в радости и веселии внидут в чертог небесный, приемля награду за добрыя свои дела. И кто может, братия, изрещи страх оный и ужас втораго пришествия Господня, и суда страшнаго и неумытнаго (неподкупнаго, нелицемернаго)? "Если бы, говорит некто из отцев, возможно было тогда умереть, весь мир умер бы от страха".

117. Вопр. Какое наставление преподал Авва Нил в заключение сказаннаго в главе сей?

Отв. "Посему-то, вещает он братии, убоимся и ужаснемся, и углубим все cиe в уме нашем. И хотя бы сердце наше и отвращалось памяти и помышления о грядущих страхах, станем принуждать его к тому, и да вещаем в душе своей выну: "увы, омраченная душа, се приближилось время твоего с телом разлучения! Доколе не отстанем от злых дел? доколе в разленении пребываем? что не помним страшный час смертный? что не трепещем страшнаго судища Спасова? какой принесешь туда ответ и оправдание? Се дела твои предстоят, обличая тебя и свидетельствуя противу тебя! Но, о душе, доколе имаши время, примись за благое житие; прибегни ко Господу, предвари Его и верою возопий: "согреших, Господи, согреших пред Тобою много, но ведаю благосердое Твое человеколюбие. Посему припадаю и молюся Твоей благости: да приидет на мя милость Твоя (*), Владыко; яко смятеся душа моя, и болезненна есть во исхожденни моем от окаянного моего и сквернаго телесе сего; да не когда лукавый супостата совет срящет, и препнет ее во тьме за ведомые и неведомые в житии сем бывшие ми грехи.

(*) Эта молитва принадлежит великомученику Евстратию и преп. Макрине. Милостив буди ми, Владыко, и да не узрит душа моя мрачного взора лукавых демонов; но да приимут ее Ангели Твои светлии и пресветлии. Имеяй власть оставляти грехи, остави ми, да почию, и да не обрящется грех мой пред Тобою, еже согреших, немощи ради естества моего, словом, делом и помышлением, в разуме и неразумии.

Да обрящуся пред Тобою в совлечении тела моего, неимущь никоея же скверны на образе души моея, и да не приимет мене грешника рука темнаго князя миpa сего, еже исторгнути мя во глубину адову; но предстани мне, и буди ми Спас и заступник! Помилуй, Господи, осквернившуюся страстьми жития сего душу мою, и чисту ее покаянием и исповеданием приими, и Твоею силою возведи мя на Божественное Твое судище. И, егда приидеши, Боже, на землю со славою, и сядеши, Милостиве, на престоле Твоем праведный Твой суд судити; мы же вcu наги, яко осуждени, неумытному Твоему суду предстанем, и егда начнеши творити испытание нашим согрешениям: тогда, Преблагий, не обличи моя тайная, и не посрами меня пред Ангелы и человеки; но пощади мя, Боже, и помилуй мя. Страшное Твое судище помышляя, Преблагий, дне суднаго трепещу и боюся, от совести моея обличаем, и скорблю зело о деяниях моих лукавых, и недоумеваюся, како отвещаю Тебе, безсмертному Царю? ибо много Тя прогневах. Коим дерзновением воззрю на Тебя, страшнаго Судию, аз скверный и блудный? Но, Господи благоутробне, Отче, и Сыне Единородный, и Душе Святый помилуй мя и избави мя тогда огня неугасимого, и сподоби мя одесную Тебя стати, Судие праведнейший.

Слово осьмое. О слезах и что потребно с нашей стороны, чтобы приобрести дар слез

118. Вопр. Как преподобный Нил учит о слезах?

Отв. Наставление о слезах, или, как называет Св. Лествичник, о радостотворном плаче, преподобный Нил соединяет с предшествующим наставлением о памятовании смерти, воскресения и страшнаго суда. "Так и подобным образом моляся и размышляя (как выше показано), ежели, Божиею благодатию, обрящем слезы, говорит преподобный, то надлежит плакать, сколько то возможно, елико силу и крепость имамы. Ибо, сказали Отцы, плач избавляет нас вечнаго огня и прочих будущих мук. Ежели не сможем плакать много, то понудим себя, хотя несколько каплей слез излить, с сердечным сокрушением. Ибо, по словам Св. Лествичника, благий наш Судия взирает на слезы наши, равно как и на всякое наше дело, и судит о них, не по количеству, а по качеству и по меpе силы и возможности нашей. Видел я, говорит он, не многия капли слез, но — таких, кои, как кровь, с болезненным чувством истекают; и видел обильныя слезы, как источник, свободно (без болезни) струящияся. Видел то и другое, и сужду о том и другом по страждущему чувству сердца, а не по количеству слез плачущаго: верую, что и Божий суд таков же".

119. Вопр. Какое утешительное наставление дает преподобный Нил на тот раз, когда и малой слезы не возможем извести мы из окаменелаго своего сердца?

Отв. "Ежели, говорит, по немощи нашей, или от небрежения, или по иной причине, не возможем обрести и малаго плача: да не унываем и да не малодушествуем; но будем скорбеть, и воздыхать, и сетовать, и печалиться, взыскуя его, с благою надеждою. Ибо скорбь и томление духа, говорит Св. Исаак, восполняет меру всех дел телесных. Согласно сему и Св. Лествичник разсуждает: некоторые, желая и необретая слез, окае-вают себя, удручают стенаниями и тугою душевною, внутренно сетуют и печалуют. И все cиe вполне заменяет в них слезы, хотя то ни во что вменяется ими. Бывают еще случаи, когда, по причине какой-либо немощи, не бывает слез, как говорит Св. Исаак; и телесная немощь бывает причиною не только того, что желающие и ищущие плача не плачут; но и в тех, кои обрели и прияли дар слез, благодатный ток их прекращается и теплота сердечная охлаждается". И Симеон, новый Богослов, беседуя о слезах, поучает всегда плакать, если только, по некоему неизреченному смотрению (Божию), или по преключившейся немощи, не оскудеет источник слез". То же явствует из св. Писания. Псалмопевец Давид, как бы заменяя слезы наружныя внутренним плачем вещает: жертва Богу дух сокрушен, сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит (Псал. 50, 19). Итак надлежит духом сокрушенным и сердцем смиренным скорбеть в мысли, печалиться и искать слез".

120. Вопр. Какое руководство указывает преподобный Нил к обретению спасительных и радостотворных слез?

Отв. "Искать слез, говорит, должно так, как повелевает св. Писание, если истинно желаем их. Из св. Отцев наипаче со всею обстоятельностию (тонкочастне) поучает о слезах Св. Симеон, новый Богослов, приводя и представляя то, что сказали о них псалмопевец Давид и Лествичник. Желающий изучить дело cиe, или лучше, важнейший и высокий урок всея иноческия науки, пусть вникнет в самую книгу (Симеона Богослова), и сообразуясь с изложенным в ней, да исполняет, если только не изнеможет состав тела его. Ибо при изнеможении нет нам пользы изнурять (ратовать) естество. Когда изнемогшее тело, сверх силы его, обременишь каким-либо делом, то, как говорит Св. Исаак, помрачение к помрачению души приложишь и усилишь свое смущение. Согласно с сим учат и прочие Отцы. Но должно ведать, что Отцы разумеют здесь немощь истинную, а не притворную и воображаемую, и что во всем и всегда понуждать себя неотложно надлежит, говорит Св. Симеон, Он же и cиe сказал, что, когда душа наша пребывает в подобающем устроении, то не может быть без слез. Мы же, если не достигли в меру совершенства, постараемся пребрести хотя малую часть слез и будем просить их у Господа Бога с болезнию сердца. Ибо, сказали Отцы, слезы суть дар Божий, дар — из числа даров великих, котораго повелевают они (отцы) испрашивать от Господа.

121. Вопр. Каких именно отцев свидетельства приводит здесь преподобный отец Нил, в доказательстве того, что слезы надобно испрашивать?

Отв. Нила Синайскаго, Григория, папы Римскаго и других. Преподобный Нил Синайский говорит: "прежде и паче всего о даровании слез молися". Блаженный же Григорий, святейший папа Римский, пишет: "кто пребывает в благих делах и сподобился некоторых дарований от Бога, но не стяжал слез; тот должен молиться о том, да восплачет, или помышляя о страшном суде, или стремясь к царство небесному, или каясь в злых делах, прежде содеянных, или у креста Господня взирая на страждущаго за нас и распинаемаго дражайшаго Искупителя нашего, и таким образом и он вступит на ту степень, на коей находятся великие (подвижники) и горящие любовию. В пояснение сего, блаженный Григорий приводит из священнаго Писания сказание об Асхани, дочери Халевовой: седя на осляти, она воздыхая просила у отца своего участка земли, воду имеющей (водоточную): суху дал ми еси, говорила она отцу, приложи мне и водную и даде ей отец ея водную, яже горе, и водную, яже доле (Иисус. Нав. 15, 18, 19). Под Асханью разумей применительно душу, седящую на осляти, т. е. на безсловесных плотских движениях; а то, что Асхань, воздохнувши, просила у отца своего водоточную землю, представляет ту истину, что с великою болезнию сердца и с воздыханиями должно просить у Зиждителя нашего дара слез. То же утверждают и прочие святые".

122. Вопр. Как молиться и просить у Господа дара слез?

Отв. Вопрос сей предложил сам преподобный Нил: "как же, говорит, будем просить? как станем молиться о даровании слез? и откуда положим начало? Не откуда более, ответствует он, как только от божественных Писаний: не довольни бо есмы и помыслити что от себе (2 Кор. 3, 5). Но довольство наше — боговдохновенныя Писания, как написали Святые". (Далее преподобный сказывает, как молились о даровании слез — Андрей Критский, Герман патриарх цареградский, Святый Ефрем Сирин, Симеон новый Богослов, песнописец [в Октоихе].

123. Вопр. Какая молитва Андрея Критскаго? Отв. "Откуду начну (*) оплакивать деяния моего страстнаго жития? Какое начало положу моему настоящему сетованию? Но, как милосердый, даруй мне, Господи, слезы умиления, да плачуся пред Тобою, Творцем всех, и Создателем нашим и Богом. Пред Тобою, Спасе, открываю елика согреших окаянною моею душею и скверною моею плотию, да Твоею помощию укрепляемый, отвергнусь прежняго безсловесия и принесу Тебе слезы покаяния". (*) Эта молитва выбрана из канона, читаемаго на первой неделе великаго поста.

124. Вопр. Какая молитва о слезах была у Германа патриapxa?

Отв. "Боже мой, Творче всего миpa, Создатель мой, который извел в древности воду от несекомаго камня и усладил горькия воды (Мерры)! Даруй зеницам очей моих источники слез! Исполни вод чистительных главу мою, и сотвори вежди мои облаками всегда слезоточными! Ибо нечистота моего смысла и скверны души требуют, Владыко, окропления и очищения (по славян. — иссопа) Твоим человеколюбием; очи сердечныя жаждут непрестаннаго дождя вод слезных, или озера, или источника душечистительнаго. "

125. Вопр. Как молился о слезах Святый Ефрем Сирин?

Отв. "Даруй, Владыко, мне, недостойному, слезы всегда на просвещение сердцу, да, просветившись сердцем, изведу источники слез с сладостию в молитве чистой, и да потребится великое написание моих грехов в слезах малых и да угасится тамо малым сим плачем огнь палящий (Сл. 81) ".

126. Вопр. Какую молитву возносил о слезах Св. Симеон, новый Богослов? Отв. "Господи, Зиждителю всех! Сам даруй мне руку помощи, и очисти скверну души моея, и подаждь мне слезы покаяния, слезы любительныя (из любви), слезы спасительныя, слезы, очищающая мрак ума моего, и светлым меня соделовающия, дабы зреть Тебя, Света миру, просвещение окаянных очей моих.

127. Вопр. Какая молитва о даровании слез находится у песнописца (в Октоихе)?

Отв. "О, Христе, Царю всех, даруй мне слезы теплыя, да оплачу душу мою, которую зле погубил. Даруй мне, Христе, яко щедр, тучу слез Божественнаго умиления, да плачуся и омыю скверну сластей, и явлюся очищен пред тобою. Даруй мне слезы, Христе Боже, как древле Ты даровал их жене грешнице." И прочие, подобные сим, молитвенные стихи, находящиеся в Писаниях святых, надлежит с прилежанием произносить из глубины души, испрашивая слез и чаще моляся ко Господу, да подаст нам благодать слез, которая, как говорит Св. Исаак Сирин, лучше и превосходнее прочих дарований, и чрез которую, если стяжем, войдем в чистоту душевную и сподобимся всех благ духовных".

128. Вопр. Какими средствами можно располагать себя к душеспасительному плачу?

Отв. "Разными. Те, говорит авва Нил, которые совершенно не стяжали еще дара слез, а желают npиобрести оный, приобретают его: одни — чрез созерцание таин домостроительства (смотрения) и человеколюбия Господня, другие — чрез чтение сказаний о житии и подвигах святых, и также поучительных слов, иные — посредством одной, наедине творимой, молитвы Иисусовой; других в умиление приводят некоторыя молитвы, составленныя святыми; иной умиляется от канонов и тропарей. Наконец, многие возбуждаются к плачу, воспоминая грехи свои, или представляя себе смерть и суд, или воспламеняясь желанием будущих благ, и иными различными образами. И кто каким предметом возбуждается к слезам, о том надлежит ему и размышлять, дабы поддержать плач, сколько то надобно. Ибо сказали Отцы: "желающий избавиться от грехов, плачем избавляется от них; и желающий предохранить себя от них, плачем же предохраняется. В том-то и состоит путь покаяния, чтобы, и во время напасти, находящей на нас, и при всяком, от врага наводимом, помысле, плакать пред благостию Божиею, да поможет нам. И Господь не умедлить подать покой и умиротворение нам, ежели будем молиться с разумом".

129. Вопр. Как Симеон, новый Богослов, называет плач? Отв. "Все добродетели он называет воинством; а умилениe и плач величает царем и военачальником: ибо плач, как объясняет он же, с одной стороны вооружает, научает и укрепляет нас на брани со врагом во всех его обстояниях, с другой — он же и сохраняет подвижников от поражений во время cей брани".

130. Вопр. Какое наставление преподает авва Нил на тот случай, когда плач и слезы будут порождены предметами естественными?

Отв. Преложить или перевести их на предметы духовные. "Когда бы ум наш, говорит преподобный Отец, так погрузился в какие-либо помыслы, возбужденные слухом или видением, и предметами для чувства, npиятными ли, или горестными, что тронулся бы ими до пролития слез: то естественныя слезы сии надлежит преложить и перевести на духовныя и спасительныя, обратив ум свой к славословию Бога, к исповеданию Его совершенств и дел, или к размышлению о смерти, о суде, о муках и проч. О сем Св. Иоанн Лествичник говорит так: "естественныя слезы прелагать в слезы духовныя достохвально. Но если душа наша умиляется и слезит без нашего напряжения, сама собою (самодвижно), Божиею благодатию, то cие есть не что иное, как Божие посещение, и слезы те — слезы благодатныя и богоприятнейшия. Таковыя слезы должно хранить как зеницу ока, доколе престанут."

131. Вопр. В чем состоит преимущество слез богоданных пред теми, кои, так сказать, вынуждаются нашим усилием и тщанием?

Отв. "Они имеют большую силу и действительность к истреблению и искоренению грехов и страстей, нежели те слезы, который возбуждаются с трудом и разными мерами или ухищрением".

132. Вопр. Когда бывают слезы сии, т. е. самоисходныя? И что их раждает?

Отв. Чистая молитва. "Когда, говорит авва Нил, при внимании к себе, т. е. при хранении сердца, с помощью Божественной благодати, воздействует в нас духовная сила молитвы, проникая нас теплотою, согревающею сердце и веселящею душу, неизреченно воспламеняя нас любовию к Богу и человечеству, просветляя ум и разливая во внутренности нашей чувство радования: тогда слезы изливаются сами собою (самоисходно) и источаются без усилия с нашей стороны. Тогда, как говорит Св. Иоанн Лествичник, душа, подобно младенцу, и плачет и купно осклабляется (*). О, да сподобит нас Господь обрести cии слезы! Ибо нам, новоначальным, слабым и неопытным, кроме сего, нет другаго утешения!"

(*) То есть, духовно радуется, выражая это и на лице своем какою-то неземною, ангелоподобною улыбкою.

133. Вопр. Что присовокупляет преподобный Нил о плодах сих слез?

Отв. "Когда, говорит он, Божиею благодатию, сей дар-дар благодатных слез в нас умножится: тогда и брань со врагом бывает легче; и помыслы умиротворяются и утишаются; и ум, как некою обильною пищею, насыщается и услаждается молитвою; из глубины сердца льется некая несказанная сладость, ощущаемая по всему телу, и всякое болезненное чувство превращающая во всех членах в радостное взыграние". "Вот утешение, происходящее от плача, говорит Св. Исаак, по слову Господа: блажени плачущии, яко тии утешатся (Матф. 5, 4), и оно бывает коемуждо по благодати, данней ему (Римл. 12, 6). Тогда радость, чувствуемая человеком, бывает такова, какой не обретается в веке сем. И cиe никому вполне неизвестно, кроме тех, которые всецело посвятили себя от всея души на дело cиe, т. е. на дело истаго иночествования".

Слово девятое. О том, что должно всячески охранять себя после молитвы, слез и вообще после добрых дел

134. Вопр. Как учит преподобный Нил об охранении себя после молитвы и других благих дел, например, исповеди, приобщения Святых Таин?

Отв. "Когда Господь Бог, благодатию Своею, сподобит нас обрести слезы и восплакать, или когда поможет нам совершить чистую молитву, тогда всемерно да блюдемся от духа гневнаго и от прочих злых приражений. Ибо враг наш, в это особенно время, или старается возмутить нас внутренними помыслами и страстными движениями; или ухищряется отвне навести на нас брань и мятеж, для того, чтобы дело наше запятнать и сотворить порочным."

135. Вопр. Что говорит о сем преподобный Иоанн Лествичник?

Отв. "Когда помолишься чисто и трезвенно, вскоре за сим будешь ратуем и разжигаем на гнев. Таково ухищрение врагов наших! По сему, продолжает Лествичник, всякое доброе дело, а наипаче — молитву должно совершать всегда со всевозможным вниманием и чувством; а после молитвы беречься ярости гнева и иных душевредных волнений. В новоначальных безгневие сдерживается и блюдется, как некоею браздою, слезами. И если выпустим бразду сию или неправильно воздействуем ею, то душа тотчас безчинствует".

136. Вопр. Какия слова Нила постника приводит о том же предмете авва Нил Сорский?

Отв. "Бес крайне завидует молящемуся человеку и всеми кознями силится отвратить от молитвы ум его, непрестанно возбуждая в памяти его разныя представления и в теле — приводя в движение все страсти, для того, чтобы запнуть добрый подвиг и шествие молитвенника к Богу. Когда же лукавейший дух, после многих своих ухищрений, не возможет воспрепятствовать крепкой молитве прилежно молящагося, то на время ослабляет свои действия и потом с большею злобою наступает на него по совершении молитвы, и, либо возмутив его гневом на кого либо, лишает душу того настроения, какое даруется молитвою, или, раздражив чувственность какою либо сластию, помрачает ум. Того ради, продолжает св. Старец, помолився, якоже подобает, ожидай, яже не подобает, и стой мужественно и бодренно, сохраняя плод свой. Ибо исперва на то поставлен ты, чтобы делати и хранити (Быт. 2, 4). Итак делая и трудясь, не оставляй без охранения того, что стяжал трудом и деланием; без сего же никакой пользы не будет тебе от молитвы".

137. Вопр. Явно, что о делании и хранении святый Отец говорит, заимствуя слова сии из райской истории Адама: как они прилагаются к настоящему случаю?

Отв. Так: Писание говорит: сотвори Бог Адама, и посели его в раи, еже делати и хранити рай (Быт. 2, 15). Райским делом назвал он здесь молитву; соблюдение себя, или своего сердца после молитвы от злых и лукавых помыслов-хранением. Итак, если Господь удостоит нас посещения Своею благодатию во время молитвы, плача, Богомыслия, то да сохраним себя всячески от всяких недобрых помыслов, наипаче же — от худых слов и дел, и свои чувства да ограждаем бдительно, чтобы чрез них не воздвиглась на нас брань".

138. Вопр. А если вторгнется в душу что-либо непотребное, что внушает делать тот же Отец?

Отв. "Если же, против воли нашей — по нужде, душа наша впадет в какия либо помышления, тотчас да прибегаем к Творцу нашему с мольбою, и Он разсеет их. Прямее и благонадежнее сего нет иного способа. И таким образом, при содействии Божием, мы сохраним души наши в страхе Его, не попуская уму нашему разсеяться и ослабнуть от обуревания помыслов, ни быть окрадену от каких либо суетных удовольствий, и удаляя от себя все то, от чего может быть, при слабости ума, утрачено приобретенное посредством умиления сердечнаго. После слез и после молитвы, твердо и крепко да стоим, в том же (т. е. слезно-молитвенном) настроения духа!

Слово десятое. Об отсечении всего себя от всего и об истинном устранении всякаго попечения, или что тоже, об умертвии всему

139. Вопр. Что почитает необходимым преподобный Нил для совершеннаго успеха в духовной жизни?

Отв. Отречение от всего, отчуждение от себя всякою попечения, или истинное безпопечение, которое есть умертвие всему. "Сии, говорит Преподобный, чудныя делания, занятия или упражнения иноческия, о которых доселе беседовали мы, требуют того, чтобы все прочия заботы и попечения были отсечены, и чтобы инок приложил весь труд и все внимание к единому делу Божию как утверждают великие отцы, собственным опытом познавшие сию мудрость".

140. Вопр. Кого из отцев приводит авва Нил в доказательство сказаннаго?

Отв. Прежде всех-св. Макария Великаго, который говорит: "кто хочет приступить ко Господу, сподобиться вечной жизни, сделаться обителию Христовою, исполниться Духа Святаго, чтобы притти в состояние приносить плоды Духа, чисто и неукоризненно исполнять заповеди Христовы: тот должен начать тем, чтобы прежде всего крепко веровать в Господа, и всецело предать себя вещаниям заповедей Его, во всем отречься от мира, чтобы весь ум не был занят ничем видимым. И ему надлежит однакож думать, чтобы единаго Бога иметь пред очами своими и Ему единому быть угодным, и непрестанно пребывать в молитве с верою, в отчаянии Господа, всегда ожидая Его посещения и помощи, cие одно всякую минуту имея целию ума своего. Потом, по причине живущаго в нем греха, надлежит ему понуждать себя на всякое доброе дело, к исполнению всех заповедей Господних. Паче всего в незабвенной памяти, как образец, да содержит смирение Господа и жизнь Его, и кротость, и обращение с людьми, да пребывает в молитвах, всегда веруя и прося, чтобы Господь пришел и вселился в него, усовершал и укреплял его в исполнении всех заповедей Своих. Тогда Господь, видя такое его произволение и доброе рачение, видя, как принуждает себя к памятованию Господа, и как сердце свое, даже против воли его, ведет непрестанно к добру, — тогда Господь творит с ним милость Свою, избавляет его от врагов и от живущаго в нем греха, исполняя его Духом Святым. И тогда уже без усилий и труда во всей истине творит он все заповеди Господни, лучше же сказать, — сам Господь творит в нем заповеди Свои, и он часто плодоприносит тогда плоды духа. (Бесед. по перев. 1855 г.) Во-вторых приводит Василия Великаго, который сказал: "Начало чистоты душевной есть безмолвие".

141. Вопр. Как толкуется здесь безмолвие?

Отв. Преп. Иоанн Лествичник под безмолвием разумеет трехчастный труд инока: дело, говорит, безмолвия составляют: во-первых отложение попечений (безпопечениe) о предметах, не только не доброкачественных, предосудительных, безсловесных, но и благословных — невинных; во-вторых — молитва без лености; в-третьих ненарушимая (некрадомая) деятельность сердца".

142. Вопр. Что разумеется под вещами благословными?

Отв. "Вещами благословными называет здесь Лествичник не занятия внешния, вошедшия ныне в обычай, и относящияся к управлению селами, к распоряжениям многими поместьями, и прочия связующия с миром отношения (сплетения). Все это для инока безсловесно-и не прилично, и неуместно. Но под благословными вещами разумеет св. Отец то, что видится благоприличным и для спасения души полезным, например: беседы и свидания в удобное время и в меру с отцами и братиями духовными и благоговейными. Если благословныя беседы сии выходят из пределов своих и бывают без должной осмотрительности (несохранно), то, по необходимости, и оне обращаются в неполезное и предосудительное, в безсловесное".

143. Вопр. Что еще к таковым же безсловесным предметам относится в иночестве?

Отв. "Любопрения, противоречия, ропотливость, пересуды и другия погрешения, к которым бывает легкий и незаметный переход от беседы благословной".

144. Вопр. Какими примерами поясняет сей же Отец то, что, для чистой молитвы и для чистых и теплых слез, потребно безмолвие?

Отв. "Естественное дело, — что, не учась письменам, нельзя навыкнуть чтению книг: второе не может быть без перваго. И вообще сказать: не выучившись грамоте, нельзя ни читать по книгам, ни канонаршить в церквах (сказывать стихири поющим). Тем паче — в деле иноческом, не пребретши перваго, т. е. отложения попечений о благословных и неблагословных вещах, или, одним словом: без умертвия всему мирскому и земному, невозможно совершать ни песнословий с разумом не леностно, ни молитвы внутренней чисто, т. е. невозможно совершать делания сердечнаго. И в ином месте тот же св. Отец сказал: "малый волос затемняет око, и малое попечение раззоряет безмолвие. К тому и сие: вкусивши от плода молитвы нередко одним словом своим оскверняет ум так, что, снова принявшись за молитву, уже не обретает того, что прежде сего ощущал".

145. Вопр. Какия слова Симеона, Новаго Богослова, и св. Исаака приводятся в творении св. Нила о необходимости для инока безмолвия?

Отв. "Преподобный Симеон говорит: "да будет житие твое безмолвно, безпечально и для всего мертво"; и уже после сего наставления, он поучает молитве и трезвению. Преподобный Исаак желающим безмолвствовать истинно и очищать ум молитвою так говорит: "удалися от видения мира, прекрати беседы, откажись принимать в келлию твою приятелей, даже — под благими предлогами, кроме тех, которые с тобою единонравны и единомысленны и разделяют твои сокровенныя чувствования (стаинники); опасайся возмутить душу твою собеседованием, которое часто оставляет следы свои надолго и по прекращении разглагольствия, как сами мы дознали своим опытом; бывает, что лишнее слово, сказанное лицем, близким к нам и любимым, не малое время волнует нас и весьма препятствует хранению ума и тайному поучению (богомыслию).

У того же святаго Отца есть места, где он резко и нещадно вопиет против разглагольствий. "О! что, говорит, злее и вреднее свидание (видения) и разглагольствия для истинно пребывающих в безмолвии. О братия! как гололедица, внезапно покрыв ветви садовыя, изсушает их: так и разглагольствия с людьми, кои не хранят безмолвия, хотя бы оне были кратки, и хотя бы казались полезными, изсушают цветы добродетелей, — цветы, возникающие от благотворнаго действия безмолвия, нежные, новые, благолепно украшающие древо души, насажденной при исходищах вод покаяния. И как иней мертвит прозябаюищия растения, на которыя падает от мраза: так и беседы человеческия мертвят корень ума нашего, — корень, только что пустивший ростки добродетели. И ежели вредоносны беседы с такими людьми, которые (между иноками) не совсем безпечны в житии своем и внимают себе несколько: то сколь вредны для души — свидания и разглагольствия с людьми беспечными и неразсудными! Я не говорю уже о мирских".

146. Вопр. Каким еще примером св. Исаак показывает вредоносность для инока разглагольствий?

Отв. "Как человек благородный и благонравный, когда упиется, забывает свое благородие, и свое имя и звание подвергает безчестию и осмеянию, по причине не благочинных слов и поступков, от опьянения происшедших: так и целомудрие души свиданиями и разглагольствиями нарушается; тщание ея о хранении сердечном ослабевает; усердие к добродетели охладевает; и она ниспадает из благонастроения своего. И ежели не всегдашния, а по временам бывающия разглагольствия, не сдерживаемыя дверию ограждения устен и слуха, причиняют великий вред пребывающему в безмолвии, смущая его ум и охлаждая его к Божественным занятиям: то что скажем о тех, кои постоянно друг друга сретают и провождают, не полагая хранения языку своему?"

147. Вопр. Что говорит св. Исаак о последствиях для инока общения с миром?

Отв. "Инок, любящий обращение в мире, замирает и лишается жизни (внутренней, по духу); и не ведаю, что рещи о нем, разве, плача и рыдая, плакать и рыдать о нем не утешно, подвизая к сорыданию и братолюбныя сердца других. И в другом месте сей же святый сказал: и единое видение мирских может подать силу и пищу страстям, ослабить в подвижнике любовь к подвигу своему и пременить его расположение и любомудрие".

148. Вопр. Каким наставлением заключается сия глава?

Отв. "По сим причинам, говорит св. Исаак, иноку не должно входить в общение с теми предметами, кои возбуждают в нем брань; но надлежит ему всячески избегать ея и не приближаться ко всему, что подвергает свободу его искушению. Ибо в то самое время, как приходим мы к Богу, поставляем завет с Богом, чтобы удалить себя и отрешить от всего этого, и не только отрешиться (ошаятися), но чтобы не видать кого либо из мирских, ни слушать их слова, ни о них что либо слышать.

О сем предмете многое, кроме сего, заповедал св. Исаак. Многое в том же разуме сказали о сем и другие святые. Тем непреложнее, тем тверже и светлее — истина сия!"

Слово одиннадцатое. О том, что вышепоказанныя дела иноческия надлежит совершать в свое время и должным образом

149. Вопр. Какое правило дает преподобный Нил для вышеизъясненных трудов иночества?

Отв. Правило и заповедь о соблюдении для каждою дела — приличнаго времени, меры и способа. "И самыя сии, говорит он, добрые и благолепныя дела (умертвие всему, безмолвие, внутреннюю молитву) подобает иноку совершать благовременно и должным образом, — или, как говорит св. Василий Великий, предварять все, что делает, благоразсуждением, потому, что без благоразсуждения и доброе нередко обращается во вред, если не соблюдается время и мера. Когда же благоразсуждение правильно установит время и меру, великая польза, чуден прибыток — получается".

150. Вопр. Что говорит о сем св. Иоанн Лествичник?

Отв. "Он, взяв в основание из Писания сие изречение Премудраго: время всякой вещи под небесем (Еккл. 3, 1), утверждает, что всему и в нашем (иноческом) пребывании время… Время — безмолвию и время — немятежному общению; время — непрестанной молитве и время — нелицемернаго служения (братству); да не прельстит нас неразумное и продерзкое усердие; и да не взыщем желаемаго времени прежде своего времени, чтобы не лишиться нам и того, что можно было получить в свое время. Время трудиться над сеянием, и время пожинать класы неизреченной благодати…. Ту же истину он поясняет иным примером".

151 Вопр. Каким?

Отв. "Крайне опасно воину, неискусному в единоборстве, отделиться от многочисленнаго ополчения своего, чтобы одному ополчиться против врага; крайне опасно и иноку вступить в безмолвие прежде, нежели стяжет опытность и познает свои душевныя страсти: тот гибнет телесно, сей — душевно. Ибо путь истиннаго безмолвия есть путь мудрых и тех токмо, которые стяжали Божественное утешение в трудном сем подвиге и помощь свыше-на время внутренней брани".

152. Вопр. Что сказал Великий Варсонофий о времени безмолвия?

Отв. "Когда один из братии прочитал ему в Патерике, что истинно желающий спастися должен первее пожить в братстве, перенести и досаждения, и поношения, и безчестие, и прочее, по примеру самаго Господа, и потом уже идти на совершенное безмолвие, которое есть восшествие на крест, т. е. умерщвление себя всему земному и мирскому: тогда старец, выслушав сие, сказал: "истинно рекли отцы; иначе быть не может". Другому же брату Великий Варсонофий рек: "прежде нежели человек не войдет в себя самаго и не возобладает собою (а сие достигается чрез совершенное смирение), — безмолвие пораждает высокоумие". Он же говорит: "если дерзнешь ступить за свою меру или черту, знай, что потеряешь и то, что имеешь. Посему держись средины, внимая воле Божией".

153. Вопр. Что произойдет от несвоевременнаго уклонения в безмолвие?

Отв. "Вот что — страшное: кто восхощет обезпечалитися прежде времени (сложить с себя всякую заботу внешнюю и дела), тому общий враг подготовит гораздо более смущения, нежели — покоя, и доведет его до того, что неблагоразумный подвижник скажет: "увы мне! лучше бы мне не родиться". Сказал же так святый потому, что с таковыми случаются многия обольщения. И Григорий Синаит, согласно с сим, говорит: "многие, в безмолвии неискусные, подвергались прелести древле и ныне подвергаются; после многих трудов новоначальные и самочинные, за несмысленное свое безмолвствование, бывали и бывают предметом смеха и поношения от неприязни".

154. Вопр. Какую причину представляет он сего, так сказать, кораблекрушения для вступающих в безмолвие несвоевременно?

Отв. Высоту и неудободостижимость умной молитвы. "Памятование о Боге, говорит, т. е. умная молитва — превыше всего в деятельности иноческой, равно как любовь Божия есть глава всем добродетелям. И тот, кто безстудно и дерзостно домогается внити к Богу, чтобы беседовать с ним чисто и вселить Его в себя с понуждением, — тот, говорю, от бесов, если попущено будет, уловляется в смерть, потому, что гордостно и дерзко, и прежде времени, и недостоин будучи, устремляется к высоте сей. Токмо сильные и совершенные — в состоянии наедине противоборствовать бесам и извлекать на них меч, иже есть глагол Божий. Немощные же и новоначальные, страшась смертельных поражений, не дерзают, прежде времени, вступить в единоборство со врагом и скрываются в твердыни послушаний и благоговейнаго общежития".

155. Вопр. Из всего вышесказаннаго о безмолвии — какой выводится урок для инока?

Отв. "Слыша сие, вещает авва Нил, будем осмотрительны, и прежде времени да не дерзнем простираться на высокое (подвижничество), чтобы не потерпеть вреда и не погубить души. Соблюдая приличное время и меру среднюю, безопаснее и благонадежнее будем идти: средний путь, как говорят Писания святых, непадателен и непреткновенен".

156. Вопр. Какое время может почесться приличным, и какая мера — среднею?

Отв. "Приличным для безмолвия временем может быть то, которому предшествует предобучение себя в сожительство с людьми, а средняя мера, и средний путь есть сопребывание с одним или с двумя братиями, как Св. Иоанн Лествичник написал: "желающие работать Христу, да избирают приличныя для сего места и образы жительства, которое может быть троякое: или уединенное, отшельническое, или безмолствование с одним, с двумя, или же — общежительное. Указав сии три иноческие пути, Лествичник присовокупил из Писания: не уклоняйся ни на десно, ни на лево, но путем царским гряди (Втор. 5, 32. Числ. 21, 22)".

157. Вопр. Который путь, по разсуждению Св. Лествичника, благонадежнее?

Отв. "Средний: безмолвное сопребывание с одним иди с двумя много благонадежнее. Ибо, говорит, горе — единому, когда впадет в уныние, или сон, или в разленение, или в отчаяние; нет, кто бы его воздвиг и ободрил в тот час. В доказательство сего он приводит глагол самаго Господа: идеже еста два или трие собрани во имя Мое, ту есмь посреде их (Mф. 18, 20). И изречение Премудраго: блази два-паче единаго (Еккл. 4, 9), т. е. благо отцу с сыном, при содействии Божественнаго Духа, совместно проходить путь иноческаго подвига… И кто один без помощи другаго вступает в брань против духов, тот терпит более опасных от них уязвлений (уморяется)".

158. Вопр. Для кого, по качествам и нраву души, полезно, и для кого — неполезно безмолвие?

Отв. "Св. Иоанн Лествичник, ясно наименовав благия качества некоторых душ, присовокупил, что таковым душам, с благим своим нравом и с добрыми качествами, сопребывание с другими неполезно: будучи под руководством наставника, они от безмолвия, как от тихаго пристанища, безпреткновенно востекают на небо, не имея нужды в том обучении, в тех искушениях, кои происходят от молвы и преткновений общежития. Тем же, кои еще не прошли искушений и кои побеждаются душевными страстями, отцы возбраняют и прикасаться к безмолвию, а наипаче — одиночному".

159. Вопр. Какия страсти называются душевными?

Отв. "Страстями душевными называют тщеславие, самомнение, лукавство и прочия, от них происходящия. Кто недугует сими страстями, и, несмотря на сие, вступает в безмолвие: тот уподобляется человеку, выскочившему из корабля и на одной доске думающему безбедно достигнуть берега, — так говорит Св. Иоанн Лествичник."

160. Вопр. При каких страстях пользует уединенное пребывание?

Отв. "Те, которые борются с плотскими страстями, могут исходить в уединенное житие, и то не просто, как прилучилось, но в свое время и с руководительством наставника: ибо уединение требует Ангельской крепости. Стужаемые же от душевных страстей, да не дерзают даже видеть следов безмолвия, чтобы не низринуться в изступление… Св. Исаак паче всех отцев ублажал безмолвие (*), и св. Арсения Великаго восхваляет, как совершеннаго безмолвника; но и он имел служителей и учеников. Также Нил Синайский, Даниил Скитский и многие другие, как повествуется в житиях их, имели учеников. И повсюду в святых писаниях обретаются похвалы и одобрения безмолвию в сопребывании с одним или с двумя; каковаго сопребывания и я был самовидец во святой горе Афонской, в окресностях Цареграда и в иных местах".

(*) О св. Исааке известно, что он, ради безмолвия, оставил епископство в Ниневии.

161. Вопр. Какия духовныя выгоды указывает Авва Нил от сопребывания с одним или двумя молитвенниками?

Отв. "Брат братом помогаем, яко град тверд (Притч. 18, 19), говорит Премудрый. Та духовная польза в безмолвном сожительстве с верными и в деле Божием единомысленными двумя или тремя братиями, что, все, научаясь воле Божией от святых Писаний, друг друга назидают, когда кому либо из них Бог даст большее разумение; друг другу помогают во время брани от бесов и обуревания страстей; и таким образом, благодатию Божиею, все купно восходят от силы в силу в деле Господнем".

162. Вопр. Какое напутствие при отшествии в уединенное иночествование?

Отв. "Прежде всего, должно предуготовить себя молитвою, да даст нам Бог свойства потребныя, паче же — терпение к душеполезному пребыванию в келлии, чтобы, как положим начало сему, не быть нам в посмех врагу, в препятие и соблазн собратии; но да пребудем твердо в делах добрых, сохраняясь благодатию Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, молитв ради Владычицы нашея Богородицы и всех Святых в подвигах добродетели просиявших".

163. Вопр. Какия дела указывает св. отец Нил уединенному иноку?

Отв. "Сия суть угодна Богу: пение, молитва, чтение, богомыслие, рукоделие, труд в какой либо работе. Сие исполняя и к Богу приближаясь, по силе, внутренним человеком, славу возсылаем во благих делах Отцу и Сыну и Святому Духу, Единому в Троице Богу — ныне и присно и во веки веков. Аминь".

Заключение

Изложение предания своего о жительстве скитском преподобный Нил, подвижник Сорский, завершает следующим объяснением цели и состава его и весьма замечательным смиренным обращением к читателю:

Сия убо, Божиею помощью возмогаеми, мы, неразумнии, по мере худости нашего разума, написахом на воспоминание себе и noдoбным мне, иже в чин учимых суть, аще и произволяют. Не от себе же, яко и в начале сих писаний pеx, но от Богодухновенных писаний святых Отец, просвещенных разумом. Вся бо, яже — зде, не без свидетельства Божественных Писаний суть. Аще что обрящется в сих неугодно Богу и неполезно души, моего ради неразумия, да не будет то: нo вoля Бoжия, совершенная и благоприятная да бывает, аз же прощения прошу. Аще ли же кто о сих вящшее и полезнейшее разумевает, той тако и да творит, мы же о сем радуемся. Аще же от сих кто пользу обрящет, и о мне, грешнем, да помолится, да получу милость пред Богом.

КОНЕЦ

ПОСЛАНИЕ ВАССИАНУ ПАТРИКЕЕВУ[5]

ПОСЛАНИЕ ВЕЛИКОГО СТАРЦА БРАТУ, СПРОСИВШЕМУ ЕГО О ПОМЫСЛАХ

Похвальное желание подвигло тебя, о возлюбленный, — ты стараешься услышать слово Божие для утверждения себя, для сохранения от зол и поучения в благом. Но надо бы тебе, господин, это узнавать от хорошо разумеющих. Ты же требуешь этого от меня, неразумного и грешника. А я и как ученик непригоден, оттого и отказывался и откладывал так долго: не потому что не хотел оказать услугу хорошему твоему пожеланию, но из-за неразумия и грехов моих. Что же скажу я, сам не сделав ничего хорошего! Какой разум у грешника? Только грехи. Но поскольку ты меня многократно к этому понуждал, — чтобы я написал тебе слово о созидании добродетели, то я и дерзнул написать тебе то, что выше меры моей, не смогши пренебречь твоей просьбой, — чтобы более ты не обиделся.

Вопрос же твой — о приходящих прежних мыслях, из мирской жизни. И это ты и сам по опыту знаешь, — сколько скорбей и разврата содержит этот мир мимоходящий, и сколько лютых зол причиняет он любящим его, и как посмеивается, отходя от рабствовавших ему, сладким являясь им, когда ласкает их чувства, горьким оказываясь впоследствии. Ведь поскольку они считают блага его умножающимися, когда удерживаются им, постольку растут у них скорби. Ибо мнимые его блага по видимости суть блага, внутри же они наполнены многим злом. Поэтому тем, кто имеет разум поистине благой, он ясно показывает себя, — да не будет ими возлюблен.

По переходе из этой жизни что бывает? Сосредоточься на том, о чем речь. Какую пользу принес мир держащимся за него? Хотя и славу, и честь, и богатство некоторые имели, не все ли это ни во что обратилось и, как тень, прошло мимо и, как дым, исчезло? И многие из них, вращаясь среди дел мира сего и любя движение его, во время юности и благоденствия своего смертью пожаты были: как цветы полевые, процветше, опали и против желания отведены были отсюда. А пребывая в мире сем, не уразумели они зловония его и заботились об украшении и покое телес, изобретая способы, пригодные для получения прибылей в мире сем, и проходили обучение тому, что венчает тело в сем преходящем веке. И если это все они получили, а о будущем и нескончаемом блаженстве не позаботились, то что надо думать о таковых? Только, что безумнее их в мире нет, как сказал некий премудрый святой.

Некие же из них были благоговейнейшими людьми, и занимали ум свой мыслями о желанном спасении души, и вели борьбу со страстями, и приличествующее добродетелям по возможности совершали, желая оторваться и отступить от мира сего, но не смогли выпутаться из его сетей и избежать его коварств.

Тебя же Бог, возлюбив, изъял из мира сего и поставил в чин службы Своей по милости и по замыслу Своему. За это ты должен много благодарить Его милость и делать все, что в силах, для благого угождения Ему и для спасения своей души, прошлое мирское забывая как ненужное, вперед к добродетелям устремляясь как к ходатаям о вечной жизни. Радуйся, иди к почести высшего звания, в небесном отечестве для подвизавшихся приуготовленной.

А что ты мне сказал о нечистых помыслах, врагом душ наших приносимых, — из-за них не очень поддавайся скорби, не пугайся, потому что не только у нас, немощных и подверженных страстям, бывает от них досада, говорят отцы, но и у достигших преуспеяния, в достохвальном житии пребывающих и отчасти сподобившихся духовной благодати. И у них бывает много борьбы с такими помыслами, и в великом подвиге из-за них они оказываются, и с трудом отгоняют их благодатью Божией, всегда стараясь их отсекать.

И ты, утешаясь этим, старательно отсекай лукавые помыслы. Используй против них всегда доставляющую победу молитву, — Господа Иисуса призывая. Этим ведь призыванием отгоняемые, бегом они отойдут. Как сказал Иоанн Лествичник: «Иисусовым именем бей нападающих, ибо крепче этого оружия нет». Если же сильно ополчатся на тебя воюющие с тобой, тогда, встав и очи и руки к небу возведя, говори усердно со смирением: «Помилуй меня, Господи, так как я немощен. Ты, Господи, силен, и Твой это подвиг. Ты воюй за нас и победи, Господи». И если будешь так делать, не ленясь, обязательно на опыте узнаешь, что силой Вышнего они побеждаются.

Занимайся также и каким-либо рукоделием, ибо и этим лукавые помыслы отгоняются. И это было передано ангелом одному из великих святых. И учи что-нибудь из Писания наизусть, на том ум сосредоточивая: и это возбраняет доступу к нам нашествия бесовского. И это — изобретение святых отцов.

И сохраняй себя от бесед, чтобы не слышать и не видеть неподобающего, что возбуждает страсти и укрепляет нечистые помыслы, и Бог поможет тебе.

О страхе же что ты говоришь, — это младенческий обычай немужественной души. Тебе же это не свойственно. И когда случится с тобой такое, старайся, чтобы он не овладел тобою, и утверди сердце свое в уповании на Господа, и говори в себе так: «Есть у меня Господь, охраняющий меня, и без Его воли не может никто ни в чем повредить мне. Если же Он что-то попускает на меня, чтобы я пострадал, то я принимаю это без лютой злобы и не хочу, чтобы не исполнилось Его желание, поскольку Господь больше меня знает и хочет полезного мне. И я за все это благодарю благость Его». И тогда благодатью Божией дерзновенен будешь в благом. Молитвой же всегда и при этом вооружайся. И когда в каких местах это с тобой случится, туда особенно старайся приходить и, руки крестообразно подняв, Господа Иисуса призывай. И с помощью Вышнего «не убоишься от страха ночного и стрелы, летящей днем». Об этом достаточно.

Обо всем же остальном, что похвально, честно и добродетельно, — о том думай и то делай, мудрым бывая в благом, всякое же зло ненавидя. Будь послушен наставнику и прочим отцам о Господе во всяком благом деле.

Службу же, которая ныне поручена тебе, или иную, к какой перейдешь, исполняй, служа с радостной готовностью и с благообразной старательностью, как Самому Христу, всех братьев считая святыми.

Если случится тебе задать вопрос или дать кому-либо ответ, веди беседу благожелательно и ласково, с духовной любовью и истинным смирением, без лености и не обижая брата. С благоговейными отцами общайся, но во время и в меру. От не таковых же сторонись, береги себя, и старайся никого не укорить, ни осудить ни в чем, хоть и кажется тебе что-то нехорошим. А себя считай грешным и вовсе негодным.

Если потребуется тебе какая-то вещь от настоятеля или прочих приставленных к тому отцов, то прежде помолись и рассуди в себе, полезно ли это, и тогда спроси. Если же не получится так, как хочешь, не огорчайся и не ожесточайся из-за того, что сделали не по твоему желанию, хоть и хорошим кажется тебе то, что ты хочешь, но терпеливо отойди и, тихо ожидая, все делай. И если к благоугождению Божию и к спасению своей души будешь стремиться, обязательно известит Бог кого-нибудь, как сделать по твоей потребности, и время и руку помощи подаст.

Будь также усерден во внимании божественным писаниям, и их словами, как живой водой, напаивай свою душу и старайся по мере сил, им следуя, поступать. Также людям, обладающим пониманием божественных писаний и духовной мудростью, чья жизнь свидетельствует о добродетелях, — таким людям старайся повиноваться и их житию подражать. Имей терпение в скорбях и за обидивших тебя молись, и относись к ним как к благодетелям.

И то разумей, что говорю тебе о смысле божественных писаний как сообщающем желание благодеяния Божия: так, от века святые, поступавшие по правде и получившие обетования, ходя путями добродетели, не только беды и скорби претерпели, но и через крест и смерть проходила их стезя. И это знак любви Божией, — когда скорби достаются тому, кто поступает по правде. И даром Божиим это называется, ибо апостол пишет: «Это дано было нам от Бога — не только во Христа веровать, но и за Него страдать». Это ведь делает человека причастным страстям Христовым и уподобляет святым, претерпевшим скорби за имя Его. И не иначе благодетельствует Бог любящих Его, — только посылает им искушение скорбями. Этим и отличаются любимцы Божий от прочих: эти ведь в скорбях живут, а любящий мир сей веселятся в пище и покое. Это и есть правый путь — претерпевать искушения скорбей за благочестие. На этот путь направляя, Бог приводит страдальцев Своих в жизнь вечную. И потому с радостью подобает нам шествовать непорочно этим путем, ходя в согласии с заповедями Господними, всем сердцем благодаря Его за то, что Он послал нам эту благодать, возлюбив нас, — непрестанно молясь о благости Его, помня о конце этой скорбной жизни и о бесконечном блаженстве будущего века. И Бог, податель всякой радости и утешения, утешит сердце твое и сохранит тебя в страхе Своем молитвами Пречистой Богородицы и всех святых.

Незабвенным же Господа ради сделай и меня, грешника, в молитвах своих, — говорящего тебе хорошее, а не делающего: да выведет меня Господь из потопа страстей и трясины грехов.

ПОСЛАНИЕ ГУРИЮ ТУШИНУ[6]

ТОГО ЖЕ — ИНОМУ. О ПОЛЬЗЕ

О чем устами к устам беседовала со мной святыня твоя, честнейший мой господин-отец, о том же и писаньица затем присылал ко мне: требуешь от моей худости послать тебе написанным слово, руководствующее к благоугождению Богу и к пользе души. А я, господин, человек грешный и неразумный, и всеми страстями побеждаемый, боялся приняться за такое дело. Поэтому отказывался и откладывал. Но поскольку твоя духовная любовь заставила меня дерзнуть на то, что выше моей меры, — писать нужное тебе, постольку я решился на это.

Вопрос твой первый о блудных помыслах: как им сопротивляться. В этом не только у тебя труд и подвиг, но у всех подвизающихся с Богом, потому что эта тяжелая борьба, говорят отцы, состоит из двойной войны: в душе и в теле, — и труднее ее нет у естества. По этой причине подобает очень стараться и строго, в бодрости охранять свое сердце от этих помыслов и, страх Божий имея пред очами, помнить наше обещание, которое мы дали, — пребывать в целомудрии и чистоте. Целомудрие же и чистота — это не только внешняя жизнь, но — когда сокровенный сердца человек остается чистым от скверных помыслов. Потому надо всячески старательно отсекать эти помыслы; а оружие против них следует применять такое — молиться Богу прилежно, как научили святые отцы, — различными способами, тождественно же по смыслу. Один ведь говорит, что, от Давида научившись, молится так: «”Преследующие меня ныне окружили меня”. Радость моя, “избавь меня от окруживших меня”». Другой из них говорит так: «Боже, о помощи мне услышь», — и тому подобное. Другой, тоже из них: «Суди, Господи, обижающих меня и запрети борющимся со мной», — и дальнейшее псалма.

Призывай также на помощь тех, о ком узнаешь из писаний как о подвизавшихся в целомудрии и чистоте. Если же тяжелой для тебя окажется брань, тут же, встав и возведя очи и руки к небу, так помолись: «”Ты силен, Господи”, и Твой это подвиг. Ты воюй и победи в этом, Господи, за нас». И воскликни, обращаясь к Всесильному в помощи, смиренным голосом: «Помилуй меня, Господи, ибо я немощен». Таково предание святых. И если будешь применять эти приемы борьбы, узнаешь на опыте, что благодатью Божией эти искушения ими легко побеждаются.

И всегда оружием Иисусова имени наноси раны ратникам. Ибо крепче этой победы нет.

Береги себя и от того, чтобы смотреть на такие лица и слушать такие речи, которые возбуждают страсти и навевают нечистые помыслы. И Бог охранит тебя. Об этом достаточно.

Второй же твой вопрос — о помысле хуления. И этот помысел бесстыден и очень лют. Нападает он сильно, но непостоянно. И не только ныне, но и в древности он был, и у великих отцов и святых мучеников, и в то самое время, когда мучители собирались подвергнуть их тела ранам и горькой смерти за исповедание веры в Господа нашего Иисуса Христа.

А побеждать этот помысел надо так: не свою душу, но нечистого беса считать его виновником. Говорить же против духа-хулителя следующее: «Иди за меня, сатана. Господу Богу моему поклонюсь и Ему одному послужу. К тебе же хула твоя, на твою голову возвратится, и тебе ее припишет Господь. Отступи же от меня. Бог, создавший меня по Своему образу и подобию, да удалит тебя».

Если же и после этого, бесстыдствуя, он нападает, переведи мысль на какой-то иной предмет, божественный или человеческий, — только не вне подобающих.

Береги себя и от гордыни и старайся ходить путями смирения. Ибо сказано отцами, что хулительные помыслы рождаются от гордыни. Но бывают и от бесовской зависти. От того ли, или от иного они бывают, но как олени суть губители ядовитых зверей, так и для этой страсти губительно смирение. И не только для этой, но и для прочих, — сказано было святыми отцами.

Третий вопрос. А что ты спрашиваешь, как отступить от мира, — и это усердие твое хорошо. Только старайся, чтобы на деле это в тебе совершилось. Это ведь выровненный путь к вечной жизни, которым шли, познав и поняв премудрость, преподобные отцы.

Особенно же тому нужно отступление от мира, у кого в обычае было совокупление с миром. Ведь если он не отступит, то некие образы и картины мира, прежде в нем возникавшие оттого, что он слышал и видел мирские вещи, вновь появятся. И не сможет он трезвенно пребыть в молитве и поучаться волям Божиим. Желающий же поучаться благому угождению Божию должен отступить от мира.

Не возжелай также вести беседы с обычными друзьями, думающими о мирском и занятыми попечением о бессмысленном — о приращении монастырского богатства и стяжании имуществ, воображающими, что они делают это как благое дело, и от незнания божественных писаний или от своих пристрастий полагающими, что идут путем добродетели. И ты, человек Божий, с таковыми не общайся. Не подобает на таковых и словами наскакивать, ни поносить, ни укорять их, но надо предоставлять это Богу: Бог в силах их исправить.

Также уберегай себя во всем от дерзости. Дерзость ведь, как написано, подобна великому огню, от которого, когда он возникает, все убегают. И отворачивайся, чтобы не слышать и не видеть принадлежащего братиям, их тайн и их дел. Ибо это делает душу опустошенной от всякого блага, приучает смотреть на недостатки ближнего и мешает оплакивать свои грехи.

И не старайся быть скорым в речах при беседах с братией, даже если это кажется полезным. Но если какой-то брат имеет что сказать нам и поистине нуждается в слове Божием, то, если имеем, мы должны подать ему не только слово Божие, но, по свидетельству апостола, и свою душу. Общайся с таковыми и помогай в делах тем, кто мыслит духовно, каковые суть дети Божиих тайн. Беседы же с людьми иного рода, пусть и малые, иссушают цветы добродетелей, только-только расцветающие от сохранения безмолвия и наполняющие мягкостью и молодостью сад души, насаженный при источниках вод покаяния, как сказал премудрый святой.

Четвертый вопрос. А что ищешь, как не заблудиться, сбившись с истинного пути, — и об этом даю тебе благой совет.

Свяжи себя законами божественных писаний и последуй им — писаниям истинным, божественным. Писаний ведь много, но не все они божественные. Ты же, в точности убедившись в их истинности из чтения их и из бесед с разумными и духовными мужами, — поскольку не все, но разумные люди понимают это, — без свидетельства таковых писаний ничего не делай, как и я. О себе говорю тебе потому, что по Боге любовь твоя делает меня безумным настолько, что я говорю о себе. Но как сказано: «Тайны мои любящим меня открываю». Того ради я и сказал о себе.

Я ведь ничего не делаю без свидетельства божественных писаний, но святым писаниям следуя, делаю сколько по силам. Когда мне нужно что-либо сделать, я прежде всего вопрошаю божественные писания. И если не найду согласное с моим соображением о начинании дела, откладываю его, пока не найду. Когда же найду благодатью Божией, делаю в благой уверенности как одобренное.

Так и ты, если хочешь, поступай по святым писаниям и согласно их смыслу старайся осуществлять заповеди Божий и предания святых отцов. И если какие-нибудь волнения, связанные с житейскими делами, подвигнут сердце твое, не пугайся, утверждаясь на недвижимом камне заповедей Господних и ограждаясь преданиями святых отцов. И во всем будь ревностным подражателем тем, кого видишь и о ком слышишь из святых писаний, что они имеют засвидетельствованное житие и мышление. Ибо их движение по пути правое. И записывая это в сердце своем, пойди неуклонно в путь Божий, и не собьешься благодатью Божиею в сторону от истины. Ибо написано, что невозможно правильно мыслящему и благочестиво живущему погибнуть. А кто с растленным разумом делает дело Божие, те уклоняются от правого пути.

И шествуй, не возвращаясь, возложив руку на плуг Господен и не озираясь назад, да пригоден будешь для царства Божия. И постарайся, приняв семя слова Божия, чтобы не оказалось сердце твое ни путем, ни камнем, ни тернием, но — благой землей, творящей множество плодов во спасение своей души. Да и я, усмотрев твою разумность при слышании слова Божия и обретя в тебе то, что достойно похвал, в деле осуществления добродетелей, возрадуюсь, благодаря Бога, — увидав, что ты и услышал слово Божие, и сохраняешь его. Молю же тебя Господа ради молиться за меня, грешника, говорящего тебе хорошее, а никак не делающего.

Бог же, творящий преславное и подающий всякое благое даяние исполняющим волю Его, да подаст тебе разум и уверенность, чтобы творить волю Его святую молитвами Пречистой Владычицы нашей Богородицы и всех святых, ибо благословен вовеки. Аминь.

ПОСЛАНИЕ ГЕРМАНУ ПОДОЛЬНОМУ[7]

ПОСЛАНИЕ ТОГО ЖЕ ВЕЛИКОГО СТАРЦА К БРАТУ, ПРОСИВШЕМУ У НЕГО НАПИСАТЬ ЕМУ ДЛЯ ПОЛЬЗЫ ДУШИ

В письмеце твоем, отец, которое ты написал мне, ты просишь меня написать тебе что-то полезное и известить тебя о себе, — тебе кажется, что я обижен на тебя из-за тех речей, что были сказаны, когда мы с тобою беседовали, когда ты был здесь. И за то прости меня. Я высказывал мнение, имея в виду себя и тебя, как всегда мною любимого, — согласно написанному: «Тайны Мои Моим и сыновьям дома Моего открываю», — что не просто так и не как случится подобает нам осуществлять какие-либо дела, но по божественным писаниям и по преданию святых отцов, прежде всего — уход из монастыря. Только — не пользы ли это ради душевной, а не ради чего-то иного? Потому что не видно ныне общежительства по законам Божиим, по святым писаниям и по преданию святых отцов, но только — по своим волям и умышлениям человеческим. И во многих из них оказывается, что и самые развратные дела мы творим, и полагаем, что это — осуществление добродетели. Случается же это от нашего неведения святых писаний, потому что мы не стараемся со страхом Божиим и со смирением вопрошать их, но пренебрегаем ими и занимаемся человеческими делами.

Я же потому так говорил с тобой, что ты истинно, а не притворно хочешь слышать слово Божие и осуществлять его. И не льстя тебе, не скрывая трудность тесного и прискорбного пути, предложил я это тебе. С иными же соответственно мере каждого беседую. Ты ведь знаешь мою худость с самого начала, как всегда мною духовно любимый. Из-за этого и ныне пишу я тебе, объявляя о себе, поскольку по Боге любовь твоя понуждает меня к тому и делает меня безумцем, — заставляя писать тебе о себе.

Когда в монастыре мы жили вместе, ты сам видел, что от мирских сплетен я удаляюсь и поступаю, насколько есть силы, по божественным писаниям, хотя и не справляюсь из-за моей лености и небрежности. Затем, по завершении странничества моего придя в монастырь, я построил себе келью вне, поблизости от монастыря и так жил, насколько было силы моей.

Ныне же подальше от монастыря я переселился, так как благодатью Божией нашел место, угодное моему разуму, потому что мирским людям оно труднодоступно, как ты и сам видел.

И больше всего я вникаю в божественные писания: прежде всего — в заповеди Господни и их толкования и апостольские предания, затем — в жития и учения святых отцов, — и им я внимаю. И что согласуется с моим представлением о благоугождении Богу и о пользе для души, переписываю себе и тем поучаюсь, и в том жизнь и дыхание мое имею. А немощь мою, леность и нерадение я возложил на Бога и на Пречистую Богородицу.

И когда случается мне что-то предпринять, если не нахожу того в святых писаниях, то откладываю это на время, пока не найду. Потому что по своей воле и по своему разуму я не смею ничего делать. И если кто-то по любви духовной прилепляется ко мне, советую так же поступать, особенно тебе, потому что с самого начала духовная любовь сделала тебя своим для меня. Оттого и обратил я к тебе слово, советуя во благо, как своей душе: как сам стараюсь делать, так и тебе говорил.

Ныне же, хоть и порознь мы телами, но духовной любовью сопряжены и совокуплены. И по закону этой божественной любви и тогда я беседовал с тобой, и ныне пишу, призывая к спасению души. И тому, что ты слышал от меня и написанным увидел — если это тебе угодно, подражай этому. Желая быть сыном и наследником святых отцов, твори заповеди Господни и предания святых отцов и живущим с тобой братьям то же говори.

И живешь ли ты особо, или в монастыре с братьями пребываешь, внимай святым писаниям и шествуй по стопам святых отцов. Потому что божественные писания нам так повелевают: или повиноваться такому человеку, который будет засвидетельствован в духовном делании словом и разумом, как пишет Василий Великий в слове, у которого начало: «Придите ко Мне все труждающиеся». Если же не найдется таковой, тогда — повиноваться Богу с помощью божественных писаний, а не так без смысла жить, как некоторые. Они и в монастыре с братьями, будто бы в повиновении, в самоволии без смысла пасутся, и отшельничество также осуществляют неразумно, плотской волей ведомые и не понимая неразмышляющим разумом ни того, что делают, ни того, в чем утверждаются. О таковых рассуждая, Иоанн Лествичник в Слове о различии безмолвия говорит: «Самочинно скорее, нежели согласно наставлению, следуя своему мнению, плавать они захотели». Да не будет этого с нами! Ты же, поступая по святым писаниям и по житиям святых отцов, благодатью Христовой не погрешишь.

А теперь и я стал скорбеть из-за того, что ты скорбен. Из-за этого-то и заставил себя написать тебе, — чтобы ты не скорбел. Бог же всякой радости и утехи да утешит сердце твое и известит о нашей любви к тебе.

Хоть и грубо я написал, но — ведь не кому-то иному, но тебе, постоянному возлюбленному моему, чтобы не презреть твою просьбу. Надеюсь ведь, что с любовью примешь ты это и не осудишь мое неразумие.

А что касается наших дел, о которых я просил твою святыню, — ты хорошо постарался их устроить, за то челом бью. Бог да воздаст тебе по твоему труду.

Сверх того, и еще молю святыню твою: да не сочтешь обидными те слова, что мы говорили тогда. Хотя внешне они кажутся жесткими, внутри же наполнены пользой. Потому что не свое я говорил, но — из святых писаний. Жестки они поистине для тех, кто не хочет истинно смириться в страхе Господнем и отступить от плотских мудрований, но хочет согласно своим страстным волям жить, а не по святым писаниям. Такие люди не вникают ведь со смирением, духовно в святые писания. Некоторые из них ныне не хотят и слышать о том, чтобы жить по святым писаниям, как бы говоря: не для нас они писаны и не надо людям нынешнего рода их хранить.

Для делателей же истины и в древности, и ныне, и до скончания века слова Господни чисты, как серебро, расплавленное и очищенное семикратно, и заповеди Его светлы и вожделенны для них больше золота и драгоценных камней, и услаждают они их больше меда и сотов, и они их соблюдают. И если они сохранят их, то воспримут многие воздаяния.

Здравствуй о Господе, господин отец, и молись о нас, грешных, а мы святыне твоей весьма бьем челом.

ПОСЛАНИЕ БРАТУ, ПРИШЕДШЕМУ С ВОСТОЧНОЙ СТОРОНЫ[8]

ТОГО ЖЕ СТАРЦА ПОСЛАНЬИЦЕ БРАТУ, <ПРИШЕДШЕМУ> С ВОСТОЧНОЙ СТОРОНЫ, ПРОСИВШЕМУ У НЕГО НАПИСАТЬ ПОЛЕЗНОЕ ДЛЯ ДУШИ

Так, господин, нам кажется полезно тебе руководствоваться: в телесных занятиях правилом по силе, а не выше меры, а в писаниях божественных поучаться, и какой-то ручной работе обучаться, и безмолвие любить. А когда, если Бог захочет, друг друга увидим, тогда пространнее будет беседа обо всем, про все.

ЗАВЕЩАНИЕ[9]

Во имя Отца и Сына и Святого Духа. Завещаю о себе моим вечным господам и братьям, людям моего нрава: молю вас, бросьте тело мое в этой глуши, чтобы съели его звери и птицы, потому что грешило оно перед Богом много и недостойно погребения. Если же этого не сделаете, тогда, выкопав яму глубокую на месте, на котором живем, со всяким бесчестием погребите меня. Бойтесь же слова, которое Арсений Великий завещал своим ученикам, говоря: на суде стану с вами, если кому-нибудь отдадите тело мое. Я стараюсь, насколько в моих силах, не быть сподобленным чести и славы века сего никакой — как в жизни этой, так и по смерти. Молю же всех, да помолятся о душе моей грешной, и прощения прошу у всех, и от меня прощение: Бог да простит всех.

Крест большой, в котором камень страстей Господних, а также книжки, которые я сам писал, то — господам моим и братьям, кто начнет терпеть на этом месте. И чтобы постарались по мне службу священную совершать в течение сорока дней, — об этом очень прошу. Маленькие книжицы, Иоанн Дамаскин, Потребник, и Ирмологий здесь также, Псалтирь в четверть, Игнатьева письма — в Кириллов монастырь. И прочие книги и вещи Кириллова монастыря, что мне давали по любви Божией, — чье что есть, тому и отдать; или нищим, или монастыря какого-нибудь, или откуда-то христолюбца какого-то лицевую книгу — тем и отдать.

Крест большой, в котором камень страстей Господних, а также книжки, которые я сам писал, то — господам моим и братьям, кто начнет терпеть на этом месте. И чтобы постарались по мне службу священную совершать в течение сорока дней, — об этом очень прошу. Маленькие книжицы, Иоанн Дамаскин, Потребник, и Ирмологий здесь также, Псалтирь в четверть, Игнатьева письма — в Кириллов монастырь. И прочие книги и вещи Кириллова монастыря, что мне давали по любви Божией, — чье что есть, тому и отдать; или нищим, или монастыря какого-нибудь, или откуда-то христолюбца какого-то лицевую книгу — тем и отдать.

Примечания

1. По списку: РГБ, собр. Троице-Сергиевой лавры № 684, л. 1–1 об.

2. По рукописи: РНБ, Софийское собр., № 1489, Сборник, XVI в., л. 385–387 об.

3. Текст напечатан по: Известия Отделения русского языка и словесности, 1897. Т. II. Кн. 1. С. 78–89.

4. Источник: Преподобный Нил Сорский,

5. Текст взят — http://www.pushkinskijdom.ru/Default.aspx?tabid=5090

6. Текст взят — http://www.pushkinskijdom.ru/Default.aspx?tabid=5090

7. Текст взят — http://www.pushkinskijdom.ru/Default.aspx?tabid=5090

8. Текст взят — http://www.pushkinskijdom.ru/Default.aspx?tabid=5090

9. Текст взят — http://www.pushkinskijdom.ru/Default.aspx?tabid=5090

10. Текст взят — http://www.pushkinskijdom.ru/Default.aspx?tabid=5090

Больше книг на Golden-Ship.ru