Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Возлюбленные о Господе братья и сестры!



Приближается благодатное время Великого поста, время говения, молитв, духовного совершенствования. Сегодня мы с вами слышали призыв Святой Церкви к покаянию. Но человеческие силы так слабы против греховного плена. Мы так подвержены соблазнам и искушениям. Так малодушны в том, чтобы исправить, переменить свою жизнь. Ведь земное всегда тянет вниз, отвлекает от вечного, духовного. Давайте задумаемся в преддверии Святой Че-тыредесятницы, чем заняты наши мысли и чувства. Ответ окажется банальным: домашними делами работой, хлебом насущным, какими-то житейскими заботами и неурядицами, еще чем-то, таким далеким от Бога. Разве это не так? Хорошо еще, что сподобились прийти в этот день в храм Божий, чтобы вознести молитву ко Господу.

А теперь, осознав это, вслушаемся в слова церковных песнопений: «Покаяния отверзи ми двери, Жизнодавче; утренюет бо дух мой ко храму святому Твоему!» Сколько глубокого смысла заключено в этих вдохновенных строках! Да, братья и сестры, все мы не свободны, в той или иной степени раболепствуем греху. Ведь что там говорить, зачастую не мы руководим своими страстями, а они нами. Как трудно, например, бросить курить или не употреблять спиртные напитки! Тот, кто сталкивался с этими проблемами, знает. Причем самое страшное заключается в том, что мы сознательно оправдываем себя в своем грехе, уподобляемся общей массе в размышлениях о том, что, мол, все так живут. Какое досадное заблуждение! Пребывая в нем, можно и вовсе свернуть с пути спасения, оказаться в духовном вакууме, когда и в душе и на сердце ничего святого уже не будет – только пустота.

Вот и взываем мы ко Господу: «Покаяния отверзи ми двери, Жизнодавче!» Мы молимся так, потому что сами не в силах открыть эти двери и прекратить жить беззаконно! Кто-то на это может возразить: разве не в моих силах грешить или не грешить? Да, мы свободны в своих действиях, сами вправе решать и делать выбор жизненного пути. Только так трудно освободиться от греховного плена, подняться над собственными страстями, пороками, искушениями! Без помощи Божией наша брань с грехом невозможна, обречена на поражение. Грешник по человеческой природе своей слаб, а грех тянет, как магнит. А если в человеке есть ощущение собственной заслуги в покаянии, значит, пока он находится только на пути к нему. Потому что истинно кающиеся обнаруживают в себе столь ужасную силу греховных пороков и страстей, что познают пред ними немощь своей воли и разума. Вот откуда трепетные и вопиющие строки нашего обращения к Господу: «Изведи из темницы душу мою, исповедатися имени Твоему!»

При искреннем и глубоком покаянии человек даже думать не посмеет о том, чтобы тешить свою самость, ведь его единственная и неугасимая надежда – на помощь Божию и Божественную благодать. И, действительно, по величайшей милости Господа Вседержителя даны нам таинства Святой Церкви, дана возможность исповедовать свои грехи и получать прощение от Господа, очищаясь до святости. Но мы смиренно признаем и то, что только по милости и милосердию Божиему, по Божественной воле происходит наше исправление и духовное обновление. Без помощи Господа напрасными окажутся все наши личные усилия по преобразованию души.

Вот почему, приуготовляя себя к дням Великого поста, особенным, святым дням, нам необходимо непрестанно молитвенно взывать к Жизнодавцу Христу, дабы послал Он нам неизреченную благодать покаяния. Памятуя о важности очищения души, созидания в ней нерукотворного храма Божиего, сподобимся возненавидеть свои беззакония, подняться выше искушений и соблазнов, разорвать узы страстей. Мысль о том, что Бог любит нас, желает нам только добра и света, несомненно, благотворно скажется на всем нашем бытии, озарит душу верою и надеждой, осенит смиренное и преданное Богу сердце благодатной христианской любовью. И тогда даже само ощущение дальнейшего рабства греху покажется нам противным, помыслы наши устремятся лишь к тому, как покаяться пред Господом, отринуть гнетущие нас беззакония, стяжать благословенную чистоту и приблизиться к Вселюбящему Богу.

Именно эти чувства выражены в умилительном песнопении, которое мы с вами сегодня слышали: «Покаяния отверзи ми двери, Жизнодавче!»

Пришло время, и стоим мы перед Богом в решимости исправиться, отвергнуться от грехов своих. Сейчас в нас так велико желание жить праведно, честно, богоугодно! Решимость эта, безусловно, благая, но надолго ли ее хватает? Разве не бывает так, что только исповедуемся, причастимся Святых Христовых Таин, и тут же враг рода человеческого начинает вновь искушать, склонять к совершению греха? И мы поддаемся, идем на попятную, предаем Господа нашего Иисуса Христа совершаемыми беззакониями. Ни для кого не секрет, что очень часто с нами подобное бывает. Вот почему, каясь, мы должны постоянно ощущать свое истинное недостоинство, злую волю, недоброе сердце. Но истинное утешение мы непременно найдем в том, что Бог с величайшей любовью и заботой ждет и жаждет нашего покаяния. Отец Небесный всегда готов призреть на кающегося грешника. Призреть, облагодетельствовать благодатью Святого Духа, подать надежду на спасение, стремление, терпение и силы к искоренению греховного зла.

Значит ли это, что, уповая на Господа в деле покаяния, мы сами должны оставаться сторонними наблюдателями собственной духовной болезни? Конечно же, нет! Ведь нам так дорого и желанно спасение! Без Божией милости мы не можем возродиться, но милость согреет только искренно желающего, всей душой молящегося и просящего Господа о ниспослании благодати. И потому мы обязаны отметать от себя все скверное, порочное, греховное, что мешает Божественной любви войти в нас, возродить душу для жизни вечной. И именно об этом говорят нам следующие слова песнопения: «…утренюет бо дух мой ко храму святому Твоему!» Дух утренюет, значит, бодрствует. Заботящийся о спасении и наследовании Царства Небесного верный последователь Христов не в духовном сне пребывает, а в молитвенном и покаянном делании, непрестанно готовя себя ко встрече с Господом. И даже в самый ранний час он готов понести достойный ответ, со слезами искреннего раскаяния обнажить перед Богом все свои злодеяния, твердо веруя в то, что сердце смиренное Бог не уничижит (Пс. 50, 19).

Встречая зарю спасения, будем стремиться ко храму святому Божиему, ко всему тому, что приносит пользу душе и духовно ее очищает. Тот, в ком, по милости Господней, утренюет дух, легко и благодатно пересматривает жизненные ценности, преобразовывая себя и свое мировоззрение. Богатство, слава, почет, уважение, престижная работа, повышение по службе и многое другое, что казалось раньше желанным и вожделенным, становится таким мелким, ничтожным в очах Божиих и своих собственных, что об этом даже совестно у Господа просить. А просим мы теперь самого ценного – Царства Небесного. Просим искреннего и истинного раскаяния в совершенных грехах. Просим слез и умиления душевного.

И тогда храм Божий, дом Господень становится пристанью спасения в бурном житейском море. Так отрадно находиться здесь, слушать слово Божие, возносить молитвы, принимать участие в Богослужении, участвовать в церковных таинствах. Ведь храм Божий – благословенное место Божия присутствия, здесь – наше спокойствие, молитвенная благость и радость совести. Верующему сердцу пребывать в храме Господнем столь хорошо и сладостно, что хочется воскликнуть вместе со святым псалмопевцем Давидом: Один день во дворах Твоих лучше тысячи (Пс. 83, 11). Если же не несем мы в душе желания покаяться, повиниться перед Богом, если дух спит, а не утренюет, то напрасно будем просить у Господа отворить нам покаяния двери. Пока врата души открыты для соблазнов мира, распахнуты для пороков и страстей, бесполезно взывать к Царю Славы о ниспослании высочайшей милости истинного покаяния.

Возлюбленные о Господе братья и сестры! По грехам нашим все мы давно заслужили тяжкое наказание. Но Бог любит нас, грешных и неразумных чад Своих, и терпит наши согрешения. Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Если бы Бог ежедневно подвергал нас наказанию за наши преступления, то человеческий род уже не существовал бы». Господь, призывая к вере, к познанию Божественной истины, к наследованию блаженной вечности в Царствии Небесном, милостиво ждет нашего обращения, малого, но пламенного, от всего сердца, молитвенного воздыхания, пусть одной лишь, но горячей и искренней покаянной слезы! На суде Божием, который сотворит Господь во втором Своем пришествии, каждый получит заслуженное. О дне же том, или часе, никто не знает, ни Ангелы небесные, ни Сын, но только Отец, – свидетельствует Святое Евангелие (Мк. 13, 32). Никто не ведает временных сроков нашего окончательного ответа перед Господом. Отсюда столь дерзновенны и ложны утешения: мол, это еще не скоро, поживем, погрешим, покаяться-то всегда успеем. Только вот сподобимся ли успеть? Нам так легко успокаивать себя мыслью о Божией милости и долготерпении. Но вспомните, как апостол Петр писал: Не медлит Господь исполнением обетования, как некоторые почитают то медлением; но долго-терпит нас, не желая, чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию (2 Пет. 3, 9). Именно покаянием Бог врачует наши уязвленные грехом души. Нам кажется, что это мы приносим покаяние Господу, а на самом деле – Он дарует покаяние нам. Всякий, кто просит о помощи и заступлении, особенно в таком важном деле как покаяние, обязательно получает от Бога святые блага. Потому что, как говорит Святитель Иоанн Златоуст: «Никогда Бог не отвергает искреннего раскаяния, но даже если бы кто дошел до самой крайней порочности, а потом решил опять возвратиться на путь добродетели, и того Он принимает, и приближает к Себе, и делает все, чтобы привести его в прежнее (и даже лучшее) состояние». Будем же всегда помнить о том, что покаяние помогает нам в достижении Царства Небесного, потому что восстанавливает падшую душу, очищает ее от скверны греха и поднимает в беспредельную небесную высоту. Сподобимся же утреневать ко храму святому, дабы Жизнодавец Господь, по неизреченной любви Своей, всегда держал для нас открытыми двери покаяния. Аминь.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Возлюбленные о Господе братья и сестры!



Радость и покаяние… Сколь несовместимыми кажутся на первый взгляд эти понятия!

Когда святой Иоанн Креститель проповедовал покаяние, отовсюду к нему спешили толпы людей. Почему так торопились все эти люди? Ведь они шли не на праздник, а на позор: склонить головы, обнажить свои пороки перед суровым пустынником. Казалось бы, куда лучше остаться дома, жить среди привычных будней и развлечений. Но нет! Многие тысячи людей устремились на зов Предтечи Господня. Их звала к себе высокая радость покаяния.

Грешные, падшие, преступные люди жаждали крещения Иоаннова. Со слезами радости открывали они великому пророку язвы душ своих и погружались в воды священной реки. Так замаранный болотной тиной спешит омыться в чистом источнике. Так раб при первой возможности сбрасывает со своих плеч постылый груз. Так больной, покрытый коростой и гноем, принимает от врача целебную мазь. Покаяние обещало освобождение от цепей сатанинских. Встречу с Господом Милующим предвещало оно покаявшимся грешникам.

Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное, – так взывал Предтеча Господень, так возвестил Сын Божий, о том же ныне возглашает песнь церковная (Мф. 3, 2; 4, 17). Миру, в котором властвовали мерзость и насилие, ложь и смерть, открылось Царство добра и справедливости. И так мало требуется от падших людей, чтобы войти в это вечное Царство! Неоплатна вина наша перед Богом Правосудным, но нам не сказано: «Искупите». Сказано только: «Покайтесь». Какое легкое, для каждого исполнимое условие, и какая величайшая награда от Всевышнего!

Бог есть свет, и нет в Нем никакой тьмы (1 Ин. 1, 5). Греховный мрак, в который совратилось человечество, стал непроходимой стеной между людьми и Пресветлым Создателем. Но спасающей Премуд ростью Божией, всепрощающей любовью Господней даровано нам покаяние – лествица, по которой мы можем вернуться в Отчее Царствие.

Радость покаяния! Радость очищенных! Радость помилованных! Радость освобожденных! Радость прощенных! Радость приговоренных к смерти и воскресающих к вечной жизни!

Злой терзается собственной злобой. Обманщик бьется в сетях собственной лжи. Оскверненный задыхается от собственного смрада. По слову преподобного Ефрема Сирина, «если бы не было покаяния, давно бы погиб род человеческий». А покаяние дарует нам доброту и чистоту, познание истины и любовь Божию. В праздничных одеждах, обновленными, освященными, светло украшенными предстают души тех, кто совершил покаянный труд.

Небесное пиршество, небесное торжество, небесное празднество – вот что такое покаяние. На небесах более радости будет об одном грешнике кающемся, нежели о девяноста девяти праведниках, не имеющих нужды в покаянии, – говорит Господь (Лк. 15, 7).

Да, Вселюбящий Бог хочет спасения каждому созданию Своему. Радуются земные матери, услышав крик родившегося ребенка. Такова же радость Божия, когда в покаянных слезах возрождается для вечности Его дитя – человек. И Ангелы торжествуют, видя, как из нечистоты, из злого двуногого животного через покаяние рождается им новый собрат. Духи добра и света – Ангелы – сорадуются счастью восставшей из праха души человеческой.

Мы тоскуем подчас о юных годах своих и то время называем «золотым детством». Вспомним же об истинно золотой юности человечества, еще не соблазненного коварным змием, еще не падшего. И мы поймем: покаянные слезы – это то, что осталось нам от райского счастья, от первобытной невинности, когда люди еще были любящими детьми Всещедрого Бога. Горька утрата, но живоносна тоска об утраченном. Вознесем же к Небесному Отцу чистый младенческий плач, возвращающий нас к райскому состоянию.

В покаянии – сила Божия, оно всемогуще. Как бы низко ни пал человек, какие бы страшные дела ни совершил, в каких бы мерзостях ни погряз, его, кающегося, восставит рука Спасителя. Верен Господь, обещающий: Если будут грехи ваши, как багряное, – как снег убелю; если будут красны, как пурпур, – как волну убелю (Ис. 1, 18).

Покаемся! И все наши заботы и беды, проступки и преступления, все, что тяготит и мучает нас, – все это исчезнет без следа. Стихнут метели скорбей, растают ледники злобы под лучами Солнца Правды. Все покроет и всех обоймет любовь Небесного Отца, зовущего нас к покаянию и спасению.

Но увы! Чаще всего мы прислушиваемся не к зову Отчему, а к зазыванию вражию, к лукавству мирских соблазнов. Разудалым хороводом кружатся несчастные люди над бездной, и хохочет над ними отец лжи, тайный дирижер этой пляски смерти. Беспощаден враг-человекоубийца: нет спасения тем, кто не разгадает его коварства, не успеет покаяться и обратиться ко Господу Человеколюбцу.

Что нужно для истинного покаяния? Смирить себя во всем и отвергнуться от обманчивых благ мира сего.

Мы живем в мире кривых зеркал и поддельных ценностей. Мира, в котором обманщики преуспевают во зле (см. 2 Тим. 2, 16). Здесь черное называют белым, злое – добрым, безобразное – прекрасным, гнусное – великим. Здесь клевещут на высшие чувства, именуя любовью нечистоту, почитая мудростью безумное противление Создателю. Соблазном дышат изящные искусства и философские теории уподобляющиеся зазывалам публичных домов. Здесь людей приучают гордиться пороками и скрывать добрые движения души. Нажива и комфорт, чревоугодие и блуд, жестокость и тщеславие – вот идолища века сего: Гортань их – открытый гроб… яд аспидов на губах их (Рим. 3, 13). Всевозможная мерзость изливается слугами лукавого с телеэкранов, со страниц книг и газет. С детства затопляет человеческую душу этот мутный ливень, цель которого – взрастить змеиный посев, семя первородного греха. Вселенская злоба стремится превратить нас в нравственных калек, сынов погибели, обреченных адскому пламени.

Христианам известно, кто главный «пропагандист и агитатор» греховных страстей, – это сатана. Сущность же диавольского замысла ясна Богопросвещенному разуму святых отцов. Так, святитель Феофан Затворник поучает: «Поставь грех в отношении к диаволу и смотри, какого безобразного друга и деспота ты приобретаешь грехом. У диавола спор с Богом. Он как бы говорит Ему – Всещедрому: “Ты все им даешь, но они отступают от воли Твоей; я же ничего не даю, но они мне одному работают с такой неутомимостью”. Он льстец. Теперь ввергая в грехи, обещает за них некоторую сладость, а потом их же со злобною насмешкою будет выставлять в обличение наше, если не покаемся. Он трясется от злобной радости, если кто попадется в его руки. Помяни все сие, авось почувствуешь и сам неприязнь к сему ненавистнику нашему и делу его в нас – греху».

А преподобный Ефрем Сирин восклицает: «Долго ли будешь терпеть нечистого врага своего, бесстыдно выполняя волю его? Он хочет ввергнуть тебя в огнь. Вот о чем его старание! Вот дар его тем, которые любят его! Он воюет со всеми людьми, поражая их худыми и нечистыми пожеланиями, – и он же, скверный, покорившихся ему доводит до отчаяния, ожесточает сердце, иссушает слезы, чтобы грешник не пришел в сокрушение. Всемерно отвращайся от него, человек, питая ненависть и омерзение к тому, что ему любезно».

Внутренняя духовная порча человека сочетается с соблазнами лежащего во зле мира. Каждого из нас манят к себе бесовские ловушки, «лужайки» запрещенных Богом удовольствий. Это болота греха: сверху – зеленая травка, цветочки и ягодки, а под ними – засасывающая трясина, где прожорливые чудовища поджидают новых жертв.

Ступив на такую опасную «лужайку», человек шаг за шагом вязнет в болоте: от единичного греха – к пороку, от порока – к страсти, жалким рабом которой он становится. Из этого гибельного плена несчастный уже не вырвется, если Милостивый Господь не пошлет ему сурового, но спасительного вразумления.

Опомниться в глубине нравственного падения человек способен только через скорби, болезни, бедствия. Гнойники и опухоли души, возникающие от порочной жизни, требуют резания, прижигания каленым железом. Но счастлив тот, кто вовремя опомнился и с благодарностью принял помощь Небесного Врача, – ему еще не поздно спастись.

Горе тому, кто погряз в трясине порока и отталкивает руку Спасителя, твердя: «Мне и здесь хорошо! Мне и здесь приятно и мягко!» Грехолюбец не хочет понять, что болотная жижа скоро сомкнется над его головой и свирепые демоны начнут терзать его вечно длящейся пыткой.

Господь никого не спасает насильно. И поистине горестно видеть самодовольных грешников, внешне процветающих, пресыщающихся земными благами, вызывающих зависть у невежд. Горше горечи участь этих погибших – духовных мертвецов, покинутых Всевышним.

«Когда не осталось в содомлянах искры покаяния, по суду Божию они стали добычей огня», – говорит преподобный Макарий Великий. Ужас духовной слепоты, ужас упрямой нераскаянности да не постигнет нас среди беззаконий наших. Пока щадит нас Долготерпеливый Господь, еще не поздно нам самим пощадить себя – проливая теплые слезы покаяния, стать чужими диаволу и родными Богу Вселюбящему.

С чего начинается путь к истинному покаянию? Слово Божие учит: Испытаем и исследуем пути свои (Плач. 3, 40).

Зрение своих грехов есть дар духовный, милость человеку от Господа. Житейская пыль слой за слоем оседает на зеркале нашей совести, и уже не собственную душу, а некий призрак мы видим в этом туманном стекле. Тщеславные слепцы, мы настолько сроднились со своими пороками, что не устрашаемся ядовитых «аспидов», притаившихся в наших сердцах. А нравственное зловоние наших мыслей кажется нам изысканным ароматом. Медяки нашего тщеславия мы принимаем за золото добродетелей. Мы смотримся в радужные мыльные пузыри своего самолюбия и любуемся фальшивыми нашими достоинствами. Но мыльный пузырь лопнет, и что тогда? Человек может обмануть самого себя, но как солжет он перед Господом Сердцеведцем?

От сплетников и сквернословов, пьяниц и любодеев приходится слышать наивный вопрос: «А в чем мне каяться?» Так глубоко вкореняется в человеческую душу мерзость самооправдания.

Самодовольный грешник подобен собаке, которая лижет острый нож. Неразумная тварь не понимает, что ранит и калечит себя. Собака упивается собственной кровью – ей вкусно и сладко. А затем приходит жестокая боль.

Если нет на совести явных злодеяний, люди уже почитают себя хорошими. «Не украл, не убил, чего же еще?» – вопрошают они. Но не уголовным кодексом измеряется Правда Божия. Разве не обкрадываем, не убиваем мы души ближних раздражением и гневом, осуждением и клеветой?! Разве не обворовываем, не губим мы собственные души, услаждаясь ядом порока, тщеславия и гордыни?!

И человек, чье поведение внешне безукоризненно, может оказаться крашеным гробом с мерзостным содержимым. Пусть не в делах, но в мыслях и чувствах своих лицемер предается пороку. Воображение рисует перед ним картины сладострастия, роскоши, торжество его зависти, мстительности, честолюбия. Человек, развративший таким образом свою душу, при случае способен на любое преступление. Такими были иудейские фарисеи, распявшие Господа нашего Иисуса Христа. «Фарисейская закваска» – склонность к грязной «мечтательности» при показном благочестии – есть в каждом из нас.

Святой апостол Иоанн Богослов свидетельствует: Если говорим, что не имеем греха, – обманываем самих себя, и истины нет в нас (1 Ин. 1, 8). Это утверждает любимый ученик Спасителя, с юности сохранивший чистоту сердца, совершивший великие подвиги и чудеса. Первородный грех исказил человеческую природу, его тень падает даже на святых потому они смиренно почитали себя «последними из грешников». И в опаснейшем, в душепагубном, состоянии находятся те, кто думает о себе: «Мне не в чем каяться». Каждый человек – ложь перед Пречистым Богом, каждый нуждается в покаянии и прощении.

Господь испытывает сердца. От Него не спрячешься ни в ночной темноте, ни в закоулках своего сознания. Мы красуемся перед собой и людьми, нам хочется казаться хорошими и добрыми. Но Всещедрый Создатель требует не казаться, а быть прекрасными.

Не в мыльные пузыри собственных жалких умствований должны глядеться мы, испытывая себя, но в строгое чистейшее зеркало Закона Божия. Заповеди, данные нам Всевышним, просты и ясны: в них нет места вывертам лукавого рассудка. Каждый поступок, каждое слово, каждый помысел свой должен судить христианин беспристрастным судом высшей справедливости.

Кое-кто пытается извинить свое беззаконие, заявляя: «Я не хуже других – все вокруг так делают». Что ж, в аду достаточно места для всех духовных самоубийц. Безумна ссылка на «общественное мнение» падшего мира, представляющее собой лесть бесовскую. Пороки времени и общества являются губительнейшими из соблазнов. Именно грехи общие, которые «все вокруг» творят, – они-то и переполняют чашу гнева Господня. Такими преступлениями были вызваны воды всемирного потопа, огненный дождь на Содом и Гоморру, крушения могучих держав. Соучастие в «грехе времени» – не оправдание, а страшное усугубление нашей вины.

Многие считают свои прегрешения «легкими, простительными грешками». Откуда человеку знать что легко, а что тяжело на весах вечности? Всякое пятно на нашей душе может нести с собою смерть. Святые отцы говорили: «Не все ли равно погибшему, кто умертвил его – огромный лев или маленький скорпион?»

Не совершая явных грехов, мы уже почитаем себя праведниками. Между тем то худое словечко срывается с губ, то скверная мыслишка закрадывается в ум, то недобрым чувством вспыхивает сердце. Такие дозы яда, накапливаясь, могут отравить душу, если вовремя этот яд из нее не вывести. Но самое страшное даже не в этом, а в самолюбовании мнимого праведника, доводящем его до демонстративной гордыни.

Чем гордиться человеку? Все наши добрые дела замешаны на грехе тщеславия. Все наши высокие порывы осквернены блужданиями ума в нечистых пожеланиях и мечтаниях. Как ничтожен любой человек в сравнении с Всесовершенным! Как бесконечно далеки мы от Небесного Отца! И только всепрощение Божие может вознести, возвеличить нас. Но нет прощения тому, кто не желает видеть своей виновности.

Святитель Игнатий (Брянчанинов) говорит: «Страшно не признать себя грешником! От непризнающего себя грешником отрекается Иисус. Ибо Я пришел призвать не праведников, – говорит Он, – но грешников к покаянию (Мф. 9, 13).

Все святые считали себя недостойными Бога – этим они явили свое достоинство, состоящее в смирении.

Все самообольщенные считали себя достойными Бога – этим они явили объявшую их души гордость и бесовскую прелесть.

Блаженна душа, которая осознала себя вполне недостойною Бога, которая осудила себя как окаянную и грешную! Она – на пути спасения, в ней нет самообольщения.

Не наследовал я покаяния, потому что не вижу греха моего. Я не вижу греха моего, потому что еще работаю греху. Не может увидеть греха своего наслаждающийся грехом и позволяющий себе вкушение его – хотя бы одними помышлениями и сочувствием сердца».

Всякий грех гнусен сам по себе. Мы должны почувствовать, что в нем – тошнотворная слизь и трупная вонь. Должны понять, что под прельстительной оболочкой – смертельный яд. Должны расслышать за ласковыми нашептываниями соблазна жуткую поступь диавола – он идет убивать нас, жаждет насладиться нашими стонами и воплями, истязая нас в кошмарной преисподней. Мы должны увидеть в грехе своего врага, испытать к нему омерзение и ужаснуться ему. Тогда Господь сподобит нас благодатного дара – зрения грехов наших, открывающего перед нами путь покаяния.

Встань, спящий, и воскресни из мертвых (Еф. 5, 14).

Пробуждение от греховного сна – вторая ступень на небесной лествице покаянного труда. Бывает так, что человек видит непотребство своей жизни, сознает нужду в исправлении – и все же не восстает из греха своего. Он похож на упрямого ленивца в рушащемся доме. Началось землетрясение, трескаются стены, вот-вот на голову несчастного обвалится потолок – а он только поворачивается с боку на бок, не желая проснуться даже от ощущения грозной опасности. Кто виноват, если его жилище станет ему могилой? Не лежать, а бежать из сатанинского плена должен человек, разгадавший коварство вражие.

Житейской суетой, множеством мелких забот опутывает падший мир прозревшую душу. Круговорот земных нужд отвлекает человека от вечного, единственно насущного. «Это надо сделать и того не упустить, к завтрашнему дню подготовиться и на будущее запастись», – думает он и забывает о Боге. Печалясь о нуждах тела, не жалеет он своей бессмертной души.

Где разум у того, кто откладывает дело спасения на завтра и послезавтра, а то и на старость свою? Или он не видел никогда, как смерть внезапно настигает людей в расцвете здоровья и сил? Никакого «завтра» может и не быть у тех, кто искушает и оскорбляет долготерпение Божие. Как дерзает грешник умножать беззакония и при этом думать, что Правосудный Бог все равно даст ему время покаяться и удостоит прощения? Святитель Филарет Московский говорит: «Кающийся и надеющийся прославляет бесконечное милосердие Божие, надеющийся и не кающийся хулит Бога, представляя Его покровителем зла». А по слову святителя Тихона Задонского, «согрешить – дело человеческое, но во грехе быть и лежать – диавольское».

Иной знает за собой множество греховных привычек, и у него опускаются руки при мысли, что придется превозмогать все это, разгребать завалы собственных нечистот. Да, нелегкий и многоболезненный труд предстоит ему. Сатана неохотно выпускает из когтей человека, который долго рабствовал греху. Кровавый пот и горчайшие слезы проливает тот, кто свергает с себя демонские цепи, возвращаясь к Отцу Небесному. Но не сам ли грешник виноват в том, что угодил в жестокие оковы? Надо бороться, терпеть и мужаться. Ради избавления от телесных болезней люди идут на хирургические операции, хотя знают – это кровь и страдания. На такое решаются ради сохранения временной жизни. Так стоит ли пугаться боли, через которую человек обретает бессмертие?

Укоренившаяся страсть пронизывает собою всю душу так, что грех кажется неисцелимым. Но невозможное человекам возможно Богу (Мф. 19, 26). Навстречу благодатной помощи Господней должен грешник простирать свою волю и упорно расшатывать корни смертельного дерева. Сражающийся со своей страстью может упасть, но после каждого падения надо вставать и продолжать битву. Враг нашего спасения боится яркого света. В числе сильнейших средств против диавола – частая исповедь. Святитель Игнатий (Брянчанинов) учит: «Кто исповедует свои грехи, от того они отступают, потому что крепятся на гордости падшего естества и не терпят обличения и позора. Телесное вожделение увядает от исповеди скорее, чем от поста и бдения. Душа того человека, который имеет обыкновение часто исповедовать свои согрешения, удерживается от них воспоминанием о предстоящей исповеди; напротив, неисповедуемые согрешения удобно повторяются, как бы совершаемые в потемках или ночью». Так, если человек искренен в борьбе с застарелым пороком, Господь призрит на его подвиг. Благодатью Божией врачуются и неисцелимые болезни.

Бывают падения глубочайшие: преступления, в отношении которых беспощадны человеческая мораль и земные законы. Осужденный людьми, терзаемый собственной совестью преступник может сказать себе: «Моя душа погибла безвозвратно». Отчаяние подобно петле, которую лжец-сатана захлестывает на шее соблазненных им людей, порождая безумцев и самоубийц. Отчаявшийся становится соучастником адской клеветы на Бога Вселюбящего.

Небесный Отец самые страшные грехи прощает людям, лишь бы они через покаяние вернулись в любовь Отчую. Недаром в Евангелии ярко высвечены примеры тех, кто восстал к Правде Божией из крайнего нравственного падения: корыстолюбца-мытаря, блудницы, разбойника. Существует богословское мнение, что даже Иуда-предатель был бы прощен Божественным Учителем, если бы не удавился от отчаяния, а нашел в себе силы омыться покаянными слезами. Океан милосердия Господня без следа растворяет в себе и песчинки будничных грехов, и глыбы преступлений – лишь бы всем сердцем искал возрождения грешник. «Имеет меру злоба твоя, но врачевство против нее не имеет меры. Порок человеческий имеет предел, а Человеколюбие Божие беспредельно», – говорит Святитель Иоанн Златоуст.

Грех гнусен, но истинно страшна нераскаянность: именно она убивает душу. Легче опомниться, легче спастись тому, кто сознает, что совершил ужасное деяние, чем лукавящему со своею совестью, тайно лелеющему «стыдную» страсть. По слову свято отеческому, «сатана извратил нравственный порядок: греху он дал дерзость, а покаянию – стыд». От духовника, а порою и от самого себя человек старательно прячет свой главный порок – первейшую из змей, которая отравляет и обескровливает его сердце. Но если не выявить главного врага, не одержать победы над «излюбленной гадюкой» борьба с остальными грехами становится малорезультативной.

Мы лежим во грехе, как во гробе. Души наши в смраде беззакония разлагаются заживо. Пороки, словно клубок змей, гнездятся в наших сердцах. Счастлив тот, кто вовремя очнется от духовной смерти, повинуясь зову Любвеобильного Господа: Встань спящий, и воскресни из мертвых, и осветит тебя Христос (Еф. 5, 14). Не так много нужно для этого: близок Спаситель к желающему спастись.

Печаль ради Бога производит… покаяние ко спасению (2 Кор. 7, 10)

Сокрушение сердца – еще один шаг, приближающий нас к Иисусу Сладчайшему. Не свещница святой любви, а комок огрубевшей плоти скрыт в нашей груди. Демоны работают над нашим сердцем, как штукатуры, – слой за слоем покрывая его житейской грязью и пылью. Застаревая, грех превращает человеческое сердце в подобие камня, мертвого для высоких чувств. И только в глубине сердца теплится искра вечной жизни, искра Божия. Чтобы освободить священный огонь, необходимо разрушить демонскую постройку – это и называется сокрушением сердца. Святой псалмопевец Давид свидетельствует: Сердца сокрушенного и смиренного Ты не презришь, Боже (Пс. 50, 19).

Чтобы расколоть крепкий камень, его сначала раскаляют в огне, затем поливают студеной водой, бьют железным ломом. Так же и жестокосердие наше нужно расплавлять угрозой адского пламени, убивать воспоминанием ледяного дыхания смерти, крушить острым стыдом перед людьми и Богом. А когда, наконец, исторгнется из глубины души вздох сокрушения, отогреем возрождающееся сердце наше в лучах памяти о милостях Господних, в лучах святой любви к Отцу Небесному.

Смерть! суд! ад! – вот что должен помнить человек постоянно. Стремительно летит время. Нежданно обрываются судьбы. В любой миг мы можем оказаться там, где нет ни покаяния, ни надежды.

На этой земле никто не убежит от смерти. Грозен час кончины! Каждая человеческая душа знает о своей неуничтожаемости, о том, что ей придется дать ответ за земные деяния, – пусть даже она трусливо прячет это знание от самой себя. Вот почему так страшна смерть. Это крушение человеческого самообмана – лжи безбожия, кривизны ересей, фальши мистицизма – всех самообольщений греховного рассудка. Преступая порог смерти, жалкая душа грешника оказывается лицом к лицу с Правдой Господней – с истиной, которая запечатлена в Божественном Откровении. Мы лакомимся ядовитой клубничкой на базарах порока – жгучей оскоминой разъест она все наше существо. В наших умах резвится ветерок житейских забот – громовым эхом отзовется для легкомысленных труба архангельская. Мы гоним от себя память смертную – в урочный час это беспамятство сменится вечным позором и пагубой.

Человек бесстыден во грехе, он обольщает себя: «Не знают люди, не видит Бог». Тщетная надежда. Грядет Страшный суд Божий! Солнце Правды до дна высветит затхлые подвалы людских дел и помыслов, до мельчайших подробностей проявятся скрытые гнусности, постыдные дела и мысли тех, кто гордился внешней пристойностью, считал себя достойным уважения и восхищения. Сколько «великих и мудрых» мира сего окажутся на поверку ничтожными! Нет ничего сокровенного, что не открылось бы, и тайного, что не было бы узнано (Мф. 10, 26). Отвратительные грехи наши откроются ближайшим и дальним, знавшим и не знавшим нас, наши пороки обнажатся перед всем человечеством. Тот, кто мнил спрятаться от Всевидящего Создателя, предстанет на позорище людям и на посмешище демонам.

Какой жуткий приговор готовит себе грешник своей нераскаянностью! Каких жутких хозяев получает, продаваясь за блестки и сласти мирских соблазнов! Мы стонем от легкого ожога – как вытерпим, когда погрузимся в мрачное адское пламя? Мы кричим от зубной боли – как вынесем, когда множеством сверлящих жал вонзятся в нас неусыпающие черви преисподней? Садист-диавол и палачи-демоны не знают милосердия. Стоны и вопли, жалобы и мольбы грешников вызовут в ответ только злорадный бесовский хохот. Эта жуть будет длиться без конца, без надежды – вечно.

Так пусть хоть страх перед вечными мучениями заставит содрогнуться наши окаменевшие сердца! Пожалеем же самих себя, хоть из чувства самосохранения разорвем сети, которыми опутал нас диавол-человекоубийца! Доколе будем рабствовать коварному врагу, отчуждаясь от Любящего Создателя?

Как милостив Небесный Отец, как легко прощает людям их беззакония! Краткий стыд на исповеди перед духовником – и вот уже нет вселенского позорища на Страшном суде. Господь предает грех наш забвению и не вспоминает вины нашей. Очищена совесть, исправлена жизнь – и вот уже сама смерть не пугает человека, превращаясь в возрождение к лучшему житию. Омылась душа покаянными слезами – и вот уже доступно для нее Царство Божие.

Страх перед вечными муками и желание вечного счастья спасительно для заблудшей души. И все же есть некая ущербность в таком положении, когда человек относится к Богу только как раб к грозному Владыке или как слуга к щедрому Повелителю. Однако и такое послушание воле Всевышнего животворно. Преподобный Макарий Великий говорит: «Внутри себя человеческая душа до такой степени связана, заключена, окружена стенами и окована духами злобы, что не может, как бы ей хотелось, любить Бога и почитать Его». Вырываясь из демонского плена ради повиновения Владыке, человек освобождает свое сердце для «печали по Богу», которая есть начало сыновней любви ко Господу.

Человек скорбит от земных испытаний и утрат, мучится неудовлетворенной жаждой наслаждений, страдает от ненасытного тщеславия. Все это – печаль мирская, которая производит смерть (2 Кор. 7, 10).

Но есть скорбь иная – святая, боль иная, которая сочетается с высочайшей радостью. Так, воспоминая грехи свои, плачет человек о том, что оскорбил ими Всемилостивого, Всеблагого, Все-совершенного Бога. Так, чувствуя нечистоту свою, тоскует душа о том, что отдалилась от Пречистого Создателя. Так заблудившийся сын, мучимый разлукой, ищет пути к любимому Небесному Отцу. Тогда радостотворным становится плач, слезы дарят человеку покой и счастье, ибо каждая пролитая слезинка приближает его к Сладчайшему Господу. И, по слову аввы Исаии Нитрийского, «как после проливного дождя воздух делается чистым – так и по пролитии слез настает тишина и ясность, а мрак греховный исчезает».

Оживает сердце, сокрушенное памятью о смерти и вечности, смирившееся перед Всевышним, согретое небесной любовью. Печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению (2 Кор. 7, 10), и всеми силами стремится человек разорвать связи с низменным прошлым, отторгнуть от себя даже тень греха, чтобы воссоединиться с Господом Милующим.

Итак: Облекитесь во всеоружие Божие (Еф. 6, 11).

Стояние насмерть, неколебимая решимость к исправлению – на этой ступени доказывает человек свою верность Господу. Дешевы слезы, грош цена возвышенным чувствам, если они не ведут к очищению жизни нашей. Душа христианина есть храм Божий. И воин Христов призван стать на страже святыни собственной души, мужественно сразиться с врагами, хотящими осквернить его любовь к Спасителю. Не в расслабленную мечтательность, а во всеоружие Правды Божией должен облечься он, чтобы устоять.

Недаром преподобный Амвросий Оптинский замечает: «Грехи, как грецкие орехи – скорлупу расколешь, а зерно выковырять трудно». Непростое для человека дело – изменить свою злую волю на добрую. Враг хитер. Тысячи оговорок и отговорок предлагает он лукавому рассудку. Надобно отказаться от приятных, но душевредных развлечений и знакомств – но как не хочется этого делать! Надобно отвергнуть нечистые источники доходов – но как боязно за свое благосостояние! Порою требуется ломка всего привычного уклада жизни, а уж это кажется попросту страшным. Льстивые помыслы самоублажения, саможаления самооправдания внедряет сатана в человеческую душу, пытаясь парализовать волю к исправлению. Ум омрачается унынием и мнительностью, нам начинает казаться, что отказ от того или иного греха приведет к болезни, нищете, житейскому краху. Но стоит оставить при себе какого-нибудь «вражка» – и человек вновь скатится в прежнее греховное болото. Недаром заповедует апостол: Не давайте места диаволу (Еф. 4, 27).

Нет! Не соделает нас сынами Всевышнего малодушное полупокаяние. Ложью пред Всевидящим оказывается наша теплохладная полулюбовь к Нему, если мы продолжаем заигрывать с Его врагами. Из святого Боголюбия рождается священный гнев, обращенный против гнездовья змей в наших сердцах, против соблазна и прелести бесовской – против всего, что враждебно любви. Истинный воин Христов сражается с врагом, не пугаясь ни боли, ни смерти. Святитель Феофан Затворник призывает истинно кающихся:

«Пади пред Господом и скажи: не буду. Никогда не буду грешить, хоть бы жить мне было, как ходить по иглам.

Такое безжалостное решение тотчас разгонит всю тучу смутительных помышлений и положит конец всем покушениям врага. Он бессилен бороться с теми, кои и на смерть себя определяют для последования Господу, распеншемуся за нас.

В решении сем видна тень крестной смерти, разрушившей область вражию, и лукавый бежит от него, как от огня. Тут смерть за смерть: смерть во грехе пагубная заменяется готовностью на смерть в борьбе с грехом во спасение – и вот семя новой жизни о Христе Иисусе, Господе нашем!»

31 Тот, кто решился насмерть противостоять греху, уже не одинок в борьбе. Да человек и не в силах сам устоять против многообразных козней диавольских, подняться над немощью своей природы – это возможно только при благодатной помощи Божией. И такая помощь даруется верным! Сам Всемогущий Господь укрепляет мужественных воинов Своих в духовной брани с духами злобы.

Чудо Божественных таинств наделяет христианина великим могуществом. Исповедь и причастие – вот венец и награда покаянных трудов. Но увенчивает Господь лишь тех, кто на этих священных ступенях не дрогнет и не слукавит.

Чистая исповедь. Так на Святой Руси назывались беспощадное самоосуждение, полное разоблачение нечистых дел и помыслов своих, бесповоротная решимость выжечь в себе греховную скверну. Человек исповедуется пред Господом в присутствии необходимого свидетеля – священника. Так достигается смирение, так через победу над ложным стыдом перед духовником приходят спасительные стыд и страх перед совершением греха. По слову аввы Исаии Нитрийского, «тот, кто искренне открывает страстные помыслы духовным отцам, изгоняет эти помыслы. А умалчивание греховных помыслов – свидетельство искания похвал и срамной славы мира». На исповеди уже нельзя отступать. Замалчивание даже одной «особенно стыдной мелочи» вместо прощения навлекает на грешника еще большее осуждение. Еще хуже бесчувственное перечисление своих беззаконий со скрытым намерением совершать их и впредь. На таковых криводушников приходит гнев Господень, ибо это – торговля исповедью: поругание святыни, хула на Божественное таинство.

А из чистой исповеди человек восстает духовно возродившимся, как из купели святого крещения. Душа его вновь становится юной и бодрой, окрыленной стремлением к добру и свету. И Сам Христос Искупитель Пречистым Телом и Кровью Своею благоволит соединиться с покаявшимся грешником. Причастием Животворящих Таин Христовых освящаются и душа и плоть человека. Все силы греха и ада не страшны тому, кто сподобился в чистом смирении вкусить от Святой Чаши, ибо с ним и в нем – Бог Всемогущий.

Уже в земной жизни небесного счастья удостаиваются победоносные воины Господни, ниспровергшие врага своего спасения. Преподобный Макарий Великий говорит: «Не хвались никакими делами и никакими подвигами. Но если ты сошел в самую глубь сердца своего и убил гнездящегося там змея, отравлявшего ядом все проявления жизни твоей, тогда воздай благодарение Господу». Это – блаженство освобождения от греховного ига, делающее человека живой обителью Святого Духа Утешителя.

Обновитесь духом ума вашего (Еф. 4, 23).

Перемена ума, или по-церковнославянски – умопремена (по-гречески – «метанойя»), есть корневое, исходное значение слова «покаяние». Таким образом, покаяться – значит переменить ум: с лукавого – на праведный, с грешного – на святой, с земного – на Божественный. Так из ползучего червя-гусеницы рождается крылатая бабочка. Это уже новое существо: его пища – не грубая листва, а ароматный сок цветов; его облик – не уродство, а красота; его удел – не пресмыкание, а свободный полет.

Умопремена – это чудо Божие, совершающееся над человеком. Испытавший перерождение, родившийся во Христе человек, всю жизнь будет гореть сердцем к внутреннему раю. Не чуть-чуть изменившимся, а совершенно иным, противоположным былому грехолюбцу, становится человек с переменившимся умом. Он прозрел и увидел изнанку бесовского торжища; пестрый базар греха уже не внушает ему ничего, кроме отвращения. «Кто познал Славу Божию, тот познал горечь вражию. Кто познал стремление к Богу, тот познал ненависть к похотям мира. Кому сорадуются Ангелы в делах его, тот познал, как сорадовались ему демоны, когда он делал дела их. Итак, покаяние есть убежание от греха», – говорит авва Исаия Нитрийский.

Первородным грехом искажен разум человека. Кто, будучи в здравом уме, предпочтет пытку – радости, зло – добру, смерть – жизни? а ведь именно так поступают грехолюбцы. Покаяние возвращает человеку умственное здоровье, дарует ему опытное познание высших ценностей.

Вкусивший сладость Небесного Хлеба становится равнодушен к усладам гортани и утробы. Испивший пречистого Боголюбия отвращается от пойла любодейства. Нашедший жемчужину Царствия не погонится за денежной купюрой. Постигший Божественную истину не даст обмануть себя хитросплетенной ложью. Поклоняющийся величию Всевышнего не увлечется низменным тщеславием, не упадет в пропасть гордыни. Если же ходим во свете… Кровь Иисуса Христа… очищает нас от всякого греха (1 Ин. 1, 7), и соединяющийся с Господом есть один дух с Господом (1 Кор. 6, 17).

В покаянии – сила творчества Божиего. Пало человечество, вдребезги разбило свою хрупкую изначальную красоту. Призванное одухотворить вещественный мир, оно осквернило его; предназначенное к союзу с Всевышним, поработило себя клеветнику-диаволу. С какой только грязью и гнилью не смешивалась людская глина, каким только зловонием не пропитывалась! Казалось бы, что делать Богу с таким непотребным мусором? Разве что вымести его весь на окраину вселенной, во мрак адский? Но нет! Осквернившееся падшее создание не лишилось любви Создателя. За нас излита Пречистая Кровь Господня. Выкупленные такой дорогой ценой, мы можем воскреснуть к первозданной чистоте и Божественной славе. Удивительно простые средства предлагает для этого Всещедрый Творец – воды святого крещения, слезы покаяния.

Изменив Всемогущему Создателю, человек сделался слаб, но хоть малые силы свои должен он напрячь ради возвращения в Отчее Царствие. Возрождает грешника Господь, сам человек лишь свидетельствует добрую волю к спасению.

Совершилось чудо умопремены – и человек должен устремляться в будущее, а не оглядываться назад. Все его былые грехи, и малые и большие, по милости Божией прощены, забыты, уничтожены, их просто нет. Сомневаться в этом – значит не доверять Господу Милующему. Даже с благими намерениями, ради осознания собственного ничтожества и для смирения – все равно опасно всматриваться в изжитую нечистоту. Нельзя задерживаться над выгребной ямой прошлого, одно зловоние ее оскверняет чистоту души. Там – скользкий след уползшего змея, который любым вниманием к себе может воспользоваться чтобы вернуться вспять. Святитель Димитрий Ростовский говорит: «Нам, входящим в отверстое небо, необходимо истребить не только греховные нравы, к которым привыкли, но даже и память о грехах необходимо искоренить в нашем уме, чтобы мы не пали мертвыми душой в окаянной пустыне нашей жиз ни и не лишились небесного входа».

Достигший умопремены становится новым человеком во Христе Иисусе. Но, пока длится его земное существование, он должен быть готов к жестоким испытаниям. Демоны с усиленным коварством ополчаются на обратившихся ко Господу, с особой жадностью диавол силится пожрать чистую душу.

Рожденный от Бога хранит себя (1 Ин. 5, 18).

Бдение над собой необходимо тому, кто взошел по лествице покаяния. Это высокая духовная вершина: удержаться на ней – спасительно, упасть – страшно. В этом мире нет места спокойствию, «почиванию на лаврах». Отовсюду грозят опасности, вселенская злоба только и ждет момента, чтобы вновь поглотить того, кто вырвался из-под ее власти, причем стремится низвергнуть его в бездну еще более глубокую, чем та, в которой он пребывал до покаяния. Достаточно расслабиться, разлениться, охладеть – и во мгновение ока человек губит свою чистоту, достигнутую многими слезами и трудами. Крепка, как смерть, должна быть любовь к Спасителю. Только с такой крепкой, неслабеющим огнем горящей любовью можно соблюсти завет апостольский: Рожденный от Бога хранит себя, и лукавый не прикасается к нему (1 Ин. 5, 18).

Труд истинного покаяния непрерывен. Как о великом благе святые подвижники молились о том, чтобы уберечься от греха хотя бы на один день.

Из-за человеческой немощи почти невозможно надолго сохранить ум и сердце от греховных движений. Если нет постоянной молитвенной жизни, постоянной борьбы с вражьими прилогами, частой исповеди, душа оскверняется очень быстро.

Так и в земные наши жилища – как бы мы ни вытирали ноги у порога и как бы плотно ни закрывали окна – все же проникают грязь, песок, пыль с улицы. Хорошие хозяева ежедневно убирают свой дом. А что, если ждут к себе человека уважаемого и любимого, благодетеля своего? Как внимательно, как тщательно наводят добрые люди чистоту и порядок к его приходу. Все блестит, стол накрыт – ждут гостя желанного! И как приятно ему переступить порог гостеприимного дома.

О, если бы мы так встречали Высочайшего Гостя – Духа Святого! Господь, как обещал роду христианскому, грядет в наши души – и что находит? Хорошо еще, если Он видит нас разбирающими завалы больших грехов: понятно, простительно – идет очищение. Куда неприятнее зрелище застарелой душевной нечистоплотности!

Храмы Господни призваны мы созидать в себе. Допустима ли лень, извинительна ли небрежность в священном созидании? «А ты, человек, во всякое время помни первую радость и те пламенеющие помыслы, с какими исшел ты вослед Бога. Испытывай себя каждый день, чтобы горячность души твоей не охладела в ревности, воспламенившейся в тебе при начале, и чтобы не лишиться тебе оружия, в какое облечен ты в начале подвига», – так поучает преподобный Исаак Сирин идущих по пути благочестия.

Святая Церковь преподает верным два сильнейших средства для сохранения себя в чистоте два благодатных орудия самосовершенствования: молитву и пост. Но даже к аскетическим подвигам удобно приражается самый коварный из сатанинских соблазнов. Исподволь окутав душу радужным туманом тщеславия, диавол затем прямо в сердце наносит смертельный удар – ножом гордыни. Так погибали для вечности не только обычные люди, но и могучие духом аскеты, творившие чудеса, изрекавшие пророчества.

На вершинах у человека порою кружится голова и возникает безумное желание броситься вниз. Такой жуткий прыжок с духовных высот совершают те, кто опьянен собственными добродетелями. Падение гордеца дает ему сладостное ощущение полета: но это полет на черных крыльях демонов, влекущих несчастного в адскую бездну.

«Троерожным бесом» называет преподобный Иоанн Лествичник тщеславие, говоря о нем: «Как ни брось сей троерожник, все один рог станет вверх». Умом и талантами, красотой и физической силой, властью и богатством кичатся суетные смертные. Можно тщеславиться чем угодно: модной одеждой и лохмотьями отшельника, пьяной «удалью» и трезвостью, разгульными ночами и молитвенными бдениями. И если человек возгордился не греховной суетой, а истинными добродетелями, это еще страшнее для него. Сатанинское клеймо гордыни, поставленное на любом доброделании, превращает такое добро в худшее из зол. Поднявшись над грубыми телесными страстями, гордец впадает в блуд ума: начинает считать себя выше других людей, полагать свои добрые качества и дела личной своей заслугой, почитать себя прекрасным, возвышенным, святым. У такого живая вера подменяется мертвым обрядом, внутренний святой огонь – ледяным блеском внешних дел, спасительная надежда – губительной самоуверенностью, братолюбие – презрением к людям, любовь к Богу – сладострастным самолюбованием. Гордыня превратила денницу из светлого Архангела в гнусного сатану, соблазнила человечество на первородный грех, порождает лукавые ереси и расколы. Это состояние духовной смерти, из которой если и может быть воскресение, то только по особой милости Всемогущего Бога. Случаи такие исключительно редки.

Только глубоким смирением отражается этот жуткий диавольский прилог. Преподобный Арсений Великий, называвший себя «смердящим псом», преподобный Моисей Мурин, именовавший себя «черной образиной», преподобный Сисой Великий, считавший себя «и бесов гнуснейшим», – вот яркие светочи Небесного Царствия. Чем хуже думает о себе человек, тем прекраснее становится его душа. Таков кажущийся парадокс христианской истины. Однако для здравого, а не льстивого разума это представляется простой очевидностью.

Где мера нашей духовной высоты? Баскетболист может смотреть свысока на карлика, но смешно рассуждать о сантиметрах роста в виду горного кряжа, уходящего в заоблачную высь. Еще более ничтожна пылинка человеческих достоинств пред лицом Господа Всесовершенного.

У нас нет ничего своего, все – Божие. Любой человек сам по себе нищ, наг и грязен. Это Небесный Отец кормит и одевает нас, дарит нам здоровье и красоту, ум и талант, саму жизнь. Только благодатию Божией даруется нам возможность покаяния, очищения, спасения. О каких человеческих заслугах можно вообще говорить? И величайший святой – это всего-навсего помилованный грешник. Нет достойных, есть удостоенные. Как можно смотреть свысока на грешного или худоумного, если в них сокрыт святой образ Божий?! В любой миг Всевышний властен безмерно просветить и возвеличить их. Святые угодники Божии всем разумом понимали и всем сердцем чувствовали это, потому считали себя ниже всех людей и потому житие их являлось непрестанным благодарением Создателя. И их, смирившихся, Сам Небесный Отец взращивал, возвеличивая, возводил из человеческого ничтожества к Богоподобию и Богосыновству.

Господь помогает избранникам Своим на всех путях. Это строгая помощь – через испытания, скорби, болезни в горниле страданий выплавляется чистое золото человеческих душ. Но то, что иные считают для себя нестерпимой бедой, благочестивые принимают с радостью: они знают, что Небесный Отец посылает им испытания к великой для них пользе – к их мужанию и возрастанию в святой любви. «Как здесь каждый возрастил крылья свои, так там воспарит в горняя; как здесь очистил каждый ум свой, так там увидит Славу Господа; и в какой мере возлюбил Его каждый, в такой там насытится любовию Его», – говорит преподобный Ефрем Сирин.

Из-за человеческой немощи и подвижник благочестия может ослабеть в духовной брани, впасть в тяжкий грех, как бы помимо своей воли. Подобное демонское насилие над человеком Господь попускает для того, чтобы уберечь его от худшего зла – тщеславия, смирить избранника сознанием греховности его природы. Человеческая святость заключается не в невозможности падения, а в способности души восставать из греха через покаяние. Мужественные воины Христовы не боятся вновь приступить к такому покаянному труду и совершить его с самого начала, по завету святоотеческому: «Если уязвит тебя стрела лукавого врага, нимало не впадай в отчаяние – напротив того, сколько бы раз ни был ты одолеваем, не оставайся побежденным, но тотчас встань и сражайся с врагом, потому что Подвигоположник Христос всегда готов подать тебе Свою десницу и восставить тебя от падения. У скверного же врага все старание о том, чтобы ввергнуть тебя в безнадежность, как скоро падешь. Не верь ему; но если будешь и по семи раз в день падать, старайся восставать и умилостивлять Бога покаянием».

Этот урок мужества в полной мере обращен к каждому христианину. Если падаем мы, поддаваясь коварным соблазнам и нарушая данные при покаянии обеты, то нельзя самоубийственно «махать рукой» на свою бессмертную душу. Пусть снова оказались мы у подножия спасительной лествицы покаяния – как бы тяжек ни казался труд, необходимо опять приступить к восхождению, уповая на милость Господню.

Но, конечно же, лучший удел избрал тот, кто стоек в борьбе с грехом. Преподобный Ефрем Сирин советует: «Однажды отрезвившись, не погружайся в опьянение, ежедневно греша: то строя, то разоряя, то сплетая, то расплетая, подобно детям, которые много раз прилежно строят свои домики и потом, опрокинув, превращают все в кучу. Ты бежал из темницы – неужто пожелаешь увидеть ее в другой раз? Кто избавился от рабства, тот молится, чтобы никогда не попадать в плен».

Дорогие во Христе братья и сестры! Чистота сердца, достигаемая покаянием, есть основа основ христианской жизни. Без нее немыслимы истинное братолюбие и Боголюбие, безответны наши молитвы, не спасут добрые дела. Более того: мы можем воочию увидеть, как наши лучшие замыслы оборачиваются злодеяниями, как нашими благими намерениями «мостится дорога в ад». Дерево, чьи корни отравлены горечью, не способно принести сладких плодов. Человек, оскверненный пороками и страстями, не способен принести добро ни себе, ни тем более другим.

Многие люди, чей ум омрачен понятиями падшего мира, наперебой «спешат делать добро». Литератор с изощренным мастерством пишет соблазнительную книгу. Философ, блистая игрой терминов, выводит кощунственную теорию. Правитель развращает народ вседозволенностью. Все они считают, что служат «высоким идеалам гуманизма – истине, добру и красоте». Общество называет их гениями, благодетелями человечества. На самом же деле эти люди – злые безумцы.

Среди вольнодумцев и революционеров всех мастей, включая большевиков, было множество таких, кто как будто бы всерьез желал «послужить родному народу» и даже выстроить «светлое будущее всего человечества». Труды этих «героев и подвижников от сатаны» стоили России десятков миллионов жизней, из-за таких «благодетелей» русский народ стоит сейчас на грани государственного, экономического краха и физического вымирания.

Не таковы деяния тех, кто совершает их с чистым боголюбивым сердцем. Десятки лет Преподобный Серафим Саровский в уединении предавался покаянию, посту и молитве и лишь потом вышел на краткое общественное служение, – но весь русский народ Божий устремился к духоносному старцу в чаянии его спасительной помощи. Видящим сокровенный смысл истории ясно, что Преподобный Серафим явился духовным стержнем России XIX века. Это он вымолил для Отечества благочестивых царей, это всероссийский молитвенник на целое столетие отодвинул от страны, подточенной западным «чужебесием», близящуюся катастрофу. Вот лишь один пример из множества подобных, неисчислимых в истории Церкви Христовой.

Взошедший по лестнице покаяния, отрекшийся от греховной скверны, пребывающий в мыслях о Господе и молитвах человек несет в себе и распространяет вокруг себя мир, радость, свет. Чистою любовью полнится его сердце, ею согревается каждый ближний его. Не с натугой и страстью, не из тщеславия, не напоказ совершает он добрые дела. Для него это так же естественно, как дышать: ведь доброделание уже исходит из сущности человека, из чистого его сердца. Не грехолюбивая плоть, а боголюбивая душа определяет его мысли и поступки. Он творит истинное добро и в малом и в великом, ибо не жалкий рассудок, а Бог Промыслитель – его Советник. Он смиренен, ибо не свою волю вершит, но чувствует себя лишь орудием Небесного Отца, просвещающего мир. Никакая скорбь и болезнь не страшны ему, ибо он покоится в любви Отчей. Таковы покаявшиеся очистившие сердце свое: они – соль земли и свет мира (Мф. 5, 13–14).

Да сподобит Господь и нас, недостойных, омовения в купели спасительных слез, да познаем и мы высокую радость покаяния. Нет в этом мире счастья большего, ибо, по слову преподобного Ефрема Сирина, «покаяние воскрешает из мертвых. Берет оно грешных – делает их праведными. Вчера были мертвы, а сегодня они живы для Бога покаянием; вчера были чужие, а сегодня близкие Богу». Аминь.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Возлюбленные о Христе братья и сестры!



Беседой с Небесным Отцом является для человека молитва. Мы тянемся к общению с родными и близкими – с теми, кого любим. Мы счастливы, когда говорим с ними, слышим их голоса, чувствуем их присутствие. Так как же не стремиться к общению со своим Создателем – Источником вечной любви и вечного счастья, даровавшим нам жизнь?

Господь всегда рядом с нами, Он зовет и ждет нас, но мы забываем Отца Небесного; как капризный ребенок бежит от родителей к чужаку, поманившему его яркой игрушкой, так и мы гонимся за мирскими соблазнами, спешим к своей погибели.

Человек, потерявший связь с Богом, обречен на одиночество. Никакое людское тепло не в силах растопить лед вселенской злобы. Без благословения свыше, без освящения мертвеют семьи, холодеет нежность супружества и дружбы. Разучившись любить Всевышнего, мы уже не способны хранить любовь между собою.

Где выход из горького нашего сиротства? – В молитве, начинающейся с плача души. Такой плач возвращает душу под покров Вселюбящего Создателя. Без молитвы душа делается животной, лишается небесного своего призвания и все глубже погрязает в духовной смерти. Это паралич высших чувств и способностей человека. Преподобный Варсонофий Оптинский поучает: «Всем известно растение подсолнечник. Свою желтую головку он всегда обращает к солнцу, тянется к нему, откуда и получил свое название. Но случается, что подсолнечник перестает поворачиваться к солнцу, тогда опытные в этом деле люди говорят: он начал портиться, в нем завелся червь.

Душа, алчущая оправдания Божия, подобно подсолнечнику, стремится, тянется к Богу, Источнику света. Если же она перестает искать Его, – такая душа гибнет. Необходимо в этой жизни ощутить Христа. Кто не узрел Его здесь, тот никогда не увидит и там, в будущей жизни».

Из-за духовной слепоты своей мы не понимаем, что молитва есть самая насущная потребность человека: она нужнее пищи и питья. По точному святоотеческому определению, молитва именуется дыханием души. Может ли человек жить без воздуха? Ужасна смерть от удушья. Это кошмарное «веселье» – жуткая пляска повешенного, извивающегося в предсмертных судорогах. Вот так задыхается в муках лишенная благодати душа, пока тело выплясывает и гримасничает среди низменных развлечений. Всего страшнее, что погибающий грешник сам не понимает ужаса своего состояния.

Природа человека настолько извращена грехом, земной мир настолько опутан сетями коварных соблазнов, что никто из людей не может в одиночку прорваться к Божественному свету. Заблудшие и падшие, мы должны пробудить в себе тоску по Отчему Царствию, обратиться к Создателю со словами раскаяния, послушания, благодарности.

Однако язык Божественной любви забыт среди людей, поэтому начинать учиться молитве нужно с «азбуки». Бережно и мудро Мать-Церковь возводит верных своих детей от простейших уроков молитвенного делания к чуду благодатного Богообщения. Таким постепенным восхождением достигается жизнь с Богом и в Боге – согласно вершинной апостольской заповеди: Всегда радуйтесь. Непрестанно молитесь… Духа не угашайте (1 Фес. 5, 16–17, 19). Здесь могучая волна вселенского церковного единства подхватывает молитву христианина и возносит ее к Престолу Божию. Никакой силач не в состоянии взвалить на свои плечи многоэтажный дом – так же безумны надежды посредством только собственного умишка и сердечка достичь общения с Всевышним.

Наше стремление к Богу проявляется и в зримом единении с великой семьей верующих, и в уединенном смиренном порыве в горняя. Вот два равно необходимых образа молитвы: храмовая и келейная.

Окрыленность храмового Богослужения – это не слабый голос одного человека, а полнозвучный хор всех сынов и дочерей земной Церкви.

Не человеческими мудрованиями, а Самим Сыном Божиим основана Православная Церковь – священное единство христиан, чуждающееся лукавых «новшеств», неколебимо верное заветам Спасителя и Его святых апостолов, обогащающееся опытом святых подвижников, руководимое Духом Святым. Но вот еще одно сатанинское внушение: находятся люди, своим жалким рассудком перетолковывающие Божественное Откровение или своими жалкими чувствами пытающиеся достичь каких-то «озарений», отвергая соборный разум Церкви Христовой. Так появляются лжеучители и лжепророки, безблагодатные секты и душепагубные ереси. Тот, кто своевольно покинул ограду церковную, в своих «поисках» неминуемо попадет в одну из хитрейших демонских ловушек и погибнет там.

Богоданным счастьем является для нас посещение дома Господня. При первой возможности духовно здоровый человек спешит в храм, предвкушая высокую радость. Преподобный Иоанн Лествичник указывает: «Верный признак омертвения души есть уклонение от церковных служб». Нет, не в «здания из камней», как мудрствуют безумные сектанты, стекается православный народ – но стремится туда, где вновь и вновь воплощается ради нашего спасения Сын Божий, питая верных Пречистым Телом и Кровью Своею.

Не только душевные, но и телесные свойства человека требуют для себя освящения. В вещественной обстановке храма сокрыта таинственная духовность, благодатно просветляющая все наши земные чувства.

Зрение созерцает святые иконы и величественное священнодействие, слух внимает священным словам и песнопениям, вокруг разливаются волны благоуханного фимиама – и Божественным огнем просветляется все существо причастников Животворящих Таин Христовых. Здесь явственно присутствие Божества, страшное и спасительное.

Встретим ли мы что-либо подобное в голых стенах протестантских молелен? Православие дарует благодатную опору нашей плотской немощи: без такой поддержки земные чувства «проваливаются» – и расшатавшаяся душа либо впадает в холодную рассудочность, либо увлекается «сатаной в образе ангела света» к нечистым мистическим страстям. Таковы плоды гордыни тех, кто спустя пятнадцать веков после пришествия в мир Спасителя свернул с прямого пути Его Церкви, силясь найти «свою дорогу».

Не мертвый обряд исполняют, а живой полнотой встречи с Господом наслаждаются те, кто благоговейно молится во храме Божием. Святитель Алексий Московский призывает: «Православные христиане, оставив все свои дела, стекайтесь на церковную молитву и не говорите так: отпоем дома. Не может та молитва ничего успеть без церковной молитвы. Как дом не согреется дымом без огня, так и та молитва без церковной. Ибо церковь называется земным небом, в ней Престол Божией Славы осеняют невидимо Херувимы и священническими руками приемлются Божественные Тело и Кровь. И такое страшное, и грозное, и преславное чудо Божие, каким является церковное Богослужение, вы хотите заменить домашним своим пением?»

Находясь в доме Божием, надобно с трепетом и смирением предстоять Всевышнему Владыке. Бог не слышит того, кто позабыл братолюбие и, оторвавшись от общей могучей молитвы о благе для всех и каждого, бормочет только свои личные просьбишки. Нет пользы тому, кто и во храме блуждает мыслями среди суетных житейских забот. Тягчайший грех, кощунство совершают те, кто во время Божественной службы близ Престола Господня вступают в какие-то разговоры между собой, делают кому-то непрошеные замечания, своим неразумием оскорбляя святыню и сея вокруг соблазн. Разве не разгневается и земной правитель, если слуга его повернется к нему спиной и начнет пререкаться с другим слугой? Так не страшно ли навлечь на себя подобным легкомыслием гнев Царя царствующих? Таковые посетители храма напрасно считают себя благочестивыми: они и первой буквы не усвоили в священной азбуке Православия. Но каким светом наполняется душа, каким чистым блаженством дышит сердце христианина, в награду за благоговение и смирение удостоившегося во храме лицезреть Небесное Царствие, въяве соединиться с Господом Вселюбящим!

Увы! В этом мире невозможно нам постоянно находиться на земном небе – во храме Божием. Однако не только часы храмовых служб, но все дни и дела свои должны верные освящать памятью о Небесном Отце, возвращение к Которому – единственная цель христианской жизни. Лишенные высшего смысла пустой пагубной суетой становятся все наши труды и начинания, – а с благословением Божиим и будни наши озаряются благодатным светом.

Памятью о Господе наполнив каждый миг своей жизни, человек может подняться над своим несовершенством, разрушить сети сатанинского коварства. По слову преподобного старца Варсонофия Оптинского, «молитва – вкушение смерти для диавола.

Хотя духовно он умер давно, но молитва как бы снова поражает его». Поэтому-то вражье коварство так усиленно отвлекает человека от молитвы. Египетские отцы-пустынники замечали, что любое доброе дело стало бы легче, «если бы не было сатаны». Это враг нашего спасения насылает на нас леность и сонливость, как только мы хотим приступить к молитве. Это он обкрадывает наш молитвенный труд, понуждая мысли блуждать невесть где, пока уста произносят священные слова. Это он хульными помыслами пытается надругаться над благоговейным нашим настроением. Это человекоубийца-диавол внушает людям безумную ложь о «ненужности» молитвы.

Слабая, разнеженная душа, которая ищет в молитве одних сладких утешений, оказывается неспособной к священному деланию – она падает при первых же неизбежных преткновениях. Долог и упорен должен быть молитвенный труд, прежде чем добрый урожай вырастет на каменистой почве наших сердец.

Начинать и заканчивать свой день молитвенным правилом – какой простой урок, какая легкая заповедь для тех, кто хочет наслаждаться милостями Всещедрого Господа. Однако и этот почти невесомый груз кажется тяжел человеческому лукавству. Сколько времени уходит у нас на пустую суету и болтовню, на сидение у телевизора, на ничегонеделание, но трудно найти и полчаса на предстояние пред Небесным Отцом! Между тем любому христианину известно: унылы и бесплодны дни, не озаренные утренней молитвой, мрачен и болезнен сон, не согретый молитвой вечерней. Серость будней и оскомина мирских праздников – вот участь ленивой души, не хотящей принудить себя к усвоению даже простейших уроков благочестия. А для понесших начальный легкий труд – уже брезжит свет благодати.

Церковная заповедь предписывает не длительность молитвенных правил, а постоянство делания. Обильное молитвословие может оказаться даже опасным для самочинного подвижника: или ввергнет его в тщеславие, или явится непосильным для неокрепшей души, что приведет к унынию и оставлению начатого труда. Пока не укоренилась внутренняя потребность в молитве, лучше ограничиться кратким правилом, но строго понуждать себя на ежедневное его исполнение. Так молодой росток зачахнет, если окатывать его ведрами воды, но быстро разовьется, если каждый день поливать его из скромной леечки.

Соблазном для некоторых служит составление собственных красноречивых обращений к Всевышнему. Это – не молитва, а пустое и вредное самообольщение.

Господь отвергает приношения неочищенных душ, замешанные на тщеславии рассудка и страстном бурлении крови. Так кощунственной пародией становятся многие «моления и песнопения» еретических сект. Лишь в немногих бесхитростных словах может излиться переполненное сердце христианина, не покидая благого русла смирения. Основа молитвословия – творения духоносных святых отцов, всем житием засвидетельствовавших чистоту своей любви к Всевышнему. Научаясь умом и сердцем принимать, а затем, как свои, возносить ко Господу молитвы этих друзей Божиих, несовершенный человек въяве приближается к их святости.

В сокровищнице православных молитв сияют также и ангельские песнопения, и венец всего – дарованная Самим Спасителем молитва «Отче наш».

Даже простое произнесение священных слов без глубокого постижения их смысла оказывается благом в духовной жизни. «Ты не понимаешь, но зато бесы прекрасно понимают и бегут прочь», – говорит преподобный Амвросий Оптинский. Но ни в коем случае нельзя задерживаться на механическом молитвословии, вырождающемся в мертвый обряд, исполнение постылой обязанности. Пробормотав правило, не затронувшее его ума и сердца, обрядовер лукавит с самим собой: «Ну вот, отдал долг, угодил Богу – теперь займусь своими делами, а Бог пусть мне помогает». Таковые пустозвоны забывают суровое предостережение Христово: Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!», войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного (Мф. 7, 21). А воля Всевышнего о нас, Его Отеческий зов с древнейших времен гласит: Сын Мой! отдай сердце твое мне, и глаза твои да наблюдают пути Мои (Притч. 23, 26).

Сердечному обращению к Всевышнему с необходимостью должно предшествовать обуздание нашего ума. Человеческий ум развращен блужданиями среди мирской суеты и тщеславных мечтаний. Как гонимый ветром воздушный шарик, он мечется туда-сюда и не дает душе погрузиться в беседу с Богом, похищая плоды молитвы.

Обратить ум к Богомыслию, сковав его строгой духовной дисциплиной, – это второй урок искусства молитвы. Враг хочет сбить нас на блуждание мыслей, чтобы мы не памятовали о Боге. С изощренной хитростью, исподволь приступает диавол к молящемуся сначала внушая ему благочестивые на первый взгляд, но разрушающие молитву помыслы, а затем уже – вздымает в его уме вихрь житейской суеты и грубых греховных движений. Втянутый в эту коварную игру вместо общения с Господом оказывается в общении с демонами. Поэтому необходимо сразу же отсекать любую мысль, постороннюю молитве, какой бы доброй и нужной она ни казалась. Бесовской приманкой являются и зрительные картинки, рисующиеся в воображении, – пусть даже представляющиеся образами священных событий или предметов: следование за такими призраками ведет к безумию демонских «озарений». Единственно верный путь к победе над вражьими кознями указан святоотеческим советом – «заключать ум в слова молитвы», жестоко оковать его священным смыслом произносимого в данное мгновение. Так наездник укрощает строптивого коня, чтобы не быть сброшенным наземь и не погибнуть под копытами. Этот труд кажется сухим и утомительным, здесь нет места сладенькой чувственности, разнеженной мечтательности. Но таково православное трезвение, апостольская заповедь о бдении над собой – непреложное условие правильного духовного роста.

Господь наш Иисус Христос заповедует: Когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно (Мф. 6, 6). Прямой и очевидный смысл такой заповеди: не напоказ, не ради тщеславия и «самовыражения» должен молиться христианин – от такого фарисейства избавляет его уединение в келейной, домашней молитве. Но есть и высший духовный смысл этой заповеди Христовой. Мы призваны уединиться с Богом в своей душе – войти в комнату и затворить двери нашего внутреннего мира для всего земного, чтобы ум и чувства наши не смели блуждать в суете во время священной беседы. «Надо заставлять их сидеть дома и беседовать со Сладчайшим Господом», – говорит святитель Феофан Затворник. Научившийся затворять двери души, воспитавший в себе навык внимательной молитвы способен смиренно предстоять Господу и во храме, и в своем жилище, и среди мирского многолюдства.

Достичь истинной молитвы одним разумом без чувства невозможно. Бог требует не рассуждения, а живой веры и преданности: Он ждет пробуждения нашей любви. Но не в горячке неочищенных порывов, а осторожно и бережно надо взращивать в себе высочайшее из чувств – любовь к Всевышнему.

Пробуждение сердца в молитве есть благодатный дар Божий усердному труженику благочестия. Мы должны раскрываться навстречу этому дару, вспоминая о бесконечном величии Творца, пролитой ради нас Пречистой Крови Спасителя, тяжести прощенных нам грехов, дарованной нам жизни и надежде на вечное счастье. Чувствами восхищения, преданности, благодарности Вселюбящему Господу, смирением и покаянием пред Ним согреваются наши сердца, и так среди молитвенного труда даруются нам мгновения теплоты, умиления, радостотворных слез. Это величайшая духовная сладость, первые лучи внутреннего рая. Необходимо понимать всю драгоценность таких мгновений, хранить их в памяти и неустанным молитвенным трудом стремиться к их умножению. По слову преподобного Никодима Святогорца, «да не отходит от мысли твоей убеждение, что одно возношение ума к Богу и одно смиренное коленопреклонение во славу и честь Божию несравненно более ценно, чем все сокровища мира».

Воистину молитва есть искусство из искусств, художество из художеств. Мы не знаем, о чем молиться, как должно, – свидетельствует святой апостол Павел (Рим. 8, 26). Даже приступать к молитве Небесному Отцу – и этого мы не умеем.

Смирение и покаяние, сознание своего глубочайшего недостоинства перед Всевышним – вот та соль, которой должно быть осолено каждое наше слово ко Господу, чтобы не стать мерзостью для Него. Нельзя забывать, что Бог является не только Любящим Отцом для верных, но и Грозным Судией для изменников. Тот, кто рвется на брачный пир Христов в грязных одеждах греха, – будет с позором вышвырнут во тьму кромешную. Каждый человек – непотребный грешник, но Спаситель благоволит Сам одевать в светлые брачные одежды грешников раскаявшихся, смирившихся, очистившихся. Безумны попытки самовольно похитить дары Божественной благодати, являющиеся наградой за многолетние труды и подвиги. Тот, кто не научился смирению, а уже ищет в молитве одних восторгов и откровений, – обольщается сатаной. Святитель Игнатий (Брянчанинов) предостерегает: «Кто считает себя готовым к приятию благодати, кто считает себя достойным Бога, ожидает и просит Его таинственного пришествия, говорит, что он готов услышать и увидеть Господа, – тот обманывает себя, тот льстит себе; тот достиг высокого утеса гордости, с которого падение в мрачную пропасть пагубы.

Таков сладострастный и надменный мечтатель, никем не призываемый, упоенный тщеславным самомнением, сочиняющий в себе гласы и утешения или льстящий надменному своему сердцу, или обманывающий себя и легковерных своих последователей.

Чувство плача и покаяния – единое на потребу душе, приступившей к Господу. Это – благая часть! Не променявший этого сокровища на пустые, ложные, насильственные, мнимо благодатные чувствования, не погубит себя лестью себе.

Когда чувствуешь сухость, ожесточение, не оставляй молитву: за ожидание твое и подвиг против сердечного нечувствия низойдет к тебе милость Божия, состоящая в умилении.

Приноси Богу молитвы тихие и смиренные, а не пылкие и пламенные. Тогда сделаешься таинственным священнослужителем молитвы, войдешь в Божию скинию и оттуда наполнишь священным огнем молитвенную кадильницу. Огонь нечистый – слепое, вещественное разгорячение крови – воспрещено приносить Всесвятому Богу.

Глубокое и точное познание падения человеческого весьма важно для подвижника Христова: только из этого познания, как бы из самого ада, он может молитвенно, в истинном сокрушении духа, воззвать к Господу».

Смирением пред Всевышним, сознанием нашей греховной немощи вызваны молитвенные обращения к обитателям Небесного Царствия. Так, не имея доступа к земному властителю, человек ищет помощи у его друзей и родственников, чтобы те «замолвили за него словечко». Так же и мы прежде обращения к Правосудному Господу просим заступления у друзей Его – святых людей, сумевших подняться из земного праха к чистоте и святости, войти в любовь Пречистого Вседержителя. Не как каких-то богов почитаем мы их: просто святые подвижники близки нам по человечеству – и они несравненно легче, чем мы сами, сумеют умолить Господа о милости к нам, непотребным и грешным. А что сказать о чистейшей из людей, Пречистой Богородице и Приснодеве Марии? Много может молитва Матери ко благосердию Владыки. Как нуждаются в помощи светлых небожителей земные люди, как насущно для нас предстательство Матери-Молебницы рода христианского! Святое Православие смиренно: ради спасения души каждого из своих сыновей и дочерей оно объединяет усилия земной воинствующей Церкви и Небесной Церкви Торжествующей. Для земного человека, опутанного сетями собственной немощи и демонских соблазнов, безумие и гибель – отвергать такую могучую помощь.

Смирение пред всеми людьми, почитание образа Божия в каждом человеке, самоуничижение от сознания собственной греховности – вот та чистая нота, которая приклоняет к нашим молитвам слух Господа Человеколюбца. Осуждающий брата своего, возносящийся над ним, копящий обиду и гнев на ближнего – представляет себя не кающимся грешником, а судьей людей, тщеславно посягая на Господне право суда. Таковые подлежат не милости, а страшному Правосудию Божию, пред которым «нечиста всякая плоть». Недаром величайшие святые считали себя худшими из людей, почитая каждого встречного выше себя. Их самоуничижение было совершенно искренне: любвеобильные угодники Божии прозревали в каждом возможное его величие, а в себе замечали лишь пятна несовершенств и не уставали слезно взывать к Господу Милующему о прощении и очищении. Никого не осуждай! Не смотри по сторонам! Внимай себе! – Вот законы высокой духовной жизни.

Бог является Небесным Отцом для всех людей. Все мы одинаково дороги Создателю, ради каждого из нас страдал и умирал на кресте Спаситель, все мы – братья. Ненавидящий и враждующий с братом своим становится противен Человеколюбцу Господу. Мы злопамятствуем, помним причиненные нам обиды – и не хотим помнить, сколько зла и соблазна сами посеяли среди людей своими грехами, сколько мерзости произошло в мире от наших нечистых деяний и слов. Мы в неоплатном долгу перед Богом и братьями по человечеству, а дерзаем еще называть кого-то своими должниками. Во святом братолюбии, в прощении обид и примирении, в теплой молитве обо всех ближних, не только любящих, но и оскорбивших и ненавидящих нас, – наше помилование и спасение Господом Вселюбящим. По слову святоотеческому, «наливающий на руку свою елей, чтобы помазать болящего ближнего, сам первый принимает тук от елея. Так и молящийся за брата, прежде нежели принесет ему пользу, сам получает пользу по изволению своей любви. Будем же молиться, брате мой, друг за друга, чтобы мы исцелялись».

Себя укорить, себя осудить, себя очистить покаянием должен человек, приступая к молитве Пречистому Создателю. Мы спешим на встречу с уважаемыми и дорогими нам людьми, надев свой лучший наряд, – так неужели захотим в грязных лохмотьях непотребств явиться перед Небесным Отцом? Оплачем срамоту своих грехопадений, твердо решимся не возвращаться к былым мерзостям – и Христос Искупитель дарует нам чистоту. Как в брачные одежды облечемся в благие мысли, высокие чувства, добрые дела – тогда молитва наша станет благоугодна Господу.

«Приступая к Благодетелю, будь сам праведен; приступая к Доброму, будь сам добрым; приступая к Долготерпеливому, будь сам терпеливым; приступая к Человеколюбивому, будь человеколюбивым. Уподобляясь произволением во всем, что усматривается Божественного, приобретай тем себе дерзновение на молитву», – говорит святитель Григорий Нисский.

Как же обращаться нам к Всевышнему? Сообразно непостижимому величию и милосердию Его: как к Всесовершенному Божеству, Всещедрому Создателю, Всеправедному Судии – и Всемилостивому Отцу.

Славословие, благодарение, прошение – таковы три главных вида христианской молитвы. Восславляя и благодаря Господа, мы сродняемся с небесным миром, смиренными прошениями прокладываем себе путь в Отчее Царствие.

Славословие Господа! Восхищение Всевышним – естественнейшее чувство существ чистых, разумных и любящих. Весь горний мир поет Ему хвалу: сияют восторженными песнопениями духи добра и света – силы ангельские, неустанны в священном восхищении друзья Божии – души праведные. И как не восторгаться Славой Господней?! Нет ничего доброго, светлого, прекрасного, чему не являлся бы Первопричиной и Источником, что не являл бы Собой в недостижимом совершенстве Всесовершенный Господь. Поистине дело диавольское: не восхититься, не восславить, не преклониться пред Тем, Кто неизмеримо выше и прекраснее тебя во всем. Воистину глубоко падение человечества, разучившегося воздавать хвалу Создателю своему. Мы любуемся красотами земной природы и звездного неба, а ведь это только развалины первоначальной красоты творения, искаженного людским грехопадением, – это лишь жалкая тень красоты Самого Творца.

Мы славим в людях мудрость, величие, справедливость, любовь, но ведь все человеческие добродетели – лишь бледные тени перед Премудростью, Всемогуществом, жертвенной любовью Всевышнего. Так как же нам не прочувствовать и не понять, не принять всем существом своим священный завет Его: Я Господь, Бог твой… да не будет у тебя других богов пред лицем Моим (Исх. 20, 2–3)? Как же не последовать благодатному призыву Спасителя: Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим (Мф. 22, 37)? Как же не восхищаться и не поклоняться, как не славословить Всеблагого Создателя недостойному Его созданию – человеку?

Чем чище и лучше становится человек, чем светлее его духовное зрение, тем яснее он понимает, какой великий дар ниспослан нам в самой возможности молитвенно славословить Бога и Создателя нашего.

Праведный Иоанн Кронштадтский восклицает: «Всегда считай за великое счастье беседовать в молитве с Господом, или с Пречистою Госпожою Богородицей, или с Ангелами, или со святыми человеками, с радостью да и с трепетом благодарения молись, всегда памятуя, с кем ты беседуешь, нечистый и ничтожный червь.

Дорожи постоянно и неизменно этим высочайшим счастьем, этим блаженством, которое предоставила тебе бесконечная благость Бога твоего. И не забывай во время молитвы твоей: тебе внимает Бог, тебе внимают Ангелы и святые Божии человеки. Прослезился я, писав эти строки».

Славословие – самый чистый, бескорыстный вид молитвы. В награду за такую дань сыновней преданности Господь открывает тайны Свои: сияние Небесного Царствия и земные пути Промысла Божия. Это образ Боговдохновенного познания истины, священного Богословия, постижения смысла истории народов и судеб человеческих. По слову святителя Московского Филарета, «как из облака молния, так из молитвы – свет разума и разумения». Мы можем узнать человека, только постоянно общаясь с ним. Так же при молитве открывается нам Небесный Отец.

Для образа Божия в нас, для бессмертной нашей души нет ничего естественнее, желаннее, сладостнее, чем молитва. Странница в этом мире, душа жаждет вернуться в Небесное Отечество, воссоединиться со своим Создателем – ибо она создана и может найти вечное счастье только в любви Его. Но увы! многие струны души исковерканы падением, терзают ее бесовские соблазны, давит грехолюбивая плоть. Так ввергается она в смертоносное забвение Небесного Отца – и во временной этой жизни мы постоянно должны будить в себе память о высоком своем призвании, о Всевышнем, даровавшем нам эту жизнь и спасающем для жизни вечной.

Благодарите Господа! Он воззвал нас к жизни из праха земного, Он дал нам надежду, Он указал нам путь к вечному небесному счастью. И в этом преходящем мире Бог хранит нас от бедствий и преждевременной смерти. И какую непостижимую, высочайшую любовь явил Милосердный Создатель к нам, падшим и осквернившимся, своевольно предавшимся врагу Его – диаволу! Вспомним жертвенную любовь Отчую, не пощадившую Сына Единородного ради спасения человечества! Вспомним крестный подвиг Сына Божия, страданиями, Кровью, позорной смертью Своей омывшего наши беззакония, выкупившего нас из когтей человекоубийцы-сатаны! Неблагодарность в отношении благодетелей своих считается гнусным пороком и в людских обществах. Так как же назвать нашу неблагодарность Всевышнему Благодетелю? Это – чернейшее дело бесовское.

Нередко доводится слышать малодушный и маловерный ропот: «За что благодарить? В нашей жизни столько горечи». Так говорят духовные слепцы, уткнувшиеся в земной прах и не хотящие вспомнить даже о собственном бессмертии. Они не понимают: если бы дано было им свиное корыто, доверху наполненное мирскими сладостями, они вязли бы в нем до самой смерти. А потом диавол швырнул бы их на растопку своих мрачных печей, на вековечную пытку. «Пока гром не грянет, мужик не перекрестится», – гласит народная поговорка. Не было бы опасностей и бед, так многие ли из нас вообще вспомнили бы о вечности, об Отце Небесном? Всевышний Врач для того и попускает людям горькие испытания в земной жизни, чтобы таким лекарством излечить хоть некоторых от горчайшей вечной гибели. «Скорбь и страдание есть изрядное училище молитвы и благочестия. Когда мы усерднее молимся, как не во время бедствия?» – замечает святитель Тихон Задонский. Не за одни радости житейские, но и за болезни, отвращающие тело от греховных услад, за скорби возвращающие нам спасительную память о Боге, – за все должен благодарить христианин Господа Промыслителя, в человеколюбии Своем посылающего людям только то, что служит к их истинной пользе. По призыву апостольскому: За все благодарите: ибо такова о вас воля Божия во Христе Иисусе (1 Фес. 5, 18).

Великий духом и разумом, праведный делами и сердцем Святитель Иоанн Златоуст на своем жизненном пути сполна вынес грубые поругания, жестокие гонения, плачевные скорби. Последним воздыханием Златоустого Святителя перед кончиной стали слова: «Слава Богу за все!» Святой Иоанн возблагодарил Господа, через многие испытания приведшего его в Небесное Царствие.

Не умея славословить Создателя, не научившись благодарить Спасителя, мы зато охотно выпрашиваем у Него милости. Прошение – самый распространенный вид молитвенных обращений к Богу. Что ж, и такое простейшее воззвание к Отцу Небесному способно оживотворить наши души.

Просите Господа! Сам Иисус Сладчайший заповедует: Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам (Мф. 7, 7). Богу ли нужны наши молитвы? Всещедрый и Всевидящий, Он несравненно лучше нас самих знает о наших потребностях. Иное надобно Вселюбящему Господу: пробудить в нас спасительную память о Нем. Этот тихий нежный зов Всевышнего, обращенный к заблудшим детям, слышится во всех постигающих нас невзгодах. Отец Небесный как бы говорит: только обратитесь ко Мне, и избавлю вас от бед, и на земле ни в чем не будете знать нужды, и неизмеримо большее – счастье вечное – подарю вам.

Нерушимо слово Спасителя, обещавшего верным исполнение их просьб: Есть ли между вами такой человек, который, когда сын его попросит у него хлеба, подал бы ему камень? и когда попросит рыбы, подал бы ему змею? Итак, если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец ваш Небесный даст блага просящим у Него (Мф. 7, 9–11).

Увы! Как часто мы пытаемся выклянчить у Господа именно «камней, змей и скорпионов». Мы просим для себя побольше мусора, чтобы погрязнуть в нем, выпрашиваем успех в недобрых начинаниях, вымаливаем отраву для погубления собственных душ. Врагами детям своим становятся родители, пичкавшие их вредными сластями, а потом снабжающие подросших оболтусов деньгами на пьянство и разгул. Исполнит ли Всеправедный Бог самоубийственные просьбы наши? Просите и не получаете, потому что просите не на добро, а чтобы употребить для ваших вожделений (Иак. 4, 3).

Самое разумное для человека прошение – это предание себя воле Вселюбящего и Всемогущего: «Да будет воля Твоя!» Отрекающийся от своеволия ради послушания Господу никогда не будет нуждаться в земном насущном хлебе – все, что необходимо для тела, Бог дает в качестве малого естественного приложения к великим духовным дарам. Я был молод и состарился, и не видел праведника оставленным и потомков его просящими хлеба, – свидетельствует святой пророк Давид (Пс. 36, 25). Но на каждом шагу мы видим, как мгновенно разрушается благополучие самонадеянных людей, как бесплодны самые упорные труды и самые хитроумные расчеты, если на них нет благословения Божия.

По слову преподобного Паисия Величковского, «Недремлющее Око день и ночь смотрит, что мы делаем, что помышляем, на кого возлагаем надежду во всякой нужде – на человека или на Божии щедроты. Лишь истинный Бог может избавить нас от всякой напасти».

Суета земных забот, мнительность, страх перед будущим, малодушное уныние – от всех этих надуманных скорбей освобождается тот, кто «возложил печаль свою» на Всемогущего Бога. Взывающий ко Господу: «Да будет воля Твоя!», всецело доверившийся Небесному Отцу привлекает к себе безмерные щедроты Его.

Благая воля Создателя – в том, чтобы воспитать нас для Горнего Царствия. К этой высочайшей пользе для нас служит все, что ниспосылается Промыслом Божиим: и сладостное, и горестное. От земных бед скоро избавляет Господь тех, кто научился прибегать к Нему с верой и надеждой. Но истинно необходимой для человека является молитва об избавлении от вечного бедствия, от вечной погибели.

Прощения своих грехов – вот чего должны мы неустанно просить у Господа Правосудного. Только духовные слепцы, не видящие собственной нечистоты, могут роптать: «За что нам столько скорбей?» Люди просвещенные знают – за что, ибо прозревают искаженность своего внутреннего мира и удивляются лишь долготерпению Судии, медлящего обрушить на грешников молнии Своего гнева. Так святые подвижники с немолчным плачем молили Всевышнего о прощении и излечении их душевных язв. Только через прощение от Всесовершенного может несовершенный земной человек спастись для вечности. Спасение души есть высший и единственный смысл нашей жизни, и к этому должны устремляться все прошения наши пред Господом Милующим.

Добрую волю к собственному спасению христианин обязан засвидетельствовать борьбой со своими пороками, следованием заповедям Господним. Лицемерием становится прошение о даровании нам доб рых качеств, если мы сами не делаем усилий для их приобретения. Омывшись покаянием, украсившись делами милосердия, должен человек приступать к молитве Пречистому Богу. Такая душа раскрывается навстречу благодати Божией, подобно светлой чаше, достойной принять драгоценные сокровища.

Живая вера, утвержденная чистотою дел и помыслов, дает христианину великое дерзновение в молитве. Такой просящий твердо знает, что Небесный Отец исполнит просимое. Дивный чудотворец, своими молитвами исцеливший тысячи безнадежно больных, праведный Иоанн Кронштадтский говорит: «Если ты слова бросаешь попусту, не чувствуя силу их, как шелуху без ядра, то пустыми они к тебе и воротятся. Шелуху бросаешь – шелуха к тебе и воротится. Семя бросаешь – колос тебе принесет, и чем лучше, тучнее семя, тем обильнее колос.

Молясь, нужно веровать, что за словом, как тень за телом, следует и дело, так как у Господа слово и дело нераздельны. И ты так веруй: что ты сказал на молитве, о чем попросил, то и будет».

Невозможно по-настоящему обратиться к небесному, пока ум и сердце вязнут в земной пыли и грязи. Окрылиться, подчинить высшим чувствам низшие христианину помогает пост – воздержание и от тяжелой пищи, и от грубых страстей, и от вредоносных впечатлений. «Чем больше суетится человек, тем больше и Богом оставляется», – заметил преподобный старец Паисий Величковский. Собраться, сосредоточить всего себя на Богоугодном должен человек, чтобы удостоиться чудесной беседы с Небесным Отцом.

Любовью единится создание с Вселюбящим Создателем. Что прекраснее, что радостнее, что естественнее такого единения? Дыханием Божественной любви пронизан ангельский мир, в нас это священное чувство помрачено грехопадением, опутано кознями диавольскими, потому так удушлива атмосфера земной жизни. Мы призваны преодолевать мертвящее безлюбовье постоянным волевым усилием – так сможем насладиться чистым воздухом Богообщения.

«Молясь обо всем, не забывай молиться о молитве», – поучает преподобный Макарий Великий. Это прошение верных, тоскующих в разлуке с Господом.

Истинно любящий жаждет быть с любимым всегда и везде. Таково ли наше стремление к Небесному Отцу? Изменнически, предательски ведем мы себя в отношении к Всевышнему. И в том предательстве, которое представляет собою наша рассеянная жизнь, многие не видят никакого греха.

Наперекор Священному Писанию, мы то и дело ходим на совет нечестивых (Пс. 1, 1). Мы торопимся к «приятелям», от которых слышим кощунственные и соблазнительные речи. Мы спешим к зрелищам, растлевающим наши сердца всяческой мерзостью. Мы упиваемся книгами, источающими яд разврата и лжи. Так, позабыв Господа, мы прелюбодействуем с Его врагом – сатаной. О какой молитве Пречистому Создателю может идти речь, пока мы не отсекли от себя эти грязные сети? Отказ своему «внешнему» человеку в душевредных блужданиях – первейший шаг на пути к благодатной молитве.

Но хождением на совет нечестивых, скитаниями среди мирской злобы и непотребства занимается не только «внешний», но и «внутренний» наш человек. Вот мы наедине с собой: но в воображении – сладострастные картины греха, тщеславные мечтания, жгучие замыслы мстительности и ненависти. С этим блудом ума гораздо сложнее бороться, чем с рассеянностью внешней жизни. Ум – быстр и своеволен, он обладает способностью мгновенно переноситься куда угодно. Этим его свойством отлично пользуются бесы, заманивающие необузданный ум в свои ловушки. Где найти узду для такого норовистого скакуна?

Надо добиваться того, чтобы в своих мыслях мы все время были заняты беседой с Богом. Будьте постоянны в молитве, бодрствуя в ней с благодарением (Кол. 4, 2), – эта высокая апостольская заповедь выполнима для тех, кто терпелив и неотступен в молитвенном труде. Духовной дисциплиной закаляли свой ум не только избранные подвижники – такое спасительное делание является общим для всех благочестивых христиан, оно было повсеместно на Святой Руси. Так великий князь Владимир Мономах писал в наставлении своим детям: «И на коне едучи, втайне беспрестанно взывайте: Господи, помилуй! – ибо молитва лучше, нежели думать безлепицу, ездя». Так, молитвой дышал среди внешних трудов ум воина, купца, пахаря – и тем полнилось святорусское благочестие.

«Везде спастись можно, только не оставляйте Спасителя. Цепляйтесь за Ризу Христову, и Христос не оставит вас», – утверждает преподобный Варсонофий Оптинский. Напрасно нерадивые пытаются оправдаться множеством мирских забот и дел. Губят души не жизнь в миру, не будничные труды, а забвение о Боге, страстная привязанность к земному. «Надобно и в миру трудиться, и Богу молиться», – гласит поговорка.

К непрестанной памяти о Боге, проявляющейся в непрестанной молитве, призваны не только монахи и отшельники, но весь род христианский. Всероссийский молитвенник Преподобный Серафим Саровский предлагал мирянам простой и доступный образ памятования о Боге. Наикратчайшее правило молитвословия: трижды «Отче наш», трижды «Богородице Дево» и единожды «Верую» – утром, днем и вечером; всего по пять минут предстоять пред святыми иконами, что возможно при любой занятости и утомлении. Это малое правило вместило драгоценнейшие сокровища Церкви Христовой: дар Сына Божия – молитву Господню, архангельскую песнь нашей Небесной Заступнице – Матери Божией, святоотеческий Символ веры – основу спасительного православного учения. И в дополнение к этому правилу христианин среди дневных трудов должен постоянно тихим голосом или только в уме повторять краткие молитвенные воззвания: до обеда – «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго!», после обеда – «Господи Иисусе Христе, Богородицею^[1] помилуй мя грешнаго». По слову Преподобного Серафима, неукоснительно проводя такую молитвенную жизнь, мирянин может «достичь меры христианского совершенства», то есть – святости.

Силу кратких молитвенных обращений, содержащих преславное имя Спасителя, верные знали с первохристианских времен. С внешней стороны: такие молитвы легко запоминаются, к их произнесению легко обретается навык, они превосходно обуздывают мятущийся ум. А в жизни духовной – из этих простых семян возрастают дивные всходы благодати. Опытом святых отцов самым действенным средством для стяжания непрестанной памяти о Боге признана молитва Иисусова. «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго!» – в этих немногих словах молитвы Иисусовой заключена целая вселенная христианских чувств.

Здесь – исповедание Христа Спасителем и Господом. Здесь – мольба о помиловании кающегося грешника. Здесь – призывание имени Господня, страшного для духов злобы. Из каждого слова веет свет разума. Постигнув это, приступивший к молитве Иисусовой сможет руководствоваться неукоснительными законами молитвенной жизни: заключать ум в произносимые слова, отсекать всякие посторонние мысли, не допускать разгорячения крови и воображения непотребных зрительных картин. И, конечно же, условием условий для спасительности делания остается смирение пред Богом и людьми, сознание своей нечистоты и немощи.

Именем Моим будут изгонять бесов, – обетовал Христос Искупитель (Мк. 16, 17). Ничто так не страшит диавола в устах человеческих как молитва Иисусова, и занятиям ею особенно противится враг нашего спасения. Первый его лукавый прилог – внушение скуки, вопрошания жалкого рассудка: «Что толку без конца повторять одно и то же?» Эта ложь разоблачается не умствованиями, а живым опытом – делатель Иисусовой молитвы с первых шагов вкушает ее пользу, а затем и прикасается к ее сладости. Преподобный Варсонофий Оптинский говорит: «Какой-нибудь человек никогда не пробовал меда и станет расспрашивать, что это такое. Как ему объяснить? Скажешь ему, что мед сладкий, приготовляется пчелами, вынимают его из улья… И все-таки не поймет, что это такое. Не проще ли сказать: “Хочешь узнать мед? Да попробуй его. Попробовал? Сладко?” – “Сладко”. – “Знаешь теперь мед?” – “Знаю”. Попробовал человек и сам понял. Так и с Иисусовой молитвой. Многие, познав сладость ее и значение, все оставили, всю жизнь отдали ей, чтобы сродниться с ней, слиться со сладчайшим именем Господа Иисуса Христа».

Но тут же святой Оптинский старец предупреждает: «Две добродетели необходимы в деле спасения: одна – любовь, другая – смирение. Без этих двух не только умная молитва, но и самое спасение невозможно».

Да, даже простое призывание имени Господня, в котором не участвуют ум и сердце человека, оказывается сильным оружием в борьбе со страстями. Для изъяснения такого действия молитвы Иисусовой в благочестивых сочинениях приводится притча о попугае. Этот попугай имел строгого хозяина, нередко распекавшего своих подчиненных. Попугай, хоть без ума и толку, а все же запоминал грозные хозяйские речи. Однажды клетка попугая осталась незапертой. Он выпорхнул на волю – и оказался в когтях ястреба. Обезумев от страха, попугай голосом своего хозяина рявкнул на хищника – тот испугался и выпустил жертву. Так же пугает демонов имя Иисуса Христа – Победителя ада, поправшего диавольскую державу.

«Трудовая», одним умом повторяемая, Иисусова молитва является великолепным противоядием от грубых страстей и внешних соблазнов, но не спасает от тонких внутренних искусов, прежде всего – от тщеславия и гордыни. Впрочем, внимательный делатель найдет лекарство от самовозношения в самой молитве Иисусовой. «Чем, в самом деле, человеку тут возноситься? Оборванный, ощипанный просит милостыни: помилуй! помилуй! – а подастся ли милость, это еще кто знает», – так врачует самомнение молящихся преподобный Амвросий Оптинский.

Знающие понаслышке о вершинах Духа, на которые приводит подвижников Иисусова молитва, и торопящие явление внутреннего рая в горячке неочищенных эмоций или с помощью телесных приемов – таковые неизбежно обольщаются сатаной, под видом благодати опьяняются бесовскими миражами и гибнут навеки. Следует твердо помнить: озарениям Божественного света предшествуют многие годы «трудовой» непрестанной молитвы, сопряженные с чистотой жития и помыслов, подвигами воздержания, смиренным братолюбием и пламенным Боголюбием. Высшие дары благодати – удел великих святых; и не человек достигает их, но нежданно дарует Сам Всевышний. Нам, немощным, лучше и не думать о них и не выспрашивать о ведущих к ним путях – довольно с нас и сладостного мира душевного, истекающего из постоянства в «трудовой» молитве.

Как осветляется жизнь того, чей ум занят непрестанной беседой с Богом! Кротость и любовь осеняют душу памятующего о Вселюбящем Спасителе: этими святыми чувствами гасятся семейные ссоры и конфликты на работе, сглаживается память об обидах, врачуются глубокие скорби, даруется немеркнущая тихая радость. Высоким смыслом наполняется то, что прежде раздражало нас: ожидание транспорта, стояние в очередях – все это претворяется в светлое время молитвенного делания. Достигшие духовного опыта и среди напряженных мирских дел не разлучаются с молитвой, таковым сопутствует Богоданный успех во всех начинаниях. Имя Господне, запечатлеваясь в уме, охраняет молитвенника и во время сна, оберегает его от нечистых или кошмарных видений.

И что самое драгоценное: в награду за усердие Господь все чаще посылает труженикам молитвы мгновения сердечного умиления – предвестия полноты Божественной любви. По слову Святителя Иоанна Златоуста, «человеку бодрствующему и внимательному, имеющему пламенную любовь к Богу, ничто никогда не может препятствовать беседовать с Богом».

Приступившему к молитве Иисусовой уже нельзя охладевать в ревности, оставлять начатый труд. Продолжительные занятия умным деланием искореняют из сердца грубые страсти: душа становится подобной почве, возделанной и удобренной для посева. Прекрасно, если падут в нее добрые семена, – но по забвении труда на ней буйно разрастаются сорняки порока и безверия, губительным злом становится ее плодородие. Так да не ослабеем же на спасительном пути, памятуя о небесной награде тем, которые постоянством в добром деле ищут славы, чести и бессмертия (Рим. 2, 7).

Молитва Иисусова – твердая пища для нашего ума, требующего подкрепления и чистым молоком духовных размышлений. Недаром преподобный Пимен Великий предписывал своим ученикам выучить наизусть Евангелие и Псалтирь, прежде чем обучать их умной молитве.

Трудность молитвенного делания согревается и умягчается для нас изучением Священного Писания, погружением в творения святоотеческие, чтением душеполезных книг, «осенением молитвенным облаком» храмовых Богослужений. Так не холодным «талисманом», а осознанной вершиной разумения пусть станет для нас Иисусова молитва.

Не позабудем и благой совет святителя Феофана Затворника: «Относительно умной молитвы держите предосторожность: чтобы при непрестанном памятовании о Боге возгревать и благоговейный страх, и желание падать во прах пред лицом Бога, Милостивейшего Отца, но и Грозного Судии. Частое памятование о Боге без благоговения притупляет чувство страха Божия и тем лишает его спасительного действия».

Молитва – средоточие духовной жизни христианина, и множество подводных камней соорудил диавол, чтобы воспрепятствовать нашему плаванию по ее благодатному морю. Но остановят ли опасности пути тех, кому ведомы и смертность бездействия, и сияние обетованной счастливой пристани? По слову святоотеческому, «молитва есть зеркало духовного преуспеяния».

Будем же смотреться в это зеркало, смирением и любовью препобеждая все преграды, устремляясь к Небесному Отечеству.

Красоту благодатной молитвы мы можем видеть в дивном чуде, явленном при кончине священномученика Игнатия Богоносца. Когда язычники вели святого Игнатия на растерзание зверям, он повторял сладчайшее имя Иисусово. На вопрос, зачем он это делает, страстотерпец отвечал, что носит имя Господне и в сердце, и на устах. Желая посмеяться над его словами, нечестивцы после казни святого Игнатия разрезали ножом его сердце, и что же? Им в глаза золотыми буквами сверкнула надпись: ИИСУС ХРИСТОС. Так и плоть сердца своего освятил пламенною молитвою истинный Богоносец, священномученик Игнатий.

Непреоборима сила благодатной молитвы! Молитвою святой пророк Илия затворял и растворял небеса, вызывая засуху и ливни. Молитвою святой пророк Моисей остановил карающую руку Всесильного Бога, готовую истребить впадший в нечестие народ израильский.

Вся многовековая история Новозаветной Церкви исполнена подобными дивными явлениями. Один духоносный молитвенник, чей голос досягает Престола Всевышнего, сильнее армий, флотилий, воинственных сонмов. И ныне мы должны знать, что весь арсенал артиллерий и ракет, атомных и термоядерных бомб и прочих «достижений» человеческой злобы окажется жалкой хлопушкой, если ему противостанет молитвенник, угодный Всемогущему Господу.

Сила молитвы ярко запечатлена в судьбах русского народа. Буквально на каждой странице истории нашего Отечества предстают дивные чудеса, явленные молитвенной благодатью. Молитвою, прежде всего – молитвою, спасалась Россия среди страшнейших испытаний и бедствий.

В 1395 году – разве могла слабая разрозненная Русь устоять против непобедимого эмира Тимура? Всего за несколько лет до того Русская земля была опустошена набегом хана Тохтамыша. И вот: эмир Тимур, покоритель могучих восточных держав, вдребезги разбив войска Тохтамыша, вступил в российские пределы и шел на Москву. Но весь народ со слезной молитвой воззвал пред Владимирским образом Богородицы: «Матерь Божия! Спаси землю Русскую!» В тот же час Царица Небесная, чтимая и мусульманами как Дева Мариам, явилась эмиру Тимуру, запретив ему продолжать путь. Эмир отдал войскам приказ возвращаться на родину.

В начале XVII века, в годину Смутного времени, казалось, что уже ничто не отвратит гибели от России, павшей под ноги иноземцев и изменников. Но несокрушимым утесом, о который разбивались волны великой смуты, осталась ТроицеСергиева обитель, ограждаемая предстательством Преподобного Сергия Радонежского и молитвою преподобного архимандрита Иоасафа. По свидетельству летописи, «стены Лавры не поколебались даже тогда, когда поколебалась вся Россия». А затем молитвенным светочем святой Патриарх Ермоген возжег угасший дух народа, вдохновив и всенародное покаяние, и победоносное ополчение всероссийское.

В 1812 году мощь гениального полководца Наполеона с его «двунадесятью языками» была надломлена молитвой русского воинства пред Смоленским образом Матери Божией – сохранилось множество свидетельств о вмешательстве Небесных Сил в Бородинскую битву. Гонимый молитвенным порывом православного народа, панически бежал из уже занятой им Москвы гордый Наполеон, в безумии своем чеканивший медали с надписью: «Богу – небо, мне – земля».

Бездуховный режим до недавнего времени скрывал от народа свидетельства дивных чудес и знамений Божиих, явленных в Отечественной войне 1941–1945 годов. Так, в блокадном Ленинграде пронесли крестным ходом Казанский образ Матери Божией – и лишенный помощи, умирающий от голода город святого апостола Петра выстоял. Аналогичный крестный ход был совершен и в Москве – и вскоре после этого свершилось предивное чудо спасения столицы нашей Родины. Преподобный Серафим Вырицкий повторил подвиг Преподобного Серафима Саровского: тысячу дней и ночей стоял он, коленопреклоненный, на камне в молитве об Отечестве – и Россия была спасена от гибели. В ту пору обескровленная «безбожными пятилетками» Церковь Российская не только вернула себе тысячи ранее отобранных и закрытых храмов, но и, самое главное, приняла в свои объятия миллионы уверовавших, убежденных бесчисленным множеством чудес и знамений Божиих, явленных на фронтах и в тылу.

Молитва, исходящая из чистого сердца, – есть великое свершение: общественное, народное, всечеловеческое. Земной мир держится не на ржавых скрепах политиканств и экономик, а на незримой опоре благодатной духовности. Как только в этом мире иссякнет святость – тотчас земля и все дела на ней сгорят (2 Пет. 3, 10), как уже не могущие принести плода Создателю.

Так дело личного спасения человека оборачивается светом миру. Приближая к себе вечное счастье, благочестивые люди освещают пути ближних и дальних.

Хочешь принести благо родным и любимым? Спасай свою душу! Хочешь послужить родной стране, родному народу, всему человечеству? Душу свою спасай! Вот: мнимый эгоизм христианского жития, идущий наперекор сатанинскому соблазну, из порочного естества породит какое-то добро. Утопающий не может ничем помочь плывущему рядом, может только увлечь его с собой на дно. Чем обильней плодоносит дерево с отравленными корнями, тем больше будет погибших от его ярких плодов. Истинная доброта и милосердие рождаются лишь в сердце, просветленном беседой с Вселюбящим Богом, и для всех становятся источником Божественной любви и святого братолюбия.

Возлюбленные о Господе братья и сестры! Многими трудами и заботами сколачиваем мы земное благосостояние, которое теряет для нас свое значение в час нашей кончины. Так неужели пожалеем мы трудов, чтобы обрести вечное сокровище молитвы, растворяющее для нас врата Небесного Царствия? Прибегнем же, как послушные любящие дети, к Превечному Отцу – и изведет Он нас из долины греха и смерти в обители райские.

В тишине, незримое миру, вершится дело благодатной молитвы – таинственной духовной опоры человечества. Молятся за нас неведомые нам смиренные угодники Божии. Молятся за нас иноки и инокини святых обителей – «иные люди», отрекшиеся от мирских услад ради молитвы за весь мир. Молится за нас, неустанно молится Мать-Церковь Православная – во храмах земных и в обителях небесных. Привнесем же в этот прекрасный вселенский хор наши слабые голоса, да обретут они силу и величие в гармонии Божественной любви – и да возрадуемся мы во Царствии Божием.

Не будем медлить: положим благое начало молитвы – нашей жизни с Богом и в Боге, жизни истинной, всерадостной, нескончаемой. Так да соблюдем и спасем свои души; по слову Святителя Иоанна Златоуста, «ревностно молящиеся не допускают себя до чего-либо недостойного молитвы, но стыдясь Бога, с Которым беседовали, быстро отталкивают от себя всякое коварство лукавого». Аминь.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Возлюбленные о Господе братья и сестры!



В установлениях церковных нет и не может быть ничего случайного. Накануне Великого поста Церковь вспоминает притчу Христову о мытаре и фарисее. Почему? Потому что без постижения ее глубочайшего смысла предстоящий нам труд молитвы и воздержания окажется не только тщетным, но и вредным для наших душ.

Два бесконечно далеких друг от друга душевных мира показал нам Спаситель в этой притче. Двое пришли в храм, чтобы помолиться Богу Всевышнему. Один из них всем казался праведником, другой был всеми презираемым грешником. Разные молитвы вознесли они ко Господу, и разный суд изрек о них Господь.

Фарисей явился в дом Божий с сознанием выполненного долга. Он исполнял заповеди и совершал предписанные законом дела благочестия. В то время многие фарисеи были окружены всеобщим уважением и восхищением, люди думали о них: «Вот чья жизнь угодна Богу!»

Но суд Божий не таков, как суд человеческий. Господь не смотрит на показное благочестие, Он испытывает сердца. Христос изрек о фарисеях грозные слова, уподобив их окрашенным гробам, которые полны костей мертвых и всякой нечистоты (Мф. 23, 27).

Нам неведомо, какие греховные мысли и темные страсти таились под благообразной внешностью фарисея. Однако самый страшный свой грех фарисей высказал словами лицемерной молитвы: Боже! благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи, или как этот мытарь (Лк. 18, 11). Богу ли возносил хвалу фарисей такой молитвой? Нет, но самому себе. Самим собою любовался этот лжеправедник, самого себя возносил он превыше всех прочих. В слепой гордыне он подпал древнему диавольскому искушению: Будете, как боги, знающие добро и зло (Быт. 3, 5) – и присвоил себе Господне право судить людей. А тут недалеко и до суда над Богом. И вот уже фарисеи возмущаются, как это Сын Божий ест с мытарями и грешниками (см. Мк. 2, 16). Именно фарисеи, кичившиеся внешней праведностью, совершили величайшее в истории человечества преступление – осудили Сына Божия на распятие.

Поэтому-то Господь говорил фарисеям: Ваш отец диавол; и вы хотите исполнять похоти отца вашего. Он был человекоубийца от начала (Ин. 8, 44). Эти самопревозносящиеся слепые вожди ввергли свой народ в неисчислимые бедствия, запятнав себя и других вовеки несмываемым грехом против Духа Святого, сознательным противлением истине.

Дорогие во Христе братья и сестры!

Ныне мы видим новейших фарисеев, многие из которых именуют себя христианами. Мы видим, как гордый Рим пытается распространить свое влияние на православные народы, не останавливаясь перед насилием и пролитием крови. Мы видим изобилие протестантских сект, прервавших апостольскую преемственность и забывших святоотеческие заветы, однако утверждающих: «Христос только у нас». Мы слышим модных проповедников, силящихся растворить христианство в бесовской теософии и оккультизме, мы видим и откровенных сатанистов. Не о таких ли проповедниках рек Спаситель: Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что обходите море и сушу, дабы обратить хоть одного; и когда это случится, делаете его сыном геенны, вдвое худшим вас (Мф. 23, 15)?

Одновременно со всех сторон мы слышим фарисейское осуждение Русской Православной Церкви, претерпевшей в прошедшем веке все возможные мучения и мытарства, гонения и унижения. На страницах периодических изданий все чаще появляются статьи, в которых Церковь объявляется «оплотом тоталитаризма и мракобесия».

Священный Синод с горечью отмечает: «Эти материалы публикуются как будто бы с доброй целью: очистить и обновить церковную жизнь. Но разве можно сделать добро через клевету и очернение?.. Эта кампания в прессе преследует иную цель:

размыть канонический уклад Православия, оторвать паству от пастырей, подготовить почву к усвоению идеи практики церковного раскола, внести в Церковь ту атмосферу злобы и ненависти, что заразила сегодня наше общество».

Благодать Божия, пребывающая в нашей Матери-Церкви, неотменяема. Но и поныне стоит наша Церковь, склонив голову под градом упреков, проливая слезы, собирая скудные лепты прихожан на восстановление поруганных своих храмов и воспитание своих пастырей, размыкая для проповедания слова Божия уста, доныне запечатывавшиеся жестокими руками. Не будем роптать, ибо таков удел, указанный Церкви Самим Христом.

Невеста Христова, Церковь, состоит не только из священнослужителей, но из всех верующих во Христа Спасителя. Церковь крепнет, когда все ее члены, от иерарха до сельского прихожанина, очищаются покаянием и освящаются нелицемерной любовью к Богу и друг к другу.

Пример смиренного покаяния дан нам в молитве мытаря.

Профессия мытаря, сборщика налогов, была среди иудейского народа самой презираемой. В мытарях видели не только «обидчиков и грабителей», но и прислужников ненавистной римской власти. Мы не знаем, насколько тяжки были действительные прегрешения мытаря из Евангельской притчи. Принимая общее осуждение, мытарь смиренно считал себя худшим из худших. Придя в храм, он встал в отдалении и не смел даже поднять глаз на небо; но, ударяя себя в грудь, говорил: Боже! будь милостив ко мне грешнику! (Лк. 18, 13). И эта смиренная молитва, в отличие от самохвальства фарисея, была услышана Господом – мытарь пошел в дом свой оправданным.

Так сильна и действенна покаянная молитва мытаря, что ею христиане начинают утреннее молитвенное правило. Принять нас яко мытаря просим мы Господа, когда подходим к Святой Чаше, дабы причаститься Плоти и Крови Христовых. Но, возлюбленные во Христе братья и сестры, если мы всмотримся в глубины своих сердец, найдем ли мы там смирение мытаря? Не встретим ли мы там «закваску фарисейскую»?

Евангельский образ фарисея поистине страшен. Это образ методичного, холодного, духовно мертвого исполнителя обряда и буквы закона. Внешним исполнением долга фарисей как бы «покупает себе у Бога праведность», тем самым пытаясь «сделать Господа своим должником». В лицемерной своей молитве фарисей осуждает не только грешного мытаря, но и всех «прочих людей». Сам он кажется себе неким «сверхчеловеком», что на самом деле он синоним «сына диавола», «сына погибели».

К несчастью, подобных людей мы встречаем порой и в наших храмах. Знатоки церковных уставов, не воспринявшие Евангельского завета любви, они, подобно фарисею, блюдут букву закона – но одновременно осуждают других, отталкивают их от Церкви и тем готовят себе худшее осуждение.

«Фарисейская закваска» очень опасна. Особенно опасна она для самых одаренных, самых разумных, самых чистых, идущих по пути духовного спасения. На эту приманку лукавый пытается поймать лучших из лучших. Ввергающий в диавольскую гордыню грех тщеславия с трудом превозмогали даже святые подвижники. Вот как описывает это состояние преподобный Иоанн Лествичник: «Тщеславлюсь, когда пощусь, но когда разрешаю пост, чтобы скрыть от людей свое воздержание, опять тщеславлюсь, считая себя мудрым. Побеждаюсь тщеславием, одевшись в хорошие одежды; но и в худые одеваясь, также тщеславлюсь. Стану говорить, побеждаюсь тщеславием; замолчу, и опять им же победился. Как ни брось сей троерожник, все один рог станет вверх».

Увы, во всех нас живет пагубный червь тщеславия, и, не умертвив его, мы не можем приблизиться ко Господу. Как часто самый малый шаг по пути благочестия ввергает нас в состояние прелести. Стоит нам сходить в храм помолиться или совершить кажущееся добрым дело, как мы начинаем превозноситься в сердце своем и смотреть на других свысока.

Превозносящийся собственными добродетелями забывает, что всякое добро – не заслуга человека, а дар от Господа свыше. Для того чтобы избежать сетей тщеславия, необходимо постоянно хранить в сердце завет Господень: Когда исполните все повеленное вам, говорите: мы рабы ничего не стоящие, потому что сделали, что должны были сделать (Лк. 17, 10).

Тщеславие ввергает нас в грех осуждения ближнего и заставляет вслед за фарисеем повторять: «Я не таков, как прочие люди». В таком состоянии – как соблюсти заповеданное нам святое чувство любви? И в любви к ближним мы начинаем лицемерить, подменяя золото сердечного чувства мишурой внешнего благочестия, суетливой погоней за совершением якобы добрых дел. Если в таком состоянии мы начнем поститься и молиться, то этим дадим лишь дополнительную пищу своему тщеславию, и пост, и молитва наши будут нам не во спасение, а в осуждение.

Спаситель призвал нас никого не осуждать, но служить ближним и печься о спасении своей души. Праведный Иоанн Кронштадтский говорит: «Все мы, все грешны и нуждаемся в милосердии Божием. Если бы не ходатайствовала за нас Кровь Агнца Божия, вземлющего грехи мира, то каждый день и час над нами гремели бы удары небесного правосудия; мы ежедневно бедствовали и умирали бы душою своею грешною, и ни мира, ни радости не вкушать бы нам вовеки». Будем же помнить это, смиренно повторяя молитву мытаря: «Боже, милостив буди нам грешным». Аминь.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Возлюбленные о Господе братья и сестры!



В этот воскресный день, именуемый Святой Церковью Неделей о мытаре и фарисее, мы с вами слышали, как апостол Павел обращается с посланием к Тимофею (см. 2 Тим. 3, 10–15), возлюбленному своему духовному сыну. Все послание пронизано глубочайшей любовью, отеческой заботой и желанием наставить в истинном пути, предупредить и уберечь от многочисленных распространенных в то время ложных мнений.

Из Деяний святых апостолов известно, что Тимофей, верный последователь Христа, был воспитан по заповедям Божиим, в истинной вере благочестивыми бабушкой и матерью. Когда он познакомился с апостолом Павлом, то был просто потрясен силою его проповеди. Юноша сделался сподвижником и преданным учеником первоверховного апостола. Недаром, обращаясь к нему, апостол Павел пишет: Чадо Тимофей! Ты последовал мне в учении, житии, расположении, вере, великодушии, любви, терпении, в гонениях, в страданиях, постигших меня в Антиохии, Иконии, Листрах. Из этих слов, братья и сестры, мы узнаем, что Тимофей действительно был очень дорог сердцу Павла, потому что в земном пути его и в деле благовестия делил с апостолом и радости, и трудности. Несмотря на все испытания, для учеников Христовых великим торжеством было распространение христианского учения по разным городам и странам. Они ликовали, видя, что все больше и больше людей становятся последователями Господа нашего Иисуса Христа, принимая святую христианскую веру. Некоторые из новообращенных христиан являли миру такую силу исповедания и убежденности, что становились живым примером для других.

Вот таким, по всей вероятности, и был благочестивый Тимофей, который стремился жить по заповедям Божиим, располагал душу свою для всей полноты принятия веры, был настойчив в овладении новым учением и по-христиански терпелив. Его не пугали слова духовного наставника, говорившего о том, что все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы. Послание апостола Павла адресовано не просто любимому ученику, но и главе Ефесской христианской Церкви, потому что именно Тимофей возглавил ее, став епископом знаменитого приморского города. Ефес славился обширной торговлей, так как находился в центре многочисленных торговых путей, и большим количеством языческих храмов. Для жителей этого города были характерны крайняя распущенность нравов и стремление ко всевозможным удовольствиям. В таком городе совсем непросто быть христианским епископом – требовалось много такта, осторожности, обдуманности решений. К тому же, в Ефесе собралось немало врагов христианского учения, которые активно насаждали свои лжеучения. Апостол Павел понимал всю опасность сего факта, когда писал: Злые же люди и обманщики будут преуспевать во зле, вводя в заблуждение и заблуждаясь. С подобными лжепроповедниками святой апостол неоднократно сталкивался и испытал на себе все их коварство, мужественно отстаивая веру в Антиохии и Иконии.

А в Листре, как вы помните, братья и сестры, Павла жестоко избили камнями и, как мертвого, вытащили за город. Но Отец Небесный не допустил его смерти. Апостол пишет: …от всех избавил меня Господь. Впрочем, не только апостол Павел и верный его ученик Тимофей, но и все другие последователи Христа очень часто подвергались избиениям, пыткам, мучениям, страданиям за веру в Господа. Вот почему апостол Павел предупреждает, что истинные чада Божии за жизнь свою во Христе и Христа ради будут гонимы. Однако разве не об этом говорил Своим ученикам, отправляя их на проповедь Евангелия, и Господь наш Иисус Христос? Святой евангелист Иоанн ясно свидетельствует, как Спаситель поучал апостолов: Помните слово, которое Я сказал вам: раб не больше господина своего. Если Меня гнали, будут гнать и вас; если Мое слово соблюдали, будут соблюдать и ваше (Ин. 15, 20).

Да, братья и сестры, апостол Павел вполне резонно отметил, что в жизни, в этом погрязшем в грехе мире слишком много несправедливости. Очень часто благочестивые люди претерпевают всякого рода мучения и испытания, тогда как злые и нечестивые преуспевают в своих злодеяниях. Порой отношениями в обществе руководят не вера, любовь и милосердие, а корысть, стяжательство и пороки. Лжецы могут усердствовать и иметь успех. Но при этом они не столько обманывают других, но и обманываются сами. Для человека же нет ничего страшнее, чем идти по ложному пути, служить не Богу, а врагу людскому, который только и ждет наших промахов, только и старается разделить нас с Отцом Небесным. Ведь что есть диавол, братья и сестры? Диавол есть разделитель, который стремится нарушить наше Богообщение, оторвать от Церкви Христовой.

Но все-таки, если признаться себе, у каждого из нас порой возникал этот вопрос: почему Бог попускает злодеям благоденствовать, покоиться в роскоши и богатстве, превозноситься славой и материальными благами, тогда как честный и добродетельный человек нередко живет в нищете, едва сводит концы с концами, страдает от всевозможных проблем, болезней и жизненных неурядиц? Прежде чем ответить, давайте задумаемся: а что есть вообще вся эта наша земная жизнь, для чего мы, христиане, живем? Для многих ответ будет очевиден: весь наш жизненный путь есть не что иное, как дорога к Царству Небесному, которое и является целью, желанием и единственной заветной мечтой каждого истинного последователя Христа. И потому мы на земле пребываем в постоянных искушениях, страданиях и переживаниях, постоянно боремся не только со внешним злом, но и со злом внутренним что гнездится в нас, в наших сердцах и душах. Мы претерпеваем непрекращающуюся жестокую брань с самими собой, с нашей плотью, с греховным человеческим естеством, с земным началом тела и ума. Между тем, как писал святитель Игнатий (Брянчанинов), время нашей земной жизни бесценно: в это время мы решаем нашу вечную участь.

Господу Богу лучше видно, кого как спасать. Иногда и добродетельному человеку полезнее пострадать в очищение имеющихся у него грехов, чтобы наследовать блаженство в вечности. А разве не бывает так, что порочный человек, имея все земные блага, пребывая в невиданной роскоши и изобилии, все-таки чувствует безысходность, неудовлетворение, тревогу, тоску, не оттого, что ему мало дается в жизни, а оттого, что всего у него слишком много. Так тоже Господь спасает, располагая к раскаянию и добродетельной жизни. И потом, разве мы, люди, можем правильно судить? Мы все обстоятельства или жизненные явления пропускаем через себя, как бы мы поступили в той или иной ситуации, применяя человеческие чувства и ощущения. В эти суждения, опять-таки, может примешиваться чисто земное, мирское – элементарная зависть, обида или предубеждение. А у зависти, как гласит народная мудрость, глаза велики.

Возлюбленные о Господе братья и сестры! Но как же в таком случае правильно вести себя, как не поддаться земным искушениям и не свернуть с истинного пути? Сделать это можно, лишь держа в своем уме постоянную мысль о том, что земная жизнь наша есть только приготовление будущей, вечной жизни, а потому и относиться ко всему происходящему следует с точки зрения духовной, помня о том, что для нас главное и первостепенное. Как наставляет своего ученика и всех нас апостол Павел: А ты пребывай в том, чему научен и что тебе вверено, зная, кем ты научен. Очень важно, от кого мы получаем знания, как формируется наше мировоззрение и что лежит в основе нашей веры. Сектанты и всякого рода лжеучители, о которых предупреждал еще Господь наш Иисус Христос, тоже могут убеждать, заманивать в свои сети и еще как успешно это делают. Но в основе их учения лежит неправда, ложь служит источником их веры. Потому что истина – всегда одна. Нет двух истин, просто не бывает! И нам, братья и сестры, есть что противопоставить еретическим проискам. Ведь вера наша дана Самим Господом, проповедана святыми апостолами, подтверждена отцами и учителями Церкви Христовой. Нашим богатством и достоянием являются Священное Писание и Священное Предание, которые, по словам апостола Павла, могут умудрить… во спасение верою во Христа Иисуса. Нет большего наслаждения и лучшей пищи для верующей души, чем слово Божие, просвещающее, наставляющее, вразумляющее, вдохновляющее! Недаром святитель Тихон Задонский говорит: «Слово Божие – дверь ко Христу, Источнику жизни». А преподобный Пимен Великий пишет: «Вода мягка, а камень тверд, но если над камнем висит желоб, то вода, стекая по желобу, мало-помалу пробивает камень. Так и слово Божие мягко, а сердце наше жестко, но если человек часто слышит слово Божие, то сердце его отверзается к принятию в себя страха Божия». Аминь.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Возлюбленные о Господе братья и сестры!



В эти дни, перед Великим постом звучит в Церкви умилительное, трогательное песнопение «На реках Вавилонских» 136-й псалом святого царя и пророка Давида. Это вдохновенное песнопение прекрасно передает грустно-покаянное настроение, которым жили иудеи, перенося тяготы плена. И нам, готовящимся к посту, так близки эти переживания людей, вспоминающих страдания духовного притеснения. Разве мы с вами, братья и сестры, и ныне не пребываем в плену собственных грехов, страстей и пороков? Разве в нас не мечется душа, жаждущая одного – освободиться от земной тяготы, чтобы вырваться в небеса, навстречу Господу? Также как иудеи скорбели и плакали на реках Вавилонских, и мы скорбим и льем теперь, по милости Божией, умилительные слезы покаяния, очищающие, обновляющие наше естество, приближающие нас к Господу и Божественной любви. Наша скорбь не о настоящем, а о потерянном времени, о том, когда мы были, по своим грехам и злому воле изъявлению, оторваны от Бога, лишены радости Богообщения.

«На реках Вавилона – там сидели мы и плакали, когда вспоминали о Сионе; на вербах, посреди его, повесили мы наши арфы», – слышали мы сегодня. Реки Вавилонские – это Тигр и Ефрат, а также их многочисленные притоки и каналы, которыми вавилоняне орошали свои поля и посевы. На берегах этих рек росли ивы или вербы, живописные деревья, низко склоняющие тонкие ветви над водой. В тени этих деревьев так любили отдыхать и вспоминать родину несчастные пленники. Люди возвышенные и талантливые, иудеи славились обилием поэтических и музыкальных произведений. Вдохновенно и пламенно воспевал иудейский народ Бога. Само искусство имело молитвенное, Богонаправленное содержание. О чем же пели иудеи? О любимой Палестине, о прекрасном Иерусалимском храме, о славе Божией, пребывающей во все дни. Особенно распространены и почитаемы иудейским народом были священные Сионские песни. Для вавилонян искусство пленников казалось любопытным. Для развлечения, на потребу своего низменного удовольствия просили они иудеев исполнить священные песни. Только просьбы эти болью отражались в сердцах несчастных пленников. Нельзя было на посмешище выставлять то, что было особенно дорого и свято, что служило основой народного самосознания! «Там пленившие нас требовали от нас слов песней, и притеснители наши – веселья: пропойте нам из песен Сионских. Как нам петь песнь Господню на земле чужой?» Приказания вавилонян казались иудеям святотатством, они с негодованием отказывались петь и тешить публику, чем вызывали еще большую вражду поработителей своих, их ненависть и озлобление.

Что же спасало в этой тревожной, накаленной обстановке, где за малейшую провинность можно было поплатиться жизнью? В плену спасала только память о родине, любовь к благословенной земле и вера в Бога, упование на неизреченную милость Его. Вот почему пленники благоговейно восклицали: «Если я забуду тебя, Иерусалим, – забудь меня десница моя; прилипни язык мой к гортани моей, если не буду помнить тебя, если не поставлю Иерусалима во главе веселия моего». Память эта для несчастных пленников была столь важна, что ради нее они готовы были лишиться и правой руки своей и языка. А радоваться мечтали только такой радостью, которая будет для всего Иерусалима. Но когда же наступит час торжества? Действительность безутешна: они – в плену, а родной, любимый город – опустошен и разрушен. Потому не было более значимой и желанной мечты для иудеев, чем освобождение от плена и восстановление Иерусалима, что значило одновременно освобождение души и возрождение духовности.

Пленники скорбят и вспоминают, как страшно было, когда Едом, или идумеяне, родственный иудеям народ, но настроенный враждебно против них, принимал активное участие в разрушении Иеру салима вместе с вавилонянами: «Припомни, Господи, сынам Едомовым день Иерусалима, когда они говорили: разрушайте, разрушайте до основания его». Какой болью отзываются в сердцах иудеев эти жестокие слова! Но сами они не питают зла, только просят справедливого и правильного возмездия Божия за творимые беззакония. А так ли мы, братья и сестры, относимся к врагам своим? Для нас стало простым и естественным на обиды отвечать обидой, а зло встречать злом. Нам так хочется сотворить что-то в отместку задевающим наше самолюбие или оскорбляющим нас! Когда в сердце кипит нетерпимость и негодование, мы даже не осознаем того, что трудности и невзгоды, исходящие от враждебных нам людей, происходят в нашей жизни не просто так. Они попускаются Богом для очищения, для вразумления, для испытания нашей веры, наконец! Вот и получается, что не ненавидеть, а любить должны мы врагов своих, не зла им желать, а молиться за них.

Это так трудно! Трудно простить от всего сердца согрешающих против нас, простить искренне и нелицемерно. Более того, исполниться к ним христианской любовью! Стать выше человеческих разногласий, ненужных сплетен, клеветы, обиды, осуждения. Непросто это, но возможно, а для христиан не только возможно, но и должно. Сам Господь призывал нас: Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас (Мф. 5, 44). Надо понять, осознать разумом и душой, что любить всякого человека есть не что иное как чествовать и славословить Творца. Если научимся в каждом ближнем, в друге и недруге, видеть создание Божие и служить ему с кротостью и смирением, то сподобимся благодати истинной христианской любви и искренней духовной радости. Святитель Иоанн Златоуст говорил: «Уподобиться Богу мы можем, если будем любить всех, даже врагов, а не тем, что будем совершать знамения».

Завершается псалом пророчеством: Дочь Вавилона, опустошительница! блажен, кто воздаст тебе за то, что ты сделала нам! Блажен, кто возьмет и разобьет младенцев твоих о камень! В пророчестве этом говорится о будущей тяжелой судьбе Вавилона, который, по воле Божией, падет. Непреложный Промысл Божий найдет Своего исполнителя. И хотя в глазах людей данные события предстанут страшными, даже жестокими, псалмопевец называет блаженным того, кто неукоснительно и полно выполняет Божественную волю. В строках этих заключен и определенный иносказательный смысл. Дочь Вавилона – плоть человеческая, с ее земными потребностями и страстями, творящая беззакония, порождающая греховные помыслы – младенцев, которые да не обратятся в грехи, а будут разбиты о камень покаяния и добродетельных начинаний, творимых во имя Господа.

Возлюбленные о Господе братья и сестры! Недаром сегодня вспомнили мы это благодатное церковное песнопение. Как не скорбеть и нам на реках Вавилонских, в плену земных привязанностей и пороков? Невозможно одновременно воспевать Бога и творить беззакония, отдаляясь от Отца Небесного. Нет оправдания такому двоедушию. Плененные иудеи не желали исполнять священные песни пред своими поработителями, боясь прогневить Бога. Но как часто мы, держа в уме и на устах имя Господне, все-таки подпеваем врагу рода человеческого в том, что касается временных удовольствий или сомнительных потребностей. Разве не является это предательством Господа и Его учения, которое мы стремимся исповедовать?! Разве это не отступление от веры нашей? Почему такими действиями мы не боимся вызывать справедливый Божий гнев? Пока еще есть время, время нашей земной жизни, постараемся заглянуть в свою душу и понять, что же для нас важнее – пребывать в греховном плену и духовном забытьи или все-таки восстать из рабства беззаконий, дабы обновиться, очиститься и обрести ни с чем не сравнимую радость Божественного общения.

Готовясь к Великому посту, отринем все земные заботы, вспомним о том, что в жизни нашей есть одно только важное и главное дело, от которого зависит не только настоящее существование, но и будущая вечность – очищение от грехов и примирение с Богом. Мы не должны медлить, не должны откладывать дело нашего покаяния. Ничто не мешает нам от всего сердца сейчас возопить ко Господу: «Покаяния отверзи ми двери, Жизнодавче!» – а ведь двери милосердия Божиего уже отверсты для каждого из нас, и сегодня, и завтра, и до скончания мира. Святитель Василий Великий утверждает: «Христос есть истинная Жизнь, и наша истинная жизнь есть пребывание во Христе». А преподобный авва Дорофей говорит: «Чем более христиане приобретают добродетелей исполнением заповедей, тем более усваивают себя Богу. И чем более усваиваются Ему, тем более познают Его, и Он знает их». Сподобимся же и мы, братья и сестры, через истинную христианскую жизнь, веру и дела милосердия, быть истинными детьми Отцу нашему Небесному. Аминь.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Дорогие о Господе братья и сестры!



Как хорошо человеку под отчим кровом, окруженному любовью и заботой, в тепле и достатке. И как страшно и сиротливо бывает путнику, заблудившемуся на темной дороге, не знающему, где найдет приют и пищу, где сможет дать отдых сбитым до кровавых мозолей ногам. Сколько раз, может быть, повторяет он про себя: «Зачем пустился я в этот пагубный путь? Зачем покинул близких и любящих?»

Вот о таком сбившемся с пути человеке и повествует Евангельская притча о блудном сыне.

Этот рассказ Спасителя прост и понятен каждому. Сын покидает дом своего отца и уходит в дальнюю сторону, чтобы там проводить жизнь в распутстве. На греховные удовольствия расточает он дарованную ему часть отцовских богатств. Беспутство ввергает его в нужду и голод, и тогда блудный сын вспоминает наконец о богатом отцовском доме и решает вернуться. Как же встречает его отец? Ни слова упрека. Объятия и поцелуи от полноты любящего отцовского сердца. Блудного сына облачают в лучшие одежды, ради него готовится светлый праздничный пир.

В трогательной простоте притчи о блудном сыне кроется высочайшее Божественное Откровение, ибо это – рассказ о неизреченной любви Господа к человеку.

Всемилостивый Отец Небесный помнит каждого из Своих сыновей и дочерей, как бы далеко ни удалялись они от Него, как бы глубоко ни погрязали в трясине грехопадения. На пороге вечности ждет Он нас, чтобы заключить в благодатные Отеческие объятия.

Не откормленного теленка приготовил Он в честь вернувшихся, но не пожалел Сына Своего Единородного, послав Его на распятие во искупление наших грехов. А мы все еще продолжаем блуждать во мраке…

Каждый из нас удалялся от любящего Отца Небесного в дальнюю сторону, отворачиваясь от света истины, прельщаясь блуждающими огоньками мирских удовольствий. Благо тому, кто вовремя опамятовался и твердо решил в сердце своем: Встану, пойду к отцу моему и скажу ему: отче! я согрешил против неба и пред тобою (Лк. 15, 18).

Небесный Отец никого не удерживает силой, никого не принуждает вернуться под Отчий кров. Не рабское повиновение нужно от нас Господу, но свободная сыновняя любовь. Потому-то и дарована нам свобода, потому-то каждый волен выбирать, по какому пути идти: по горной тропинке в Царствие Небесное или по накатанной дороге в геенну огненную.

Притча о блудном сыне может стать ключом к истории нашего народа в XX веке. Вознося к Престолу Всевышнего молитвы об Отечестве, мы молимся, чтобы эта история имела такое же счастливое завершение, как в Евангельской притче.

Усыновленный Господу в святой православной вере наш народ ушел от Отца Небесного неимоверно далеко. Бывший некогда оплотом Православия, он сделался игралищем бесовских сил.

К началу прошедшего столетия Россия превратилась в одну из богатейших стран мира. Однако внешне процветающая, она была уже тяжело больна духовно. Пришедшее с Запада безумие безбожия поразило разум народа: революционная демагогия захватила людей науки и искусства, интеллигенцию, соблазн проник даже в среду духовенства.

Извечный завистник-диавол устами своих клевретов разжигал в душе народа зависть и осуждение. На знаменах искусителей были начертаны лозунги, попирающие основные Божественные заповеди: вместо Аз есмь Бог твой – отрицание бытия Божия, хула на Церковь, строительство новой «вавилонской башни», вместо не убий – братоубийственная война, вместо не укради – экспроприация экспроприаторов. И народ, подпавший диавольскому искушению, ушел от Отца Небесного в дальнюю сторону, в бесплодную пустыню безбожия.

Мы знаем, чем обернулись для заблудшего народа обещания земного рая. Диавол – лжец и отец лжи (Ин. 8, 44). Уйдя из-под руки Доброго Пастыря Христа, народ очутился под «железным жезлом» этого жестокого хозяина. Вместо обещанного «светлого будущего» Россия получила ограбление сел и деревень, застенки и каторгу. Диавол-человекоубийца справлял кровавое торжество над десятками миллионов расстрелянных, замученных в лагерях, умерших в ссылке. Что еще страшнее: безбожная власть пыталась превратить страну в духовную пустыню, лишить весь народ веры в Господа и надежды на вечное спасение.

Невиданные со времен древнехристианских мучеников гонения обрушились на Церковь. Во всех концах России от рук палачей принимали мученический венец иерархи, священники и простые прихожане. Они молятся сейчас о нас в Царствии Небесном.

Повсюду разрушались храмы. Неистово кощунствовали «воинствующие безбожники». Готовилась «пятилетка атеизма», во время которой все церкви Божии в России должны были быть стерты с лица земли и само имя Божие вычеркнуто из книг и из памяти человеческой.

Но верен Господь, обетовавший, что Церковь Его устоит до скончания веков. Священномученик Вениамин (Казанский), убиенный чекистами в 1922 го ду, незадолго до своей кончины писал: «За судьбу Церкви Божией я не боюсь. Веры надо больше, больше ее надо иметь нам, пастырям. Надо забыть свою самонадеянность, ум, ученость и дать место благодати Божией».

Молитвы новомучеников, просиявших в земле Российской, не позволили сорной траве грехов закрыть от народа тропу к Отцу Небесному. Утвердившаяся их подвигом Русская Православная Церковь превозмогла обновленческий раскол, гонения и поругание – и Господним Промыслом сохранила «малый остаток» верных своих детей. Пред лицом грозной опасности, нависшей над страной во время войны с Германией, безбожные властители в испуге обратились к помощи Церкви – выпустили из лагерей уцелевших иерархов и священников, разрешили совершение Богослужений и восстановление канонического управления Церковью. Для нас очевидно, что именно поэтому Господь смилостивился над Россией в годину той страшной войны.

В Ташкентской и Среднеазиатской епархии хранили свет Христовой истины сподвижники святого Патриарха Тихона, митрополиты Арсений (Стадницкий) и Никандр (Феноменов). Все святители и большинство священников, возрождавших здесь Православие в 40-е – 50-е годы ХХ века, прошли через лагерные мытарства. В пору новых гонений, во времена так называемой «оттепели», был отправлен в заточение архиепископ Ташкентский и Среднеазиатский Ермоген (Голубев). Память об этих мужественных архипастырях и пастырях должна освящать наши сегодняшние дела во славу Божию.

Ныне безбожная власть наконец рухнула. Но можно ли уже говорить о духовном возрождении и процветании? Увидел ли наконец заблудший народ свет Отеческого дома, ступил ли на путь спасения?

Увы, народ наш только начинает размыкать веки над полуослепшими глазами, а лукавый снова подсовывает ему кумира – на сей раз это золотой телец, перед которым некогда плясали жестоковыйные иудеи. Зажегся новый болотный огонек: призыв гнаться за долларами, посвятить себя наживе, служить не Богу, а мамоне. И вот страна в развале и разрухе, народ нищает, пред ним маячит призрак голода, как перед блудным сыном, который в дальней стороне рад был наполнить чрево свое рожками, которые ели свиньи, но никто не давал ему (Лк. 15, 16).

Опамятовавшись, блудный сын сказал себе: сколько наемников у отца моего избыточествуют хлебом, а я умираю от голода (Лк. 15, 17).

Без Господа мы не можем делать ничего, а с Ним все возможно. За свою многовековую историю Россия уже несколько раз стояла на краю гибели. Но и от иноземного порабощения, и от наполеонова нашествия спасалась Православная Русь всенародным покаянием и всенародной молитвой. Если народ наш найдет в себе духовные силы совершить это и сейчас, – развеются, как дым, все напасти.

Возлюбленная паства! Пусть не пугают вас нынешние трудные времена, да не коснутся ваших душ пагубное смятение и уныние. Добрый Пастырь Христос сохранит и напитает «малое Свое стадо». Будем горячо молиться о возвращении всех сынов и дочерей земли Русской в объятия Отца Небесного, будем уповать, что возликуют о нашем народе ангельские хоры и речет Господь: «Этот сын Мой был мертв и ожил, пропадал и нашелся». Аминь.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Возлюбленные о Господе братья и сестры!



Сегодня апостол Павел обращает свое мудрое слово к коринфским христианам (см. 1 Кор. 6, 12–20), чтобы раскрыть им недостатки, которые у них есть, и предостеречь их от греховных излишеств. Коринфянам довелось жить в процветающем столичном городе, являющемся крупным торговым портом, связывающим Азию с Европой. В городе этом всего было вдоволь – и роскоши, и нищеты. Кроме того, каждые два года в Коринфе проводились так называемые истмийские игры, грандиозное зрелище, собиравшее тысячи людей из разных стран. Жители Коринфа привыкли ничему не удивляться, к тому же, здесь царил культ античной богини Афродиты (Венеры), покровительницы сладострастия и распутства. Крайняя развращенность не считалась здесь противоестественной, а к целомудренной жизни мало кто стремился. В древности выражение «жить по-коринфски» означало крайнюю степень нравственной развращенности.

Вот в каком городе пришлось проповедовать Евангелие апостолу Павлу. Говорить о чистоте душевной и телесной, о духовном начале бытия, о Господе нашем Иисусе Христе, распятом и принявшем смерть на кресте за грехи рода человеческого, здесь было очень трудно.

Полтора года бился апостол Павел, но не мог достучаться до сердец жителей Коринфа, погрязших в грехах и пороках. Но все-таки труды апостольские не были напрасными, в 53 и 54 годах по Рождестве Христовом здесь появилось немало сподвижников апостола и последователей истинной христианской веры. Более того, Коринфская Церковь стала известна всему миру добрыми начинаниями, в том числе милосердием и благотворительностью. Но языческие веяния продолжали проявляться в жизни коринфских христиан. Слишком уж дороги для них были плотская свобода и распущенность нравов, любовь к многословию и вольное обращение. И еще коринфяне азартно увлекались спорами.

В частности, апостол Павел узнал, что его ученики из Коринфа упорно доказывают друг другу превосходство учителей христианских: одни ставят выше всех апостола Петра, другие Павла, третьи Аполлоса. Эти споры не только отрицательно сказывались на взаимоотношениях людей, но и вели к расколу в самой среде христиан. А там, где нет единства веры, отсутствует и истина. Удаляясь от правды, от света, человек неизменно попадает под власть лжи, мрака и порока. Вот почему в Первом своем послании к коринфянам апостол Павел обличает поведение, неприличное для последователей Христа. Например, коринфские женщины в своем поведении подражали мужчинам, появлялись в церкви во время общественной молитвы с непокрытою головой, желали для себя равных церковных прав с мужчинами, в том числе, возможности говорить и проповедовать в церкви. Апостол Павел внушает женщинам более скромное поведение и отношение в христианской общине: Жены ваши в церквах да молчат, ибо не позволено им говорить, а быть в подчинении, как и закон говорит. Если же они хотят чему научиться, пусть спрашивают [о том] дома у мужей своих; ибо неприлично жене говорить в церкви (1 Кор. 14, 34–35).

Вообще в Коринфе считалось, что человеку в его земной жизни все позволительно – и роскошная жизнь, и вкусная еда, и различные услаждения плоти. Коринфяне вполне искренне считали, что если человек есть царь природы, то ему в этом мире подчинено все. Да, действительно, пока прародители наши Адам и Ева не отпали от Творца, им все было подвластно, позволено и полезно, лишь по одной причине – человек тогда умел подчиняться Богу, умел повиноваться Небесному Отцу, в свою очередь весь мир умел подчиняться человеку. Но что случилось потом? Потом человек сотворил первородный грех, противопоставил свою волю воле Божественной, в результате Богообщение было нарушено, человек потерял царские привилегии, сделавшись не царем, а рабом природы, рабом собственных греховных желаний, пороков ненасытной плоти своей. Вот почему на утверждения коринфян о вседозволенности, апостол Павел пишет: Братия! Все мне позволительно, но не все полезно; все мне позволительно, но ничто не должно обладать мною. Как надо понимать эти слова?

Господь попускает людям свободно распоряжаться собственной жизнью, от нас самих зависит, по какому пути мы пойдем – по пути спасения или по пути греха и беззакония. Чем же мы должны руководствоваться в своем поведении? Стремлением приблизиться к Богу, стать чистыми, богоугодными, призвав во главу всех наших желаний и устремлений веру, светлый ум и справедливую совесть. Мы должны научиться управлять собой, своими мыслями, помышлениями, чувствами. Но как жалок и несчастен бывает человек, если он всем естеством своим прилепляется к земному, становится рабом собственных страстей и пороков, рабом греха.

От Господа мы имеем много благ – есть у нас благословение для поддержания организма вкушать хлеб насущный, но это не должно перерасти в чревоугодие. Господь дает нам сон для упокоения и восстановления физических сил, но не для сладострастного и ленивого времяпрепровождения. Господь вложил в человека способность и потребность любить, что должно ставить его выше блудной страсти. Во всех деяниях своих человек должен осознавать свое человеческое достоинство и Божественную волю, чтобы не сделаться рабом беззакония. Потому-то апостол Павел и пишет корифянам далее: Тело же не для блуда, но для Господа, и Господь для тела. Бог воскресил Господа, воскресит и нас силою Своею. Разве не знаете, что тела ваши суть члены Христовы? Церковь Христова – тело, Господь наш Иисус Христос – Глава этого тела, а мы с вами, братья и сестры, все православные христиане суть члены Тела Христова. Вот почему так важно держать себя в чистоте и праведности. Ведь, по словам апостола Павла, соединяющийся с Господом есть один дух с Господом.

Возлюбленные о Господе братья и сестры! У нас с вами есть такая возможность – за Божественной Литургией в таинстве Святого Причащения мы с вами незримо, но полновесно соединяемся с Господом, становимся едины со Христом, Сыном Божиим, и чрез это величайшее событие обновляемся, очищаемся, обожествляемся сами. Что может быть для христианского сердца более полным, более впечатляющим, более значительным?! С этим не сравнятся никакие богатства мира, никакие знаменательные достижения! Потому что мы знаем, что тела наши суть храм живущего в нас Святого Духа, Которого мы имеем от Бога. Разве не близки нам слова апостола Павла о том, что мы теперь себе не принадлежим, мы – не свои?! «Не свои» мы потому, что исповедуя христианскую веру, стремимся жить по заповедям Божиим, исполнять не собственную, а Божественную волю. Почему так происходит? Потому что, по милости Божией, мы осознаем, какой дорогой ценой оплачено наше спасение. Ведь не только к коринфянам, но и к нам, сегодняшним христианам, обращены вдохновенные слова апостола Павла: Ибо вы куплены дорогою ценою. Посему прославляйте Бога и в телах ваших, и в душах ваших, которые суть Божии.

Слова эти, братья и сестры, особенно актуально звучат в наше сложное, развращенное время, когда нивелируются нравственные ценности, происходит деградация общества. С экранов телевизоров льются на нас потоки грязи, безнравственности, зла и насилия. Все это находит отклик и поддержку в неокрепших и лишенных веры сердцах. И как много способов для развращения людей находит современное общество! Это и книги, описывающие сладострастные ощущения, возводящие порок в ранг достоинства, и развращающие театральные постановки, и всякого рода соблазнительные учения, кощунственные и вредные музыкальные представления. Сколько всего! Как не захлебнуться, не утонуть с головой в этом потоке страстных искушений?!

Удержать нас и детей наших в бурном водовороте грехов и пороков способна только твердая вера в Господа нашего Иисуса Христа и искренняя любовь к Богу. Человек, любящий Бога и считающий себя чадом Божиим, не пойдет, не осмелится осквернять свое тело блудом, памятуя о том, чтобы не оскорбить Спасителя, чтобы не опоганить и не захламить нерукотворный храм своей души, в котором пребывает Господь. «Не переменой места и не расстоянием, но вниманием ума можешь укротить страсти», – поучает преподобный Ефрем Сирин. А преподобный авва Дорофей говорит: «Без труда и сердечного сокрушения никто не может избавиться от страстей и угодить Богу». Постараемся же, братья и сестры, так потрудиться Господу, чтобы каждую из возмущающих нас страстей исправить добродетелью, воздерживаясь от злых дел и совершая добрые начинания. Аминь.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Дорогие во Христе братья и сестры!



Сокровенный смысл мировой истории, экономических и социальных потрясений, войн и революций – это борьба Добра и зла, сил Света и легионов мрака. Борьба идет за души человеческие, каждая из которых дороже всей вселенной. Эта борьба вершится за душу каждого из нас и в душе каждого из нас.

Смертно человеческое тело, зараженное грехом и потому подверженное разрушению. Но за миром видимым и телесным те, кто духовно зряч, прозревают мир иной, в котором смерти нет и не может быть. Душа человеческая, обнимающая собой пространства и времена, эта горящая в тленной плоти искра Божия, просто не может угаснуть, уничтожиться, бесследно исчезнуть.

Зачем же создан и куда идет видимый нами мир? Что же ждет бессмертную человеческую душу после гибели земного тела?

Своей жизнью каждый человек делает выбор между истиной и ложью, между Богом и диаволом. Горе тем, кого прельстил и увлек за собой враг рода человеческого! А тем, кто избрал путь спасения, нужно «бодрствовать и трезвиться», неустанно заботиться о том, чтобы устоять в истине.

Об уделе праведных, сумевших за отмеренное им время земного существования разжечь в себе искру Божию, чистый светоч Божественной любви, поведал святой тайнозритель Иоанн Богослов:

И увидел я новое небо и новую землю, ибо прежнее небо и прежняя земля миновали… И услышал я громкий голос с неба, говорящий: се, скиния Бога с человеками, и Он будет обитать с ними; они будут Его народом, и Сам Бог с ними будет Богом их. И отрет Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет, ибо прежнее прошло (Откр. 21, 1, 3–4).

Господь видит тайное тайных наших сердец. В урочный час зазвучит глас Архангела, мертвые всех племен и всех времен восстанут из могил, чтобы предстать перед Страшным судом Христовым. Тогда не спрячется лицемер за внешним благочестием, не смогут утаить дел своих вор и клеветник, убийца и прелюбодей. Обнаружится истинная сущность наша, и каждое сказанное шепотом скверное слово, и каждый скрытый в глубине души смрадный помысел громким эхом отзовутся во вселенной. Тогда человек обретет то, чего оказался достоин: вечное блаженство или вечные муки.

В православном Богослужении звучат слова Господни: «Царство Я готовил всем, огонь же не вам, но диаволу и ангелам его. Поскольку вы сами ввергли себя в огонь, то вините самих себя». Никакие земные беды и страдания не сравнятся со страшной участью падших душ в мире будущем. Ради земных благ отказавшись наследовать со Христом Царствие Небесное, они получат в наследство царство «князя мира сего», диавола. «О, какое это место, где плач и скрежет зубов, которого ужасается и сам сатана! О, какая это вечная, всегда продолжающаяся кромешная тьма!» – так восклицает потрясенный адским видением преподобный Ефрем Сирин.

Есть люди, кажущиеся баловнями судьбы. Они обладают властью и богатством, окружены комфортом, не отказывают себе в самых жгучих и острых удовольствиях. Подобно Евангельскому богачу, они говорят своей душе:…ешь, пей и веселись (Лк. 12, 19). Эти люди кажутся счастливыми, но нет их несчастнее. Они словно бы умирают заживо. Каждый прожитый таким человеком день – точно новый слой пепла над потухающей искрой Божией, точно новый ком глины на могиле его души. Таких людей тоже ждет бессмертие, но это бессмертие страшно и мертвенно.

Но что говорить о закоренелых грешниках, когда и мы с вами, дорогие о Господе братья и сестры, постоянно оскверняем сокровища душ наших, впадая то в леность и маловерие, то в гнев и тщеславие. Хватит ли у нас смирения, чтобы омыть покаянными слезами наше греховное прошлое, хватит ли мужества, чтобы хранить в чистоте наше будущее, хватит ли любви, чтобы высветлить помраченные наши души?

Узок и каменист путь спасения. Труден этот путь и из-за нашего несовершенства, и из-за козней рыщущего повсюду отца лжи – диавола.

Господь Иисус Христос, Спаситель мира, утвердил на земле Свою Церковь. С той поры мировое зло неустанно строит антицерковь, торопя наступление часа, когда из бездны человеческих грехов сможет выйти антихрист – сын погибели, человек, в которого вселится сатана, чтобы на краткое время насладиться почти полной властью над всем миром.

Все кровавые «вожди народов» и лукавые «учители народов» – от Ирода и Нерона до Гитлера и Берии, от Ария и Нестория до Маркса и Фрейда – были не что иное как предтечи антихриста. Ныне мир словно опутан паутиной еретических, языческих и безбожных учений, в эти сети очень легко угодить нетвердому или праздно любопытствующему. На такой мешанине верований и измышлений произрастает все более многочисленный слой людей, поклоняющихся «неизвестно какому богу» и не ведающих, что этот «неизвестно какой» – все тот же древний змий.

Антихрист явит собой как бы вершину диавольских хитросплетений. Святитель Игнатий (Брянчанинов) пишет: «Антихрист назовет себя восстановителем истинного Богопознания; не понимающие христианства увидят в нем поборника истинной религии. Присоединятся к нему. Явит себя антихрист кротким, милостивым, исполненным всякой добродетели; признают его таким те, которые признают правдой падшую человеческую природу. Предложит антихрист человечеству устроение высшего земного благоденствия: искатели земного примут антихриста, нарекут его своим владыкой.

Откроет антихрист пред человечеством позорище поразительных чудес, удовлетворит ими безрассудное любопытство и грубое невежество, приведет в недоумение человеческую ученость. Антихрист с восторгом будет принят отступниками от христианства, но достойно глубокого внимания и плача, что сами избранники будут в недоумении относительно личности антихриста, настолько искусно сумеет он прикрыть от внешних взоров гнездящееся в нем сатанинское зло».

Господь предупреждал верных Своих: Берегитесь, чтобы вас не ввели в заблуждение, ибо многие придут под именем Моим, говоря, что это Я… не ходите вслед их (Лк. 21, 8).

Возлюбленные о Господе братья и сестры!

Как же уберечься нам от столь изощренных соблазнов, настоящих и будущих? Един путь благ: твердо стоять в святой вере православной.

Во времена первохристианские Господь упрекал Ангела Ефесской Церкви: Имею против тебя то, что ты оставил первую любовь твою (Откр. 2, 4). Доныне эту первую любовь – чистоту учения Христова, святыню апостольских заветов, Богодухновенную соборность – сохранила только Вселенская Православная Церковь. Поэтому-то, по обетованию Спасителя, устоит наша Мать-Церковь даже в грозные последние времена.

Нам ли, воинам Христовым, предаваться унынию и отчаянию? Мы видим знаки милости Господней и залоги надежды не в мирском благоденствии. Повсюду в нашем Отечестве возрождаются храмы, открываются монастыри, стремятся на духовный подвиг иноки, принимает святое крещение молодежь. От нас с вами, от крепости нашей веры и теплоты наших молитв, от нашего преуспеяния в Божественной любви зависят судьбы этого мира.

Время взыскать Господа, чтобы Он, когда придет, дождем пролил на вас правду (Ос. 10, 12). Еще не поздно обратиться к Всемогущему и Всемилостивому. И где же услышать нам зов Господень, как не на пороге Великого поста, когда Святая Церковь воспевает: «Отверзошася Божественного покаяния преддверия».

Страшен, страшен Господень суд для отступников, но неизреченным ликованием наполняет ожидание Спасителя сердца верных. Будем же молить Всемилостивого Господа, чтобы сподобил нас очиститься от греховной скверны и вместе с хором праведных радостно возгласить: Ей, гряди, Господи Иисусе! (Откр. 22, 20). Аминь.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Возлюбленные о Господе братья и сестры!



Неделя эта Святой Церковью именуется мясопустной. Впереди Великий пост, но уже сейчас мы как бы приготовляемся ко дням покаяния и говения. Естественно, что перед постом каждый спешит заговеться. Зная об этом, Церковь Христова словами святого апостола Павла, прозвучавшими в сегодняшнем Апостольском чтении (см. 1 Кор. 8, 8–9, 2), предостерегает нас от всяких излишеств, приносящих нам больше вреда, чем пользы. Ведь потребность в еде есть желание плоти, но не духа. Душе же нашей нужна пища иная, пища духовная, о которой мы порой начисто забываем, но которая для человека имеет гораздо большее значение, так как приближает к Богу, открывает путь в Царство Небесное. Уберите эту потребность, и все земное бытие окажется подобно мыльному пузырю – пока переливается на солнце, он красив, а лопнет – только мок рое место. Потому что без Бога жизнь человеческая пуста. Нет для нас жизни без Бога!

Послание апостола Павла обращено к коринфянам. Жители этого богатого города отличались слишком вольным поведением. Не были они воздержаны также в пище и питии, что, конечно же, не приличествовало последователям Христа. Коринфяне-христиане не гнушались даже пировать за языческими столами, оправдывая свое чревоугодие тем, что пища не приближает нас к Богу. Свой грех они умаляли тем, что Отцу Небесному в общем-то нет до еды их никакого дела. Но в словах этих не было правды, а напротив, содержалось немалое искушение. Вот почему апостол Павел предупреждает: Берегитесь однако же, чтобы эта свобода ваша не послужила соблазном для немощных. Под немощными имеются в виду слабые, еще не стойкие в вере христиане. И, действительно, какое смущение в их сердцах мог вызвать вид учителей, объедающихся и упивающихся в языческом капище, вкушающих идоложертвенную пищу?! Естественно, новоначальный скажет: а почему им можно, а мне нельзя? И пойдет не к истинному Богу, а к язычникам, которые кормят вкуснее и сытнее. Апостол заключает: А согрешая таким образом против братьев и уязв ляя немощную совесть их, вы согрешаете против Христа. Мясо по вкусу и качеству, по воздействию на человеческий организм одинаково что на столе христиан во время праздничной трапезы, что на языческом жертвенном столе. Но само потребление его в зависимости от обстоятельств, может быть или полезным, или предосудительным.

Для себя и для всех нас апостол Павел делает важный вывод: И потому, если пища соблазняет брата моего, не буду есть мяса вовек, чтобы не соблазнить брата моего. Какое впечатляющее проявление христианской любви! Апостол готов на всю жизнь отказаться от удовольствия вкушать сытные и вкусные мясные блюда ради немощных ближних, чтобы не вводить их в искушение и не соблазнять. Ведь люди, только пока еще познающие христианскую веру, во все глаза смотрят на опытных с их точки зрения христиан и подражают их поведению. Святитель Иоанн Златоуст писал об этом так: «Теперь твой брат близок к тому, чтобы совершенно оставить идолов; но когда он видит, что ты охотно ходишь к ним, то принимает это за руководство для себя и сам делает то же. Таким образом, соблазн приходит не только от его немощи, но и от твоего неблагоразумия».

Это можно лучше понять, братья и сестры, если обратить взор на наше, например, отношение к духовным наставникам. Ведь каждый из нас пристально наблюдает за тем, как живет, что говорит и что делает его духовный отец, являющийся не только пастырем, но и конкретным примером для подражания. Хорошо, если священник понимает важность возложенной на него миссии и во всем соответствует высоким требованиям. Но, к сожалению, бывает еще и по-другому… Как больно и небезопасно духовным чадам видеть промахи и падения своего духовного отца! Каким соблазном для совершения греха это является!

Когда же коринфяне-христиане пировали в капищах и не считали это зазорным для себя, тем самым они предавали Господа и соблазняли других последователей. Не думая долго, можно воскликнуть: подумаешь, ели не в том месте, что за беда?! А между тем беда огромная, так как из-за неуместного вкушения пищи, из-за эгоистического чревоугодия, погибнет немощный брат, за которого Христос умер. Вот что страшно! Стать убийцей! Не физическим убийцей, а духовным! Стать подстрекателем на грех, на отступление от истинной веры! Этому невозможно найти никакого оправдания. Обратимся опять к словам Cвятителя Иоанна Златоуста, который писал: «Таким образом, наносимый тобою вред не простителен по двум причинам: во-первых, потому, что ближний твой немощен, и, во-вторых, потому, что он брат твой. Но есть еще и третья причина, самая страшная. Какая? – Та, что Христос не отказался умереть за него, а ты не хочешь даже оказать снисхождение твоему брату. Владыка твой не отказался умереть за него, а ты, христианин, более развитый, более смыслящий, не обращаешь на совесть ближнего никакого внимания, не хочешь для него воздержаться даже от нечистого языческого стола». Подобного рода согрешения, и не только, разумеется, в пище, но и в разных других греховных соблазнах, есть тяжкое беззаконие в глазах Господа нашего Иисуса Христа. Разумеется, братья и сестры, все это относится и ко всем прочим современным сомнительным «удовольствиям». Возьмем, к примеру, курение. Все хорошо знают, что никотин, содержащийся в табаке, – это яд. Курение есть не что иное как медленное воздействие на свой организм ядовитым веществом. Обратите внимание, сознательное воздействие! А теперь скажите, как это выглядит в очах Божиих. Разве не самоубийство?! За самоубийство же, сами знаете, какая расплата. То же самое можно сказать и об алкоголизме, и о наркомании. Но самое страшное, что люди, являющиеся рабами собственных страстей и пороков, своим поведением увлекают других. Вокруг них – гибнущие души. Рабы страстей оставляют в этой жизни воистину убийственный след. Вот почему апостол Павел решительно говорит о том, что настоящий христианин должен иметь в себе мужество и настойчивость, должен отсекать свои страсти, вредные привычки и пороки, чтобы не вредить ни своей душе, ни душам ближних. И в пример верный последователь Христов приводит себя: Не апостол ли я? Не свободен ли я? Не видел ли я Иисуса Христа, Господа нашего? Не мое ли дело вы в Господе? И далее поясняет коринфянам: Если для других я не апостол, то для вас апостол; ибо печать моего апостольства – вы в Господе. Да, апостол Павел обладал всеми правами благовестника. Об этом свидетельствует и его общественное положение, и отношение к нему христиан из разных стран. Казалось бы, он мог устроить себе легкую, роскошную и спокойную жизнь. Зачем Павлу еще надо было предпринимать трудные путешествия, убеждать незнакомых людей в чужих странах? Мог бы, наверное, в достатке и изобилии сидеть в Иерусалиме, писать богословские труды и воспоминания? Но, нет, ради обращения новых христиан, ради Евангелия и незабвенной любви к Господу, апостол Павел предпочел скромную, нелегкую жизнь, смиренно перенося на своем пути все трудности и лишения. Это он делал не для себя, а для сохранения и спокойствия мира христианского.

Возлюбленные о Господе братья и сестры! а разве нам с вами не должно подражать апостолу Павлу в его скромности, терпении, смиренном несении жизненного креста? Постараемся отвергнуть от себя наши грехи, страсти, плотские потребности. Особенно во дни святого Великого поста. Предстоящая Сырная седмица, называемая в народе масленицей, – не есть время народных гулянок и чрезмерного потребления разных вкусностей. Православная Сырная седмица, зовущая к покаянию, – это постепенное, щадящее приготовление к говению и к очищению души. Будем же внимать гласу Святой Церкви не предаваться всяким излишествам, а усилим молитву. Ведь именно этого ждет от нас Господь! Не пищи станем искать, а духовного совершенствования, дабы стяжать высшее благо христианское – благодать Святого Духа. Недаром преподобный Макарий Египетский говорит: «Божественная благодать, которая в одно мгновение может очистить человека и сделать совершенным, начинает посещать душу постепенно, чтобы испытать человеческое произволение».

Будем же всегда, от всего сердца благодарить Господа, чтобы быть стойкими в вере, достойными Его вечных благ. Очень хорошо сказал об этом Святитель Василий Великий: «Чтит и прославляет Бога тот, кто исполняет волю Его; а бесчестит Бога тот, кто преступает Его закон».

От всей души воскликнем вместе со святителем Тихоном Задонским: «Слава Богу за все! Слава Богу, что создал меня по образу Своему и подобию. Слава Богу, что меня, падшего, искупил! Слава Богу, что обо мне, недостойном, промышлял! Слава Богу, что меня, согрешившего, в покаяние призвал! Слава Богу, что показал мне путь к вечному блаженству! Путь же есть – Иисус Христос, Сын Божий, Который говорит о Себе: Я есмь путь и истина и жизнь (Ин. 14, 6)». Аминь.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Возлюбленные о Господе братья и сестры!



Все мы дети всех народов и племен состоим в кровном родстве. Происхождение наше Божественно, но светоносная природа наша на заре творения подверглась порче. В памяти человечества нет ничего плачевнее, чем воспоминание о грехопадении первых людей, Адама и Евы.

Первые люди были прекрасны. Лишь в доверчивом взгляде, чистой улыбке ребенка мы можем угадывать отблеск той утраченной красоты. Не зная греха, Адам и Ева наслаждались полнотой бытия в чудесном райском саду. Ничего не запрещал Всеблагой Творец любимым Своим созданиям, кроме вкушения одного плода, внешне привлекательного, но таившего в себе смерть и ад. Ибо этот маленький плод заключал в себе все будущие грехи человечества.

Мала и ничтожна капля отравы, однако стоит проглотить ее, и человек падает замертво. Вот так же в капле сока запретного плода таились потоки крови и слез, все чудовищные преступления и нравственные пороки всемирной истории.

Всещедрый Творец наделил человека многими дарованиями, и среди них высочайшим даром – свободой воли. Небесный Отец ждал от людей не слепого подчинения, а ответной любви. Бог не скрыл от Своих детей существования запретного дерева, Он просто предупредил: Не ешь от него, ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертию умрешь (Быт. 2, 17).

Увы, прародители наши не поверили Богу и изменили Ему! Не Всеблагому Отцу, не Творцу своему поверили они, а ползучей твари, в которую вселился диавол.

Чем же прельстил Адама и Еву лукавый змий? Ложью и клеветой на Творца соблазнил он их, собственной гордыней и завистью ко Господу прельстил, сказал: Будете, как боги, знающие добро и зло (Быт. 3, 5).

Первые люди не нуждались в различении добра и зла. Они сами были добром, образом и подобием Всевышнего Добра, Которое есть Бог. А познать зло для них означало впустить зло в собственные души, омрачив их первозданный свет.

Вкусив от запретного плода, Адам и Ева поняли, что они наги, и прикрылись листьями. Но они не поняли самого страшного: обнажились их души и стали доступны для тлетворного проникновения греха. Так отпали первые люди от Бога и подпали власти человекоубийцы-диавола. Прародители наши не сберегли дарованной им чистоты, поэтому не могли оставаться в Господнем Царстве чистоты – и были изгнаны.

Каждый из нас отпал от Бога вместе с прародителями. Кто осмелится сказать, что сохранил в себе детскую невинность, чистоту помыслов, совершенную любовь? Кто не поддавался нашептыванию лукавых соблазнов, не осквернял в себе образ Божий? Даже лучшие из людей, подобно святому апостолу Павлу, могут сказать о себе: Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю (Рим. 7, 19).

Последствия грехопадения, как страшная болезнь, заразив сердца потомков Адама и Евы, ввергают их во все более мрачные бездны греха. От Каинова братоубийства до новейших братоубийственных войн, от древних Содома и Гоморры до современного нравственного распада протянулась цепь беззаконий. Плоды беззаконий рода человеческого вопиют к небесам.

Но нет пределов любви и милости Господней. Бог пожалел заблудшее и падшее Свое создание и не оставил его. Устами пророков и праведников призывал Господь людей вспомнить о Божественном своем происхождении и возродиться в духе и истине. А когда настала полнота времен, послал Бог на землю обетованного Спасителя мира, Иисуса Христа.

Непостижимую умом человеческим любовь явил Господь, искупив нас из рабства греху. Единородный Сын Божий облекся в человеческое тело, дабы вновь освятить его, предал Себя на страдания и смерть, пролил Пречистую Свою Кровь, дабы омыть Адамов грех и последовавшие за ним неисчислимые прегрешения людские. Как вместе с падшим Адамом все мы погрузились в пучину смерти, так с воскресшим Христом каждый из нас получил надежду вернуться к Источнику жизни вечной.

Описывая страдания Спасителя, преподобный Ефрем Сирин восклицает: «Яркое солнце с небесной высоты, увидев поругание Владыки на древе крестном, изменилось в лице, удержало лучи своей светлости, не потерпело взирать на поругание Владыки, облеклось печалью и тьмою. Все твари были в страхе и трепете, когда страдал Спаситель, Небесный Царь. А мы, грешные, за которых и предан единый Безгрешный, все еще остаемся небрежными».

Дорогие во Христе братья и сестры!

Для наших прародителей воздержание от запретного плода было бы знаком любви ко Господу. Если мы, их потомки, хотим возвратиться ко Господу Милующему, мы должны стяжать добродетель воздержания.

Ныне перед нами открываются двери Великого поста, дорога духовного обновления, по которой мы должны прийти к Светлому Воскресению. Не только в воздержании от пищи и пития заключается пост, такое воздержание – благое подспорье, чтобы мы смогли очистить от скверны наши чувства и помыслы. Отрешившись от житейской суеты, в благоговейной молитве наедине с Господом должен проводить христианин дни Великого поста. Но как предстать перед Господом Всемилостивым, если сам ты немилостив? Как предстать перед Божественной любовью, если в душе твоей живет ненависть? Потому-то этот день, канун Великого поста, именует Святая Церковь Прощеным воскресеньем и призывает нас ныне примириться со всеми, кто обидел нас, и искренне покаяться перед теми, кого мы обидели.

«В прощении обид другим состоит истинное познание Бога, которое объемлет собою всякое познание. Заповедь о прощении ближних есть мать всех заповедей. При исполнении оной мы можем любить Бога всем сердцем, а ближних, как самих себя. Наши посты, бдения и умерщвление тела полезны нам только тогда, когда мы исполняем сию заповедь. Тогда сердце наше и внутренний наш человек принимают участие в исполнении внешних наших подвигов, а не отвергают их», – говорит преподобный Марк Подвижник.

Братия и сестры возлюбленные, вспомните, как тяжко мы с вами грешим, как много прогневляем Господа. Но стоит нам уронить несколько слезинок покаяния – и Он, Милосердный, прощает нас. Иисус Христос, Которому мы призваны подражать, молился за Своих убийц: Отче! прости им, ибо не знают, что делают (Лк. 23, 34). А мы, называющие себя христианами, копим гнев на ближних своих и готовы мстить им за малейшую обиду.

Все мы родня по плоти в Адаме и родные по духу во Христе. В каждом человеке должны мы прозревать живую икону, образ и подобие Божие. Неужели же мы не найдем в себе сил для примирения друг с другом, для единения в святом братолюбии?

Трудным кажется прощать и просить прощения, но лишь из-за гордыни, которую внушает нам древний змий. Зато как легко и радостно становится на душе, когда примиришься с ближними. Это святая радость, радость о Господе!

Переступим же порог Великого поста с сердцами, очищенными от памятозлобия, и да будет нам по слову Господню: Если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный (Мф. 6, 14). Аминь.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Возлюбленные о Господе братья и сестры!



Ныне стоим мы в преддверии Великого поста, благодатного времени молитвенного очищения, говения и покаяния. В Апостольском чтении, прозвучавшем сегодня за Божественной Литургией (см. Рим. 13, 11–14, 4), мы слышали много поучительного для души, сознательно вступающей на путь спасения. Послание апостола Павла обращено к новоначальным последователям Господа нашего Иисуса Христа, нуждающимся в деятельном и мудром духовном наставничестве. А разве мы, братья и сестры, в нем не нуждаемся, разве можем мы утверждать, что все знаем, всему научены и вера наша совершенна? Нет, конечно. До совершенства всем нам еще куда как далеко. Ведь христианство – это не только вера, но и образ мыслей, мироощущения, восприятия окружающей действительности. Христианство – сама жизнь.

Истины веры Христовой невозможно постичь одной теорией, они раскрываются опытно, через переживаемые события, через трудности и испытания духовного роста, через очистительное время поста. Вот почему все слова Апостольского чтения, произнесенные сегодня, актуальны и знаменательны. Не одним новообращенным римским христианам были нужны они, но и нам с вами. Потому что каждый, кто стремится быть верным Господу, должен не только всей душой принимать Христово учение, но постараться исправить свою жизнь, отречься от всего дурного, скверного, греховного, что тяготит совесть. Апостол Павел пишет: …наступил уже час пробудиться нам ото сна. К пробуждению от какого сна призывает апостол? Не от физического сна, а от сна духовного, от гибельной темноты неверия, язычества или заблуждений веры. Ведь среди обратившихся ко Христу в Риме были самые разные люди – и язычники, и иудеи. До света Христова все они пребывали во мраке греховности, были рабами земных удовольствий и пороков.

Рим же славился изощренным развращением нравов, потерей всякой нравственности и чистоты. Поклонение идолам, языческие моления допускали не только безнравственные выходки, но и грязные, непотребные, похотливые оргии, якобы прославляющие богов. А римские евреи, в силу того что они пребывали далеко от Иерусалима, не очень-то ждали прихода Мессии, более озадачиваясь стремлением к обогащению, роскоши, обеспечению достойной жизни. Вся их набожность сводилась к узкому соблюдению некоторых обычаев и традиций. Религия подменялась обрядностью.

Теперь же, когда римские христиане просветились истинной верой, для них взошло Солнце Правды. А потому надо было решительно отвергнуть все свои прежние привязанности и устои ради нового учения, ради Господа Иисуса Христа. Ночь безверия прошла, заря христианства занималась. Апостол Павел призывает: …итак, отвергнем дела тьмы и облечемся в оружия света. Какие же это оружия? Оружия света есть добродетели людские: любовь к ближним, милосердие, благонравие, сердечная чистота, скромность, кротость, целомудрие, добро. Все то, что помогает нам строить жизнь по заповедям Божиим. Все то, что приближает нас к Богу. Каждодневные и неустанные подвиги христианские. Вот об этом стоит задуматься нам, братья и сестры, накануне Великого поста.

Для нас тоже ночь безверия прошла, ибо души наши озарил несказанный Свет Христов. И потому, по словам апостола, как днем, будем вести себя благочинно, не предаваясь ни пированиям, ни пьянству, ни сладострастию и распутству, ни ссорам и зависти. К этому призывает римских последователей Спасителя апостол Павел. Об этом должно помнить и всем нам во дни благословенного говения и покаяния. Потому что мы – православные, мы – сына Света! А это ко многому обязывает!

Далее апостол Павел говорит: …облекитесь в Господа нашего Иисуса Христа. Что значат эти слова? Мы считаем себя последователями Господа. Мы называемся христианами, потому что с момента cвятого крещения и вовеки связали жизнь свою с Господом.

Теперь мы – не свои, а Божии. И доказательством тому должны стать все дни бытия. Наша Богоугодность проявляется в послушании, смирении, терпеливом несении жизненного креста, любви ко Творцу. Но всегда ли, братья и сестры, мы ведем себя так, всегда ли уподобляемся Богу нашему? Разве порой не предстают во всей полноте, не дают о себе знать грехи наши – своеволие, непокорность, гордыня, себялюбие, тщеславие и прочие мерзости? Отчего это происходит? Оттого, что в нас еще слишком много мирского, временного, мы чрезмерно прилепляемся к земным вещам, не думая о главном – о Божественной любви. Наверное, так происходит потому, что мы не познали пока всю полноту этой любви. Тот же, кто любит Господа, ни о чем другом не мыслит, кроме Возлюбленного Бога, дышит Христом, живет Христом, сопереживает Христу, проявляя в земной жизни вечные христианские качества. И тогда каждый творимый поступок определяется любовью к Богу и страхом Божиим. Потому что страшно преступить, совершить беззаконие в глазах Господа, страшно огорчить Вселюбящего Отца Небесного своей непокорностью или непослушанием.

Облечение во Христа значит, что святое Его имя, как путеводная звезда, озаряет каждый шаг нашей жизни, проводимой в подражании и покорности Господу, святой Его воле. В смирении нужно держать пред Богом не только душу, но и тело. Апостол Павел предостерегает: …попечение о плоти не превращайте в похоти. Потому что все удовольствия плоти, какими бы безобидными они ни казались, отвлекают наши души от Бога. И тогда земное затмевает небесное. Греховное затмевает святое. Например, кто много радеет о вкусной пище – становится чревоугодником. Кто алчен до денег – обращается в сребролюбца. Кто падок до противоположного пола – впадает в блуд. В результате, сердце обременяется страстями в ущерб Господу, а оскверненная грехами душа более не может оставаться нерукотворным храмом Божиим. И Христос удаляется из нее. Как страшно! Как тягостно пребывать в разлуке с Богом! Ведь через некоторое время удовольствия надоедают, плоть человеческая пресыщается, зато душа, лишенная Бога, скорбит и страдает, изнывает от боли и тоски. Отсюда берет начало безысходность и ее трагические последствия – алкоголизм, наркомания, самоубийства.

Возлюбленные о Господе братья и сестры! Будем всегда помнить о том, что всякие излишества в наслаждениях плоти выказывают нас не только противными Богу, но и вносят раскол во взаимоотношения с другими людьми. Например, в римской христианской общине бытовали разные мнения о том, можно ли христианину есть мясо и пить вино. Некоторые из римских христиан ратовали за полное воздержание и от того, и от другого. Они говорили о необходимости постных дней. Но другие христиане считали эти высказывания бесполезными, провозглашая, что такое воздержание ограничивает христианскую свободу. Мы слышали в Апостольском чтении: Кто ест, не уничижай того, кто не ест; не осуждай того, кто ест, потому что Бог принял его. Как актуально звучат эти слова накануне святого Великого поста! Православное отношение к посту заключается в том, чтобы преобразить и духовно обновить свою душу. К этому приуготовляют нас истинная жизнь в Боге и деяния, совершаемые ради Христа. Апостол наставляет римских христиан, чтобы сильные в вере поддерживали слабых, потому все они составляют единую духовную семью, проповеданное Господом Царство Божие на земле. Вот почему служить Богу и ближним – самое благодатное дело. Не осуждать, не клеветать, не злословить, не чувствовать своего превосходства над непостящимися. Подходить ко Святой Чаше умиротворенно, простив обиды другим и прося прощения у Господа и людей. Потому что если есть в душе осуждение, то и пользы ни от поста, ни от воздержания нет. Да разве люди, при всей своей человеческой немощи, имеют право на осуждение других? Мы слышали сегодня: Кто ты, осуждающий чужого раба? Пред своим Господом стоит он или падает. И будет восставлен, ибо силен Бог восставить его. Только Господь решает участь каждого, никакие человеческие чувства и эмоции не должны здесь преобладать.

Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Ошибается тот, кто считает, что пост лишь в воздержании от пищи. Истинный пост есть удаление от зла, обуздание языка, отложение гнева, укрощение похотей, прекращение клеветы, лжи и клятвопреступления». Будем же поститься не только телесно, но и духовно, выступая против неправды, человекоугодия и празднословия. Потому как, по словам преподобного Ефрема Сирина: «Посту радуется и Господь наш, если только постимся с любовью, надеждой и верой». Аминь.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Возлюбленные о Господе братья и сестры!



Святые дни Великого поста для христианина подобны плаванию к светлому берегу, на котором ждет нас воскресший Спаситель. Мы призваны омыться покаянными слезами, укрепиться подвигом воздержания и молитвы, чтобы в чистоте и силе встретить торжество торжеств Пасху Христову. Но может ли достичь желанной цели пловец с камнем на шее? Каким бы выносливым и закаленным он бы ни был, тяжелый груз неминуемо увлечет его на темное дно. Такой же тяжестью, не позволяющей нам даже надеяться на приближение к Божественному свету, является для нас гнев и обида на ближнего. Вот почему с древнейших времен христиане на пороге Великого поста со слезами просили прощения друг у друга. Богоугодный обычай этот восприняла Церковь Русская, в Прощеное воскресенье питающая сердца сынов и дочерей своих сладостью примирения. «С людьми мирись, а с грехами бранись», – такая пословица недаром сложена благочестивыми предками нашими.

Жгуч гнев, горька обида. Смрадным дымом застилают эти низкие чувства человеческую душу, отравляя каждое ее движение, делая ее недоступной для Божественной благодати. Такая душа делается чужой Господу, в ней могут обитать только гнусные бесы – и тщетны обращения ее к Всевышнему; по слову преподобного Исаака Сирина, «быть злопамятным и молиться значит то же, что сеять на море и ждать жатвы».

Светлые Ангелы плачут, а сатана торжествует, когда между людьми разрывается святой союз любви. Родные и друзья, еще недавно наслаждавшиеся взаимным общением, бывшие один для другого опорой и радостью, – и вот они же выкрикивают бранные слова, копят злобу, смотрят друг на друга с ненавистью. Какая мрачная картина, какая чудовищная потеха для врага рода человеческого!

Любовь все переносит, – говорит святой апостол Павел (1 Кор. 13, 7). А мы горды и тщеславны, наше изнеженное самолюбивое «я» не желает переносить малейших уколов. Сгоряча сказанное ближним слово, неосторожный намек, просто подозрение или лживая сплетня – и слабую искру раздуваем мы в пожар негодования, любую песчинку превращаем в гору гнева, если считаем себя оскорбленными. И в то же время мы не помним, что сами ежечасно, ежеминутно оскорбляем Небесного Отца. В нас вложен пречистый образ Божий. Предаваясь нечистым мыслям, мы оплевываем святыню, каждый наш грех – это ком грязи, пятнающий святой образ Господа. Если бы Творец судил нас тем судом, каким мы судим ближних, каждый из нас давным-давно оказался бы на дне преисподней. Мы не стоим и временной жизни, а Вселюбящий Бог призывает нас к блаженной вечности. За одну слезинку покаяния готов Всемогущий простить нам тягчайшие оскорбления имени Его. Но наше немилосердие заграждает нам путь к милосердию небесному.

Если и ближний тяжко согрешает против тебя – что тогда? За него, как и за тебя, распят на кресте Сын Божий, и, проникаясь к ближнему ненавистью, мы попираем любовь Господню. Покрыть чужие грехи – это высший род милостыни. Пусть нам причинили зло – но вспомним, сколько ран мы сами нанесли людям на кривом своем пути, сколько обид и горя причинили, каким соблазном для других были наши слова и поступки. Себе мы привыкли прощать все, унижаем и искушаем людей как бы мимоходом, подчас сами того не замечая, но сколько свидетельств против себя услышим мы на Страшном суде Господнем, когда все тайное станет явным. И не оправдаться нам в судный час, если ныне останемся мы глухи к слову Милосердного Спасителя: Если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный (Мф. 6, 14).

Церковь Христова есть сообщество людей, прощенных Богом. Первородный грех, эта оковывающая человеческие души короста древней порчи, расплавлена Пречистой Кровью Спасителя, омыта водами святого крещения. Принося покаяние, мы освобождаемся и от собственных грехов – всю громаду их принял на Себя Сын Человеческий, все искупил за нас крестной смертью Своей. И к нам выкупленным из рабства смерти и ада столь дорогой ценой, обращается Спаситель с призывом: любите друг друга и да будете сынами Отца вашего Небесного (Мф. 5, 45).

Разжечь чадное пламя вражды легко, потушить его трудно. Стоит поддаться раздражению – и злой бес гнева внедряется в души, лукаво преувеличивая нанесенную нам обиду, доводя мгновенную вспышку неприязни до упорной ненависти, превращая ее в страсть. Как преодолеть это душепагубное состояние? Преподобный Максим Исповедник учит: «Если случилось тебе искушение со стороны брата и огорчение довело тебя до ненависти, не давай победить себя ненавистью, а сам победи ее любовию. Победить же можешь следующим образом: истинно молясь о нем Богу, приемля приносимое от брата извинение или сам его тем предупреждая, поставляя себя самого виновником случившегося и долготерпя, покуда не пройдет сия туча».

Урок Божественного милосердия явил нам Господь Иисус Христос, молившийся за своих убийц: Отче! прости им, ибо не знают, что делают (Лк. 23, 34). Но разве мы, называющие себя христианами, не знаем, как духовно слепые богоубийцы-иудеи, что творим?

Мы призваны к любви – и вот, не умея прощать и просить прощения, мы умерщвляем свои души и души ближних своих. Неужели не понятно, что питающий ненависть к брату – духовный самоубийца, а соблазняющий другого на ненависть к себе – убийца его души.

Как милосердие Господа нашего Иисуса Христа не имеет границ, так же и христианин не должен законнически скупо отмеривать прощение ближнему своему. Когда апостол Петр, воспитанный на ветхозаветных установлениях, спросил: Господи! сколько раз прощать брату моему, согрешающему против меня? до семи ли раз? – Спаситель ответствовал: Не до семи, но до седмижды семидесяти раз (Мф. 18, 21–22), то есть – всегда.

Тяжело кажется нам прощать, но еще труднее – просить прощения. Порою горько обидев человека, мы и не чувствуем своей вины, фарисейски кичась своей «праведностью», видим сучок в его глазу, не замечая бревна в собственном оке.

Если кто-то расстраивается, печалится или плачет из-за нас – а мы не чувствуем за собой вины, все равно мы должны покаяться перед этим человеком. Значит, был в нас некий скрытый грех, опечаливший ближнего, и не кичиться мы должны своей невиновностью, а утешить того, кто страдает из-за нас. Глубоко засевшая в нас диавольская гордыня шепчет нам, что, попросив прощения, мы «унизим себя», «уроним свое достоинство». Но нам ли, ничтожным грешникам, бояться унижения, когда Сын Божий ради нас терпел насмешки и поругания, плевки и побои, подвергся позорной казни? а мы ради души ближнего не хотим просить у него прощения. Нет! не такова любовь христианская. Обидев человека, мы должны не просто обратиться к нему с холодным «извините!» – если понадобится, то и со слезами, на коленях должны мы испросить его прощение, да снизойдет мир в его страдающую из-за нас душу.

Могут спросить: как быть, если ближний упорно отвергает все попытки к примирению? Искренне примиримся с ним сами в душе своей, будем молиться за него, будем изыскивать средства к тому, чтобы он принял чистосердечное наше покаяние, – и Господь поможет нам обратить вражду в любовь.

В большинстве случаев нанесенные нам обиды есть следствие нашей гордыни. Любовью и смирением мы можем обезоружить тех, кто хочет причинить нам зло. «Ничто так не удерживает обижающих, как кроткое терпение обижаемых», – говорит Святитель Иоанн Златоуст.

Дорогие во Христе братья и сестры!

Ради стяжания милости Божией готовимся мы ныне вступить на поприще Великого поста. Но чтобы воздержание и молитвы наши стали угодны Господу, соблюдем же заповеданное в Священном Писании: Если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя… прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой (Мф. 5, 23–24).

Прежде всего, мир должен воцариться в вашей семье – в домашней церкви вашей. Где ярче всего расцвести любви христианской, как не между самыми родными и близкими? Именно здесь надлежит особенно бережно хранить святость нежных чувств: почтение к родителям, супружеское согласие, заботу о детях. На Святой Руси в Прощеное воскресенье старшие члены семьи просили прощения даже у малых детей, и ребенок серьезно отпускал грехи против себя седому отцу своему, и так родители собственным примером учили детей смирению.

Чувства обиды и гнева мучительны для самого человека, они лишают его покоя и радости, отравляют ему жизнь, калечат душу. Этот тяжкий духовный недуг может привести и к телесным болезням. Врачи заметили, что заболевания раком чаще всего поражают людей раздражительных, копящих в себе тяжелые обиды. И это естественно, ибо корень всякой болезни – грех; порча души отражается на здоровье тела. Для такого больного недуг есть «смирительная рубаха» для его грехов.

Но как безмятежен и светел становится тот, кто ни к кому не питает зла, кто находится в мире со всеми людьми. Умеющий каяться и прощать знает эту чудесную сладость примирения с людьми – а значит, и с Вселюбящим Господом, обетовавшим: Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими (Мф. 5, 9). Аминь.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Возлюбленные о Христе братья и сестры!



Мать-Церковь призывает нас ныне «поститься постом приятным». Это значит – не будем мучить себя злыми чувствами и греховными вожделениями. Всякое зло мучительно само по себе, в каких бы красивых оболочках оно ни пряталось. Но вот настал пост – «злых отчуждение, воздержание языка, ярости отложение, похотей отлучение». Строжайший сугубый запрет наложен на подобные дела и чувства. И какая радость избавиться от всего этого! Как приятно поститься доброй душе, бессмертной нашей душе, бедной нашей душе, нуждами которой мы постоянно пренебрегаем, гоняясь за удовольствиями тела.

Как часто высшие способности человека, все силы его ума и таланта отдаются прислужничеству плоти. Тело вкусно кормят, модно одевают, окружают комфортом, угождают его позывам и похотям. Ради этого попираются совесть, честь, законы человеческие и Божеские. Как болезненно воспринимают плотоугодники даже не нужду, а недостаток привычных телесных утех! Сколько тяжких трудов вершится ради благ временных и нечистых, а итог всех этих трудов – могильный смрад! В то же время – каково оскудение внутренного мира, какой безобразной становится душа, порабощенная плотью, и как беззащитен человек с такой душой перед лицом смерти и вечности!

Таково существование по обычаям «поставленного с ног на голову» падшего мира: низменное в человеке начинает господствовать над высоким, обреченное смерти – над предназначенным к вечной жизни. Да, потребности тела в пище, сне, тепле естественны и законны. Но они становятся неестественными и преступными, если разрастаются, подобно раковой опухоли, и разъедают бессмертную душу. Такова диавольская подмена истинных ценностей похотью плоти, похотью очей и гордостью житейскою (см. 1 Ин. 2, 16).

Наука христианского поста избавляет человеческую душу от позорного рабства, возвращает ей власть над капризной грехолюбивой плотью. Это наука борьбы и урок победы образа Божия в человеке над скверной первородного греха. Это следование завету Господню: Не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих (Мф. 4, 4; Втор. 8, 3). Это путь возвращения в счастливое Царство Небесного Отца.

К воздержанию от гордыни пред лицом Всесовершенного Творца были призваны первенцы творения – светлые бестелесные духи – Ангелы. Светозарный денница не соблюл духовного поста, замыслил возвыситься над Самим Всевышним – и исказил собственную природу, из прекрасного Архангела стал гнусным диаволом, увлек за собою во мрак многих обитателей горнего мира. А устоявшие в любви Отчей Ангелы соделались неколебимыми в добре, стали еще возвышеннее и прекраснее в своем блаженном бытии.

Первым людям, созданным чистыми и невинными, Небесный Отец преподал единственную заповедь – простую и легкую заповедь о посте: От дерева познания добра и зла не ешь от него, ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертию умрешь (Быт. 2, 17). Закалившись в послушании Богу, окрепнув духовно, люди получили бы доступ и к этим плодам, но в первоначальной детскости их душ различение добра и зла являлось для них опасным, как твердая пища для грудных младенцев. Древо познания оставил Создатель у них на виду, потому что хотел от Своих созданий не рабского повиновения, а свободно возрастающей любви. Но люди изменили Небесному Отцу: среди множества чудесных райских плодов, по диавольскому наущению, потянулись они к плоду смертоносному. Преждевременно вкусив от запретного, они познали не тайны мироздания, а собственную наготу и ничтожество. Первородным грехом, преступлением богоотступничества заразили первые люди всех своих потомков, весь род человеческий.

И как настоятельна становится необходимость поста для омрачившегося и осквернившегося создания – человека, чтобы можно было ему воскреснуть в изначальной красоте! Мы призваны не просто сохранить дарованное Богом, но восстать из падения навстречу любви Его. Как же строг должен быть к себе христианин, чтобы выстоять среди соблазнов лежащего во зле мира!

Человек наделен двоякой природой: духовной и телесной. Спасительный пост должен обнимать все его существо – и душу и тело. И как бессмертная душа призвана властвовать над смертной плотью, так и пост духовный неизмеримо важнее телесного поста.

Что пользы не есть мяса, если с языка то и дело срывается всяческое срамословие, осуждение и насмешки над ближними, ложь, лесть или клевета? Что толку изнурять свое тело, если душа полыхает гневом и ненавистью, если сердце переполняется дымом гордыни? Угоден ли Человеколюбцу Господу внешний пост того, кто жесток и немилостив к людям? По слову преподобного аввы Иперехия, «лучше есть мясо и пить вино, чем поедать брата своего».

Духовный пост состоит в воздержании от нечистых помыслов, в обуздании своих пороков и страстей. От греховных движений ума и сердца рождаются беззаконные дела человека. Пост духовный – это борьба с внутренними и внешними соблазнами, он постоянно необходим для каждого христианина. Каждый день, каждый час, каждый миг нужно нам такое воздержание, чтобы не оскорбить Бога Вселюбящего. Всякий, имеющий надежду на Него (Бога), очищает себя, так как Он чист (1 Ин. 3, 3).

Но чтобы достичь внутренней чистоты – необходим пост всех телесных чувств и способностей человека. «Глаз, ухо, язык – это самые широкие протоки греховной пищи. Пресеки их уединением», – советует постящимся святитель Феофан Затворник. Нечистыми разговорами, пошлыми песнями и музыкой, срамными зрелищами люди щекочут и разжигают свои низкие страсти. Порою такие, якобы безобидные, развлечения походят на «пир во время чумы». В 1923 году мужественный исповедник Христов, митрополит Мануил (Лемешевский), обращался к заблудшей пастве: «Дайте пост уму! Бросьте хоть на время увеселения, кинематографы, театры, пока наша Мать-Церковь так страдает». В нынешнюю смутную годину мы слышим те же призывы к разгулу, видим пропаганду ядовитых греховных услад. Бичом-развратителем нашего времени стал телевизор. Благочестивое самоуглубление, истинный пост возможны, только если убрать с глаз долой соблазнительные книжки и картинки, отвернуться от соблазнительных кино-, теле– и прочих зрелищ, которыми пестрит современный мир. Иначе «скитание по обычаям мира» приведет душу к нравственному растлению, откуда недалеко и до растления телесного.

О людях «плотских», погруженных умом в мирскую нечистоту, и о людях духовных говорит святой апостол Павел: Живущие по плоти о плотском помышляют, а живущие по духу – о духовном. Помышления плотские суть смерть, а помышления духовные – жизнь и мир, потому что плотские помышления суть вражда против Бога; ибо закону Божию не покоряются, да и не могут… Братия, мы не должники плоти, чтобы жить по плоти (Рим. 8, 5–7, 12).

Матерью-Церковью установлены особые дни поста, связанные с воспоминанием величайших событий Священной истории. Это время, когда христианин призван быть особенно внимательным к своей внутренней жизни, углубиться в себя. В эти дни добрым подспорьем, посохом на пути покаяния и духовного просветления даруется нам заповедь о телесном посте.

С древнейших времен телесный пост являлся спутником благочестивых людей в молитве и Богомыслии. За подвигом поста, совершаемым праведниками, следовало возвещение им Откровений Господних. Сам Богочеловек Иисус провел в пустыне сорок дней без пищи, приготовляя Себя на дело спасения мира. Постились апостолы Христовы, когда отнялся у них Жених (см. Мк. 2, 20), – когда вознесся Божественный Спаситель и уже не видели они лица Его. Всем верным дана заповедь о посте, благоугодном Господу: Когда поститесь, не будьте унылы, как лицемеры; ибо они принимают на себя мрачные лица, чтобы показаться людям постящимися… А ты, когда постишься, помажь голову твою и умой лице твое, чтобы явиться постящимся не пред людьми, но пред Отцем твоим, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно (Мф. 6, 16–18).

Человеческое существо представляет собою духовно-телесное единство. Отнюдь не простая задача – обуздать немощную и многострастную плоть, подчинить ее высшим нравственным требованиям. Забвение человеческой телесности, попытки обойтись «чистой духовностью» ведут к погибельной гордыне. Не к «бесплотному» суемудрию, а к духовному покаянию и освящению своего тела призваны последователи Богочеловека Христа.

Никакая пища сама по себе не является злом, это – дар Божий для укрепления наших телесных сил. Но великим злом становится неумеренное и несвоевременное употребление пищи. От телесного невоздержания словно бы жиром заплывает душа, становясь сонливой, ленивой на добрые дела и в то же время – легко возгорающейся на блуд и всяческие непотребства. «Чем больше дров, тем сильнее пламя; чем больше яств, тем яростнее похоть», – говорит преподобный авва Леонтий. Так, позволяя своему телу пресыщаться, мы питаем низменные страсти. Вот почему один из старцев египетских пустынь сказал о запретной снеди: «Уберите от меня эту смерть!»

Без самоограничения невозможной становится борьба с греховными навыками, а строгим постом искореняются даже застарелые душевные недуги. О самых лютых бесах говорит Спаситель: Сей же род изгоняется только молитвою и постом (Мф. 17, 21). Когда тело получает и хлеб насущный не в избытке, ему становится уже не до извращенных лакомств и нечистых позывов. И вот: простым стеснением естественной потребности в пище умерщвляются многие змеи, гнездящиеся в сердце.

По слову Святителя Иоанна Златоуста, «пост тела есть пища для души. Толстое чрево не родит тонкого смысла». А если утончается плоть – словно лишний груз сбрасывает с себя душа, становясь доступнее для высоких чувств. Искренность всеочищаюших покаянных слез, сладость умиленной молитвы, восторг приближения к Всемилостивому Господу – вот награда постящемуся.

В смирении и разуме духовном надо приступать к посту, чтобы вкусить его благодатные плоды.

Церковь призывает следовать «царским», срединным путем, – на нем и телом не надорвешься, и душой не возгордишься чрезмерными внешними «подвигами», и придешь к одухотворению всего естества. Об этом и Святитель Василий Великий говорит: «Подвижнику надо быть свободным от всякого надмения и, идя путем истинно средним и царским, нимало не уклоняться ни в ту, ни в другую сторону, – не любить неги и не приводить тело в бессилие излишеством воздержания».

Господь наш Иисус Христос строго предостерегает от гордыни фарисейской, полагающей заслугу во внешних делах. Фарисей отдает храму десятину, два раза в неделю не ест мяса – и только поэтому считает себя не таким, как другие люди (см. Лк. 18, 11–12). Смешное и суетное тщеславие! Даже если бы питался он лишь хлебом и водой – неужто в одном этом служение Всесовершенному Господу? О людях, гордящихся своей лжеправедностью, преподобный Ефрем Сирин говорит: «По наружности постники, а по нраву морские разбойники». За фарисейским тщеславием скрыта демонская подмена: вещественность внешних дел – вместо духовных деяний. Бесы вообще являются несравненными «телесными постниками» – не имея плоти, они не едят, не пьют и не спят, но разве это приближает их к Богу?! Если внешнее благочестие не сопряжено со смирением, не ведет к возрастанию внутренних добродетелей, братолюбия и Боголюбия, – такой пост есть ложь пред Господом Сердцеведцем.

Напрасны, более того – безумны и вредны попытки достичь духовных вершин одними телесными подвигами. По слову блаженного Диадоха Фотикийского, «пост… лишь орудие, благоустрояющее к целомудрию, – и не должно превозноситься по поводу его».

Духовное и телесное воздержание представляют собой двуединство, так как в земном естестве человека плоть и дух связаны неразрывно. Телесный пост есть отрыв от земли. Духовный пост дарует приближение к Богу. Неодухотворенные, не очищенные от гордыни телесные подвиги бессмысленны и опасны: такая победа над вещественностью ведет в пропасть самообольщения. Но так же опасны попытки достичь духовных высот без плотского воздержания. Пагубно любое уклонение с «царского» пути, ибо невозможен разрыв двуединства человеческой природы.

Одухотворяясь, телесный пост становится необходимым условием благочестия, приобретает смысл священного деяния.

Разве райский запрет для первых людей имел только вещественное значение? Разве к вкушению погибельного «яблока» привело Адама и Еву только влечение тела? Нет: не запах и вкус запрещенного плода, а праздное любопытство и диавольский соблазн быть, как боги (см. Быт. 3, 5), довели их до поругания любви Небесного Отца. Послушанием воле Создателя должны были люди засвидетельствовать свою любовь к Нему: вот духовный смысл райского запрета – первого поста, не сохраненного человечеством.

Тот же духовный смысл сокрыт и в вещественных проявлениях Православия. Послушанием Церкви Христовой верные свидетельствуют свою любовь к Христу Спасителю. Изменивший в такой малости, как соблюдение церковных постов, может ли быть верен в великом?

История Церкви знает примеры славного исповедничества и мученичества, выразившиеся в отказе нарушить пост. Так от руки свирепого язычника Ольгерда принял кончину молодой литовец Евстафий, отказавшийся есть мясо в пост. Святому юноше ломали ноги железными прутьями, сдирали с тела кожу, а затем казнили. Разве в употреблении или неупотреблении мясной пищи смысл подвига святого Евстафия? Нет, то было свершение высочайшей духовности. Бесстрашным послушанием Матери-Церкви и в малых ее заветах доблестный мученик запечатлел верность Господу Иисусу, в светлом венце подвига вошел он в любовь Божию.

В новейшие времена, в годы большевистского террора, многие сыны Русской Церкви проявили подобное мужество. Таков был священномученик Евгений (Зернов), митрополит Нижегородский, даже на лагерной каторге строго соблюдавший церковные уставы и отказывавшийся от скудного пайка в урочное время постов. Возглавив заключенных вместе с ним знаменитых соловецких старцев, мит рополит Евгений всем узникам подавал пример высокого жития. Ни голод, ни многолетняя лагерная жуть не сломили духа великого архипастыря, принявшего мученический венец от руки богоборцев, – святитель Евгений был расстрелян в 30-е годы ХХ века.

В тех же лагерях, где люди умирали от голода, по свидетельству очевидцев, множество православных узников хранило завет Церкви о постах. Тамошнюю пищу лишь символически можно было назвать скоромной: «одна жиринка на ведро баланды». Но и от такой снеди отказывались изнуренные голодом люди, желая нерушимо сохранить верность Церкви Христовой.

Какое разительное несходство с их житием представляет наша нынешняя распущенность! Как много появилось таких, кто «православие» свое полагает в одном обряде крещения, – для них и речи нет о соблюдении постов. Между тем именно пренебрежение телесным постом приводит к расслаблению воли – одной из главных причин падения отдельных личностей и целых государств и народов.

Десятилетиями русские люди в обезбоженном обществе привыкали позволять себе любую пищу и питье, не зная для этого ни урочного, ни неурочного времени. Сейчас перед нами наглядная картина духовной и нравственной распущенности. Не о действительных бедах Отечества скорбят его сыны и дочери – всюду лишь навязчивый ропот и уныние по поводу дороговизны продуктов, оскудения привычного «меню». Лишь этим заняты умы, лишь об этом тоскуют сердца. Чуть не до отчаяния доходят люди, забывая, что относительная телесная сытость недавних десятилетий соседствовала с лютым духовным голодом и пагубой. Таким ропотникам не худо бы вспомнить, что милостей Всещедрого Господа, в их числе и изобилия плодов земных, недостойны те, о ком сказано: Их бог – чрево… они мыслят о земном (Флп. 3, 19). Древний Исав продал священное первородство за миску чечевичной похлебки – так не продать бы и нам, ропщущим, святыню веры и спасение души своей за тарелку мясного супа.

Оскудение пищи – заслуженная, и еще очень легкая, кара стране, так долго не чтившей ни постов, ни праздников Божиих. Ждать ли ужасов настоящего голода, чтобы понять смысл посещения Господня и не с мертвящим унынием, а с животворным покаянием предстать перед Всевышним?

Так ли и впрямь нестерпимы нынешние лишения? Плотоугодие не приносит человеку ни здоровья, ни долголетия. Даже медицина нередко предписывает разные диеты и лечебное голодание: так не лучше ли подобных телесных врачевств пост духовный, исцеляющий не только бренную плоть, но и бессмертную душу? Основоположник христианского аскетизма, преподобный Антоний Великий, прожил на земле 105 лет; строжайший из русских постников, преподобный Кирилл Белозерский, – 90 лет. Паломников новейших времен изумляло здравие и телесная крепость афонских иноков, пища которых крайне скудна, труды тяжелы. Праведный Иоанн Кронштадтский говорит: «Удивительная вещь: сколько мы ни хлопочем о своем здоровье, каких самых здоровых и приятных кушаний ни едим, а все в конце концов выходит то, что подвергаемся болезням и тлению. Святые же, презиравшие плоть, умерщвлявшие ее постом, бдением, трудами, молитвою непрестанною, обессмертили душу и плоть свою. Наши тела, много питаемые и сластопитаемые, издают смрад по смерти, а иногда и при жизни; а их тела благоухают и цветут как при жизни, так и по смерти. Братия мои! Поймите задачу, цель своей жизни. Мы должны умерщвлять страсти плотские через воздержание, труд, молитву, а не оживлять страсти чрез лакомство, пресыщение, леность».

Что случается, если лишенный нравственной закалки и духовных устоев человек вдруг впадает в нужду? Чаще всего он теряет человеческий облик: уподобляется либо загнанному животному, отупевшему от отчаяния, либо хищному зверю, готовому красть и убивать ради своей сытости. Но твердый в вере, стойкий в благочестии христианин остается светел среди любых лишений, выходит победителем из любого обстояния, ибо Господь не попускает верным искушений сверх сил, но является для них Избавителем Всемогущим.

По Апокалипсису едва ли не самым грозным испытанием в последние времена станет пытка голодом. Верные, отказавшиеся принять печать антихриста, не смогут ничего ни купить, ни продать – то есть останутся без пищи. Такое искушение оказалось бы не страшно для Преподобного Серафима Саровского, годами питавшегося травкой, «снытью»; подобные ему подвижники смогут победить любой голод. Но что будет с теми, кто не приобрел навыка поста, не умеет властвовать над запросами своего желудка? И не первыми ли перебегут в стан христопродавцев те сектанты, которые сейчас мудрствуют о «ненужности» православных постов? Только из малой стойкости постников может произрасти великий подвиг непобедимой святости.

Для христианина равно недопустимы как подмена духовного поста телесным, так и пренебрежение телесным постом. Не научившийся властвовать над своим телом, ограничивать его потребности, останется «земляным и плотским», ему никогда не превозмочь низких влечений и страстей. Не научившийся поститься духовно, очищать саму душу свою от греховных движений останется чужд Пречистому Господу.

Зло из человеческой природы должно быть изгнано тем же путем, каким вошло. Нарушением райского запрета пали первые люди – соблюдением поста духовно-телесного возрождаются христиане в любви Спасителя.

Возлюбленные о Господе братья и сестры!

Мы вступаем на поприще Великого поста, во дни воспоминаний о той боли, том поругании, той страшной смерти, которые претерпел за нас Господь наш Иисус Христос. Те, кто скорбят о болезнях или кончине своих близких, отвращаются от изысканных лакомств и развлечений – печаль души понуждает их довольствоваться ломтем хлеба и глотком воды. Нужно иметь каменно-бесчувственное сердце, чтобы в дни памятования о страданиях и Кресте Спасителя предаваться чревоугодию, разгулу, увеселениям. Не пресытившейся и отягощенной, а отрешившейся от земных попечений душе открывается величие Голгофской Жертвы, священная «печаль по Богу» – путь к счастливейшему воскресению во Христе Воскресшем.

Не тоску и уныние несет с собой пост для верных, а радость духовного освобождения. Это легкое бремя и благое иго Христовы, под которыми в сладчайшей беседе с Всевышним забываются ничтожные земные утехи и заботы. Святитель Феофан Затворник говорит: «Пост представляется мрачным, пока не вступают в поприще его; но начни – и увидишь, что это свет после ночи, свобода после уз, льгота пос ле тягостной жизни. Примите только к сердцу то, что требует, что дает и что обещает пост, – и увидите, что иначе сему и быть нельзя. Ибо чего требует пост? Покаяния и исправления жизни. Что дает? Всепрощение и возвращение всех милостей Божиих. Что обещает? Радость о Духе Святе здесь и вечное блаженство на Небесах. Восприми все сие сердцем и не возможешь не возжелать поста».

И действительно: мы видим, что обычно избегают поста закоренелые грешники, все интересы которых в земной суете, хотя им-то особенно необходимы пост и покаяние. А люди праведной жизни, которым как бы можно и не поститься, с особым усердием и строгостью прилежат посту. Так происходит, потому что люди духовные осознают пост как живейшую, насущную потребность души, стремящейся в объятия Господа Любящего.

Так да постится каждый из нас «постом приятным и благоугодным Господеви», пищей небесной насыщая свою изголодавшуюся душу. Ибо, по слову апостольскому: Мир проходит, и похоть его, а исполняющий волю Божию пребывает вовек (1 Ин. 2, 17). Аминь.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Возлюбленные о Господе братья и сестры!



Вот и вступили мы с вами в благодатное и целительное поприще святого Великого поста. По неизреченной милости Божией открыто для нас это время – время молитвенных трудов и искреннего покаяния. Теперь оставляется все суетное, тщетное, земное, а внимание сугубо сосредоточивается на душе нашей – трепещущей, исстрадавшейся от грехов и ждущей умелого, правильного духовного делания. Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Тем и хорош пост, что он устраняет заботы души, прекращает угнетающий ум дремоту, обращает все помыслы к самой душе».

Люди постящиеся знают, как пост благодатно укрощает ненужные, плотские желания, сдерживает страсти и греховные порывы сердца, возводя нас на ангельскую чистоту праведной жизни. Для верующего человека святой Великий пост есть ни с чем не сравнимая врачебница, излечивающая душевные недуги. Более того, по словам преподобного Ефрема Сирина, пост «радует Ангелов Хранителей наших, потому что посредством поста и молитвы мы делаемся им близкими». Вот почему вслед за святыми отцами Церкви Христовой мы называем пост пищей для души. Как невозможно в повседневном бытии долго прожить без пищи, так врачевание святого поста становится необходимым для утверждения христианской души в вере, благочестии и любви.

Находясь в храме, все мы, конечно же, намереваемся в настоящую седмицу достойно приуготовить себя к исповеди и причащению Святых Христовых Таин. Но как лучше это сделать?

Благодатно начинать говение Великого поста вместе с Церковью Христовой. Великопостные Богослужения наступившей седмицы преподают действительные средства для исцеления души, очищения и освящения сердца. Неизреченной надеждой на Божию милость проникнуто постное покаяние. Святитель Иоанн Златоуст поучает: «Велика сила покаяния, если она делает нас чистыми, как снег, и белыми, как волна, хотя бы грех предварительно запятнал наши души». Искреннее покаяние – щедрый дар Божий, который посылается нам по милости Вседержителя. Мы настолько к нему привыкли, что редко задумываемся над его важностью и значимостью для жизни. От покаяния во многом зависит наше будущее, выбор спасительного пути, ведущего в Царство Небесное, или же дороги соблазнов, грехов, временных сомнительных удовольствий. Но мало с благодарением усвоить себе покаяние – этот дар Божий, необходимо проявить должное старание и терпение. Явим же Господу сей подвиг усердия и любви! Подвиг радостный и душеприятный, вызывающий умиление сердечное. По словам того же Святителя, «истинное покаяние не то, которое произносится только на словах, а то, которое утверждается делами и, исходя из самого сердца, истребляет скверну нечестия». Обновившись духовно, совершенствуясь в молитвенном делании, в славословии Бога, мы радуемся нелицемерной радостью и торжествуем благодатью Божественной любви, сходящей на нас во дни поста. Не грусть, а ликование наполняет нашу душу!

Вы спросите: как так может быть, разве пост не налагает на нас определенные обязательства, разве не связано время говения с трудностями и ограничениями, разве это – не период духовного напряжения? Да, всех нас на поприще Великого поста ждет борьба со своим греховным естеством, предельная сосредоточенность на духовном, а не на телесном, нелегкие подвиги воздержания. Но вспомним, братья и сестры, что Царство Божие усилием берется. Так почему же все-таки мы называем Великий пост временем благодатным и радостным? Потому что, ограничивая в желаниях плоть, меньше уделяя внимания земным вещам, мы возрождаемся и оживаем духовно, начинаем по-другому чувствовать, мыслить, верить и любить. Нам становится понятно и дорого мудрое изречение преподобного Иоанна Кассиана Римлянина, вещавшего: «Пост тогда сделается жертвой, приятной Богу, когда он будет украшен плодами любви». Плоды любви есть молитва и дела милосердные, исполняемые во славу Божию.

По уставу Церкви в первые дни Великого поста особо ревностные христиане, кто по состоянию здоровья и образу жизни имеет такую возможность, вов се воздерживаются от пищи, прочие же едят очень простую и незамысловатую еду. Это правильно. В результате говения истончается человеческая плоть, но значительно укрепляется дух. Мы понимаем, что воздержание в пище, или намеренное ограничение ее, в пост необходимы для каждого православного верующего. Но не только в этом сила поста. Без духовного совершенствования – усиленной молитвы, чтения и слушания слова Божия, поучений святых отцов Церкви, житийной литературы, воздержание от скоромной пищи будет не чем иным, как обыкновенной диетой. Когда ум наш во все дни поста не рассеивается на различные развлечения, увеселения, ненужную информацию, то освобождается время для духовного совершенствования, усиленного молитвенного подвига и чтения духовных книг. Все это мы впитываем в себя с радостью, потому что это врачует нашу истосковавшуюся по духовной пище душу.

Мы все в большей или меньшей степени больны. И говорим мы не только и не столько о физических заболеваниях, которым подвержены вследствие совершенных грехов. Речь идет о недугах духовных, более тяжких для нас и губительных. Одним же из главных средств к духовному врачеванию является искреннее покаяние.

Чтобы полностью осознать свои грехи, раскаяться и оплакать их, необходимо благочестивое и сосредоточенное покаянное размышление. Пост предоставляет всем нам эту уникальную и благодатную возможность. Сейчас нет усиленных забот о телесном, а мысли устремлены на свою совесть, на состояние души. Есть время подумать о том, как мы живем, что делаем, к чему стремимся, как относимся к Богу, к себе и ближним. Во всякий день жизни желательно размышлять об этом, но Великим постом такие умозаключения просто необходимы. Как без познания самого себя можно приступить к исповеди?! Как просить у Небесного Врача лекарства и уповать на Его милостивое врачевание, не зная, не осознавая и не исследовав собственную болезнь?! И тут нам самим необходимо приложить усилия. Надо молиться и просить Господа, чтобы Он открыл нам духовные очи и послал покаянное размышление о совершенных грехах. И вот мы вместе со Святителем Иоанном Златоустом вопрошаем: «Хлеба не есть, а гневом опьяняться? Какая польза изнемогать от поста и злословить ближнего? Какая польза воздерживаться от пищи и похищать чужое? Какая надобность изнурять свое тело и не накормить голодного?»

Самоиспытание, позволяющее выявить состояние души в отношении к спасению, целесообразно начать, держа в уме конкретные вопросы. Прежде всего, надо спросить себя, насколько осознана в нас на временном земном пути сама мысль о спасении, началось ли в нас благодатное дело духовного становления или же мы пребываем в состоянии греха и нечувствия духовного? Понять это можно, лишь определив, чьими рабами мы являемся и кому служим – Богу или греху?

Во-вторых, памятуя о грехах своих, надо задать себе вопрос: а какая же страсть, какой грех господствует в душе нашей и укрепляет греховную сущность? Ведь так часто мы строим жизнь не по воле Божией, а по самовольно установленным правилам и законам, услаждая собственную гордость и тщеславие, часто не понимая того, что этим самым разрываем взаимные отношения с Господом нашим Иисусом Христом, отвергаемся от Него, не желаем следовать Его путем.

Бог есть любовь. Он любит всех нас и долготерпеливо ждет в ответ нашей любви. Духовное делание начинается тогда, когда мы сами по доброй воле и чистоте сердечной распахнем душу для Господа, попросим Христа руководить всем в жизни нашей: волей, умом, чувствами и помышлениями. Только когда жизнь Спасителя станет для нас дороже жизни собственной, возможно приближение к такому состоянию души, о котором говорит апостол Павел: не я живу, а живет во мне Христос. Вот это – высшая степень христианской любви!

А разве в отношениях между людьми не так? Разве настоящая любовь, которая дарована нам Богом по неизреченной Его милости, не есть самоотречение, когда важно не то, что с тобой происходит, а то, чем живет любимый человек? Многое может любовь человеческая, но несравнимо больше может совершить любовь христианская. Любовь нельзя заслужить, купить, добиться силой – ее мы получаем, как дар, как чудо. В этом есть проявление нашего смирения. «Бог любит нас даром», – говорит святитель Тихон Задонский. Но и мы призваны нелицемерно любить Бога!

Этой любви, любви к Господу, не страшны никакие жизненные испытания, и даже мучения и смерть. Ибо, по словам апостола Павла, любовь никогда не перестает, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится (1 Кор. 13, 8).

Мы помним, как с радостью, Христа ради, претерпевали страшные страдания и умирали святые апостолы, подвижники и угодники Божии, снискавшие ныне блистающие венцы в вечных небесных обителях. Но без любви даже слава мученичества не имела значения. Всем в их жизни управляла именно христианская любовь, вера в истинность христианского учения, а еще подлинная уверенность в Воскресении Христовом.

Люди, которые стремятся хоть немного приблизиться к святым в вере, любви и благочестии, в полной мере ощущают радость жизни с Богом. Что бы ни происходило, что бы ни случалось в повседневном бытии, их земной путь озаряется главным – Светом Христовым, благодатию Божией и торжеством Божественной любви. Потому что во все дни с нами Бог!

Возлюбленные о Господе братья и сестры! Духовное обновление, положенное в нас по благодати Небесного Отца, совершается не только исполнением Божественных заповедей и чтением духовной литературы. Великий пост призывает всех нас, преодолев собственное эгоистическое начало, преобразиться не только внешне, но и внутренне. Поясним. Мало ходить в Церковь, мало говеть и участвовать в Богослужениях, необходимо достичь подлинного изменения души, позволяющего ей, переполненной любовью, быть нерукотворным храмом Божиим, в котором всегда пребывает Господь.

Поспешим же в благодатное время Великого поста как можно лучше познать себя и свое душевное состояние, дабы достойно и правильно подготовиться к принятию Святых Христовых Таин. Поприще покаяния и молитвы для нас открыто. Аминь.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Возлюбленные о Господе братья и сестры!



Как часто во дни Великого поста за Богослужением мы слышим молитву преподобного Ефрема Сирина, как много важного и драгоценного она открывает душам нашим. И чем глубже западают в сердце удивительные слова преподобного, тем больше волнует вопрос: почему же именно эту молитву избрала Церковь Христова для вразумления и предостережения в это благодатное время?

Чтобы найти ответ, надо со всей серьезностью осмыслить суть проходимого великопостного поприща. Посмотрите, что происходит в наших храмах, в наших душах! Постясь, очищаясь покаянием, усердствуя в молитвенном делании, все мы как бы преображаемся, отвергаемся от дел суетных и обращаемся навстречу Богу, Который любит нас Который ждет, Который готов принять нас в Свои объятья обновленных и умиротворенных. Как радостна и благодатна бывает эта встреча с Господом в таинстве Святого Причащения! Спаситель Своими Святыми Телом и Кровью сочетается с нами, входит в нас, преображая и озаряя несказанным светом Христовым все наше внутреннее немощное и греховное естество. Каждый день Великого поста посвящен приготовлению к этому неизреченному событию! Только надо всей душой и всем сердцем стремиться к нему…

Однако время поста есть одновременно и время особых искушений. Коварство врага рода человеческого принимает различные формы. Ему не хочется допустить нашей встречи с Господом, потому что для него она не просто губительна, а поражающа! Принимая в себя Спасителя, человек как бы разрывает, решительно и однозначно, те мерзкие сети, которые расставил лукавый. Но ведь хитрости врагу не занимать, вот и пытается он в спасительные и благодатные дни Великого поста напасть на нас искушениями праздности, уныния, любоначалия и празднословия. В той или иной степени каждый из нас, братья и сестры, испытывал на себе тлетворное влияние этих грехов.

Вот почему ныне так необходимо покаянное размышление над каждым словом молитвы преподобного Ефрема Сирина. Для чего? Для того чтобы, определив и распознав страшные пороки, постараться не допустить их распространения в жизни и укреп ления в душе.

Первый грех, на который обращает наше внимание преподобный, – праздность. Кто-то может сказать: «Подумаешь, не самый тяжкий грех, что же о нем так заботиться? Не убил ведь никого, не своровал ничего, а праздно время проводил, в увеселениях, так все мы – люди, все – грешные, чего уж там…» Какое губительное рассуждение! Праздность, хоть и кажется на первый взгляд «легким» грехом, чревата очень многими последствиями и духовными осложнениями. Это – болезнь, болезнь не тела, но духа. Святые отцы Церкви учат, что праздность есть стремление человека все свои силы, и духовные и физические, направить не на путь Богообщения и Богопознания, а на временные, сиюминутные развлечения и сомнительные удовольствия. Постепенно человек втягивается и становится уже не просто праздно проводящим жизнь свою, а рабом праздности. И не может, да и не хочет повернуть назад, все более приковываясь к этому временному, суетному миру и совершенно не понимая, в какой омут низвергается. А между тем святитель Игнатий (Брянчанинов) говорит: «Время нашей земной жизни бесценно: в это время мы решаем нашу вечную участь». И далее призывает верующих: «Не будем терять драгоценного времени на тленное, чтобы не утратить единственное наше сокровище – Христа!» Святитель Игнатий, рассуждая о грехе праздности, считает безрассудным проводить земную жизнь, данную для приготовления к вечности, «в удовлетворении мелочным, бесчисленным, неудовлетворимым прихотям и пожеланиям», забывая при этом «о неминуемой, величественной, и вместе грозной, вечности».

Дух праздности не только отдаляет нас от Господа и Церкви, но может иметь опасные последствия для человека, жизнь которого течет не по заповедям Божиим, а подчиняясь греховным похотям и страстям. Но ведь постепенно все надоедает, утрачивается ложная радость сиюминутных удовольствий и потребностей плоти. И однажды вдруг становится скучно и неинтересно жить. Само существование, бытие делается никчемным, ненужным, а оттого приходит томительное бесконечное уныние. И вот уже дух уныния господствует над душой. Состояние страшное, для многих заканчивающееся весьма плачевно, когда потерян смысл самой жизни. Святой апостол Петр предостерегает: Трезвитесь, бодрствуйте, потому что противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить (1 Пет. 5, 8).

Легко поддаться духу уныния, но непросто его одолеть. И все-таки нельзя отчаиваться, опускать руки. Наше спасение в вере, в обращении к Богу истерзанной грехами души! Помните, братья и сестры, как Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Для диавола и для помыслов, от него влагаемых, ничто так не страшно, как мысль, занятая Божественными предметами, душа, постоянно прилежащая к этому источнику». А преподобный Нил Синайский жизнеутверждающе пишет: «Не приходи в малодушие, но мужайся, храня твердость мыслей, ибо мужественный, даже если он ранен, несомненно победит».

Действительно, братья и сестры, Вселюбящий Отец наш Небесный не оставит без Своей благодатной помощи того, кто будет всем сердцем стремиться очиститься от грехов, покаяться, и неустанно бороться с искушениями суетного мира и собственного падшего естества.

Не менее страшны для души своими последствиями воздействия духа любоначалия. Что же это за дух, любящий начальствовать? Это – гордость житейская, тщеславие, когда человек ставит себя выше других, когда кажется себе самым умным, самым способным, самым красивым, самым-самым… От гордости возникает самость, желание поступать в жизни не по Божией, а по своей воле – дескать, я сам все решу! У тщеславного человека есть постоянная потребность утверждаться среди других людей, укреплять свою славу. Святитель Игнатий (Брянчанинов) говорит так: «Путь искателя славы человеческой – постоянное и разнообразное человекоугодие. Тщеславие питается богатством, знатностью рода, громкими именами, которыми увенчиваются служение и угодливость миру, и прочими суетными почестями. По такому свойству своему слава земная и человеческая прямо противоположна славе Божией».

Что же делать, как сохранить душу свою от опасного духа любоначалия? Преподобный Иоанн Лествичник поучает: «Если ты вооружаешься против какой-нибудь страсти, то возьми себе в помощь смиренномудрие».

Возлюбленные о Господе братья и сестры! Дух любоначалия повергает нас еще в один грех – празднословие. Многие даже не считают празднословие за грех. Но ведь Сам Господь предупреждает: Говорю же вам, что за всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда: ибо от слов своих оправдаешься, и от слов своих осудишься (Мф. 12, 36–37).

Пустыми, ни к чему не обязывающими разговорами мы наносим значительный вред душе, услаждая собственное тщеславие, лелея и подкрепляя гордыню, потворствуя греху. Ни для кого не секрет, что от языка берет начало половина человеческих пороков. И потому мы несем ответственность за каждое сказанное слово и обязаны следить, чтобы безрассудно не говорить лишнего и не оскорблять других людей. Ведь празднословие неизменно ведет к осуждению и клевете. Господь же наш Иисус Христос говорит: Не судите, да не судимы будете (Мф. 7, 1).

Обратимся к мудрости преподобного Исаака Сирина, предостерегающего от греха празднословия и многоглаголания: «…многоглаголанием приводится в замешательство и самый рассудительный ум». И далее авва наставляет: «Если сохранишь язык свой, то от Бога дастся тебе, брат, благодать сердечного умиления, чтобы при помощи ее увидеть тебе душу свою и ею войти в радость Духа».

Последуем же словам и опыту святых отцов Церкви, дабы, внимая молитве преподобного Ефрема Сирина избавиться от духа праздности, уныния, любоначалия и празднословия, лежащих в основе многих других грехов и пороков человеческих. Аминь.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Возлюбленные о Господе братья и сестры!



Внимательно слушая и мысленно повторяя за великопостным Богослужением слова молитвы преподобного Ефрема Сирина, мы не только обращаемся к Богу с просьбой о недопущении в нас духа праздности, уныния, любоначалия и празднословия, но и просим Господа о даровании нам добродетелей целомудрия, смиренномудрия, терпения и любви. Остановимся же отдельно на каждом этом духовном даре, посылаемом по Божией милости, и подумаем, какое значение имеют в христианской жизни эти положительные качества человеческого характера.

Вначале скажем о том, что зачастую многие люди неправильно понимают значение некоторых церковно-славянских слов. Это, например, в полной мере относится к слову целомудрие, которое в Церкви Христовой приобретает более углубленный и значительный смысл. В труде «О добродетелях, противоположных восьми главным греховным страстям» святитель Игнатий (Брянчанинов) дает краткое, но очень емкое определение добродетели целомудрия: «Начало целомудрия – неколеблющийся ум от блудных помыслов и мечтаний; совершенство целомудрия – чистота, зрящая Бога».

Вспомним слова апостола Павла, который говорит: Храм Божий свят: а этот храм – вы (1 Кор. 3, 17). Если мы с вами, братья и сестры, действительно исповедуем святую православную веру, как можем осквернять души свои всякой нечистотой?

Святые отцы называют плоть человеческую ризами кожаными. Когда произошло грехопадение – и само тело человека изменилось, стало подвергаться страстям и порокам, утратило свою тонкость и легкость. Между тем, по словам апостола, плоть и кровь не могут наследовать Царствия Божия (1 Кор. 15, 50). Следовательно, чтобы обрести спасение, достигнуть блаженной вечности, необходимо и земную жизнь свою строить не на плотском, а на духовном. Епископ Игнатий (Брянчанинов) пишет: «Сущие во плоти, то есть не обуздывающие своей плоти, но позволившие ей преобладать над духом, Богу угодить не могут, и потому, живя во плоти, мы должны жить не для плоти». Победившие в брани с собственным греховным человеческим естеством и стяжавшие праведной жизнью чистоту души, еще в этом мире сподобились достигнуть высот выше ангельских. Вспомним Пресвятую Владычицу нашу Деву Богородицу – неувядаемый Цвет девства и Крин сельный чистоты. Вот пример истинного целомудрия! И сегодня Пречистая Матерь Божия неустанно покровительствует всем, в духе целомудрия подвизающимся. И Ей поем мы в акафисте: «Радуйся, всех в чистоте целомудрия живущих зело любящая». Вспомним святых угодников Божиих, вдохновенных наших небесных покровителей и заступников, для которых целомудрие являлось не просто добродетелью, но основой всей жизни, определяющей духовную чистоту и умиротворенность.

Ко всем нам, братья и сестры, обращены слова преподобного Антония Великого: «Будем подвизаться в чистоте даже до смерти и храниться от всякой нечистоты, которая не свойственна естеству, по словам первенца между пророками – Моисея… Не будьте рабами скверных нижеестественных страстей, ни постыдных похотений, столь мерзких перед Богом. Имя Божие напишите в сердцах ваших; пусть непрестанно раздается внутри вас голос: Вы храм Божий (1 Кор. 3, 16) и место Святого Духа».

Следующая добродетель, которой порой нам не хватает, – это смиренномудрие. Что же такое смиренномудрие и для чего оно необходимо верующему человеку? Святитель Игнатий (Брянчанинов) пишет: «Смиренномудрие – правильное понятие человека о человечестве, следовательно, оно есть правильное понятие человека о самом себе». Давайте поясним это высказывание. В основе добродетели смиренномудрия лежит смирение. Смиряясь, примиряясь с собой, с окружающими нас людьми, с различными жизненными обстоятельствами и проблемами, мы обретаем такое свойство души, которое сближает земное с небесным. И тогда мы ощущаем внутренний сердечный мир. Это – особое состояние человека – радостное, спокойное, блаженное. Только стяжав смиренномудрие можно достичь такого состояния. Просто смиренномудрый человек знает и верит: что бы ни происходило с ним, какие бы события ни случались, какие бы трудности и невзгоды ни выпадали на его долю, все это – по воле Божией, а значит, не в погибель, а во спасение.

Святитель Игнатий (Брянчанинов) пишет: «Ничего не случается с человеком без соизволения и попущения Божия». Смиряясь, говоря себе: “Потерпи, так надо…” – мы уничижаем собственное эгоистическое начало, подчиняем наше “я” Божественному Промыслу, и становимся послушными чадами Отца Небесного. Как радостно родителям, когда дети их слушаются, не противоречат словам их и поступают правильно. Вот и Богу радостно видеть смиренных, разумных и послушных детей Своих, Которых Он так любит!

Святые отцы Церкви особенно почитали добродетель смиренномудрия, или смирения. Преподобный Исаак Сирин пишет: «Смирение и без дел многие прегрешения делает простительными. Напротив того, без смирения и дела бесполезны, даже уготовляют нам много худого. Что соль для всякой пищи, то смирение для всякой добродетели; оно может сокрушить крепость многих грехов».

Со смиренномудрием тесно связана другая доб родетель, о которой мы просим Бога в молитве преподобного Ефрема Сирина, – терпение. Вот уж в чем, братья и сестры, каждый из нас нуждается! О терпении мы говорим часто и много, но правильно ли понимаем, что такое терпение? В миру есть такое расхожее выражение, которое вы, конечно же, знаете – «терпеть, стиснув зубы». Это значит, что человек, переживая какие-то сложные жизненные обстоятельства, терпит, но при этом в сердце его скапливается столько раздражения, гневных мыслей и ярости, что все эти грехи готовы вот-вот вырваться наружу, если не сдерживаться и не «стискивать зубы».

Нет, не о таком терпении наша сегодняшняя беседа! Недаром отцы Церкви именуют терпение святым домом, в котором необходимо постоянно пребывать. А для этого необходимо стяжать и умножать в себе смиренные чувства и помышления. Благодушное терпение скорбей возможно лишь там, где есть самоукорение, когда в случившихся событиях мы не Бога обвиняем и не близких людей, а исключительно себя самих.

По словам аввы Исаака Сирина, «по мере смиренномудрия дается тебе терпение в бедствиях твоих, а по мере терпения облегчается тяжесть скорбей твоих, и приемлешь утешение; по мере же утешения увеличивается любовь твоя к Богу; и по мере любви твоей увеличивается радость твоя о Духе Святом».

Возлюбленные о Господе братья и сестры! Последней названа в молитве преподобного Ефрема Сирина любовь – христианская добродетель, которая по значимости своей, безусловно, является первой. Высшим проявлением человеческой любви является любовь к Богу. Сам Спаситель заповедовал нам: Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим (Мф. 22, 37). Святые отцы Церкви учат, что любовь к Богу необходима всем людям, а оскудение ее в душе есть самое непереносимое из всех зол. Святитель Василий Великий писал, что, получив заповедь любить Бога, мы также получили и «силу любить, вложенную в нас при творении». Это значит, что любовь изначально была сущностью человеческой души да ром, посланным нам по величайшей милости Господней. Любить Бога – значит иметь в себе неизреченный свет Христов и всю жизнь свою, все дела и мысли устремлять навстречу Ему, посвящать Богу, творить во славу Божию.

Епископ Феофан Затворник говорит: «Любовь к Богу есть то расположение духа, в котором христианин, услаждаясь Богом как высочайшим благом и совершенством, стремится уподобиться Ему через исполнение святой воли Его и достигнуть блаженного соединения с Ним». Но Господь дал нам еще и другую заповедь, которая гласит: Возлюби ближнего своего, как самого себя (Мф. 22, 39). Небесный Отец явил нам Свое совершенство в любви и милости, уподобимся же и мы Господу в милосердии и духовной любви! Научимся, братья и сестры, не делать зла другим людям, не огорчать их, не обижать, не осуждать, не клеветать, не уничижать и не злословить. Святая Церковь наставляет нас, что любовь к ближнему есть стезя, ведущая в любовь к Богу. Если мы задумаемся о том, если не будем довольствоваться только одной видимой благовидностью нашего христианского поведения, а поспешим действительно помочь, поддержать, угодить ближнему, увидеть в нем образ Бога, то душа наша озарится блаженной радостью истинной любви. Ведь, по словам святителя Игнатия (Брянчанинова), «любовь к Богу заключается в любви к ближнему, и тот, кто возделал в себе любовь к ближнему, вместе с нею стяжает в сердце своем неоценимое духовное сокровище – любовь к Богу». Аминь.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Возлюбленные о Господе братья и сестры!



В молитве преподобного Ефрема Сирина, которая звучит в дни Великого поста в наших храмах, есть слова, устремленные к Богу с просьбой открыть духовные очи для того, чтобы зреть свои прегрешения. Казалось бы, о чем тут просить? Все мы знаем и понимаем свои грехи, по крайней мере, нам так кажется. И, тем не менее, помощь Божия в том, чтобы узреть свои прегрешения, важна и никогда не будет лишней. Ведь грехов, порабощающих человеческую душу, великое множество. Зачастую они связаны между собой или вытекают один из другого. Вот почему путь духовного совершенствования такой нелегкий. Сколько еще предстоит пройти по этому пути!

К нам, стремящимся обновить душу искренним покаянием, очиститься, проходя поприщем святого поста, обращены слова святителя Игнатия (Брянчанинова): «Христианин, внимающий своему спасению, должен помнить, что любой порок, если возобладает в человеке, может погубить его душу. Послабление одному греховному навыку может открыть вход в душу многим грехам и порокам. Постоянное бдение над своим сердцем и искоренение из него всех греховных навыков будут постоянно вести христианина по духовному пути совершенствования».

Несть мира в костях моих от лица грех моих, – с болью в сердце восклицает пророк Давид (Пс. 37, 4). Действительно, грехи являются нашими самыми страшными врагами, потому что служат преградой для вхождения в Царство Небесное. Грехом были закрыты для первых людей, Адама и Евы, врата райские. С первородным грехом пришли в мир болезни, скорби, страдания и смерть. Согрешения наши, какими бы мелкими и ничтожными они ни представлялись, как сильнодействующий яд, разрушают не только телесную природу человека, но и духовную. Вот почему за каждым грехом следует тяжелый недуг – болезнь души.

Мы живем среди суеты мира и бушующих страстей, тешим свою плоть чревоугодием, невоздержанием, всякого рода развлечениями и другими пороками. Но Великий пост благодатен тем, что все это как бы останавливает, прекращает. Если человек любит Бога, то, сознательно и добровольно, с радостью сердечной вступая на путь воздержания, он отметает все лишнее, земное, плотское, мешающее совершенствованию души. Таким образом, высвобождается время для молитвы, духовного размышления и делания. Каждодневные заботы остаются, но они отходят на второй план, теряют свою важность и значимость. По великой милости Своей, Господь, внимая нашим молитвам о помощи зрети прегрешения, отверзает врата покаяния. Как же понять глубину своей греховности, как обнажить все скрытые и забытые грехи свои, чтобы исповедать их и полностью очиститься в таинстве покаяния?! Через пророка Иоиля Господь некогда Сам указал нам правильный путь: Обратитеся ко Мне всем сердем вашим в посте, молитве и рыдании (Иоил. 2, 12). К спасению, к достижению блаженной вечности, есть только две дороги: путь безгрешности и путь покаяния. Первый путь для нас, братья и сестры, недостижим. Нет на земле человека, который бы вовсе не грешил. Но вот путь покаяния верен и доступен всем. Только для этого надо не только осознавать грехи свои, определить их, узреть, но и иметь о них сокрушение, отречься от них, возненавидеть всем сердцем. Преподобный Антоний Великий поучает: «Непрестанно плачь о грехах своих, как бы ты имел мертвеца в своем доме». По молитвам нашим, Господь пошлет духовное видение грехов. Как бы страшны и серьезны ни были наши прегрешения, если мы отверглись от них, если твердо решили покаяться перед Богом, попросить у Отца Небесного прощение за совершенные беззакония, если возродили в себе стремление к истинному исправлению, к невозвратности злых дел, то Господь всегда нас поймет, помилует и простит. Не хочу смерти грешника, но чтобы грешник обратился от пути своего и жив был (Иез. 33, 11).

Многими «студными грехами» мы, братья и сестры, осквернили себя. Кто-то из вас спросит себя мысленно: «Да разве достоин я прощения?! Разве могу уповать на милосердие Божие?!» Ответ на эти вопросы один: Господь всемогущ, Он способен покрыть благодатью Своей все наши согрешения. Вот почему не надо отчаиваться, а лучше вместе с преподобным Ефремом Сириным от всего сердца попросить: «Господи, Царю, даруй мне зрети моя прегрешения».

Отец Небесный ждет от нас покаяния истинного и искреннего. Чувство раскаяния в совершенных согрешениях должно быть не поверхностным, но истекать из глубины сердца. При этом для нас должны существовать только свои грехи. Как легко самооправдаться перед Богом и духовным отцом, как просто вину за свои согрешения переложить на других! «Они, мол, ближние, меня до такой жизни довели, так что и вся вина на них, а не на мне! Да и что мои грехи значат по сравнению с грехами того-то и того-то…» Не этого ждет Господь! Не нашего оправдательного мудрствования, а плача душевного, когда не других мы обвиняем в своих согрешениях, а самих себя, когда нет в нас потребности и стремления осуждать брата, мы сами готовы нести перед Богом и людьми положенное наказание. За такую искренность Вседержитель посылает нам не наказание, а помилование, разрешает от всех грехов, убеляет души несказанной чистотой оправдания. И дает ни с чем не сравнимую награду – возможность соединиться с Господом нашим Иисусом Христом в таинстве Святого Причащения, стать храмом Божиим, принимающим в себя Спасителя!

Вместе с преподобным Ефремом Сириным испросим сегодня у Бога великого дара – не осуждати. Грех осуждения – один из самых распространенных и опасных грехов, в который мы постоянно впадаем. Этот грех по немощи человеческой очень легко совершить но, исповедав, трудно не повторить. Как привыкли мы видеть, обсуждать и осуждать чужие промахи и падения, страсти и пороки! А порой бывает и так, что обманываемся, явно клевещем, говорим неправду, но все равно упорно продолжаем осуждать. Между тем грех осуждения особенно страшен, ведь он лишает нас Божественной благодати. Осудил ближнего – прогневал Бога! Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Столь обычный для всех грех – осуждение ближних навлекает на нас тягчайшее наказание».

Спросим себя, готовы ли мы предстать перед праведным судом Творца ради каких-то мелких эгоистических амбиций, или зависти, или жесткосердия, или простого недоброго любопытства? Не слишком ли высока плата за невоздержание языка и мысли?! И чем можно оправдать свое недостойное поведение перед Богом? Сам Господь ясно и однозначно предупреждает нас: Не судите и не судимы будете. Грех осуждения тяжел для преодоления, но он вовсе не всесилен. Когда, братья и сестры, перед нашими глазами постоянно будут стоять собственные грехи, и мы их будем видеть, придет смирение, раскаяние, ощущение своего недостоинства, и нам станет не до осуждения ближних! Преподобный Моисей об этом говорит так: «Если будем внимательны к своим грехам, мы не будем смотреть на грехи ближнего. Ибо это неразумение человеческое оставлять своего мертвеца и идти плакать над мертвецом ближнего». Сам старец этот явил однажды пример подлинного неосуждения. Подвизался он в монастыре. И вот в этой святой обители один инок согрешил. Грех его вскрылся, братья монастыря решили собраться в келье грешника и общественно обличить его. Позвали преподобного Моисея. Как же поступил этот праведный муж? Он взял большую корзину, ветхую и с многими дырами, насыпал ее полную песком, взвалил себе на плечи и пошел на судное собрание. Естественно, за ним тянулся значительный след от сыпавшегося песка. Братия обители, встретив старца, удивились и спросили: «Что это такое, отец?» Преподобный ответил: «Это грехи мои сыплются позади меня, но я не смотрел на них, а пришел судить грехи чужие». Тогда поняли монахи, как они ошиблись и не осудили согрешившего брата.

Возлюбленные о Господе братья и сестры! Пагубен грех осуждения, стяжание же неосуждения ближних благотворно и спасительно для души. Будем помнить об этом, дабы не впасть нам в этот порок, ведь, осуждая других, мы тем самым осуждаем самих себя, так как в нас прегрешений не меньше, а больше. По словам преподобного Исаака Сирина: «Кто защищает ближнего, тот поборником себе обретает Бога».

Чтобы не осуждать других людей, надо смириться перед всеми, не оправдывать себя, а ощущать себя самым грешным. При этом, по словам святителя Игнатия (Брянчанинова), «не ищите и не ожидайте любви от людей; всеми силами ожидайте и требуйте от себя любви и сострадания к людям». Если не научимся быть милостивыми и сострадательными к согрешающим, не станем от всего сердца любить их и стремиться не осуждать, а, наоборот, помогать, поддерживать, утешать, то и сами не сможем оправдаться перед Вечным Судией, Творцом нашим, Который грозно предупреждает: Суд без милости не оказавшему милости (Иак. 2, 13). Как утверждает авва Исаак Сирин: «Прекрасная помощь тебе в день суда, если ты оказывал здесь сострадание людям». Аминь.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Возлюбленные о Господе братья и сестры!



Сегодня мы с вами начали чтение великого покаянного канона преподобного Андрея Критского. В чем же мы каемся и о чем плачем в дни Великого поста?

Один за другим в великом каноне преподобного Андрея проходят перед нами образы библейских героев – праведников и грешников, о которых сказано в Ветхом и Новом Заветах. Апостол Павел пишет: Все Писание Богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности, да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен (2 Тим. 3, 16–17). Священное Писание не есть только история израильского народа. Нет более полной, одухотворенной и совершенной летописи души человеческой! Вот почему покаянный канон вызывает в нас чувство особого умиления и благочестивого настроения. Фактически весь он – не что иное, как разговор человека с собственной душой, искреннее испытание своей совести.

Вот мы слышим скорбь несчастных наших прародителей, изгнанных из рая. Они стонут и болезненно оплакивают свой грех. Но разве душе нашей это не близко? «Увы мне, окаянная душе, что уподобилася еси первей Еве? видела бо еси зле, и уязвилася еси горце, и коснулася еси древа, и вкусила еси дерзостно безсловесныя снеди». Адам и Ева скорбят у дверей рая, но разве не великой скорбью является вся наша суетная земная жизнь с ее нуждами, грехами, страстями, болезнями, невоздержанием и испытаниями? Разве не жалуемся мы порой на тяжесть бытия, разве не ощущаем постоянно наше внутреннее несовершенство? Отягченная грехами душа человеческая стонет и страдает от совершаемого зла. Терзаемся, но все равно грешим. И снять эту тяжесть может лишь Божественная благодать. Именно она очистит, омоет скорбящее сердце, оживит душу.

Но благодать Божия подается в покаянии. Ведь бремя, отягчающее нас, не что иное, как скопившиеся грехи и беззакония. Покайтесь, ибо приблизилось Царство Божие, – зовет нас Спаситель. Господь знает, что только искреннее и сердечное покаяние способно исцелить и оздоровить душу, дать ей благодатные, всемогущие, врачующие и просвещающие силы. Скорбь жизни отступает пред лучезарным светом Божественной любви.

Преподобный Андрей Критский призывает душу человеческую уподобиться ветхозаветному прообразу Христа – Иосифу праведному, проданному в рабство собственными братьями: Иосифа праведнаго и целомудреннаго ума подражай, окаянная и неискусная душе, и не оскверняйся безсловесными стремленьми, присно беззаконнующи. Но по злому и греховному произволению своему душа уклонилась от Господа, яко Дафан и Авирон, и взывает ныне из ада преисподняго. И содрогаемся, и страдаем при воспоминании явных и тайных грехов своих. Ужас охватывает от одной мысли о содеянном: Слезы, Спасе, очию моею и из глубины воздыхания чисте приношу, вопиющу сердцу: Боже, согреших Ти, очисти мя.

Рассказ о праведниках и грешниках в великом покаянном каноне является описанием нашей души. Это мы с вами, братья и сестры, падаем и восстаем, грешим и раскаиваемся. Но как бы трудно, как бы скорбно ни было осознавать собственную недостойность, нам не пристало и не должно допускать отчаяния: Рука нас Моисеова да уверит, душе, како может Бог прокаженное житие убелити и очистити, и не отчайся сама себе, аще и прокаженна еси.

Внимая обличающим словам великого покаянного канона, вспомним, братья и сестры, кем же был преподобный Андрей, архиепископ Критский, и что подвигло его на создание столь замечательного церковного молитвенного произведения?

Родился преподобный Андрей около 660 года в городе Дамаске в семье благочестивых христиан. Известно, что до семи лет мальчик не умел говорить. И никто не мог понять причины его немоты, с медицинской точки зрения она ничем не оправдывалась. Очевидно так был отмечен Богом этот светильник благочестия, а болезнь ниспосылалась ему, чтобы подтвердить славу Божию. Действительно, однажды после принятия Святых Христовых Таин отверзлись уста его. Немой прежде мальчик не только явил дар красноречия, но и особенные способности в чтении Священного Писания и изучения богословских наук.

В четырнадцать лет благочестивый отрок покинул семью, удалился в Иерусалим, и там, в обители преподобного Саввы Освященного принял монашеский постриг. Строгий и целомудренный, кроткий и смиренный инок Андрей удивлял добродетельной жизнью и необыкновенным для его небольших лет разумом. По прошествии определенного времени он был причислен к иерусалимскому клиру и назначен секретарем Патриархии – нотарием. В 680 году местоблюститель Иерусалимской патриаршей кафедры Феодор включил архидиакона Анд рея в число представителей Святого Града на VI Вселенском Соборе. Благодаря глубоким знаниям православных догматов, он успешно противоборствовал еретическим учениям и проявил себя как замечательный богослов. После Собора архидиакона Андрея отозвали в Константинополь и определили к храму Святой Софии, Премудрости Божией. В конце VII века святой Андрей был рукоположен в архиепископа города Гортины на острове Крит. На новом поприще он просиял как истинный светильник Церкви, великий иерарх-богослов, учитель и гимнотворец. О времени кончины святителя среди церковных историков нет единого мнения. Одни называют 712, другие – 726 год. Известно только достоверно, что скончался он на острове Митилини, возвращаясь на Крит из Константинополя, где был по делам Церкви. Мощи его были перенесены в Константинополь.

Святитель Андрей Критский написал много Богослужебных песнопений. Он стал основателем новой литургической формы – канона. Самым же впечатляющим наследием святителя является великий покаянный канон, чтение которого, братья и сестры, мы начали с вами сегодня.

Вместе с преподобным Андреем, вслушиваясь в слова канона, всматриваясь в историю жизни людей, бежавших от Бога, но настигнутых Им, каемся и плачем очищающими слезами, думая о том, что Любовь Божия не оставляет нас, выводит из бездны отчаяния и греха. И ждет от нас искреннего покаяния. Бог с нами всегда! По-отечески милосердно и сострадательно Господь смотрит на нас даже тогда, когда мы думаем, что Он отвернулся от нас. Бог никогда не покидает человека, это мы, люди, порой не чувствуем этой близости.

Великий канон, на примере праведников и грешников, еще и еще раз останавливает наше внимание на том, как часто дни жизни нашей тратятся впустую. Сколько их было дано нам для покаяния, для исполнения заповедей Божиих, для истинного духовного труда?! Но мы этого не поняли и, по своей собственной человеческой воле, жили вдали от Бога, растрачивая драгоценное время. Вот о чем ныне следует плакать, вот в чем каяться! Кто знает, сколько еще Великих постов суждено нам пережить, сколько дней бытия отпущено для покаяния… Преподобный авва Исаия говорит: «Ничтожно время земной жизни, но мы обольщаемся и тратим его на пустые дела. Между тем подходит неприметно последний час, и мы подвергаемся вечному плачу. Не пренебрежем хранением нашего сердца! Будем постоянно наблюдать за ним, прилагая все попечение о своем спасении и непрестанно молясь Благости Божией, чтобы она помогла нам».

Задумаемся, насколько бесценно время нашей земной жизни, определенное нам Богом для очищения, молитвенных трудов, духовного делания и покаяния. Покаянием обретаем мы надежду на пути Божием, утешение в опасностях настоящего бытия.

Возлюбленные о Господе братья и сестры! Но что есть истинное покаяние? Только ли самобичевание, копание в совершенных грехах и желание вскрыть гнойные нарывы совести. Нет! Не только и не столько… Преподобный Ефрем Сирин называл покаяние «древом жизни», потому что оно «воскрешает многих умерших грехами». Каяться – не значит искать в себе исключительно темные стороны. Каяться – значит всей душой, всем сердцем, всем существом своим осознавать греховность как свое недостоинство, то есть несоответствие высокому назначению быть чадами Божиими. Осознавать и стремиться исправиться, обратиться от греха к праведности, от тьмы к свету. Ведь во все дни с нами Бог, мы всегда предстоим пред Лицом Вселюбящего Творца, готового принять наше покаяние, простить и помиловать нас по великой Своей милости, призвавшего нас из тьмы в чудный Свой свет (1 Пет. 2, 9).

Пока не пришла смерть – ведь мы не знаем, когда дни нашей жизни закончатся – попросим всей душой и сердцем у Господа прощения, помилования за совершенные беззакония. Да, сегодня мы содрогаемся от множества прегрешений, скорбим о напрасно потраченном времени, но силой искреннего покаяния готовы вновь духовно преобразиться, возродиться к любви, добру, созиданию себя достойными Божественного родства и славы Божией.

Много слез еще прольется с покаянными словами великого канона преподобного Андрея Критского, но счастлив тот, кто умеет плакать и скорбеть о грехах своих. Ведь это слезы – не слезы отчаяния и озлобления, это – очистительные потоки, готовящие нас к грядущей радости прощения и возрожденной надежды. Святитель Игнатий (Брянчанинов) пишет: «Пока поприще земной жизни не прекращено для человека, покаяние, а следовательно, и спасение, для него вполне возможно». Придет раскаяние, сотворит душа человеческая достойный плод покаяния, который с любовью примет Господь и воздаст сторицею. И потому преблаженнейший пастырь Критский оставляет всем нам истинно достойное упование: Новаго привожду ти Писания указания, вводящая тя, душе, ко умилению: праведным убо поревнуй, грешных же отвращайся и умилостиви Христа молитвами же, и пощеньми, и чистотою, и говением. Аминь.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Возлюбленные о Господе братья и сестры!



Мы слышали с вами сегодня одно из самых умилительных и трепетных церковных песнопений, которое всегда звучит в начале Великого поста на вечерних Богослужениях, чтобы подвигнуть нас на духовные подвиги и напомнить о скоротечности земной жизни: «Душе моя, душе моя, востани, что спиши? Конец приближается, и имаши смутитися: воспряни убо, да пощадит Тя Христос Бог, везде Сый и вся Исполняяй».

Кто автор этих взволнованных строк? Кающийся грешник, взывающий со слезами к своей погибающей душе? Нет, прекрасный кондак сей написал величайший угодник Божий, подвижник веры, учитель покаяния, преподобный Андрей Критский. Тот, кто еще при жизни сподобился чистоты ангельской… Уж если он так скорбит о душе своей, чистой и святой, постоянно бодрствующей на страже спасения, то что говорить нам, грешным и непотребным, на каждом шагу творящим всяческие беззакония?! Как часто, обремененные житейской суетой, различными земными проблемами и хлопотами, мы с вами забываем о самом главном – о спасении своей души. Не помышляем о часе смертном, не радеем о благочестии. Вот и спит наша душа, погрязшая в греховном забвении и мирских искушениях. Спит и не желает просыпаться. Тем не менее, конец приближается… Святитель Игнатий (Брянчанинов) пишет: «Настоящее есть грань, передвигающаяся безостановочно… грань между будущим и прошедшим». И далее: «Что значит земная жизнь человека? Она – тень жизни, ступень к жизни, преддверие к жизни вечной».

Давайте же сейчас, в благодатное время начавшегося Великого поста, слушая церковное песнопение, оглянемся на то, как мы живем, задумаемся над примером преподобного Андрея Критского, который так взволнованно призывает души христианские к покаянию. Если даже он, истинный праведник, не доверяет своему уму и добродетелям, постоянно испытывает свою совесть, то нам надлежит в гораздо большей мере, с сугубым вниманием относиться к состоянию собственной души. Потому что все мы пребываем в глубоком и тяжком сне греховности. Одних ввергают в него гордость и тщеславие, других – зависть и ненависть, третьих – жадность и сребролюбие. Сколько людей, столько и пороков! Быстро мчатся дни жизни нашей, а мы все спим, и даже не думаем пробуждаться… И при этом безвозвратно теряем драгоценное время, отпущенное нам, по милости Божией, для спасения души. Как хорошо понимаешь это, когда обращаешься к примерам жизни святых угодников Божиих. Для них не было в земном бытии пустых и никчемных, потраченных без духовной пользы, дней. Как трудились они в посте и молитве, свершениях праведных, духовном деланиии! А мы? Вот уже и молимся хладно, и к чтению Святого Евангелия не прилежим, а поучения святых отцов Церкви и вовсе оставляем без внимания. В храм приходим зачастую не для того, чтобы помолиться общей молитвой, воздать Богу хвалу и благодарение, послушать проповедь священника, а поболтать, поделиться новостями, посплетничать… в результате – получается не православный приход, а какое-то шумное сборище!

Вы можете возразить на эти слова: а как же тогда явленные нами прилежание в постах, участие в Богослужениях и прочие движения церковной жизни? А разве во сне люди не двигаются, не переворачиваются? Тоже ведь совершают различные движения телесные, но при этом вполне глубоко и безмятежно спят. Так и мы с вами что-нибудь, безусловно, творим, связанное с верой, но совершенно не задумываемся над тем, насколько наши действия угодны Богу, совершаются ли они во имя Спасителя и Господа нашего, подогреваются ли искренней и глубокой верой, вдохновляются ли пламенной христианской любовью к Вседержителю Творцу и ближним нашим. В нас просто нет этого понятия, и все происходит как бы механически. Это больно сознавать, но порой даже святые таинства Церкви становятся для нас лишь необходимыми обрядами, потому что отсутствует правильное и должное к ним приготовление. А необходимы они для нас только потому, что так привычно, положено или должно. Страшное признание! Да избежим, по милости Божией, быть причастными к тому.

Но не будем отчаиваться, еще не поздно, братья и сестры! Дни земной жизни для нас пока не сочтены. Есть время задуматься о душе своей и покаяться, и восстать от духовного забвения.

Что отличает человека духовно бодрствующего? Прежде всего, полное понимание самого себя, осознание своих грехов, противоборство им и желание очищения, видение окружающего мира через призму Божественных заповедей, подчинение всей своей жизни Промыслу Божиему, смирение сердца и постоянная забота о спасении души в наследовании блаженной вечности в Царстве Небесном. Если бы мы уделяли духовному деланию столько времени и сил, сколько уделяем земному попечению теперь, то обязательно сподобились бы от Бога высочайшей милости – снискания уже в этой жизни Божественной благодати, стяжания Духа Святого. Нас никто в этом не останавливает! Только по лености своей мы не вступаем на путь духовного бодрствования. Ум наш прозябает и страдает явным незнанием спасительных истин. Душу разъедают язвы греха, а сердце отягчено страстями и пороками. Только вот что удивительно! Когда мы физически заболеваем, то сразу же спешим на прием к врачам, пьем назначенные лекарства, делаем уколы, капельницы, в общем, много заботимся о своем исцелении от болезни. Между тем болезнь духовную готовы терпеть годами, даже не задумываясь о ней, а тем более, не принимая никаких средств к ее излечению. Хотя такая болезнь куда как более страшна и, в случае нерадения нашего, исход ее – вечная погибель души.

Однако такое состояние, состояние духовного сна, совершенно не свойственно нашей природе. Бог создал нас по образу Своему. Мы мало о том задумываемся, хотя каждый из нас призван стать в будущем блаженным небесным жителем. Такое благо уготовано Богом для всех верных, то есть до конца преданных Ему людей. И потому уже сегодня сердце наше тоскует по небу и вечным благам, душа взыскует горнего мира, ищет удовлетворения в духовной пище – молитве, посте, делах милосердия. Сделаем что-нибудь хорошее во славу Божию, и как светло становится при этом нам самим, как радостно на душе! Почему так? Потому что это Богоугодное действие, приятное Господу, награда за которое ждет нас в Царствии Божием. Однако мы так мало богатеем сокровищами небесными, больше стремясь к материальному тленному богатству. Нам близки чувственные наслаждения, мы с трудом отказываемся или вовсе не можем отказаться от различных мирских удовольствий и греховных привычек.

Возлюбленные о Господе братья и сестры! Святая Церковь, вместе с преподобным Андреем Критским, еще и еще раз обращается к нашей душе: «…воспряни убо, да пощадит Тя Христос Бог, везде Сый и вся Исполняяй». Но как же можно воспрянуть от духовного сна? Прежде всего, покаянием, твердым и полным осознанием своей греховности и недостоинства пред Всесовершенным Богом, а еще – надлежащим исполнением всего того, что приличествует высокому званию христианина.

Мы, христиане, понимаем, что земная жизнь есть не что иное, как временное странствие, дом же наш на небесах, в пресветлых небесных обителях. Мы – христиане, а потому в полной мере понимаем свою ответственность, ибо все искуплены драгоценной Кровью Сына Божия и предназначены для наследования Царства Небесного, блаженной вечности с Богом и святыми угодниками Его. Мы – христиане, и потому не должно нам пребывать в духовном сне, мы призваны служить Богу и Его истине. Душа наша восстанет и воспрянет тогда, когда сбросим мы с себя привычное ярмо греховного рабства, станем искренне плакать о совершенных нами беззакониях и непрестанно просить у Всещедрого Бога прощения. Душа наша восстанет и воспрянет тогда, когда достаточно осознаем, что конец приближается, а потому будем трепетнее и разумнее относиться к отпущенному нам времени. Душа наша восстанет и воспрянет тогда, когда Святая Церковь начнет врачевать нас постом и молитвами, спасительными своими таинствами. Пора благодати и помилования настала! Готова душа наша смутитися от совершенных злодеяний, чтобы подлинно очиститься, восстать и воспрянуть от духовного сна. Господь наш ждет этого! Везде Сый и вся Исполняяй с радостью пощадит каждую раскаявшуюся душу. к благословенной небесной вечер приглашает нас Спаситель, заверяя Святым Евангелием, что и еще место есть (Лк. 14, 22)! Поторопимся внять Его призыву сделаться достойными! Будем не спать, а бодрствовать, чтобы делами веры и благочестия встретить Спасителя во втором пришествии, а потом обновленными войти в заветное Царство Небесное, уготованное Богом от сложения мира всем верным чадам Церкви Христовой. Аминь.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Возлюбленные о Господе братья и сестры!



Первый день Великого поста пройден. Для кого-то самый долгий и тяжелый, для кого-то преисполненный неизреченной духовной радости. Впереди нас ждет еще много постных дней, посвященных молитвенному труду, покаянию и возделыванию собственной души. Почему же в начале поста, устами пророка, призываем мы освятить пост громким, жизнеутверждающим звуком трубы и проповедовать исцеление? Не видится ли вам, братья и сестры, здесь некоторое необъяснимое противоречие?

Из истории мы знаем, что в трубу трубили тогда, когда хотели возвестить о чем-то важном далеко стоящим людям. А проповедь нужна лишь там, где пребывает незнание. Но ведь все мы хорошо осознаем и понимаем целительную силу поста, зачем же нам еще и еще раз говорить о его необходимости и пользе? И трубить о посте зачем? Разве это – не время тишины, смирения, воздержания, благодатного молчания? Все правильно. Но все-таки, если подумать, и нам не помешает труба пророческая, которая призовет отринуть земное, суетное, временное и воззовет духовное наше начало к постническому подвигу. Да обратимся к Господу с усердной молитвой и очистимся слезами истинного покаяния!

В начале святого поста, в великопостных Богослужениях, в многочисленных коленопреклонных молитвах ощущается особая благодатная сила, способная обновить всего человека, преобразить его греховную сущность. Но воспринять эту силу можно, лишь решительно и твердо отвергая право господства физического начала над духовным, попирая в себе чувственного человека, которому так нелегко примириться с предстоящим пощением.

А как много якобы разумных аргументов приводится противниками поста! Одни говорят: «А зачем мне пост, если я и так в церковь часто хожу, регулярно исповедуюсь и причащаюсь, да и грешить-то совсем не грешу?!» Действительно, есть люди, обладающие многими замечательными достоинствами. Однако и праведники в посте нуждаются не меньше, чем грешники. Обратитесь мысленно к житиям святых отцов Церкви, угодников Божиих. Даже получив от Бога благодатные дары врачевания, чудотворения и прозорливости, они считали превыше всего для себя пост и молитву. Разве наши ничтожные достоинства сравнимы с их духовными трудами и подвигами?! Говорим, что и без поста любим Бога и ближних, и при этом не боимся, что, самовольно освобождая себя от поста, подаем другим «дурной пример», повод к соблазну. Не так поступал святой апостол Павел, действительно искренне любивший братьев своих во Христе, который говорил: …если брашно соблазняет брата моего, не имам ясти мяса во веки (1 Кор. 8, 13).

Можно годами посещать храм, участвовать в Богослужениях, но не понимать, насколько еще далека от Бога душа, как мало в ней веры и как много в ней самости. И вместо того, чтобы надежду свою возлагать на Бога и Его Промысл, она уповает на собственные силы, которые без помощи Господней – скорее немощь. Это и есть духовная дремота. Дремлем в полусне, едва воспринимая глас Божий, и что же способно пробудить нас от такого губительного забытья?! Святой пост, столь благодатный и радостный для нашей души, всколыхнет человеческую гордыню и поможет осознать, что сами, без Бога, мы – ничто! Вот тогда и станет пощение не тяжким и обременительным испытанием, а спасительным временем возрождения духовной жизни.

Есть люди, отказывающиеся от поста не по силе своей, а по немощи. Поясню. Разве вам не доводилось, братья и сестры, слышать такое перед началом Великого поста: «А я не буду поститься… И рад бы, да здоровье слишком слабое, не выдержу… Врачи говорят, что мне питаться без мясного и молока нельзя. Совсем ослабею…» Вот и закрывают по собственной воле возможность духовного обновления и молитвенного совершенствования. Опять все заботы о физическом состоянии, а не о духовном.

Однако все имеют нужду в посте. А болезненные люди особенно… Ведь болезнь есть следствие греха, испытание, ниспосланное Богом во очищение.

Когда мы приходим в поликлинику, жалуемся врачу на свое состояние, называем симптомы болезни, то, получив конкретные указания: такие-то лекарства, уколы, режим жизни, диета – мы неукоснительно выполняем их. Желание поправить физическое здоровье заставляет нас четко следовать рекомендациям врача: и медикаменты принимаем, и диету, и постельный режим соблюдаем. Заметьте, спокойно, без возражений и всякого ропота…

То ли происходит, когда обращаемся во врачебницу духовную, которой является Святая Церковь? Значение этой врачебницы гораздо выше, чем любой, самой престижной и высокооплачиваемой медицинской клиники. Медики врачуют тело, пастыри же, отцы духовные – душу. А получается все почему-то не так, как должно. Церковь предписала поститься, а мы – «немощны, рады бы, да не можем»… Священник наставляет нас, говорит о необходимости поста, а мы сопротивляемся, возражаем, спорим с духовным наставником. И не думаем о том, что непостящийся произвольно и самовольно отдаляется от единства Церкви постящихся. Таким образом, противопоставляет себя другим. А ведь все так просто: поститесь по силам, не отвергайте пост, поститесь настолько, насколько можете, Господь увидит искренность вашего сердца.

И скажите, кто из нас с уверенностью может назвать свой смертный час, не станет ли именно этот Великий пост для нас последним? Последней возможностью достойно воззвать к Богу и достойно угодить Ему!

Пост призывает нас к терпению. Постом Святая Церковь снимает тяжесть грехов с наших плеч. Чтобы лучше понять это, вновь обратимся к примеру с лечением больного. Когда начинается интенсивное лечение, первое время человеку может быть даже хуже. Ему назначают особый режим, контролируют состояние, но лечение при этом не прекращают, а продолжают. И на определенном этапе наступает значительное и стабильное улучшение или же больной полностью излечивается от тяготившего его недуга.

Так же и пост: начинает свое действие ослаблением физического нашего состояния, смиряет чувственного человека. Тело слабеет, а дух укрепляется. В ослаблении тела и выражается целительная сила поста, ибо при этом слабеют в нас страсти – главные враги нашего спасения. По словам Святителя Иоан на Златоуста, пост прекрасен потому, что «грехи наши он подавляет, как сорную траву, а правду, как цвет, поднимает и растит». Постепенно уходит ощущение тяжести, а раздражительность, вызванная ограничением плоти, сменяется сердечной тишиной и умиротворением. Душа ликует, радуется! Молитва усиливается… И вселяется в нас сила Божия, укрепляющая и питающая, на весь Великий пост, на все последующие дни праведной, Богоугодной жизни. Потерпим же временную слабость плоти, которая тоже вскоре пройдет, дабы насладиться здравием души нашей!

Возлюбленные о Господе братья и сестры! Врачуя посредством поста свою душу, не будем забывать о том, что сила Божия в немощи совершается (см. 2 Кор. 12, 9). Что же смущаться нам, постящимся? Чего же опасаться? Господь не оставит нас вовек! Поддержит, оживотворит и утешит! И дарует изобилие благ – земных и небесных. Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Кто постится истинно и нелицемерно, тот подражает Христу, на земле уподобляется Ангелам, подражает пророкам, входит в общение с апостолами и, посредством поста достигнув перерождения своей природы, делается из неправедного – праведным, из злого – добрым, из нечестивого – благочестивым и таким образом усвояет себе Христа, сокровище жизни». Аминь.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Возлюбленные о Господе братья и сестры!



Во время сегодняшней службы первого часа мы с вами слышали умилительные строки, взывающие ко Господу о помощи и покаянии: Заутра услыши глас мой, Царю мой и Боже мой! И далее: Заутра предстану Ти, и узриши мя! Задумаемся о том, кто же хочет так рано, прежде чем покажется солнце и наступит утро, подняться на молитву? К этому призывает нас в Великий пост святой царь Давид (см. Пс. 5, 4). Ничто не мешало ему обращаться к Богу непрестанно, в любое время суток. Даже сама ночь пробуждала в великом угоднике Божием стремление к Богомыслию, ведь мы помним, что псалмопевец говорил: …поминах Тя на постели моей (Пс. 62, 7). И не только поминал Господа святой Давид, но и в полунощи востах, исповедатися Тебе о судьбах правды Твоея (Пс. 118, 62). Что же побуждало его, несмотря на позднее время, когда все отдыхает и безмолвствует, обращаться к Богу с пламенной молитвой?

В искреннем общении с Господом в полной мере ощущается Божественная благодать, а вкусивший однажды этой благости всю свою последующую жизнь будет непрестанно к ней стремиться. Святой царь Давид высочайшим вдохновением пророка возвещал миру об обетованном Богом Спасителе. И для него молитвенные труды всегда стояли на первом месте даже по сравнению с самим царствованием, с державной властью.

Благодатным Великим постом Святая Церковь недаром повторяет эти вдохновенные и проникающие в самую душу слова, которые побуждают нас на добрые дела – на молитву раннюю, на предстояние пред Господом в покаянном сокрушении сердечном. И, конечно же, заутра услышит глас наш, Царь наш и Бог наш! Он слышит не только каждое слово, но и безмолвное помышление верующей души.

О чем же хочется поразмышлять, внимая этим замечательным словам?

Прежде всего, о том, что время, которое посвящено молитве, является для жизни нашей не потерей, а благим и важным приобретением. Апостол Павел писал в своем Послании к Тимофею: …телесное упражнение мало полезно, а благочестие на все полезно, имея обетование жизни настоящей и будущей. Слово сие верно и всякого принятия достойно. Ибо мы для того и трудимся и поношения терпим, что уповаем на Бога Живаго, Который есть Спаситель всех человеков, а наипаче верных (1 Тим. 4, 8–10).

Таким образом, мы должны усвоить для себя, что правильное и искреннее молитвенное делание не только залог благодатной жизни земной, но и средство для достижения жизни вечной. А следствием молитвы является наше Богообщение, возможность пребывать с Богом. Тот же, кто с Господом, далек от греха и от противника Божия. И потому Отец Небесный призывает нас не размениваться по мелочам, не тратить отпущенные дни жизни впустую, в мирских стремлениях и удовольствиях, а непрестанно работать над собой, совершенствовать душу, побуждать себя к духовным подвигам, к молитве, Богомыслию, делам благочестия. Именно это важно! На это не жалко тратить уходящее безудержно время земного бытия. Хотя люди, в большинстве своем, смотрят на духовное совершенствование и участие в Богослужениях, как на потерянное для успехов в земных делах время. Только это – величайшее заблуждение! Потому что нельзя достигнуть ничего важного в этой жизни без благословения Божия, на все есть святая воля Его и Божественный Промысл. Отсюда следующий вопрос: а на ком же будет благословение Господне – на стремящемся к общению с Богом или на бегущем от этого общения? Конечно же, на преданном Богу человеке, прославляющем Господа делами и мыслями своими, воспевающем Творца Вседержителя в молитвах и песнопениях. Потому что никогда Небесный Отец наш не оставит без помощи и заступления верных и преданных чад Своих: Аз любящих Мя люблю, и прославляющих Мя прославлю (Притч. 8, 17; 1 Цар. 2, 30).

Стремление к духовному деланию неизменно преображает нас самих, братья и сестры! Если мы будем стараться поменьше грешить, соблюдать заповеди Божии, поддерживать в себе благочестивый настрой мыслей, иметь в душе страх Божий и искреннюю христианскую любовь, то станем духовно умиротворенными, благожелательными и милосердными, смиренными пред Божественной волей. Таким образом, нам легче будет преодолевать искушения мира сего, бороться со своими страстями и всякого рода соблазнами. И напротив, самонадеянные, гордые, далекие от Бога люди очень легко поддаются на происки врага рода человеческого и становятся рабами собственного греха.

Во все дни жизни нашей, а особенно во время Великого поста, пример святого царя Давида поучает нас в молитвенном совершенствовании и усердном взывании ко Господу. Непрестанно – днем ли, ночью ли, утром или вечером. Всякий, кто начинает свой день и путь с молитвы, никогда не теряет, но всегда приобретет. Счастлив тот, кто обрел в себе эту потребность молиться. Святитель Игнатий (Брянчанинов) пишет: «Не Богу нужны наши молитвы! Он знает и прежде прошения нашего, в чем мы нуждаемся… молитва необходима нам: она усвояет человека Богу». Ведь молитва благодатно озарит любое начало, освятит каждое благое начинание. И мы, братья и сестры, конечно же, знаем об этом. Да и Святая Церковь не перестает нам о том напоминать. Только все ли слышат призыв ее, до всех ли душ доходят слова псалмопевца Давида? Нет, далеко не все еще пока понимают и осознают благодатную силу молитвы. Самое же страшное, что мы стараемся искать оправдание собственной нерадивости и лени! Отчего же это происходит? Оттого, что в нас еще так мало веры в Бога и так недостаточно любви к Нему! Если бы мы глубоко верили, то всегда ощущали бы себя пред очами Божиими, боялись грехами своими огорчить Господа, нарушить небесное родство наше. А если бы подлинно и искренне любили, то всегда бы тянулись к Источнику своей любви, жаждали Богообщения, направляли к Господу все наши мысли, чувства и помышления. Ведь даже в земной любви любимый человек становится лучом света, без которого невозможно жить, который согревает радостью каждый день бытия, дает стимул к совершению добрых дел. Любовь всегда возвышает нас над обыденностью, преображает и духовно совершенствует. То же самое, но в гораздо большей степени, можно сказать и о Божественной любви. Человек, любящий Бога, просто не способен будет совершить злой поступок, обидеть ближнего, оскорбить, унизить или возвыситься над другими. Человек, любящий Бога, с радостью поднимется рано утром для того, чтобы поспешить в храм, помолиться, прославить Господа, испытать этот праздник души, когда Царь наш и Бог наш заутра слышит взывающий к Нему глас.

Возлюбленные о Господе братья и сестры! Нет препятствий для нашего общения с Богом! Только нас самих надо винить в том, что мы не всегда готовы к такому общению. Как часто дела земные мы предпочитаем делам небесным. Живем в грехе и даже не отдаем себе в том отчета. Совершаем беззакония и не задумываемся над своим поведением. Кто-то оправдывается собственной слабостью, иным же кажется, что поздно что-то переделывать в своей жизни. Но ведь это не так! Небесный Отец готов принять заблудших чад Своих в любое время, как бы долго они к Нему ни шли. Да и что значат, чего стоят все наши тленные мирские удовольствия и наслаждения пред блаженной вечностью, пред обетованием в наследовании благословенного Царства Небесного?! в нашем сознании недаром существует выражение «убить время». Тратя время на пустые чаяния и деяния, на греховные помыслы и действия, мы и в самом деле его убиваем. Потому что для нас в этом случае безвозвратно теряются дни, отпущенные нам Богом для покаяния, очищения, духовного спасения.

Совсем не о многом просит нас сегодня Церковь Христова: начинайте день молитвой! Такое простое требование, но какую огромную пользу имеет выполнение его для спасения души. Впрочем, не только для духовного совершенствования нужны нам молитвенные подвиги, но и для достижения необходимых земных благ, для успеха в свершениях житейских. И как благодатно освятить начало всякого дела воззванием к Господу и славословием Ему. Даже в этой жизни без веры в Бога и упования на Него быть успешным и счастливым не получится, а самонадеянность ни к чему хорошему не приведет. За все неминуемо последует расплата. Вспомним богача и Лазаря из Евангельской притчи (см. Лк. 16, 19–31). Разве не наглядный пример? А посему будем верными благой воле Божией, научимся каждое утро свое озарять пламенной молитвой. «Молитва – причина спасения и бессмертия души», – говорит Святитель Иоанн Златоуст. И далее еще: «Молитва – основание всякого блага и способствует достижению спасения и вечной жизни». А преподобный Антоний Великий предупреждает о том, что «молитва, совершаемая с небрежением и леностью, – празднословие». Вот и задумаемся, братья и сестры, а не празднословим ли и мы в молитвах наших? Если мы сами не слышим своей молитвы, то как же хотим чтобы Бог нас услышал? Вот почему святитель Игнатий (Брянчанинов) пишет: «Надо помнить, что сущность молитвенного подвига заключается не в количестве прочитанных молитвословий, а в том, чтобы прочитанное было прочитано со вниманием, при сочувствии сердца». Та же мысль заключена в поучениях святителя Феофана Затворника, который подчеркивает: «Об одном только надо заботиться: чтобы, когда мы стоим на молитве – дома ли или в церкви, у нас на душе была действительно молитва, действительное обращение и восхождение ума и сердца нашего к Богу».

Горячо попросим Бога о помощи и, если на то будет святая воля Его, сподобимся достижения теплой сердечной молитве и действительного духовного совершенствования. Аминь.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Возлюбленные о Господе братья и сестры!



Во время чтения третьего часа в сегодняшнем Богослужении прозвучал проникновенный тропарь: «Господи, Иже Пресвятаго Твоего Духа в третий час апостолом Твоим низпославый: Того, Благий, не отыми от нас, но обнови нас, молящихся Ти ся». Слова эти побуждают нас к важным размышлениям.

Постараемся ответить на вопрос, что является главным и основополагающим для всех христиан во время Великого поста? Духовное совершенствование, очищение души через покаяние, обновление и преобразование себя в стремлении к горнему, а не к дольнему, к небесному, а не к земному. Именно об этом и молим все мы Господа нашего Иисуса Христа, хорошо понимая, что без Его помощи, без участия Святого Духа очень трудно преодолеть в себе самолюбивого и корыстолюбивого человека, подняться на высоту, преобразиться до чистоты ангельской.

Мы помним, как в благословенный день Пятидесятницы на верных последователей Спасителя – апостолов – был ниспослан с небес Святой Дух, преобразивший и переменивший всю их сущность. Ученики Господа обновились, да еще как обновились! В одно мгновение им открылось множество знаний, они уразумели истину Христова учения, никогда не учась, заговорили на самых разных языках, чтобы суметь донести слово Божие как можно большему количеству людей. Господь, по неизреченному Своему обетованию, наделил их многими дарами и способностями, в том числе исцелять, изгонять бесов и совершать иные чудесные знамения. Сверхъестественность на том этапе веры необходима была для зрительного подкрепления подлинности учения Христа, потому что люди в то время больше верили глазам, чем словам, какими бы впечатляющими и правильными они ни были. Эту силу и уверенность благовестия апостолам дал Господь, ниспослав на них Божественную благодать.

Стяжание Святого Духа для верующих людей имеет особое значение. Порой всю свою жизнь мы посвящаем этой благой цели. И надо приложить немало усилий для того, чтобы действительно почувствовать в себе духовное обновление, очистить паче первого снега свою душу. Преподобный Макарий Египетский пишет: «Горе душе, если она останавливается на своей природе и уповает только на свои дела, не имея общения с Божественным Духом, потому что она умирает, не сподобившись вечной Божественной жизни».

Нет ничего страшнее, чем гибель души! Потому что физическая смерть человека побеждается воскресением, но смерть душевная безысходна, она не побеждается ничем. Вот что по этому поводу сказал преподобный Ефрем Сирин: «Кто спасет душу, тот напитает Бога, а кто погубит душу, тот напитает диавола».

Но отчего же умирает душа? От грехов наших, от нечестия и беззаконной жизни. Если в душе нет Бога, если в смраде ее не может пребывать Христос, то образуется пустота, которая тут же наполняется всякими страстями и пороками, нечистыми помышлениями и грехами. Человек начинает жить земными удовольствиями, которые приносят только временное удовлетворение. Но при этом душа все больше и больше скорбит и страдает от собственной греховности, потому что ничем иным, кроме Бога, она утолиться не может. Святитель Тихон Задонский говорит: «Христос обретает покой в душе человеческой, и душа обретает покой, когда Христос посещает ее». Как же счастлив бывает тот человек, в котором душа украшена подобной гармонией! Потому что во всей жизни его, как солнце в каплях росы, отражается Вездесущий и Вселюбящий Бог! А ощущение Божественной близости приносит ни с чем не сравнимое наслаждение, обеспечивая душевное спокойствие и сердечную умиротворенность. Безмятежность души обретается только тогда, когда обуздываются греховные страсти, ее порабощающие, – гордость, ненависть, зависть, злоба, осуждение… Список можно долго продолжать.

Грехов много, но путь спасения и избавления от них один – искреннее покаяние. Когда душа полностью предается Богу и взывает Всевышнему о помощи, тогда Всещедрый Господь не оставляет ее без Своего участия, даруя дух истинного покаяния, очистительные и утешительные слезы, избавляет от страстей и пороков. Святитель Иоанн Златоуст вдохновенно восклицает: «О покаяние! Ты восходишь от земли на небо, превышаешь силы ангельские, приближаешь через посредство Духа Божия к Престолу Господню, становишься собеседником Бога, ты из сокровищ Божиих, как бы из своих собственных, получаешь жизнь и с дерзновением даруешь ее тем, которые обладают тобою».

Во дни Великого поста вместе со Святой Церковью мы взываем ко Господу Сил: «Того, Благий, не отыми от нас, но обнови нас, молящих Ти ся». Не отними Духа Святого, Который наполнил Божественной благодатью апостолов! в нас тоже есть стремление к обновлению, желание покаяться, обрести душевную чистоту, обновиться Христа ради. Сегодня нас мало волнуют всякие житейские проблемы. Мы пришли в храм Божий для того, чтобы оторваться от всего временного и тленного. Мы пришли пострадать вместе с Господом нашим Иисусом Христом и стоим сейчас преисполненные страха Божия, трепета и сострадания. Бог видит нашу любовь! Бог слышит наши молитвы! Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Мы не для того родились, чтобы только есть, пить и одеваться, но чтобы, приняв Божественную любовь к мудрости, избегать зла и стремиться к добродетели… Ибо, созидая человека, Бог сказал: Сотворим человека по образу Нашему и по подобию (Быт. 1, 26), а подобными Богу мы становимся не тогда, когда едим, пьем и одеваемся (потому что Бог не ест, не пьет, не облекается в одежды), но когда храним правду, проявляем человеколюбие, бываем снисходительны и кротки, милуем ближнего и украшаемся всякой добродетелью».

Возлюбленные о Господе братья и сестры! Все, что нас окружает, имеет свое начало и окончание. Но душа человеческая бессмертна, по дару Божию. Бессмертие души есть отражение в нас вечности Божественной, – один из аспектов образа Божия в человеке. Она – бессмертная душа – связывает мир видимый с миром невидимым. Когда душа находится в теле человеческом, она познает вещественное. Но, отделяясь от плоти в час смертный, душа вступает в общение с вечностью, озаряется беспредельным светом Христовым, обретает в праведности нескончаемую радость, или, при нераскаянных грехах, отягощающих ее, вечную скорбь и страдание. Вот почему мы должны с особым благоговением относиться к этой «частице» вечности в нас! И, прежде всего, заботиться о душе своей, а не о теле. Но как часто нас влекут плотские желания, в ущерб потребностям духовным. И когда мы думаем о телесных удовольствиях, душа наша пребывает в забвении, потому что ей-то ничего этого не надо, ей нужен только Бог!

Преподобный Иоанн Дамаскин пишет: «Как Благой, Бог сотворил нас не для того, чтобы наказывать, но чтобы мы были причастниками Его благости».

Великим постом, в который по Божией милости мы сейчас вступили, постараемся приложить все усилия, чтобы сподобиться от Господа духовного обновления, искренней молитвы и истинного очищения души. Аминь.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Возлюбленные о Господе братья и сестры!



Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное, – говорит нам Господь (Мф. 3, 2). Сегодня, внимая словам Великого покаянного канона преподобного Андрея Критского, мы, как никогда понимаем, что вступили на особый путь – путь молитвенного труда и очистительного покаяния, ведущий нас не просто к радости прощения, но к ликующему торжеству Пресветлого Христова Воскресения.

Мы готовы принести покаяние за все совершенные грехи, за наше маловерие, за малодушие, за то, что столько времени растрачивали зря, бежали от Бога, тогда как Он, Вселюбящий и Милосердный, долготерпел и ждал одного только шага навстречу малейшего движения нашей исстрадавшейся от грехов души. И вот такой шаг сделан. Мы здесь, в храме, мы молимся и взываем ко Господу вместе со святым Андреем, обливаемся слезами сокрушения о нашем духовном нестроении. Это значит, что еще есть шанс, есть благодатное время Великого поста, которое мы должны провести с пользой для души и принести Богу достойные плоды покаяния.

В дни поста обостряются все чувства, идет непрестанное испытание совести. И сколько горького, недостойного, греховного мы находим в себе. Пребывая в храме Божием, мысленно следя за чредой грешников и праведников, упоминаемых в Великом покаянном каноне, повторяем вслед за апостолом Павлом: Господи, доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю! (Рим. 7, 19). В этом и заключается терзающее нас противоречие: человек есть дух, но человек же есть и плоть. И от нас самих, по нашему волеизъявлению, зависит, что главенствует, что побеждает в жизни. Одни святостью и Богоугодными подвигами возвышают себя до ангельской чистоты, другие же уподобляются скотам бессловесным. И однажды всем нам предстоит этот нелегкий выбор: как жить – по духу ли или по плоти? Бог соделал нас свободными в принятии данного решения, от нас зависит, что выбрать.

А теперь, братья и сестры, посмотрим, куда же устремить сердце? Жизнь по духу есть жизнь, посвященная Господу, – жизнь Святого Духа в нас. Дух Святой озаряет, очищает, животворит всего человека. Дух Божий согревает и поддерживает в людях смирение, целомудрие, воздержание, терпение, кротость, незлобие. Преподобный Ефрем Сирин говорит: «Волны благодати и озарение Святого Духа делаются приятными в сердце, и душа вдруг забывает земное и плотские страсти». Для живущих по духу неважны движения плоти и ее потребности, а важна радость обретения нерасторгаемой взаимосвязи с Небесным Отцом.

Жизнь по плоти знакома всем нам, она оскверняет нас, отдаляет от Бога. Плоть подвергает человека искушениям, ведет к грехопадению. Гордость, тщеславие, сластолюбие, надменность, чревоугодие, злословие, осуждение, нечистота… Это все не от духа, а от плоти. Как часто предпочитаем мы телесное, а не духовное. И о том слышим в сегодняшнем каноне: «Неразумное, душе, произволение имела еси, яко прежде Израиль: Божественныя бо манны предсудила еси безсловесно любосластное страстей объядение». В каждом из нас порой действуют два начала, противоборствующие, противостоящие друг другу: одно – от Христа, возвышенное, небесное, другое – от искусителя, низменное, земное.

Преподобный Андрей Критский, вспоминая в созданном им каноне исход народа израильского из Египта, сравнивает прегрешения человеческие с волнами, которые покрыли египтян, пытавшихся остановить Богоизбранный народ: «Волны, Спасе, прегрешений моих, яко в мори Чермнем возвращающеся, покрыша мя внезапу, яко египтяны иногда и тристаты». Будем же, братья и сестры, пока еще есть время, пока Милосердный Господь дает нам такую возможность, очищаться от скверны грехов своих, взывая со умилением и теплотой душевной: «Помилуй мя, Боже, помилуй мя». Да не утонем в греховных волнах этого падшего, противоречивого мира.

Сила покаяния способна очистить, обновить и преобразить всего человека, поднять его на духовную высоту. И это благодатное воздействие ощущал, наверное, каждый из нас. Но прежде чем принести Господу покаяние, необходимо понять, осознать и определить для себя, а что же такое грех? Все мы знаем, что каждый грех рождается в человеческом сердце вначале в виде мыслей и пожеланий. Проходит какое-то время, когда грех как бы вызревает, утверждается, чтобы потом обнаружиться в конкретных поступках и действиях. И это уже есть плоды греха. По поучениям святых отцов Церкви полезно знать все моменты развития греха, чтобы распознать и победить его как бы в зародыше.

Сначала бывает прилог. Прилогом святые отцы Церкви называют простое представление вещи. Рождается образ, и в нем еще нет греха, потому что это не от нас зависит. Образы возникают в сознании невольно, а вот принять или не принять их, применить к себе или нет – решает сам человек.

Применение образа, принятие его по отношению к себе называется вниманием. Этот момент развития греха очень важен, потому что является переходным. Здесь определяется последующее действие – прогнать от себя помыслы или принять их. Кто прогнал – погасил брань, дальнейшее производство греха прекратилось и попросту стало невозможным. Кто промедлил, принял прилог, вступил с ним во внутреннюю беседу, охватил его умом, – тот вступил на путь дальнейшего греховного преобразования.

И вот тут уже пошло услаждение, то есть приложение к преступному с точки нравственности и христианской чистоты предмету не только ума, но и сердца. Услаждение беззаконием есть прямой грех. Почему? Сердце наше всегда должно быть предано Богу, раскрыто для Господа. Услаждаясь неправдою, мы прерываем гармонию Богообщения, взаимодействие, духовную связь с Богом, тем самым изменяя Ему.

Следующий шаг в развитии греха за услаждением – желание. Преступный предмет принят умом и сердцем, не отвергнут, а желанен. Отсюда происходит стремление к греху. Стремление, которое ни в коей степени не может быть невинно, потому что добровольно и сознательно мы готовы к грехопадению.

За желанием и готовностью к совершению беззакония приходит решимость. Решение принято, человек видит все средства и возможности к совершению того или иного греха. Решимость приводит к действию. Так совершается дело греха: плод нашего грехопадения. Это как снежный ком, который все нарастает и нарастает. Вот почему святитель Феофан Затворник, предостерегая всех нас от развития греха, говорит: «Бори и гони помыслы, пока ими еще не уязвлено сердце, ибо тогда очень трудна, если не невозможна, победа».

Грех, развиваясь, оскверняет всего человека. Услаждение поражает сердце, в желании оскверняется воля, решимость приводит к изыскиванию средств совершения греха и помрачает ум, и, наконец, при совершении дела греховного растлеваются силы самого тела. Вот почему так важно суметь пресечь грех еще в самом его начале, пока он не развился далее и не утвердился в тебе как нечто само собой разумеющееся и непреложное. Нет, по сути своей всякий грех не непреложен, но ложен! Сумейте только распознать эту ложь и вовремя ее подавить.

Возлюбленные о Господе братья и сестры, умение следить за состоянием своей души и видеть свои грехи необходимо для нас во всякое время и, в особенности, святым Великим постом. Вознесем же Богу наши усиленные молитвы, чтобы Милостивый Господь дал нам это умение и видение, возвысил погрязший в грехах ум до высоты покаянного рассуждения. И пусть плоть при этом враждует, зато наш дух будет торжествовать. Почаще вспоминайте, братья и сестры, мудрые слова святого апостола Павла: Что посеет человек, то и пожнет: сеющий в плоть свою от плоти пожнет тление, а сеющий в дух от духа пожнет жизнь вечную (Гал. 6, 7–8). Аминь.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Возлюбленные о Господе братья и сестры!



Достойно изумления и восхищения благочестие древних христиан. Всю земную жизнь свою стремились они превратить в живое общение с Господом, всей душою сливаясь с Возлюбившим и Возлюбленнейшим. Вознесение Спасителя в Отчее Царствие не означало расставания нет, святой союз Сына Божия с верными сделался еще теснее, проницая до глубины человеческие души. Преломив хлеб и предложив ученикам чашу Евхаристии, Господь наш заповедал: Приимите, ядите: сие есть Тело Мое. И, взяв чашу… подал им и сказал: пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов (Мф. 26, 26–28).

С той поры к Святой Чаше стекается весь род христианский, обретая таинственное единение с Господом Милующим. Древние христиане в своем благочестивом рвении стремились за каждой Литургией приобщаться Святых Таин. Совершаемое на Божественных службах величайшее и страшное таинство пресуществления хлеба и вина в Тело и Кровь Господа вызывало в их сердцах ни с чем не сравнимое ликование. Однако в земной жизни христианина чувство духовной радости должно чередоваться с принесением покаяния, иначе душе человеческой невозможно очиститься от греха. И в дни Великого поста, в дни плача и покаянных молитв, Церковь дозволяет совершать торжественное принесение Евхаристической Жертвы лишь дважды в неделю, по субботам и воскресеньям. Но древним христианам казалось невыносимым хотя бы несколько дней не причащаться Плоти и Крови Господа, хотя бы на краткий срок разлучиться с Иисусом Сладчайшим. В знак уважения к их пламенному Боголюбию и святому рвению была учреждена Литургия Преждеосвященных Даров, за которой верные приобщались Христовых Таин, пресуществленных на воскресных служениях.

Увы, утратив древнее благочестие, мы часто не понимаем вселенского, повергающего в трепет смысла того, что совершается в православных храмах за каждым Богослужением. Церковная служба кажется нам подчас привычной, обычной и будничной. Духовно глухие, мы слышим лишь голоса певчих, духовно слепые, мы видим только жесты священника и предметы церковной утвари. А в это время в храме поют ангельские хоры, трепещут крылья Херувимов и Серафимов, и Сам Господь Славы выходит к нам, принося в дар Тело и Кровь Свою. О, как ужаснулись бы те, кто предается в храме праздным мыслям (не говоря уже о разговорах, хождении и прочем), если бы с их глаз спала пелена, и они увидели Господа во Славе. Но Божественный свет мгновенно испепеляет неготовых к Его восприятию – вот почему Всеблагой Господь сокрыл Себя от немощных очей. Лишь святые подвижники Божии удостоивались во время земного жития видений истинной картины Божественной Литургии.

Чин Литургии Преждеосвященных Даров по установлениям Древней Церкви составил святитель Григорий, за свое красноречие поименованный Двоесловом, а за свои духовные подвиги – Великим. Святой Григорий подвизался во второй половине VI – начале VII века, задолго до прискорбного отпадения Рима от Православия. Утвержденный им чин великопостной Литургии восприняли и Восток, и Запад. Ведущий суровое житие аскета и в то же время необычайно милостивый к своей пастве святитель Григорий Двоеслов удостоился от Господа дара чудотворений.

Однажды, когда святитель Григорий в храме причащал верных, некая женщина усмехнулась. Эта женщина сама пекла просфоры для совершения Евхаристии, и вот в душу ее закралось лукавое сомнение. Святитель Григорий спросил ее: «Чему ты смеешься?» Женщина отвечала: «Мне кажется странным, владыка, что хлеб, который я испекла собственными руками, ты называешь Телом Христовым». Великий святитель сжалился над ее маловерной душой – и вот по его молитве внешний вид Святых Даров изменился, и все бывшие в храме увидели окровавленную человеческую плоть. С великим трепетом стали они прославлять и благодарить Господа, и по молитве святого Григория вновь обрела Божественная Жертва вид хлеба и вина. Так чудесным образом была засвидетельствована Богодухновенность Литургии, утвержденной святителем Григорием Двоесловом.

Вместе с нами на Богослужениях молятся все Силы Небесные, предстоящие Престолу Господню. Ангелы стремятся расположить нас к добру и оберегают от зла, скорбят о наших грехах, радуются нашему покаянию, ликуют, когда человек обретает вечную жизнь. Чистейшие небожители смиренно служат нам, созданным из персти земной и оскверненным грехопадением, дабы и мы могли достичь блаженства в Горнем Царствии. Ангел Господень ополчается вокруг боящихся Бога и избавляет их (см. Пс. 33, 8). Спутники Вселюбящего Творца, духи добра и света, с любовью благотворят хотящим наследовать спасение (Евр. 1, 14).

На Великом входе Литургии Преждеосвященных Даров в окружении Ангелов является верным Сам Господь Милующий – «Силы Небесные невидимо служат с нами, ибо входит Царь Славы: вот таинственная Жертва, уже освященная, торжественно переносится». Спаситель во плоти выходит к нам из царских врат в образе Святых Даров, несомых священником на голове, – так выражается его трепет перед святыней, ведь даже Херувимы и Серафимы не смеют прямо взирать на Лице Господа Сил. При этом благочестивые верующие повергаются на землю, славя Всевышнего.

Чин Литургии Преждеосвященных Даров содержит много покаянных молитв и прошений, и среди них – проникновенную молитву преподобного Ефрема Сирина. Весь строй великопостных Богослужений помогает нам в очищении от всяческой душевной скверны и нечистоты, в принесении плодов покаяния и умиления сердечного, дабы мы сделались достойны явления Господа и благодатных милостей Его, предстали перед Спасителем в брачных одеждах святой любви.

Дорогие о Христе братья и сестры!

Великий пост для христианина – время, когда должно отрешиться от мирской суеты, ограничить внешнюю деятельность и углубиться в свою душу, чтобы искоренить скрытые в ней страсти и пороки. Воспоминание о сорокадневном подвиге поста, который понес Безгрешный Иисус Христос в пустыне ради нашего спасения, побуждает нас к усиленной молитве, к воздержанию не только в пище и питии, но и в мыслях и чувствах – к отстранению от себя всего, что может нас осквернить. В эти святые дни мы должны использовать любую возможность для посещения храма, ибо где, как не в доме Божием, сможем мы исповедать свои грехи и получить прощение от Любвеобильного Господа?

Древние христиане умели ценить несравненное благо, даруемое Спасителем в таинстве Причастия. В старину человек, более трех недель не приобщавшийся Христовых Таин, считался отпавшим от Церкви. А мы, закосневшие в духовной немощи, порою месяцами не подходим к Святой Чаше. Некоторые говорят, что частое причащение может привести к тому, что человек возгордится, возомнит себя праведником, – такая опасность, действительно, существует, однако ее можно избежать, смиренно осознавая свое недостоинство. Но куда грознее опасности которыми чреват современный мир, весь опутанный диавольскими сетями. Зло ныне настолько умножилось, что, кажется, сам воздух пропитан смрадом соблазнов, и как спастись без благодатной помощи Божией? Как ребенок, преследуемый волчьей стаей, бежит в объятия отца, – вот так же и мы, спасаясь от полчищ бесовских, должны как можно чаще соединяться со Спасителем, питающим нас Плотью и Кровью Своею; тогда сумеем мы обрести бесстрашие среди житейских тревог, сохранить чистоту души среди коварных соблазнов, избежать сетей вражиих – и Господь благословит дела и дни наши, освященные чаянием блаженной вечности.

Поприще Великого поста, предлагаемое Церковью верующим, для достойно прошедших этот путь увенчивается пресветлой духовной радостью, рядом с которой любое мирское счастье и благополучие оказывается темным и призрачным. Но дабы получить награду от Всевышнего, надобно потрудиться, воспринять заповеданное Им и последовать Его спасительным заповедям. Вкусите, и увидите, как благ Господь! Блажен человек, который уповает на Него (Пс. 33, 9). Аминь.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Возлюбленные о Господе братья и сестры!



Сегодня мы с вами милостью Божией сподобились участвовать в особом Богослужении, которое носит название Литургии Преждеосвященных Даров. Составил этот чин святитель Григорий Двоеслов, Папа Римский, живший во второй половине VI ве ка в Риме.

Святитель Григорий рос в богатой патрицианской семье, отличающейся глубоким благочестием и искренней религиозной настроенностью. Дедом его был святой Папа Римский Феликс, его мать Сильвия и тетки Тарсилла и Емилиана причислены Римской Церковью к лику святых. Особо сильное влияние на формирование личности святителя оказала его мать, воспитывавшая мальчика в истинной вере и благочестии. Будучи людьми состоятельными и влиятельными, родители дали сыну блестящее классическое образование. Впоследствии сам святитель Григорий говорил, что «если мы не знаем мирской науки, то мы не способны проникнуть и в глубину Священного слова». Было очевидно, что юношу ожидала блестящая государственная карьера. Он же чувствовал духовное призвание, вел скромную богоугодную жизнь и всей душой стремился к иночеству. Поступив на государственную службу, в 575–576 годах будущий святитель был назначен на должность префекта (то есть градоначальника) Рима. Но мирская слава и власть тяготили его сердце и, после смерти отца, Григорий решил посвятить себя Богу целиком. В полученных по наследству шести сицилийских поместьях он построил монашеские обители, а в своем доме в центре Рима основал монастырь во имя святого апостола Андрея Первозванного, где и принял иноческий постриг. Распродав оставшееся имущество, Григорий Великий раздал деньги бедным и стал вести строгую подвижническую жизнь простого монаха в посте, молитве, изучении Священного Писания и святоотеческих творений.

Однако Промысл Божий по-своему управил жизненный путь святителя Григория: в 578 году он был призван на церковное служение в качестве одного из семи римских диаконов, а затем папой Пелагием II направлен в Константинополь как папский представитель (апокрисиарий) при византийском патриархе. Твердые православные убеждения святителя Григория привлекли к нему сердца верующих столицы, для многих он стал духовным наставником.

После того как примерно в 585–586 годах святителя Григория отозвали из Константинополя, он возвратился в Рим и вновь обрел покой в основанном им монастыре. Но недолгим был этот благодатный период его монастырской жизни. После смерти папы Пелагия II, в 590 году, по единодушному желанию народа, святитель Григорий возглавил овдовевшую Римскую кафедру. Святитель пытался уклониться от избрания, не желая оставлять уединенную монашескую жизнь, но тяжкое бремя архипастырского служения все-таки легло на его плечи. И в 590 году святой Григорий был рукоположен во епископа и возведен на Римский престол, став первым Римским папой из монашествующих.

Много трудностей, много нелегких политических ситуаций довелось пережить святителю Григорию Двоеслову, но он всегда разрешал возникающие духовные и мирские проблемы с отменным дипломатическим искусством и богословским тактом. При этом, находясь на высоком посту первосвятителя Церкви, святитель Григорий не перестал быть монахом, вел самую скромную, простую и воздержанную жизнь, гнал от себя искушения богатством, светскостью и всякого рода роскошью.

Политическая ситуация в Италии того времени была такова, что лишь Церковь оставалась действенной структурой, и взошедший на Римский престол Григорий Великий был вынужден взять на себя заботу не только о Римской Церкви, но и о гражданском благосостоянии страны. Он не раз выступал ходатаем перед императором за италийское население, притесняемое гражданской властью, обращался к представителям местной власти, защищая обездоленных. Под бременем многочисленных архипастырских трудов Григорий Великий, как это видно из его сочинений, жалел о вынужденном оставлении монастырского образа жизни, болезненно переживая конфликт «жизни деятельной» и «жизни созерцательной». «Я хотел бы с Марией сидеть у ног Господа, слушать слова уст Его, и вот с Марфой приходится заниматься внешними делами и заботиться о многом», – писал он.

Святитель Григорий создал множество трудов, ставших классикой святоотеческой письменности. Самую большую группу его сочинений составляют толкования на Ветхозаветные книги. Из нравственно-аскетических творений наиболее известны «Собеседования о жизни и чудесах италийских отцов и о бессмертии души». Но, конечно, наибольшую славу из всех творений Григория Двоеслова, папы Римского, стяжал записанный им в Византии и переведенный на латинский язык чин Литургии Преждеосвященных Даров, который позволил христианам и в будние дни Великого поста причащаться Святых Христовых Таин, вкушать Богом данную величественную Трапезу. Особо святитель Григорий заботился о том, чтобы утвердить служение этой Литургии у себя на родине. Первые христиане так умели ценить благо, уготованное Спасителем в таинстве Причащения, что очень часто, за каждой Литургией вкушали Божественную Трапезу. Остаться надолго без Святых Даров было просто немыслимым и считалось тяжким наказанием.

Посмотрим теперь на нас, братья и сестры. Посмотрим и признаемся себе, разве в нас горит этот огонь христианской любви, разве стремимся мы, всей душой и телом, ко святому таинству, разве имеем столь благодатное нетерпение соединиться со Христом?! Нынче все не так. Духовная немощь и леность, пронизывающие все наше существо, отрывают нас от Святой Чаши не только на недели, но и на целые месяцы. И ничего! Не скорбим, не переживаем, не печалимся… Вот как мы с вами обнищали духом! Погрязли в мирском, добровольно лишаясь духовного… И еще страшней, когда откладываем встречу с Господом, единение с Ним, оправдывая себя суетностью земных дел, текущими проблемами бытия, мнимой немощностью и нездоровьем. Будут ли дела совершаться, если нет на них Божиего благословения? Будет ли доброе здравие, если не идем во врачебницу, коей является храм Божий?!

Чин Литургии Преждеосвященных Даров, пожалуй, не такой торжественный, как воскресные Богослужения. Здесь много покаянных, проникающих в самую душу молитв и прошений. Само Богослужение как бы настраивает нас на принесение плодов покаяния, молитвенную сосредоточенность и сердечное умиление. На то, чем богат и насыщен святой Великий пост. Пусть во время Литургии Преж деосвященных Даров нет тех красивых, преисполненных радости песнопений, которые мы слышим в воскресные дни за Божественной Литургией, но от этого значение самого Богослужения нисколько не умаляется. Ведь главное, ради чего вся служба совершается, остается. Вот для многих из вас ныне совершилось это несравненное событие – вы удостоились принять дар особой благодати – Причастие Божественных Таин Тела и Крови Христовой. Всещедрый Господь одарил всех нас так, как никто и никогда не одаривал. В целом мире нет ничего, что могло бы сравниться с величием Причастия Святых Христовых Таин! Всевидящий Господь сподобил нас дожить до этого неизреченного дня – светлого и радостного дня Причащения. Как же возблагодарить Бога за такую любовь, чем воздать за явленное к нам, недостойным, милосердие?!

Усердие говения первых дней Великого поста ныне увенчано благословенной Трапезой – в снедь и питие преподаны Пречистое Тело и Пречистая Кровь нашего Спасителя. Все причастники освящены Святыми Таинствами и пребывают в лучезарных венцах Господа Славы. Ныне нет для них греха, нет мрака! Господь простил все согрешения, простил беззакония, простил все неправды и духовные нестроения! И вера ваша чистосердечным покаянием и молитвенным воздыханием засвидетельствована сегодня пред Небесным Отцом. Оттого для причастников, обретших звание истинных членов Церкви Христовой, все так радостно, все исполнишася света – как в Пасху Христову. Никто из вас, братья и сестры, не может сказать, что не знает, насколько значительно принятие Святых Христовых Таин для каждого христианина. Никто из вас не может отрицать несказанного величия Святого Дара. Вспомним, как во время странствования еврейского народа в пустыне Синайской, Господь послал Своему народу, во укрепление сил телесных, манну с неба. Зрелище было столь необыкновенным, удивительным, потрясающим, что люди в недоумении вопрошали: Что есть сие? в ответ Моисей произнес: Се хлеб, егоже даде вам Господь ясти! (Исх. 16, 15). Но насколько же выше та Манна, которую нам с вами по неизреченной Своей милости посылает Господь сегодня?!

Возлюбленные о Господе братья и сестры! Каждый из нас знает, что в Евхаристии под видом хлеба преподается само Пречистое Тело Христово, а под видом вина – Его Святая Кровь. Спросим себя, откуда в нас это знание? Не от Павла, не от Иоанна, хотя слова святых апостолов о Причастии немало дают нашей душе, уму и сердцу. Но истину нам, а в нашем лице всему верующему в Бога человечеству, все-таки открыли не они, а Сам Господь наш Иисус Христос! Это Он, Спаситель, говорил ученикам: Я хлеб живый, сшедший с небес; ядущий хлеб сей будет жить вовек; хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира (Ин. 6, 51). Только подумайте, какую Трапезу сегодня мы сподобились вкусить! И сколь значимо обетование, данное Господом всем верным чадам Церкви Христовой: Ядущий Мою плоть и пиющий Мою кровь имеет жизнь вечную; и Я воскрешу его в последний день (Ин. 6, 54). Вот она сила Божественной Любви – обещание блаженной вечности и всеобщего воскресения! Так что же нам переживать и страшиться лишений и говения Великого поста?! У всех постящихся, смиряющих свою плоть воздержанием в пище и питии, есть гораздо более благодатное утешение Спасителя, возвещающего: Ибо Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь моя истинно есть питие. Ядущий мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем (Ин. 6, 55–56). Аминь.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Возлюбленные о Господе братья и сестры!



Мы с вами стали благословенными участника ми Литургии Преждеосвященных Даров. Как вы знаете, в будние дни Великим постом, ради сугубого воздержания, Божественная Литургия в обычное время не совершается. Но Святая Церковь не лишает верных чад своих возможности приобщения Святых Христовых Таин. На вечернях среды и пятницы Великим постом служится Литургия Преж деосвященных Даров, за которой мы причащаемся Святых Даров, освященных на предыдущей полной Божественной Литургии.

Какая возвышенная, проникновенная, благодатная служба! При перенесении Святых Даров во время Великого входа мы слышали, как хор взволнованно пел: «Ныне Силы Небесныя с нами невидимо служат. Се бо входит Царь Славы, се Жертва тайная совершена дориносится». И далее, после перенесения: «Верою и любовию приступим, да причастницы жизни вечныя будем!»

Какие же Небесные Силы невидимо служат с нами? Бесплотные Силы Небесные – святые Ангелы, Архангелы, Херувимы, Серафимы, Силы, Власти – все ангельские чины, жилище которых – небо, а отличительное качество – чистота. Благодатью Божией святые Ангелы так утвердились в делании добра, что грех стал недоступен их существу. Они безгрешны. И сегодня все они, как воспевает Церковь Христова, в едином порыве с нами, грешными и недостойными, славословят Господа, служат за Литургией Преждеосвященных Даров. Сила совершаемого таинства настолько велика, что в трепетном благоговении замирает мир видимый и мир невидимый. Вместе с людьми – со священнослужителями и прихожанами храма Силы Небесные довершают своим невидимым содействием видимое сотворение Божественного таинства. Здесь и наши Ангелы Хранители, и благословенные, деятельные небесные покровители, неустанно предстоящие пред Престолом Всевышнего и усердно молящиеся за весь род христианский. Только вдумайтесь, братья и сестры, в величие совершаемой сегодня службы! И сразу душа затрепещет от несказанной благодати, воспрянет от всего тленного, земного, временного, чтобы вместе с Силами Небесными восторжествовать и вознестись в благодарной молитве к небесам. Как вместить разумом, как понять это?! Трудно описать словами святость тех, кто невидимо присутствует сейчас вместе с нами в храме Божием. Но и величие чинов ангельских слабеет, уступает, смиренно преклоняется пред лучезарным торжеством и значительностью момента, когда во время этого священнодействия входит Сам Царь Славы, Господь наш Иисус Христос. Тогда всякое наше недоумение разрешается в единое мгновение. Пред нами Царь Славы – Царь Неба – Царь Света! а там, где Царь, неизменно должны быть и верные слуги Его – небесные исполнители святой воли Божией. Где же еще им быть, если не возле Него, Творца мира и Вседержителя?! Как люди почитают земных царей и правителей, так в несравненно большей степени и Небесные Силы благоговеют и трепещут пред Царем Небесным. С радостью и покорностью предстоят невидимые наши заступники пред Престолом Божиим в Царствии Небесном. Но разве не с такой же радостью, готовностью и почитанием сослужат ныне святые Ангелы и Архангелы службу Господу своему на благословенной, преисполненной человеческой верой земле?! Идет Великий пост, время усиленных молитв и покаяния, время отрешения от каждодневных проблем и забот. Время радости небесной. Потому что в нашем настоящем единении с Богом, в благодатных службах святой Четыредесятницы приходит ни с чем не сравнимое ощущение сопричастности миру горнему и его небесными жителями. Сегодня они с нами, недостойными, пребывают, радуются нашим молитвенным подвигам, нашему стремлению к покаянному очищению. И в ответ сердце наше переполняется особой, неизреченной радостью устремленной на небеса. Святитель Тихон Задонский пишет: «Божия благодать учит человека радоваться о Боге Спасе своем и порождает в сердце его истинную радость, духовную, небесную, и некое восхищение, и играние, и покой, и мир в совести его: все это – предвкушение вечной жизни, крупицы от Небесной Трапезы, падающие на сердце человеческое».

«Верою и любовию приступим, да причастницы жизни вечныя будем!» – призывает нас Святая Церковь. Именно так, когда душа, сердце и все естество наше преисполнено верою и любовью к Богу, и надо приступать ко Святой Трапезе. Разве можно без веры ощутить всю величину и важность совершаемого на Божественной Литургии святого таинства?! Разве можно, принимая Святые Дары, без веры осознать, что вкушаем мы не просто хлеб и вино, а животворящие Тело и Кровь Господа нашего Иисуса Христа, в которых заключена для нас жизнь вечная. Вспомним слова святителя Игнатия (Брянчанинова): «Солнце всецело отражается в каждой смиренной, но чистой капле росы, так и Христос – в каждой христианской православной церкви всецело присутствует и предлагается на Священной Трапезе. Он сообщает свет и жизнь Своим причастникам, которые, приобщившись Божественному свету и жизни, сами делаются светом и жизнью». Без веры этого ощутить невозможно! Святитель Кирилл Иерусалимский говорит: «Когда Сам Христос сказал о хлебе: сие есть Тело Мое (Мф. 26, 26), после этого кто уже осмелится не веровать? И когда Сам уверил и сказал о чаше: сие есть Кровь Моя (Мф. 26, 28), кто тогда усомнится и скажет, что это не Кровь Его?.. Таким образом мы становимся христоносцами, когда Тело и Кровь Его соединяются с нашим телом и кровью. Так, по словам блаженного Петра, мы становимся причастниками Божеского естества (2 Пет. 1, 4)». Вот такой несомненной, крепкой и глубокой должна быть наша христианская вера! Когда непреложной истиной в сознании и душе становится незримое для очей телесных.

Но совершение таинства Евхаристии невозможно не только без веры, но и без любви. Нельзя, принимая Святые Дары, не исполниться любовью к Спасителю, точно так же, как приближаясь к огню, невозможно не почувствовать тепла и жара. Ведь само причастие Святых Христовых Таин есть не что иное, как высочайшее проявление любви к нам Господа и Спаса нашего! Кто питает нас Своими Телом и Кровью? Кто за нас всходил на крест, умирал в муках и страданиях, был положен во гроб? Так как же можно не любить Того, Кто по величайшей любви Своей к людям, к нам с вами, стал Жертвой, Агнцем Божиим, закланным за грехи мира?! И потому – «верою и любовию приступим»!

Возлюбленные о Господе братья и сестры! Когда Святая Церковь возглашает: «Ныне Силы Небесныя с нами невидимо служат се бо входит Царь Славы, се Жертва тайная совершена дориносится», верные чада Христовы падают ниц, в смирении и благоговении не смея поднять очи на Святые Дары, несомые священником. В еще более трепетном состоянии находятся невидимо сослужащие нам чины ангельские, которые возносят Господу молитвы с несравненным усердием. Не то, что мы, грешные и недостойные. И какую же скорбь у Сил Небесных вызывают те, кто позволяют себе в этот святой момент Бого служения отвлекаться посторонними разговорами, поведением своим творя бесчинства в храме Божием?! Отчего это происходит? От недостатка веры и отсутствия любви! Против таких святотатцев готово ополчиться все войско небесное, защищая честь своего Владыки. Но Вселюбящий Господь и здесь являет нам пример Своего несказанного милосердия, долго терпит наши беззакония, дает время на покаяние, испытывая тем самым и веру.

Не будем же огорчать Бога недостойным поведением, рассеянностью ума, невниманием или небрежностью в молитве. Поучимся у Сил Небесных благоговению, любви и чистоте. Пусть только небесные мысли и желания посещают наш ум и сердце в храме Божием, а все мелочное, житейское, земное оставим в святые дни Великого поста на второй план. Потому что время сейчас – особое, возвышенное, благое. Ведь с нами сегодня невидимо служат чины ангельские. С нами пребывает Пресвятая Богородица, угодники Божии возносят за нас свои пламенные молитвы. С нами всегда Сам Господь Сил, Царь Славы, Иисус Христос! Воздадим Царю Небесному достойные почести, возлюбим Бога всей душой, всем сердцем, всем умом нашим. И только в этом случае сподобимся и истинного Причастия Святых Христовых Таин, и подлинного духовного блаженства. Потому что, как писал святитель Феофан Затворник, «любовь к Богу, или жажда пребывания в общении с Богом как верховным благом и успокоение в Нем, или сознание блаженства в Его общении изливается в сердце обратившегося к Богу и устремляет к Нему все существо его. Эта любовь есть действительное вкушение блаженства, а не мысленное и воображаемое. Любовь – венец жизни христианской».

Да поможет и нам Отец Небесный обрести сей лучезарный венец, открыть в себе эту величайшую любовь, снискать благословенный дар Божий, дар любви, не вмещающийся в целом мире, но благодатно обитающий в смиренном, чистом и преисполненном веры сердце человеческом. Аминь.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Возлюбленные о Господе братья и сестры!



Чтение великого покаянного канона преподобного Андрея Критского продолжается… По Божией милости мы с вами еще и еще раз переживаем события из истории человечества, отраженные в нем, применяя их сопричастно собственной душе – страдающей, страждущей, истосковавшейся от изобилия порабощающих ее грехов, но желающей на поприще Великого поста очистить себя для Господа. По-другому воспринимать все происходящее с нами в эти святые дни просто немыслимо, иначе мы с вами, братья и сестры, не стояли бы в храме, преисполненные раскаяния, смирения и умиления.

«Дверь Твою не затвори мне тогда, Господи, Господи, но отверзи мне сию кающемуся Тебе». Господь услышит, Он всегда слышит нас, как бы тихо и проникновенно мы к Нему ни взывали. Господь услышит и двери отворит для всех, изнывающих от тягот греховных, для всех, согреваемых христианской любовью и стремящихся к искреннему покаянию. Вот как много дается нам! Только сподобимся ли вместить?!

Продолжим разговор о грехах и полноте покаяния. Сегодня, как никогда, эти размышления нужны и актуальны. Великий пост начался, для нас отверзлось благодатное время переосмысления жизненных и духовных ценностей, время самопознания.

«Погубив первозданную доброту и благолепие мое, и ныне лежу наг и стыждуся». Вот ведь как устроен человек: стоит только сделать какой-либо мерзкий проступок, касающийся дел житейских, как и совесть начинает мучить, и душа скорбит, и перед другими людьми стыдно становится. Естественно, в нас рождается стойкое отвращение к содеянному, прежде всего из боязни испортить о себе общественное мнение. В уме вертится вопрос: «А что обо мне подумают?» Заметьте, как правило, не «почему я это совершил?», а «подумают что»… Так рождается стыд. Стыдно нам становится от совершенного деяния. А далее возможны два пути. Первый – заставить себя забыть о своем проступке, всячески гнать прочь угрызения совести, войти в определенное духовное забытье. Забыться и не думать. Но ведь сама эта забывчивость есть не что иное, как преступление и дальнейшее пребывание в беззаконии.

Второй путь – раскаяние в содеянном, когда приходит гнев на себя, на слабость своей воли и недальновидность ума. От раскаяния наступает решимость отвратиться от неправедного действия, изгладить навсегда из своей жизни и памяти худой поступок, порочащий нас. Иногда собственных сил исправиться не хватает, хотя желание есть, оно прочувствовано и осознано. Тогда мы спешим за помощью к другим и стараемся какими-то конкретными делами стереть всякий след о совершенном преступлении, внутренне исправиться, испросить прощения у тех, кого это коснулось. И каждый из вас, братья и сестры, в большей или меньшей степени уже пережил подобное.

Нечто похожее на второй путь, путь исправления, должно происходить при покаянии во грехах, в духовной жизни. Но зачастую предметом раскаяния здесь служит не один конкретный поступок, а все наша греховная жизнь. По благодати Божией, при умном и целенаправленном духовном делании нам открывается вся гнусность творимых беззаконий, вся тяжесть совершенных грехов – словом ли, делом или помышлением. Когда ради каких-то выгод, временных, имеющих определенный срок, мы гибнем для блаженной вечности и отвергаем любовь Отца Небесного… Осознание этого тоже приводит к чувству стыда. Но стыд этот есть стыд истинный, стыд перед Богом, а не перед человеком. «Душе моя, душе моя, востани, что спиши? Конец приближается, и имаши смутитися, воспряни убо, да пощадит тя Христос Бог, везде Сын и вся Исполняяй». Стыд и осознание грехов ведут к возбуждению в душе отвращения к ним. Противно сознавать в себе столько грязи и непотребства, но сознавать-то все равно надо! Вот и взываем в покаянии ко Господу вслед за преподобным Андреем Критским: «Аще испытаю моя дела, Спасе, всякаго человека превозшедша грехами себе зрю, яко разумом мудрствуяй, согреших не неведением». Мы признаем, что беззакония совершены были нами добровольно, сознательно, по собственному злому волеизъявлению. Кого же винить, на кого же сердиться, кроме как на собственную склонность к грехопадению. Между тем, как поучает Святитель Василий Великий, «грех есть тяжесть, влекущая душу на дно адово».

Итак, покаяние определяется как бы несколькими этапами, которые мы способны вместить. Первое есть искреннее и живое сознание своей греховности. Сознание грехов дает нам также ощущение пагубности последствий. Без сознания грехов и определения их в себе невозможно дальнейшее покаяние. Мы ведь должны знать, в чем хотим Богу покаяться, за что попросить у Творца прощения! Вот многие упоминают о бытовых грехах. Но что это за такие бытовые грехи? Спросите – не ответят. Говорит человек, а сам и не знает, что говорит. Какое же тут может быть раскаяние?! И наоборот, чем больше мы знаем о согрешениях своих, чем четче представляем совершенное, тем сильнее в нас чувство стыда и ощущение губительности нашего беззакония: «…душе моя, увы мне, была еси плотских скверн пребывалище и сосуд срамлен страстей». Чтобы помочь нам в этом нелегком духовном самобичевании, великий покаянный канон преподобного Андрея Критского проводит различные аналогии души человеческой с жизнью и делами библейских грешников и праведников, учит лучше познавать и сознавать свое несчастное греховное состояние.

Порой сознать в полной мере грехи непросто, хотя нет человека, который бы мог сказать о себе – «я безгрешен!». Нет также никого, кто бы утверждал, что лучше грешить, чем жить без греха. Свою греховность мы осознаем, но вот глубину грехов понимаем не все, не всегда и не в полной мере! Любой грех, даже самый маленький, казалось бы, незначительный, несет в себе погибель. Влияние всякого греха губительно сказывается на духовной жизни. Преподобный Исаак Сирин пишет: «Грех расстраивает все существо человека и всем силам его дает извращенное направление». Понять это до конца можно только по действию Божией благодати. По молитвам нашим Господь открывает нам те смертельные язвы греховные, взывающие к покаянному исцелению: Внегда призвати ми, услыша мя Бог правды моея, в скорби распространил мя еси, ущедри мя и услыши молитву мою (Пс. 4, 2).

И вот когда, братья и сестры, приходит по милосердию Божьему осознание, насколько мы греховны, тогда не может не следовать горькое сожаление и сокрушение о прежнем образе жизни. Сожаление приводит к стремлению очиститься, исторгнуть из себя все нечистое, греховное и гибельное. Но одного этого желания мало. Темная власть греха порабощает саму нашу природу, которую мы не в состоянии исправить, переделать сами. Можно стараться не грешить, не повторять творимых ранее беззаконий, но как очистить сам источник злых проступков наших, как обновить душу, как преобразить сердце, как самому соделаться храмом Божиим, в котором во все дни да пребудет Господь?! А как изгладить последствия наших грехов, ведь все, что совершено нами беззаконного, простирается далеко за круг нашей жизни и наших сегодняшних действий, об этих последствиях ведает лишь Всевидящий Господь?

а потому нам самим, братья и сестры, невозможно собственными силами полностью освободиться от греха. Понимание этого приводит к высшему, последнему этапу покаяния – к смиренному упованию на милость Божию и надежде на даруемое Господом прощение. Будем смиряться, будем молиться, будем просить с сокрушением сердца и умилением, Господь пошлет и силы, и крепость, и волю в борьбе с вражьими греховными полчищами, и в горниле нелегкой битвы этой да утвердимся в добре, премудрости, вере и истинной христианской любви.

Возлюбленные о Господе братья и сестры! Хотите принести подлинное покаяние? Стяжите познание грехов, осознайте пагубность их последствий, пробудите в себе неприятие совершенных беззаконий и омерзение к ним. Возжелайте всем сердцем и всей душой обновиться, очиститься от греховной скверны. Будьте решительны и стойки в борьбе с грехами и всем существом своим взывайте к Господу Спасителю, уповая на Его неизреченную милость и любовь: «Помощник и Покровитель бысть мне во спасение, Сей мой Бог, и прославлю Его, Бог отца моего, и вознесу Его, славно бо прославися». Аминь.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Возлюбленные о Господе братья и сестры!



Сердцеведец Господь знает все, что происходит с нами. От Его Всевидящего Ока не утаятся не только деяния наши, но даже помыслы и помышления, все неправды, все беззакония, все совершенные нами грехи. И нет никакого смысла что-либо от Бога скрывать, потому что это по сути своей просто невозможно.

Глаголи ты грехи твоя прежде, и да оправдишися. Господь всегда готов прийти нам на помощь. Он ждет, милостиво и долготерпеливо, нашего искреннего покаяния. Ждет, но не принуждает насильно. Бог предоставил нам во всем свободное волеизъявление, и в покаянии тоже. Между тем Премудрость Божия непременным условием помилования ставит то, чтобы человек, готовый покаяться, не только сознал свои грехи, не только отверг их в сердце своем и разлюбил навсегда, но и признался в них, произнес вслух, исповедал. Оттого, братья и сестры, Церковь Христова ждет от нас не только глубокого внутреннего покаяния в грехах наших, но и внешней исповеди перед служителями алтаря, которые как бы являются свидетелями перед Богом в нашем исповедании. Вы можете спросить, братья и сестры, а зачем вообще нужны посредники между Богом и кающимися, не лучше ли совершать исповедь в глубине души своей, перед одним Богом? Казалось бы, если Господь и так все о нас знает, зачем приходить на исповедь, зачем рассказывать о согрешениях своих священнику? Неужели недостаточно просто покаяться перед Ним Самим, определив степень собственной греховности? Разве так не было бы проще?

Ответ прост: все мы с вами – люди. Да, исповедь приносится единому Богу, перед Господом мы исповедуемся, но как же услышать ответ Его на наше исповедание? Если есть в нас искреннее огорчение и сетование в том, что грехами своими мы огорчили Бога, то, естественно, дорог и долгожданен для нас будет ответ Творца, по особой благодати, данной свыше, произносимый устами священнослужителя. Прародителям нашим Адаму и Еве Бог являлся в раю Сам, затем их потомкам посылал пророков, как послал, например, Нафана обличить Давида. А что теперь? Разве хватит пророков на всех нас, грешников? Нет, конечно… Но и без ответа Бог не может оставить любящих и верных чад Своих, взывающих к Нему в покаянных молитвах. Отец духовный откроет нам волю Божию, и за это благо, за эту возможность услышать ответ достойно возблагодарим Творца!

Боже, во имя Твое спаси мя, и в силе Твоей суди ми (Пс. 53, 1). Если бы Господь захотел судиться с нами, строго спрашивая за все прегрешения, из уст наших не прозвучало бы ни единого слова и никто бы не оправдался. Действительно, разве мы в силах воздать за те благодеяния, за тот искупительный подвиг, за все то доброе, что сотворил для нас Бог? Он создал нас, из небытия воззвал нас в бытие, наделил талантами и способностями, Он даровал нам этот прекрасный мир и все то, что мы, по Его благости, в этом мире имеем. Более того, заблудших обратил на путь истины, не оставил погибать погибающих, весь род человеческий, погрязший в грехах и самомнении, искупил Святою Кровью Своей. И вот мы теперь не просто люди, мы – чада Божии, мы – братья Христовы, мы – хотя и неразумные и нерадивые, а зачастую и заблудшие, но – дети Отца Небесного, мы – не свои, а Божии. Так что же сказать в свое оправдание? Почему же все мы так легко становимся рабами греха, услаждая никчемную свою плоть и, ради минутного удовольствия, разрывая Божественное родство? Господь любит нас, любит всех, долготерпит наши несовершенства, но сами-то мы достойны ли такой милосердной и сострадательной любви? Что мешает нам жить праведной жизнью, угодной Богу? Лень, сладострастие, стремление к достатку и довольству, гордость, тщеславие, сребролюбие… Перечень пороков, владеющих нами, может быть бесконечным. И столь же безмерна тяжесть грехов наших! Так как спастись как оправдаться перед Богом? Только смирением и признанием собственного недостоинства!

Господь спасает нас по великому Своему милосердию. Этим Божественным милосердием оживотворялись все, достигшие спасения. Согрешил Давид, согрешил Моисей, и апостол Петр согрешил, и не было в истории человечества никого из смертных, кто бы был чист от греха. И потому взываем мы, братья и сестры, к Богу, к Его милости, потому что только Всеведущий и Милосердный Бог, по Своей неизреченной милости и любви, может спасти нас при всех наших согрешениях! Благость и милость [Твоя] да сопровождают меня во все дни жизни моей (Пс. 22, 6). Вера в любовь Божию дает надежду: Да оставит нечестивый путь свой и беззаконник – помыслы свои, и да обратится к Господу, и Он помилует его, и к Богу нашему, ибо Он многомилостив (Ис. 55, 7).

Да, Господь многомилостив, Он всегда примет наше покаяние. Он всегда выслушает нас, поймет и простит по величайшему Своему человеколюбию! Но сами мы всегда ли готовы распахнуть перед Богом душу? Не гложет ли нас перед исповедью стыд и самолюбие, желание оправдаться, умалить свой грех? Как стыдно говорить духовному пастырю о совершенных прегрешениях! Но это, братья и сестры, ненужный, ложный стыд! Это значит, что приходя в храм Божий, врачебницу душ и сердец наших, мы не доверяем Самому Врачу или же не жаждем собственного исцеления. Стыд перед исповедью есть суетное мудрствование плоти. Нагими входили мы когда-то в купель крещения, нагими же, то есть открытыми, искренними, обличающими себя, предстанем и пред благодатной купелью покаяния. Исповедь – это испытание, преодоление себя, своего самолюбия. Но это же и спасительное благо, дарующее нам очищение и святость.

Безгрешных людей нет. Кто считает себя безгрешным, грешит безмерно, так как восстает против откровения Божия и Самого Бога обвиняет во лжи. По словам святого апостола Иоанна Богослова: Если говорим, что не имеем греха, обманываем самих себя, и истины нет в нас… Если говорим, что мы не согрешили, то представляем Его лживым, и слова Его нет в нас (1 Ин. 1, 8–10). Но стоит нам чистосердечно, со слезами покаяния, с осознанным желанием к исправлению принести перед Богом на исповедь грехи свои, назвать их все, без утайки, без лукавого умысла самооправдания, тем самым положив в жизни доброе начало, как Господь дарует нам не только прощение грехов, но и убелит душу благодатным очищением: Если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды (1 Ин. 1, 9).

Возлюбленные о Господе братья и сестры! Мы проходим с вами теперь поприще святого поста. Время это особое. Время подведения итогов. Как-то больше думается о прожитом, о нашем отношении к себе и к Богу… В храме сегодня много людей, желающих приступить к исповеди. И это хорошо. Это значит, что Великим постом мы стремимся духовно обновиться, принести Богу реальные плоды нашей христианской жизни. Покаяние – дар, который дается человеку от Бога во очищение и спасение. Покаяние – возможность честно и искренне оценить себя и глубину веры в Господа. Покаяние – стремление поставить себя перед правдой Божией любви. Покаяние – радость воссоединения с Богом, от Которого грехами своими мы отдалились и отпали. Воспользуемся же этим благословенным даром, примиримся с Богом и ближними, пересмотрим и изменим свою жизнь. Преподобный Серафим Саровский говорит, что вся разница между святым и грешником заключается в решимости. Святым становится грешник, который нашел в себе решимость полностью себя переменить и преобразить во славу Божию. Путь духовного совершенствования непростой, но только он приближает нас к Богу. Устремимся же со всей решительностью по этому пути, держа в сердцах призыв Господа: Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный (Мф. 5, 48). Аминь.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Возлюбленные о Господе братья и сестры!



Четвертый вечер мы с вами обливаемся слезами умиления и раскрываем душу вместе с преподобным Андреем Критским, великим учителем покаяния, присоединяя свой слабый голос к проникновенным церковным песнопениям. Задумаемся, что же дали нам читаемые в эти дни в храме Божием и в каждой православной христианской семье молитвы, чему они нас научили? Сын Божий, Господь наш Иисус Христос принял на Себя человеческую плоть, чтобы вернуть каждому из нас Божественное начало. Ведь Бог Творец создал людей по образу и подобию Своему. Почему же так часто мы об этом забываем почему добровольно отвергаем высочайшее звание чад Божиих?

Страницы Святого Евангелия бережно донесли до нас все то, что было связано с земной жизнью Спасителя. Читая Священное Писание, мы имеем возможность мысленно следовать за Господом нашим, слышать Его слова, внимать Его поучениям, истолковывать произнесенные Им притчи. И наше собственное духовное становление при этом будет гармоничным и плодотворным. Вот почему так важно читать Евангелие и толкование на него святых отцов Церкви. Читать заинтересованно, убежденно и внимательно. Заинтересованно потому, что все события, отраженные в нем, написаны непосредственными очевидцами, для которых Иисус Христос был не просто Богочеловек, но незабвенный Божественный Учитель. Разве нам, современным последователям Христа, не интересно знать все то, что происходило с Господом? Убежденно – по вере нашей, ведь мы с вами, братья и сестры, свято верим в то, что написанное в Евангелие истинная и непреложная правда. Наконец, внимательно, потому что только внимательное чтение способно многое открыть нашей душе и заставить трепетать любящее Господа сердце.

И вот, читая Евангелие, мы не можем не ощущать той разницы, которая есть между Христом и всеми нами, грешными, немощными людьми. В Нем нет и никогда не было греха. В нас грехи преобладают над добродетелями. Вот и спрашивается, братья и сестры, а можем ли мы приблизиться к Спасителю, стремиться хоть немного, хоть в чем-то стать такими, каким явил Себя Господь как Человек?

Великий покаянный канон преподобного Андрея Критского призывает нас к этому: «Священника Божия, и царя уединена, Христово подобие, в мире жития, в человецех подражай». В ком же человеческая природа просветилась яко Бог? Вспомним, братья и сестры, о Божией Матери, о святых угодниках Божиих, которые через Господа Иисуса Христа, соединившись с Ним, достигли такой высоты, что затмили чистоту ангельскую. В нашем истинном исповедании Пресвятая Богородица честнейшая Херувим и славнейшая без сравнения Серафим. Божья Матерь превышает чины ангельские по чистоте Своей и святости. Она уподобилась Богу не только потому, что стала Матерью Сына Божиего, но и праведной, добродетельной, безгрешной жизнью. Можно сказать, что в Пресвятой Богородице была в полной мере реализована подлинная человеческая сущность, которая по степени своей высока и Богоподобна и превосходит даже Ангелов. Нам, грешным и погрязшим в суетных пороках, теперь это кажется непонятным и невозможным. Но ведь Бог именно людей, а не Ангелов, создал по образу и подобию Своему. Мы сами, грехами своими отдалили это Богоподобие. А Пречистая Дева Мария не отдалила, явившись преславным исключением.

Вы можете возразить, что это была Сама Божия Матерь, Которую Бог избрал для исключительной миссии! Да, правильно. Богородица была избрана Божественным Промыслом послужить спасению рода человеческого, родив Богомладенца Христа: «Из Тебе облечеся в мое смешение, нетленная, безмужная Мати Дево, Бог, создавый веки, и соедини Себе человеческое естество». В Себя приняла Богородица Пречистую Плоть Сына Божия, внутрь чрева Своего. Но ведь и нам, братья и сестры, в таинстве Святого Причащения дано не меньше! Мы тоже принимаем в себя Пречистые Тело и Кровь Господни, теснейшим образом соединяясь со Христом, становясь с Всесильным Богом одним целым! Какое волнительное, какое животворящее, какое потрясающее и какое страшное таинство! Страшное потому, что в нем Сам Господь, по великой любви и милости, соединяет с Собой нашу немощную и недостойную человеческую плоть. И тогда Тело Спасителя соединяется с нашим телом, Кровь Господа начинает течь по нашим жилам. Эту радость, эту неизреченную милость предоставил нам Сам Господь, совершив с учениками Своими Тайную вечерю, заповедав всем людям это таинство, чтобы и мы могли вкусить пречистые плоды преподанного Им спасения.

Вот почему, братья и сестры, мы говорим, что без веры во Христа и вне Церкви Христовой невозможно спасение. Ведь только в лоне Церкви мы имеем возможность участвовать в таинстве Евхаристии, возвращаясь к Отцу Небесному, принимая в себя Тело и Кровь Христа. Господь заповедовал апостолам нести благую весть в мир: Идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари (Мк. 16, 15). Услышавший слово Божие имеет свободный выбор принимать его или не принимать. Тот, кто сознательно и упорно отвергает апостольское благовестие, будет осужден. Но мы знаем с вами, что Божье желание всем человекам спастися и в разум истины приити (1 Тим. 2, 4).

Путь Господа нашего Иисуса Христа – путь спасительный. Для нас, христиан, он открыт и желанен. По доброй воле мы, братья и сестры, выбираем его. Ведь Бог уже сделал все, что мог, даровал нам спасение. Теперь мы выбираем, куда устремить стопы свои – навстречу Богу для спасения или навстречу диаволу в погибель вечную. Жизнь и смерть предложил Я тебе, человек, благословение и проклятие. Избери жизнь, дабы жил ты и потомство твое (Втор. 30, 19).

Но как же избрать такую жизнь? Что нужно делать, чтобы угодить Богу и уподобиться Ему? в Нагорной проповеди Господь говорит: Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят (Мф. 5, 8). Чистое сердце – есть сердце любящее, искреннее, пламенное, свободное от греха. Достигнуть очищения сердца можно только покаянием. Мало осознать грехи, мало всей душой их возненавидеть, мало возжелать исправиться, надо трепетно и искренне просить Господа наставить на путь истинный: «…о душе, прииди, припади к ногам Иисусовым, да тя исправит, и да ходиши право стези Господни».

Возлюбленные о Господе братья и сестры! В покаянном каноне преподобного Андрея Критского встает перед нами бесценным примером образ преподобной Марии Египетской – грешницы, ставшей великой праведницей: «Великих безместий во глубину низведшися, неодержима была еси; но востекла еси помыслом лучшим к крайней деяньми яве добродетели преславно, ангельское естество, Марие, удививши». Преподобная Мария явила миру такую удивительную решимость исправиться, такую искреннюю и несомненную веру, такое трепетное смирение и стремление к духовному совершенству, что Господь убелил и очистил человеческое начало ее, уподобив небесным жителям. Но сколько перенесла, сколько претерпела святая?! Все преодолела ради одной только цели – спасти погибающую во грехах душу свою! Ведь Господь говорил: Кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня и Евангелия, тот сбережет ее (Мф. 10, 39).

Как понимать эти загадочные во многом слова? а понимать надо так, что под душой разумеется здесь не собственно душа, а земная жизнь человеческая. Поэтому сберечь или потерять душу, по словам Господа, – значит сохранить или потерять жизнь свою. Если в жизни предаваться всякого рода наслаждениям, потворствовать греху и соблазнам, жить в удобствах и удовольствиях, тем самым все больше и больше отдаляясь от Бога, то невозможно наследовать блаженство вечной жизни, и тогда – вечная смерть. Кто же ради Господа, как преподобная Мария, откажется от всех удобств и угождений своим греховным желаниям, тот спасет свою душу и сподобится вечного небесного торжества.

А посему, возлюбленные о Господе братья и сестры, плача и скорбя о грехах своих вместе с преподобным Андреем Критским, будем помнить мудрые слова Святителя Иоанна Златоуста: «Ты не можешь вместо души дать другой души. Если ты потерял деньги, можешь дать другие, а, потерявши душу, не можешь дать другой души. Хотя бы ты владел и целым миром, хотя бы ты был и царем вселенной, однако и на всю вселенную не купишь (погибшей) души». Аминь.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Возлюбленные о Господе братья и сестры!



Великий пост, который мы с вами по Божией милости проходим, призывает нас не только очистить свои души покаянием, но и познать сладость молитвенного подвига. Давайте задумаемся о том, что же значит в нашей жизни молитва? Каждый из нас для себя может определить и признать, что по сути своей молитва является непосредственной беседой с Богом, с Отцом нашим Небесным. Вкусивший радость этого общения, никогда и ни за что от него не откажется, что бы в обычной земной жизни ни происходило, какие бы препятствия ни вставали на пути и ни мешали этим взаимоотношениям. Господь рядом, Он с нами всегда и во всем. Это мы, грешные и неразумные, подверженные страстям и греховным желаниям, зачастую бежим от Бога, огорчаем Творца пристрастием к мирским соблазнам, поставив их выше Богообщения. Но ведь у этой греховной «дистанции» страшный «финиш» – духовная погибель. Неужели не хватит сил вовремя остановиться?!

Мы слышали сегодня за Богослужением проникновенные слова древнего прокимна: «Да исправится молитва моя, яко кадило пред Тобою». Кадильный дым, устремленный к небесам, символизирует наши молитвы, обращенные к Господу слова, идущие из глубины души. И как же велико желание быть услышанным и понятым!

Но почему же порой так сложно сосредоточиться на молитве? Ведь бывает, что слова устами своими произносим, а ум при этом блуждает далеко-далеко или во время молитвы ненужные помыслы одолевают. Наверное, каждый из вас, братья и сестры, в большей или меньшей степени сталкивался с таким состоянием. Иногда немалые усилия требуются для того, чтобы вернуть молитве сосредоточенную глубину и искренность. Наверное, известна вам также поверхностная молитва, когда слова произносятся механически, не затрагивая душу и сердце? Или сбивчивая, торопливая молитва: скорее, скорее, лишь бы отдать долг Богу, вычитать положенное молитвенное правило? Да разве любовь по долгу бывает?! Разве этого ждет от нас Отец Небесный?!

Только всякая молитва, даже самая короткая, есть наша беседа с Богом, радостная и желанная встреча с Господом, диалог, подразумевающий ответ. И когда ответа нет, мы сетуем: «Не слышит нас Бог!» Хотя на самом деле все гораздо проще. Не Бог нас не слышит, мы сами не умеем говорить с Господом, потому что молимся неправильно. А ведь души наши перед Богом распахнуты, нет ничего, что могло бы от Него утаиться. Так неужели Он не видит, как мы молимся, насколько искренне и пламенно наше молитвенное делание?!

Как же исправить молитву, как сделать ее угодной Богу, такой, которая доходит до небес? Обратимся ко Святому Евангелию. Священное Писание дает нам много примеров правильной молитвы, услышанной Господом.

Вот десять прокаженных взывают к Спасителю, громко вопиют к Нему издалека, не смея подойти близко, но надеясь и глубоко веря в Его чудотворную силу (см. Лк. 17, 11–19). Какими ощущают себя эти люди? Отверженными, недостойными, уничиженными. И вы знаете, братья и сестры, что Господь услышал их страждущий вопль, помог, исцелил от страшного недуга.

Другой пример – кровоточивая жена (см. Лк. 8, 43–48). Ее молитва еще смиренней, ведь она молится не словами, а трепещущим сердцем своим. Молится и верит, что одно лишь прикосновение к ризе Господней способно исцелить болезнь. Если мы с вами в сердце своем сумеем вот так же соприкоснуться с Богом, припадем к краю Его ризы, то познаем безмерную сладость ни с чем не сравнимого духовного исцеления.

А мытарь? Какой простой и смиренной была его молитва! Молился, не смея поднять взор, чувствуя себя самым грешным из всех грешников (см. Лк. 18, 10–14). И в том же храме витиевато взывал к Творцу довольный собой и своей мнимой праведностью фарисей. Чью же молитву принял Бог? Не фарисея, но мытаря, и по той лишь причине, что молитва гордых Богу не приятна. Молитва же смиренная всегда дорога для Господа. Вспомним слова преподобного Исаака Сирина, который поучает: «Когда предстанешь в молитве твоей перед Богом, сделайся в помысле своем как бы муравьем, как бы пресмыкающимся по земле, как бы пиявкой и как бы лепечущим ребенком. Не говори перед Богом чего-либо от знания, но мыслями младенческими приближайся к Нему, чтобы сподобиться тебе отеческого промышления, какое отцы имеют о детях своих младенцах».

Вот ответ на наш вопрос о том, какой должна быть молитва. Приступая к разговору с Богом, должно не кичиться собственными достоинствами и способностями, а почувствовать всю свою греховность и уничиженность. Нет никого из нас, кто был бы достоин Божественной любви, но Отец Небесный все равно любит нас, не за что-то любит, а просто так любит, как неразумных, но безмерно дорогих чад Своих.

Мы склонны оправдывать себя, осуждать недостатки других, и не видеть собственных грехов. Но молитва наша будет принята Богом только в том случае, если мы научимся сознавать свои недостатки и каяться в них перед Господом. Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Мы бываем не услышаны еще и тогда, когда молимся, продолжая оставаться в грехах».

Взгляните на окружающих вас людей и скажите, способны ли вы признать их лучше себя возлюбить всей душой и сердцем? Легко любить ближних, которые относятся к нам хорошо и доброжелательно. Но попробуйте любить врагов, тех, кто обижает вас, говорит вам неприятные вещи! Очень трудно проникнуться истинной любовью к тем, кто нам неприятен. Но ведь, по словам святителя Тихона Задонского, «вражда и злоба во враге твоем достойна ненависти, как диавольское дело, а сам он, поскольку человек и создание Божие, как и ты, сам того же рода, естества, достоин любви». И потому мы должны всегда просить Бога, чтобы Он помог нам не только исправиться в молитвенном подвиге, но и искренне возлюбить ближних, признавать свои недостатки и чужие достоинства. «Мы должны так заботиться друг о друге, – пишет Святитель Иоанн Златоуст, – как заботимся о себе самих, и щадить ближних так же, как и нас Бог».

Возлюбленные о Господе братья и сестры! Вот таким пламенным молитвенником ко Господу, любившим Бога и людей больше собственной жизни, был великомученик Феодор Тирон, в честь которого сегодня мы совершали чин освящения колива.

Воин Феодор Тирон служил в городе Амасии, находившемся в северо-восточной части Малой Азии. Его принуждали принести жертву идолам, но святой Феодор во всеуслышание исповедал свою веру во Христа Спасителя. Начальник дал ему несколько дней на размышление, во время которых Феодор усиленно молился. Его обвинили в поджоге языческого храма и бросили в темницу на голодную смерть. Там ему явился Сам Господь, утешил и подкрепил праведника. Приведенный вновь к правителю, святой Феодор еще раз смело и безбоязненно исповедовал свою веру, за что был предан на новые истязания и осужден на сожжение. Мученик Феодор без трепета взошел на костер и с молитвою и славословием предал свою душу Богу. «Велия веры исправления, во источнице пламене, яко на воде упокоения, святый мученик Феодор радовавшеся: огнем бо всесожжегся, яко хлеб сладкий Троице принесеся». Это произошло около 306 года. Неповрежденное огнем тело святого Феодора было погребено в городе Евхаитах. Впоследствии мощи его были перенесены в Царьград, в храм, освященный во имя его. Глава же его находится в Италии, в городе Гаэте.

Спустя более полувека после мученической кончины святого Феодора, император Юлиан Отступник, желая надругаться над христианами, приказал префекту (градоначальнику) Константинополя окропить в первую седмицу Великого поста все съестные запасы на рынках идоложертвенной кровью. Святой Феодор, явившись во сне архиепископу Евдоксию, повелел ему объявить всем христианам, чтобы никто ничего не покупал на рынках, а ели вареную пшеницу с медом – коливо. В память этого события Православная Церковь ежегодно совершает празднование святому великомученику Феодору Тирону в субботу первой седмицы Великого поста. А сегодня Церковь Христова воспевает мужественного угодника Божия молебным каноном, который был составлен преподобным Иоанном Дамаскиным: «Мучениче всечестне, попалив не попалился еси: ты бо прелесть попалил еси, Богу же предстоиши живый, и в нем мученически веселяся, страстотерпче и угодниче Феодоре».

Многое может молитва верных чад Церкви Христовой. Сам Господь говорил нам: Все, чего не попросите в молитве с верою, получите (Мф. 21, 22). Подвизаясь на поприще святого Великого поста, научитесь правильно молиться: искренне, пламенно, смиренно, не возносясь, но веря и надеясь, что Отец Небесный услышит все ваши молитвенные воздыхания. Вразумимся же в молитвенном делании словами апостола Павла: Стану молиться духом, стану молиться и умом: буду петь духом, буду петь и умом (1 Кор. 14, 15). Аминь.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Возлюбленные о Господе братья и сестры!



Что за дивный дар нам от Всещедрого Бога – таинство исповеди! Всего несколько минут стоим мы перед Святым Евангелием и Крестом Господним со склоненной головой, со смирением из глубины души произнося слова покаяния, – и вот уже нисходит на нас покров Божественного всепрощения. Душа, покрытая язвами страстей, опоганенная похотями, покрытая трупным ядом греха, – эта же душа после исповеди становиться чистой и юной, свободной и крылатой. В жизни принесшего истинное покаяние словно бы и не было ничего грязного и низкого – он ликует, ощущая свое духовное возрождение, и Небесный Отец открывает Свои объятия раскаявшемуся грешнику.

Какое дивное, легкое и светлое таинство! И как мучительно труден бывает заблудшей душе путь к нему.

«Дело покаяния просто: один вздох и слово – “согрешил, не буду!” Но этот вздох должен пройти небеса, чтобы стать ходатаем у Престола Правды; и это слово должно изгладить из книги жизни все письмена, коими означены там грехи наши. Где же возьмут они такую силу? – В безжалостном самоосуждении и в горячем сокрушении. Вот сюда и да будет устремлено все наше покаянное рвение: умягчите и сокрушите сердце свое и потом, в час исповеди, не устыдитесь открыть все, что стыдит вас пред лицом Бога и людей», – говорит святитель Феофан Затворник.

Первым шагом в спасительном деле покаяния является внимательнейшее рассмотрение самого себя: своего образа жизни, своих поступков, своих мыслей и побуждений. «Даруй ми зрети моя прегрешения», – взываем мы ко Господу во дни Великого поста. И это действительно великий дар, ибо забытые, незамеченные, неисповеданные грехи продолжают сквернить человеческую душу – и с ними несчастный грешник предстанет на Страшном суде.

Для выявления наших грехов и пороков даровано нам чистое зеркало Закона Божия, дана совесть – голос Бога в наших душах. Коросту греха надо снимать с души слой за слоем, только тогда перед нами раскроется весь ужас нашего падения. Порою нам хочется спрятать от самих себя какой-нибудь «грешок», кажущийся нам незначительным, пустяковым. Но в духовной жизни нет мелочей – ведь укус маленькой ядовитой змеи так же смертелен для человека, как кольца огромного удава.

Благому осознанию своих грехов мешает наше жалкое тщеславие, наша слепая самовлюбленность. Мы привыкли всячески ублажать «себя любимого» – и вот лукавый бес подсовывает нам кривое зеркало, в котором страшные язвы наших душ кажутся «милыми родинками», липкая грязь – «летним загаром», зловещие кровоподтеки – «здоровым румянцем». Самообольщаясь, мы не хотим видеть тягчайших недугов души своей и не ищем лекарства от них – и так эти болезни могут довести нас до вечной гибели.

По поводу страшных смертных грехов порой приходится слышать: «А что тут такого? все так делают». Кто такие эти «все», чтобы следовать их примеру? Известно, как широк путь, ведущий в мрачную пропасть преисподней. В адской бездне хватит места всем тем, кто попирает святые заповеди Господни.

Среди множества прегрешений, к которым склоняет людей враг рода человеческого – диавол, есть пороки, называемые «духом времени». Такие преступления против Бога и близких как бы пронизывают все общество, становятся повседневными и обыденными. Но распространенность беззакония лишь усугубляет гнев Господень на творящих зло – так были стерты Вседержителем с лица земли закосневшие в нечестии города Содом и Гоморра. Так и грехи нашего времени поистине вопиют к небесам, а совершающие их подчас и не подозревают о тяжести своих преступлений.

Богоотступничеством является для человека общение со злыми духами. Сейчас повсюду вершат бесовский шабаш колдуны-«экстрасенсы», лжепророки-«астрологи», одолевают «НЛО», «полтергейст», «барабашки» и прочая нечисть. Эти якобы «новые явления» на самом деле стары как мир. Церковь всегда знала о них и предостерегала от соприкосновения с подобными проявлениями нечистой силы. Так, деятельность «экстрасенсов» – классический образец черной магии. Материал для «предсказаний» новейшим гадателям предоставляют отнюдь не небесные светила или «озарения свыше», а демон, именуемый «духом пытливости». Этот адский дух ничего не знает о будущем, но ему известно все, что происходит в мире в настоящий момент, и на основании этого он делает свои «прогнозы». Что касается «аномальных явлений» – по всем признакам это типичные случаи материализации духов злобы, только слегка «модернизированные». И вот находятся люди, называющие себя христианами, которые не боятся и не стыдятся идти на прием к «экстрасенсу», прибегать к гаданию, интересоваться пресловутой «уфологией». В старину за участие в волшебстве Церковь отлучала христианина от причастия на двадцать лет, а упорствующих извергала вон. Добровольно вступить в общение с сатанинскими силами – значит дать им возможность поработить наши души. Попасть в сети демонов легко, но необычайно трудно вырваться из адского плена, искупить этот смертный грех, возродиться к общению с Всеблагим Господом.

Отовсюду слышатся навязчивые, как зубная боль, сетования по поводу повышения цен, различные зловещие слухи. Всеобщее уныние и страх перед будущим – следствие нашей привычки полагаться на свои жалкие силы, на других людей, на что угодно, только не на Господа Всемогущего. Ропот вместо молитвы есть знак душепагубного маловерия, преступного недоверия к Богу. Таковые ропотники попадают под грозное проклятие Господне, ибо сказано в Священном Писании: Проклят человек, который надеется на человека (Иер. 17, 5). Только в молитвенном труде и в уповании на Небесного Отца – выход из всех трудностей, опасностей и тупиков.

Но порой идем мы не в храм Божий, дабы осветлить свои маловерные души, а предаемся мертвящему унынию в затхлых углах. Как тяжко мы погрешаем против Господа Милующего! А наши злодеяния, направленные против ближних?! Увы! Сердце обливается кровью при мысли о повсеместном надругательстве над святым союзом любви, каковым должны быть отношения между людьми по завету Христа Спасителя.

«Если разрушатся семьи – извратятся города и низвергнутся государства», – говорит Преподобный Серафим Саровский. А что мы видим в современных семьях? Где почтение к сединам родительским? Где сыновние и дочерние заботы о тех, кто дал нам жизнь, одевал, кормил и растил нас с младенчества? Где верные братья, где нежные сестры? Где супруги, свято хранящие взаимную любовь? Вместо мирных домашних очагов видим мы рассадники себялюбия, ссор и вражды.

Младшие смотрят на старших как на источник выгод, бесплатную прислугу или постылую обузу. Малейший разлад между мужем и женой приводит к разводу, попранию Богоустановленного таинства брака. Старшие клянут детей своих, а подчас злой волей, грубым вмешательством разрушают молодые семьи. Малый ребенок – свет в доме – многим родителям кажется докучной помехой, не позволяющей «пожить для себя», то есть вполне отдаться нечистым удовольствиям. Рвутся святые узы кровного родства, разрываются священные брачные узы. Все это страшно.

Есть вещи еще страшнее. «Убийство!» – как не содрогнуться при этом слове. А в наши дни и за грех не считают худшее из убийств – хладнокровное умерщвление детей, обозначаемое ходовым словечком «аборт». Детоубийцы оправдывают себя тем, что неродившийся ребенок якобы «еще не человек». Подлая ложь. Если Господа не хотите слушать, то вот – уже и ученые доказали, что жизнь человека начинается с момента его зачатия. Сотни тысяч, если не миллионы, невинных детей, чьи трупики брошены на свалку, спущены в канализацию, вопиют к Господу об отмщении! Женщина испокон веков считалась олицетворением нежности, душевного тепла, святого материнского чувства. А по нашим улицам разгуливают несметные сонмы женщин-убийц, с ожесточившимися сердцами, окаменевшими душами – ибо грех убийства мертвит и душу преступника. Ничем не лучше и соучаствовавшие в детоубийстве мужчины. В тюрьмах и лагерях томятся водители автомашин, случайно сбившие пешехода, а убийцы детей своих наслаждаются всеми благами жизни, считают себя порядочными людьми после того, как умертвили оказавшуюся в их власти человеческую душу, которую не защищает закон. Веками человечество проклинает царя Ирода, по чьему приказу произошло избиение младенцев в Вифлееме, но никакому Ироду и не снилось то массовое детоубийство, которое ныне продолжается в нашем Отечестве. Нет никаких оправданий для тех кто решился умертвить «нежеланное» дитя. И без «лишнего рта» мал достаток в семье? Господь пропитает создание Свое! Не хочется брать на себя дополнительную обузу? Таковые да помнят: если не земной закон, то суд Божий настигнет убийцу, и такая расплата продлится вовеки. Оправдание детоубийства хуже людоедского призыва к «эфтаназии» – умерщвлению стариков, инвалидов, больных – всех, кто, по мнению жестоких себялюбцев, «даром бременит землю». Иногда совершившие аборт каются в этом словно мимоходом, извиняя себя тем же лукавым «все вокруг так делают». Нет! Если совершен этот жуткий грех – убийство собственного ребенка, то оплакивать его человек должен до конца дней своих, каяться в нем и на смертном пороге, уповая лишь на безмерную милость Господа Всепрощающего.

Разнузданность плоти и осквернение зрения также являются зловещими приметами нашего времени. Приспешники сатаны развернули широкую пропаганду так называемой «свободной любви». С книжных прилавков, с экранов кинотеатров и телевизоров скалит зубы поганый бес блуда. Таким грязным зрелищам предаются целыми семьями, что подобно свальному греху. От пакостного этого воздействия не берегут и детей, заражая цепкой скверной их неокрепшее сознание. Ознакомление с порнографией некоторым тоже кажется лишь «пустячком», на самом деле это гнусное «подсматривание в замочную скважину» равнозначно совершенному человеком плотскому греху. Рассматривающий подобную картинку, читающий подобную книжку, смотрящий подобный фильм уже пал, он уже – блудник, а таковые, по непреложному слову Завета, Царствия Божия не наследуют.

Повсюду рекламируется «западный образ жизни» с его обожествлением комфорта и сухим практицизмом. Идеалом представляется не любящий, добрый, благочестивый человек, а тот, кто умеет «делать деньги». И в погоне за чужеземными миражами очень просто растратить сокровища собственной души, в сумасшедшей гонке за земным фальшивым блеском отвергнуться сияния Отчего Царствия.

Да, поистине современные христиане ходят посреде сетей многих (Сир. 9, 18), раскинутых душегубителем-диаволом. Но как ни коварен враг нашего спасения, все уловки его – ничто перед Благостью Господа Вселюбящего. В какие бы бездны мы ни падали, какими бы смертными грехами ни запятнали себя, какими бы цепкими пороками ни были опутаны – нельзя отчаиваться. Милосердие Божие объемлет весь мир, и его хватит на всех погибающих. Если человек из глубин своего падения воззовет ко Господу, омываясь покаянными слезами, Спаситель протянет ему милосердную руку и воздвигнет его к добру и свету, к чистой радости. Но для этого человек должен сам всеми силами души устремиться навстречу Всепрощающему, принести плоды покаяния глубокого и искреннего.

Осознание своих грехов – лишь первый шаг истинного покаяния. «Преступно не столько делание греха, сколько бесстыдство после греха», – говорит Святитель Иоанн Златоуст. Нет пользы в перечислении «грешен тем-то и тем-то», если сердце человека при этом не сжигаемо огнем совести. При покаянии нет места лукавым уловкам: не оправдывать себя какими-то обстоятельствами, не жалеть себя из-за каких-то своих слабостей, но произвести над собой беспощадный суд, познать всю мерзость греховных наших дел и мыслей должны мы – только такое покаяние примет Правосудный Бог. Не ядовитую сладость своих прегрешений должны мы вспомнить, но сорвать со зла, которым некогда услаждались, его фальшивую оболочку – увидеть за ней скопление зловонного гноя и копошение мерзких гадов и к самому себе проникнуться отвращением за то, что погряз в этом смрадном болоте. Только тогда сокрушится наше самолюбование, наше пустое самомнение – и родится в нас спасительный плач о грехах своих, истовая мольба ко Господу о прощении.

Эта жгучая боль, сердечная печаль о грехах своих – целительна для кающегося, ибо от нее происходит благая решимость навсегда отказаться от тлетворных пороков. Если кто-то думает исповедаться без такой решимости, намеревается и впредь предаваться излюбленному греху, его исповедь становится ложью пред Господом, влечет за собой вящее осуждение.

При покаянии человеку очень важно выделить свой главный грех, порабощающий душу. Обычно именно тот грех порождает многие другие, и именно в нем труднее и стыднее всего признаться. В святоотеческих преданиях есть рассказ о видении, бывшем праведнику во время исповеди некоей женщины. С открытием каждого греха из ее уст выходила маленькая змея, при этом показывалась и голова большого змея, но опять скрывалась, и этот большой змей так и не вышел. А когда священник окончил исповедь, все мелкие змеи вновь вошли в уста женщины. Видение означало: эта кающаяся хотя и желала признаться в каком-то тяжком грехе, но так и не призналась, и потому за неискреннее и неполное покаяние ни одного греха не было ей прощено.

Итак: осознание своих грехов, сердечное сокрушение о них и твердая решимость вступить на путь правды – вот три шага, которые должны совершить кающиеся, прежде чем окажутся перед священником и незримо присутствующим здесь же Христом Спасителем, чтобы исповедать свои грехи. И тут возникает последняя преграда на пути кающегося к очищению от греховной скверны. Человека охватывает стыд, он боится открыть перед священником свою нечистоту. Не стыдно было грешить – стыдно признаться в содеянном. Все мы лицемеры, все мы хотим казаться людям лучше, чем есть на самом деле. Господне требование к нам – высказать наши грехи перед священнослужителем – обусловлено необходимостью сломить в нас гордыню бесовскую, корень всех наши пороков. «Умел грешить, умей каяться», – гласит старинная пословица. Превозмогая лицемерный стыд признания на исповеди, мы вырабатываем в себе спасительный стыд перед грехопадением.

Исповедуемся мы не священнику. Сам Господь незримо приемлет наше покаяние. Священник при этом только необходимый свидетель и знающий врач, готовый помочь нам в лечении болезней души. Не надо бояться, что духовный отец станет «думать о нас плохо» после нашей чистосердечной исповеди. Разве врач-хирург отвращается от ран, язв, опухолей на теле больного? Служение духовника – уврачевание душевных наших язв и опухолей; но чем он может помочь, что посоветовать, если не знает болезни? И негодование добрых пастырей вызывают вовсе не высказанные нами грехи, а наша холодность, самооправдание, скрытность и неискренность во время исповеди.

Некоторые самолюбцы, избегающие церковной исповеди, придумали для себя лукавую отговорку: «Я каюсь перед Богом, зачем еще говорить о своих грехах священнику?» (Таково же душепагубное заблуждение протестантских сект.) Подобное умствование насквозь фальшиво. Бог и без наших признаний знает все наши злые дела и мысли, от Всеведущего не укроешься ни в глухом лесу, ни в темном закутке, ни за занавесками отдельной квартиры, ни даже в тайниках своего сознания. Для смирения нашей гордыни Господь наш Иисус Христос вверил право принимать покаяние апостолам и их преемникам: Как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас… примите Духа Святаго. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся (Ин. 20, 21–23). Православная Церковь пронесла через непрерывную череду поколений апостольскую благодать, которая почиет на всех православных пастырях вне зависимости от их личных качеств. И те, кто избегает церковной исповеди, обречены коснеть и умирать в непрощенных грехах.

Понятно, почему протестанты отрицают спасительное таинство исповеди. Три века назад они безумно разорвали идущую от апостолов Христовых череду рукоположений. Теперь среди них нет никого, кто имел бы власть вязать и разрешать (см. Мф. 18, 18), право совершать Божественные таинства, все их «пасторы» и «наставники» – просто самозванцы. Вот почему они так упрямо противятся правому учению Церкви. Увы, эти слепцы, ведущие слепцов (см. Мф. 15, 14), и их несчастные последователи со всей греховной грязью, скопленной за земную жизнь, должны будут предстать перед Страшным судом Божиим.

Дорогие во Христе братья и сестры!

Дивное чудо творит ради нас Господь в таинстве исповеди! Мы покаялись – и вот со страниц нашего прошлого бесследно стерты черные письмена, обличающие нас, и души наши обрели изначальную чистоту. Помните, веруйте, знайте – все исповеданные нами преступления простил и изгладил Небесный Отец, только не оглядывайтесь назад, не возвращайтесь к былым мерзостям!

Всевышний Судия не похож на земных судей. Ни смертная казнь, ни пытки, ни тюремное заключение не грозят преступившим Божественный Закон, если они раскаются, оплачут свои грехи и сами исповедуют их пред Лицем Всеведущего. И лишь безумцы, упрямо пренебрегающие милосердием Господним, обрекают себя геенне огненной.

Но за что же нам это Божественное всепрощение, эта пресветлая радость очищения? Конечно, не за наши собственные ничтожные «заслуги». Дорогою ценою оплачено дарованное нам таинство исповеди. Всю тяжесть наших грехов понес на Себе Безгрешный Спаситель. Один за всех и навсегда Безвинный Сын Человеческий претерпел позорную крестную казнь во искупление нас из адской бездны. А мы, неблагодарные и лукавые, все медлим принести Вселюбящему плоды покаяния, в пустых наших глазах нет слез, в очерствевших сердцах нет сокрушения, в омертвевших душах нет спасительной тоски по Небесному Отечеству. Но да просветит нас Господь и да вспомним мы, окаянные, хотя бы во дни Великого поста, что ныне – время очнуться от духовной смерти. Да прибегнет же каждый из нас к благому совету святителя Феофана Затворника: «Надобно рукоятию рассуждения взять молот сокрушительных истин Божиих и поражать ими окамененное сердце, пока [оно не] умягчится, сокрушится и воздохнет. Помни неизреченные милости Божии, тебе явленные в творении, промышлении и паче в искуплении, и то, каким ты оказываешься неблагодарным; помяни совершенства естества твоего, тобою униженные; помяни горькую участь, тобою заслуженную; помяни, что никто тебя не принуждал, сам по злому нраву своему грешил и оскорблял Бога. Помяни смерть, суд, ад; помяни и прочее все, чем надеешься сокрушить упорное сердце свое. к сим размышлениям приложи молитву ко Господу. И совершится покаяние, воистину спасительное!» Аминь.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Возлюбленные о Господе братья и сестры!



Таинство исповеди… Покаяние. Что для христианской души, израненной, измученной грехами, может быть радостней, возвышенней и вдохновенней?! Казалось бы, понятие «радости» трудно сочетать с раскаянием. Мы несем на исповедь всю скопившуюся боль, безжалостно обнажая пороки, сгорая от стыда, задыхаясь от собственного смрада грехов. Учащенно бьется исстрадавшееся сердце, прерывается дыхание и самого воздуха становится мало. Будто все глубже и глубже увязаем в зловонной пучине своих согрешений. Еще немного, и греховное болото сомкнется над головой… к Кому же возопием в последнем, выстраданном воздыхании, Чьею благословенной помощью возродимся к добру и любви? Одних человеческих сил здесь мало, недостаточно. Греховный мрак отделяет нас от Пресветлого Создателя. Бог есть свет, и нет в Нем никакой тьмы (1 Ин. 1, 5). Только спасающая Премудрость Божия дарует нам покаяние – величайшую награду от Всевышнего!

Нелегок покаянный труд, он требует от нас и слез раскаяния, и преодоления немощи своей природы, и беспощадного самоосуждения. Исповедь – есть победа, победа над собой, венец неустанной духовной брани. Как бы низко ни пал человек, какие бы страшные грехи ни совершил, кающегося грешника всегда укрепит, поддержит и восставит рука Спасителя. Все покроет любовь Небесного Отца, Который терпеливо и милостиво ждет нашего покаяния, дабы даровать благодатное спасение. Потому что Бог любит нас, любит каждого человека, обремененного заботами, отягченного грехами и болезнями. Но в покаянии – сила беспредельной Божественной любви, которая сокрушает собой все недоброе, топит лед злобы, корысти, осуждения, обмана, человеческого равнодушия. Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Покаяние помогает нам достичь Царства Небесного, войти в рай, насладиться вечным веселием; покаяние – мать спасения; ниспровержение диавола, уничтожение пороков; покаяние разрешает узы грехов, спасает отчаявшиеся души, просвещает помраченных, обращает к Богу отверженных, призывает заблудших; покаяние – отрада и утешение всех отчаявшихся».

Покайтесь! Искренне склоните голову перед Богом, исповедуйте, честно, без лукавства и утайки, всю свою греховную скверну, пообещайте Господу и себе самому не повторять содеянного, и тогда получите, обязательно получите прощение! И как же хорошо, как благодатно станет потом – после исповеди. Радость обновления, возрождения, чистоты переполнит вас – вдохновит на жизнь уставшее от земной суеты сердце, озарит светом лучезарной любви Христовой настрадавшуюся, изболевшуюся от ненужных страстей душу. Так разве не радостно таинство исповеди?! Разве не наполнено оно внутренним торжеством и ликованием?!

Что же нужно делать для того, чтобы исповедь состоялась, чтобы ощутить в себе чистоту и мир душевный после искреннего покаяния? Прежде всего, необходимо осознать свои грехи, осудить себя в них, пробудить в себе самообличение. Это нелегко. Человеку свойственно оправдываться, прикрываясь немощью, грехами других, извиняя свое собственное беззаконие: «Я же не хуже всех прочих – не я один так поступаю!» Мы прощаем себя в своих согрешениях и стараемся обвинить ближних, которые будто бы стали причиной наших грехов. При этом оправдания могут быть разные: молодость и незнание, греховная привычка, житейские нужды, из-за которых некогда заниматься делами веры и благочестия… Так мы извиняем самих себя, успокаиваем совесть. Перед собой-то, конечно, оправдаемся, но обманем ли на Страшном суде Того, Кто знает все наши тайные дела, мысли, помышления и лукавые намерения? Преподобный авва Исаия поучает: «Кто оправдывает себя, тот отчуждает себя от покаяния». Как страшно!

Где нет покаяния, главенствует грех. Где обитает гордыня, не может быть любви. И тогда совсем недалеко до духовного самоубийства, когда человеку становится уже все равно, что он творит в земной жизни и всякий грех сводится к «общепринятому». Между тем именно грехи общие, те, которые совершают «все вокруг» и переполняют чашу гнева Божиего. Соучастие в них – не облегчает, а усугубляет нашу вину, когда бесконечно далеки мы становимся от Отца Небесного! Нет грехов, как некоторые называют «бытовых», нет грехов мелких, ничтожных, легких. Один Бог видит и знает глубину нашего согрешения. Недаром святые отцы говорили: «Не все ли равно погибшему, кто умертвил его – огромный лев или маленький скорпион?»

Даже угодники Божии, всю жизнь свою проводившие в ангельской чистоте, считали себя недостойными милости Господа, являя истинное свое достоинство в величайшем смирении. Если человек не видит своего греха, значит, еще является рабом греха, служит ему. Только тяжкий труд осознания своей греховности, стыдный, болезненный, но благодатный процесс самообличения и осуждения, ведет к истинному сокрушению и покаянию. Не надо стыдиться обличать себя, обнажать грехи перед Богом и духовным отцом! Как писал Святитель Иоанн Златоуст, это «сатана извратил естественный порядок: греху он дал дерзость, а покаянию – стыд». Не исповеди мы должны стыдиться, а совершения беззаконий, неугодных Богу дел. Если научимся искренне раскаиваться, а не оправдывать себя, то вместе с пророком Давидом воззовем из глубины души, воскликнем от всего сердца: Помилуй мя, Боже, по велицей милости Твоей и по множеству щедрот Твоих очисти беззаконие мое. Наипаче омый мя от беззакония моего и от греха моего очисти мя (Пс. 50, 3–4).

Очень важно, чтобы покаяние было не только словом, но и делом: Сотворите же достойный плод покаяния (Мф. 3, 8). Если покаяние остается только на словах, а в жизни продолжается совершение тех же самых грехов, то такая исповедь не имеет силы и фактически сама по себе является грехом, обманом. Страшно подумать, Кого мы пытаемся обмануть?! И часто ли осознаем грехи свои перед Богом? Отнюдь нет. Совершив дурной поступок, стыдясь его, мы боимся, как бы о том не узнали другие люди. Страшимся человеческого суда, вместо того чтобы страшиться суда Божия. Но разве Господь не видит всех наших согрешений? Видит и ждет, и хочет от нас только одного, чтобы мы не откладывали своего чистосердечного покаяния.

Все мы – грешники. Святой апостол и евангелист Иоанн Богослов утверждает: Если говорим, что не имеем греха, – обманываем самих себя, и истины нет в нас (1 Ин. 1, 8). Нет ни единого дня, когда бы душа наша не осквернялась грехами. И что же дальше? Унывать, осознавая всю глубину своего падения, впадать в отчаяние, не надеясь на собственные силы? Но ведь то, что невозможно человеку, возможно Богу. Покаянные слезы естественны для христиан, и в них нет безнадежности. Проливаются эти слезы не напрасно – омывают, обновляют все существо человека, ведут к вечной радости.

Покайтесь и обратитесь, чтобы загладились грехи ваши, – призывает святой апостол Петр (Деян. 3, 19). Если видеть в грехе своего злейшего врага, то и борьба с ним будет непримиримой, бескомпромиссной. И Господь не оставит нас без Своей Божественной помощи в таинстве покаяния. Потому, приходя на исповедь, неся в душе страх Божий, духовными очами видя перед собой Господа, без всякого сомнения будем верить в то, что Бог простит все исповеданные грехи. Вера дарует надежду на спасение, на то, что все покроет всепрощающая и всемилующая любовь Отца нашего Небесного. Однако одной веры в прощение исповедованных грехов мало. От всех нас, прибегающих к спасительному таинству покаяния, требуется еще решимость в оставлении грехов, стремление исправиться и обратиться к новой, угодной Богу жизни. Святитель Василий Великий говорит: «Не тот исповедует грех свой, кто сказал: согрешил я, и потом остается во грехе, но тот, кто, по слову псалма, обрел грех свой и возненавидел… Премудрый Домостроитель нашей жизни хочет, чтобы живший во грехах и потом дающий обет восстать к здравой жизни положил конец прошедшему… обновившись в жизни через покаяние».

Мы пришли на исповедь, говели, готовились, читали молитвы. В нас сознательно созрело это единственно верное решение – исповедовать грехи. А что же такое грех? В таинстве святого крещения, когда человек становится членом Церкви Христовой, сам ли или через восприемников дает обеты: отречься от сатаны и всех дел его и сочетаться со Христом, обещает жить по заповедям Божиим и всячески избегать врага рода человеческого. Грех есть отступление от Бога и измена присяге, данной при таинстве крещения. Грех есть нарушение воли Господней, заповедей Божиих. А воля Отца Небесного та, чтобы мы любили друг друга, подтверждая нашу веру добрыми делами.

Согрешая, мы неизменно вступаем на враждебную сторону и делаемся соратниками сил зла. Грехами своими опять и опять распинаем Господа нашего Иисуса Христа, Который пришел в этот мир, страдал и умер на кресте для того, чтобы победить грех, проклятие и смерть. Грех, как смертельный и постепенно действующий яд, отравляет весь организм человека, вносит разлад во все: ослепляет и затуманивает ум, развращает и обессиливает волю, притупляет и искажает совесть, растлевает и испоганивает тело. Всякий грех неприятен, омерзителен. Но, поддавшись соблазну, служа греху, грешник уже не ощущает этой омерзительности, удовлетворяя потребности плоти, но не духа. Святой апостол Павел наставлял: Живущие по плоти о плотском помышляют, а живущие по духу – о духовном. Помышления плотские суть смерть, а помышления духовные – жизнь и мир… Братия, мы не должники плоти, чтобы жить по плоти (Рим. 8, 5–7, 12).

Сам по себе всякий грех страшен, но еще ужаснее нераскаянность. Душа человеческая может погибнуть от нераскаянности, от нежелания принести Богу чистосердечное, искреннее покаяние. Вроде и живет такой человек, что-то делает, суетится, но это только внешне, духовно он уже давно в смерти пребывает. Преподобный Марк Подвижник же пишет: «Никто столь не благ и не милосерд, как Господь, но некающимся и Он не прощает». Хотя Бог непрестанно ждет нашего обращения и покаяния. Вот почему будет величайшим благом, если коснеющий в грехах грешник вовремя придет в себя, очнется, не успев задохнуться от собственного беззакония, и должным образом покается. Каким же счастьем явится это покаяние! Священномученик Киприан Карфагенский, подвижник III века, говорил: «Вы, братья возлюбленные, каясь и сокрушаясь, рассмотрите ваши грехи; сознайте тягчайшую вину своей совести, откройте очи сердца к уразумению вашего преступления… Чем больше мы согрешили, тем более мы должны оплакивать грех».

Приходя на таинство исповеди, в душе своей должно иметь непрестанную молитву о том, чтобы Господь принял покаяние, укрепил наш слабый, немощный дух на пути к вечному спасению. Надежда на милость Божию способна согреть всех кающихся. Но только как мы можем рассчитывать на прощение грехов своих, если не научились прощать других? а ведь Господь ясно говорит: Если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный, а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших (Мф. 6, 14–15). Таков закон правды Божией. Ищущие у Христа прощения, жаждущие вечного спасения, должны из глубины сердец простить друг другу взаимные согрешения и обиды. Да звучит в душах ваших во все дни мудрая заповедь Господня: Не судите, да не судимы будете (Мф. 7, 1).

Душа человеческая есть храм Божий. А храм пристало держать в порядке и чистоте. Поэтому задача каждого христианина вычистить свою душу от зловонной скверны греха, подготовить сердце для принятия Спасителя. Только решимостью к исправлению грехов, чистосердечным, искренним покаянием человек доказывает верность Господу: «Иисусе, Боже сердца моего, прииди и соедини меня с Тобою навеки!»

Возлюбленные о Господе братья и сестры! Пусть души наши наполнятся живительной радостью чистосердечного покаяния. Ведь совсем немного требует от нас Милосердный Господь, всякий может выполнить это без затруднений, если захочет. Святитель Димитрий Ростовский говорит: «Кто исповедал грехи свои совершенно, ничего не утаивши, кто кается и плачет, жалея, что оскорбил Господа, кто имеет волю и намерение не возвращаться более к греху и хранить себя от грехопадения, кто постом и молитвою и другими подвигами благочестия преутрудил себя, умилостивляя Господа, кто со всеми примирился и не оставил у себя вражды – тот достойно готов». Готов благодушно, со смирением, со страхом Божиим и дерзновением приступить к Господу, к причащению Его Пречистого Тела и Крови.

Тот, кто достойно причащается Святых Таин, крепкими узами соединяется с Господом нашим Иисусом Христом. И по слову Господню: Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день (Ин. 6, 54). То есть Святые Таины Христовы являются залогом нашего бессмертия. Каждый раз по милости Божией происходит это необъяснимое человеческим разумом чудо. Святые Таины Христовы дают трепетному христианскому сердцу всю полноту счастья жизни со Христом. Что значат все наши мелочные и суетные земные заботы, хлопоты, радости и огорчения по сравнению с тем неизреченным предощущением вечной благодати, какая ожидает верующего человека в жизни будущего века?! Таинство исповеди, подготавливая нас к принятию Святых Христовых Таин, наполняет души надеждой и верой, что уже никакая страсть, никакой грех не оторвет нас от Сладчайшего Господа. Причащаясь, мы неразрывно соединяемся со своим Спасителем и молимся: «Иисусе, Боже сердца моего, прииди и соедини меня с Тобою навеки!». Аминь.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Возлюбленные о Господе братья и сестры!



В благодатные дни Великого поста Святая Церковь призывает верных чад своих достойно подготовиться и соединиться со Христом в таинстве Святого Причащения. Всю неделю мы с вами с усердием посещали храм, молились, приуготовляли душу к этому благословенному событию. И вот, в нынешний знаменательный день многие из вас сподобились вкусить драгоценный дар Тела и Крови Господа нашего Иисуса Христа. Сегодня вы стали участниками той самой Тайной вечери, на которой с трепетом и благоговением разделяли трапезу с Господом святые апостолы, той самой вечери, к которой так стремились первые христиане, вдохновляясь ею на добрые дела и мученические подвиги. Когда Спаситель Сам впервые причастил учеников Своих, Он заповедал: Сие творите в Мое воспоминание (Лк. 22, 19).

От создания Церкви Христовой, от первого дня ее бытия, христиане с верою и благоговением принимают Святые Дары, таинственно и нераздельно соединяясь с Господом. Это таинство установлено не людьми. Сам Господь Иисус Христос сказал о хлебе: Сие есть Тело Мое, и о чаше: Сия есть Кровь Моя (Мф. 26, 26, 28). Спаситель совершил преславное чудо, отдав во спасение всем нам Свое Пречистое Тело и Свою Пречистую Кровь, чтобы каждый, принимающий в себя Святые Дары, соделался Ему сотелесным и единокровным.

Апостол Павел пишет: Чаша благословения, которую благословляем, не есть ли приобщение Крови Христовой? Хлеб, который преломляем, не есть ли приобщение Тела Христова? (1 Кор. 10, 16). Святитель Иоанн Златоуст истолковывает эти слова так: «Весьма верно и страшно выразился (апостол), а смысл слов его следующий: находящееся в чаше есть то самое, что истекло из ребра Господа, того мы и причащаемся…» И добавляет: «Не думай, что это хлеб, и не считай, что это вино… Нет, не рассуждай так. Христос не предал нам ничего чувственного, но все духовное, только – в чувственных вещах. Так и в крещении через чувственную вещь – воду – сообщается дар, а духовное действие состоит в рождении и возрождении… Если бы ты был бестелесен, то Христос сообщил бы тебе сии дары бестелесно, поскольку же душа твоя соединена с телом, то духовное сообщает Он тебе через чувственное». А святой Кирилл Иерусалимский говорит: «Хотя чувство и представляет тебе хлеб и вино, но да укрепляет тебя вера… Не по вкусу суди о вещи, но верой удостоверься что сподобился ты Тела и Крови Христовых». По словам апостола Петра, в этом неизреченном таинстве мы с вами, братья и сестры, становимся не просто последователями Господа, но причастниками Божеского естества (2 Пет. 1, 4). Святые таины сорастворяются с сущностью человеческого тела, освящая и преображая его.

Святитель Димитрий Ростовский учит: «… право веруй с Церковью о Страшных Тайнах. Хотя глазами ты видишь хлеб и вино, но крепко, без сомнений веруй тому, что существо их, наитием и действием Святого Духа и властью Всемогущего Слова Божия, прелагается в Тело и Кровь Господни под видами пшеничного, квасного, свежеиспеченного мягкого хлеба и вина, выжатого из виноградных гроздей». Глубокая, совершенная и непостижимая Божественная любовь призывает всех нас в дни святого поста на вечерю Господню, приглашает к Трапезе спасения. Таинство Причащения есть не просто неизреченное благо, но высшее проявление милосердия Божиего. Вы только задумайтесь: в этом святом таинстве Господь, Всемогущий и Всеблагий, дает нам Себя Самого в пищу!

Став с нами единым целым, Спаситель изнутри преображает нас, потому что с Ним мы умираем для греха и с Ним воскресаем для новой жизни – жизни с Богом. Вот почему преподобный Ефрем Сирин пишет: «Духовен Хлеб сей, как и Даятель его; духовных оживотворяет Он духовно».

Господь знает человеческую немощь и, проявляя Свое необыкновенное снисхождение и милость, преобразует непостижимое в привычное нам. Как могли бы мы вкушать страшную Трапезу Тела и Крови Христовых, подаваемую в натуральном виде!

И сколько случаев знает Церковь, когда Господь укреплял веру сомневающихся истинным видом Святых Даров.

Почему же для этого великого таинства берутся самые обычные земные хлеб и вино?

Святоотеческое учение о Евхаристии поясняет, что для установления таинства Причащения Господь мог употребить любую пищу, любой продукт питания, ибо всякое творение Божие хорошо и ничто не предосудительно, если принимается с благодарением (1 Тим. 4, 4). Но Христос избрал для этого хлеб и вино, потому что этим продуктам в священной символике того времени придавалось особое значение. Хлеб являлся символом жизни. Вспомним, Господь неоднократно говорил о Себе иудеям: Отец Мой дает вам истинный хлеб с небес; ибо хлеб Божий есть Тот, Который сходит с небес и дает жизнь миру… Я есмь хлеб жизни… Я – хлеб живый, сшедший с небес; ядущий хлеб сей будет жить во век (Ин. 6, 32, 33, 35, 48, 51). А чаша вина – прежде всего, символ спасения. Чашу спасения прииму и имя Господне призову, – говорит пророк Давид (Пс. 115, 4), но вместе с тем она символизирует и страдания. Можете ли пить чашу, которую Я буду пить? – сказал Спаситель (Мф. 20, 22). Свои собственные страдания Он тоже назвал чашей: Отче Мой! если возможно, да минует Меня чаша сия… (Мф. 26, 39).

Господь, Сын Божий воплотился, принял на Себя плоть человеческую. И мы обожаемся, причащаясь достойно, приемля в себя Тело Спаса нашего, Самого Бога-Слова.

Что делается, братья и сестры, с голодным человеком, если его хорошо накормить, предложить вкусную пищу и вино? Естественно, приняв обед и поблагодарив за угощение, человек становится весел, укрепляется в своих силах. Вот и душа человеческая, вкусив долгожданную трапезу Святых Даров, совершенно преображается, обновляется, наполняется неземной радостью, потому что отныне она озарена небесным светом, светом добра, милосердия и созидания. «Христиане приемлют как пищу для себя небесный огонь; он для них упокоение, он очищает и омывает, и освящает сердце их, он содействует их возрастанию, он для них воздух и жизнь», – говорит преподобный Макарий Египетский. Ничто не может сравниться с этой святыней Господней, с неизреченным даром Благого Бога! Святитель Григорий Богослов наставляет: «Священнейшее Тело Христово, когда хорошо приемлется, для воюющих является оружием, для удаляющихся от Бога – возвращением, немощных укрепляет, здоровых веселит, болезни лечит, здоровье сохраняет, благодаря ему мы легче исправляемся, в трудах и скорбях делаемся более терпеливыми, в любви – более горячими, в знании – более утонченными, в послушании – более готовыми, к действиям благодати – более восприимчивыми».

Но Хлеб небесный и Чаша жизни могут быть для нас не только источником спасения, но и мечом осуждения. Небесная Трапеза подается святым, то есть готовым ее принять достойно, с открытым сердцем, с обновленной и очищенной от грехов душой. Недостойный же причастник Тела и Крови Христовых суд себе яст и пиет (1 Кор. 11, 29). Как же надо принимать благословенную Трапезу? Со страхом Божиим и верою приступите, – призывает Церковь.

Причащаться Святых Христовых Таин надо с должным расположением души и сердца. А что если этого нет, а человек все-таки дерзает приступать ко Святой Трапезе?! Что происходит, он получает просто хлеб и вино? Нет. Недостойные, как и достойные, принимают в себя истинные Тело и Кровь Господни. Однако само счастье соединения с Господом обращается для них в величайшее несчастье, потому что, как говорит апостол Павел, недостойный причастник вносит в себя суд за то, что неисповеданными грехами своими и неподготовленной душой снова распинает Христа, становится виновником смерти Господней. Вот почему, братья и сестры, Великим постом, да и всегда, мы должны не только стремиться приступить ко Святой Чаше, но делать это правильно и достойно, чтобы причастие Святых Христовых Таин было для нас «во исцеление души и тела, во оставление грехов и в жизнь вечную, а не в суд или осуждение».

Но как же должно подготовиться ко столь желанной и благодатной встрече с Господом в таинстве Святого Причащения? Многими студными грехами мы так осквернили себя, что трудно даже надеяться на милосердие Божие. Мы и помыслить не можем, что Господь может такое простить, но Он прощает! По Своей благости Он любит нас, терпит нас, скорбит за нас, страдает за грехи наши. И прощает! Для Бога нет ничего невозможного! И нет такого греха, которого бы Он не простил! Одного только ждет от нас Отец Небесный – искреннего покаяния и твердого намерения исправить свою жизнь, сделать ее угодной Богу. Великий пост, который мы с вами переживаем, представляет для этого самые благоприятные возможности. Ведь что такое пост? Пост есть лестница духовного восхождения человека. Вот и поднимаемся мы с вами по ступенькам этой лестницы все вверх и вверх! И Господь дает нам на то вдохновенные силы. А еще Великий пост – преддверие несказанной радости, начало Пасхи Господней!

Завершается первая неделя… Еще пять недель поста явится для нас временем духовного делания, молитвенного труда, очищения и обновления души, ожидания и приготовления пресветлого пасхального торжества.

Возлюбленные о Господе братья и сестры! Святой Иоанн Златоуст пишет: «Кто ограничивает пост одним воздержанием от пищи, тот весьма бесчестит его. Не одни уста должны поститься: должны поститься также и око, и слух, и руки, и ноги, и все наше тело. Человек не может угодить Господу, если будет воздерживаться от пищи, но в то же время останется невоздержанным во всем другом. Какая ценность в том, что человек будет бояться вкусить что-либо скоромное, а с гневом и ненавистью в то же время будет снедать душу брата своего?» Какие справедливые слова! Действительно, получим ли мы пользу от поста, если с завистью и осуждением станем смотреть на других людей, если уши наши будут услаждаться и искушаться развлечениями, если язык не перестанет исторгать ложь и клевету, если ум осквернится нечистыми помыслами, душа воспламенится гневом и злобой, а сердце преисполнится гордости и тщеславия? Какой же в таком случае получится пост?! Просто диета и все! Не того ждет от нас сейчас Святая Церковь: цель поста – борьба с грехами и подавление страстей, а не изнурение тела.

Очень хорошо сказал в свое время о посте блаженный Иероним: «К чему утончается тело воздержанием, если дух насыщается гордостью? Какую похвалу заслужим бледностью от поста, если становимся синими от зависти?»

Будем поститься, будем говеть, но будем делать это правильно! Пост это животворящая весна покаяния. Пост это радость духовного обновления. Пост это молитвенное совершенствование. Пост – это неустанная подготовка своей души и трепетное ожидание Пресветлого Христова Воскресения. Отзовемся же искренним упованием на призыв Святой Церкви: «Светлый день воздержания наста, светлым лицем приидите, сретим Владыку». Аминь.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Возлюбленные о Господе братья и сестры!



Вот и завершается первая седмица Великого поста. Молитвенными подвигами увенчан ныне день субботний. В сегодняшнем Евангельском чтении (см. Мк. 2, 23-3, 5), мы с вами слышали рассказ о том, как Господь наш Иисус Христос следовал засеянными полями вместе со своими учениками, которые, будучи голодны, стали дорогою срывать колосья. Это очень возмутило фарисеев и они сказали Господу: Смотри, что они делают в субботу, чего не должно делать?

По иудейскому закону, которому учили народ раввины, в день субботний нельзя было творить никакого действа, нельзя производить никакой работы. Тем более, трудиться в поле. Фарисеи и книжники требовали строжайшего соблюдения этого правила. И тем самым подменяли сущность этого святого дня, поскольку перестали понимать то, что суббота дана была людям для достижения нравственного совершенства, для того, чтобы хоть на один день в неделю человек мог отречься от земной суеты и всего себя – все свои мысли, чувства, желания, действия и устремления – посвятить Богу. Этот день являлся одновременно днем покаяния, днем размышления о содеянных грехах и молитвенного воздыхания. Но разве Бог мог запретить в такой благодатный день совершать дела добра и милосердия, разве выступал Он против проявлений любви к ближним?

Вы помните, братья и сестры, как после посещения мытаря Матфея Господь пояснял фарисеям, что значит выражение милости хочу, а не жертвы (Мф. 9, 13). Спаситель говорил: Пойдите, научитесь, – но вожди иудейские так и не научились, так и не удосужились Его понять. Но ведь Бог ждет от нас не жертв, Ему не нужны посты и омовения, которыми так дорожили фарисеи. Господу нужна любовь, доброе сердечное расположение, отзывчивость и готовность помочь людям. Вот это ценится Отцом Небесным прежде и важнее всего! Если бы иудеи это поняли, то им стали бы ясны слова Иисуса Христа: Суббота для человека, а не человек для субботы. Посему Сын Человеческий есть Господин и субботы. Нельзя ради исполнения закона приносить в жертву добрые дела и устремления, подавлять в себе милосердие, потому что цель и значение жизни человеческой – снискание Царства Небесного, а все добрые начинания есть верные средства для его достижения.

Не понимали фарисеи и того, что перед ними стоит Сын Божий и Сам истинный Бог, Владыка мира, Властелин любого дня, в том числе и дня субботнего. Спаситель привел вождям иудейским довод известный им из Священного Писания (см. 1 Цар. 21, 1–6), когда Давид, войдя в дом Божий при первосвященнике Авиафаре… ел хлебы предложения, которых не должно было есть никому кроме священников, и дал и бывшим с ним. Этот факт был хорошо известен фарисеям. Давид испытывал голод, и сострадание к нему заставило первосвященника нарушить закон о хлебах предложения. Господь этим случаем из истории свидетельствует, что и в Ветхом Завете помощь ближнему ценилась выше буквы закона. Милость всегда была больше и важнее жертвы. Так в чем же теперь упрекать Господа и Его учеников, которые не ради прихоти или баловства срывали колосья, а чтобы утолить голод. Естественно, и Господь не мог и не хотел запретить им делать это, потому что Он любил Своих учеников, был снисходителен к их человеческой немощи. И если бы фарисеи знали, что сострадательная любовь к голодному выше всех традиций, обычаев и преданий, то и они не осудили бы голодных и страждущих людей, срывающих колосья в день субботний.

Далее мы с вами, братья и сестры, слышали, как Господь вошел в синагогу и увидел там человека, имеющего иссохшую руку. Рука этого несчастного, вероятно, не от рождения была такой, а усохла от болезни, от какой-нибудь раны. Человек страдал, и хотя была суббота, Господь не мог пройти мимо его беды. Ведь мы помним, что и расслабленного, лежавшего около купальни, Спаситель исцелил в день субботний. Сейчас же фарисеи особенно ждали Его действий, чтобы обвинить Его. Как поступает Господь? Конечно же, Сын Божий не боится никаких угроз и обвинений, вызывает больного человека на середину синагоги, а злобствующих противников Своих вопрошает: Должно ли в субботу добро делать или зло делать? душу спасти или погубить? Но ответом на вопрос Господа было молчание.

А что могут сказать вожди иудейские, с завистью взирающие на каждый шаг Спасителя? Везде и всегда они стремились лишь к одному – обличить Иисуса из Назарета в порочности, в несоблюдении закона, в нарушении обычаев иудейского народа, для того, чтобы предать Его смерти, потому что по закону нарушитель наказывался лишением жизни. Но вот что самое примечательное – они ведь знали правильный ответ. Естественно, в глазах Божиих добро выше зла, спасение выше погибели. Это понимает каждый человек, тем более, умудренный знанием Божественного закона. Однако заявить об этом вслух значило признать Иисуса Христом и Господом, подтвердить Его право совершать чудеса милосердия всегда, вне зависимости от иудейских обычаев. Потому они молчали… И наблюдали, чтобы осудить за нарушение общепринятых правил. Они считали, что Христос сделал исцеление в день субботний Своим принципом.

А Господь лишь скорбел об их жесткосердии. Если бы Сын Божий оставил сухорукого человека, болезнь которого сильно прогрессировала, то, возможно, на следующий день он бы уже погиб. А как же тогда закон Моисея, гласящий не убий? Вот и стояли фарисеи и книжники, не в силах что-либо возразить Христу на очередное исцеление, на угодное в очах Божиих дело.

Возлюбленные о Господе братья и сестры! Чему научает нас услышанное сегодня за Божественной Литургией Евангельское чтение? Прежде всего, тому, что милосердие, милость к ближнему, сострадание выше и значительнее любого предписания и всякого человеческого установления. Ведь Сам Господь говорит нам, братья и сестры: Милости хочу, а не жертвы (Мф. 9, 13).

Милосердие – не только свойство истинной человечности, оно является свойством Божества. Перед нашими глазами всегда встает незабвенный пример Сострадательного, Милосердного и Вселюбящего Господа нашего Иисуса Христа. Чтобы уподобиться Богу, чтобы стать действительно достойными христианами, нести в себе Его святое имя, пробудим в душе нашей добрые чувства, возлюбим ближних, покроем все немощи их своей милостью. Святитель Иоанн Златоуст писал: «Милостыня есть искусство, училище которого находится на небесах, а учитель – Сам Бог». И далее: «Ничто не может сравниться с этим благом, ничто так не выражает наших человеческих свойств, как милосердие». Божие же милосердие заключается в том, что Отец Небесный милует не только праведных, и не столько праведных, а согрешивших, заблудших, отпавших от Бога, от всего сердца раскаявшихся и вернувшихся к Творцу.

Милосердие и сострадание невозможны без любви. Любовь – могучая движущая сила, которая определяет всю жизнь человека, формирует взаимоотношения, побуждает к совершению добрых дел. Любовь к Богу неотделима от любви к людям. Потому что в каждом человеке мы видим любимое создание Творца, образ Божий. И даже беззаконие, которое по злой воле порой проявляется в людях, не может затмить неизреченный Божественный Свет. Милостивый, глубоко верующий во Христа человек не только всего себя посвящает служению Богу и ближним, но готов смиренно сносить обиды и унижения, готов, как Господь, претерпеть всяческие поношения, милуя и оправдывая своих врагов, вознося за них непрестанные молитвы. Вот это истинно христианское отношение к людям. Это – идеал, к которому всем нам в поведении должно стремиться.

В любящем, милостивом сердце никогда не будет греха осуждения. Милостивое сердце не осудит – вместо суда оно будет плакать, сострадать и переживать. Ближних, нуждающихся в нашей любви, милости и сострадании, так много! Оказав внимание каждому, мы всякий раз угодим Самому Господу. Как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне, – говорит Господь (Мф. 25, 40). И если так возлюбил нас Бог, то и мы должны любить друг друга (1 Ин. 4, 11). Сколько благодатной радости принесет нам эта любовь! Недаром преподобный Нил Синайский говорит: «Блажен, кто многим делает добро, он на суде найдет многих защитников». А преподобный Ефрем Сирин поучает: «Кто собирает в свою сокровищницу молитвы и дела милосердия, тот богатеет в Бога».

Сподобимся же и мы на благодатном поприще святого поста обрести нетленное богатство любви, воплощенной в делах. Аминь.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Возлюбленные о Господе братья и сестры!



Сегодня мы с вами слышали в Апостольском чтении (см. Евр. 1, 1-12), как первоверховный апостол Павел увещевал христиан Палестины^[2] не оставлять веры в Господа Иисуса Христа, показывая Его превосходство и славу не только над всеми людьми, но даже над Небесными Силами. Среди евреев, исповедующих Христа, к моменту написания данного послания укрепилось стремление объединить христианские догматы с иудейскими или же, наоборот, вовсе отвергнуть Ветхий Завет как устаревший и не имеющий больше никакого значения. Это были опасные тенденции, следование которым могло привести к краху души, к стойкому безверию. Естественно, апостол не мог допустить, чтобы христианская община, которая, по Божией милости, образовалась в Палестине, шла по ложному пути. Зная, как иудеи трепетно относятся к древним пророчествам, апостол Павел говорит о том, что Отец Небесный обращается теперь к людям не через пророков, а непосредственно через Своего Божественного Сына, Которого послал на землю для искупления грехов рода человеческого: Бог многократно и многообразно говоривший издревле отцам в пророках, в последние дни сии говорил нам в Сыне, Которого поставил наследником всего, чрез Которого и веки сотворил. Иисус Христос – Наследник всего мира. Нет ничего на свете, что было бы не подвластно Господу. И потому Он не сравнится ни с одним, самым знаменитым пророком! Через Господа и Спаса нашего даны людям благодатные средства спасения от беззаконий и духовной смерти. Сын Божий открыл дорогу к Небесному Отцу, вернул человечеству столь долгожданное теснейшее Богообщение, вывел людей из рабства греху. Ведь до искупления на кресте, отягченные печатью первородного греха, люди очень легко впадали в искушения, поддавались страстям и порокам, потому что были ближе не к Богу, а к врагу рода человеческого. И только Сын Божий, Распятый и принявший смерть на кресте за каждого из нас, смог победить грех, вырвать жало смерти и освободить людей от сетей диавольских.

Евреи хорошо знали и высоко ценили слово Божие. Конечно же, христианам Палестины были известны древние пророчества. Так, например, пророк Исаия свидетельствовал о рождении Мессии от Девы и Его страданиях. Пророк Даниил указал время Его пришествия. Через пророка Иону было представлено трехдневное погребение Господа, через Малахию – пришествие Его Предтечи. Много было в Ветхом Завете пророчеств, не мало и пророков, Богом отмеченных людей. Вот почему в послании речь идет о многократном и многообразном гласе Божием, звучавшем через праведников и угодников Его. Но когда Господь наш Иисус Христос Сам пришел на землю проповедовать, просвещать, утверждать Царство Небесное в людских душах, отпала необходимость в посредниках и в многообразии пророчеств. Теперь говорил Он – Сын Божий, во всем равный Отцу Небесному, и через Него говорил Бог Отец. Господь наш Иисус Христос дал в Себе полнейшее Откровение Божества, явившись Посредником между Творцом и людьми. Только не все захотели услышать Господа и послушать Его.

В послании апостола Павла содержится основополагающая мысль о том, что Отец Небесный полностью смог открыться людям только в Своем Божественном Сыне – Иисусе Христе. Без Спасителя роду человеческому невозможно возвратить Божественное общение и ощутить во всех делах и событиях жизни Божье присутствие. Один Господь наш Иисус Христос дает надежду на то, что все, происходящее с нами во все дни нашего бытия, свершается по воле Божией и наполнено несказанной любовью Вседержителя. Да, Бог – Вседержитель, Он держит весь мир. В перстах Его и мы с вами, братья и сестры, потому что мы сами, по своей несовершенной, немощной человеческой воле не способны ничего сотворить, если на то не будет воли Божией. Апостол Павел резонно и намеренно выделяет Спасителя из всех праведников, угодников Божиих, предшествовавших Ему пророков. Важна мысль о том, что Сын Божий пришел и принес людям истинное учение о Боге в последние дни сии. У иудеев было четкое разделение времени на два века – век нынешний и век грядущий. А в середине, между этими двумя веками, должен быть День Господень. Под веком нынешним подразумевалось время погрязшего в грехах человечества, время, наполненное злобой, ненавистью, страстями и пороками. Век же грядущий виделся иудейскому народу как период исключительного процветания, добра и справедливости, потому-то его именовали еще Золотым веком Божиим. А День Господень призван был подготовить блаженство нового века. Вот почему апостол Павел пишет: Старое время проходит; век несовершенства кончился; пора, когда человечество искало и бродило в потемках, кончилась; век новый, век Божий, наступил с приходом Иисуса.

Господь дал миру, жизни совершенно новое качество, потому что через Сына Сам Бог вошел в человечество, чего, естественно, до Рождения Спасителя не было и не могло быть. Апостол Павел недаром сравнивает Христа с пророками, которых очень почитали в народе иудейском, ведь через них возвещалась Божественная воля. Так Филон Александрийский, иудейско-эллинистический философ I века по Р. Х., говорил: «Пророк – толкователь Бога, Который говорит изнутри его». И далее: «Пророк – толкователь Бога, Который использует его для того, чтобы открыть людям Свою волю». Разумеется, Бог не может открыть людям больше, чем они способны понять. Господь Вседержитель открывается через сердца пророков. Вот об этом и говорит апостол Павел, подчеркивая многократность и многообразность пророческих откровений. Пророки были людьми, и их пророчества носили фрагментарный характер в силу того, что по содержанию своему отвечали конкретным запросам времени, насущным требованиям эпохи, были понятны и близки жившим в те времена людям, но, естественно, не утрачивали своего значения и потом.

Каждый пророк, имея свой жизненный опыт, нес на себе одновременно опыт всего израильского народа, но в силу человеческой ограниченности мог выразить лишь какую-то часть Божественной истины. Никому из них не дано было понять и передать Правду Божию в полном объеме. Только Господь наш Иисус Христос открыл человечеству не часть истины о Боге, а истину Божию во всей ее полноте. Если пророки были угодниками Божиими, то Господь Иисус Христос есть Сам Бог, Сын Божий. Пророкам открывалась определенная мера Божественного разума, тогда как Христос – Сам разум Божий.

Апостол Павел ни в коей мере не умаляет значение пророков, но утверждает неоспоримость верховной власти Господа нашего Иисуса Христа. И в связи в этим становится очевидной преемственность откровений Ветхого и Нового Заветов. Откровения ветхозаветных пророков в Новом Завете получили свое логическое, совершенное завершение.

Далее апостол Павел пишет: Сей, будучи сияние славы и образ ипостаси Его и держа все словом силы Своей, совершив Собою очищение грехов наших, возсел одесную (престола) величия на высоте. Для того чтобы поведать о Господе, верный последователь Христов пользуется двумя образными определениями, утверждая, что Иисус Христос есть сияние славы Божией и образ Божественной ипостаси. Действительно, пришедший на землю Спаситель являл Собой Божественное сияние, Свет, просвещающий мир. Второе же определение, по мнению апостола, выражает совершенное подобие Бога. То есть, познав Господа нашего Иисуса Христа, мы познаем и Бога Отца. Спаситель освободил род человеческий от власти греха и смерти, искупил всех людей и воссел во всей славе Своей одесную Бога Отца. В Послании к евреям апостол Павел проводит важную мысль: что при всей Своей силе и власти Иисус Христос выступает не как грозный Судья, а как неустанный Защитник и Ходатай перед Богом Отцом за всех людей.

Мы слышали сегодня также слова апостола Павла о том, что Спаситель наш не только превыше всех пророков, но превосходит и небесных жителей – Ангелов: Будучи столь превосходнее Ангелов, сколько славнейшее пред ними наследовал имя. Ибо кому когда из Ангелов сказал Бог: Ты Сын Мой, Я ныне родил Тебя? И еще: Я буду Ему Отцем, а Он будет Мне Сыном. Нужно отметить, что в иудейском мировоззрении того времени вера в Ангелов занимала особое место. Люди считали, что Бога познать нельзя, невозможно, Бог недостижим. Эта мысль исходила из того, что человек ясно ощущал свою оторванность, отдаленность от Творца Вседержителя, явившуюся следствием первородного греха. Вот почему в глазах людей Ангелы стали видеться как посредники между ними и непостижимым Богом, и Вседержитель говорит с родом человеческим через Ангелов. Когда люди молятся, их молитвы не напрямую доходят до небес, а тоже относятся к Богу Ангелами. Апостол Павел предостерегает христиан, утверждая, что тем, кто познал и уверовал в Иисуса Христа, не нужен никакой другой посредник. Спаситель, принесший искупительную жертву за грехи мира, примирил людей с Богом, открыл непосредственный доступ к Отцу Небесному. Потому Господа нельзя сравнивать ни с кем ни на земле, ни на небе. Господь наш выше всех Небесных Сил, да поклоняются Ему все Ангелы Божии. Ангелы – служители Божии, тогда как Иисус Христос – Бог и вечный Царь. Апостол Павел приводит слова пророка Давида: Престол Твой, Боже, в век века; жезл царствия Твоего – жезл правоты. Царство Сына Божия есть царство правды, и в этом заключена особая его сила. Ты возлюбил правду и возненавидел беззаконие; посему помазал Тебя, Боже, Бог Твой елеем радости более соучастников Твоих, – цитирует святой апостол строки 44-го псалма. Как известно, на царство помазывались цари. Господь наш Иисус Христос – истинный Царь и Помазанник Божий в более совершенном смысле слова, ведь в Нем в единой ипостаси соединены Божество и человечество. Превосходство Сына Божия над Ангелами подтверждается также строками из 101-го псалма: В начале Ты, Господи, основал землю, и небеса – дело рук Твоих; они погибнут, а Ты пребываешь; и все обветшают, как риза, и как одежду свернешь их, и изменятся: но Ты Тот же, и лета Твои не кончатся. Так как Сын Божий во всем единосущен, равен и совечен Богу Отцу, то перед всем сотворенным главенство и превосходство Его неоспоримо. Ангелы же, как мы знаем, сотворены Богом.

Возлюбленные о Господе братья и сестры! Послание к евреям апостола Павла раскрывает перед нами истинность и непреложность христианского учения. Люди получили данное откровение из уст Самого Сына Божиего. Высший Помазанник Божий открыл для нас доступ к Богу, вернул радость Богообщения и Богопознания. Господу Христу внимают пророки и поклоняются Ангелы. А нам всем дана уникальная возможность стать сонаследниками Его. Кто примет Меня, тот принимает Пославшего Меня, – говорит Господь (Лк. 9, 48).

Мы все с вами мечтаем о главном – чтобы достичь Царства Небесного и пребывать там в вечном блаженном общении с Богом. Преподобный Макарий Египетский говорит: «Человек желает царствовать со Христом бесконечные веки; неужели не решится он с усердием в продолжение этой жизни до самой смерти терпеть борения, труды и искушения?» Потерпим со смирением, с верою и надеждой неся свой жизненный крест. Потерпим, братья и сестры, с радостью, ибо награда за то – великая и драгоценная, ожидает нас на небесах. Аминь.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Возлюбленные о Христе братья и сестры!



Из маленького семечка порой вырастает могучее дерево, все глубже врастающее корнями в почву и все выше простирающее к небесам свои ветви. Вокруг бушует непогода, неистовствуют бури – но лишь слабые листья срывает, да некрепкие ветки обламывает злобная стихия, а само дерево стоит непоколебимо. Вот так же из малого семени – из горстки людей, собравшихся некогда в Сионской горнице для восприятия даров Святого Духа, выросло величественное древо Церкви Христовой, покрывающее своею тенью всю вселенную, корнями уходящее в глубины веков, а вершиною достигающее Небесного Царствия.

Каких только бурь и напастей не выдержала Святая Церковь! Козни богоубийц-иудеев, карательная мощь Римской империи, злоухищрения еретиков, безумие расколов, яд безбожия, большевистский террор – все ополчение адово обрушивалось и продолжает обрушиваться на Невесту Христову. И что же? Насилием и ложью адское воинство отторгает слабых, порабощает маловерных, соблазняет гордых, а Церковь живет и возрастает, и все бедствия служат ей лишь к вящему торжеству. Это так, потому что краеугольный Камень Церкви – Сам Господь наш Иисус Христос, Божия Сила и Божия Премудрость. «Легче исчезнуть солнцу, чем Церкви», – говорит Святитель Иоанн Златоуст.

Церковь Христову святой апостол Павел уподобляет вечному храму Божию, строящемуся из «живых камней» – верных последователей Спасителя: Быв утверждены на основании апостолов и пророков, имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем… на котором и вы устрояетесь в жилище Божие Духом (Еф. 2, 20–22). Сын Человеческий предупреждал своих учеников об испытаниях, гонениях и скорбях, которые готовит им лежащий во зле мир, звал их подражать Себе – не имевшему, где приклонить голову, претерпевшему за людей мучительную крестную смерть. И история Церкви написана кровью и слезами. На протяжении веков подвижники Господни за святую веру подвергались гонениям, пыткам и казням, добровольно терпели лишения, выжигая из себя семена греха подвигами самоотречения, поста и молитвы. Вот те «живые камни», из которых строится нерукотворный храм Божий – Святая Церковь Христова.

Но вечно обновляясь и питаясь новыми живительными соками, Церковь Христова в сокровенной сути своей остается той же, какой была в апостольские времена. Никаких «новшеств», никаких «переосмыслений», никакого фальшивого «прогресса» не может быть в учении и таинствах, завещанных нам Самим Сыном Божиим и самовидцами Слова – ближайшими Его учениками. Православная Церковь потому именуется Апостольской, что со времен первохристианских свято хранит не только книги Нового Завета, но и память устных повествований и заветов первых христиан, по слову апостольскому: Стойте и держите предания, которым вы научены или словом или посланием нашим (2 Фес. 2, 15). Это бесценное богатство может быть приумножено трудами благочестивых людей – но малейшие изъятия и искажения здесь преступны, ибо Иисус Христос вчера и сегодня и во веки Тот же (Евр. 13, 8–9).

И к приумножениям сокровищницы своих духовных богатств Православная Церковь всегда относилась крайне осторожно. Мнения по главным вопросам веры и Богослужения могли высказывать лишь те христиане, чистота жизни, добродетели и благочестие которых были вне всяких сомнений. Но и их утверждения не принимались слепо, ибо, кроме Единого Безгрешного, среди людей нет и не может быть непогрешимых, и достойнейшие способны заблуждаться. Свои догматы, каноны и устав Богослужебный Церковь не доверяла отдельным лицам, но проверяла Соборным своим разумом, руководимым Духом Святым.

Соборность Православной Церкви обусловливает святость ее. Эта нерушимая святость – не в качествах отдельных ее служителей; могут оказаться недостойными некоторые священники, впасть в нечестие или ересь епископ, даже Патриарх Поместной Церкви (и такие случаи бывали). Но полнота Святой Церкви, Глава которой – Христос, соборным разумом отсекает недостойных служителей и – движется далее, в вечность. Так уносит ветер сухие листья, падают мертвые ветви, а само вечнозеленое дерево по-прежнему полно жизни.

Могут сказать: в этом мире множество сообществ, именующих себя «христианскими церквами». Здесь и римо-католики, и баптисты, и квакеры, и «Богородичный Центр», и прочая, и прочая – и все, как на пестром базаре, зазывают к себе, выкликая: «Истина и спасение только у нас!» Голос Православной Церкви в разноголосице всех этих «христианств» кажется самым тихим и смиренным. Но не в кротости и не в смирении ли совершается священное дело Божие?

Кому-то может показаться, что все конфессии, «исповедующие одного Христа», как бы дополняют друг друга, им не о чем спорить. Нет! не «одного Христа» исповедуют верный и отступник, православный и сектант. Господь наш Иисус Христос – Глава Церкви, которая есть Тело Его, полнота Наполняющего все во всем (Еф. 1, 23). Одна Глава – одно Тело. Кощунственно утверждать, что Спаситель имеет несколько «мистических тел». И лишь наша Мать-Церковь – Единая, Святая, Соборная и Апостольская – сохранила неповрежденным учение Христово. Лишь к ней относятся слова Спасителя: учите народы соблюдать все, что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века (Мф. 28, 20). И лишь православные христиане могут оказаться достойны похвалы апостольской: Хвалю вас, братия, что вы все мое помните и держите предания так, как я передал вам (1 Кор. 11, 2).

Размножение псевдохристианских учений есть дело рук сатаны. Это по его злой воле много лжепророков появилось в мире (1 Ин. 4, 1). Преступное нерадение о святыне – плохое знание Священного Писания, невежество в вопросах догматики и церковной истории – мешают людям распознавать горькие плоды отступничества, смертоносные яды ересей.

Льстивый диавол подчас соблазняет человека примешать к Божественному Откровению толику собственных умствований. И как бы ни незначительно казалось искажение правого учения Господня, сделанное надмевающимся людским рассудком, оно ведет к гибельным последствиям. Так, преодолевающий лесную чащу путник – в безопасности, пока держится указанной ему дороги. Но стоит ему хоть немного отклониться от верной тропы – и чем «прямее» он будет держаться дальше, тем безнадежнее заблудится в чащобе.

Подобный процесс в духовной жизни называется апостасией – отступлением от Божественной истины. Еще в первые века христианства разноликие еретики пытались столкнуть Церковь на путь апостасии, но святые отцы Семи Вселенских Соборов ниспровергали лжеучения одно за другим, одновременно вырабатывая и утверждая неколебимость Божественных догматов и церковных канонов. Трудами святоотеческими единство Вселенской Церкви оставалось нерушимым вплоть до XI века.

Первым крупным шагом отступления явился так называемый Великий раскол 1054 года, учиненный латинством.

Великий раскол порою представляют так, будто Вселенская Церковь разделилась на две: Восточную и Западную, каждая со своей правдой. Но нет, не так – это гордый Рим, унаследовавший спесь языческой империи, откололся от Вселенского Православия.

Здесь следует уточнить терминологию. Римская Церковь называет себя «католической», но это название ею узурпировано. «Католической», или «кафолической» (что в переводе с греческого означает – всеобъемлющая), разросшаяся епархия Римского епископа – папы – отнюдь не является, его последователей вернее называть «латинянами», или, учитывая претензии на мировую власть, – «римо-католиками».

Расхождения начались с «маленькой поправки», которую Рим позволил себе внести в утвержденный Вселенскими Соборами Символ веры, где каждое слово – весомее тысяч книжных томов. Это было пресловутое «филиокве», родившееся в VI веке в Испании. Испанские христиане, которые боролись тогда с отрицавшими Божество Спасителя еретиками, в пылу этой борьбы проявили «ревность не по разуму» – самовольно добавили в Символ веры понятие об исхождении Святого Духа «и от Сына». Это было грубое вмешательство человеческого мудрования в таинственнейшее учение о Святой Троице, ничего подобного не было ни в Священном Писании, ни в Священном Предании. Вселенская Церковь единодушно отвергла «филиокве», этому лукавому нововведению воспротивились и римские святители того времени. Так, папа Римский Лев III не только отверг домогательства императора Карла Великого, пытавшегося навязать Церкви «филиокве», но и повелел вычеканить на серебряных досках православный Символ веры и положить их при гробнице святых апостолов Петра и Павла, присовокупив к этому надпись: «Я, Лев, положил эти доски по любви к православной вере и для утверждения ее»; в конце IX века Римский папа Иоанн VII назвал добавление «фили-окве» в Символ веры безрассудством. И лишь в XI веке в угоду германским императорам Рим принял «филиокве», чем исказил правое учение.

С догматическим отступлением сочеталась властолюбивая гордыня некоторых Римских епископов, дошедших до объявления Главою Вселенской Церкви не Господа Иисуса Христа, а самих себя – якобы «наместников Бога на земле». Попытки пап захватить абсолютную власть над Церковью, не совместимые с апостольскими заветами, были отвергнуты святителями Востока. Из глубины веков к их голосам присоединился голос величайшего Римского святителя – папы Григория Двоеслова: «Если бы кто-нибудь в Церкви получил такое имя, которое сделало бы его судьей над всеми, в таком случае Вселенская Церковь (чего да не будет!) поколеблется в своем основании». Но вот: в 1054 году папа Лев IX пытался навязать Восточным Поместным Церквам свою волю, а когда это не удалось – «анафематство-вал» Восток. По поводу подобных «анафем» Римскому папе в свое время писал епископ Кесарии Каппадокийской Фирмилиан: «Когда ты думаешь, что все могут быть отлучены от тебя, ты отлучил от всех одного себя».

Свои претензии на абсолютную власть над Церковью папы силятся обосновать тем, что «занимают престол первоверховного апостола Петра». Но достаточно внимательно ознакомиться с Новым Заветом – книгами Деяний и Посланий апостольских, чтобы понять – святой апостол Петр никогда не являлся единоличным главой первохристианской Церкви, изначально Соборной. Важнейший вопрос тогдашней церковной жизни – о присоединении язычников – решался на Иерусалимском Апостольском Соборе, на котором первенствовал вовсе не апостол Петр, а святой апостол Иаков. Святость апостола Петра вовсе не означала его безгрешности, даже во время своего апостольского служения он по человеческой немощи «падал», и святому апостолу Павлу приходилось уличать его в лицемерии. Несовершенства Петра-человека вовсе не умаляют величие его апостольского и мученического подвига. Но увы, многие из Римских пап, «преемников» апостола Петра на епископской кафедре, отнюдь не унаследовали его святости.

34-е Апостольское правило гласит: «Епископам всякого народа подобает знать первого из них. Но и первый ничего не творит без согласия всех. Так будет единомыслие, и прославится Бог о Господе во Святом Духе, Отец и Сын и Святой Дух». Это правило святых апостолов, утверждающее Соборность Церкви, было попрано римскими первосвященниками.

Узурпировав единоличную церковную власть на Западе, папы в безмерной гордости потянулись и к светской власти: начали раздавать императорские короны, путем интриг и угроз ниспровергать и возводить на троны правителей европейских государств, снаряжать войска и развязывать войны. Из пастыря духовного Римский первосвященник превратился в светского монарха, претендующего на всемирное господство. Так папский Рим оказался в сетях сатанинского соблазна. В начале XVII века в латинском требнике появилось обращение к папе, кощунственно и зловеще соединяющее в себе слова Спасителя к апостолу Петру и слова диавола, искушавшего Сына Человеческого: «Ты пастырь овец, тебе Бог передает все царства мира».

Попав в зависимость от произвола одного человека, от его страстей и прихотей, Западная Церковь начала стремительно удаляться от Божественного учения любви, завещанного людям Христом Спасителем. Преступления средневекового папства ужасающи. Слава Древней Церкви воссияла в лике мучеников и гонимых за веру – папы стремились превратить ее в организацию палачей, мучителей и гонителей. «Благословляемые» папой войска насаждали римо-католицизм огнем и мечом, проливая реки крови, истребляя целые народы – так, в Прибалтике «крестоносцами» был полностью уничтожен славянский народ пруссов. Среди преступлений папства – «крестовый поход детей»: не сумев захватить Иерусалим силами рыцарских орденов, папа послал туда детей, заявив, что эти «ангелы Божии» отвоюют для него Гроб Господень. Десятки тысяч детей погибли, остальные были проданы в рабство сарацинам взрослыми «христианами»-рыцарями. По всей Европе пылали костры инквизиции – Любвеобильный Спаситель привлекал к Себе сердца учением доброты и кротости, а его лженаместник – папа – насаждал свою веру пытками и казнями. Процветала торговля индульгенциями – кощунственное «отпущение смертных грехов» за деньги. В то же время роскошь и разврат папского двора сделались «притчей во языцех», на папский престол восходили отравители, блудники, содомиты. Эти грязные страницы истории папства настолько общеизвестны, что когда в прошлом веке Рим дерзнул провозгласить «догмат папской непогрешимости», значительная часть римо-католиков отказалась принять подобную нелепость и образовала Старокатолическую Церковь.

В искажении основ христианской веры Рим не ограничился одним «филиокве». Папство лишило мирян причастия Крови Господней, а ведь Сын Человеческий заповедовал, приобщаться и Плоти и Крови Его. Поруганием смирения и принижением земного подвига Пречистой Богородицы явился «догмат о непорочном зачатии Ее святой Анной», не подтверждаемый ничем, кроме новейших домыслов. Божественное Правосудие латиняне представляют себе в виде «бухгалтерски-юридического» расчета в мифическом «чистилище», где Бог якобы подвергает «непогибших» грешников длительным пыткам, прежде чем принять их в рай, – как будто Вселюбя-щий Творец не может во мгновение ока просветить способную к покаянию и очищению душу. В последнее время все большей «модернизации» подвергается и римский церковный обряд.

Восточная Церковь никогда не внедряла таких «новшеств», не знала и подобного западному кровожадного «миссионерства». Но Рим занимался не только насильственным «обращением язычников» и сожжением своих еретиков. Во все века папство стремилось сломить и поработить Православие. Коварство Рима привело к падению православной Византийской империи – в начале XII века папские «крестоносцы», шедшие «освобождать Гроб Господень», вместо этого разграбили и сожгли Константинополь, от этого удара Византия так и не оправилась. Много страданий принесли латинские козни и православной Руси. Не многие знают, что советником хана Батыя в нашествии на Русь был римо-католик, рыцарь Альфред фон Штумпенхау-зен. Известны постоянные набеги «крестоносцев» на землю Русскую, вторжение «псов-рыцарей», которым противостали дружины святого благоверного князя Александра Невского. Вследствие римо-католических интриг Русь умылась кровавыми слезами в начале XVII века, в годину Смутного времени. В 1812 году «добрые католики» наполеоновских орд варварски надругались над святынями Москвы. Во время господства римо-католической Польши над Украиной была уничтожена древняя культура украинского народа, насильственно внедрена фальшивая «уния» с Римом – превращение православных славян в «латинян второго сорта». Происками иезуитов подготовлено и нынешнее разрушение славянского единства. С конца прошлого века латинские «пастыри» усиленно разжигают на Украине неприязнь к «москалям» – а ведь нынешние русские, украинцы и белорусы всего несколько веков назад составляли единый народ и находятся в ближайшем кровном родстве. Во многом обусловлено папскими интригами и теперешнее плачевное положение многострадальной Украины, не только истощаемой чернобыльской радиацией, но и духовно гибнущей от церковных расколов.

Для достижения своих целей Рим не брезгует никакими средствами. Так, в разгар «красного террора» в России, когда на ее просторах повсюду лилась кровь христианских новомучеников, в Москву неоднократно прибывали папские делегации для налаживания «конкордата» с большевистским режимом и «унии» с кощунниками-«обновленцами». Папа Пий IX «благословлял» фашистов и нацистов, Муссолини и Гитлера.

Столь горькие плоды принесли Западной Церкви сделанные тысячелетие тому назад два «маленьких» отступления в вопросах догматики и церковного управления. Но едва ли не тяжелейшим следствием римской апостасии явился Западный раскол XVI века, означавший лавинообразное умножение еретических сект.

Вторым огромным шагом в отступлении от Божественной истины стало появление протестантизма.

Само слово «протестантизм» означало протест против нечестия средневекового папства. Протест этот был совершенно оправдан, ибо деяния тогдашнего Рима никак не совмещались с духом христианства. Конечно, жаждущим истинной веры Христовой следовало обратиться лицом к Востоку, где Православная Церковь свято хранит Божественное учение любви и заветы апостольские. Но папству удалось распространить на Западе повсеместное предубеждение против «варварского» Востока. И протестантизм, вместо того чтобы преодолеть римскую апостасию, только усугубил отступление от правого учения. Ополчившись на пороки папства, протестантизм в то же время отверг и те Божественные дары, которые, несмотря ни на что, продолжала хранить Римская Церковь. О подобных безумных деяниях сложена в народе поговорка: «Выплескивают вместе с водой ребенка».

У протестантов не нашлось ни благочестивых вождей, ни мудрых учителей. К несчастью, самым громким из голосов, возвысившихся против злоупот реблений папства, оказался голос Мартина Лютера. Он не только справедливо обличил инквизицию и торговлю индульгенциями, отказался подчиняться папе. Этот самоуверенный человек решил вообще «начать с нуля», объявив «нечестивой и языческой» многовековую историю существовавшей до него Церкви Христовой.

Это было безумием! Неужели Церковь Божия, столп и утверждение истины (1 Тим. 3, 15), со времен Христовых полтора тысячелетия лежала в пыли и прахе, ожидая «пришествия» Лютера? И кто сей «основоположник»? Похож ли он хоть вмале на учеников Христовых – пламенеющего любовью апостола Иоанна, строгого ревнителя благочестия апостола Иакова, мудрого и целомудренного апостола Павла? Да, нужно отдать должное мужеству Лютера в его борьбе с папизмом, однако прочие его качества были далеки от апостольских. Лютер был человеком сомнительной нравственности: чрево угодником, любителем крепких напитков и скабрезных шуток, далеким от смирения и целомудрия, вспыльчивым и необузданным в гневе. Лютер был клятвопреступник: он и сам попрал данный им Гос поду иноческий обет и вовлек в тот же страшный грех женщину – похитил из обители монахиню и вступил с ней в кощунственный «брак».

Другой «основоположник» протестантизма, Ги-льом Фарель, предвосхитил сцены, которые в 20-е годы нынешнего века разыгрывали в России «воинствующие безбожники». Вместе со своими вооруженными сообщниками, одетыми в кожаные куртки, Фарель врывался в храмы во время Литургии, – они издевались над священниками, уничтожали изображения Христа, Богородицы и святых, разгоняли верующих. Чувствуя свою умственную неспособность создать какое бы то ни было связное учение, Фарель призвал в Швейцарию, где он орудовал, молодого «религиозного мыслителя» Жана Кальвина.

Кальвин превзошел своего учителя. Этот «освободитель христианства» установил в Женеве режим жесточайшего «духовного» сыска и взаимного доносительства, превзошедший инквизицию. За одну улыбку, шутку или неосторожное слово, нежелание давать собственным детям излюбленные Кальвином ветхозаветные имена «Авраам», «Эсфирь», «Аарон» – людей бросали в тюрьму или изгоняли из отечества. За попытку критики «учителя Кальвина» людей пытали, просверливали язык раскаленным железом и казнили. Своего идейного противника, мистика Мигеля Сервета, «антипапист» Кальвин пытался выдать папской инквизиции, а затем сжег его на костре. Что общего могло быть у людей, подобных Лютеру, Кальвину, Фарелю, с учением чистоты и любви, преподанным Христом Спасителем? Единым росчерком пера «основоположники» протестантизма перечеркнули хранящиеся в Священном Предании апостольские заветы, предали забвению кровь мучеников за святую веру, подвиги и творения духоносных отцов Церкви – и все это подменили собственными домыслами. На учениях Лютера и Кальвина ныне основываются бесчисленные разновидности евангелизма и баптизма.

Необходимо сказать еще об одном нечистом источнике протестантизма: деятельность реформатора XVI века финансировалась иудейскими банкирами, а однажды к Лютеру явилась делегация раввинов, одобрявшая его деятельность, и поинтересовалась: когда же он со своими сторонниками «пойдет до конца» и примет иудаизм? Действительно, во всех протестантских сектах явственен крен в сторону Ветхого Завета, душок антихристианского талмудизма.

Кроме холодно-рассудочной «евангелистской» ветви, отрицающей чудеса Господни, размножились также мистики – эти разными способами доводят себя до экстаза и претендуют на непосредственное общение с «духом». Среди них адвентисты, основанные американским лжепророком Миллером, предсказывавшим «конец света» в 1843 году: «пророчество» не сбылось, но секты продолжают существовать. С «духом» общаются «пятидесятники» и прочие современные «харизматики», выкрикивающие «откровения на неизвестном языке». Какого рода этот «дух»? Человек, не подготовленный к восприятию благодати Божией чистотой своей жизни, находящийся вне Апостольской Церкви, может подобным образом общаться лишь с сатаною, который принимает вид Ангела света (2 Кор. 11, 14).

Подробный разговор обо всех формах ереси, в которые вовлекли сектантов их суемудрие и наущения диавола, представляется бессмысленным. Достаточно назвать главное, в чем проявилось их отступление от учения Христа Спасителя, святых апостолов и учителей Церкви.

Сектанты противятся полноте Священного Предания, оставляя для пользования и произвольных толкований только Библию.

Как отнеслись бы праведные иудеи ветхозаветных времен к человеку, который призвал бы довольствоваться десятисловием Моисея и забыть устанавливающую обряды книгу Левит, историю народа в книгах Исхода и Царств, творения пророков, вдохновенные псалмы Давида? Несомненно, подобного «реформатора» сочли бы богохульником и, в духе Ветхого Завета, побили бы камнями. Однако на такое же кощунственное отношение к Завету Новому дерзают протестанты, отвергая апостольское учение о таинствах и священных обрядах, повествование о действиях Промысла Божия в истории Церкви, Бо-годухновенные творения и молитвословия святых отцов, как будто действие Духа Святого прекратилось в первый же век христианства и Вседержитель уже не присутствует в мире, искупленном Кровью Сына Человеческого.

Сектанты выставляют себя знатоками Библии – но даже слова Спасителя и апостолов эти лжемудрецы толкуют вкривь и вкось, упрямо не замечая того, что прямо обличает их духовную слепоту. А ведь Новый Завет есть священное сокровище именно Православной Церкви – в III веке именно святые отцы Церкви выделили из всего огромного свода древнехристианских писаний, среди которых было немало подложных и еретических, истинно Богодухновенные книги, и так составился Новозаветный канон. О том, сколько нечистых человеческих умствований присутствовало в имевших в те времена хождение рукописях, дает представление найденная в нашем веке в пещерах Кумрана древняя библиотека. И вот: сектанты, воровски похитившие Новый Завет у Святой Церкви, силятся обратить букву Писания против полноты Православия. Они выпали из живой жизни христианства, и для большинства из них Новый Завет представляет собой лишь безжизненный безблагодатный «моральный кодекс», свод сухих нравственных правил.

Сам Сын Человеческий ничего не писал, повествования о Его житии и учении были созданы впоследствии святыми евангелистами и апостолами. Но и их творения, конечно, не могли вместить того, что если бы писать о том подробно, то… И самому миру не вместить бы написанных книг (Ин. 21, 25). Потому, по завету апостольскому, верным было заповедано держаться не только Писания, но и Предания, которым вы научены или словом или посланием нашим (2 Фес. 2, 15). Кроме этого, первые христиане многое из учения были вынуждены держать втайне, чтобы святыню «не потоптали» враги Церкви Христовой. Древние израильтяне, будучи свободным народом и имея возможность защитить святыню от поругания, записывали все, что касалось Бого служебного обряда. А первые христиане подвергались гонениям, были окружены богопро-тивниками – известно, что в римских театрах того времени кощунственно пародировалось святое крещение, единственное таинство, формула которого дана в Евангелии. «Необнародованное и неизрекае-мое учение отцы наши сохранили в недоступном любопытству и выведыванию молчании, быв основательно научены молчанием охранять святыню таинств. Ибо какое было бы приличие писанием оглашать учение о том, на что некрещеным и взирать не позволительно?» – говорит Святитель Василий Великий.

Отступив от учения Церкви о таинствах, зачинатели протестантизма отказались от спасительной благодати Божией, преградили своим последователям путь в Царствие Небесное. Страшные и Живо творящие Дары Плоти и Крови Господней, о которых недвусмысленно говорит Спаситель, без причастия которых не спасется ни один человек, суе мудрые еретики пытаются представить «знаками» и «символами». Но иначе и не могут поступать эти лжеучители, ибо среди них нет ни одного, кто имел бы право совершать Божественные таинства.

В безумии своем основатели протестантизма разорвали апостольскую преемственность священ-нослужения.

Лютер заявлял: «Священство есть принадлежность всех христиан». Точно так же еще во времена Моисеевы некий Корей со своими сообщниками дерзнул претендовать на право священнослужения, в ту пору указанное от Господа лишь роду Аарона. Ответом на это своеволие была грозная кара Божия: Разверзла земля уста свои, и поглотила их и домы их, и всех людей Кореевых (Чис. 16, 32). О новозаветном священстве говорит святой апостол Павел: И никто сам собою не приемлет этой чести, но призываемый Богом, как и Аарон (Евр. 5, 4). Подобно Корею с его присными, все нынешние «пасторы» и «проповедники» сектантов – самозванцы, не имеющие апостольской благодати. И эти лжепастыри, подобно наглому Корею, не страшатся адской бездны, которая неминуемо разверзнется под ними.

За Сыном Человеческим во время земного Его жития ходили многотысячные толпы. Многие, видя чудеса, которые Он творил, уверовали во имя Его. Но Сам Иисус не вверял Себя им (Ин. 2, 23–24). Многих ли Спаситель послал «учить и крестить», многим ли даровал право «вязать и разрешать»? Только избранным апостолам Христовым было вверено святое дело благовествования, им Духом Святым была сообщена благодать для совершения таинств и передачи этого благодатного дара преемникам с возложением рук священства (1 Тим. 4, 14). Самый скромный священник Православной Церкви через непрерывную передачу рукоположений ведет свое духовное родословие от одного из апостолов Христовых, и не от личных достоинств священника зависит дарованная ему благодать служения – таинства совершаются видимо его руками, но незримо – Силой Божией.

А о незаконном «служении» еретиков так говорит священномученик Киприан Карфагенский: «Если те, которые не слушают Церкви, почитаются язычниками и мытарями, то гораздо более должно почитать язычниками и мытарями возмутителей-врагов, выдумывающих ложные алтари, подозрительное священство, святотатственные жертвы и обольстительные названия».

Благодать Божия неотлучно пребывает в Церкви Христовой, зримо проявляясь в богатырях Духа – святых подвижниках. И этих сынов Царствия, еще в земном житии сподобляющихся стать обителью Святого Духа, осмеливаются отвергать протестанты!

Сами духовно немощные, сектанты дерзают отрицать почитание святых Божиих.

Величайших святых и пророков знал еще Ветхий Завет. По слову пророка Илии растворялись и затворялись небеса, длилась засуха или проливался дождь. От прикосновения к костям пророка Елисея воскрес мертвец. Иисус Навин своим прошением остановил солнце. О праведниках Нового Завета говорит Спаситель в молитве к Небесному Отцу: Отче… славу, которую Ты дал Мне, Я дам им (Ин. 17, 21–22). Так неужели же с пришествием Сына Божия в мире иссякла или умалилась святость? Подобное утверждение – кощунство. И Православная Церковь следует завету апостольскому: Поминайте наставников ваших, которые проповедывали вам слово Божие, и, взирая на кончину их жизни, подражайте вере их (Евр. 13, 7). Истинные христиане есть сограждане святым и свои Богу (Еф. 2, 19), потому что прибегают к помощи и предстательству святых угодников Господних перед Престолом Всевышнего.

Упрямые еретики доходят до того, что не принимают почитания Матери Божией.

Может ли кто-то надеяться на благосклонность даже обычного порядочного человека, если без уважения относится к его матери? Так как же сектанты надеются получить благоволение Сына Человеческого, отказывая в почитании Пречистой Матери Его? Как эти лжезнатоки Евангелия не замечают обращенного к Ней приветствия ангельского: Радуйся, Благодатная! Господь с Тобою; благословенна Ты между женами (Лк. 1, 28), и ответа Ее: Отныне будут ублажать Меня все роды; что сотворил Мне величие Сильный (Лк. 1, 48–49)? Поистине непроницаема духовная слепота еретиков, если даже светоч Царицы Небесной не рассеивает их внутреннего мрака.

Как корчится от знамения Креста Христова нечистая сила, так же невыносимо для сектантов почитание Святого Креста.

Слово о кресте для погибающих юродство есть, а для нас, спасаемых, – сила Божия, – говорит святой апостол Павел (1 Кор. 1, 18). Крест для православного христианина – Жертвенник, обагренный Пречистой Кровью Спасителя. По слову Самого Господа, клянущийся жертвенником клянется им и всем, что на нем (Мф. 23, 20) – таким образом, хулящие крест сектанты изрыгают хулу на Распятого Спасителя. Церковь же Православная памятует, что только Кровью Сына Божия, пролитой на кресте, умиротворены и земное и небесное (см. Кол. 1, 20).

Сектанты в неразумии своем обвиняют Православную Церковь в идолопоклонстве за поклонение святым иконам.

Разве Ковчег Завета не был внешне вещественен, не был сделан человеческими руками из дерева, металла, ткани? Однако недостойно прикасавшихся к этой святыне Господь карал смертью. Во Святая Святых Иерусалимского храма находились рукотворные изображения Херувимов – кто бы дерзнул назвать их идолами?

Сын Божий сошел на землю, облекшись в вещество, в человеческую плоть. Спаситель дозволил смертным видеть и слышать Себя, осязать Свои раны, Богочеловек явил миру Свой Лик не для того, чтобы христиане забыли Пречистый Его Образ.

Мы дорожим фотографиями любимых нами людей и полученными от них памятными вещицами. Неужели любовь христиан к Спасителю могла быть так мала, что они не сберегли бы Его изображений?

Дважды дарил Иисус Христос людям нерукотворные Свои изображения – властителю Авгарю за благочестивое рвение и святой Веронике по пути на Голгофу. Протестанты, конечно, не верят в это, как и во многие другие чудеса Господни. Но вот: в новейшее время миру явлен еще один нерукотворный Образ Спасителя, чудесно запечатлевшийся на Туринской Плащанице. Даже ученые-материалисты, придирчиво исследовавшие Плащаницу, были вынуждены признать подлинность и «необъяснимость» этой величайшей святыни, почти две тысячи лет назад обвивавшей Тело Господа после Распятия. Образ на Плащанице можно смело назвать «фотографией» Иисуса Христа. И здесь видится еще одно чудо: этот Пресвятой образ в точности подобен изоб ражениям Спасителя на большинстве православных икон.

Сравнивать священные изображения с идолами, как это делают сектанты, есть богохульство. Нет, не «доскам и краскам» поклоняются православные христиане перед святыми иконами, но через созерцание образов устремляются духом к небесным первообразам. Более того: как на Ковчеге Завета почивала сила Божия, так же и на священных предметах, чтимых Церковью, почивает дух Господень и святых Его, от них струится неиссякаемый поток чудотворений. А к кому обращаются сами сектанты перед голыми стенами своих «молелен», когда перед глазами их лишь пустота, в которой мельтешат «духи злобы поднебесные»?

С лукавым неверием относятся сектанты и к чудесам от святых икон, и к чудесам, проистекающим от мощей святых Христовых, как древле от костей пророка Елисея. Да и чудеса Самого Господа большинство протестантов хотело бы толковать лишь «научно» или «символически». Отсюда лишь шаг до отрицания Воскресения Спасителя, что означает тщетность «веры» еретиков и отсутствие для них удела в Царствии Небесном рядом с Воскресшим. Не случайно так называемый «научный» атеизм черпал свои аргументы в основном из арсенала протестантской «библейской науки». В начале прошлого века среди пасторов города Гамбурга был проведен опрос, давший неожиданный, но весьма показательный результат – выяснилось, что подавляющее их большинство не верит в Божество Иисуса Христа. О каком христианстве вообще может идти речь, если таковы оказываются сами «вероучители»?

Православие представляет собою целую вселенную, воспитывающую для служения Богу и душу, и тело верующего, охватывающую всю его жизнь. Закаляющее плоть воздержание, выжигающее скверну греха покаяние, возвышенная радость праздников Господних, благолепие храмов, святые образа, вдохновенные песнопения и молитвы, кадильный фимиам – все устремлено к тому, чтобы помочь человеку обрести путь в горняя. Лукаво мудрствующие сектанты отказались от большей части сокровищ Церкви Христовой. Образовавшаяся пустота могла быть заполнена только ложью. «Утверждения» еретиков оказываются под стать их отступническим «отрицаниям».

Многие сектанты «учат об оправдании верой» – дескать, только веры во Христа достаточно для обретения «места в раю». О подобных «христианах» замечательный миссионер, архиепископ Ярославский Нил (Исакович) иронично замечает: «По их мнению, только думай о Господе благопристойно – и хорош будешь». Какой соблазн для духовных лодырей, коснеющих в скверне греха и в то же время вздыхающих о «духовности»! Может ли быть «оправдание» одной верой? Ведь и падшие духи веруют, более того – они трепещут, твердо зная о бытии Правосудного Всемогущего Господа. Христиане призваны подражать Спасителю, а Господь наш Иисус Христос молился до кровавого пота, постился сорок дней в пустыне, изнуряя земное Тело Свое. Молитвенный труд и подвиг поста сделались насущным духовным хлебом для апостолов Христовых и для всех, хотящих следовать по Его стопам. По слову Господню, Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его (Мф. 11, 12).

Сектанты же, пропагандируя «облегченное христианство», заманивают людей на «широкий путь», ведущий к погибели.

Еще хлеще кальвинистское учение о «предопределении», представляющее собой клевету на Вселюбящего Бога. Отвергая учение о свободе человеческой воли, подобные еретики представляют себе Небесного Отца как своенравного тирана, который одних людей заранее обрекает на смертные грехи и вечные муки, а других вне зависимости от их усилий предназначает к вечному блаженству. Таким «миродержцем» мог бы быть разве что сам диавол – вот только Бог не дал ему власти совращать стойких в вере, а блаженство не может стать уделом тех, кто раздираем собственной злобой и гордыней.

Новейшие еретические секты докатились до яростной антихристианской деятельности. Таковы пресловутые «свидетели Иеговы» и последователи «пророка Муни», которые призывают стереть Церковь Христову с лица земли, физически уничтожить всех епископов и священников, добиваются захвата государственной власти. Эти изуверы, использующие «христианскую» терминологию, – явные предтечи царства антихриста.

Так самовознесение человеческого рассудка неминуемо приводит к поклонению сатане. Святитель Игнатий (Брянчанинов) говорит: «Ересь – плод гордыни, этой причины падения падших ангелов. Будучи собственно грех ума, ересь не только омрачает ум, но и сообщает особенное ожесточение сердца, убивает его вечною смертию. Этим грехом человек всего ближе уподобляется падшим духам, которых главный грех – противление Богу и хула на Бога». Духовное состояние, в котором находится еретик Церковь называет «прелестью диавольской» – обладание частицей Божественной истины вселяет в еретика такую гордыню, что он слышит только себя и остается глух к любым доводам разума. Это состояние духовной смерти, поэтому увещевание сектанта так трудно, а обращение на правый путь тех, кто глубоко впитал в себя яд лжеучения, просто невозможно без особой к ним милости Божией. Гораздо проще просветить Светом Христовым множество неверующих, чем извлечь из душепагубной прелести хотя бы одного еретика.

Пример того, как должен христианин опасаться впадения в ересь, дан в житии одного из древних подвижников, аввы Агафона:

«Однажды пришли к авве Агафону некоторые, услышав, что он имеет великую рассудительность. Желая испытать смирение старца, не рассердится ли он, спрашивают его:

– Ты Агафон? Мы слышали о тебе, что ты блудник и гордец.

– Да, это правда, – отвечает он. Они опять спрашивают его:

– Ты, Агафон, – клеветник и пустослов?

– Да, – отвечал он. И еще говорят ему:

– Ты, Агафон, – еретик?

– Нет, я не еретик, – отвечал он. Затем спросили его:

– Скажи, авва, почему на первые клеветы ты соглашался, а последней не перенес?

Он отвечал:

– Первые пороки я признаю за собою, ибо начатки их есть во мне, и признание это полезно душе моей. А признание себя еретиком – значит отлучение от Бога, а я не хочу быть отлученным от Бога моего.

Выслушав это, они подивились рассудительности старца и отошли, получив назидание».

Вот так страшна для христианина ересь, ибо ересь – есть сознательное противление Божественной истине, хула на Духа Святого, грех, который, как известно, не прощается ни в этом веке, ни в будущем.

Сейчас много толков об экуменизме, то сочувственных, то «гневно-разоблачительных», доходящих до обвинения Русской Православной Церкви во «все-ереси».

В этом вопросе необходимо твердо и точно определить позицию Церкви Русской. Участие ряда ее служителей в экуменическом движении, силящемся хоть как-то объединить всех, именующихся христианами, было вызвано не только сталинским нажимом, но и прекраснодушной мечтой – обратить иноверный Запад в Православие. Некоторые надежды на осуществление сего мечтания вселяло то, что лучшие люди Запада начали осознавать духовный тупик, в котором оказались протестантизм и римо-католичество. Некоторые западные искатели истины, среди них – выдающийся современный богослов иеромонах Серафим (Роуз), присоединились к Православию. Однако чем дольше длились экуменические дебаты, тем явственнее проявлялась их чуждость Святой Церкви.

Необходимо подчеркнуть: каковы бы ни были частные мнения отдельных российских иерархов и священнослужителей, полнота Русской Православной Церкви никогда не собиралась поступаться и толикой Своих догматов и канонов ради соглашения с инославными.

Ныне для православных христиан ни о каком экуменизме не может быть и речи (исключая разве что чисто дипломатические переговоры). Разрыв с экуменическим движением подтвержден и Вселенской Православной Церковью на Вифлеемском Соборе Предстоятелей и Представителей Поместных Православных Церквей.

Один Господь, одна вера, одно крещение, – сказано в Священном Писании (Еф. 4, 5). Едино Тело Христово, Святая Церковь Православная, – и чадам ее нет нужды выискивать какую-то правду в мертвых обломках чуждых «конфессий» и «деноминаций». Мы в ограде Матери-Церкви и знаем голос своего Пастыреначальника Христа; все же, кто пытается выманить нас за церковную ограду, суть воры и разбойники.

Будем помнить также, что Православие – это не мертвый свод правил и обрядов, а живая вера, требующая от каждого из нас жизни во Христе. Быть православным – это значит гореть деятельной христианской любовью, просветляя и согревая окружающий мир.

Для нас, кому Господь судил жить в Средней Азии, особое значение имеют взаимоотношения с исламом.

И здесь открываются вещи, которые многим могут показаться неожиданными. Вопреки насаждаемым тем же Западом предубеждениям, из всех современных религиозных направлений ислам оказывается наиболее близок Православию, именно здесь можно и должно искать взаимопонимания и дружбы. Речь ни в коей мере не идет о каком бы то ни было «христианском миссионерстве» среди мусульман – подобные потуги явились бы безумием или провокацией. Мусульманство в сознании тюркских и фарсидских народов представляет собой религиозно-национальный монолит, крепостью которого можно только восхищаться.

В отличие от римо-католиков и протестантских сект, современный ислам не враждебен Православию. Усиленно внедряемое «желтой» прессой в массовое сознание представление об «агрессивности мусульманства» – лживый миф. Согласно Корану, в котором Бог олицетворяет Собою прежде всего высшую справедливость, мусульманам запрещено враждовать с «людьми Книги», каковыми являются христиане; с «людьми Книги» мусульманам дозволено даже вступать в брак. Все псевдохристианские «деноминации» за время отступления успели слишком далеко уйти от Христа. Ислам же, как и Православие, неподвижны в своем основании. Мусульмане (в отличие от сектантов) почитают Пречистую Деву Марию (Мариам), видят в Иисусе (Исе) единого Безгрешного из пророков. Православие и ислам сближают и высокие нравственные требования, которые они предъявляют к верующим. Причем, славянским народам следовало бы поучиться у народов Средней Азии их беспримерному мужеству – несмотря на десятилетия тоталитарной тирании мусульмане сумели сохранить неповрежденными свою веру и нравственные устои, так что ныне здесь нет нужды «возрождать» ислам, среднеазиатские народы были и остались мусульманскими.

Сейчас и в Среднюю Азию во множестве проникли представители протестантских сект. В их наивность и непонимание того, где они находятся, верится плохо – потому их деятельность среди мусульманской молодежи не иначе как провокация нацеленная на разжигание межрелигиозной вражды. Как иначе расценить некоторые их высказывания, граничащие с оскорблением религиозных чувств мусульман, а также применявшиеся ими, в частности, в Кыргызстане, методы обращения в «свою веру» посредством грубого подкупа – не только раздачей литературы и даровыми угощениями, но и взятками в валюте? Надежду на то, что сектантам не удастся «вбить клин» между мусульманами и православными, вселяет лишь чуткий разум самих мусульман. Исламское духовенство уже сейчас превосходно понимает – «кто есть кто», остается ждать, что все мусульмане увидят разницу между православными христианами и «миссионерствующими» еретиками-сектантами.

Уроки красоты человеческих отношений между сынами Востока и России преподаны новым поколениям в побратимстве святого благоверного князя Александра Невского и царевича-чингизида Сартака, сердечной дружбе, связывавшей великого князя Симеона Гордого и хана Джанибека. Дружеские узы связывали и последнего русского царя Николая II с последним бухарским эмиром Саидом Алимханом; эмир своей казной помогал царю в годы Первой мировой войны. Ныне же пусть же каждому из нас нелицемерная любовь и святая вера подскажут, как найти пути к тому, чтобы завоевать доверие и приязнь окружающих нас мусульман.

Возлюбленные о Господе братья и сестры!

В старину на Руси существовал прекрасный благочестивый обычай: во время сильных буранов не умолкали церковные колокола, чтобы заблудившийся путник мог услышать благовест и понять – близко жилье, близка помощь, близко спасение. Вот так же среди любых житейских бурь Мать-Церковь призывает заблудших в свои объятия, дабы они обрели мир и покой.

Всемогущий Бог обитает среди православных христиан. Как любящий Отец семейства от детей Своих Он требует лишь взаимной любви и согласия, следования обычаям Церкви-Матери, благочестия и послушания. Да не случится с нами того, чтобы лишились мы этой Всесильной Отцовской опеки, самочинствуя и увлекаясь соблазнами мира сего или неправославными учениями. «Христианину, члену Церкви, должно жить по-церковному» – такой простой и благой совет дает нам святитель Феофан Затворник.

В ограде церковной, в великой семье Божией не страшны нам будут никакие грозы и испытания. А долг сыновний призывает нас стремиться к тому, чтобы сделаться достойными милосердия молящегося о нас Спасителя: Отче Святый! соблюди их во имя Твое, тех, которых Ты Мне дал, чтобы они были едино, как и Мы (Ин. 17, 11). Аминь.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Возлюбленные о Господе братья и сестры!



Совершенную любовь и полноту Божественного Откровения дарует верным своим детям Православная Церковь. Воистину, это вера, которой утверждается вселенная, которая объемлет собою все тайны мироздания, удовлетворяет высочайшим устремлениям человеческого духа. Праведный Иоанн Кронштадтский говорит: «Ни одна религия, кроме веры православной, не может привести человека к нравственному совершенству или святости и совершенному угождению Богу, что показывает история Церкви и нетленные чудотворные останки угодников Божиих, и дивные подвиги святых Православной Церкви, коими они совершенно угодили Богу, быв еще при жизни прозорливцами и чудотворцами. Так и быть должно по здравому смыслу: к совершенству может привести только совершенная вера со всеми Божественными силами, со всем духовным всеоружием Божиим против страстной плоти мира и диавола».

Однако если даже малое благо добывается не без пролития пота, то какими же трудами и подвигами сопровождается достижение совершенства? Нелегким кажется выполнение церковных установлений, нелегок и труд Великого поста, особенно начало его. И в эту-то первую великопостную седмицу Церковь празднует Торжество Православия.

Торжествует святое Православие! Это Торжество утверждалось на крови мучеников и самоотвержении подвижников, скреплялось неустанными молитвами монахов и неусыпными трудами святителей. Это Торжество не в мирской славе и властвовании, а в ликовании хоров праведников, перешедших из земной Церкви Воинствующей в Небесную Церковь Торжествующую. Это Торжество – в неуклонном следовании по пути, указанному Христом Спасителем, крестному пути, на котором Сыну Божию были уготованы поношения и бичевания, терновый венец и крик толпы: «Распни Его! Распни!»

Русская Православная Церковь всегда шла путем Христовым. Речь не только о варварских гонениях прошлого столетия. История нашей Матери-Церкви знает кончину митрополита Филиппа от рук палача и смерть от голода святителя Ермогена, и заточение Патриарха Никона. «Симфония» государства и Церкви в России оставалась лишь благим пожеланием. Со времен Петра I, упразднившего Патриаршество, церковная иерархия находилась под постоянным давлением со стороны мирского чиновничества. «Царским оком» над Церковью обер-прокурорами Синода, становились порой случайные люди, от мистиков и масонов до прямых атеистов. Христиане понимают, что в этом мире нет призвания выше, чем поприще священнослужителя, пастыря душ человеческих. Но в России с тех же петровских времен духовенство было низведено на уровень одного из «низших» сословий, сделалось мишенью насмешек так называемого «культурного» общества. Показательно, что в канун революций 1917 года особенно громкими стали толки интеллигенции об «омертвении» Церкви. А унижаемым и оскорбляемым священнослужителям нашим предстоял великий подвиг исповедничества и мученичества. И в том было Торжество Церкви Российской!

Во все времена торжествовала Русская Православная Церковь – явлением своих святых, среди которых Преподобный Серафим Саровский и праведный Иоанн Кронштадтский, Святейший Патриарх Тихон и безвестные этому миру пастыри, замученные в лагерях. В грозовом 1917 году Господь для ободрения верных явил знамения Своей неоскудевающей милости к Российской Церкви. Эти знамения – восстановление Патриаршества и чудесное явление Державной иконы Божией Матери, знак того, что Царица Небесная не оставит Своим заступ лением охваченную безумием страну. На этом образе Владычица облечена в одеяние багряного цвета, словно бы окрашенное кровью новомучеников российских.

История Русской Православной Церкви непредставима без чудотворных икон, от которых проистекали избавления от нашествий и смут, многочисленнейшие знамения и исцеления. Хранительницами границ нашего Отечества именуются чудотворные иконы Божией Матери – Владимирская и Казанская, Иверская и Смоленская. Через святые иконы протягиваются незримые нити, связывающие земную Церковь с Царством Небесным.

Празднование Торжества Православия установлено в память победы над иконоборческой ересью. Отвергая поклонение святым образам, иконоборцы пытались лишить Церковь священного воспоминания о земном облике Господа нашего Иисуса Христа, что видели своими очами, что рассматривали и что осязали руки наши, говорит апостол (1 Ин. 1, 1). Иконоборство по сути своей было отрицанием «великой тайны Боговоплощения», схождения в мир и вочеловечения Сына Божия. Всякий, отвергающий Сына, не имеет и Отца; а исповедующий Сына имеет и Отца (1 Ин. 2, 23).

Первые Свои иконы даровал человечеству Сам Господь. Одну – во время Своей проповеди в Палестине послал эдесскому царю Авгарю, а вторую – по пути на Голгофу. Эти чудесным образом запечатлевшиеся на кусках ткани Лики Спасителя, мы почитаем и называем «Спас Нерукотворный». До нашего времени сохранился образ Матери Божией, написанный святым евангелистом Лукой, – икона, ставшая достоянием Русской Православной Церкви и получившая наименование «Владимирская».

Иконы писались христианскими подвижниками после длительного поста и усердных молитв о даровании благодати Духа Святого. Чудотворения, во все века проистекавшие от святых икон, непреложно свидетельствуют: эти святыни Божии, в отличие от языческих идолов и неодухотворенных произведений человеческого искусства, наделены особой благодатной жизнью, таинственно связаны с Божественными и святыми своими Первообразами.

Многоразличные чудеса во укрепление верности православных проистекали от святых икон во времена иконоборческой ереси. Тогда же открылась первая страница поразительной истории Иверского образа Божией Матери – из пронзенного копьем еретика Лика Пречистой истекла кровь. Так Своею кровью омывала Царица Небесная грех безверия. Последующие чудеса от Иверской иконы поистине неисчислимы. В конце прошлого столетия было явлено человечеству новое чудо: явление и дивное мироточение и бесчисленные исцеления от Иверского образа Матери Божией, названного Монреальским.

Не только атеисты, но и новые иконоборцы-протестанты силятся отрицать чудеса Господни и святых Его. Это говорит о том, что «вера» их есть на самом деле неверие во Всемогущество Божие, в способность Господа препобеждать установленные Им же законы природы, «чин естества».

Для православных христиан святые иконы – неоценимый дар Божий. Лишь немногие подвижники, великими трудами достигшие совершенства, могут сподобиться небесных видений. А святые иконы – это чудо Богоявления, живой знак Богоприсутствия в доме каждого христианина. И каждый, кто с теплой усердной молитвой предстоял святым образам, знает об исходящей от них Божественной благодати.

Страшно подумать, чего могла лишиться Церковь, если бы восторжествовали иконоборцы. Бесконечно далек, непредставим стал бы для нас Лик Спасителя. Растворились бы в тумане времени и забвения столь любимые христианами образы Пречистой Матери Божией и апостолов Христовых святителя Николая Чудотворца и великомученика Георгия Победоносца, Преподобных Сергия Радонежского и Серафима Саровского – всего сонма святых подвижников. Словно во времена ветхозаветные, скрылось бы от нас Царствие Небесное за непроницаемой пеленой, и как трудно было бы нам, немощным, чувствовать постоянное присутствие Божие в этом мире.

В православном храме молящийся возносится душою, взирая на образа Господа Иисуса, Пречистой Его Матери и святых Его угодников, здесь даже одеяния священнослужителей исполнены глубокого смысла и напоминают о временах, когда Богочеловек Иисус обитал среди людей. А нынешние иконоборцы-протестанты уводят поверивших им от этих святынь в свои молельни с голыми стенами, где проповедник в пиджаке и при галстуке выдает за Божественное Откровение домыслы слабого человеческого рассудка.

Кто таков человек, чтобы ему в одиночку вместить Божественную истину? А ведь именно так, «без посредничества», пытаются в слепой гордыне своей достичь протестанты общения с Богом. «Сколько голов, столько умов», – гласит пословица, и мы видим, на какое множество противоречащих друг другу течений и учений рассыпался протестантизм. Лишь соборный разум Церкви Христовой способен вместить всю полноту Божественного Откровения.

Православие можно уподобить величественному двухтысячелетнему дереву, мощные корни которого – Священное Писание, стройный ствол – Священное Предание, сильные ветви – творения святых отцов, зеленая листва – изыскания богословов. Может ли дерево существовать без ствола? А ведь «реформаторы» Церкви от Лютера и Кальвина до Мережковского и новоявленного пророка Муни занимались тем, что пытались прямо из корня вывести чахлые кустики своих учений, выдавая их потом за «истинное христианство».

Вселенский учитель, святой Василий Великий, говорит так: «Из догматов, соблюденных в Церкви, иные имеем в учении, изложенном в Писании, а другие, дошедшие до нас от апостольского Предания, приняли мы втайне. Но те и другие имеют одинаковую силу для благочестия. Ибо если бы вздумали мы отвергать не изложенные в Писании обычаи, как не имеющие большой силы, то неприметным для себя образом исказили бы самое главное в Евангелии, лучше же сказать, обратили бы проповедь в пустое имя».

Возлюбленная паства!

Во всех испытаниях и тяготах нерушимо стоит Православная Церковь, со времен апостольских содействуемая и хранимая Духом Святым. Нам, недостойным, по неизреченной милости Божией выпало величайшее счастье называться сынами и дочерьми Церкви Господа нашего Иисуса Христа, нам открыта дорога к спасению и жизни вечной. Будем же беречь в своих душах это единственное нетленное сокровище, изучая и выполняя установления церковные, подвизаясь в посте и молитве, в делах благочестия и любви. Будем же просить Господа о ниспослании нам сил для исполнения завета Христова. Я дал вам пример, чтобы и вы делали то же, что Я сделал вам (Ин. 13, 15). Аминь.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Возлюбленные о Господе братья и сестры!



Первое воскресенье Великого поста носит название Торжества Православия. Называется этот благословенный день так потому, что сегодня мы воспеваем и прославляем Единую, Святую, Соборную и Апостольскую Церковь, твердо сохраняющую веру православную. Во всей полноте своей истина Христова пребывает лишь в Православной Церкви и потому только здесь возможно спасение, наследование жизни вечной. Святая Церковь Христова является руководительницей и путеводительницей нашей в Царство Небесное. Быть православным христианином значит исповедовать слово, открытое Господом, правильно славить Бога, непоколебимо и ревностно защищать Православие от всяких лжеучений и ересей. В истории Церкви Христовой во все времена немало было извращающих, искажающих истину Божественного учения, обвиняющих православных христиан в различных нарушениях и отступлениях. Но всем их ухищрениям чада Святой Православной Церкви противопоставляли духовную чистоту, праведность, верность и истинность веры. А сколько мучеников и исповедников православных жизни свои положили за Христа! Церковь Христова, Глава и Управитель которой Сам Господь, а все мы, братья и сестры, члены ее, – как благодатный корабль спасения, уверенно идет вперед по крутым волнам жизни. Никакие ветры лжеучений, никакие еретические бури не способны затопить и сокрушить ее. Так было и так будет всегда.

Вспомним сегодня те события, которые послужили поводом к установлению празднования сего торжественного дня.

В начале VIII века широко распространилось еретическое учение, последователи которого считали почитание святых икон идолопоклонничеством. Эту ересь разделяли даже многие византийские императоры. И потому, очень скоро, при поддержке государственных властей развернулось страшное гонение. Святые иконы изымались из храмов и домов, над ними изощренно глумились, сжигали на городских площадях, а защитников икон подвергали всяческим притеснениям и мучениям.

В 787 году против иконоборческой ереси в Никее был созван VII Вселенский Собор. Отцы Церкви высказались определенно и решительно. В деяниях Собора четко обозначено, что «изобразительность неразлучна с Евангельским повествованием и наоборот – Евангельское повествование с изобразительностью… Что слово сообщает через слух, то живопись показывает молча, через изображение». Однако, несмотря на церковное запрещение, иконоборческие бесчиния продолжались еще четверть века, вплоть до 842 года. Это не могло не беспокоить истинных последователей веры Христовой. Тогда в Константинополе был созван Поместный Собор, на котором отцы Церкви единогласным решением еще раз утвердили иконопочитание и предали анафеме проповедников иконоборческой ереси. Инициаторами созыва Собора стали святая царица Феодора и святитель Мефодий, патриарх Константинопольский, составивший чин Торжества Православия, поскольку было принято соборное решение молитвенно отмечать победу Православия над ересями ежегодно. С тех пор среди христиан воцарились мир и единомыслие. Ничто не смущало умы православных, а Церковь Христова опять предстала во всей своей первозданной Апостольской красоте, правде и величии.

Может быть, кто-то спросит, а почему Святая Церковь так мужественно и убежденно защищает почитание икон? Чтобы ответить на этот вопрос, зададим себе другой: как и кем был создан первый святой образ? Ответ на него окажется логичным, но потрясающим: Свое живое и естественное изображение, во всем сходный образ Своей вечности, Единородного Сына и Слово Свое первым представил Сам Бог. Господь наш Иисус Христос пришел в мир, воплотился от Пресвятой Девы Марии и явил людям живую икону Отца Небесного. Вот почему мы говорим, что первый и во всем сходный образ невидимого Бога нам дал видимый Сын Отца Небесного, в Себе Бога-Отца являющий. Бога никто не видел никогда: Единородный Сын, сущий в лоне Отчем, Он явил (Ин. 1, 18). Вы помните, наверное, братья и сестры, что когда апостол Филипп просил Божественного Учителя показать им, дать узреть и узнать Бога: Покажи нам Отца, и довольно для нас (Ин. 14, 8), – Господь ответил: Сколько времени Я с вами и ты не знаешь Меня, Филипп? Видевший Меня видел Отца (Ин. 14, 9). Из этих слов Спасителя следует, что Он, Сын Божий, и есть естественный образ Отца, совершенно равный, во всем – подобный Отцу, кроме того, что не нерожден и не Отец.

Великое счастье было дано святым апостолам, потому что они могли видеть и слышать Господа нашего Иисуса Христа, внимать Его учению, быть свидетелями совершаемых Спасителем чудес. Сам Господь говорил об этом: Многие пророки и праведники желали видеть, что вы видите, и не видели, и слышать, что вы слышите, и не слышали… ваши же блаженны очи, что видят, и уши ваши, что слышат (Мф. 13, 17, 16). Но малым чем от апостолов умалил нас Господь! И у нас есть возможность встретиться со Спасителем. Прежде всего, в таинстве Святого Причащения, когда мы в себя принимаем Его Пречистое Тело и Пречистую Кровь, не только соединяясь, но и сродняясь с Сыном Божиим. Затем – посредством книг, в строках которых звучит Его слово, и через чтение которых мы освящаем душу. Нам ведь, братья и сестры, радостно оттого, что мы имеем такое сокровище, что есть у нас Священное Писание, книги, которые мы благоговейно читаем. И так же, созерцая на иконах изображение Господа, Пресвятой Богородицы, святых угодников Божиих или выдающиеся события из истории Церкви Христовой, мы исполняемся радости и благоговейного трепета. Не доску, не холст и не краски мы прославляем, а духовно поклоняемся Божественному Образу Того, Кто на иконе изображен.

Говоря о почитании икон, уместно вспомнить также историю образа Иисуса Христа, именуемого «Спас Нерукотворный». Священное Предание повествует нам о том, что во время земной жизни Господа на Востоке жил правитель, царь эдесский, по имени Авгарь. Он страдал тяжким, неизлечимым недугом. Услышав о многочисленных чудесах, которые совершал Спаситель, Авгарь всеми силами стремился увидеть Божественного Учителя. Но болезнь не позволила ему предпринять желанное путешествие. Тогда Авгарь послал своего слугу, великолепного, очень искусного художника, чтобы тот, увидев Христа, изобразил Его, запечатлел в красках лик Чудотворца. Но сколько ни пытался художник проявить свое мастерство и нарисовать Господа, ничего не получалось. Несказанный и неизреченный свет, исходящий от Сына Божиего, слепил глаза, и Само Лицо как бы ускользало от пытливого взора живописца. Видя тщетность предпринимаемых усилий, Спаситель сжалился над мастером и приложил плат (кусок ткани, большое полотенце) к Своему Пречистому Лицу. И Лик Его чудесным образом отобразился на ткани. Изображение это было прекрасней самой великолепной картины! Образ Господа был привезен царю Авгарю, тот же, с благоговением припав к нерукотворной иконе и возблагодарив Господа за столь желанный подарок, в одно мгновенье исцелился от своего тяжкого недуга.

Возлюбленные о Господе, братья и сестры! Невозможно перечислить все случаи чудесной помощи, произошедшие и происходящие во все века с теми, кто с верою и благоговением притекает к святым иконам! Эта радость и это счастье дано сегодня всем нам – православным. Торжествуя сегодня вместе со всей Святой Церковью, мысленно спросим себя: оправдываем ли мы жизнью своею, верою, делами добра и милосердия свою принадлежность к святому Православию?!

В сегодняшнем Евангельском чтении мы слышали рассказ о Нафанаиле, о котором Господь сказал: Вот подлинный Израильтянин, в котором нет лукавства. И Нафанаил впервые, по милости Божией, исповедовал Христа Сыном Божиим и воскликнул: Равви! Ты Сын Божий; Ты Царь Израилев! (Ин. 1, 47–49). В характере Нафанаила раскрыт характер истинного православного верующего. В котором нет лукавства… Братья и сестры, а к нам можно ли отнести эти слова Господа? Не лукавим ли мы перед Богом и людьми, истинно ли веруем и храним веру православную, умеем ли отстаивать свои убеждения, ратуем ли за торжество добра, мира, любви, подкрепляем ли веру делами милосердия, совершаемыми во славу Божию?! Вспомним мудрые слова преподобного Ефрема Сирина, который говорит: «Хотя не время теперь мученичеству, сделаемся мучениками в совести, восстанем против диавольских умыслов смиренномудрием, терпением, любовью к Богу и к ближнему, угождением друг другу ради Бога во исполнение заповедей Спасителя».

Соразмерим же всю жизнь свою, все труды, начинания и помышления со святой верой православной, чтобы всегда в нас святилось имя Господне, чтобы и нам довелось услышать от Господа: Всякого, кто исповедает Меня пред людьми, того исповедаю и Я пред Отцем Моим Небесным (Мф. 10, 32). Аминь.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Возлюбленные о Господе братья и сестры!



В Евангельском чтении, предложенном нам сегодня (см. Ин. 1, 43 51), в первое воскресенье Великого поста, мы слышали благодатный рассказ о том, как Господь наш Иисус Христос призывает на служение Богу учеников Своих. За Спасителем уже идут Андрей Первозванный и Иоанн Богослов, брат Андрея – Симон Петр и Иаков, брат Иоанна.

Вот Христос находит Филиппа и говорит ему: иди за Мною. Филипп был уроженцем Вифсаиды, города, в котором жили Андрей и Петр. От них он, наверное, уже успел услышать добрые слова об Иисусе из Назарета, потому-то сразу поверил Божественному Учителю и пошел за Ним. Не исключено, что Филипп тоже был у Иордана и слышал свидетельство Иоанна Крестителя о Господе: Вот Агнец Божий! И ему, человеку искреннему и доброжелательному, очень хочется, чтобы и другие узнали о приходе Мессии, Которого так долго ждал иудейский народ. После беседы с Господом Филипп настолько уверовал в Него, что в сердце его не осталось никаких сомнений. Когда Сын Божий шел в Галилею, Он остановился с учениками отдохнуть, а Филипп отправился искать своего друга и нашел Нафанаила, сидящим под смоковницей, где тот совершал дневную молитву. В радости сердечной Филипп говорит: Мы нашли Того, о Котором писал Моисей в законе и пророки, Иисуса, сына Иосифова, из Назарета. Он называет Сына Божия Иисус, сын Иосифов, потому что в тот момент никому еще не была известна тайна Христова Рождества. Люди пока знали Его только как сына «тектона» Иосифа из Назарета.

Известно, что Назарет пользовался у иудеев недоброй славой. Потому-то Нафанаил восклицает: Из Назарета может ли быть что доброе? Нафанаил по натуре не слыл подозрительным человеком, но ему свойственен был практический, пытливый ум, прежде чем поверить, он хотел воочию убедиться сам. Очевидно, Филипп неплохо знал своего друга, поэтому не стал с ним спорить, что-то доказывать, убеждать, а просто сказал: Пойди и посмотри. И это было правильно.

Господь встретил юношу словами: Вот, подлинно израильтянин, в котором нет лукавства. Почему Спаситель так сказал, и к кому было обращено сказанное? Христос пояснил ученикам Своим, что Нафанаил настоящий израильтянин, без всякой фальши и позерства. И этим он благоприятно отличается от фарисеев и книжников, вождей иудейских, которые не по заслугам или вере носят на себе священное имя Израиля, праведными бывают лишь на словах, тогда как внутри преисполнены различных страстей и пороков.

Нафанаил слышит в свой адрес добрый отзыв Господа, но в нем, действительно, совсем нет лукавства. И потому он не тщеславится, не гордится похвалой, а просто удивленно спрашивает: Почему Ты знаешь меня? Христос не отвечает прямо на поставленный вопрос, но дает свидетельство Божественного ведения и прозорливости. Прежде нежели позвал тебя Филипп, когда ты был под смоковницею, Я видел тебя, – говорит Он, указывая на то событие, о котором мог знать только Всеведущий Бог. Этими словами Господь полностью убедил Нафанаила в Своем Божественном происхождении. Все сомнения исчезли, душа озарилась неизреченным светом истины, и Нафанаил выразил твердую веру в Господа как Сына Божия и Царя Израилева: Равви! Ты – Сын Божий, Ты – Царь Израилев. Всеведение Божественного Учителя поразило Нафанаила и привлекло взволнованное сердце этого искреннего человека.

Назвав Господа Иисуса Христа Равви, Нафанаил признал себя Его последователем и выразил готовность учиться, постигать учение Христово. За такую веру Господь обещал Нафанаилу, что тот еще в жизни своей увидит больше сего, явно выражая тем самым намерение принять его в число ближайших последователей Своих. И потом, обращаясь уже ко всем ученикам, которые действительно восприняли и полюбили Спасителя всей душой и всем сердцем Господь сказал: Истинно, истинно говорю вам: отныне будете видеть небо отверстым и Ангелов Божиих восходящих и нисходящих к Сыну Человеческому.

Давайте остановимся подробнее на этих словах Господа нашего Иисуса Христа. Иудеям, которые, конечно же, хорошо знали Священное Писание, было известно сновидение Иакова: И увидел во сне: вот, лестница стоит на земле, а верх ее касается неба; и вот, Ангелы Божии восходят и нисходят по ней (Быт. 28, 12). По этой лествице Ангелы восходят к Богу и нисходят к людям, чтобы сообщать им волю Господню. Теперь же, когда Бог-Слово вочеловечился, они продолжают восходить к Нему как к Богу, но и нисходить как к Человеку, Сыну Человеческому (по словам Спасителя). Это еще одно свидетельство Христа о Его Божественной и человеческой природах в Едином Лице Сына Божия, воплотившегося, принявшего на Себя человеческую плоть, чтобы спасти род людской, соединить небо и землю.

Итак, Господь обещает ученикам Своим, что они отныне будут видеть восходящих и нисходящих Ангелов Божиих. Но разве о телесных очах идет речь? Как же правильно понимать слова Спасителя? Вот Христос говорит, что отныне небо отверсто. Да, через Своего Божественного Сына Отец Небесный открыл Царство Небесное для людей, дал им возможность духовным зрением видеть Ангелов Божиих, общающихся с Сыном Человеческим, ставшим центром спасительного Богообщения.

Не случайно дано это тождество с удивительным сновидением Иакова. Этим самым Спаситель указывает ученикам и в их лице всем христианам на Свое Единосущие с Творцом, Вседержителем. И Ангелы так же быстро и точно исполняют волю Сына Божия, как волю Бога Отца. Святитель Иоанн Златоуст писал: «Христос мало-помалу возводит Нафанаила от земли и внушает не представлять Его себе простым человеком… Господь внушал признать Его Владыкою и Ангелов. Как к истинному Сыну Царя, ко Христу восходили и нисходили эти царские служители, как то: во время страданий, во время Воскресения и вознесения, и еще прежде того они приходили и служили Ему – когда благовествовали о Его Рождении, когда восклицали: “Слава в вышних Богу и на земли мир”, когда приходили к Марии, к Иосифу».

Возлюбленные о Господе братья и сестры! в первое воскресенье Великого поста Церковь Христова празднует Торжество святого Православия. Мы слышали, как Спаситель сказал в сегодняшнем Евангельском чтении о Нафанаиле: Вот подлинный израильтянин, в котором нет лукавства. И, познав на себе Божественное Всеведение Христа, именно Нафанаил впервые, по милости Божией, исповедовал перед другими людьми Господа истинным Сыном Божиим. Почему же сегодня, в этот особенно торжественный и знаменательный для каждого православного сердца день, мы слышали рассказ о необыкновенном призвании Нафанаила?

Мы готовы сетовать на наше время и завидовать апостолам, которые имели возможность видеть Господа, следовать за Ним, внимать словам Его в земной жизни. Но разве нам это не дано? Разве Господь не входит и не пребывает в нас, не вступает в теснейшее общение с нами через таинство Святого Причащения?! Разве не поучает, не наставляет нас словом Своим через Святое Евангелие? Ученики Христовы отринули все, чтобы пойти за Божественным Учителем. А мы? Так ли самоотверженна наша к Господу любовь? Спаситель ждал от апостолов послушания и понимания, смирения и чистоты сердечной, жизни по заповедям Божиим. Этого же Христос ждет и от нас. Воздадим же Богу достойную славу, будем непрестанно ревновать о Богоугождении, в исполнении Его святой воли. Будем всегда помнить о том, что человек создан по образу Божию, не для одиночества создан, а для теснейшего, вечного союза с Пресвятой Троицей. И для этой высокой цели, по благодати Своей, многим наделил нас Господь, сотворив даже тело человеческое – нерукотворным храмом Божиим. Почему же мы, которым даны от Бога разум, силы и свобода, постоянно грешим, суетимся, погрязаем в каждодневных земных заботах, забывая о главном – о стремлении жить во Христе? Святитель Василий Великий говорит: «Христиане – ветви Христовы, которые во Христе укоренены, в Нем плодоносны, и делают, и имеют все то, что Христу свойственно и Его достойно». Что бы ни происходило в нашей земной жизни, какие бы события ни случались, ничто временное не должно отвлекать нас от основополагающего – памяти о Боге, стремления к Богообщению и Богопознанию. Мы, православные христиане, делами своими добрыми должны доказывать истинность нашего исповедания Христа Богом. Понимая всю важность и значимость нашего призвания, мы обязаны добровольно и искренно следовать Тому, Кем спасены, и принадлежать, по словам Святителя Григория Богослова, к небесному «достоянию, не очень заботясь о том, что малоценно и принадлежит только земле».

Сейчас мы переживаем благодатное время Великого поста, требующего от нас искреннего сокрушения и плача о совершенных грехах… Двери милосердия Божия отверсты для каждого из нас сегодня и во все дни жизни нашей. Но сумели ли мы открыть двери своей души, чтобы воспринять Божественное милосердие, откликнуться на всепобеждающую любовь Божию? Не осквернили ли мы веру во Христа многочисленными грехами, малодушием, коварной ложью и лукавством?

Святитель Василий Великий учил: «В человеке есть способность познавать своего Творца и Создателя, ибо Он вдунул в лице (Быт. 2, 7), то есть вложил в человека нечто от Своей собственной благодати, чтобы человек по подобию познавал подобное».

Будем же честными перед Господом, будем исповедовать святое Православие, собирать свой ум, сердце и душу к постоянному исканию Бога, к познанию своего Творца. Да наставят нас в этом мудрые слова преподобного Ефрема Сирина: «Взыщи Господа, возлюбленный, всеми силами, чтобы порок не водворился в сердце и спаслась душа твоя». Аминь.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Возлюбленные о Господе братья и сестры!



В сегодняшнем Апостольском чтении (см. Евр. 11, 24–26, 32–12, 2) первоверховный Павел рассуждает о сущности служения Богу, о превосходстве Господа нашего Иисуса Христа как Богочеловека пред Моисеем и другими царями и пророками еврейского народа, о верующих во Христа, знающих благодатные пути и средства спасения от греха для теснейшего общения с Отцом Небесным.

Неслучайно, именно это послание звучит в первую Неделю Великого поста. Вспомним немного церковную историю. Послание к евреям святой апостол Павел адресовал палестинским христианам, которые в тот момент переживали нелегкие времена. После мученической кончины апостола Иакова в 62 году по Рождестве Христовом и начавшихся гонений и притеснений в души многих христиан стали закрадываться сомнения и разочарования относительно Царства Мессии. Сыны Израильские очень болезненно реагировали на то, что христианами становятся не только иудеи, но также представители других народов. К тому же Царство Христово отнюдь не было царством всеобщего спокойствия, умиротворенности и удовлетворения. Христиане испытывали много страданий и трудностей.

Некоторые христиане из евреев мало-помалу стали возвращаться к иудаизму, так сказать к «вере отцов». Они никак не могли привыкнуть к новому положению, продолжали и в силу привычки, и по убеждениям совершать храмовые обряды и ритуалы, заповеданные пророком Моисеем, считая их исключительно важными для спасения. Другие же, не устояв в истинной вере, озлобились, ожесточились и впали в такое отклонение веры, которое впоследствии развилось в ересь эвионитов. Существовала и еще одна не меньшая опасность. Появились проповедники, которые призывали смешать христианство с иудаизмом или установить совершенно самостоятельное превосходство христианства, а Ветхий Закон более не признавать. Естественно, все эти проявления не могли не вызвать ответной реакции со стороны верных последователей Христа, особенно такого ревнителя веры, каким явил себя миру святой апостол Павел. Он решил написать послание своим еврейским братьям во Христе дабы предупредить их о надвигающихся на Церковь опасностях и убедить ни в коем случае не оставлять веры во Христа, только с Ним связывать все надежды и упования, памятуя о том, что Отец Небесный никогда не оставит тех, кто любит и признает Его Божественного Сына.

Нельзя с недоверием и пренебрежением относится к вере предков, потому что Новый Завет является логичным продолжением Ветхого Завета, его завершением и исполнением, но ни в коей степени не игнорирует и не отрицает его. Господь наш Иисус Христос воплотил в Себе все то, что в Ветхом Завете было лишь обетованиями и пророчествами. Разве кто-либо умаляет достоинства пророка Моисея? Вот апостол Павел с убежденностью пишет о нем, восхваляя силу веры Моисея, его стремления к небесному, а не к земному: Верою Моисей, пришед в возраст, отказался называться сыном дочери фараоновой, и лучше захотел страдать с народом Божиим, нежели иметь временное, греховное наслаждение, и поношение Христово почел большим для себя богатством, нежели египетские сокровища; ибо он взирал на воздаяние. Обращаясь к евреям, апостол Павел как бы спрашивает их, а смогли бы они, вот так же, как Моисей, отказаться от богатства, славы, царского дворца, всеобщего почитания, которые свойственны правящим особам. Ведь во дворце фараона Моисея считали за своего, он имел все, что только нужно для роскошной жизни. Но, посмотрите, указывает апостол, Моисей не только отказался от материального благополучия. Спокойной и сытой жизни он предпочел страдания и лишения: …и лучше захотел страдать с народом Божиим. Вот какая сила веры, вот какая убежденность была у пророка Моисея! Поставьте себя, братья и сестры, на его место и скажите честно, смогли бы вы ради жизни и веры христианской, ради любви к Богу отказаться, отвергнуться от всего? Мы – слишком маловерны, больше думаем о мирском, нас так волнуют заботы и проблемы нашего земного бытия, что порой на молитву, на духовное совершенствование, на покаяние остается не много времени.

Апостол Павел пишет о Моисее, что он поношение Христово почел большим для себя богатством. Как надо понимать это выражение – поношение Христово? Это сказано образно. Именно в образном отношении применимо оно к вождю иудейского народа пророку Моисею. Мы ведь все знаем, как много претерпел за род человеческий Спаситель. Терпеть поношение Христово – значит оставаться верными Господу до конца, до последнего вздоха, смиренно и терпеливо сносить все те невзгоды, которые, по Божией милости, нам выпадают, терпеть до последнего издыхания, как Господь наш Иисус Христос терпел. Сносить поругание и поношение даже от тех, кому сотворил добро, сделал много хорошего. Святитель Иоанн Златоуст говорит о том, что поношение Христово достойно несут те, «кто терпит поношение от своих, от тех, кому благодетельствует». Таким вот верным и преданным Богу, претерпевающим все ради веры и служения Творцу, явил себя миру пророк Моисей. Жизнь человека неверующего полна соблазнов, искушений, грехов и пороков, и чрез них исполнена земных удовольствий, временных, тленных, удовлетворяющих страсти плоти. Жизнь христианина – в испытаниях, лишениях, непонимании, оскорблениях то есть – преисполнена поношений. Но только такую жизнь можно назвать Христовой, жизнью во Христе. Воздаянием же за нее, безусловно, является спасение, блаженная вечность на небесах, Царство Небесное, уготованное верным от сложения мира.

Далее, называя памятные имена праведников Ветхого Завета, и перечисляя невиданные для человеческого естества дела – побеждали царства, творили правду, получали обетования, заграждали уста львов, угашали силу огня, избегали острия меча, укреплялись от немощи… испытали поругания и побои, а также узы и темницу, были побиваемы камнями, перепиливаемы, подвергаемы пытке, умирали от меча… – апостол указывает, что все это совершали они верою в истинного Бога. О ком говорит ученик Христов? Отцы Церкви учат нас легко распознавать за строками послания выдающихся людей, чьи труды и подвиги значимы не только для еврейского народа. Сказано здесь о псалмопевце Давиде: Получиша обетования. О пророке Данииле, который заграждал уста львов. О трех отроках в печи, верою угашавших силу огня. Укреплялись от немощи – имеются в виду обстоятельства исхода из плена Вавилонского. Множество событий истории своего народа вспоминает апостол Павел и вместе с этим делает вывод, что даже они, ветхозаветные праведники, не могли достигнуть той Божественной благодати, которую уготовал Господь людям, исповедующим Христа: И все сии, свидетельствованные в вере, не получили обещанного, потому что Бог предусмотрел о нас нечто лучшее, дабы они не без нас достигли совершенства.

Как надо понимать эти слова? Апостол говорит о том, что все эти люди, верою в Бога победили различные обстоятельства земной жизни, но, несмотря на победу, все-таки награды еще не получили. Отец Небесный для всех уготовал награды. Но для получения их должно пройти определенное время. Суд Божий решит этот час. Святитель Иоанн Златоуст так пишет о ветхозаветных праведниках: «Они предупредили нас в подвигах, но не предупредят в получении венцов; и это не есть несправедливость к ним, но честь нам, так как и они ожидают своих братьев. Если все мы – одно тело, то для этого тела более удовольствия, когда оно увенчается всецело, а не по частям. Праведники потому и достойны удивления, что они радуются благам братьев так же, как своим собственным. И они сами желают быть увенчанными с другими своими членами, потому что в общем прославлении – большее удовольствие».

Праведники Ветхого Завета сумели засвидетельствовать свою веру в будущее блаженство многими подвигами добродетели, но надежда на вечное блаженство была дана только Спасителем нашим Иисусом Христом, когда Он попрал смерть Своею смертью на Животворящем Кресте, разрушил силу ада.

Наставляя и утешая маловерных братьев во Христе, апостол Павел говорит: Посему и мы, имея вокруг себя такое облако свидетелей, свергнем с себя всякое бремя и запинающий нас грех, с терпением будем проходить предлежащее нам поприще, взирая на начальника и совершителя веры Иисуса, Который, вместо предлежавшей Ему радости, претерпел крест, пренебрегши посрамление, и возсел одесную Престола Божия. Апостол сравнивает сонм ветхозаветных праведников с облаком. Облако защищает нас от палящих лучей солнца, воспоминания же обо всех выдающихся людях, много претерпевших в жизни ради веры, помогают нам не упасть духом при различных тяжелых обстоятельствах, несмотря ни на что сохранить святую нашу православную веру.

Но для того, чтобы с терпением и достойно нести по жизни свой крест, проходить предлежащее нам поприще, необходимо скинуть с себя всякое бремя. А что является бременем, отягчающим нас? Грехи наши. Душа стремится к горнему, но отяжеленная страстями, греховными привычками, нераскаянными беззакониями и пороками, не может исполнить свое предназначение. Но нам дана сила преодолеть собственное греховное начало. Это – вера наша в Господа. Верующему человеку все возможно! Возможно даже соделаться нерукотворным храмом Божиим, очистившись искренним покаянием. Пред нашими глазами всегда есть драгоценный пример – Господь наш Иисус Христос! В Нем наше главное утешение, в Нем и упование. Безгрешный Христос, не виновный ни в чем, был распят за нас на кресте! Так неужели мы, грешные и не имеющие достаточной веры, за беззакония свои получающие от Бога испытания, для смирения и во очищение грехов, не будем терпеливо сносить выпавшие невзгоды?! Безгрешным принял страдания и смерть Господь, но мы-то с вами за многочисленные грехи свои страдаем! Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Пусть Он умер: но для чего позорною смертью? Не для чего иного, как для того, чтобы научить нас – ставить ни во что славу человеческую».

Возлюбленные о Господе братья и сестры! Как многому поучают нас сегодня слова апостола Павла! Через века устремлены к нам его бесценные наставления, чтобы поддержать и нашу, порой недостаточно крепкую веру, ободрить в делах благочестия. Вокруг себя мы имеем сегодня еще большее облако свидетелей, угодников Божиих, подвижников веры. Скольких великих святых дала нам Церковь Христова, сколько мучеников пострадали ради Христа в годы гонений. Но Церковь выстояла, вынесла все испытания. И сегодня она жива. Возрождается из пепла неверия Святая Русь. Возрождаемся к истинной вере и мы с вами, приходящие в храм Божий. Святитель Филарет, митрополит Московский, пишет: «Душа без веры – сосуд, закрытый для благодати, а душа верующая – открытый. Вера открывает душу для принятия благодати».

Какой же должна быть вера наша, дабы и нам не сломаться перед трудностями и не ослабеть душой? Прежде всего, искренней, несомненной и добросердечной. Как была у православных предков наших, от которых дошла до нас мудрая поговорка: «Без Бога не до порога». Не мудрствовать, а верить, любить Господа всей душой, всем сердцем своим. И еще любить ближних, совершать дела добра и милосердия. Мы ведь с вами знаем, что вера без дел мертва (Иак. 2, 20). Святитель Игнатий (Брянчанинов) пишет: «Вера в Евангелие должна быть живая, нужно веровать умом и сердцем, исповедовать веру устами, выражать, доказывать ее жизнью». А преподобный Симеон Новый Богослов утверждает: «Вера, не имеющая дел, не имеет Бога, животворящего ее».

Вера христианская должна быть непоколебимой, чтобы никакие тяготы и трудности жизни не могли одолеть ее. Потому что, как утверждает святитель Климент Римский, говоря обо всех верных последователях Господа: «Мы, по воле Божией призванные во Христе Иисусе, оправдаемся не сами собой и не своей мудростью, или разумом, или благочестием, или делами, но верой, которой Бог Вседержитель всех от века оправдал». Аминь.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Возлюбленные о Господе братья и сестры!



Огромным смыслом наполнена каждая Литургия Преждеосвященных Даров благодатного Великого поста. Сегодня наше внимание обращено на умилительную стихиру, которую мы слышали за Богослужением. Каждое слово этого церковного песнопения проникнуто живительной и незабвенной силой, помогающей нам достойно проходить многотрудное поприще святого поста. Вот и сегодня Церковь Христова опять призывала нас: «Постящеся, братие, телесне, постимся и духовне, разрешим всякий союз неправды, расторгнем стропотная нуждных изменений, всякое списание неправедное раздерем, дадим алчущим хлеб, и нищия безкровныя введем в домы, да приимем от Христа Бога велию милость».

Великое значение для каждого христианина имеет телесный пост, но не менее важен пост духовный – без него говение не более чем обыкновенная постная диета. Надо стараться, чтобы каждый день и час, проведенный Великим постом, был наполнен благодатной радостью духовного очищения и молитвенного совершенствования. Мы должны с благоговением ждать каждой Трапезы Господней, готовиться к должному принятию Святых Христовых Таин. Ведь по милосердию своему Святая Церковь не лишает нас того даже в будние дни Великого поста, когда, по Уставу, полного чина Божественной Литургии не положено.

Не могут не запомниться нам слова, услышанные сегодня: «Постящееся, братие, телесне, постимся и духовне». Спросим себя: что же значит поститься духовно? Это значит, что ум наш не должен рассеиваться на посторонние предметы, отвлекаться на мелочное, суетное, размениваться по пустякам. Нужно предельно сконцентрироваться на том, чтобы не земное, временное, а небесное, вечное волновало и занимало нас в эти святые дни. Отрешиться от каждодневных забот и научиться до такой степени любить Бога, чтобы все остальное отныне и навсегда являлось для нас вторичным, первой же была и оставалась Божественная любовь! Эту любовь человеку невозможно приобрести при постоянной приверженности к миру. А ведь мы так сильно заботимся о мирском, что порой забываем о необходимости неустанного попечения о Боге. Между тем только любовь к Богу, стремление жить по заповедям Его приведут нас к благодатному и деятельному Богообщению и духовному совершенствованию, восхождению на пути в Царство Небесное.

Премудро устроена человеческая жизнь! Потому что труды для вечности, попечение о духовном не только не лишают земных благ, – за искреннее стремление к небесному даны совершенно ясные Божественные обетования. Господь воодушевил всех верных Ему: …не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться… Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом. Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам (Мф. 6, 25, 32–33) – то есть: «Если все попечение ваше приложите о Царстве Небесном, не лишу вас удовлетворяющего потребностям естества видимого, но все придет к вам вместе с прочим. Ибо не оставлю вас иметь попечение о себе самих». Преподобный Исаак Сирин говорит: «О вещах неодушевленных, о птицах, ради нас созданных, печется Господь; ужели же не попечется о нас? Сие невозможно. Кто печется о духовном или о чем-нибудь служащем духовному, тому телесное, без попечения о том, доставляется соразмерно с настоятельною нуждою и со временем. А кто печется о телесном сверх потребности, тот невольно отпадает от Бога. Если же мы постараемся иметь попечение о том, что нужно, ради имени Господня, то Господь попечется о том и о другом, по мере подвига нашего».

Да сподобимся во дни Великого поста подвизаться в духовном делании, памятуя о надежде будущих благ. Стремление к добродетели, желание совершать дела любви и милосердия, преображает каждого человека, потому что он меньше теперь заботится о плоти своей, об удовлетворении страстей и греховных помышлений. Нет ничего сладостнее и благодатнее для души человеческой, чем познание Господа и желание служить Возлюбленному Богу! Бывает так, что Всевышний попускает искушения и для добродетельных чад Своих, ввергает в болезни, трудности и лишения. Только в подобных испытаниях закаляется душа, укрепляется вера, совершенствуется любовь. Вот почему христианин, если он действительно с радостью носит в себе имя Христово, должен без ропота и возмущения, с благодарением и славословием принимать все, что посылает ему Господь на нелегком жизненном пути. Нельзя, ища правды, стремясь к истине, не встретиться с печалью. Она так же необходима нам, как и радость. Только душам благочестивым и в скорбях не будет нанесен никакой вред или ущерб. Святитель Василий Великий говорит: «Если кто не падает под скорбью, но в надежде на Бога несет бремя печали, то за терпение готова ему великая награда от Бога». А преподобный Макарий Египетский поучает: «Бог, зная твою немощь, по смотрению Своему посылает тебе скорби, чтобы ты стал смиреннее и ревностнее взыскал Бога».

Возлюбим же, братья и сестры, жизнь в добродетели, и Господь даже в испытаниях не оставит нас без Своей помощи и заступления! Осуждению же Божиему подлежит тот, кто жизнь свою пытается строить исключительно по своей злой воле, жестокосердию, безудержной зависти, которая не только отравляет само человеческое существование, но и губит душу, низвергает то, что всегда было дорого и свято – веру в Господа, надежду на милосердие Божие, любовь к Всевышнему Творцу.

Святая Церковь призывает нас сегодня: «Разрешим всякий союз неправды, расторгнем стропотная нуждных изменений, всякое списание неправедное раздерем». Смысл этих вдохновенных слов в том, что ради Бога мы должны достойно претерпевать ниспосланные нам в жизни искушения, попущенные Господом. Ведь страшны не сами искушения или разного рода соблазны, а наше отношение к ним. Искушение, как это ни парадоксально, может стать и источником падения, и путем восхождения в поисках истины. Поясним… Если мы поддаемся искушению и совершаем грех, то, естественно, мы не приближаемся к Царству Небесному, а отдаляемся от него. Если же мы, напротив, пытаемся противостоять любому искушению – от людей ли, от демонов или от плоти нашей, – то итогом этой непрестанной борьбы явится духовное величие и благодать Христова. Вот почему апостол Павел, говоря о трудах противостояния греховным искушениям и собственным страстям, пишет: …потому что вам дано ради Христа не только веровать в Него, но и страдать за Него (Фил. 1, 29). Стало быть, испытания и искушения апостол называет Божественным даром, достоинство же христианина состоит в умении их преодолеть, пострадать ради Христа и ради правды. Вот в этом действительно и есть исключительное благо! И другой вдохновенный ученик Господа – апостол Петр – пишет в своем послании: …если и страдаете за правду, то вы блаженны (1 Пет. 3, 14). Как поучают святые отцы Церкви, Божия стезя крестом и смертию пролагается. Ведь что есть весь наш жизненный путь? Каждодневный крест, определяемый борьбой с собственными грехами и страстями безропотным несением тягот бытия, достойным преодолением испытаний и болезней, совершением дел милосердия, воплощающих в реальность и конкретно подкрепляющих нашу веру. А потому сегодня в храме Божием мы слышали в церковном песнопении такие слова: «…дадим алчущим хлеб, и нищия безкровныя введем в домы». Господь призывает всех верных последователей Своих быть добрыми, щедрыми, любвеобильными, готовыми всегда прийти на помощь ближним – голодных накормить, жаждущих напоить, сирых обогреть. Дела любви важны всегда, и особенно в дни Святой Четыредесятницы, в благодатное время молитв, духовных трудов и совершенствования. Нет ничего отраднее, чем возрастать в добре и сострадании! Нет ничего возвышеннее, чем иметь в душе своей подкрепленную верой самоотверженную любовь!

Возлюбленные о Господе братья и сестры! Научимся с благодарностью принимать все то, что посылает нам Отец Небесный – и радости, и страдания, и здравие, и недуги, и успехи, и поражения. Иначе в этом мире нельзя! Никто еще не взошел на небо путем земного спокойствия и довольства. Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин пишет: «Всякая долговременность настоящей жизни кажется ничтожной перед продолжительностью будущей славы, и все скорби исчезнут от созерцания безмерного блаженства, истают, как дым, никогда не явятся, как угасшая искра».

Даже великие угодники Божии, истинные праведники не мыслили, что для них возможна жизнь беспечная и беспечальная. Даже они, сподобившиеся ангельской чистоты, испытывали скорби, неустанно боролись с искушениями.

Господь посылает нам сильное борение с грехами и соблазнами не для того, чтобы испытать нашу немощь или выявить человеческую слабость, а для того, чтобы укрепить наше терпение, наполнить глубоким смыслом веру, наставить на путь истины. Ведь душа, любящая Бога, несущая в себе страх Божий, не убоится ничего, что может ей повредить телесно, потому что во всем уповает на Господа и святую волю Его. И потому не будем унывать, не будем отчаиваться в грехах наших, не будем скорбеть о несбыточном и сетовать на собственное несовершенство. Ведь Жизнодавец Господь всегда нас услышит, поймет и защитит от всякого зла, «да приимем от Христа Бога велию милость». Аминь.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Возлюбленные о Господе братья и сестры!



Во дни Великого поста Святая Церковь призывает всех верных учению и слову Христову украсить жизнь свою делами Божиими, сотворенными ради Господа, ради ближних своих и неизреченной Божественной любви. Великое счастье знать и понимать, что все, что происходит в нашей жизни, подчиняется воле Отца Небесного, Который определяет целесообразность всех событий. Мы можем недоумевать, можем даже сетовать и не соглашаться с тем, что переживаем, но Бог устраивает все так, как полезнее будет для возлюбленных чад Его. И потому одних Господь удерживает от совершения тяжких грехов болезнями, других испытывает жизненными невзгодами и трудностями, третьим посылает величайшие земные блага, дабы они сумели правильно ими воспользоваться.

Сегодня мы с вами слышали в церковном песнопении такие проникновенные слова: «Приидите, вернии, делаим во свете дела Божия, яко во дни благообразно ходим»…О каких делах говорится здесь? О тех, которые угодны Богу – дела любви, милосердия, сострадания и добра. Именно совершение таких дел во свете укрепляет христианскую веру, является живительным источником благообразного прохождения нами земного пути в неустанном стремлении к наследованию Царства Небесного. Ведь что есть вся наша суетная, нелегкая, полная искушений и греховных соблазнов жизнь?! Только лишь преддверие вечности. Но от того, как мы сумеем прожить этот временный, отпущенный нам Богом срок, зависит будущее – вечное блаженство или вечное мучение. Однако, братья и сестры, в каждодневных проблемах и заботах мы очень мало об этом задумываемся, нас так сильно затягивают земные страсти, наслаждения плоти. Вот уже в жизни сей мы ищем легкого и сладкого, и не желаем знать тяжелого и горького. А когда все-таки испытания обрушиваются на нас, то, как правило, не со смирением душевным мы принимаем их, а с ропотом и даже с упреком на Бога. И это происходит исключительно от нашего с вами маловерия, от нежелания полностью подчиниться воле Господа. Но посмотрите на святых отцов Церкви, на многочисленных угодников Божиих! Разве так встречали они различные трудности бытия?!

«Единственная польза от здешней жизни в том, что само смятение видимого и подверженного бурям заставляет нас искать постоянного и незыблемого», – писал Святитель Григорий Богослов. Такое ощущение человеческого существования основано на понимании временности земной жизни и стремлении к блаженной вечности на небесах. Мы слишком прилепляемся ко всему тому, что нам нравится в нашем бытии, – к славе, богатству, красивым вещам, общественному положению и так далее. Но ведь все это не имеет ценности в Царстве Божием! Ничего этого мы с собой не возьмем… Да в жизни вечной это и не нужно, потому что по сути своей все перечисленное есть мнимое тленное богатство, которому нет места в пресветлых небесных обителях.

Но если время земного нашего существования будет потрачено не на временное и пустое, а на приобретение духовных плодов, на сотворение уже в этой жизни дел покаяния, милости, любви и доб ра, то такое сокровище останется с нами навечно. Награда же от Бога будет гораздо выше самого произведенного духовного труда. И потому преподобный Ефрем Сирин очень мудро предостерегает нас: «Не возлюби века сего, потому что уловляет он любящих его и на час услаждает, чтобы в иной век отпустить обнаженным». Разве хотим мы остаться с опустошенной душой и холодным, закрытым для Бога сердцем?!

Недаром Святая Церковь взывает к нашему разуму, чувствам и помышлениям: «…всякое неправедное списание от себе ближняго отымем, не полагающее претыкания сему в соблазн». Так легко поддаться на искушение и впасть в соблазн! Особенно это просто, когда слышим в свой адрес славословия и лесть, которые так тешат человеческое тщеславие. Вот почему всегда надо опасаться восхваляющих наши достоинства и прислушиваться к ругающим и хулящим нас. Да, это непросто. Обычно мы не воспринимаем таких людей и считаем их своими врагами. Но, может быть, стоит однажды задуматься, почему, по какой причине они для нас таковыми стали, нет ли в сложившихся недобрых отношениях нашей собственной вины? И тогда уже не недругами они являются, а врачами, вскрывающими гнойники наших грехов, тем самым очищая нас, помогая нам стать искреннее и праведнее. Разве можно держать на сердце зло на того, кто излечивает тебя от тяжкого недуга?

Всегда, и особенно во дни Великого поста, будем помнить об этом. Да станут девизом земной жизни нашей мудрые слова преподобного Ефрема Сирина: «Мы ходим среди сетей и соблазнов, возлюбленные, и должны молиться, чтобы не впасть в них. Сети смертные исполнены сладости. Да не обольстит нас своею приятностью сладость сетей смертных: попечение о земных вещах, об имении, о лукавых помыслах и делах. Не услаждайся, брат, сетью смертной, не расслабевай и не истаивай, занимаясь лукавыми помыслами».

Мы с вами сегодня стали участниками благословенной Литургии Преждеосвященных Даров. Для спасения чад Своих Церковь Христова установила это особое по смыслу и значению Богослужение. Нам дано величайшее благо даже в будние дни Великого поста соединяться со Христом, войти в теснейшее общение с Господом. Но только чистым сердцам, очищенным покаянием, предоставлено это высочайшее право. Бог никого не устраняет от Святой Чаши, но мы сами должны стремиться стать достойными сего неизреченного таинства. Вот почему далее во вдохновенной стихире мы слышим: «Оставим плоти сладострастие, возрастим души дарования, дадим требующим хлеб, и приступим Христу в покаянии вопиюще: Боже наш, помилуй нас».

Возлюбленные о Господе братья и сестры! Сладострастие плоти есть не что иное, как мирская приманка, производящая в нас забвение о Подателе высших благ и истинных наслаждений. Сладострастие плоти и попечение о делах земных неизбежно приводят к самому опасному, что может только быть с человеком – к погибели души. Да не устрашимся смерти физической, которая не есть прекращение жизни христианской, но убоимся смерти духовной, коей мы потешаем врага рода человеческого и огорчаем Самого Господа, по собственной воле отступая от Божественной любви и милости. Святитель Григорий Богослов взывал: «Душа, взирай горе, а земное все забудь, чтобы тело не покорило тебя греху!»

Именно внимание к духовному совершенствованию преумножает дарования души. О каких дарах идет речь? О сокровищах мыслей и чувств, возвеличивающих христианскую душу. О вере, любви, надежде, милосердии, щедрости, святости, доброте, сострадании, сочувствии, праведности, жизни по заповедям Божиим. Земное богатство может для человека стать как источником зла, так и источником добра. Честь или бесчестие человека зависит от того, как мы сумеем распорядиться всем тем, что посылает нам Господь. Апостол Павел писал: Бог же силен обогатить вас всякою благодатью, чтобы вы всегда и во всем имея всякое довольство, были богаты на всякое доброе дело (2 Кор. 9, 8). Вот где главное: тот богат, кто и с нищетою дружно живет, кто не поскупится дать требующим хлеб и всегда будет готов приступить к Христу в покаянии!

И сегодня, как и всегда, во все дни жизни нашей, мы взываем к Господу: Боже наш, помилуй нас! Помилуй нас, грешных и непотребных, творящих беззакония, предающих Твою любовь! Помилуй кающихся и страждущих, ищущих в этом суетном, полном соблазнов и искушений мире, спасения, жаждущих веры, добра, истины! Помилуй нас, сомневающихся, маловерных, недостойных! Боже наш, помилуй нас!

Очистим сердца и души искренним покаянием, ведь не только учеников Своих, но и всех нас призывал Господь наш Иисус Христос, говоря: Приблизилось Царствие Божие: покайтесь и веруйте в Евангелие (Мк. 1, 15).

В исповедовании грехов своих, в самоукорении лежит начало нашего спасения. Вспомним в связи с этим слова Святителя Иоанна Златоуста: «Начало покаяния – осуждение грехов. Осуди и ты свои грехи; этого достаточно для Господа к твоему оправданию, потому что осудивший свои грехи не так скоро решится опять впасть в них».

По величайшей Своей милости Отец Небесный дает нам этот шанс – покаяться, попросить прощения за все совершенные злодеяния. Покаяние – дар Божий. Если бы не было покаяния, род человеческий совсем бы погиб. Но когда, плача и сокрушаясь о своих грехах, мы взываем к милосердию Господа, нет больших радости и ликования в пречистых небесных обителях, потому что покаяние грешников – праздник для Самого Бога, Который ждет и призывает к Себе каждую человеческую душу. Потому, как утверждает Святитель Иоанн Златоуст: «Нет греха, как бы он ни был велик, побеждающего человеколюбие Божие, если мы в надлежащее время приносим покаяние и просим прощения… Прибегай к Богу с покаянием и слезами. Покайся и не сомневайся; покайся и не унывай более, не отчаивайся в своем спасении. На небе радость, когда ты каешься, а ты медлишь!.. Остановим же бурный натиск греха якорем покаяния, чтобы беспрерывный ветер вожделений не заставил нас претерпеть крушение». Аминь.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Возлюбленные о Господе братья и сестры!



Сегодня мы с вами слышали в Святом Евангелии (см. Мк. 1, 35–44), как Господь наш Иисус Христос, после пребывания в пустынном месте и молитвенного приготовления, внял призывам учеников Своих и вышел к людям на проповедь. Этому предшествовали известные нам из Священного Писания события, когда Христос находился в доме Симона, исцелил его больную тещу и потом многих других людей, страдавших тяжкими болезнями. Здесь, в Капернауме, Господь пред всеми неоднократно являл чудеса изгнания бесов, творил многие знамения.

Рано поутру, пока все спали, Господь Иисус вышел из дома и ушел туда, где никого не было, чтобы помолиться. Естественно, Симон с тремя другими учениками вскоре обнаружили отсутствие Наставника и бросились на поиски Его. Весь город был обеспокоен, жители стали искать Спасителя. Но ими двигали не жажда обрести новое учение, не вера, а элементарное человеческое любопытство: что же необыкновенного может еще совершить этот Человек?!

Христос не желает возвращаться в Капернаум. Он зовет учеников проследовать за Ним в ближние селения и города. Господь готов нести истину Божию дальше, чтобы многие имели возможность узнать благую весть о Царствии Небесном. Я для того пришел, – говорил о Себе Господь. Для проповеди Божественной любви послан на землю Небесным Отцом Сын Божий, для искупления, спасения и вразумления рода человеческого. Естественно, познать силу учения Христова должны были все люди, а не только обитатели Капернаума. Может возникнуть вопрос: почему же Господь не принял просьбы жителей и не вернулся в этот город, хотя бы на некоторое время, чтобы успокоить ожидавших Его? Именно здесь Христос совершил столь много исцелений и чудес, что для убеждения в Божественности Спасителя не требовалось повторений. Но ненасытным до удовольствий капернаумцам было все мало. Будучи непосредственными свидетелями невиданных доселе чудес, они оставались равнодушными и неблагодарными, души их так и не прониклись искренней верой в истинного Бога. Вот почему Господь с болью в сердце предсказал печальную участь, которая должна была постигнуть этот город за неверие: И ты, Капернаум до неба вознесшийся, до ада низвергнешься! ибо если бы в Содоме явлены были силы, явленные в тебе, то он оставался бы до сего дня (Мф. 11, 23).

Господь проповедовал Евангелие по всей Галилее в синагогах и, как свидетельствует евангелист Марк, в этот период времени не только исцелял больных, но и изгонял бесов. Случаев такой духовной помощи было немало, хотя и не обо всех рассказано в Святом Евангелии. Отовсюду к Господу Иисусу Христу приводили больных и страждущих, Спасителя всегда сопровождала толпа людей: И следовало за Ним множество народа из Галилеи и Десятиградия, и Иерусалима, и Иудеи, и из-за Иордана (Мф. 4, 25). Никого не оставлял без внимания и участия Господь, никто не уходил от Спасителя неутешенным.

И далее Евангелие повествует: Приходит к Нему прокаженный и, умоляя Его и падая пред Ним на колени, говорит Ему: если хочешь, можешь меня очистить. Иисус умилосердившись над ним, простер руку, коснулся его и сказал ему: хочу, очистись. По одному только слову Сына Божиего страшная, неизлечимая болезнь прошла без следа. Тогда Господь повелел: Смотри, никому ничего не говори; но пойди покажись священнику и принеси за очищение твое, что повелел Моисей, во свидетельство им. Проказа – заразная и тяжелая болезнь – делала больного человека изгоем общества. Он должен был жить один или в пределах поселений больных проказой, ходить в черной, узнаваемой всеми издалека одежде, с лицом, закрытым до верхней губы. Во время ходьбы больному проказой предписывалось предупреждать других о своем опасном присутствии криком: «Нечист! Нечист!». Прокаженный нес на себе не только физическую боль от своей страшной болезни, но и душевные муки, причиняемые полной изоляцией и лишением человеческого общения. В очень редких случаях прокаженные выздоравливали, тогда они должны были подвергнуться определенной процедуре реабилитации и жертвоприношения, после которой их выздоровление удостоверял перед обществом священник.

Что сделал в данном случае прокаженный? Он нарушил закон, не позволяющий подходить больному к другим людям. Он вообще не имел права обращаться к Спасителю и говорить с Ним, но Сын Божий с пониманием и сочувствием воспринял отчаянную просьбу несчастного, этот крик души: Если хочешь, можешь меня очистить. Обратите внимание, братья и сестры, в высказывании прокаженного нет и тени сомнения, что Господь действительно может его исцелить, душа больного человека, страдающего и отверженного, преисполнена настоящей, искренней верой. Он не требует, не навязывает Спасителю свою просьбу, а смиренно взывает к Его милосердию. Казалось бы, Христос должен был остеречься его и прогнать прочь, но Спаситель по Божественной милости Своей этого не сделал. В нарушение всех общественных установок Он безбоязненно протягивает руку, касается прокаженного. Господь видел перед Собой не заразного больного, страдающего омерзительной болезнью, а нуждающуюся в исцелении, трепещущую душу, взывающую к Нему с верой и последней надеждой на помощь. Так разве Сын Божий мог оставить такую мольбу без участия и внимания?! Сострадая, сочувствуя больному, Христос сказал: хочу, очистись. Господь действительно желал прекратить мучения этого человека. Но потом, исцелив прокаженного, повелел выполнить обычный, предписанный законом обряд, показав тем самым, что Он не пренебрегает общепринятыми нормами и подчиняется закону, Им же установленному через Моисея. Хотя, конечно, прокаженный и без крови жертвенных животных, и без освидетельствования священника был уже вполне здоров.

Возлюбленные о Господе братья и сестры! Как больной проказой был покрыт язвами и струпьями, так мы с вами покрыты проказой наших грехов. И пока нет в душе покаяния, пока мы не понесли ответ перед Богом за совершенные злодеяния, нам тоже следует смиренно возглашать: «Нечист! Нечист!». Мы должны осознавать свою греховную нечистоту перед Богом, искренне каяться в совершенных беззакониях и надеяться на Божественное милосердие, выражаемое в помиловании, прощении и исцелении. Мы с вами хорошо знаем, что Господь наш Иисус Христос может очистить нас от всякой греховной скверны, убелить душу паче первого снега. Сам Господь хочет того! Только вопрос: хотим ли мы очиститься? Или хотим пребывать в земных, временных удовольствиях, и при этом быть изъязвленными духовной проказой? Есть ли в нас уверенность Евангельского прокаженного в том, что Богу все возможно?! Ведь, казалось бы, столько всего сотворил, сделал для нас Господь! Каждый из нас ежедневно испытывает на себе Божие благоволение и неизреченную милость. Но мы, как неблагодарные жители Капернаума, все еще сомневаемся и ждем каких-то необыкновенных знамений. Потому и вера наша мала и некрепка.

Но не стоит пребывать в отчаянии. Еще не все потеряно. Всещедрый Господь дает нам теперь благодатное время поста, время молитвенных трудов, духовного делания и покаяния. Постараемся же провести его с пользой для души, обретая в воздержании и молитвенных подвигах новые духовные силы. Вспомним слова святителя Игнатия (Брянчанинова): «Пока поприще земной жизни не прекращено для человека, покаяние, а следовательно, и спасение, для него вполне возможно». Аминь.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Возлюбленные о Господе братья и сестры!



В предлагаемом нам сегодня Апостольском чтении (см. Евр. 3, 12 16) первоверховный Павел предостерегает первых христиан, а вместе с тем и нас с вами, современных последователей Христа, от неверия, рождающегося в лукавом сердце. Проповедь апостола свидетельствует об исключительном превосходстве Господа нашего Иисуса Христа, не только над всеми людьми, не только над пророками, но даже над чистейшими Небесными Силами – над Ангелами. Но если Христос Спаситель занимает такое исключительное положение, то и вера в Него, послушание Сыну Божиему должны быть истинными и совершенными. Если же люди лукавят в сердце своем, допускают недопустимые компромиссы, сделки с собственной совестью, то вера претерпевает страшные для души изменения, становится слабой и нестойкой, подверженной любым земным искушениям.

Лукавое человеческое сердце – это сердце, порабощенное греху, несущее в себе злые чувства и помышления. Такое состояние способно разрушить веру и привести к духовному краху, к отпадению от Бога. Апостол Павел, подчеркивая опасность неверия, предупреждает: …дабы не отступить от Бога Живаго. Потому что неповиновение Господу, отвержение Божественных заповедей и безверие лишают людей милостей Божиих, неизреченной помощи Отца Небесного во все дни жизни. Недаром апостол Павел в своем послании называет Бога Живым. Слово это несет глубочайший смысл. Прежде всего, оно значит, что Бог – истинен, Бог – вечен, Бог с нами пребывает вовек. И только вера в Живого Бога придает человеческой жизни подлинный смысл, потому что без этой веры, без помощи Божией мы обречены на духовную погибель и вне Бога ничего у нас не может быть благодатного и благополучного.

Обращаясь к первым христианам, верный последователь Христа пишет: Наставляйте друг друга каждый день, доколе можно говорить: «ныне», чтобы кто из вас не ожесточился, обольстившись грехом. Всякий грех силен своей соблазняющей притягательностью. Враг рода человеческого делает много усилий для того, чтобы заманить людей в греховные сети, увлечь временными, земными удовольствиями и тем самым оторвать от Бога. Бороться с грехом нелегко, для противодействия беззакониям иногда мало личных усилий, собственного духовного бодрствования и величайшей осторожности, требуются общая сплоченность и поддержка ближних. Впасть в грех легко, еще легче, обольстившись, допустить в свою душу равнодушие и ожесточенность. Ведь страсть неизменно противостоит добродетели. Зло невозможно сочетать с добром и милосердием. Это просто разные полюса, противоположности. Апостол Павел подчеркивает, что христиане в жизни своей имеют особую благодать, ибо сделались причастниками Христу, а это – и наша радость, и наша сила, и наше нетленное богатство. Полнота Богообщения будет иметь место в нашей жизни в том случае, если только начатую жизнь твердо сохраним до конца.

Та жизнь, которой мы жили до Святого Крещения, до принятия веры Христовой осталась в прошлом. Через святое таинство человек как бы весь обновляется, становится не только рабом Божиим, но и чадом Божиим, членом Церкви Христовой, попадает под поток Всепобеждающей Божественной любви. Поэтому апостол Павел говорит, что после крещения во имя Господне жизнь только начинается, обретает новую сущность, совершенно иное качество. Но благодать эта сохранится в нас, будет пребывать с нами лишь при одном условии – соблюдении твердости веры и жизни по вере, проведенной на этом земном поприще до скончания отпущенных нам Богом дней. Если не смалодушничаем, не предадим наши убеждения перед лицом опасности или греховных искушений. И тогда начатое в таинстве святого крещения соединение с Господом не прекратится, наоборот, обретет еще большую силу, когда мы вооружимся верою, надеждой, любовью и окончательно поймем, что без Бога жизнь человеческая теряет всякий смысл.

Апостол Павел в Послании к евреям вселяет оптимизм в братьев во Христе, утверждая, что пока дни земной жизни не сочтены и еще не ударил смертный час, ныне – во дне настоящем, есть время приложить все усилия для того, чтобы стать послушными и угодными Богу.

Но далее проповедник Христовой истины с любовью предупреждает: Не ожесточите сердец ваших, как во время ропота. Ибо некоторые из слышавших возроптали; но не все вышедшие из Египта с Моисеем. Когда-то, как вы, братья и сестры, помните из Священного Писания, Вседержитель Бог предложил сынам Израиля блаженства земли обетованной. Но не все вышедшие с Моисеем из Египта поверили в эту благость Божию, некоторые смалодушничали, возроптали на Господа, что им предстоит пройти через столько испытаний. За неверие и непослушание они были обречены на сорокалетнее странствование по пустыне. Господь наш Иисус Христос дал всем верующим в Него еще более значительное обетование – всеобщее воскресение и жизнь вечную в Царствии Небесном. Но чтобы сподобиться обещанного блаженства, необходима вера слову Божию, готовность пожертвовать собой ради Христа. И, конечно же, здесь невозможно обойтись без послушания, без желания служить Богу. Когда мы болеем и приходим к врачу, тот говорит нам: «Ваше заболевание можно вылечить, но для этого вы должны соблюдать все мои указания и предписания». Мы верим врачу, соглашаемся и послушно пьем таблетки, делаем уколы. И, благодаря лечению, по Божией милости, болезнь отступает. Точно так же, когда мы приходим со своими духовными недугами к Врачу Небесному, Он вправе потребовать от нас не только веры, уверенности в том, что Бог поможет, но безоговорочного смирения и послушания. Иначе исцеления души просто не произойдет.

Бог любит нас и желает видеть счастливыми, достигшими Царства Небесного. Но от нашей воли, стремления и послушания зависит наследование блаженной вечности. Всегда необходимо помнить о том, что одному Господу известен наш смертный час и отпущенное для молитвенных подвигов и покаянных трудов время. Потому надо спешить, надо стараться жить так, чтобы каждый прожитый день виделся для нас последним, заключительным, завершающим. А это значит, что проводить дни жизни нашей необходимо должным образом: смиряясь перед Богом, морально и душевно очищаясь, без ропота на трудности бытия. Обетование Господа нашего Иисуса Христа нужно не только услышать, но и принять сегодня, ныне, пока мы мыслим, пока живем, потому что никто из нас не знает, что ждет его в завтрашнем дне. Но чтобы узнать обещание Творца и открыть для себя Царство Небесное, нужны совершенная вера и совершенное послушание. Иного не дано!

Возлюбленные о Господе братья и сестры! Столько поучительного услышали мы сегодня из уст апостола Павла. И вот, во дни Великого поста, особо задумаемся: а так ли безупречна и крепка наша вера, в достаточной ли степени мы смиренны, послушны и покорны воле Божией? Заглянем в глубину своего сердца. Не ожесточили ли мы его страстями и пороками, равнодушием и клеветой, себялюбием и гордыней? Нет ли в нем тени приспособленчества и откровенного лукавства? Трудно строить жизнь свою по заповедям Божиим: не лицемерить, не лгать, не пустословить, не осуждать ближних своих. Трудно пока душа вся в греховной пыли и грязи пребывает. Трудно, пока мы далеко от Бога из-за совершённых нами и нераскаянных беззаконий.

Однако всем нам по силам очиститься искренним покаянием, согреться надеждой на всепобеждающую Божественную любовь. Только надо набраться терпения, послушаться слова Божия, держать себя и внутренне, и внешне должным христианина образом, понимая, что всегда с нами Бог. И тогда что бы мы ни делали, какие бы свершения ни начинали, да пребудет с нами во всех делах наших неизреченная помощь Божия и Божественная благодать.

Человек может быть очень мудр и разумен, но над всем его разумением гораздо выше стоит воля Божия, Божественная мудрость. Вот почему, как говорил нам сегодня апостол Павел, надо научиться быть послушными, а все желания направлять лишь в одно русло – в неуклонном стоянии в вере Христовой и неукоснительном исполнении воли Божией. Что же делается против Бога, против Его Промысла, то не только не правильно, но и скверно в очах Божиих и человеческих. Будем же во все дни жизни нашей помнить слова преподобного Ефрема Сирина: «Послушание, совершаемое ради Бога, исполнено святыми». И еще: «Блажен, кто приобрел истинное и нелицемерное послушание, потому что он, подражая Господу (Флп. 2, 8), делается Его сонаследником». Аминь.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Возлюбленные о Христе братья и сестры!



Если бы все злые и пустые слова, когда-либо произнесенные людьми, вдруг зазвучали одновременно, от такого ужасающего грома мгновенно рассыпался бы во прах этот мир. Трудно и представить себе подобное. Однако мы знаем, как от коварных учений и безумных призывов вспыхивали мятежи и войны, разрушались государства и гибли целые народы.

В слове сокрыта огромная сила. Священное Писание именует Словом пришедшего спасти человечество Сына Божия. Отец светов восхотев, родил… нас словом истины, чтобы нам быть некоторым начатком Его созданий (Иак. 1, 18). Дар речи есть бесценный дар Господа человеку. Но горе тому, кто использует этот дар Божий не по назначению, во зло!

Ни одно сказанное нами слово не исчезает бесследно, за каждое из них мы должны будем дать ответ перед Господом. Безумными, гневными или клеветническими речами можно убить человека. Что еще страшнее, лукавыми словами обольщения можно погубить его бессмертную душу. И ко всему, занимаясь даже кажущейся безобидной, но пустой болтовней, мы опустошаем собственные души.

Проходя поприще Великого поста, вспомним сказанное Святителем Василием Великим: «Настоящий постник воздерживает язык от празднословия, сквернословия, пустословия, клеветы, осуждения, лести, лжи и всякого злоречия».

Пост есть углубление в собственную душу для очищения ее тайников от скверны греха. А как сможет углубиться в себя празднослов, если все его устремления – во внешний мир, где он красуется перед другими людьми своими речами?

Пост приводит человека в общение с Богом. Но как расслышит голос Господень в своей душе тот, кто занят постоянным словоговорением, так что слышит только собственный голос? Потому-то и предупреждает нас святой апостол Иаков: Всякий человек да будет скор на слышание, медлен на слова (Иак. 1, 19).

Сам Господь наш Иисус Христос удалялся в пустыню для безмолвной беседы с Отцом Своим. Со времен первохристианских взыскующие совершенства подвижники удалялись в уединенные обители, скиты и пещеры, где души их открывались Богу.

Во вторую Неделю Великого поста мы празднуем память духоносного учителя Церкви, святителя Григория Паламы, утвердившего учение исихазма – благого безмолвия, сопряженного с непрестанной внутренней молитвой.

Святой Григорий Палама родился в семье вельможи и с детских лет был обласкан византийским императором. Перед ним открывался широкий путь к власти, почету и богатству. Однако святой Григорий пренебрег служением земному властителю ради высочайшего служения Владыке мироздания. Двадцатилетним юношей он ушел на Святую Гору Афон, где под руководством духовно опытных старцев проходил молитвенный подвиг. Здесь святой Григорий достиг совершенства в умном делании – сосредоточенной духовной молитве, приводящей к непрестанному общению с Богом.

Вернувшись в мир и проходя поприще священнослужителя, святой Григорий сочетал его с жизнью отшельника. Пять дней в неделю он проводил в уединенном безмолвии и лишь по субботам и воскресеньям отверзал уста для совершения Богослужений и проповедания слова Божия. Так велика была достигнутая им в подвиге безмолвия духовная сила, что слова святого Григория никто не мог слышать без слез умиления.

В те времена возгорелась ересь варлаамитов, и необходимость борьбы с ней подвигла святителя Григория Паламу на написание богословских трудов. Эти Боговдохновенные творения обогатили сокровищницу Православной Церкви, открыв пути к совершенству грядущим поколениям подвижников.

Радостной встречей верного служителя Господня с Отцом Небесным стала кончина святого Григория, последними словами святителя были: «В горняя! в горняя!» – и душа его вознеслась в селения праведных.

Благое безмолвие, о котором говорят нам святоотеческие писания – это не простое молчание.

Человек может молчать и в то же время предаваться беспредметным мечтаниям, греховным мыслям, гневу, зависти или гордыне. Благое же безмолвие есть внутреннее молитвословие, внутреннее молитвенное призывание Господа.

Основу умного делания составляет молитва Иисусова: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго». Немногие эти слова заключают в себе и покаяние, и исповедание веры, и Богопознание. Высочайшему смыслу их посвящены многие тома творений христианских подвижников. Не только отшельникам и монахам необходима молитва Иисусова, это великое духовное оружие может послужить каждому христианину. Когда одолевают нас греховные помыслы и бесовские соблазны, начнем повторять про себя Иисусову молитву – и, устрашившись имени Спасителя нашего Иисуса Христа, оставят нас бесы, враги спасения нашего.

Благое молчание, которое утверждал своей жизнью и своим учением святитель Григорий Палама, – это и преклонение перед величием Слова Божия через смирение гордого человеческого языка, которым мы часто пытаемся поучать ближних, сами не зная истины.

Возлюбленные о Господе братья и сестры!

В наши дни высоко взметнулись мутные волны злоречия, грозя потопить и умертвить множество человеческих душ. Этим потоком размыта тонкая перегородка между праведным обличением греха и неправедным осуждением ближнего. Все ищут виновников общественных бед и неустройств во внешнем мире, но редко кто осознает собственный грех. Общество заражено враждой, а где царит человеческая ненависть, там нет места Божественной любви.

Тлетворное злоречие поселяется между самыми близкими людьми. Жены осуждают мужей, мужья – жен, дети судят родителей. Эта язва проникла даже в ограду Церкви, где миряне дерзают злословить духовенство, паства ополчается на пастырей. Страшно подумать, какой опасности подвергают свои души эти люди, пытающиеся присвоить Божие право судить. Един Законодатель и Судия, могущий спасти и погубить; а ты кто, который судишь другого? (Иак. 4, 12).

Непростое наше время породило и обильное словоговорение иного рода. Повсюду слышатся навязчивые раздраженные толки о деньгах, растущей дороговизне. Подобные разговоры ни к чему существенному не ведут, однако вселяют в душу пагубное уныние и страх перед будущим. Это тревожный знак нашего маловерия и малодушия, шаткости нашей даже в малых испытаниях. Если бы крепка была наша вера, помнили бы мы обетование Господне о том, что заботящийся о дарах духовных не будет испытывать нужды в хлебе насущном.

Язык – огонь, прикраса неправды; язык в таком положении находится между членами нашими, что оскверняет все тело и воспаляет круг жизни, будучи сам воспаляем от геенны… – предупреждает нас апостол и продолжает:

Он (язык) исполнен смертоносного яда. Им благословляем Бога и Отца, и им проклинаем человеков, сотворенных по подобию Божию.

Из тех же уст исходит благословение и проклятие: не должно, братия мои, сему так быть. Течет ли из одного отверстия источника сладкая и горькая вода? (Иак. 3, 6–11).

В эти святые дни Великого поста постараемся же, дорогие братья и сестры, заградить истечение из уст наших горькой воды пустых и злых слов, да ниспошлет нам Господь сладость благодатных молитв, братолюбия и мира. Прислушаемся к совету святителя Григория Паламы: «Положи начало жизни совершеннейшей и обнови себя, уготовляя к принятию будущих вечных благ». Аминь.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Возлюбленные о Господе братья и сестры!



Сегодня мы с вами вспоминаем и чтим в молитвах замечательного поборника православной веры святителя Григория Паламу. Почему же во второе воскресенье Великого поста Церковь Христова прославляет и ублажает именно этого величайшего ратника благочестия? Сосуд благодати Божией, дивный угодник Господень, святитель Григорий Палама являет собой пример безупречной чистоты сердца и высоты духа, столь необходимых для каждого христианина на благодатном поприще поста, молитвенных трудов и духовного совершенствования. Вся его жизнь есть свидетельство истинной христианской веры и праведности, недаром Церковь почитает его как ангела тишины, укрощающего бурю негодований и ложных обвинений.

Родился святитель Григорий Палама, архиепископ Солунский, в 1296 году в Малой Азии. Во время турецкого нашествия семья бежала в Константинополь и нашла приют при дворе Андроника II Палеолога. Отец святого Григория стал крупным сановником при императоре, но вскоре умер, и в воспитании осиротевшего мальчика принял активное участие сам правитель Андроник. Григорий получил блестящее образование, освоил множество предметов, ему пророчили славную карьеру при дворе, тем более ему покровительствовал сам император. Но в 20 лет юноша принимает неожиданное для многих решение – удаляется на Святую Гору Афон и поступает послушником в монастырь Ватопед под руководство преподобного старца Никодима. Осознанно, с большим желанием Григорий принимает постриг и начинает путь подвижничества.

Задумаемся, братья и сестры, о том, что двигало молодым человеком в принятии этого жизненно важного решения, в отказе от мира, его соблазнов, славы и почестей? Этот светильник Божественной благодати с юных лет в величайшем смирении и самоуничижении пред Богом ощущал свое недостоинство. Все способности и таланты, которыми столь щедро одарил юношу Господь, святой Григорий относил не к себе самому, а к Божией милости. В сердце его пылала такая искренняя и горячая любовь к Богу, что ничего более не волновало и не привлекало его в жизни. Даже привязанность к близким – к матери, к сестрам – и благодарность к императору Андронику, заменившему Григорию отца, не могли удержать юношу в семейных узах. Всей душой своей он принял призыв Господа: Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною (Мф. 16, 24). Не сразу родные приняли и поняли это решение, но потом, постепенно, осознав и прочувствовав всю значимость совершённого, последовали вдохновенному примеру: известно, что мать святителя и его сестры также приняли монашество и достойно подвизались в одной из женских обителей.

Когда старец Никодим преставился ко Господу, инок Григорий продолжил свой молитвенный подвиг под руководством старца Никифора, а затем перешел в лавру преподобного Афанасия. Очень образованный, воспитанный, высококультурный человек, инок Григорий смиренно и благоговейно выполнял скромную монастырскую работу – прислуживал за трапезой, а затем стал церковным певчим. Не было ни одного дня, который бы Григорий проводил в праздности, наполняя каждый час своей иноческой жизни трудом и духовным совершенствованием. Но сердце его жаждало еще больших подвигов благочестия. Через три года угодник Божий поселился в отшельнической обители Глоссии, настоятель которой стал учить юношу сосредоточенной духовной молитве – умному деланию. Этот образ подвижничества, усвоенный афонскими монахами, требовавший уединения и безмолвия, получил название исихазма (в переводе с греческого – покой, молчание). За время пребывания в Глоссии будущий святитель полностью проникся духом исихазма. Даже когда из-за угрозы нападения турок вместе с братией святой Григорий перебрался в Солунь (Фессалоники) и был рукоположен в сан священника, он продолжал вести жизнь отшельника – пять дней недели проводил в безмолвии и молитве и только в субботу и воскресенье выходил к народу как пастырь, совершал Богослужения и произносил проповеди. Много событий было в духовной жизни святителя Григория: создание общины монахов-отшельников в местечке Верии близ Солуни, уединение в афонском скиту Святого Саввы, богословские сражения, несправедливое осуждение, темничное заключение, оправдание, возведение в сан архиепископа, турецкий плен.

Во время Богослужения мы, братья и сестры, слышали слова о духовном совершенстве святителя Григория, который «демонские брани помощию Божиею всячески побеждает и всенощными стояниями, источники слез душу очистив, сосуд избранный даров Божия Духа бысть, и Боговидения частая виде». Чудесами и пророчествами подтверждена была особая благодать, осеняющая великого подвижника. Известно, что еще в самом начале его монашеского пути явился юноше Григорию в видении святой евангелист Иоанн Богослов и обещал свое духовное покровительство. А накануне отшествия ко Господу было святителю видение святого Иоанна Златоуста, вдохновляющего его на скорую неиссякаемую радость в пресветлых небесных обителях. Последними словами святителя Григория были: «В горняя! в горняя!»

Почему же в историю Церкви Христовой солунский архипастырь вошел как сугубый поборник Православия? Святитель Григорий Палама сумел достойно защитить подвижников Святой Горы Афон от возведенной на них клеветы. В умном делании угодники Божии достигали таких духовных высот, что удостаивались видеть Божественный Свет, именуемый Фаворским, так как он отождествлялся со Светом Преображения Господня на Фаворе. Однако ученый монах Варлаам, автор трактатов по логике и астрономии, возглавляющий кафедру в Константинопольском университете, побывав на Афоне и ознакомившись с укладом духовной жизни исихастов, на основании догмата о непостижимости существа Божия объявил умное делание еретическим заблуждением: Варлаам отрицал Божественное нетварное происхождение Фаворского Света, называя его атмосферным явлением. По просьбе афонских монахов святой Григорий обратился к Варлааму сначала с устными увещеваниями, но когда последние не возымели действия, письменно изложил свои богословские доводы. Обладая обширными знаниями Священного Писания и Священного Предания, он доказал всем, что учение о нетварной природе Фаворского Света, видения которого, по милости Божией, сподоблялись афонские монахи, совершенно согласно с духом Евангелия и творениями святых отцов. Еще святители Григорий Богослов, Григорий Нисский, Василий Великий и Иоанн Златоуст учили о непознаваемости Божественной Сущности и познаваемых, ощущаемых, по дару Божию, человеком Божественных энергий, к которым святитель Григорий Палама относит и Свет Преображения. Те же, кто отрицают или сомневаются в существовании этого Света и озарения им избранников Божиих еще на земле, достойны порицания, так как обнаруживают прилюдно недостаток чистоты сердечной, маловерие и несовершенство духовных познаний. Этот богословский спор был продолжен на Пятом Константинопольском Соборе 1341 года где было принято учение о нетварной природе Фаворского Света, учение святого Григория Паламы. Однако в будущем великого поборника благочестия ожидало не только признание, но и гонение. Ученик Варлаама болгарский монах Акиндин и Патриарх Иоанн XIV Калека при поддержке императора Андроника III Палеолога объявили святителя Григория и афонских монахов виновниками церковных смут. Григорий Палама написал опровержение, за что был отлучен от Церкви и подвергся темничному заключению. Только когда сменился Патриарх, святитель Григорий был освобожден и возведен в сан архиепископа Солунского.

Возлюбленные о Господе братья и сестры! Величие вспоминаемого нами сегодня угодника Божия в том, что он всей своей жизнью, многочисленными подвигами и богословскими трудами показал христианам истинное отношение к внутренней молитве, важности поста и духовного делания. Вот почему сегодня мы с таким благоговением и любовью воспеваем святителя Григория Паламу. Перед нами не просто выдающийся церковный деятель, перед нами яркий пример подвижника, убеленного от греховной скверны, чистого сердцем, душою, делами и помыслами. Перед нами «сосуд благодати», нерукотворный храм, в котором пребывает Господь. Перед нами тот, кто сподобился видеть Бога, кто предстоит ныне у Престола Вседержителя и молится за грешный мир человеческий. Да укрепит святитель Григорий Палама всех нас в прохождении благодатного поприща Великого поста, когда главным станет не ограничение в пище, а бодрствование над собой, борьба со своими злыми наклонностями, грехами и страстями. Ведь Сам Господь наш Иисус Христос говорит: Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди (Ин. 14, 15).

Явим Господу в дни поста смирение и кротость вместо ропота и досады, любовь и благодушие вместо ненависти и злонравия, духовную чистоту вместо греховной скверны, дабы и нам озариться неизреченным светом Христовым, который так защищал и воспевал святитель Григорий Палама. Аминь.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Возлюбленные о Господе братья и сестры!



В сегодняшнем Евангельском чтении мы с вами слышали рассказ об исцелении расслабленного (см. Мк. 2, 1-12). Когда Господь пришел в Капернаум, вокруг Него собралась большая толпа. Всем хотелось увидеть и услышать Божественного Учителя и Чудотворца. О том, что Он совершает чудеса врачевания, знали многие. Вот и спешили к Господу со своими жизненными проблемами и нуждами. Особой надеждой были преисполнены болящие, те, кто верил в Его чудотворную целительную силу.

Господь наш Иисус Христос остановился в небольшом домике, который вскоре заполнился многочисленной толпой, так что в нем уже не было места. И пришли к Нему с расслабленным, которого несли четверо; и, не имея возможности приблизиться к Нему за многолюдством, раскрыли кровлю дома, где Он находился. Четыре человека принесли парализованного больного для того, чтобы Господь совершил чудо и исцелил дорогого для них друга. Наверное, им было совсем не просто предпринять этот поход. К тому же и войти в дом с носилками оказалось практически невозможно. Казалось бы, можно успокоиться и отступить, они и так сделали для больного товарища немало. Но нет, свято веря в то, что Господь способен реально помочь их другу, эти люди взбираются по боковой лестнице на плоскую крышу, разбирают кровлю и на веревках, осторожно и нежно, спускают свою дорогую ношу прямо к ногам Спасителя.

Нельзя не обратить внимания, братья и сестры, на их настойчивость и непреклонную энергию, с которыми они добивались поставленной цели. В дверь нельзя было пронести расслабленного – значит, можно попробовать через окно; окно загорожено – нужно разбирать крышу. В этот момент они не думали о последствиях, о том, что, может быть, хозяин дома будет недоволен их поступком, заставит их чинить крышу, или платить за ремонт, или будет ругаться, поносить недобрыми словами, или подаст на них в суд. Ничто не волновало их, кроме одного – желания помочь больному другу! Что же лежало в основе этого непримиримого упорства? Всеми их действиями руководила любовь! Безусловно, тот человек, который, немощный и расслабленный, возлежал на своем одре, был исключительно мил и дорог им. И потому можно проломать крышу, что бы ни было потом, лишь бы взор Пророка и Чудотворца упал на страждущего! И что произошло? Мы слышали, как щедро настойчивость этих людей была вознаграждена: Господь исцелил расслабленного. Святой апостол учит всех нас: Друг друга тяготы носите, и так исполните закон Христов (Гал. 6, 2).

Какой урок для всех нас, братья и сестры! Разве не бывает с нами, что в душе много хороших, добрых, искренних порывов, которые так порывами и остаются, а делами не становятся? Иногда думается, вот это надо бы сделать для ближнего и это, здесь помочь, тут поддержать… Благие намерения, христианские… Но как редко они доводятся до конца и воплощаются в конкретные дела добра и милосердия! Отчего так происходит? Оттого, что нет любви. Любовь всегда деятельна, сострадательна, самоотверженна. Любовь благодетельствует, любовь животворит. Любовь подвигает нас на различные поступки не ради собственной выгоды, не ради своего благополучия, а ради благоденствия любимого человека. Любовь есть дар от Бога. И все, что происходит с любимым человеком, становится гораздо важнее и значительнее, чем собственные запросы и проблемы. Вот и для тех четырех, о которых мы слышали в Евангелии, самыми главными были страдания их друга, а не возникшие временные трудности и неудобства. Их поступком руководила любовь.

Но даже любовь не смогла бы вдохновить их на столь упорное достижение благой цели, если бы не было веры. Такой веры, которая горами движет, в которой нет ни тени сомнения, малодушия или недоумения. Недаром Господь говорил: …по вере вашей да будет вам (Мф. 9, 29). Вот и это чудо исцеления расслабленного было совершено Спасителем по вере, и даже не по вере самого больного, а преданных и любящих его друзей. Это говорит нам о том, братья и сестры, что без веры все наши поступки и добрые намерения будут тщетны. Когда же в нас пребывает истинная вера Христова, когда души наши проникнуты пламенной любовью к Богу, когда все, что нас окружает в жизни, связано лишь с мыслью об Отце Небесном, когда постоянно чувствуем около себя присутствие невидимо Вездесущего и Всевидящего Создателя, когда заповеди Господни являются центром всех наших устремлений, тогда любой наш шаг, любое деяние будут сотворены во славу Божию. И тогда чаяние благодати Божией будет оправданным, и человек получит от Отца Утешителя – Духа истины.

Есть и еще один урок, который мы можем почерпнуть из сегодняшнего Евангельского чтения. Задумайтесь, братья и сестры, почему Святая Церковь установила чтение именно этого отрывка Священного Писания во вторую Неделю Великого поста? Слово Божие учит нас упорству. И не только в достижении определенных целей, но и в возделывании своей души. Для этого время поста наиболее благодатно и плодотворно. Вы можете спросить: а каким же образом Евангельский рассказ связан с духовным деланием? Если задуматься, то связь здесь прямая и непосредственная. Настойчивость требуется не только в делах любви и милосердия, но и в области воспитания и спасения собственной души. Как часто мы останавливаемся на полпути, заканчиваем борьбу, едва успев ее начать! Слабоволие и равнодушие, леность и уныние – эти качества характера хорошо знакомы каждому из нас. Путь ко Христу кажется порой таким трудным, таким непреодолимым. Но ведь Господь Сам возвещал: …иго Мое благо, и бремя Мое легко (Мф. 11, 30). Почему же мы не верим словам Спасителя? Что встает непреодолимой преградой на этом благодатном пути? Наши грехи. А еще соблазны суетного мира, встречающиеся на каждом шагу. Соблазняемся, искушаемся, малодушничаем и отступаем. И вот уже преследует предательская мысль о недостойности и невозможности спасения, нам кажется, мы настолько погрязли в грехах, что впереди лишь погибель. Но ведь мы знаем: если людям что-то не по силам – Богу все возможно (Мф. 19, 26). Бог любит нас и ждет от нас только одного – искреннего и чистосердечного покаяния. Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас (Мф. 11, 28). Вот почему в христианской духовной жизни более чем где-либо нужны настойчивость и упорное стремление к достижению цели. Преобразование души, возрастание ее и духовное совершенствование возможны лишь при кропотливой, ежедневной, непрестанной, настойчивой работе над собой. Без упорства в духовном делании невозможно совершить ни единого духовного подвига.

Возлюбленные о Господе братья и сестры! Теперь давайте посмотрим, каким образом был исцелен расслабленный. Друзья принесли его ко Христу, чая исцеления от угнетавшей его долгие годы болезни. А Господь прежде всего врачует душу болящего, а затем только тело. Физическое здравие невозможно без здравия душевного. Вот почему Спаситель говорит: Чадо, прощаются тебе грехи твои (Мк. 2, 5). А после того как отпустил грехи расслабленному, сказал: Встань, возьми постель твою и иди в дом твой (Мк. 2, 11). Какой удивительный способ врачевания явил пред нами Господь! Между тем здесь содержится глубочайший смысл: все болезни, которые постигают нас в этой жизни, есть следствие грехов наших. Невозможно избавиться от болезней, если не устранить их причины, не очиститься от грехов. Мы знаем что всякий грех гибелен для человеческой души, потому что оскверняет ее, отдаляет от Бога. Но всякий грех также разрушителен и для тела. Пока прародители наши Адам и Ева не согрешили, не было ни болезней, ни самой смерти. И в будущем веке, по несомненному свидетельству апостола Иоанна, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет, ибо прежнее прошло (Откр. 21, 4). Праведный Иоанн Кронштадтский пишет: «Будем помнить, что болезни наши, будучи часто плодом наших беззаконий, собственной нашей неосторожности или невоздержанной жизни по своему началу, весьма часто бывают наказанием Божиим по своей силе и продолжительности за наши грехи. Если мы хотим быть свободны от болезней, нам надобно преж де уничтожить внутреннюю причину их – грехи, тогда внешнее несчастье пройдет само собою».

Если в благодатное время душевного врачевания будем удаляться от грехов, болезненно терзающих душу, искренне каяться и молитвенно совершенствоваться, то, как обещано Богом через святого пророка, исцеления наши скоро воссияют (Ис. 58, 8). Аминь.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Возлюбленные о Господе братья и сестры!



В дни Великого поста мы должны быть особенно внимательными к своей душе и к сиянию в ней веры христианской. Очень легко, поддавшись соблазнам суетного мира, возжелав временных удовольствий, уйти в сторону с единственно верного пути спасения, который указал людям Господь наш Иисус Христос. Вот об этом предупреждает в сегодняшнем Апостольском чтении (см. Евр. 1, 10 – 2, 3) пламенный и ревностный в делах благочестия апостол Павел первых христиан, переживающих тяжелый период испытания веры.

Некоторые из евреев, принявших христианство, все-таки считали обязательным и необходимым для спасения исполнение обрядов, предписанных в Ветхом Завете. Убежденные до фанатичности, они доходили до того, что подвергали сомнению слова Самого Христа о спасении и Царстве Небесном. Например, эти люди говорили братьям: …если не обрежетесь по обряду Моисееву, не можете спастись (Деян. 15, 1). Но разве Бог давал им такое право, разве они могли судить, кто спасется, а кто нет? Христианство, по Божией милости, стараниями верных учеников Господа, апостолов, распространялось в разных странах. Теперь уже не только иудеи, избранный народ, были просвещены светом истины. Этот свет просиял и среди представителей других народностей; особенно много в тот период обращалось язычников. И для них ветхозаветный обряд обрезания являлся неудобовыполнимым условием, более того, даже мог оттолкнуть от принятия самого учения Христа. Вот почему апостолы однозначно ответили на эти выпады особенно непримиримых христиан из иудеев: Сердцеведец Бог дал им (язычникам) свидетельство, даровав им Духа Святаго, как и нам; и не положил никакого различия между нами и ими, верою очистив сердца их (Деян. 15, 8–9).

Эту мысль разъясняет в своем послании апостол Павел. Он призывает христиан внимательно относиться не только к тому, что написано в Ветхом Завете, но прежде всего к тому, что заповедовал Господь наш Иисус Христос. Потому что Сын Божий превосходит не только Моисея и всех ветхозаветных праведников, но даже Ангелов. Апостол Павел говорит: В начале Ты, Господи, основал землю, и небеса – дело рук Твоих; они погибнут, а Ты пребываешь. И далее: Ты Тот же, и лета Твои не кончатся. Текст заимствован из 101-го псалма, в котором сказанное, естественно, относится к Творцу Вседержителю, но святой апостол вполне обоснованно применяет эти слова в доказательство вечности и преимущества Сына Божия, Который Сам есть Жизнь, Слово, Власть и Сила, потому что Он единосущен и равен Богу Отцу. А это значит, что превосходство Господа над всем сотворенным не подлежит никакому сомнению. И не людям, тварным созданиям, особенно при всей их человеческой немощи и греховности, об этом судить.

Говоря далее о превосходстве Сына Божия пред Ангелами, апостол ссылается на ветхозаветные пророчества: Кому когда из Ангелов сказал Бог: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих? Еще до создания мира Бог предвидел падение человека. И на Предвечном Совете благоволил спасти род людской через Своего единородного Сына, добровольно принявшего на Себя искупительные страдания и смерть. Не Ангелам Господним, какими бы чистыми и возвышенными они ни являлись, а Сыну Своему возлюбленному Небесный Отец дал власть, во всем равную с Собой. Это Господь Иисус Христос воссел одесную Вседержителя, к Нему обращены слова Небесного Отца: Доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих (Пс. 109, 1). Какие враги имеются в виду? Конечно же, враги спасения, враги рода человеческого, – диавол, сеющий в непрерывной злобе своей ненависть, грех и, наконец, смерть, не только физическую, но прежде всего духовную. Нам, современным христианам, быть может, не очень понятно выражение о положении врагов в подножие ног. Но иудеи хорошо знали, о чем идет речь. Существовал древний обычай, по которому победители попирали ногами побежденных врагов, причем этому подвергались не только простые воины, но даже высокие сановники и цари. Так, в Священном Писании в книге Иисуса Навина сказано: Когда вывели царей сих к Иисусу, Иисус призвал всех Израильтян и сказал вождям воинов, ходившим с ним: подойдите, наступите ногами вашими на выи царей сих. Они подошли и наступили ногами своими на выи их (Нав. 10, 24).

И заключает свое размышление об Ангелах апостол Павел тем, что явно указывает, что посланники небесные являются служителями: Не все ли они суть служебные духи. Они исполняют волю Божию и служат Богу всегда, даже когда посылаются на служение людям. Стало быть, Ангелы – слуги Господа нашего Иисуса Христа, исполнители Его Божественной воли. Разве могут они быть равными Сыну Божию? Нет, конечно. Помните, Господь Сам говорил об этом ученикам Своим: Отныне будете видеть небо отверстым и Ангелов Божиих восходящих и нисходящих к Сыну Человеческому (Ин. 1, 51).

Без сомнения, Ангелы, опять-таки по милости Божией, очень много помогают людям. У каждого из нас есть Ангел-хранитель, оберегающий нас от всякого зла, заступающийся за нас, согрешающих. Ангелы возвещают людям волю Господню, они радуются каждому доброму делу, сотворенному нами, каждому милосердному движению души. Они хранят память обо всех наших добродетелях, дабы после смерти защитить душу человеческую от притязаний ненавистного врага людей – диавола, только и мечтающего как можно большее количество созданий Божиих обречь на вечную погибель. Ангелы стараются отвратить нас от греха и всякой скверны, скорбят, когда мы бесчисленными падениями гневим Бога и низвергаемся в бездуховную пропасть. Святитель Василий Великий писал об Ангелах так:

«Служебные духи имеют бытие по воле Отца, приводятся в бытие действием Сына и поддерживаются в бытие присутствием Духа. Назначение же Ангелов – святость и пребывание в святости». Занятием Ангелов является славословие Бога и исполнение воли Его. «Служение Ангелов состоит в том, – говорит Святитель Иоанн Златоуст, – что они всюду посылаются для нас».

Возлюбленные о Господе братья и сестры! Апостол Павел, разъяснив преимущество Сына Божия пред Ангелами, предупреждает: христиане должны быть особенно внимательны к слышанному, чтобы не отпасть. Не отпасть от истинного Бога, не углубиться в какую-нибудь ересь. Не принять за правду ложное учение. Не оскорбить Бога нашим непослушанием. Такая опасность существовала тогда. Такая опасность существует и в наши дни. Разве мало развелось на земле разных лжепроповедников, которые даже слово Божие трактуют и объясняют так, как им выгодно, как им угодно?! И разве всегда мы, братья и сестры, готовы следовать заповедям Господним, разве не даем себе некоторые послабления в угоду своим амбициям, чувственности, плотским желаниям или гордости? Великий пост идет, – ну уж кружечку-то молочка себе позволю, ничего не будет, Бог простит… Великий пост идет, – ну телевизор-то, сериал мне никто не запрещает посмотреть, ничего не будет, Бог простит… И не задумываемся, что этой вот кружечкой, телевизионным сериалом или прочим каким отступлением от поста мы вновь и вновь предаем Господа, распинаем безгрешного Христа. Разве не бывает так с нами?

Задумаемся, о чем дальше говорит апостол: Ибо если через Ангелов возвещенное слово было твердо, и всякое преступление и непослушание получило праведное воздаяние, то как мы избежим, вознерадевши о толиком спасении, которое, быв сначала проповедано Господом, в нас утвердилось слышавшими от Него. При посредстве Ангелов был дан людям закон Моисеев. Здесь, очевидно, вспоминается общее иудейское предание о том, что закон Божий был дарован не Самим Богом, невидимым и непостижимым, а с помощью Ангелов. Да и принятие этого закона осуществилось не непосредственно иудейским народом, а через пророка Моисея. Тем не менее мы знаем, что в Ветхом Завете каралось всякое преступление и непослушание закону. Как же избежать в таком случае праведного наказания тем, кто принял новое учение не от Ангелов, а от Господа нашего, Сына Божия, проповеданное сначала Им Самим, а затем благовестимое верными учениками Его? Если все повеления Ветхого Завета, преподанные чрез Ангелов, сбылись, тем паче сбудется глаголанное Сыном Божиим. В Ветхом Завете было возвещено слово Божие, в Новом Завете Господом нашим Иисусом Христом проповедано спасение. Учение Христово распространялось при земной жизни Божественным Учителем, а в нас утвердилось через апостолов, любимых учеников Господа, которые засвидетельствовали о Нем и Его учении миру, потому что видели живого Иисуса Христа как Богочеловека, слышали слова Его и поражались совершаемым Спасителем чудесам. Вот почему проповедь апостолов для всех нас так важна и непреложна!

Еврейский народ был избранным народом Божиим. Но иудеи не поняли, до конца не постигли своего назначения, не приняли Божественного Сына, Мессию, посланного Богом, предали Его на тяжкие мучения, страдания, унижения, а потом руками римлян распяли на кресте. Для них как бы время остановилось, потому что они остались в прошлом, в Ветхом Завете, так и не приняв благую весть Нового Завета, открытую Господом Иисусом Христом. Но мы-то с вами ни в коей мере не должны останавливаться в нашем духовном совершенствовании.

Возлюбленные о Господе братья и сестры! Мы должны всегда помнить и хорошо осознавать, что христианство дает нам гораздо больше сил, прав и благодатных обетований, чем еврейскому народу, но значительно повышает степень ответственности. Мы никогда не сможем сказать, что не знали о пути спасения, не ведали о Божественной любви, не слышали заповедей Господних. Нам много дано, но с нас много и спросится! Вот эта память – память о том, что мы – христиане, стало быть, верные последователи, ученики Христа, – должна всегда пребывать с нами, во все дни нашего бытия. Святитель Василий Великий говорит: «Христианин должен иметь образ мыслей, достойный небесного звания, и жить достойно Евангелия Христова».

Целью христианской жизни является угождение Богу, духовное совершенствование и служение ближним по милосердию и любви. По словам Святителя Иоанна Златоуста, «ничто другое не может быть признаком и отличием верующего во Христа и любящего Его, кроме забот о наших братьях и попечения о их спасении, потому что и Христос угождал не Себе, но многим».

Спаситель сделал для нас все! Жизнь Свою не пожалел для нас, грешных! Спросим же сегодня, в дни Великого поста: а что мы сделали для Господа? Имеем ли мы вообще право называться христианами, облекаться столь высоким званием?

В святые дни покаяния, когда все земное и суетное отступает на второй план, самое время заглянуть в свою душу со всей строгостью и бесстрастием: что там, свет веры или мрак греха, упование надежды или плен уныния, благодать любви или злопыхание ненависти? Но если ощутим себя недостойными Спасителя, по обилию беззаконий и скопившихся грехов, то не станем, братья и сестры, впадать в отчаяние. Потому что есть средство и верный способ вернуть себе расположение Божие и любовь Его – попросить у Господа прощение, очистить душу искренними покаянными слезами, которые способны начисто смыть всякую греховную грязь. Недаром Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Велик огонь греха, но угасает от немногих слез, потому что слеза гасит пожар греховный». И далее призывает: «Восплачь о грехе, чтобы тебе не восплакать о наказании; оправдайся перед Судиею, прежде чем предстанешь перед судилищем».

Когда же душа освободится от всякой скверны, убелится паче первого снега и снова возродится в нерукотворный храм Божий, то в храме этом милостью Своей, благами земными и небесными да пребудет Господь. Только сподобимся, братья и сестры, быть строгими к себе, не давать себе послабления перед соблазнами и искушениями. Во все дни станем такими, но особенно сейчас, в благодатное для христианского сердца время Великого поста. Пусть всеми действиями нашими руководят мудрые слова преподобного Ефрема Сирина: «Время покаяния коротко, Царствию же Небесному нет конца». Аминь.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Дорогие во Христе братья и сестры!



Тишина обволакивала мир в тот страшный и священный час, когда Спаситель с тремя учениками вошел в Гефсиманский сад. Земля, истомленная дневным зноем, нежилась в вечерней прохладе, ласкова была тень оливковых деревьев, благоуханен воздух. Все вокруг дышало покоем, казалось, нет и не может быть беды. Но на сердце Господа Иисуса Христа лежала невыносимая тяжесть. Наступал срок Его решающего сражения с князем тьмы, свирепым диаволом. Сын Человеческий вступал в битву за спасение рода людского, созданного из персти земной, отвергшего своего Создателя, но не забытого Небесным Отцом.

Чудовищные плоды греха возросли в мире со времен падения Адама и Евы. Отторгнув себя от царства добра и света ради лукавого соблазна, первые люди пали в бездну, увлекая за собой всех своих потомков, – и следом опрокинулось во мрак мироздание. Власть над оскверненным творением, сделавшимся недостойным Творца, захватил злейший из падших духов, гордый Люцифер. Жестокий хозяин! Он насадил в мире страдания, болезни, смерть. Этот «исконный человекоубийца» со сладострастием палача упивался муками, слезами, кровью и предсмертными корчами порабощенных им людей, а затем с хохотом ввергал их в свое ужасное преисподнее царство. И во многие человеческие души вселил диавол адскую страсть к мучительству себе подобных – способность получать извращенное удовольствие от зрелища чужих страданий. Под «знамёна царя ада» собирались «сыны погибели», рабы гнусных пороков собирались для насилия над слабыми, издевательств над добродетельными, поругания чистых, безудержнохищного насыщения низких похотей и страстей. Этот мир, лежащий во зле, обреченный смерти и преисподней, еще хранил отблеск первоначальной Божественной красоты, – и от этого властвующее в нем зло казалось еще более жутким.

И вот тихим вечером в Гефсиманском саду адское жерло мирового зла, клубящееся смрадом неисчислимых убийств, пыток, сладострастного палачества, надвинулось на Иисуса Христа – Сына Божия, добровольно принявшего на Себя человеческую немощь. От этой кошмарной угрозы человеческая воля содрогнулась в Богочеловеке, и промолвил Он: Душа Моя скорбит смертельно (Мф. 26, 38).

Вочеловечившийся Сын Божий знал все об ожидавшей Его участи, Своей волей шел Он на жертвенный подвиг. Он предвидел все, что готовилось Ему в надменной иудейской столице: поругание, бичевание, терновый венец, гвозди и крест. Легко было избежать грядущих мук, скрывшись из Иерусалима, – но Сын Человеческий твердо вступал на крестный путь. Еще недавно, услышав от святого апостола Петра жалобное: Будь милостив к Себе, Господи! да не будет этого с Тобою! (Мф. 16, 22), Он прозрел за слабодушием ученика коварство древнего змия и ответствовал: Отойди от Меня, сатана! ты Мне соблазн! потому что думаешь не о том, что Божие, но что человеческое (Мф. 16, 23). В Гефсиманском саду, на пороге крестного подвига, душу Спасителя охватила смертная скорбь.

В ветхозаветные времена многие слабые и грешные люди, изнемогая в скорбях, обращали взор к небесам, казавшимся бесконечно далекими и равнодушными, и роптали: «Бог совсем забыл нас! Ведь Богу не страшно, Богу не больно!» Да, диавол, которому удавалось принести в мир страх, страдание и смерть, не в силах причинить зла Всесовершенному Добру – Всемогущему Господу. Но несчастные ропотники не знали, какова жертвенная любовь к ним Небесного Отца, на какую ужасающую пытку пошлет воплотившегося Сына Своего ради заблудших людей Всеблагой Создатель. Святитель Прокл Константинопольский говорит о Господе нашем Иисусе Христе: «Он, Эммануил, пребывая Богом, соделался и Человеком; и то, чем Он был, спасло нас, а то, чем Он соделался, страдало ради нас».

В Гефсимании ужас этого страдания вырвал из уст Христа мольбу: Отче Мой! если возможно, да минует Меня чаша сия (Мф. 26, 39). Это был миг человеческой слабости. Однако как велика должна была быть угроза, чтобы перед нею дрогнул даже Богочеловек! Нам, немощным и боязливым, невозможно понять, какая горечь заключалась в бездонной чаше Страстей Христовых.

Что таилось в этой чаше? Распятие – одна из жесточайших, если не самая жестокая, казнь среди истязаний, измысленных древними садистами по диавольскому наущению. Но только ли мучения распинаемого предстояло перенести телу и душе Сына Человеческого? Спаситель приносил искупительную жертву не за одного или нескольких избранных, а за весь человеческих род. И потому воистину нечеловеческой должна была стать крестная мука Господа Иисуса Христа, ибо Он один принимал на Себя вселенскую боль «за всех и за вся». Громаду всех изуверских казней, всех телесных и нравственных надругательств веков минувших и грядущих, весь арсенал древнего и «идущего в ногу с прогрессом» будущего палачества готовился сатана обрушить на Искупителя. Слабому человеческому телу, в какое ради нас облекся Господь славы, надлежало выстрадать неисчислимость людских мучений: вместе с первохристианскими страстотерпцами, распиленными деревянными пилами и сожженными на кострах; вместе с монахом, у которого клещами вырвали ноздри в петровской «тайной канцелярии»; вместе со священником, пытаемым электротоком в бериевском застенке; вместе с ребенком, умирающим от чернобыльской радиации; вместе с мучениками близящихся последних времен на дыбе антихристовой – вместе с сонмами и сонмами сынов и дочерей спасаемого Им человечества. А бедной человеческой душе, которую для нас воспринял Сын Божий, сколько жгучих язв, сколько позора и скорби предстояло вынести в час голгофский за всех от века и до века обиженных, обездоленных, гонимых, заключенных в темницы, разлученных с родными, утративших любимых. Таков был кажущийся неоплатным счет, который рабовладелец-сатана предъявил Спасителю за искупление человечества, поработившего себя греху. Никто из зараженных первородной скверной людей не смог бы выплатить такую страшную цену, и даже Богочеловек дрогнул перед предстоящим Ему свершением.

Всем известно, какое леденящее чувство охватывает человека в минуту смертельной опасности. В такие мгновения мы утрачиваем способность рассуждать, повинуясь лишь инстинкту самосохранения, непроизвольно всеми силами противимся надвигающейся угрозе. А Христос Спаситель обладал Божественной властью, и одного движения Его мысли было бы довольно, чтобы ангельские легионы вознесли Его из этого мира злобы и жестокости в блаженное Горнее Царствие. Но лишь мольбою к Небесному Отцу пытался Богочеловек отодвинуть чашу смертоносной горечи, превозмогая Свою человеческую немощь словами святого послушания: Не Моя воля, но Твоя да будет (Лк. 22, 42).

Воля Небесного Отца, как и единая с ней воля Божественного Сына, – принесение страшной крестной жертвы. И безгрешный человек Иисус Христос повиновался Отчему решению и Своему Божеству. Хотя Он и Сын, однако страданиями навык послушанию, и, совершившись, сделался для всех послушных Ему виновником спасения вечного (Евр. 5, 8–9). Против собственной слабости Иисус Христос воздвиг щит молитвы, всей душой обратился к Небесному Отцу за благодатной помощью. Но так трудна оказалась победа над немощью человеческого естества, что когда Спаситель молился, был пот Его, как капли крови, падающие на землю (Лк. 22, 44). Так Пречистой Кровью Своей еще в Гефсиманском саду начал Господь омывать скверну грехопадения человеческого, предзнаменуя жертву Голгофскую.

Как одинок был Спаситель в этом тихом оливковом саду под леденящим дыханием смерти и ада! Нет, не один вошел Он в Гефсиманию, с Ним было трое учеников – ближайших, чистейших, преданнейших. Все апостолы Сердцеведца Христа, кроме одного, были достойнейшими среди сынов своего времени, но эти трое являлись наилучшими из лучших: мужественные сыны Громовы, возлюбленный Иоанн и благочестивый Иаков, и Петр – твердыня веры, только что так по-детски трогательно выражавший свою пылкую привязанность Учителю. к этим трем избранникам обратился Господь Иисус Христос, дотоле никогда ни о чем не просивший, с мольбой о сострадании в смертельной Его скорби: Бодрствуйте со Мною (Мф. 26, 38).

Но что же увидел Спаситель, восстав от молитвенного борения с невыносимым ужасом? Трое верных спали тяжелым сном, утомленные недавними заботами: кознями иудеев, тревогой о будущем, переходами с места на место. Поддавшись усталости, они оставили любимого Учителя в одиночку превозмогать этот страшный час. И таковы оказались лучшие из рода человеческого, ради которого воплотившийся Господь шел на чудовищную крестную смерть. Да стоило ли подобного подвига все это падшее человечество, если и достойнейшие его сыновья предали своего Спасителя ради сна? Но нет, не с упреком, а с жалостью и бесконечной любовью смотрел на спящих учеников Божественный Страстотерпец, принимая на Свои плечи и этот грех слабодушных друзей Своих.

Когда неразделенная скорбь Христа Спасителя стала совсем нестерпимой, не люди, а Ангел, посланный Небесным Отцом, явился ободрить Его. И весь ангельский сонм возликовал в Горнем Царствии, когда Сын Человеческий поднялся с колен в сиянии неколебимого мужества, одержав преславную победу над сатанинскими полчищами, – победу над человеческим страхом перед страданиями и смертью. Теперь Спаситель мог идти на высочайший Свой подвиг – на голгофский крест, где испытает Он даже опыт Богооставленности среди лютейших страданий, дабы тем ярче воссияла слава Сына Человеческого, в одиночку разрушившего державу гордого диавола.

А в ночной покой Гефсимании уже врывались огни факелов, топот ног и злобный говор толпы. Это спешил совершить черное дело отряд «сынов погибели», прислужников фарисейских, под предводительством Иуды-предателя.

Спаситель разбудил учеников со словами предостережения: Вы всё еще спите и почиваете? Кончено, пришел час: вот, предается Сын Человеческий в руки грешников (Мк. 14, 41). Перед лицом сбывающейся угрозы Божественный Учитель тревожился уже не за Себя, а за любимых учеников, сонных и неразумных, тех, кого Отец дал Ему (см. Ин. 17, 9). Не о Себе, а о них просил единый Безгрешный явившихся схватить Его: …если Меня ищете, оставьте их, пусть идут (Ин. 18, 8).

Свершив подвиг гефсиманского моления, в величавом спокойствии приступил Сын Человеческий к горчайшей чаше Страстей Своих. И когда пылкий Петр пытался с оружием в руках защитить Его, Учитель остановил ученика, сказал: Вложи меч в ножны; неужели Мне не пить чаши, которую дал Мне Отец? (Ин. 18, 11). И, связанный и плененный, под торжествующий хохот вселенской злобы двинулся Спаситель мира к Своему жертвенному всеочищающему торжеству.

О таинственном смысле гефсиманского моления проникновенно говорит святитель Димитрий Ростовский: «Земля, земля! Бог Слово припадает к тебе как друг, оплакивая прежнее отпадение твое, и теперь снова обнял тебя как Свою. Он пал на землю от тяжести грехов, которые поднял на Свои рамена, пал в знак милосердия Божия к грешной, некогда проклятой земле».

Возлюбленные о Господе братья и сестры!

Подвиг, подобный гефсиманскому, вслед за Сыном Своим и Господом совершила Пречистая Богородица, стоявшая у креста распятого Спасителя. Оружие, прошедшее Ее душу (см. Лк. 2, 35) в те страшные часы, растерзало сердце Пресвятой Девы скорбью всех матерей, оплакивающих детей своих, горем всех любящих, утративших любимых. Потому именно под сенью Гефсиманского сада было суждено упокоиться Пречистой в трехдневном смертном сне прежде вознесения Ее в Горнее Царствие на руках Божественного Сына.

Память о гефсиманском молении Сына Человеческого вселяет в верных Его последователей бодрость и мужество. Да, этот мир по-прежнему переполнен страданиями, но он уже искуплен Господом нашим Иисусом Христом из рабства человекоубийце-диаволу. Если во мраке языческом мучения людей били лишь демонской насмешкой над ними, то ныне выпадающие на долю христиан испытания и беды плодотворны, служат очищению наших душ, дабы мы сделались достойны вечной награды в Царствии Небесном. В любой нашей скорби состраждут нам и ободряют нас Сам Божественный Искупитель и Пренепорочная Его Матерь, и что наши невзгоды в сравнении с безмерностью мучений, перенесенных ради нас единым Безгрешным? Так неужели же мы, грешные, станем с ропотом отталкивать ту малую чашу испытаний, которую попускает принять нас Небесный Отец, врачуя от пороков? Будем помнить также, что в горчайшей чаше Страстей Христовых есть струя яда, которую каждый из нас влил своими грехами, своей нечистотой. Так неужели же не постараемся мы, неблагодарные, терпеливым перенесением скорбей хотя бы отчасти загладить вину свою перед Христом Спасителем, предавшим Себя за нас на распятие? Да не оскорбим ропотом Господа Промыслителя, устрояющего все к нашему благу, но восславим Всещедрого, ибо навек основана милость, на небесах утвердил Господь истину Свою (Пс. 88, 3). Аминь.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Дорогие во Христе братья и сестры!



Иуда-предатель, Иуда Искариот – само это имя звучит как проклятие, вызывая чувство отвращения и негодования. Духовное чутье человечества выделило преступление Иуды, предавшего и продавшего Божественного Учителя, как гнуснейшее из всего мрачного необоримого перечня совершённых в истории злодеяний. Христианскому сознанию Иуда, ставший смертоносным орудием диавола, представляется повергнутым на самое дно преисподней и находящимся рядом со своим страшным хозяином. Горе тому человеку, которым Сын Человеческий предается: лучше было бы тому человеку не родиться (Мк. 14, 21), – говорит Господь наш Иисус Христос. И история превращения Иуды-апостола в Иуду-предателя служит для всех нас грозным уроком и предостережением.

Нельзя смотреть на Иуду только как на «слепое орудие Промысла Божия», восполнившего полноту картины искупления мира через страдания и смерть Спасителя. Подобный взгляд несовместим с представлением о благости Господа, желающего спасения всех людей, подающего в этом Свою благодатную помощь каждому. Однако Вселюбящий Создатель никого и ни к чему не принуждает, предоставляет человеку свободу выбора между истиной и ложью, светом и мраком. Никто не рождается злодеем, таковыми становятся люди по собственной воле, в противлении любви Небесного Отца.

Что же касается Иуды, то этот несчастный был в силах не просто спасти свою душу, но и достичь высокой награды в Горнем Царствии. Иуда имел все задатки и все условия для стяжания святости, но предпочел стяжание иного рода – ведущее в адский огонь.

Сердцеведец Христос избирал для апостольского служения только людей сильных духом, которые смогли бы пронести по миру святое благовествование. Так и Иуда Искариот совсем не случайно оказался в числе ближайших учеников Спасителя, он вовсе не предназначался изначально на роль предателя. Он обладал многими достоинствами: твердой волей, острым умом, решительностью и целеустремленностью. С подобными дарованиями Иуда мог сделаться одним из величайших апостолов, прославить себя подвигами благочестия. Иуда вступил в ряды последователей Сына Божия с душой, запятнанной своекорыстием, – но как легко было бы ему омыться от скверны, находясь возле Самого Источника духовной чистоты! Однако Иуда Искариот стал взращивать в себе не семена любви насаждаемые Божественным Учителем, а сорняки собственных измышлений и пороков.

Иуда присоединился к почитателям Учителя из Назарета, руководствуясь холодным, казавшимся безошибочным расчетом. То было время, когда израильский народ ждал немедленного пришествия Спасителя мира, предсказанного во многих пророчествах, обещанного Самим Богом. В книге пророка Даниила есть ясное недвусмысленное указание на срок явления Мессии (см. Дан. 9, 24–27) – число седмин (семилетий), которые должны были пройти до этого величайшего события от времени, когда началось восстановление разрушенного вавилонянами Иерусалимского храма. Достаточно было сделать простой арифметический подсчет, чтобы узнать: явление Спасителя произойдет в 782-й год от основания Рима – для нас это 30-й год по Рождестве Христовом. Впоследствии, когда богоубийцы-фарисеи распяли неузнанного ими истинного Мессию – Иисуса Христа, они стали заметать следы своего преступления и строжайше запретили соплеменникам подсчитывать данииловы седмины. Так же поступали и позднейшие иудейские раввины, один из которых запугивал: «Да трясутся кости всякого, который исчисляет это». Подобные «слепые вожди народа» шли против дарованного им древнейшего Божественного откровения, пока не погребли Ветхий Завет под грудой томов Талмуда.

Но все это происходило позднее, а во времена Христовы никто не дерзал сомневаться в истине, засвидетельствованной пророком Даниилом. Ожидание Спасителя было всеобщим. Начали появляться лжемессии-самозванцы, разоблачение которых повергало народ в уныние. В 30-м году по Рождестве Христовом члены иудейского синедриона, уязвленные действиями римских властей, оделись в лохмотья и стали рвать на себе волосы, выкликая: «Горе нам, горе нам; давно уже оскудел царь от Иуды, а обетованный Мессия еще не пришел!»

Среди веривших в скорое явление Мессии был и Иуда Искариот. Этот очень наблюдательный человек считал себя гораздо умнее законников из синедриона, проницательнее любого книжника с его отвлеченной премудростью. Иуда же свои знания старался применять непосредственно в житейской практике. Он также подсчитал данииловы седмины и понял: Мессия уже пришел в мир. Он находится где-то в Палестине, только до поры скрывает Себя. Узнать Мессию – такова была первая задача для острого ума Иуды. И он начал анализировать все, что слышал о выдающихся чем-либо своих современниках, пока не дошел до загадочного образа Учителя из Назарета. Внешне Иисус Назарянин не был похож на такого Царя царей, каким Мессия виделся Иудиному воображению, однако Иуда отлично знал, как обманчива бывает внешность. Что было известно об Иисусе? Мать Его, Мария, росшая при Иерусалимском храме, была из обедневших потомков царя-пророка Давида, – а ведь Мессия именуется «львом из рода Давидова». Иисус родился в Вифлееме – по пророчеству Михея, из Вифлеема-Ефрафы произойдет Тот, Который должен быть Владыкою в Израиле (Мих. 5, 2). Иисус проповедует в Галилее – у пророка Исаии сказано, что Мессия возвеличит приморский путь, Заиорданскую страну, Галилею языческую (Ис. 9, 1). Все сходится! Наконец, Учитель из Назарета совершает удивительные чудеса. Конечно, практичный Иуда предпочел бы услышать не о прозревающих слепцах и встающих на ноги паралитиках, а о чем-то более эффективном для завоевания царства вроде громов, молний, землетрясений, потопов, – однако и без того было ясно: дела, которые совершает Иисус Назарянин, не по плечу обычному человеку. Он обладает таинственным могуществом. И Иуда пришел к точному, логически обоснованному выводу: странствующий проповедник Иисус Назарянин на самом деле – всеми ожидаемый Мессия; поклонятся ему все цари; все народы будут служить ему (Пс. 71, 11). Гордый от сознания безошибочности такого умозаключения, Иуда-практик поставил перед собой вторую задачу – попытаться проникнуть в окружение Мессии, сделаться Его приближенным. Успех этого предприятия сулил Иуде ни с чем не сравнимые выгоды.

Да, Иуда с его сухим рассудком был одним из первых, кто узнал в смиренном Иисусе обетованного Царя царствующих. Это было великим открытием Иуды, и все же он жестоко просчитался. Извлекая из священных пророчеств пищу для своих рассуждений, Иуда не замечал и не хотел замечать в них того, что предвещало унижение, страдания, смерть и последующее Воскресение Спасителя, – этого не вмещал приземленный рассудок Иуды. «Царство», «власть», «золото», «драгоценности» – за этой символикой ветхозаветных пророчеств Иуде не открывался ее духовный смысл. Царствие Мессии представлялось ему империей наподобие Римской, только еще пышнее и могущественнее. Иуда Искариот намеревался «сделать карьеру при дворе всемирного императора», ради этого он готов был месить ногами пыль палестинских дорог, всюду следовать за странствующим «инкогнито»-повелителем, пока тому не заблагорассудится воссесть на трон. Как жестоко ошибся Иуда! Отправляясь на поиски Иисуса Христа, он не ведал, что идет к Тому, чье Царствие – не от мира сего.

На самом деле тот всемирный правитель, который представлялся Иудиному воображению вместо истинного Мессии, явится только в последние времена, перед концом этого мира. Это – антихрист, которому Господь попустит на краткое время захватить власть над всей землей, прежде чем силы зла потерпят окончательное поражение и рухнут в адскую бездну. Антихрист с его позорищем устрашающих ложных чудес, блеском земных богатств, треском земной славы вполне отвечал бы Иудиным чаяниям. Но Господь наш Иисус Христос, возле Которого очутился гнавшийся за земной выгодой Иуда, мог предложить ему «только» вечные духовные блага – и сугубый материалист Иуда Искариот, разочаровавшись, сделался предателем. Возлюбил проклятие, – оно и придет на него; не восхотел благословения, – оно и удалится от него (Пс. 108, 17), – так предвозвещал судьбу нечестивца царь-пророк Давид.

Иуда без особого труда оказался среди ближайших учеников Иисуса Христа. В толпе тех, кто следовал за Чудотворцем из Назарета, Иуда был самым неотступным, казался самым преданным. Этого не нужно было призывать, он пришел сам – Спаситель же никого не отгонял от Себя.

Апостолы Христовы, бывшие людьми бесхитростными, охотно приняли в свой круг почтительного, ревностного, всегда готового услужить общине Иуду. Среди этих простых людей он повел себя, как лукавый царедворец, завоевывающий симпатии прочих придворных, льстивый и раболепный по отношению к государю и в то же время потихоньку обманывающий повелителя за его спиной. Какие сладкие слова говорил Иуда Учителю, каким умильным взором смотрел на Него, – но за всем этим не было единственного, чего хотел Сын Божий от Своих учеников: в Иудином сердце не было любви.

Вселюбящий Спаситель взирал на Иуду с бесконечной жалостью. Душа этого ученика, таящая язвы своекорыстия, все плотнее покрывающаяся коростой лжи, была смертельно больна. С особой бережностью относился Сын Человеческий к Иуде Искариоту, предпринимая все новые и новые попытки уврачевать страшный недуг его, отвратить от него вечную гибель. Тщетно! Ни Божественное учение любви, ни сама светозарная Личность Наставника не пробуждали в лукавом Иудином сердце ничего живого. Знаки внимания к нему со стороны Господа Иисуса истолковывал Иуда по-своему, видя в этом успех своего угодничества и тщеславясь собственной хитростью. При всем том Иуда не переставал нетерпеливо ждать: когда же, когда же, наконец, Мессия прекратит «бестолковые» хождения по Палестине и отправится завоевывать царство?

Очень охотно Иуда принял на себя заведование «денежным ящиком» – обязанности казначея апостольской общины. Остальные апостолы, взыскующие праведности, относились к деньгам как к неизбежному злу: так апостол Матфей, призванный Спасителем, бросил все свои деньги в дорожную пыль, так и другие ученики Спасителя не хотели возиться с этим «мусором». Иуде же звон монет и торговые сделки доставляли острое удовольствие. Вознаграждая себя за «бессмысленные» скитания Иуда начал и поворовывать из общей казны, а никому и в голову не приходило его проверить. Так в Иудином воображении уже с точностью вырисовывалась картина его будущего величия: он должен был стать «министром финансов всемирной империи», купающимся в золоте.

Тем временем близилось свершение величайшего земного подвига Сына Человеческого. Сердце Спасителя томилось предчувствием неотвратимости креста; Его волнение передалось ученикам – они поняли: вот-вот случится что-то необычайное. Ждал и Иуда, нетерпеливо потирая руки, – ждал земного воцарения Мессии, что должно было принести Его «придворным» неслыханную честь и богатство.

Накануне Своих страданий Господь Иисус Христос посетил дом друга Своего Лазаря, доставив Себе прощальную радость общения с близкими и милыми сердцу людьми. В этом доме искренне и горячо любили Учителя. И вот сестра Лазаря Мария, обычно тихая и незаметная, вдруг схватила кувшин с драгоценным миром, помазала ноги Иисуса и отерла волосами своими ноги Его; и дом наполнился благоуханием от мира (Ин. 12, 3). Этот порыв святой любви растрогал всех, кроме Иуды Искариота. Поступок Марии показался Иуде вопиющей глупостью. Приземленная практичность, бездушный материализм, сухой прагматизм – все эти качества Иудиного рассудка не смягчились от пребывания рядом с Высочайшим Носителем Духа. «Миро стоит дорого, попусту лить его – какая нелепость!» – подумал Иуда и на правах «финансово ответственного лица» сделал Марии замечание: Для чего бы не продать это миро за триста динариев и не раздать нищим? (Ин. 12, 5).

Оставьте ее; она сберегла это на день погребения Моего, – ответствовал Спаситель (Ин. 12, 7). Услышав эти слова, Иуда опешил. О каком же погребении говорит Мессия, когда так близка Его слава? Тут в расчетливое сердце Иуды впервые закралось сомнение.

События торжественного входа Господа в Иерусалим несколько успокоили Иуду – здесь, по Иудиному мнению, все шло как надо: восторженная толпа с ликованием приветствовала Царя царей. Но Иудина радость оказалась недолгой. Уединившись с учениками, Иисус Христос сказал им: Через два дня будет Пасха, и Сын Человеческий предан будет на распятие (Мф. 26, 2). И тут Иуда прозрел. Пристально всмотревшись в лик Учителя, Иуда Искариот увидел не «льва, попирающего врагов», а «Агнца, идущего на заклание».

Да, это был Мессия, Агнец Господень. О таком тоже возвещали читанные Иудой книги пророков. Иуда не сомневался в Божественном происхождении и Божественной силе Учителя, сам получил от Него дар творить чудеса. Однако вот Иисус явно собирается отказаться от Своего могущества, добровольно отдаться в руки заговорщиков-фарисеев. За таким ли Мессией пошел Иуда? Ради чего Иуда льстил, угодничал, раболепствовал, до кровавых мозолей сбивал ноги в долгих странствиях за Христом? Ради неведомого Горнего Царствия? Иуде не было дела до неба, он жаждал роскошной жизни на земле. И в устремленном на Спасителя Иудином взгляде сверкнула ненависть.

В то время до веры в Горнее Царство еще не поднялся ни один из апостолов – вот почему они бежали, когда Христос был схвачен фарисеями.

Но одиннадцать учеников искренне любили Учителя, любили бы Его, если бы Он и не был Господом, и потому воссиял для них свет Воскресения. Иуда же никогда не любил Сына Человеческого.

Иуда понимал, что обманул сам себя, что Безгрешный Иисус ни в чем не виноват перед ним, – но тем мрачнее была поднимающаяся со дна Иудиной души смрадная ненависть, желание отомстить. Иуда видел, что Спаситель Божественно прекрасен, Божественно добр, – и жаждал смешать с грязью эту доброту и эту красоту. Иуда знал, что перед ним Посланец Господень, – и воспротивился Богу. Так некогда возвышенный Вседержителем светлейший ангел Денница восстал на своего Творца – и сделался лютым сатаной. Так же и Иуда-апостол, обласканный Сыном Божиим, сподобившийся от Него чудесных дарований, восстал на Божественного Учителя и превратился в Иуду-предателя.

Расчетливый Иуда решил вырвать для себя «клок шерсти» из грядущих страданий Агнца Божия и из этого извлечь выгоду. Он пошел, и говорил с первосвященниками и начальниками, как Его предать им (Лк. 22, 4). Трезвый рассудок Иуды поставил его в центр заговора: Иуда сообщил о словах Иисуса, могущих быть перетолкованными перед судом синедриона и римским судом, указал место, где легче всего арестовать Спасителя. Однако ценные услуги предателя надменные богоубийцы-фарисеи оплатили довольно скудно: всего тридцать сребреников. За такие деньги можно было купить раба на невольничьем рынке, – и так оценили иудейские старейшины Сына Божия!

Наступал час Тайной вечери Господней. Перед трапезой случилось неслыханное: Учитель стал мыть ноги ученикам. На недоумение их Сын Божий, призывая верных к братолюбию и взаимному служению, ответствовал: Если Я, Господь и Учитель, умыл ноги вам, то и вы должны умывать ноги друг другу (Ин. 13, 14).

Божественный Учитель умыл ноги и неверному ученику Иуде. Сколько скорбной любви в этом деянии Спасителя! Казалось, и каменное сердце должно затрепетать и умягчиться от такой милости, – но сердце Иуды-предателя не дрогнуло. С холодным презрением принимал Иуда «очередную слабость» преданного им Мессии, склонившегося к его ногам.

Спаситель, умывающий ноги Иуде, – картина страшная и бесконечно трогательная. Всемогущий Бог стоит на коленях перед гибнущим человеком, призывая опамятоваться. А человек не желает слышать голоса Божественной любви.

Сердце Христа обливалось кровью при мысли о том, как близка от любимого Им ученика смерть. Еще одну попытку остановить Иуду сделал Сын Божий, преподав ученику высший из принесенных на землю даров – причастие Тела и Крови Своей. Но таинство, спасительное для алчущих и жаждущих правды, лживому Иуде послужило в суд и осуждение: После сего куска вошел в него сатана (Ин. 13, 27). Так предатель окончательно совокупился с жестоким своим хозяином, князем тьмы.

Только диавол мог внушить Иуде чудовищный замысел: запечатлеть гнусное предательство нежнейшим знаком любви и дружбы – поцелуем. Приведя в Гефсиманский сад своих соумышленников, Иуда сказал им: Кого я поцелую, Тот и есть, возьмите Его. И, тотчас подойдя к Иисусу, сказал: радуйся, Равви! И поцеловал Его (Мф. 26, 48–49).

Нестерпимую боль испытал в этот миг Любвеобильный Спаситель: боль за Себя – преданного и за него – погибающего. Друг, для чего ты пришел? (Мф. 26, 50); целованием ли предаешь Сына Человеческого? (Лк. 22, 48) – эти слова Сына Божия были последней попыткой спасти все еще любимого Им безумца от геенны огненной. Услышав это печальное друг! – Иуда мог еще опомниться, осознать всю чудовищность своих деяний, раскаяться в них. И Господь простил бы Иуду. Увы, и прощальный призыв Милосердного Иисуса оставил без ответа несчастный Иуда.

Есть ли для любящего сердца страдание более жгучее, чем измена любимого? Чашу такого страдания сполна испил Вселюбящий Спаситель, видя измену возлюбленных учеников, избранных апостолов. Изменили все. Девятеро рассеялись сразу, когда Сына Человеческого схватила стража в Гефсиманском саду. Затем, как толкует блаженный Феофилакт Болгарский, бежал Иаков, брат Божий, прозванный праведным, вырвавшийся из рук стражников так стремительно, что его одежда осталась в их руках (см. Мк. 14, 50–52). Трижды отрекся пылкий Петр – тот, который так горячо уверял Учителя: Хотя бы надлежало мне и умереть с Тобою, не отрекусь от Тебя (Мф. 26, 35). Да, не оказалось никого, кто сохранил бы до конца верность Божественному Наставнику. Но в этой цепи измен измена Иуды была первым и самым страшным ударом, нанесенным сердцу Христа.

Между тем Иуда, совершивший свое жуткое дело, почувствовал, что мир вокруг внезапно опустел. Ему, так люто ненавидевшему Иисуса, вдруг стало остро недоставать слов, улыбки, исполненного любовью взора Учителя. Отец лжи диавол заманил Иуду в ловушку и оставил одного терзаться муками совести. С отвращением смотрел Иуда на свою жалкую награду – горстку серебряных монет, а когда узнал, что Спасителю вынесен смертный приговор, ужаснулся. Согрешил я, предав кровь невинную (Мф. 27, 4), – сказал Иуда первосвященникам, возвращая сребреники – цену своего предательства. На это гордые фарисеи лишь брезгливо поморщились: Что нам до того? смотри сам (Мф. 27, 4).

Иуду охватило отчаяние: слишком поздно, совершенное им злодеяние непоправимо! Нет! Было еще не поздно ему покаяться и возвратиться ко Господу. Милосердия Божия, объемлющего весь мир, хватило бы и на несчастного Иуду. Но предатель, однажды пошедший против Бога, не захотел испросить милости у Всещедрого. Беспросветным мраком отчаяния человекоубийца-диавол затопил всю душу Иуды, так что погасла в ней и последняя искра Богоподобия. Свои преступления Иуда-предатель завершил самоубийством – он удавился и ниспал в бездну преисподней.

Ужасный конец! Ужасающая участь!

Но, содрогаясь от мысли об Иудиных злодеяниях и испытываемых им ныне страшных муках, не должны ли мы с вами взглянуть на самих себя? в каждом из нас таится Иуда-предатель с его льстивостью, лицемерием и своекорыстием. Все мы предаем и продаем Вселюбящего Христа Спасителя – за жалкие сребреники своих прихотей и страстишек, за мыльные пузыри своего высокоумия и гордыни. А ведь это о нас, называющих себя христианами, молился Сын Божий Небесному Отцу: Не о всем мире молю, но о тех, которых Ты дал Мне (Ин. 17, 9) и это за нас, ради нашего спасения пошел единый Безгрешный на крестную смерть.

Возлюбленные о Господе братья и сестры!

История Иуды Искариота есть история корыстолюбца. Гнусно отвечать на чистейшую любовь только низменным расчетом. Страшно искать в Божественных святынях лишь собственную выгоду. Кощунственно лицемерной ложью пытаться обмануть Бога Всевышнего. Все это было присуще Иуде Искариоту и послужило причиной его падения.

Но чисты ли мы с вами от подобных смертоносных грехов? Все мы хотим и просим у Бога выгод для себя: здоровья, благополучия, счастья, удачи в делах. Многие ли любят Господа ради Него Самого? Увы, как часто стоит делам нашим пошатнуться, и мы начинаем роптать на Бога, готовы отречься и предать Его, подобно Иуде.

Вспоминая о животворящих Страстях Христовых, о неимоверных страданиях, перенесенных ради нас, да пробудимся мы, очерствевшие сердцем, к живой благодарности и любви к милующему нас Господу. По слову апостольскому, более всего облечемся в любовь, которая есть совокупность совершенства (Кол. 3, 14). Аминь.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Дорогие во Христе братья и сестры!



Ужас и скорбь охватывают душу при мысли о крестной жертве, которую принес за нас Сын Божий на горе Голгофе. «Будем плакать!» – вот все, что смог вымолвить преподобный Макарий Великий, вспоминая о Страстях нашего Спасителя. Страшно таинство искупления! Какою ценою спасены мы? Завещанное нам бессмертие утверждено на Пречистой Крови Христовой, зовущая нас к себе радость основана на лютейшей боли Сына Человеческого. Восплачем же и мы, восклицая со святителем Димитрием Ростовским: «О, что се вижу я, видение страшное и ужасное! Что се вижу? Вижу то, чего от века не видели очи праотцев. Ибо кто когда видел Бога обнаженного, биенного, уксусом и желчью напоенного, гвоздями и копием насквозь прободенного и умершего? Ужаснися о сем, бойся, небо, и да подвижутся основания земли!»

Вся чудовищная гнусность нашего греха, весь смрад нашей нечистоты проявляются перед лицом страданий и смерти Божественного Искупителя. И мы еще смеем говорить о каких-то «маленьких грешках» и «незначительных страстишках» своих! Из-за этой якобы «незаметной» грязи нашей льется кровь Пречистого, в испарениях наших «мелких» пороков задыхается Всесовершенный, из-за нашей низости умирает Высочайший! И, упорствуя в преступных «грешках» своих, мы вольно или невольно оказываемся в рядах христопродавцев и богоубийц.

Человеку нечем гордиться. Соблазнив первых людей, коварный диавол растлил человеческую природу, и теперь каждому из нас присуща адская порча. Необычайна хитрость злобы сатанинской. Древний змий загнал человечество в порочный круг, казавшийся безвыходным. Пречистый Господь отторгает от Себя все нечистое. Правосудие Божие не может потворствовать неправде, а люди, зараженные грехопадением, сделались неспособны к самоочищению и самооправданию. Так диавол-человекоубийца завладел этим миром и стал справлять в нем мрачное торжество мерзости, злобы, страданий и смерти. Даже лучшие из людей ветхозаветных времен, взыскующие Небесного Отца, могли только скорбеть о страшных язвах человечества и в бессилии своем взывать к Всевышнему: Я заблудился, как овца потерянная: взыщи раба Твоего (Пс. 118, 176). Земной праведности не могло хватить для искупления рода человеческого.

Всеблагой Творец с бесконечной любовью и жалостью взирал на погибающее Свое создание. Но хитрый крючкотвор-диавол знал, на чем утверждал свои права. Владычество «князя тьмы» над человечеством имело под собою твердую «юридическую основу». Механическое восстановление человечества в первоначальной чистоте противоречило бы Богоустановленной свободе воли, дарованной Творцом созданиям Своим. Божественное Правосудие, по которому лишились рая древнейшие богоотступники Адам и Ева, требовало наказания за содеянное зло, – а преступления человечества все множились, наполняя чашу гнева Господня. Кто из жалких смертных мог испить эту безмерную чашу, принять на себя тяжесть кары Божией? Да, подслащенный ядом соблазна диавол «купил» для себя человечество и мог требовать выкупа, непосильного людям, потому что все согрешили и лишены славы Божией (Рим. 3, 23).

Но все хитросплетения отца лжи были посрамлены неизреченной Премудростью Отца Небесного. На Превечном Троическом Совете решилось таинственное дело искупления рода человеческого. Страшный выкуп сатане, невозможный для людей, платил за них Сам Всещедрый Господь. Сын Божий спустился в мир, оделся в слабое человеческое тело, чтобы разорвать демонское кольцо, в котором томились создания Вселюбящего Творца.

Богу ли нужно было это не вмещаемое и ангельским разумом деяние? Праведный Иоанн Кронштадтский говорит: «Какая нужда была Самому Богочеловеку перенести как бы адские мучения на земле? Не было, братия, для Бога никакой нужды подвергать Себя такому бесчестию и таким страданиям на земле: Его самопожертвование совершенно добровольное, – и Он мог не воплощаться, не страдать и не умирать. Только тогда мы все, как грешники и как враги Божии, были бы навеки пленниками и рабами диавола и все погибли бы навечно; тогда не было бы этих двух сторон: правой и левой, не было бы сказано: праведники пойдут в жизнь вечную, а грешники в муку вечную, а было бы одно грозное определение всем – вечная мука. И подумать страшно! Но Господь, по бесконечному милосердию Своему, не терпя видеть мучимым от диавола род человеческий, пришел нас освободить. Он, Превечный Бог, Сам человеческим существом Своим вытерпел весь позор и всю лютость мучения от людей и от бесов, чтобы нас достать из ада, где без Спасителя пришлось бы нам вечно мучиться».

О, предивное диво любви Божией! Как дорого оказалось в очах Творца жалкое падшее человечество, какой неимоверной ценой оплатил Он возвращение заблудших людей в Свои объятия! Неизмерима жертва Сына Божия, неизреченна жертва Отца Небесного. «Отец – распинающая Любовь, Сын – Любовь распятая» – так говорит святитель Филарет Московский. Ради нас вочеловечившийся Сын Божий безропотно шел на заклание. Ради нас Царь Небесный послал Единородного Сына Своего на крестный путь. Я предал хребет Мой биющим и ланиты Мои поражающим; лица Моего не закрывал от поруганий и оплевания, – говорит Божественный Сын (Ис. 50, 6). Ради крови завета твоего Я освобожу узников твоих изо рва, в котором нет воды, – ответствует Всемогущий Отец (Зах. 9, 11).

В «ров, где нет воды», в безблагодатный земной мир, в эту глухую тюрьму, где свирепствовал «заплечных дел мастер» – диавол и надсмотрщики-бесы щелкали бичами, наслаждаясь корчами людей-рабов добровольно снисшел Пресветлый Сын Божий. Он Сам стал узником этой мрачной темницы, потому что только Он – истинный Бог и истинный Человек – мог вывести остальных заключенных к свету и счастью. Ради этого Богочеловек смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной (Флп. 2, 8).

Все земное шествие Господа нашего Иисуса Христа было приготовлением к величайшему свершению – принесению голгофской жертвы за грехи человечества. Богочеловек знал все об ожидающей Его муке, и предчувствие неизбежного и невыносимого креста изливалось словами древнего пророчества:

Раскрыли на меня пасть свою, как лев, алчущий добычи и рыкающий.

Я пролился, как вода; все кости мои рассыпались; сердце мое сделалось, как воск, растаяло посреди внутренности моей.

Сила моя иссохла, как черепок; язык мой прильнул к гортани моей, и Ты свел меня к персти смертной. Ибо псы окружили меня, скопище злых обступило меня, пронзили руки мои и ноги мои. Можно было бы перечесть все кости мои; а они смотрят и делают из меня зрелище; делят ризы мои между собою и об одежде моей бросают жребий (Пс. 21, 14–19).

Приближение подобных истязаний должно вызывать ужас в человеческом сердце. И вочеловечившийся Сын Божий также содрогался, изнемогая, и молвил: Душа Моя теперь возмутилась; и что Мне сказать? Отче! избавь Меня от часа сего! Но на сей час Я и пришел (Ин. 12, 27). И вот грянул ужасающий час голгофский.

Голгофа! Эта невысокая гора под Иерусалимом стала местом великого сражения между Богом и сатаной. Гордый диавол представал на битву во всеоружии: в окружении бесовских полчищ, предводительствуя «чадами гнева» и «сынами противления», рвущимися к богоубийству. Всемогущий Сын Божий ждал смертельной схватки, одевшись в беззащитное человеческое естество, готовясь смиренно принять надругательства и раны, словно бы отлагая Свою Божественность ради земной Своей человечности. От исхода этой битвы кроткого Спасителя с ярящимся князем тьмы зависели судьбы всего человеческого рода.

Название «Голгофа» означает «Лобное место». По древнему преданию, именно здесь умер и похоронен первый человек – падший Адам. Именно на главу соблазненного диаволом праотца должна была пролиться всеочищающая Кровь Нового Адама – вочеловечившегося Сына Божия. Древнее грехопадение искупалось жертвенным подвигом единого Безгрешного. «Там, где было начало смерти, там и начало жизни нашей», – говорит святитель Амвросий Медиоланский.

Христос Искупитель взошел на Голгофу, уже избитый и истерзанный, а следом валила издевающаяся толпа. Затем совершилась процедура распятия – будничное дело для палачей, лакомое развлечение для зевак, охочих до острых ощущений. Стучали молотки, гвозди вгрызались в живое тело, приколачивая его к дереву. Наконец, потея от усердия, воины подняли тяжелый крест с Распятым и укрепили его в заранее вырытой яме. Так воссияло безумному миру Солнце правды.

Как торжествовал в этот миг злобный сатана! Ненасытный мучитель и убийца, он получил возможность надругаться над Самим Господом. Как свору псов, диавол натравил на беззащитного Спасителя всех этих ругателей, истязателей, распинателей, и вот теперь ликовал, видя дело рук своих. Удовлетворенно потирали руки и его прислужники – «слепые вожди» иудеев, они также немало «потрудились» для сатанинского пиршества: купили предательство у Иуды, сломили гордость Пилата, обманули легковерную чернь – и вот совершается казнь Праведника, и некому обличить их нечестие. Упивалась зрелищем толпа, черпая в страданиях Высочайшего усладу для своих низких страстей.

Не из каких-то особых извергов состояло это скопище народа, измывавшегося над Господом; то были люди, подобные нам с вами. Не надо самообольщаться, полагая: уж мы-то никак не могли бы оказаться в толпе богоубийц. Разве мы не дрожим над земным своим благополучием, подобно Пилату? Разве в дни, когда Церковь вспоминает Страсти Христовы, мы не заняты меркантильными делишками, подобно римским воинам, делящим одежды Господни? Разве мы не злорадствуем при виде несчастий тех, кого считаем своими врагами? Наконец, разве мы не лжем, не лицемерим, не завидуем, не стремимся к власти и почестям? а ведь сочетание этих пороков и заставило фарисеев добиваться казни Спасителя. О, бездна беззакония нашего! Каждый из нас – соучастник чудовищного преступления голгофского, все мы усугубляем страдания распятого Спасителя. Не превозноситься должны мы, но оплакивать злые свои деяния – свою чернейшую неблагодарность Господу Всемилостивому, Который пострадал за грехи наши, праведник за неправедных (1 Пет. 3, 18).

Главу Спасителя язвил венец из колючего терновника, пречистое тело Его, покрытое рубцами от бичей, сжигал палестинский зной, а пресветлая душа Его горела скорбью поруганной любви. Беснующаяся около креста толпа хулителей – это было то человечество, ради которого Христос пошел на Свой жертвенный подвиг. Непостижимо величие Божественной любви, отзвук которой слышим мы в молитве Сына Божия за Своих распинателей: Отче! прости им, ибо не знают, что делают (Лк. 23, 34).

Всемогущий Сын Божий мог сойти с креста, мог в мгновение ока избавить Себя от нестерпимой пытки. Нет, не гвозди удерживали Божественного Страстотерпца на крестном древе, а лишь невидимые миру узы любви – к духовно слепым, падшим, несчастным сынам и дочерям рода человеческого.

Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих, – учил Господь Иисус Христос (Ин. 15, 13), и Сам Он полагал жизнь не просто за друзей, но – за неверных, изменивших друзей Своих. Кто пришел в этот час на Голгофу, чтобы хоть вздохом, хоть взором сострадания облегчить Сыну Человеческому смертную муку? Многие тысячи восхищенно внимали Божественному Учителю, восторгались Его чудесами, следовали за Ним по пятам, – где все эти восхищавшиеся? Скольких Он исцелил от тягчайших болезней, возвратил им радость жизни, – где их благодарность? И не вплетались ли в безумный хор, требовавший: «Распни! Распни Его!», и голоса облагодетельствованных Им? Наконец, где лучшие из лучших, избранники, ближайшие ученики Христовы? Бежали, отреклись, предали. Лишь один, возлюбленный Иоанн, нашел в себе мужество проводить Учителя на крестном пути. Кто еще? Женщины-плакальщицы с их бесхитростной нерассуждаюшей любовью, две Марии – раскаявшаяся грешница Магдалина и тихая сестра воскресшего Лазаря. Вот те лучики сострадания, которые проникали в кромешный мрак одиночества распятого Господа, – но печаль этих трех верных была так по-земному жалка, что Божественному Страдальцу впору было утешать их самих.

Единственной из стоявших у креста, единственной во всем человечестве, чьим хрупким плечам оказалось под силу облегчить безмерную тяжесть Страстей Господних, была – Мать. Пречистая Дева, Пренепорочная Богородица, Совершеннейшая из людей, Она одна материнским сердцем понимала и принимала в Себя весь ужас происходившего. «Оружие, прошедшее Ее душу» в этот страшный час было тем же, что пронзило сердце Спасителя. Рядом – Божественный Сын и Богоизбранная Мать – противостояли Они свирепым легионам убийцы-диавола, вместе осушили Они горчайшую чашу вселенской скорби.

Даже с креста, весь изъязвленный, в жару и удушье, любвеобильный Богочеловек находил в Себе силы, чтобы продолжать благотворить людям. Сыновней молитвой испросил Он у Небесного Отца прощение чудовищного греха Своих распинателей: даже эти христоубийцы получили возможность покаяния и спасения. Из Его запекшихся уст прозвучали слова любви к ближним: заботу о земных нуждах Пречистой Матери Своей поручил Он верному ученику Иоанну, а его усыновил Пресвятой Богородице. Великий смысл был в этом деянии; в лице Иоанна все человечество отдавалось под покров материнской любви Пренепорочной Богоневесты. Наконец, Спаситель успел вырвать из лап диавола гибнущую душу одного из распятых подле Него разбойников и даровать ему вечное блаженство. И тут иссякли человеческие силы Божественного Страстотерпца…

При виде Страстей Христовых содрогался ангельский мир, а человечество, ради которого совершалась страшная искупительная жертва, оставалось бесчувственным. Бездушная природа оказалась сострадательнее духовно окаменевших людей; не вынеся страданий своего Творца, солнце погасило свет свой, и по всей земле заклубился тяжелый мрак. По слову церковного песнопения, «все естество смятеся, зря Тебе на кресте повешена, на небеси солнце лучи своя скры, земля потрясеся, камение распадеся, ад умершия изверже».

Господу Иисусу Христу предстояло еще одно, последнее и ужаснейшее, испытание. Перед всевидящим взором Его затворились небеса; распятого Сына покинул Всемогущий Отец. В этом беспощадном мире страждущий Спаситель словно бы лишился Своей Божественности, оставалась лишь жалкая человеческая плоть, сотворенная из праха земного, да немощная человеческая душа, затерянная в кромешности мирового зла. Даже грешники в аду, и те до окончательного суда еще не забыты Богом, – а Сын Человеческий среди крестных мук остался совершенно один. Такое немыслимо было выдержать, не было лютейших мучений ни на земле, ни в арсенале палача-диавола. И, уже на грани отчаяния, Спаситель воззвал: Боже Мой! Боже Мой! для чего Ты Меня оставил? (Мк. 15, 34). С этим сиротским зовом Величайшего Страстотерпца иссякла чаша гнева Божия на падший род человеческий.

Совершилось! – грянуло над всем мирозданием победное слово распятого Господа (Ин. 19, 30).

Совершилось таинство искупления! Гордый князь тьмы, только что с гнусным сладострастием издевавшийся над беззащитным Спасителем, мгновенно был повержен в ничтожество. Тот самый крест, на котором палач-диавол истязал Богочеловека, превратился во всемощный меч в руках Сына Божия, – и крест Господень распорол смрадное чрево преисподней, даровав блаженную свободу ветхозаветным праведникам. В тот же миг с душ всех сыновей и дочерей рода человеческого спали цепи, скованные для них сатаной-рабовладельцем. Совершилась преславная, предивная победа – Божественное смирение восторжествовало над мощью адских полчищ, безоружная любовь преодолела вооруженную до зубов ненависть. Сбылось древнее обетование Господа о заблудшем человечестве: От власти ада Я искуплю их, от смерти избавлю их. Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа? (Ос. 13, 14).

Как в Адаме пало все человечество, так во Христе оно возродилось, вернуло себе Божественную благодать. Первый человек – из земли, перстный; второй человек – Господь с неба (1 Кор. 15, 47). И мы после принесения за нас Голгофской Жертвы – уже не «дети праха», не невольники коварного диавола, каждый из нас свободен в выборе пути, каждый может сделаться другом Божиим.

Несравненные дары принес нам вочеловечившийся Сын Божий, обетовавший: Я завещаю вам, как завещал Мне Отец Мой, Царство (Лк. 22, 29). И еще сказал Он: Мир оставляю вам, мир Мой даю вам; не так, как мир дает, Я даю вам. Да не смущается сердце ваше и да не устрашается (Ин. 14, 27). Христос пришел на землю не для того, чтобы избавить нас от ига временных скорбей, стихийных бедствий или чужеземных нашествий, – нет, Спаситель искупил нас от вечного ига греха, проклятия и смерти.

Невозможно большее благодеяние, чем совершил для нас Вселюбящий Создатель принесением Голгофской Жертвы. Мы оправданы – без заслуг, по благости Божией; мы омыты от первородной порчи – не своими трудами, но Пречистой Кровью Спасителя. Он есть умилостивление за грехи наши, и не только за наши, но и за грехи всего мира (1 Ин. 2, 2).

Мы обладаем великим счастьем жить в уже искупленном мире. Нам открыт и указан путь к вечной радости – в Горнее Царствие. Каждому, кто стремится к духовному совершенствованию, преодолению греховности своей природы щедро посылается в этом благодатная помощь Божия. Сатана уже не властен над нами, и если мы ныне следуем этому лукавому человекоубийце, а не Милосердному Спасителю и скатываемся в адскую бездну, то нам некого винить в таком выборе, кроме собственной злой воли.

«Христос умер для того, чтобы в нас грех умер», – значится в «Древнем патерике». Если мы в погоне за нечистыми удовольствиями, за диавольскими приманками начинаем взращивать в себе обессиленные Кровью Спасителя семена греха, – это есть преступное поругание Голгофской Жертвы, надругательство над любовью Господней, ставящее нас в ряды Его распинателей. Именно тяга к отравленным запретным плодам, к удовлетворению низких страстей приводит человека к осознанному или неосознанному желанию богоубийства, стремлению «зачеркнуть» Бога, отвергнуть Правосудного Создателя, перед Которым придется держать ответ. В таком противлении – корень всех безбожных и богоборческих теорий. Рабствующая своим грехам тварь действительно умертвила бы своего Пречистого Творца, если бы это было в ее силах. Но и те, кто еще не окончательно встал на путь противления, по свидетельству Священного Писания, своими грехами снова распинают в себе Сына Божия и ругаются Ему (Евр. 6, 6). Таким преступлением, таким предательством Спасителя оборачивается подчас легкомыслие наше, беззаконие именующих себя христианами.

«О, неблагодарные, бесчувственные, несмысленные, каменносердечные люди, которые сегодня как будто сострадают Христу, а завтра или послезавтра будут распинать Его! Но доколе это будет с нами, братия? Доколе нам лицемерить? Вот что, братия, – если не распадутся каменные сердца наши с многоразличными злобами своими, пристрастиями своими, нечистотами своими, если мы не отымем от них злобы и студодеяния, – то нас осудят некогда те камни, которые распались во время смерти Христовой.

Приидите же к Сему Убитому, и все будем плакать над Ним, представляя, что и мы – распинатели и убийцы Его; будем плакать и впредь не будем распинать Сына Божия», – восклицает святой праведный Иоанн Кронштадтский.

Возлюбленные о Господе братья и сестры!

Вспомним величие принесенной за нас искупительной Жертвы, размыслим об уготованной нам высочайшей награде, – и такими благими и легкими покажутся нам испытания жизни. По слову святителя Тихона Задонского, «когда хорошо рассудишь, Кто есть Христос, что и ради кого страшное мучение претерпел, получишь великое утешение во всякой скорби и всякую скорбь примешь с благодарением и радостию».

Да, для очищения и совершенствования наших душ Господь порой посылает нам нелегкие испытания. Чтобы сделаться хоть вмале достойным своего Божественного Искупителя, каждый христианин должен понести свой посильный крест, совершить свой доступный ему подвиг. В жизни каждого последователя Спасителя должны быть свои Гефсимания и Голгофа – времена особо тяжкие, скорбные и опасные. В час нежданной беды, горького горя надобно твердо помнить: Всеблагой Творец никому из людей не попустит искушений сверх его сил. Если наступает для христианина такой срок испытания его верности, нужно устремить духовный взор к Страстям распятого Господа, молить Вселюбящего Спасителя о благодатной помощи – и такая помощь придет. И печали, и радости, и посты, и праздники наши все направляет Милосердный Господь Промыслитель к нашему спасению, была бы на то наша добрая воля.

Возблагодарим же Спасителя за неизреченную жертвенную любовь Его к нам, воспевая с преподобным Ефремом Сириным: «Слава Тебе, снисшедший спасти души наши! Слава Тебе, воплотившийся во чреве Девы! Слава Тебе, понесший узы! Слава Тебе, принявший бичевания! Слава Тебе, Распятый! Слава Тебе, Погребенный! Слава Тебе, Воскресший!» Аминь.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Дорогие во Христе братья и сестры!



Ничто не доставляет «сынам погибели» более острого и гнусного удовольствия, чем страдания праведника. Вот такой сатанинской радостью была охвачена толпа богоубийц-иудеев, окружившая крест, на котором испытывал невыносимые муки безгрешный Спаситель. Охочее до кровавых зрелищ сонмище изощрялось в насмешках, надругательствах над Тем, Кто явился воплощением доброты и милосердия, исцелял больных, утешал несчастных, учил людей любить друг друга. И эти же неблагодарные люди за все благодеяния Сына Божия заплатили Ему злорадным завыванием: Других спасал; пусть спасет Себя Самого, если Он Христос, избранный Божий (Лк. 23, 35).

К общему хору голосов ругателей присоединяли свои голоса и два преступника, казнимые рядом с Сыном Человеческим. Также и разбойники, распятые с Ним, поносили Его (Мф. 27, 44). И собственные страдания не смягчали их грубые сердца, закосневшие в насилии и жестокости.

Занимаясь своим хищным промыслом, они несли смерть другим и в то же время ежечасно рисковали собственными жизнями. Встретить заслуженную кару адским хохотом – это казалось разбойникам особой доблестью, такова извращенная «нравственность» преступника. Этим несчастным доставляло мрачное удовлетворение видеть, как их участь разделяет невинный, – это было как бы «оправданием» их преступлений: да, они творили зло, но в мире и не было ничего, кроме зла. И вот оба распятых злодея насмехались над единым Безгрешным, а один из них, словно вербуя Его в сообщники, выкрикивал: Если Ты Христос, спаси Себя и нас (Лк. 23, 39).

Превозмогая страшную боль и удушье, распятый Спаситель всматривался в толпу Своих мучителей, тщетно силился заметить хоть в чьих-то глазах проблеск сострадания, искру милосердия. Ему ли нужна была жалость? Еще по пути на Голгофу сказал Господь народу: Не плачьте обо Мне, но плачьте о себе и о детях ваших (Лк. 23, 28). Сын Человеческий умирал на кресте, чтобы воскреснуть, – а люди с каменными сердцами, радовавшиеся Его мучениям, обрекали себя вечной погибели. И Вселюбящий Сын Божий взмолился с креста к Небесному Отцу: Отче! прости им, ибо не знают, что делают (Лк. 23, 34).

И в ответ на это моление Небесный Царь ниспослал Сыну Своему великую радость – спасение человека, казавшегося уже законной добычей диавола. Можно было ожидать, что духовно прозреет кто-то из ревнителей закона – фарисеев, что проснется совесть в ком-то из обманутой лукавыми вождями толпы. Но нет, все эти люди продолжали глумиться над Спасителем. Среди общего беснования очнулся тот, от которого меньше всего можно было этого ожидать: с одного из разбойничьих крестов зазвучал хриплый голос, коснувшийся слуха страждущего Христа. То был отзвук святой любви, которую Сын Божий принес на землю.

Этот разбойник слышал, как Спаситель молился за Своих палачей, – и смрадная кора злодеяний, сковывавшая сердце преступника, вдруг раскололась, освобождая путь Божественному свету. Разбойник словно въяве увидел слезы и кровь множества своих жертв, услышал их мольбы и стоны, – и пламя совести опалило его душу. Содеянное им зло вопияло к небесам, и нынешняя кара – пронзившие тело гвозди, сжигающее кожу солнце, сдавливающие грудь спазмы – все это явилось заслуженным наказанием ему, ставшему врагом Бога и людей. Всю мерзость своих злодейств еще яснее сознавал разбойник оттого, что рядом страдает Безгрешный.

С каждой падавшей на землю каплей пречистой крови Спасителя высвобождалось из тяжких оков греха падшее человечество. Но в тот великий час человечество не знало и не хотело знать о своем спасении. Лишь благоразумный разбойник чувствовал, как капли крови Сына Человеческого все настойчивее пробуждают его омертвевшее сердце, пока оно, потрясенное, очнувшееся, не возопило в ужасе перед своей скверной.

А второй преступник продолжал безумные насмешки над Спасителем. Стыд за себя и за своего сотоварища по черным делам в этот миг язвил благоразумного разбойника сильнее, чем острия гвоздей, пронзивших руки и ноги. Неужели оба они, даже умирая, будут творить зло? И благоразумный разбойник обратился к хулящему со словами укоризны: Или ты не боишься Бога, когда и сам осужден на то же? и мы осуждены справедливо, потому что достойное по делам нашим приняли, а Он ничего худого не сделал (Лк. 23, 40–41).

Неведомое дотоле чувство сострадания заполнило сердце благоразумного разбойника так, что он даже забыл о муках своего тела. Его томило и безумие гибнущего сотоварища, и скорбь былых его жертв, но более всего – та пытка, которую рядом с ним испытывал Прекраснейший из всех когда-либо виданных им людей. Душа раскаявшегося преступника в порыве любви потянулась к Милосердному, молящемуся о Своих убийцах, и внезапно он понял, Кто распят с ним.

– Господи! – сорвалось с запекшихся губ разбойника.

Только Бог, принявший образ человека, мог быть так прекрасен и так бесконечно добр. За поруганием и мукой Сына Человеческого казнимый преступник прозрел и грядущее Его Воскресение, и Вознесение Его в Отчее Царствие. Для себя жалкий грешник уже не чаял спасения, он понимал, что злодейством своим заслуживает адского пламени. Возлюбив Господа, благоразумный разбойник взмолился: Помяни меня, Господи, когда приидешь в Царствие Твое! (Лк. 23, 42).

Этот миг возрождения погибающей души для Самого Спасителя явился дивной наградой за крестные муки. Даже ради одного этого спасенного Вселюбящий готов был терпеть унижения, боль, смертную истому. Божественной радостью просиял лик Господа Иисуса Христа, когда Он обратился к благоразумному разбойнику, возлюбившему и возлюбленному, со словами: Истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю (Лк. 23, 43). И светлые слезы счастья хлынули их глаз бывшего грешника, ставшего избранником Божиим. И оставшиеся благоразумному разбойнику часы тяжкой агонии стали для него временем высочайшего из земных блаженств. Прежде злодей из злодеев, он сделался другом Божиим, сораспятым Христу и разделившим Его крестный подвиг.

Первым из людей вошел благоразумный разбойник в пресветлое Небесное Царствие. «До Христа Авраам в аду; после Христа разбойник в раю», – говорит архиепископ Филарет Черниговский. Да, благоразумный разбойник стал первым из сынов Нового Завета, на крыльях любви вознесшимся выше ветхозаветного закона справедливости.

Во мраке преступного прошлого благоразумного разбойника был один светлый островок. Древнее церковное предание повествует о том, как на пути в Египет святое семейство подверглось нападению разбойников. Один из злоумышленников, увидев красоту Богомладенца Христа, умилился сердцем и защитил святых путников от своих сотоварищей. Тогда Пречистая Дева сказала этому разбойнику: «За то, что ты теперь сохранил Сего Младенца, заплатит Он тебе великою наградою». Этим не чуждым милосердия преступником являлся тот, кто впоследствии был распят одесную Христа Спасителя, – и за милость, оказанную некогда Богомладенцу, Господь вознаградил его благодатной помощью в совершении им покаянного подвига.

Безгранично милосердие Вселюбящего Бога, подъемлющего из мрака к свету падшие души! Но как высок подвиг и самого благоразумного разбойника. Каким пламенным было его покаяние, за одно мгновение испепелившее все черные угли его прошлого. Как прозорливо было его сердце, не по чудесам и знамениям, а по доброте и благости узнавшее своего Спасителя. Как тверда была его вера, исповедавшая Сына Божия в униженном и умирающем Иисусе из Назарета. Как мощен был порыв, воздвигнувший благоразумного разбойника из пучины грехопадения на вершину святости. Какая сила духа нужна была ему, чтобы среди своих крестных мук обрести сострадание и великую любовь.

Возлюбленные о Господе братья и сестры!

История благоразумного разбойника отвращает от нас отчаяние, дарует надежду на прощение Божие в самых тяжких наших грехах, в самых глубоких наших падениях. Но это же священное повествование мы в гордыне и лукавстве своем порою превращаем для себя в источник соблазна.

«Поживем в свое удовольствие, пока Бог грехи терпит», – говорим мы себе, откладывая спасительное покаяние на старость или даже на смертный час, лукаво кивая на пример благоразумного разбойника. Коварная, внушенная сатаной мысль! Безумная попытка солгать перед Всевидящим Господом! Кто из нас способен на подвиг покаяния, веры и любви, подобный явленному на кресте помилованным разбойником? И если мы оказываемся не способными к покаянию в расцвете сил и разума, то как станет возможно для нас это свершение в заскорузлой старости или среди предсмертных ужасов? «Надобно опасаться, чтобы у немощного не было и покаяние немощное, а у умирающего – мертвое. Можно с таким покаянием и в ад пойти. Остановись, несчастный! Не всё будет для тебя долготерпение Божие», – говорит святитель Тихон Задонский.

«Если Господь простил разбойника, то неужели не простит нас, которые никого не грабили и не убивали?» – такими мыслями мы тоже самоублажаемся, не желая замечать собственных преступлений. А ведь все мы разбойничаем на больших дорогах жизни – если не тела, то души ближних своих грабим и умерщвляем, и это еще страшнее, чем просто разбой. Вспомним, сколько ядовитых соблазнов сеем мы постоянно на своем пути, как умножается в мире зло от грешных дел и слов наших, – а где покаяние? Сознание своих грехов для благоразумного разбойника было более крестной пытки, – а мы и слезинки не уроним из сухих глаз и вздоха не выжмем из окаменевших сердец. А, по слову преподобного Марка Подвижника, «никто столько не благ и не милосерд, как Господь; но не кающемуся и Он не прощает».

Величественная и страшная картина Голгофы есть образ всего человечества. Справа от Вселюбящего распят благоразумный разбойник – кающийся, верящий, любящий, ожидающий Царствия Небесного. Слева от Правосудного казнится безумный разбойник – нераскаянный, хулящий, ненавидящий, обреченный адской бездне. Среди людей нет ни одного безгрешного, все мы несем разбойничьи кресты, – но каждый выбирает, будет ли это спасительный крест покаяния или погибельный крест противления любви Господней.

Стяжавший святость подвигом покаяния благоразумный разбойник ныне сопровождает нас к Чаше Святого Причастия; это его спасительные слова произносим мы перед приобщением страшных и животворящих Таин Христовых. Да дарует нам Господь не с лукавым сердцем, а в смирении раскаявшихся грешников вкушать Святыню Его, повторяя: «Не бо врагом Твоим тайну повем, ни лобзания Ти дам, яко Иуда, но яко разбойник исповедаю Тя: помяни мя, Господи, во Царствии Твоем». Аминь.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Возлюбленные о Господе братья и сестры!



Сколько мудрых истин слышим мы во дни Великого поста за Богослужением! В это святое время молитвенных трудов и покаяния обостряются все человеческие чувства, а душа более чем когда-либо жаждет сострадания и любви, помышляет о возвышенном, взыскует милосердия и добра. При этом ничто земное, временное и приходящее не должно отвлекать нас от мыслей о небесном и вечном, не имеющем конца.

Каждое слово, звучавшее сегодня, несет особый смысл. Вот мы слышим, как Святая Церковь провозглашает: «Се ныне благословите Господа, вси раби Господни, стоящии во храме Господни, во дворех дому Бога нашего». К кому обращены эти вдохновенные строки, как не к нам с вами, братья и сестры? Разве мы не являемся рабами Господними и разве с благоговением не стоим мы сейчас во храме Господнем?! Участвуя в Литургии Преждеосвященных Даров, мы по благоговению и возвышенному отношению уподобляемся древним священникам и левитам, с трепетом и страхом Божиим всю ночь остававшимся в храме, с восторгом пребывающим в доме Господнем. Псалмопевец Давид призывает: «В нощех воздежите руки ваша во святая, и благословите Господа». Понятие ночи обретает здесь особое звучание, так как речь идет не только и не столько о конкретном времени, сколько о потребности духовного бодрствования, чтобы пришедший Господь не застал нас врасплох, неподготовленными, погрязшими в грехах и земных соблазнах. И потому, что бы ни происходило в нашей жизни, память о Боге, страх Божий, любовь к Отцу Небесному должны быть прежде и важнее всего – любых мыслей, планов, дел и свершений. Желание встречи с Богом определяет сущность самого христианского бытия. Слова «воздежите руки ваша во святая, и благословите Господа» означают жест, сопровождающий молитвенное обращение к Богу. Сегодня мы возносим Господу не только руки, но сердце и душу нашу! Только молитва, идущая из глубины души, в которой звучит стенание сердечное, легко и быстро доходит до Горнего Иеру салима, до благословенного Царства Небесного. А славословие наше ко Господу, благодарение Бога за все переживаемые события, за все ниспосланные нам свыше блага и испытания не может не сопровождать каждый день и час нашей жизни.

Ведь, если задуматься, что мы значим сами, без Господа? Ничего! Способны ли мы что-либо совершить без воли Божией? Нет, конечно! Все в руках Господних и происходит по неизреченной Божественной милости. Так как же не благословлять Вседержителя за все благодеяния, как не воссылать благодарственные молитвы и песнопения вместе со святым Давидом и сонмом всех святых, от века просиявших?!

Мы тоже, братья и сестры, способны восславить Господа – верою нашей и делами милосердия, творимыми Христа ради. Бог – наше сокровище, радость и утешение. Вот почему любой труд, который совершается во имя Господне, пронизан любовью и радостью. Нет ничего сладостнее, чем нести тепло сердца и доброту душевную Возлюбленному Господу. Тот, в чьем сердце живет настоящая любовь, не может не радоваться, не может не ликовать, потому что все существо его переполняет свет торжествующей и самоотверженной любви. Апостол Павел писал духовным чадам своим: Радуйтесь всегда в Господе; и еще говорю: радуйтесь (Флп. 4, 4). Этой радостью были возвеличены еще верные люди Ветхого Завета: Радуйтесь, праведные, о Господе (Пс. 32, 1). Так через пророчества Давида велел им Дух Святой. А святитель Тихон Задонский говорил: «Истинная радость христиан состоит в Боге… Вера порождает радость и веселие в сердце верующего. Радость эта не о пище и питии, не о чести, не о богатстве, золоте, серебре, не о прочем, чему сыны века сего радуются, ибо эта радость плотская. Но есть радость духовная, радость о Господе Спасе, о благости и человеколюбии Его, утешение и спокойствие в совести, как учит апостол: Оправдавшись верою, мы имеем мир с Богом через Гос пода нашего Иисуса Христа (Рим. 5, 1)».

Приняв, по Божией милости, сегодня Пречистые Тело и Кровь Христовы, соединившись с Господом в величайшем таинстве Церкви, мы тоже радуемся неземной радостью, торжествуем небесным торжеством и восславляем Бога. Не могла Святая Церковь лишить верных чад своих этого священного блага даже в будние дни Великого поста. Потому-то и совершён был сегодня чин Литургии Преждеосвященных Даров. Понимаем ли мы, насколько это важно и значительно для нас? Осознаем ли очищенным сердцем своим близость Господа, единение с Ним душой и телом?

Благословит тя Господь от Сиона, сотворивый небо и землю, – обещает псалмопевец Давид. Не случайно эти слова звучат днесь в храме, в доме Божием. Господь, Творец вселенной, ниспосылает Свое благословение каждому верующему в Него и исповедующему истинную веру человеку. И разве не небесным благословением, не милостью Господней является ныне отслуженная нами Божественная Литургия?! В Церкви Христовой сбываются ветхозаветные пророчества. Преподобный Ефрем Сирин говорит: «Великая милость для человека, что он познает Бога и Бог приближается ко всякому, по мере человеческих сил». А преподобный Макарий Египетский утверждает: «В какой мере ты собираешь свой ум к исканию Господа, в такой же и еще в большей мере Он побуждается собственным милосердием… прийти к тебе и успокоить тебя».

Возлюбленные о Господе братья и сестры! Мы все ищем в этом мире душевного покоя, сердечного тепла и мира душевного. Но без истинной веры обрести этого нельзя! Бог ущедрит нас духовными благами и дарами только в том случае, если увидит чистое наше намерение послужить Ему всей своей жизнью, если увидит наше стремление к справедливости и правде.

Если мы хотим искать Бога, то нам не надо богатеть мирскими богатствами, думать о материальном довольстве, человеческой славе или общественных почестях. Нельзя раздвоить свое сердце, нельзя всей полнотой одновременно любить и Создателя мира, и сам мир. Господь дал нам право свободного выбора. Мы сами, по воле своей, можем определиться, по какому идти пути – по пути спасения и приближения к Богу или по пути земных страстей, пороков и временных наслаждений. И как много зависит от этого нашего решения: вечное блаженство, наследование Царства Небесного, уготованного нам Творцом от создания мира, или же вечное мучение, посылаемое всем, предавшим свою душу геенне огненной человеческих страстей!

Сотворивый небо и землю Господь благословит всех любящих Его, живущих по Божественным заповедям и исполняющих Его святую волю. У каждого из нас есть свой крест, который слагается из всего того, что приходится переживать на нашем земном пути, что тяготит и терзает на правом пути ко Господу. Это – и естественные немощи человеческие, и полчища страстей, соблазнов и всякого рода искушений плоти. Это также все труды и устремления житейские, различные препятствия бытия. Это – обязанности наши, которыми мы облагаемся по жизни – в работе ли, в домашнем кругу, в обществе. Нелегко нести свой жизненный крест. Но несем мы его во спасение свое, потому что именно для этой цели возлагает крест на нас Господь.

Те же, кто пытаются сбросить благое крестное иго, своим неразумием и невниманием к Божественному попечению определяют себе грядущую духовную погибель. И тогда жизненный крест – не во спасение, а в пагубу. Слава или бесчестие в крестоношении зависят не от Бога, а от нас самих! Преподобный авва Исаия говорит: «Ношение креста есть упразднение всякого греха; от этого рождается любовь, без которой не может быть ношение креста».

Действительно, возлюбив Господа, вступаем мы на путь спасения и готовимся достойно претерпеть все опасности, трудности и невзгоды этого непростого поприща. Вместе с тем любящему сердцу следовать за Спасителем легко и радостно, ведь самоотверженная любовь позволяет с благоговением терпеть все огорчения и напасти, которые попущены для нашего же блага Промыслом Божиим. И потому истинное принятие христианского креста есть отвержение себя, своих грехов, страстей, помышлений и плотских желаний.

Вместе с тем эта борьба приносит ни с чем не сравнимое ощущение внутренней свободы, душевного покоя, примирения с самим собой – обстоятельствами жизни и всеми событиями бытия – и истинное прославление Господа, дарующего нам Свое милостивое благословение, принимающего нас в свет Своей неизреченной славы. Потому что, как писал апостол Павел, с Ним страдаем, чтобы с Ним и прославиться (Рим. 8, 17). Аминь.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Возлюбленные о Господе братья и сестры!



В один из самых знаменательных моментов Литургии Преждеосвященных Даров, совершаемой в благодатное время Великого поста, отворяются Царские врата и священнослужитель, появляясь с кадильницей и свечой в руке, крестообразно знаменует всех предстоящих в храме Господнем, возглашая: «Свет Христов просвещает всех!» И все мы, трепетно и сердечно внимающие этому благословенному гласу, падаем ниц в земном поклоне. Ведь то, что происходит в храме в это мгновение, символизирует особую Божественную благодать.

Отверзаются Царские врата – открывается пред нами само Царство Небесное. А священник, подобно чистому Ангелу, является к нам с благословенными дарами Божиими. Кадильница и свеча в его руке знаменуют всю полноту милости Духа Святого, духовно преображающего и наполняющего небесными щедротами каждого истинно верующего человека. Так как же можно без трепета и благоговения встречать столь радостные знамения Божественной благодати?!

Мы не просто делаем земной поклон, мы склоняем головы в стремлении полностью подчинить свою волю Промыслу Божиему, посвятить всю жизнь свою Господу, отныне строить бытие наше не по естественным устремлениям плоти, а по духу, пребывающему в нас, по заповедям Божиим. Земным поклоном, совершаемым пред Самим Господом, в храме Предстоящим, мы выражаем наше величайшее смирение и готовность послужить Богу, потому что для христианина нет и не может быть более желанной надежды и мечты, чем действительно просветиться всепобеждающим и животворящим светом Христовым.

Если этот свет озарит нашу душу, то все земное, временное, суетное потеряет для нас всякое значение, потому что мы познаем настоящее просвещение и откроем Господу все свое существо, всю свою любовь, становясь не просто верующими, но светоносными, несущими свет Христов другим людям. Да уподобимся, братья и сестры, в духовной жизни нашей тем верным последователям Христа, о которых апостол Павел писал, что они яко светила в мире (Фил. 2, 15).

Но что же требуется для того, чтобы испытать на себе эту Божественную благодать? Ведь слова Церкви Христовой обращены сегодня к каждому стоящему в храме, без исключения. Почему же далеко не все могут принять на себя это благословенное просвещение?! Для того чтобы понять это, давайте вникнем в смысл и значение слов, произносимых священнослужителем.

«Свет Христов просвещает всех!» – звучит в стенах храма во время Великого поста. И это значит, что в нас самих пока недостаточно света истины, что сами мы, признаемся в этом честно, не являемся подлинными носителями света Христова, иначе просто не было бы необходимости нас просвещать. Апостол Павел сравнивал человека, не знающего Святого Евангелия, с тьмой. Причем это относится и к людям, с мирской точки зрения весьма образованным, постигшим разные науки, владеющим многообразными знаниями. Но если в них нет главного, если они не исповедуют Господа нашего Иисуса Христа, то все прочие познания лишь отвлекают от действительно единственно необходимого для каждого человека – познания собственной души, глубины своего сердца и трепетности совести. Впрочем, ум человеческий, принявший науки, имеет потребность вникать в суть происходящего, порой не удовлетворяясь открытыми для себя знаниями. Отсюда стенания души, поиск основ бытия. Но без Бога здесь не найти выхода. Без Божественного озарения и любви нет истинного просвещения. И к чему тогда, спрашивается, весь этот багаж знаний, если он не приводит к Господу, не наставляет на путь спасения. Вот почему даже очень образованный с мирской точки зрения человек точно так же нуждается в просвещении свыше, как и тот, кто не постиг в своей жизни глубин земных наук. Перед Богом в этом плане все равны.

«Свет Христов просвещает всех!»… Полнота света Христова одинаково значительна для каждого человека, вне зависимости от его образования или социального положения. Никакая земная мудрость без Промысла Божиего не способна вместить полноту Царства Небесного. Ученые пытаются постигнуть мир и законы бытия разумом, христиане же верой, духовным зрением, очами сердечными. Такое подлинное восприятие мира и человека дарует именно свет Христов. Никакого противопоставления здесь нет! Науки, если они действительно подкрепляются истинными знаниями и открытиями, ни в коей мере не противоречат Божественному устройству бытия.

Учение Господа нашего Иисуса Христа в равной степени важно и необходимо богатым и бедным, облеченным властью и занимающим самое низкое место в общественном устройстве, молодым и старым, взрослым и детям. Всем!

«Свет Христов просвещает всех!»

Владеющих материальными благами свет Христов призывает быть щедрыми, милосердными по отношению к ближним, к нуждающимся в сей жизни, учит искать богатства не земного, временного, а вечного, небесного. Бедных людей утешает знанием о том, что ради спасения рода человеческого Сын Божий, приняв на Себя земную плоть, явился в мир не грозным, всепобеждающим царем, а служителем людей, показав пример величайшего человеческого смирения. И никакое людское испытание не сравнимо с теми муками и страданиями, которые претерпел за нас безгрешный Господь.

Тот, кто стоит у руля общественной власти, в свете Христовом ощущает свою ничтожность по сравнению со славой и величием небесного Владыки, Творца неба и земли, Бога Вседержителя. Уничиженным же пред людьми дана неизреченная надежда на то, что пред Богом своей искренней верой и добрыми делами они могут воссиять в величайшей Божественной благодати и достигнуть столь желанного наследования Царства Небесного. Старцам свет Христов открывает жизнь вечную, в которой не будет старости, болезней, печалей возраста. Молодых просвещает в неустанной борьбе со своими грехами, страстями и искушениями, дабы они сподобились стать настоящими последователями Христа, достойно несли свой жизненный крест и являлись носителями света истины. Даже малым детям необходим свет Христов, потому что именно он отверзает их чистые, непорочные уста на хваление Господу. Вот почему для всех людей без исключения Святая Церковь провозглашает через своих священнослужителей: «Свет Христов просвещает всех!»

Возлюбленные о Господе братья и сестры! Иногда мнимое жизненное благополучие заслоняет от нас потребность в духовном просвещении. Но ведь никакие земные блага, никакой материальный достаток не сравнятся с блаженной вечностью и сокровищами небесными. Мы можем в этой жизни утешаться и обманываться различными временными удовольствиями, пока однажды свет Христов не откроется нам, не поразит своей глубиной и силой, не просветит душу. И тогда в нас засияет ни с чем не сравнимое желание познать истину, появится стремление возлюбить Господа и так преобразовать свою жизнь, чтобы соделать ее отныне и навсегда угодной Богу. Потому что только в Свете Христовом можно увидеть Творца Вседержителя, наш мир и себя лично в подлинной сущности, в истинном виде многогранного мироздания.

Просвещение светом Христовым не только духовно преображает человека, но и побуждает его на совершение светлых дел – дел веры, добра, милосердия, сострадания и любви. Нельзя устами исповедовать христианскую веру, а беззакониями своими позорить и предавать Спасителя. Если мы знаем, что прегрешения наши есть по сути своей дела тьмы, почему же мы к ним так стремимся, почему опять и опять поддаемся на искушения, становясь не чадами Божиими, а рабами греха?! Да, мы немощны, мы подвержены соблазнам и потому часто впадаем в грех. Но свет Христов, просвещая нас, дает силы подняться, раскаяться в совершённых злодеяниях и очиститься от греховной скверны искренним, идущим из глубины души покаянием.

Трепетно внимая словам Святой Церкви, поучающей и наставляющей нас на жизненном пути, сподобимся всегда различать свет Христов от ложного света, ослепляющего и помрачающего душу, ввергающего ее в гордыню, тщеславие, маловерие и многопопечительность. Только Господь Иисус Христос есть истинный Свет наш, просвещающий каждого человека, рождающегося и грядущего в мир или из этого мира исходящего. Ведь, как пишет святитель Тихон Задонский: «Благодать Божия просвещает сердце человеческое, зажигает в нем огонь любви Божией. Чувствуя эту любовь в своем сердце, человек отзывается словами любви: Возлюблю Тебя, Господи, крепость моя! (Пс. 17, 2)… Истинно любящий Бога ни на земле ни на небе ничего не желает, кроме Бога… Такому быть и в аду с Богом – рай; без Бога – и в небе мучение». Аминь.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Возлюбленные о Господе братья и сестры!



Господь наш Иисус Христос в слышанном нами сегодня Евангельском чтении (см. Мк. 2, 14–17) открывает главную цель Своего прихода на землю – призвать не праведников, но грешников к покаянию.

Левий Алфеев, или Матфей, о котором сегодня повествует Святое Евангелие, был мытарем, то есть сборщиком налогов. Профессия эта была особо презираемой. Например, греческий писатель Лукиан ставил сборщиков налогов в один ряд с блудниками, сводниками, льстецами и подхалимами. Считалось, что мытари способны были обобрать любого, никого не щадя. Сумма налога устанавливалась произвольно, и сборщики намеренно во много раз увеличивали ее, чтобы положить разницу себе в карман.

Палестина в те времена служила как бы мостом, соединявшим Европу и Африку, и здесь сходились многие торговые пути. Страна в то время была разделена: Иудеей, являвшейся римской провинцией, управлял римский наместник – прокуратор, а Галилеей правил царь Ирод Антипа, сын Ирода Великого. На востоке же главенствовал другой сын Ирода Великого – Филипп. И Капернаум – город, во многом связанный с именем Господа, являлся как бы пограничным постом между владениями Филиппа и Ирода Антипы. Здесь была таможня, проезжающие купцы платили вывозную и ввозную пошлины. На таможне, по всей видимости, и работал мытарь Левий Алфеев, или Матфей. И люди гнушались им и презирали его…

Но вот мы слышали, как Господь отнесся к ненавистному и всеми презираемому мытарю: Проходя, увидел Он Левия Алфеева, сидящего у сбора пошлин, и говорит ему: следуй за Мною. И он встал и последовал за Ним. Так Господь наш Иисус Христос призвал ко служению не праведника, а самого что ни на есть грешного человека и не постыдился, как мы знаем дальше, войти в его дом, разделить с ним трапезу. Чтобы понять поведение Спасителя, нужно помнить о том, что для Него открыто любое человеческое сердце, тайники каждой души. Поэтому Христос не постыдился предложить Свою дружбу тому, которого все другие люди просто отвергали. Господь видел то душевное состояние, в котором пребывал мытарь Левий, или Матфей, как неспокойно и тяжело было у него на сердце. Безусловно, сборщик налогов уже что-то слышал об Иисусе из Назарета, может быть, даже внимал Его проповедям, которые не могли не волновать душу. Но, ощущая себя таким грешным, ненавистным, недостойным, Левий-Матфей спешил затеряться в толпе, чтобы никем не видимым слушать Господа. Подойти же к добропорядочным людям он не мог, считая себя грязным, порочным перед ними, нечистым. Да и разве кто-либо из законников или уважающих свое положение вождей иудейских мог бы опуститься до беседы с ним? Нет, конечно.

Но Спаситель эту мечущуюся, жаждущую добра и милосердия душу желал и мог спасти. И Господь увидел мытаря и призвал его к Себе. А что же Матфей, или Левий, как называет его евангелист Марк? Если задуматься, то он решительно и безоговорочно покончил со своим ремеслом, пожертвовал всем, что у него имелось, в буквальном смысле оставил все нажитое, добытое своим порочным трудом, чтобы последовать за Господом. Он отсек все пути к возвращению назад. Ведь посмотрите, братья и сестры: если другие ученики Христа – Симон Петр, Андрей, Иаков и Иоанн – вполне могли вернуться к своим прежним занятиям, к рыбацким лодкам, и возвращались, как мы знаем, после земной смерти Господа, то мытарь Левий-Матфей навсегда отказывался от профессии, которая духовно угнетала его, не неся добра людям. Обратной дороги теперь не было. Да и кто бы ему вновь предоставил работу сборщика налогов? Этот отчаявшийся грешник сумел принять важное, правильное решение, пойдя за Христом, и, конечно же, не ошибся.

Не надо думать, что бывший мытарь Левий-Матфей в чем-то обездолил себя. Ну, во-первых, для него, как и для всех христиан, не было ничего значительнее и благословеннее, чем общение с Господом. Во-вторых, он навсегда покончил со своим постыдным прошлым и мог теперь открыто смотреть людям в глаза – совесть его была спокойна, а руки чисты. Да, он потерял одну работу и определенное положение в обществе, но зато обрел другую, более важную, и никогда не расставался со своим пером, служа своим талантом Господу. Ведь именно бывший недостойный сборщик налогов Матфей, ставший апостолом и евангелистом, дал миру первое важнейшее свидетельство жизни и учения Господа нашего Иисуса Христа – одно из четырех канонических Евангелий. Если бы Матфей отказался последовать за Спасителем и внять Его призыву, то, наверное, жизнь его мало изменилась бы, он и дальше мог бы пользоваться только дурной славой. Но служение Господу принесло Матфею не просто почести, а всемирную, бессмертную, вечную славу. Сколько бы времени ни прошло, сколько бы поколений ни сменилось, все помнят имя не позорного сборщика налогов Левия, а святого апостола и евангелиста Матфея, верного ученика Христова. Вот вам ярчайшее свидетельство того, что Бог никогда не оставляет тех, кто всё оставляет ради Него.

Возлюбленные о Господе братья и сестры! Обратим внимание и на то, что когда Сын Божий пребывал в доме мытаря Левия-Матфея, возлежали с Ним и ученики Его и многие мытари и грешники. Такое обстоятельство не могло не возмутить книжников и фарисеев. Они стали вопрошать: Как это Он ест и пьет с мытарями и грешниками? Но Господь всегда во все дни и времена находится с теми, кто в Нем более всего нуждается. Так было и тогда. Матфей-Левий, избравший себе род занятий, отделяющий его от прочего общества, имел возможность общаться только с грешными людьми, такими, как он сам. Желая поделиться с друзьями своей радостью, он пригласил их в дом, чтобы пообщаться с Господом. Конечно, среди гостей мытаря Левия-Матфея было немало людей, нарушивших нравственные законы и ведущих нечестный образ жизни. Но были и такие, чей грех заключался лишь в том, что они преступили неписанные нормы, установленные фарисеями и книжниками. И те и другие нуждались в помощи Божией, потому что весь мир смотрел на них с презрением и недовольством.

И вот когда Господа нашего Иисуса Христа стали обвинять в недостойном общении с грешниками, Он сказал: Не здоровые имеют нужду во враче, но больные; Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию. Как много заключено в этих словах Сына Божиего! Разве кто-либо из нас может с уверенностью сказать, что настолько духовно здоров, чтобы не нуждаться ни в каком лечении?! Нет таких людей. Мы все больны, мы все греховны, мы все нуждаемся в покаянии. А если почитаем себя настолько хорошими, что дальше некуда, это – тоже тяжкая болезнь, гордыня, тягчайший грех человеческий. И потому Врач Небесный нужен всем. Будем всегда помнить об этом и, по словам Святителя Иоанна Златоуста, «воспользуемся спасительным лечением покаяния или, лучше, получим от Бога врачующее нас покаяние, потому что не мы приносим Ему покаяние, а Он даровал его нам». Аминь.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Возлюбленные о Господе братья и сестры!



Сегодняшнее Апостольское чтение (см. Евр. 10, 32–38) разъясняет, как должно всем христианам жить праведною верой, в основе которой лежит сохранение надежды и терпение. Апостол Павел обращается с похвалою к тем, кого не сломили трудности и разного рода испытания: Вспомните прежние дни ваши, когда вы, бывши просвещены, выдержали великий подвиг страданий.

О каком подвиге идет речь? Было время, когда люди, к которым обращено послание апостола Павла, выступали против него и даже гнали благовестника Христова. Но, просветившись истинной верой и познав Господа нашего Иисуса Христа, они не только стали христианами, но и приняли немало мучений. Им тоже пришлось быть гонимыми и презираемыми обществом, испытать расхищение имущества и другие тяжкие беды. Но христиане из евреев мужественно и стойко выдержали все испытания, действительно претерпев подвиг страданий. Вот об этом напоминал им апостол Павел. Напоминал не случайно, потому что теперь они стояли пред опасностью колебания и отступления от веры Христовой. Послание к евреям призвано было поднять дух христиан, побудить к сохранению верности и терпения, столь необходимых им в тот тягостный момент. Любое дело требует продолжения, а вера – постоянного духовного совершенствования. Ведь даже железо, не находя себе применения, ржавеет; ум человеческий от безделья чахнет. Тем паче вера. Вера, не имея достаточного подкрепления молитвенным трудом, постом и делами милосердия, неизменно слабеет. Об этом хочет предупредить христиан верный последователь Господа нашего Иисуса Христа, первоверховный апостол Павел.

Святитель Иоанн Златоуст так комментирует его слова: «Много значит увещание от дел. Тому, кто начал дело, следует продолжать, чтобы иметь успех. Он как бы так говорит: когда вы еще вступали, когда были только учениками и показали такое усердие, такое мужество; а теперь – тем более. Кто предлагает подобное увещание, тот весьма сильно действует собственным их примером. И смотри: не просто сказал: подвиг выдержали, но с прибавлением – великий. И не сказал: искушения, но – подвиг; это выражение означает одобрение и величайшую похвалу».

Очень часто жизнь показывает, что людям легче выстоять в пору испытаний, чем в благополучные дни процветания. А разве с нами не так бывает?

Разве Бог не становится для нас ближе, роднее, незабвеннее, когда с нами что-то случается, когда мы ищем у Отца Небесного помощи и защиты? В пору же спокойную, размеренную, не всегда есть время и в храм Божий сходить, исповедоваться во грехах, причаститься Святых Таин Христовых. Так было и с учениками апостола Павла. Когда они были сами среди поношений и скорбей служа зрелищем для других, все-таки находили в себе силы, принимая участие в других, находившихся в таком же состоянии. Преисполненные истинной верой, они радовались расхищению их имений, зная, что на небесах их ждет имущество лучшее и непреходящее. Вот и теперь апостол Павел призывает первых христиан и всех нас, братья и сестры, верить в то, что все трудности, переживаемые ради Христа, будут отмечены Богом и награждены в блаженной вечности: Итак не оставляйте упования вашего, которому предстоит великое воздаяние. Вот почему слова апостола Павла о том, чтобы хранить ревность по Богу в любую пору, имеют значение не только для христиан того времени, но и для каждого из нас. Если бы мы стремились к этому всегда и проявляли себя исключительно с лучшей стороны, были чистыми, добрыми, отзывчивыми и честными, то весь мир стал бы иной, да и сама жизнь значительно изменилась. Но, к сожалению, пока все совсем не так. Враг рода человеческого постоянно искушает нас, а мы малодушничаем, грешим, раболепствуем страстям и порокам.

Но как же сохранить, уберечь в себе всю полноту веры, как не увлечься соблазнами мира сего? Ответ прост: надо видеть цель своей христианской жизни. Все мы хотим достичь Царства Небесного, обрести спасение. Но осуществить эту заветную мечту можно, только имея в душе сильную веру и упование на милость Всещедрого Бога. Можно привести такую аналогию: если человек стремится к спортивному рекорду, он будет много тренироваться, соблюдать режим, увеличивать нагрузки, и все это в предвосхищении конечного результата – желанной победы. А нам, христианам, предстоит гораздо более высокая и светлая победа. Почему же мы не стремимся к ней всей душой? Почему заполняем наше земное бытие бесконечной суетой и многопопечительностью? Почему для главного – для спасения души – оставляем недостаточно времени?! Если мы действительно стремимся достигнуть Царства Небесного, нам тоже требуется приложить усилия, жить по заповедям Божиим. Как и еврейским христианам, к которым обращался апостол Павел, всем нам нужны терпение и стойкость. Именно эти качества помогают сохранить веру и не поддаваться искушениям. Апостол пишет: Еще немного, очень немного, и Грядущий придет и не умедлит. Терпение же нужно во исполнение воли Божией.

Очень важно помнить о грядущем конце, чтобы быть готовым достойно предстать пред очами Грозного Судии. Недаром апостол вспоминает слова ветхозаветного пророка: Праведный верою жив будет; а кто поколеблется, не благоволит к тому душа Моя (Авв. 2, 4). Он подчеркивает: если христиане сохранят верность и будут тверды в вере, Бог поможет им. Тот же, кто уклонится в сторону, смалодушничает, тот значительно отдалится от Господа, скорбящего обо всех, опять предающих Его своими грехами на крестные страдания.

Возлюбленные о Господе братья и сестры! На протяжении всей нашей жизни не должно допускать в душе своей колебаний или сомнений. Апостол Павел призывает последователей Христа поступать разумно, праведно, должным образом, чтобы быть достойными называться христианами, носить в сердце и душе имя Господа. Ведь только тот, кто выстоит до конца, будет спасен. А наша земная жизнь есть не что иное, как следование за Господом и Спасом нашим Иисусом. Каждый день, каждый час, каждое мгновенье нашей жизни мы находимся в пути, идем ко Христу. И никто из нас, братья и сестры, не должен потерять дорогу, остановиться на полпути или свернуть в сторону.

В святые дни Великого поста необходимо держать в уме образ Страдающего Спасителя, распятого за грехи наши. Четыредесятница есть воплощение нашей временной, трудной, наполненной разно образными коллизиями жизни, исполненной трудов, печалей, скорбей и болезней. Всем ищущим Царства Небесного по любви Своей Господь вначале посылает крест страданий и только потом полноту радости. Надо только научиться за всем происходящим видеть Бога. Вот и в Великий пост мы претерпеваем крест воздержания, молитвенных трудов, духовных подвигов, лишаем себя мирских утех, привычных развлечений, ограничиваем желания, исключаем наслаждения, дабы, достойно пройдя поприще воздержания и говения, познать всю сладость неизреченной пасхальной радости, последующей в преславное Христово Воскресение.

Для чего нам нужны испытания? Только лишь для одной очень важной цели. Чтобы мы, смиренно и терпеливо перенося все трудности, сподобились вкусить вечную Пасху на небесах во славе и процветании Царствия Христова. Научиться же христианскому терпению можно лишь у подножия креста. Памятуя о страданиях Господних.

Будь верен до смерти, и дам тебе венец жизни, – говорит Создатель (Откр. 2, 10). Чем усерднее мы служим Богу, тем больше получаем пользы, необходимой для нас самих. Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Если Бог, Сотворивший нас в начале, без всякого с нашей стороны доброго дела, тотчас же даровал нам столько благ, то чего не дарует Он потерпевшим за Него и понесшим труды и подвиги?»

Подвизаясь Великим постом в молитвенных подвигах, воздержании, бдении, совершении дел милосердия, не будем думать, что тем самым мы угождаем Богу. Да, Творцу угодны понесенные нами труды. Но, стремясь осуществить их, мы прежде всего обретаем спасение и подаем благодатный пример другим людям. Преподобный Исаак Сирин поучает: «Потерпи трудность подвига, в который ты введен для испытания, чтобы принять венец от Бога и упокоиться по исходе из мира сего». Аминь.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Возлюбленные о Христе братья и сестры!



Животворящий Крест Господень сопутствует христианину во все дни его земной жизни. Крест увенчивает купола наших храмов, крест мы носим на груди, крестным знамением осеняем себя при молитве, да и над могилами удостоившихся христианского погребения возвышается крест – знак надежды на воскресение к жизни вечной.

«Приидите вернии, животворящему древу поклонимся, на немже Христос Царь славы волею руце распростер, вознесе нас на первое блаженство», – воспевает Святая Церковь. Впитав в себя пречистую кровь Спасителя, крест Господень приобрел способность оживотворять, уподобился райскому древу жизни. От одного прикосновения к честному кресту Господню воскресали мертвые. Хранящие в этом мире верность Кресту Христову сподобятся вечной жизни в Царствии Небесном.

Во времена языческие и ветхозаветные крест вызывал у людей лишь ужас. Ибо человеческая жестокость измыслила казнь через распятие на кресте как кару самую позорную и мучительную, предназначенную для совершивших тягчайшие преступления. И эту-то страшную смерть избрал для Себя безгрешный Сын Божий, подвигом Своим величайшим искупивший человечество от рабства греху.

Крест предназначался злодеям, а взошел на него единый Праведный. Даже тень недоброго поступка, нечистой мысли не касалась пресветлой души Иисуса Христа: на позорную казнь шел Он за преступления людей, прошлые и будущие, в страдание Свое вместил Он весь океан страданий рода человеческого. Его земное тело было так же, как наши тела, подвластно боли, а душа Его безмерно острее, чем наши закосневшие в грехе души, ощущала скорбь и поругание. Нам не дано и представить себе горечь той чаши страданий, которую испил Спаситель за бесконечно долгие часы умирания на кресте.

Слово о кресте для погибающих юродство есть, а для нас, спасаемых, – сила Божия, – говорит апостол (1 Кор. 1, 18). Поклоняясь кресту, мы поклоняемся страданиям Сына Божия, храним память о жертвеннике, на котором Любящий Господь ради нашего спасения принес величайшую жертву.

Ныне мы с вами, дорогие о Господе братья и сестры, достигли уже середины Великого поста. В эти дни в православных храмах выносится для поклонения Животворящий Крест – чтобы напомнить, какую безмерную тяжесть перенес Спаситель Которому мы призваны подражать. Это воспоминание должно помочь нам, немощным и порою ропщущим под бременем поста, воодушевить нас на довершение этого малого, доступного каждому христианину подвига.

Кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною, – говорит Христос (Мк. 8, 34). Великая тяжесть креста Господня не под силу слабому человеку, поэтому Промыслом Божиим каждому из нас уготован свой крест, несоизмеримо более легкий, по силам нашим. Выпадающие нам в жизни трудности и испытания, болезни и утраты должны послужить лишь ко спасению нашему. Принимать их терпеливо и смиренно – это значит нести свой крест. Многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие (Деян. 14, 22). Следуя по пути Христову, мы должны отказаться от греховных дел, вести борьбу с греховными побуждениями, ибо те, которые Христовы, распяли плоть со страстями и похотями (Гал. 5, 24).

Как человек, руки и ноги которого прибиты ко кресту, не способен ни на какие своевольные действия, так и христианин, распявший плоть свою со страстями и похотями, живет не по греховным побуждениям, а так, как велит ему Господь. Да, тропа эта кажется нашим изнеженным ступням слишком каменистой, однако иные пути ведут в адскую бездну. Духоносный наставник христиан преподобный Исаак Сирин говорит так: «Путь Божий есть ежедневный крест. Никто не восходит на небо, живя прохладно. О пути же прохладном знаем, где он оканчивается».

Христиане призваны сораспяться Господу Иисусу, чтобы потом совоскреснуть Ему. Спаситель волей Своей избрал крестный жребий; вот так же и мы должны свободной волей своей прийти к самоограничению в дни Великого поста. Но спросим себя: на что же мы годны, если часто даже от скоромной пищи отказаться не можем? Как тогда противостанем многообразным соблазнам лежащего во зле мира? Как подумать сможем об иных христианских подвигах, высший из которых – жизни своей не пощадить за Христа и ближних?

В памяти нашей времена новомучеников российских, шедших на смерть за веру и могущих вслед за святым апостолом Андреем Первозванным воскликнуть: «О, блаженный кресте! Возьми меня от людей и отдай Учителю моему, пусть тобою примет меня Тот, Кто тобою меня спас!». Еще совсем недавно христианин за одно хождение в храм мог подвергнуться унижениям, лишиться работы. А нам, которым ничто подобное не угрожает, кажется тяжек даже крест церковных установлений.

Возлюбленные во Христе братья и сестры!

Смиренное несение своего креста дает человеку благодатные силы для отгнания демонов, стяжания чистоты жизни и душевного мира. Поклоняясь кресту Христову не только внешне, но всем сердцем и всею душою, мы становимся наследниками победы Спасителя над злом. По словам святителя Феофана Затворника, «крестом примирено небо с землею, низведен Дух благодати в освящение всех; почему бесы и не могут воззреть на крест: от одного вида бегут, как пред лицом ветра. Крестное знамение есть ограждение верующих и победное оружие на невидимых врагов».

Святой крест дарован нам Господом как могущественная помощь и защита от бед. По лености и греховности своей мы часто просто не в состоянии пользоваться этим победным оружием в невидимой брани. Если бы мы всегда с должной верой и благоговением осеняли себя крестным знамением и прикладывались ко кресту, все бы ныне здравствовали и душой и телом.

Имея такое всесильное духовное оружие, будем же проводить дни поста не в унынии, а в веселии духа, восклицая: «Днесь бывает радость на небеси и на земли, яко Христово знамение миру является крест треблаженный: сей бо предложен быв, источает кланяющимся ему радость приснотекущую и смерть упраздни. Сего ради поклоняемся погребению Твоему и возстанию». Аминь.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Возлюбленные о Господе братья и сестры!



Вот и настала третья Неделя Великого поста, когда для утверждения веры нашей и укрепления сил на середину храма выносится для поклонения Животворящий Крест Господень. Святая Церковь не оставляет верных чад своих без духовной поддержки в стремлении разделить крестный путь Спасителя, достойно пройти поприще поста и покаяния. Поклоняясь Кресту Господню, благоговейно припадая к древу спасения человечества, устремимся, по слову Матери-Церкви, достойно «приити нам прочее время пощения во умилении сердца».

Крест Господень… Животворящий Крест Христов… Источник жизни вечной, источник нашего спасения. Как приятно утомленному путнику в знойный день припасть к ключу с прохладной водой, так нам, подвизающимся во дни Великого поста, благодатно поклониться вечно благоухающему древу нашего спасения, подкрепиться спасительными плодами премудрого искупления.

Что значит для всех нас, братья и сестры, крест этот, которому с таким умилением поклоняется сегодня Святая Церковь? Вот стоит он перед взором нашим – Животворящий Крест, и на нем пригвожден Господь наш Иисус Христос. За грехи человеческие распростерты пречистые руки, из раздирающихся ран льется кровь. Страшные, неимоверные страдания! А со всех сторон лишь злоба людская, поругания, ненависть, насмешки, унижения. Вот как воздает род человеческий своему Творцу и Спасителю! Распятый Господь и ныне взывает ко всем нам: не грешите, грехами своими вновь не распинайте Меня! Какие важные уроки преподает нам, стоящим у подножия креста Его, Сын Божий! Он научает нас прощать обиды, не злобиться, любить не только ближних, но и врагов своих. Ведь при взгляде на крест Господень вспоминаются милосердные слова Спасителя: Отче! прости им; ибо не знают они, что делают (Лк. 23, 34).

Крест Господень – символ нашей памяти. Поклоняясь ему, мы, братья и сестры, еще и еще раз вспоминаем страдания принесенного за грехи мира возлюбившим нас Богом Отцом Святого Агнца Божия, кровью Которого освящено древо казни и сам крест из орудия смерти преображен в источник вечной жизни. Крест Господень призывает нас к покаянию, смирению, терпению. Животворящий Крест Христов – наша победа, наша слава и честь, наша защита, крепость и утешение. Без Креста не было бы и преславного Христова Воскресения. Вот почему, с благоговением и трепетом поклоняясь ему сегодня, мы вторим песнословиям Святой Церкви. «Крестом слезное потребися сетование, и смертных сетей избавихомся, и к присному веселию приидохом», – говорится в одной из стихир сего дня. Воистину Крест Господень услаждает горести, отметает все бедствия и искушения.

В земной жизни, братья и сестры, нам выпадает немало трудностей и испытаний, но во всех них мы утешаемся Крестом Господним, дарующим неизреченную отраду.

Недуги и болезни, преследующие нас и доставляющие неудобства, умаляются от одной мысли о неимоверных страданиях распятого Спасителя, претерпевшего всевозможные телесные муки, дабы даровать человеческому телу не только природное здравие, но и славное бессмертие.

В доме вашем холодно и голодно? Но придите, припадите к подножию креста Господня, все страждущие, и возрадуйтесь тем, что в испытаниях своих вы уподобляетесь Сыну Божиему, Который всю жизнь земную не имел, где приклонить главу (Мф. 8, 20).

Вам довелось в очередной раз столкнуться с горечью предательства друзей, дорогих вам людей? А Он, распятый Господь?! Разве почти все близкие Ему люди не оставили Спасителя во время страданий?! Вспомним апостола Петра: Господь, обратившись, взглянул на Петра, и Петр вспомнил слово Господа, как Он сказал ему: прежде нежели пропоет петух, отречешься от Меня трижды (Лк. 22, 61). Но Господь простил ученика Своего и за него тоже взошел на Голгофу. Разочарованные отступлением ближних, взгляните на Крест Господень и поклонитесь истинному Другу, положившему душу свою за друзей своих (Ин. 15, 13).

Вы скорбите по поводу смерти родных? Но вот Крест Господень – ваше истинное утешение! На этом древе пострадал Христос, чтобы принести в мир надежду на жизнь вечную, обнадежить воскресением всех скорбящих. И теперь мы знаем, что смерть может разлучить нас с родными и дорогими нашему сердцу людьми, но это лишь на время, не навсегда, потому что потом все люди воскреснут, и мы сможем, если заслужим того земной жизнью своей, уже навеки соединиться с возлюбленными в блаженной вечности Царства Небесного.

Вы сокрушаетесь о совершённых грехах своих и отчаиваетесь, не верите, что Отец Небесный простит вас, очистит вас от греховной скверны? И опять опорой и надеждой вам станет Животворящий Крест Господень, знаменующий истинное прощение грехов. По евангельскому свидетельству, именно раскаявшемуся на кресте разбойнику первому было дано благословенное обетование: Истинно говорю тебе: ныне же будешь со Мною в раю (Лк. 23, 43). Быть в раю вместе с Господом – может ли быть отраднее награда для христианина?! А ведь именно такой неизреченной милости был удостоен разбойник – человек не праведный, а грешный, но искренне покаявшийся во всех своих согрешениях. Господь готов простить каждого, кто устремится к Нему всей душой и сердцем. До последнего Своего земного мгновения Спаситель ждал раскаяния Иуды, ученика, предавшего Его. Но тот так и не смог поверить, что Господь может и даже желает простить его. Святые отцы Церкви учат, что возглас распятого Христа: Жажду! – и об этом тоже.

«Кресту Твоему покланяемся, Владыко, и святое Воскресение Твое славим», – вот опять мы слышим эти вдохновенные слова, чтобы трепетно преклонить свои колени пред Животворящим Крестом Господа. Какой глубокий смысл заключен в этом! Какое верующее сердце может остаться равнодушным в эти святые дни?! Разве христианская душа, с умилением взирающая на Крест Господень, непреходящий символ любви, сострадания и милосердия, может не воспламениться любовью к Богу и не явить дела добра и милосердия?!

Возлюбленные о Господе братья и сестры! Крестное знамение открывает в нас новые духовные силы. Святая Церковь знает, что время поста наполнено усиленными трудами, которые могут утомить и несколько ослабить стремление к духовному совершенствованию. И тогда поклонение Кресту Христову, воспоминание о перенесенных Господом страданиях способны не только укрепить, но и вдохновить на последующие духовные свершения. Если же кто-то по лености своей или в силу каких-то обстоятельств еще и не начал подвига покаяния, Животворящий Крест служит напоминанием: спасение близко, но что успел сделать ты для своего спасения?

Святой Крест с нами во все дни нашей христианской жизни. Крест мы носим на груди. Крест водружается над нашими могилами. Мы привыкли к кресту и порой даже не замечаем его. Однако нет ничего ближе и святее для каждого христианина! Крест есть драгоценная святыня, верное оружие против врага рода человеческого. Крест – наша поддержка во всех жизненных обстоятельствах, источник мира, созидания, милосердия и любви.

Руками, распростертыми на кресте, раскрыты для всех объятия Господа: Приидите ко Мне, все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас (Мф. 11, 28). И мы с вами стоим сегодня пред Крестом, ощущая не просто любовь ко Господу и сострадание Ему, но и величайшую ответственность за святые страдания. Разве мы с вами всегда готовы откликнуться на призыв Спасителя: Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною (Мф. 16, 24)? Очень часто ради материального благополучия, почета, славы или временных удовольствий мы предаем Спасителя, стремимся скинуть с плеч наш жизненный крест. Между тем путь, угодный Богу, есть путь крестоношения, то есть смиренного, безропотного терпения трудностей и невзгод, повиновение высшей воле Божией. Будем помнить о том, что, по словам святителя Игнатия (Брянчанинова), «крест дотоле тягостен, доколе он пребывает крестом своим. Когда же он преобразится в крест Христов, то получает необыкновенную легкость: Иго Мое благо, и бремя Мое легко есть, – сказал Господь».

Припадем же к драгоценному для нас древу и, поклоняясь ему, воспоем радость грядущего преславного Христова Воскресения. Аминь.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Возлюбленные о Господе братья и сестры!



Третья Неделя Великого поста носит название Крестопоклонной. Недаром Святая Церковь в день преполовения Четыредесятницы установила торжественное поклонение Животворящему Кресту Господню. Для укрепления веры, для поддержания духовных сил постящихся износится из алтаря эта величайшая для каждого православного сердца святыня. Потому что во все дни жизни нас, братья и сестры, сопровождает Святой Крест, в котором наша сила, радость и победа над вражьими происками. С благоговением и любовью носим мы на груди нательный крест, драгоценное и верное оружие против козней врага рода человеческого. И что бы с нами ни случалось в этом суетном мире, с какими бы проблемами и сложностями мы ни сталкивались, нет для нас лучшей поддержки и защиты, чем Крест Христов, источник вечной любви, добра, милосердия, мира и созидания, на котором ценою жизни воплотившегося Сына Божия искуплены все люди. Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Крест – это грань Божественного попечения о нашем спасении, это великая победа, это трофей, воздвигнутый страданиями, это венец праздников».

В сегодняшнем Евангельском чтении (см. Мк. 8, 34 – 9, 1) мы слышали, как Господь призывал учеников Своих и весь народ: Кто хочет идти за Мною, отвергнись себя и возьми крест свой и следуй за Мною. Важно, что Сын Божий обращается не только к апостолам, познавшим истинную веру, уже верным Господу и готовым пойти за Учителем. Христос обращается и к людям, еще не просвещенным светом истины Божией, но стремящимся эту правду узнать.

Что значит возьми крест свой? Каждому в этой жизни вручен крест, который состоит из претерпевания трудностей, болезней, страданий, борьбы с собственными страстями и пороками. Нести крест и идти за Христом значит смиренно и безропотно принимать все, что посылает нам Бог на пути нашем, осознавая, что происходящие с нами события есть святая воля Небесного Отца. Ведь мы знаем, что не за Себя пострадал совершенно безгрешный Христос. Он поднял грехи всего мира, и потому Его страдания не сравнимы ни с какими самыми тяжкими людскими страданиями и переживаниями. Мы же терпим и переживаем для своей пользы, страдаем за собственные грехи. «Вне Креста Христова нет христианского преуспеяния», – пишет святитель Игнатий (Брянчанинов). Вспомним о том, как о распятом Господе в безудержной злобе враги кричали: Если Он Царь Израилев, пусть теперь сойдет с креста, и уверуем в Него (Мф. 27, 42). Но Сын Божий, верный Своему призванию, не поддался на эти крики, не послушал искусителей, хотя мог бы, конечно, сойти с креста, Ему ничего не стоило явить миру это чудо.

А разве нас враги человеческого спасения через всяческие мирские соблазны и удовольствия, греховные помыслы и желания или людей неверующих не искушают, разве не призывают отказаться от терпения трудностей, от непрестанной борьбы с грехами и беззакониями, от жизни по заповедям Божиим? Но, если в наших душах действительно живет православная вера, если наше сердце преисполнено истинной христианской любви, если нам безмерно дорого имя Божие, мы не станем, как и Господь наш, слушать обольстителей. Мы будем добровольно, радостно и смиренно следовать за Христом в несении жизненного креста. Ведь идти за Господом можно лишь живой верой в Него как Сына Божия, как Божественного Агнца, закланного за грехи мира.

Господь никого не неволит, не принуждает. Он говорит: Кто хочет идти за Мною... По доброй воле мы выбираем спасительный путь. Иначе несение креста было бы не наградою, а наказанием. И ведь ни для кого не секрет, что кто не следует путем спасения, веры и добродетели, тот неминуемо сворачивает на путь погибели. Иного не дано! Разве можно верить, но не поступать по вере, не подкреплять слово истины делами добра и милосердия?! Мы берем свой крест по примеру Креста Христова: Господь страдал, и мы в этой земной жизни страдаем – переживаем скорби, лишения, болезни, унижения. Не в нашей воле выбирать трудности и невзгоды, которые посылает нам Всевышний, но в нашей воле смиренно и безропотно терпеть все то, что нам назначено Богом для нашего спасения, – в очищение, в исправление, в духовное совершенствование. Вот об этом, братья и сестры, всегда надо помнить и знать! Преподобный авва Исаия учит: «Крест Иисусов есть укрощение всех страстей до совершенного их истребления».

Спаситель говорил далее, как мы слышали в Святом Евангелии: Ибо, кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее; а кто потеряет душу свою ради Меня и Евангелия, тот сбережет ее. Ибо… какой выкуп даст человек за душу свою? Заповедь крестоношения органично согласуется с учением о самоотвержении, которому научил нас Господь. Не случайно Церковь напоминает нам эти слова Христовы при поклонении Кресту Господню. Вся Святая Четыредесятница являет собой образ нашей временной, земной жизни, исполненной болезней, печалей, трудностей и забот. Если научимся душу, в смысле жизнь свою, полагать ради Христа и принесенного Им благовестия, то сподобимся наследования Царства Небесного.

Да и что мы без Бога сами можем, чем нам хвалиться, если все блага наши – и духовные, и земные – посылаются исключительно по воле Творца.

Мы умны, способны думать и размышлять? Господь дал нам разум.

Мы любим Бога, любим ближних своих? Господь открыл нам неизреченный свет Божественной любви.

Мы богаты? Господь даровал нам вкусить материальные блага, но не для наживы нашей, а для совершения дел милосердия.

Мы бедны? Господь сделал нас таковыми для нашей пользы и вразумления.

Потому что никакого выкупа не может дать человек за душу свою! И посему воскликнем вместе с апостолом Павлом: А я не желаю хвалиться, разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа… (Гал. 6, 14).

Спаситель предупреждает: Кто постыдится Меня и Моих слов в роде сем прелюбодейном и грешном, того постыдится и Сын Человеческий, когда приидет в славе Отца Своего со святыми Ангелами. Естественно, погрязший в грехах мир не терпит обличений. Верные же последователи Христа, исповедующие истинную веру, утверждая правду Божию, неизменно столкнутся с непониманием и неприятием неверующих людей, которые станут их гнать, хулить, злословить о них и грозить им физической расправой. И вот здесь, как учит нас Господь, многое будет зависеть от силы веры и твердости убеждений, а также смелости открыто исповедовать учение Христово. Полумерами или полуправдой не обойдешься, недоговоренность или ненужный стыд перед оценкой твоего мировоззрения человеческим обществом рождают самую банальную и откровенную ложь. Господь же не приемлет такого лукавства и духовной фальши.

Но верным ученикам и последователям Своим Христос дает благое обетование: Истинно говорю вам: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Царствие Божие, пришедшее в силе. О каком Царствии Божием идет речь? Спаситель говорит о Царствии Божием в силе. Как учат святые отцы Церкви, Христос утверждает о распространении Евангелия в разных странах, разных уголках земли. Именно об этом писал апостол Павел в своем Послании к римлянам: Прежде всего благодарю Бога моего чрез Иисуса Христа за всех вас, что вера ваша возвещается во всем мире (Рим. 1, 8). Действительно, как и пророчествовал Господь, некоторые из Его слушателей стали свидетелями исполнения этих слов. Они видели, как учение Христово, Царство Божие, проникло в сердца и души людей, обновляя все их существо, мысли, деяния, разум, снабжая новыми жизненными потребностями и целями существования. Потому что для познавших высшее сокровище – Господа нашего Иисуса Христа – перестают существовать и иметь ценность все богатства мира сего.

Возлюбленные о Господе братья и сестры! Чтобы вера наша была действительно верою христианской, Господь ждет от нас достойного и добровольного несения нашего креста. Нести этот крест нелегко, потому что бремя это проявляется двояко – внешне и внутренне. Внешний крест – это те нелегкие обстоятельства, которые мы в жизни переживаем, все горечи и невзгоды, которые попускает нам Бог в испытание веры и для очищения от грехов. А внутренний крест – это борьба в нашей душе, постоянное и тяжкое сражение с собственными страстями и пороками – гневом, ненавистью, завистью, гордостью, равнодушием, леностью, сребролюбием, тщеславием.

Митрополит Московский Платон поучает: «Это твой крест, подвижник евангельский! Слава или бесчестие в этом сражении зависит от твоего мужества. Храбрый воин, воюя против неприятеля, твердо знает, что должен или победить, или умереть. Чистая вера, доброе сердце, теплая молитва дадут торжество твоей добродетели, но расслабление, развращенная совесть, нерадение и распущенность предадут тебя в плен пороку. Тягостен, скажешь ты, этот крест, страшно такое сражение. Подлинно, нельзя до какой-либо славы дойти без труда и подвига. Но чем больше окажешь мужество, тем славнее победа». Аминь.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Возлюбленные о Господе братья и сестры!



Вот стоим мы сегодня в храме, с особым благоговением и трепетом взирая на Животворящий Крест Господень, изнесенный из алтаря для поклонения и нашего укрепления. Мы стоим, преисполненные скорби сопереживания Господу нашему Иисусу Христу и безмерной благодарности за то, что Сын Божий Самого Себя принес в искупительную жертву за грехи всего рода человеческого. И Апостольское чтение, прозвучавшее за Божественной Литургией (см. Евр. 4, 14 – 5, 6), призывает нас быть стойкими в своем исповедании веры. Апостол Павел, взывая к сердцам всех христиан, не устает говорить о том, что мы должны приложить больше старания в нашем благодарении Господу, в ревностном служении Спасителю. Потому что все то, что мы имеем, что в нас есть доброго и хорошего, – не наша личная заслуга, а щедрый дар, которым изволил одарить нас Бог.

С какой убежденностью и вдохновением апостол Павел, этот пламенный ревнитель веры и благочестия, пишет: Братия!.. Имея Первосвященника великого, прошедшего небеса, Иисуса Сына Божия, будем твердо держаться исповедания нашего. Сын Божий, Спаситель наш Иисус Христос, от сложения мира является Первосвященником, Ходатаем, Посредником между Отцом Небесным и всеми людьми.

Наверное, следует пояснить, кто такой был в Ветхом Завете первосвященник, какое значение он имел для верующего народа. До рождества Христова первосвященником, или архиереем, у иудеев было высшее духовное лицо, облеченное в этот сан от определенного семейства – Ааронова из колена Левиина. Как вы помните, Аарон был указан евреям Самим Богом как первый первосвященник, а после него первосвященником стал его сын. Сан этот передавался по наследству, потому что на этом семействе пребывала особая Божественная благодать.

Первосвященник был облечен полной духовной властью. Он следил за правильностью проведения Богослужений, руководил священнослужителями. На первосвященнике лежали важные обязанности: Ибо всякий первосвященник, из человеков избираемый, для человеков поставляется на служение Богу, чтобы приносить дары и жертвы за грехи. Обратите внимание: для человеков поставляется, то есть не для себя, не для удовлетворения собственных амбиций и стяжания всех преимуществ власти, а для людей, для того чтобы служить посредником между Богом и еврейским народом. Первосвященник, как мы слышали, приносил дары и жертвы за грехи людские. Под дарами разумеются неодушевленные приношения – хлеб, пшеница, вино, елей и многое другое, а под жертвами – чистые животные, которые предназначались для жертвенного заклания. В скинии, а затем в Иерусалимском храме дары и жертвы приносили обыкновенно простые священники. Но по праздникам жертвоприношение совершал сам архиерей. Так, в день очищения, великий праздник для всех иудеев, однажды в год первосвященник должен был входить в святая святых с кровью принесенных жертв. В этом священном месте первосвященник приносил Богу покаяние за грехи всех людей, всего еврейского народа. Естественно, так как первосвященник избирался из людей, ему тоже была свойственна человеческая немощь, он тоже мог грешить, ошибаться, искушаться. И по природе своей мог снисходить невежествующим и заблуждающим. В связи с этим апостол указывает: И посему он должен как за народ, так и за себя приносить жертвы о грехах. И делал это первосвященник не только в праздник очищения, но и в другие торжественные дни. Понятно, что если архиерей осознавал свои грехи и слабости, каялся в них, желал исправиться, ему были открыты чувства других кающихся грешников, вызывавшие в его душе не осуждение, а желание поддержать, помочь, наставить. Только к костенеющим в грехах своих, не приносящим покаяния, первосвященник не мог иметь сострадания и жертвы за них не приносил.

Быть первосвященником считалось очень почетно. Архиерей имел не только великую власть, но и пользовался всеобщим уважением. Апостол Павел называет служение первосвященника честью. Из людей никто сам собой не мог бы ее воспринять, но только призываемый Богом, как и Аарон.

Теперь давайте поговорим о том, почему апостол Павел называет Спасителя Первосвященником великим, прошедшим небеса, и проводит сравнение с тем, как обыкновенный первосвященник в день очищения проходил в святая святых к ковчегу Завета с жертвенной кровью, приносимой за грехи народа. Господь наш Иисус Христос, истинный Первосвященник, прошел небеса с жертвою за нас, прошел в истинное Божие святилище, чтобы сесть одесную Бога Отца. Не кровью чистых животных искупает Спаситель грехи, а Своей Пречистой Кровью, пролитой на кресте. Раз в год ходатайствовал за народ первосвященник-человек; но беспрестанно, во всё время, во все дни, часы, минуты, ходатайствует за нас Первосвященник-Богочеловек, Сын Божий и Сам Бог. Любовью Своей и сострадательностью Господь превосходит всех прочих первосвященников. Если уж они имели снисхождение к людским слабостям, то Бог наш всегда готов сострадать нам в немощах наших. Потому что Иисус Христос есть истинный Бог, но одновременно Он есть истинный Человек, принявший на себя человеческую плоть со всеми ее болезнями, страданиями, потребностями, и был искушен во всем, кроме греха. Апостол Павел, успокаивая и поддерживая христиан, говорит о том, что твердость веры во Христа как Великого Первосвященника не только благоразумно управит их земной путь, но и наделит духовными благами: Посему да преступаем с дерзновением к престолу благодати, чтобы получить милость и обрести благодать для благовременной помощи. Как ветхозаветные люди с дерзновением приступали к жертвенному алтарю, так и святой апостол побуждает приступать к престолу благодати, месту, где неизменно присутствует Господь наш Иисус Христос.

Возлюбленные о Господе братья и сестры! Вот и мы с вами сегодня приступили к такому месту, вошли в храм Божий, где незримо пребывают наш Спаситель, Пресвятая Богородица, угодники Божии, уже снискавшие сияющие благодатные венцы в пресветлых небесных обителях, и Ангелы. Пред нами – Крест Христов, источник вечной жизни и нашего спасения. В Святой Церкви, членами которой мы с вами являемся, и по сей день, и в вечности Первосвященником является Господь Иисус Христос.

Апостол Павел в своем послании говорит нам, что даже Спаситель не мог Сам избрать Себя на это высочайшее служение: Так и Христос не Сам Себе присвоил славу быть первосвященником, но Тот, Кто сказал Ему: Ты Сын Мой, Я ныне родил Тебя (Пс. 2, 7); как и в другом месте говорит: Ты священник вовек по чину Мелхиседека (Пс. 109, 4). Христос есть Архиерей вечный, ведь Он по Своей Божественной природе вечен, неизменяем, и Царствию Его нет конца. Но как понимать слова по чину Мелхиседека? Мелхиседек был первосвященником и царем города Салима. В Ветхом Завете он служит прообразом Господа нашего Иисуса Христа: первосвященник и одновременно царь. Еврейское слово «Мелхиседек» значит «царь правды». Господь наш тоже есть Царь вечный, Царь правды и одновременно Великий Первосвященник. Слово «салим» с еврейского языка переводится как «мир». Стало быть, Мелхиседек был царем мира, но ведь Спаситель наш есть Царь мира.

Исторически неизвестно, где, когда и от кого родился Мелхиседек, когда он умер. Сын Божий рожден прежде век и Он – вечен, пребывает вовек. Вот даже по этим аналогиям становится понятно значение слов по чину Мелхиседека. Мелхиседек в лице своем и служении выступает как прообраз Христа и Его служения. И это служение Сына Божия выше обязанностей всех ветхозаветных первосвященников и церковных властей.

Ведь Христос Сам глава Церкви. И вся наша вера Господь наш Иисус Христос. И потому, следуя словам апостола Павла, будем твердо держаться исповедания нашего. Потому что вера – это бесценный дар Божий, в основе которого лежит смирение, сердечная кротость и безмерная любовь. По вере вашей да будет вам, – сказал Господь (Мф. 9, 29).

С благоговением и трепетом духовным подходя сегодня к Животворящему Кресту Спасителя, прикоснувшись к нему, восполним силы духовные в несении постного подвига, укрепимся в вере, помня мудрое изречение Святителя Иоанна Златоуста: «Для того мы и называемся верными, чтобы, оставляя немощь дольных помыслов, восходить на высоту веры и в ее учении полагать свое высшее благо». Аминь.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Возлюбленные о Господе братья и сестры!



Святая Церковь в песнопениях и псалмах, звучащих во время вечерни и Литургии Преждеосвященных Даров, дает нам благодатные обетования о том, что Господь никогда не оставит Своих верных последователей без неизреченной Своей помощи. Сегодня хочу обратить ваше внимание на 120-й псалом, услышанный нами за Богослужением.

Как часто в жизни своей мы надеемся на собственные силы. Нам кажется, что своими способностями и дарованиями мы можем сделать очень многое. В погоне за славой, общественным положением, возвышением по службе, материальным достатком мы забываем, что все это, в том числе и силы наши и возможности их реализовать, дается Господом по величайшей Его милости. Без воли Бога человек не может сотворить ни одного шага и совершить ни одного действия. Когда приходит осознание этого непреложного факта, мы обретаем очень многое – прежде всего душевное спокойствие и уверенность в завтрашнем дне, радость оттого, что Господь с нами во все дни жизни нашей и никогда нас не оставит, если мы сами, грехами и беззакониями своими, не отдалимся от Его всепобеждающей любви. Святитель Василий Великий говорит: «Всякий человек имеет нужду в постоянной помощи, потому что из-за его природной немощи с ним случается много горестного и трудного. Поэтому, ища убежища от всех бедствий или как бы укрываясь от нашествия врагов в крепости на вершине горы, он прибегает к Богу: только пребывая в Боге он может быть спокоен».

И ведь требуется от нас так немного: Возведох очи мои в горы, отнюдуже приидет помощь моя. Помощь моя от Господа, сотворшаго небо и землю.

Обратимся же с искренней молитвой и покаянием к Богу нашему, осознавая всю свою ничтожность и недостойность перед Господом, смиряясь перед величием славы Его, и Отец Небесный услышит нас, поддержит, укрепит в вере и благочестии. Все в руках Господних: мы сами и каждый момент жизни нашей! И будем при этом помнить мудрые слова Святителя Иоанна Златоуста: «Не обилие слов умоляет Бога, но душа чистая и являющая добрые дела. Бог требует в молитве не красоты речи и не слов изысканных, но красоты души; когда она возгласит угодное Богу, то получает все».

В молитве нашей заключена великая сила. Когда мы молимся искренне, с болезнью сердечной в духовном разуме и сокрушении духа, радея о спасении своем, Господь милостиво слышит каждое наше воздыхание. Но почему же тогда, спросите вы, не всё просимое в молитве исполняется? Преподобный Ефрем Сирин в связи с этим говорит: «Уста могут просить всего, но Бог исполняет только то, что полезно». Вот, оказывается, с чем связано исполнение или неисполнение молитвенных просьб! Господь любит нас, непослушных и неразумных детей Своих, и потому посылает нам то, что действительно необходимо в жизни. Бог помогает нам, если мы сами стремимся совершить что-то доброе, если прилагаем все усилия к делам милосердия и благочестия.

Далее мы слышим, как в псалме возвещается: Не даждь во смятение ноги твоея, ниже воздремлет храняй тя, се не воздремлет, ниже уснет храняй Израиля. Вдохновенными словами этими обращался избранный народ еврейский к Богу, уверенный в том, что Господь никогда не оставляет преданных Ему людей. Но в наше время этот древний псалом приобретает новый, более глубокий смысл. Ведь мы тоже обращаем свой взор в горы, к Царству Небесному, с верой и надеждой на помощь Божию. Псалмопевец ободрял унывающего пленника. Но разве и мы с вами, братья и сестры, порой не уподобляемся пленникам, не унываем, погрязшие в греховном рабстве, разве в душе нашей нет еще сомнений и маловерия?! И потому во дни Великого поста именно к нам обращается в песнопениях Святая Церковь, призывая не колебаться в вере в Бога, не отчаиваться в надежде на спасение из плена собственных пороков, страстей и духовного равнодушия. Потому что Господь всегда бодрствует, Он с нами, и над нами Его защитительный покров. Вселюбящий Бог не даст нам погибнуть! Уверенность в этом должна согревать нас всегда, как бы трудно в жизни ни было.

Нам с вами дано очень светлое и важное обещание: Господь сохранит тя, Господь покров твой на руку десную твою. Во дни солнце не ожжет тебе, ниже луна нощию. Господь сохранит тя от всякаго зла, сохранит душу твою Господь. Тем, кто имеет в душе своей веру в Бога, ничего не надо бояться в жизни, потому что Господь защитит от всяческих бед. И солнце не принесет никакого вреда днем и луна ночью. Тут надо, наверное, пояснить. На востоке луна считалась источником очень сильного, обжигающего холода. И слова эти означают, что людям, уповающим на Господа, не страшны ни жара, ни стужа. Никакие природные катаклизмы или прочие жизненные неприятности не способны угасить в сердце верующего человека сияние Божественного света и радостную благодать самоотверженной любви.

Что же нам сетовать и скорбеть, если мы с Богом, Который защитит нас от всякого зла и сохранит от греховной скверны?! Только было бы в сердце всемерное упование на Бога и надежда на неизреченную Его милость. Преподобный Макарий Египетский говорит: «Бог сотворил душу человека такой, чтобы быть ей невестой и сообщницей Его и чтобы она слилась с Ним в едином духе. Если душа стремится к Господу, то и Господь, побуждаемый милосердием и любовью, приходит и соединяется с ней. И так становятся единым духом, единым слиянием, единым разумом – душа и Господь. …Человеку нужно, чтобы не только сам он был в Боге, но чтобы и Бог был в нем».

Для христианина нет и не может быть более желанной цели, чем стремление к Богообщению и высшей его форме – Божественному единению, сопричастности Господу нашему Иисусу Христу.

Возлюбленные о Господе братья и сестры! Убедительно звучат для нас слова: Господь сохранит вхождение твое и исхождение твое, отныне и до века. Это означает, что Бог всегда будет хранить избранный народ, где бы он ни находился – в доме Израиля или вне его. Весь 120-й псалом представляет собой молитву к Богу о духовном подкреплении во время пленения и об освобождении от него. И не случайно в сегодняшнем Богослужении звучал именно этот псалом. Ведь мы понимаем, что каждое слово, произнесенное в храме Божием во дни Великого поста, приобретает более значительный, углубленный смысл. Эти проникновенные строки свидетельствуют не только о помощи Вседержителя иудейскому народу во время пленения, но и о присутствии Божием во всей нашей жизни.

Господь сохранит вхождение твое… Всякого человека, рождающегося и приходящего в этот мир и принявшего таинство святого крещения, Отец Небесный берет под Свой покров, ограждает святыми Ангелами, управляет жизненными дорогами, наставляет на путь истинный, утешает в скорбях и согревает в радости. Каждый день жизни нашей пронизан Господней заботой! Просто мы, по лености и равнодушию, а может быть, еще и по маловерию, не всегда это понимаем и ощущаем… Всё в этой жизни от Бога! Преподобный Исаак Сирин поучает: «Радость о Боге сильнее здешней жизни. И кто обрел ее, тот не только не посмотрит на страдания, но даже не оглянется на жизнь свою, и не будет там других чувств, если действительно была эта радость. Любовь сладостнее жизни, и разумение по Богу, от которого рождается любовь, сладостнее меда… Любовь не пожалеет принять тяжкую смерть за любящих. Любовь есть порождение познания».

И нет в этой жизни высшего знания, чем познать Господа!

Бог поддерживает и сохраняет не только грядущих в мир, но и покидающих временное жизненное поприще. Нас всех когда-то ждет час смертный. Далеко не всегда мы задумываемся об этом и даже гоним от себя мысли о смерти, которая кажется нам чем-то страшным. Но ведь наш исход из жизни, как и рождение, также определен Богом. Да, смерть для каждого человека неизбежна. Но она не есть окончание всего, смерть является переходом в иной мир, мир вечный, нас в будущем ожидающий. Плохо, если «наглая смерть похитит неготоваго», а потому в уме своем всегда надо держать память смертную и не откладывать покаяние, дабы не предстать перед Господом неочищенным, смердящим нераскаянными грехами и беззакониями. Но и здесь Бог охраняет тех, кто искренне верует и уповает на Него. По словам преподобного Нила Синайского, «заботится о нас Бог, когда и мы заботимся о духовном».

Особенно должно помнить об этом сейчас, когда мы проходим поприще Святой Четыредесятницы – время благословенное, время, назначенное на излечение души и тела. Если мы хотим, чтобы пост наш явился угодным Богу, мы обязаны в эти дни отвергнуть всякую неправду, истребить в сердце своем обиду, ненависть и злобу, простить долги должникам нашим, возгреть в душе своей стремление к насыщению духовной пищей. Вот тогда и помощь Божия не преминет прийти к нам, и Господь озарит нас такой заботой, такими неизреченными небесными и земными благами, которых мы и не видели! Вспомним теперь поучение преподобного Исидора Пелусиота: «Если мы постоянно и со всей старательностью будем делать все, что от нас зависит, тогда можно призвать на помощь Божию силу – она придет и всеми способами доставит нам победу». Аминь.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Возлюбленные о Господе братья и сестры!



Чин Литургии Преждеосвященных Даров соединен с вечерней, на которой мы слышали умилительный 141-й псалом святого царя Давида. Это один из самых ярких и запоминающихся псалмов, которые предлагает Святая Церковь для нашего вразумления на каждой вечерне, но особенно впечатляюще звучит это церковное песнопение сейчас, во время Великого поста, потому что очень четко определяет молитвенное состояние христианской души в эти благодатные дни. Разве не с трепетом сердечным воспеваем мы вместе со святым Псалмопевцем: Гласом моим ко Господу воззвах, гласом моим ко Господу помолихся. Пролию перед Ним моление мое, печаль мою пред Ним возвещу?!

Давид воспел этот псалом, скрываясь во время гонений от Саула в Одолламской пещере. Во время бедствий святой Давид взывал ко Господу и только в Нем одном искал защиту, не надеясь тщетно на человеческую помощь, которая так и не приходила.

Вот так же и мы порой напрасно ждем… И мы не дожидаемся помощи от ближних своих, не обретаем в них желанное заступление. Как часто наши ожидания не бывают оправданы! Да, к сожалению, в сегодняшнем мире на первое место часто ставится погоня за славой, успехом, общественными почестями, материальным благополучием. А любовь, милосердие, сострадание, сочувствие если совсем не забываются, то отступают на второй план. Потому что человек, не знающий Господа, как правило, думает прежде всего о себе, а не о ближних своих.

Однако даже в том случае, когда помощь людская все-таки приходит, никакое человеческое участие в нашей жизни не способно затмить неизреченные Божественные милости, ту благость, которую мы имеем от общения с Богом. Выше Божией помощи и благодатнее Его покрова ничего нет! Так почему же чаще всего не от Бога, а от людей ищем мы участия и сострадания?!

Господь готов в любую минуту прийти к нам, озарить скорбящие души наши Своей любовью! Только мы с вами далеко не всегда стремимся Его принять! Нам нравится потворствовать своей плоти, тешить самолюбие, испытывать сладострастие. Но задумаемся однажды и поймем, насколько все это – временно, незначительно и ничтожно по сравнению с блаженной вечностью, с наследованием Царствия Небесного!

А ведь Бог не только открыл нам путь в Царствие Небесное, но и облагодетельствовал многими дарами при прохождении этого пути. Есть у нас верные и испытанные средства, которые помогают стяжать милость Отца Небесного. Средства эти – наша незыблемая вера, пламенная христианская любовь и искренняя молитва. С ними нам ничего не страшно! С верою и любовью помолимся ко Господу, возвестим пред Ним свои печали, и обязательно утешит нас Вселюбящий Бог. Потому что, как говорит Святитель Иоанн Златоуст, «молитва – причина спасения и бессмертия души».

Но чтобы молитва наша пред Богом была искренней и имела дерзновенную силу, мы должны облечься делами милосердия и любви, которые будут деятельными свидетельствами истинности нашей веры и благочестия. Святитель Григорий Нисский пишет: «Не всякий просящий может получить то, что желает, но тот, кто делами приобрел право просить с дерзновением».

Недаром отцы Святой Церкви поучают, что у молитвы два крыла: милостыня и милосердие. Именно дела благочестия позволяют молящемуся не только с верой и упованием взывать к Богу, но и взыскать с неба надежду на столь необходимый ответ. Вот об этом всегда надо помнить и ни в коем случае не отчаиваться, верить, что Господь слышит всякое молитвенное воздыхание, исходящее от сокрушенного и преданного сердца.

Именно об этом говорил нам сегодня Псалмопевец Давид: Внегда исчезати от мене духу моему, и Ты познал еси стези моя: на пути сем, по немуже хождах, скрыша сеть мне. Смотрях одесную и возглядах, и не бе знаяй мене: погибе бегство от мене, и несть взыскаяй душу мою. Когда у Давида уже изнемогал дух и он отчаивался получить помощь, Бог управил его путь, потому что знал стезю верного Своего раба и видел те сети, которые расставляли против него враги. Господь не допустил погибнуть усиленно молящемуся Давиду, несмотря на то что тот уже терял мужество. Творец благословил действия праведника, явил ему защиту и благоволение. И поддержка эта пришла в то время, когда люди отказались от святого угодника Божия, боясь расправы Саула, потому-то Давид нигде не мог найти надежного убежища.

Как похоже это на нашу с вами жизнь, братья и сестры! Ведь и в нас от множества прегрешений порой изнемогает дух. Но когда мы уже отчаиваемся в надежде получить помощь от людей, усиливается молитва, возносимая к небесам. А как только нам становится особенно трудно, Господь приходит на помощь, поддерживая, укрепляя и духовно преображая нас. Не страшно, если мы не получаем при этом понимания окружающих. Даже если все ближние оставят нас и отвернутся, Вселюбящий Небесный Отец всегда примет заблудших чад Своих, сотрет с лица нашего покаянные слезы и помилует для вечной жизни в благословенном Царствии Небесном. И тогда вместе со Святой Церковью воскликнем: Воззвах к Тебе, Господи, рех: Ты еси упование мое, часть моя еси на земли живых. Вонми молению моему, яко смирихся зело, избави мя от гонящих мя, яко укрепишася паче мене. Изведи из темницы душу мою, исповедатися имени Твоему. Мене ждут праведницы, дондеже воздаси мне.

Возлюбленные о Господе братья и сестры! Нет для сердца христианского большего упования, чем упование на Господа! Ничто не может сравниться с этим неизреченным благом. Ведь нам, чадам Церкви Христовой, дано великое право – общаться с Самим Богом, обращаться к Нему в молитве, воспевать Его в непрестанных славословиях. Более того, мы соединяемся с Господом нашим Иисусом Христом в таинстве Святого Причащения, мы облечены Божественным родством. И потому Бог – наше Прибежище, наша Надежда на земли живых.

И когда мы изнемогаем, когда, казалось бы, утрачены последние силы, Отец Небесный поднимает нас, падающих и изнывающих, поддерживает и укрепляет на пути спасения. Так же, как Псалмопевец, мы хорошо понимаем, что хотя гонители наши и враги могут быть гораздо сильнее нас, им никогда не праздновать победу над душой христианской, которую питает и согревает Сам Господь.

Изведи из темницы душу мою, – обращается к Богу святой Давид. И мы тоже просим, чтобы Господь Вседержитель избавил душу нашу от всякой скверны, освободил из греховной темницы, в которую все мы заключаем сами себя. Как же хочется очиститься, убелиться паче снега чтобы еще радостнее и торжественнее исповедовать и прославлять имя Господне!

Изведи из темницы душу мою, – взываем мы ко Господу с мольбой об избавлении от тяжелых бедствий, от различных неприятностей и стесненного положения. Святой Давид в услышанном нами сегодня псалме пророчески предрек, что вокруг него соберутся праведники, дабы восславить и воспеть Господа.

Во время Великого поста, благоговейно совершая Литургию Преждеосвященных Даров, верные последователи Христа славословят и благодарят за все воздаяния Всещедрого Бога. Ведь сами мы ничего без Господа не значим! Все, что имеем, вся жизнь наша – от Бога! Господь говорит: Без Меня не можете делать ничего (Ин. 15, 5). Так как же не воздать Ему хвалу, как не возрадоваться радостью великой, что Господь с нами во все дни, по данному Им Самим благословенному обетованию?! Преподобный Ефрем Сирин поучает: «Спаситель наш отовсюду подает надежду и помощь всякому, кто хочет приблизиться к Нему и исповедать Его Сыном Божиим».

Всю свою жизнь святой Давид провел в поклонении Богу. Но что значит поклонение? Поклонение – это покорность воле Божией, душевная простота и смирение сердца. Только Бог – Творец и Создатель – достоин поклонения. Мы поклоняемся нашему Творцу и прославляем Его, любя Бога всей душой и благодаря за все Его благодеяния. Мы воспеваем Господа за Его неизреченную милость, за то, что Он, по словам апостола Павла, хочет, чтобы все люди спаслись (1 Тим. 2, 4). Наконец, мы воздаем поклонение Отцу Небесному за Его долготерпение, за желание простить все грехи наши и помиловать нас! Ведь сколько беззаконий мы совершаем, согрешениями своими опять и опять распиная Спасителя, но Бог, по величайшей любви Своей, не наказывает нас, как должно бы, а вразумляет и наставляет на путь истины, ждет нашего искреннего раскаяния и молитвенного обращения к Нему.

Но что же нужно для поклонения Богу? Нужна истинная и глубокая вера, упование на Промысл Божий. Как пишет святитель Игнатий (Брянчанинов): «Нет Бога для того, кто не верует в Бога живою верою… Нет никакой пользы видеть Бога телесными очами, когда слепотствует ум, когда вера – эта сила духовного зрения – не действует».

Вот почему вера в Бога, памятование о Нем должны пребывать в нас всегда! Да это и будет, братья и сестры, если сподобимся возлюбить Господа всей душой своей, всем сердцем. Ведь когда человек любит, он постоянно мысленно пребывает со своим возлюбленным, думает о любимом, переживает за него.

Любить Господа – значит иметь в душе страх Божий, и трепет, и поклонение, и всепобеждающий созидательный свет Христов. Любить Господа – значит жизнь свою посвятить самоотверженному служению Ему. Любить Господа – значит ежедневно, ежечасно воздавать благодарение Богу за все благодеяния, за все события земного бытия и смиряться пред Божественной волей.

По Божией милости наша жизнь преисполнена множеством всякого рода благ. Мы столько доброго получаем из щедрой десницы Создателя! Чем же мы можем воздать за все это Господу? Только благодарением и молитвой. Пусть же молитва наша будет трепетной и сердечной, а благодарение – искренним и непрестанным! Проходя благодатное поприще Святой Четыредесятницы, сподобимся вместе со святителем Тихоном Задонским от всей души воскликнуть и возблагодарить Господа: «Слава Богу за все! Слава Богу, что создал меня по образу Своему и подобию. Слава Богу, что меня, падшего, искупил! Слава Богу, что обо мне, недостойном, промышлял! Слава Богу, что меня, согрешившего в покаяние призвал! Слава Богу, что дал мне Свое святое слово, как светильник, сияющий в темном месте (2 Пет. 1, 19), и тем меня на истинный путь наставил! Слава Богу, что мои сердечные очи просветил! Слава Богу, что дал мне познать святое имя Свое! Слава Богу, что банею крещения грехи мои омыл! Слава Богу, что показал мне путь к вечному блаженству! Путь же есть – Иисус Христос, Сын Божий, Который говорит о Себе: Я есмь путь и истина и жизнь… (Ин. 14, 6). Столько я от Него получил благодеяний, сколько дышал! Слава Богу за все!» Аминь.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Возлюбленные о Господе братья и сестры!



О многих чудесах, совершённых Господом нашим Иисусом Христом, свидетельствует Святое Евангелие. Вот сегодня в Евангельском чтении за Божественной Литургией мы с вами слышали рассказ об исцелении глухого и косноязычного человека (см. Мк. 7, 31–37).

Повествование о чуде начинается с описания путешествия Спасителя: Вышедши из пределов Тирских и Сидонских, Иисус опять пошел к морю Галилейскому чрез пределы Десятиградия. Если взглянуть на географическую карту, то путь этот покажется нам странным и нелогичным. Тир располагался на севере, а области, лежащие вокруг Галилейского моря, – на юге. Значит, Господь совершил путешествие с севера на юг, но посетил и Сидон, который также находился на севере. Получается, что Спаситель в Своем путешествии почему-то совершил довольно большой крюк. Как, например, если бы кто-то отправился из Санкт-Петербурга в Москву через Архангельск.

Ученые-богословы, изучающие Священное Писание, основываясь на этих словах евангелиста Марка, высказали предположение, что это путешествие Господа нашего Иисуса Христа было довольно длительным, не менее восьми месяцев, а потому в этот период Он мог много общаться с учениками, преподавая им Свое учение. Естественно, такие беседы не остались безрезультатными. Потому что мы видим, что уже в следующей главе Евангелия от Марка апостол Петр сделает великое открытие и основополагающий вывод о том, что Наставник их Иисус есть Христос (Мк. 8, 29). Возможно, что это знание пришло к ученику Господа именно благодаря длительному и плодотворному общению с Божественным Учителем. И именно эта появившаяся у апостола Петра мысль о значении Спасителя придала ему такую уверенность, что он уже смог исповедовать своего Учителя истинным Мессией.

Господь и Сам нуждался в столь длительном пребывании со Своими учениками. Это было как бы затишьем перед бурей, временем покоя перед развернувшимися впоследствии бурными событиями. Ведь Ему предстояли безмерные труды, напряжение и страдания последних земных дней.

В пределах Десятиградия Христос вместе со Своими верными спутниками остановился на некоторое время. Вот тут-то и произошло чудо, которое описывает апостол и евангелист Марк. К Господу подвели человека, который ничего не слышал, да к тому же речь его была косноязычна. Вероятно, именно глухота являлась причиной того, что он не мог нормально говорить. Спаситель исцелил этого несчастного. Но, обратите внимание, братья и сестры, как произошло это чудо.

Если раньше Господь Иисус совершал чудеса на глазах многих свидетелей, то теперь Он отводит больного в сторону, чтобы остаться с ним наедине: Иисус, отведши его в сторону от народа, вложил персты Свои в уши ему и, плюнув, коснулся языка его… Сам по себе необычайный факт этот заслуживает того, чтобы мы сосредоточились на нем. Люди, которые привели косноязычного глухого, думали, что Господь исцелит больного возложением на него Своих рук, как это было в десятках и сотнях других случаев. Но Спаситель желал, чтобы этот страдающий человек обрел веру в то, что помощь к нему обязательно придет, сам поверил в силу Христа. Отделением от толпы Спаситель как бы приближает несчастного к Себе, располагает к доверительным отношениям. Пробудив же веру в душе больного, Господь одним словом отверзает его слух, дарует чистую, полноценную речь.

Спаситель и Бог наш Иисус Христос проявил здесь исключительную деликатность. Он знал, что глухие люди обычно чувствуют себя неловко и растерянно, когда им уделяют особое внимание. Ведь глухота мешает человеку в не меньшей мере, чем слепота. А если еще вокруг большая толпа народа и все что-то кричат, этот натиск больному действительно выдержать трудно. Потому Христос не хотел допустить еще большей его беспомощности, видя в страдающем человеке личность со своими чувствами и убеждениями, надеждами и упованиями.

Совершив невиданное до сего дня чудо, Господь повелел свидетелям случившегося не сказывать никому. Но, сколько Он ни запрещал им, они еще более разглашали. Христос просит не говорить никому о сотворенном чуде потому, что не хочет, чтобы жители Десятиградия искали Его как великого Чудотворца. Ведь не восхищения Сын Божий ждал от людей, а веры в Него как в Мессию и принятия всей душой учения Нового Завета.

Но погрязший в грехах, мирских удовольствиях и соблазнах, забывший о Боге род человеческий склонен был рассматривать и воспринимать Господа исключительно как Чудотворца, чудесам Которого во что бы то ни стало надо подивиться. И дивились, и восхищались! Да и как можно было иначе, если этот необыкновенный Проповедник из Назарета глухих делает слышащими и немых – говорящими. Вот и утверждали о Нем, что Он все хорошо делает. Ничего не напоминают вам, братья и сестры, эти памятные слова? Разве не созвучны они словам Бога, произнесенным над только что сотворенным Им миром: И увидел Бог все, что Он создал, и вот, хорошо весьма (Быт. 1, 31)?!

Творец создал этот удивительный мир, Землю и все на ней: моря, реки, горы, леса, пустыни. Создал животных и людей. И все это было хорошо! Но вот пришел в мир грех и извратил Богом установленный миропорядок. И по обетованию, снисшел в этот мир Сын Божий, Господь наш Иисус Христос, неся исцеление и спасение падшим людям. Пришел для того, чтобы заново начать работу творения, вернуть миру первозданную красоту.

Возлюбленные о Господе братья и сестры! О чем должно напомнить нам сегодняшнее Евангельское чтение? О нас с вами! Разве мы не бываем порой глухи к слову Божию, к призыву Господа строить свою жизнь по Божественным заповедям? Разве нам не надо отверзать уши, чтобы услышать чужой плач, чтобы ощутить чью-то невысказанную боль, чтобы из всего потока информации, буквально заваливающей нас, услышать главное – благую весть о Воскресении Христовом?! И почему уста наши затворены порой для слов сострадания и сочувствия, для истинного и искреннего исповедания веры Христовой?! И с нами Господь поступает промыслительно, вырывая из пут безбожного мира, призывая в храм Божий, чтобы там, при непосредственном Богообщении, совершить чудо духовного исцеления.

Сердце исцеленного глухого было преисполнено благодарности. А мы, братья и сестры, всегда ли стремимся благодарить Господа за Его неизреченные милости и блага?

Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Для того чтобы познать Владыку всех, недостаточно только видеть чудеса – нужно иметь признающую душу. Так лучи солнца недостаточны для того, чтобы видеть, нужен еще и чистый и здоровый глаз».

Бог любит нас. Он – Источник всякого добра и благодати. С непостижимой высоты Своей Отец Небесный щедро посылает всем изобильную помощь. Но милостью этой наслаждаются далеко не все люди, а только те, которые стремлением к совершенным добродетелям проявили доброе произволение, делами милосердия подтвердили свою веру и любовь к Богу, те, в которых просиял свет Христов. Между тем все мы знаем, что жить в душевном спокойствии и радости гораздо приятнее, чем в ненависти, зависти и зле. Почему же не успокаиваемся, почему непрестанно творим беззакония, порабощаемся греху? Быть может, причина тому – наше маловерие и отягощенность земными вещами?

В эти дни Великого поста, великого не только по временным срокам, но и по духовной насыщенности, внимая Евангельскому чтению, в котором содержится столько поучительного для нас, будем помышлять о грехах своих. Прислушаемся к мудрым словам святителя Игнатия (Брянчанинова): «Читая о прокаженных, расслабленных, слепых, хромых, беснующихся, которых исцелил Господь, помышляй, что душа твоя, носящая различные язвы греха, находящаяся в плену у демонов, подобна этим больным. Учись из Евангелия вере, что Господь, исцеливший их, исцелит и тебя, если ты будешь прилежно умолять Его об исцелении твоем». Аминь.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Возлюбленные о Господе братья и сестры!



В сегодняшнем Апостольском чтении (см. Евр. 6, 9-12) прозвучала очень актуальная мысль апостола Павла о том, как важно верующему не только иметь надежду, но и запастись долготерпением.

Примечательно обращение, которое употребляет автор послания. Апостол Павел называет своих учеников возлюбленными. Каждая строка послания пронизана искренней, нелицемерной христианской любовью, которую апостол испытывает ко всем ученикам. Естественно, если бы они не были дороги его доброму сердцу, то вряд ли он так пламенно призывал бы их сохранять стойкость, уверенность и не отступать от истинной веры. Порой слова его становятся жесткими, порой обличающими, но они всегда проникнуты крайне доброжелательным отношением. Апостол как бы говорит о том, что именно любовь делает его более строгим и взыскательным к чадам Церкви Христовой, ибо слишком много на этой земле всякого рода искушений и страстей, способных увести в сторону, сбить с правильного пути. Цель же любого благовестника, и апостола Павла в том числе, – чтобы люди поняли, насколько важно очиститься от грехов и своими молитвенными трудами и милосердными начинаниями достигнуть Царства Небесного.

Святитель Иоанн Златоуст, объясняя внутреннее состояние апостола Павла, говорил о проявлении великой христианской любви, когда взаимоотношения между пастырем и овцами избранного стада строятся на отеческой строгости: «Уж лучше я припугну вас на словах, нежели вы потом ввергнете меня в горе своими делами». При настоящей любви даже обличительная, суровая правда звучит благожелательно. И этого невозможно не заметить.

Впрочем, прочитанные сегодня строки несут в себе не только предостережение, но и свет особого откровения. Апостол Павел, ревностный воин Христов, поддерживая первых христиан, вселяет в них – и в нас с вами, братья и сестры, – уверенность, что Отец Небесный никогда не забудет Своих обетований. И потому: Желаем же, чтобы каждый из вас, для совершенной уверенности в надежде, оказывал такую ревность до конца. Естественно, речь идет здесь о ревности по Боге и ревностном же исповедании православной веры. Ведь далее первоверховный Павел прямо указывает, что подражать надо тем, которые верою и долготерпением наследуют обетования. Это значит, что для укрепления веры необходимо всегда хранить в своей душе надежду и долготерпение. И тогда – что бы ни происходило вокруг, с какими бы жизненными ситуациями ни пришлось столкнуться, ничто не способно сломить или даже поколебать твердыню учения Христова, просветившего сердце величайшей Божественной истиной.

Очень важно, что послание апостола Павла обращено не к безликой толпе, а к конкретным людям, личностям. И, как весь род человеческий, они могут ошибаться, впадать в грехи и соблазны этого суетного мира. Но что бы ни случилось, утверждает верный последователь Господа, надо держаться спасения. Что, впрочем, первые христиане и делали в большинстве своем. Хотя, если бы не было отступлений и опасности отпадения от истинной веры, апостол Павел не стал бы увещевать их так строго.

Повторюсь: автор послания делает выговор не Церкви, а ее членам, конкретным личностям, как когда-то это делал Господь наш Иисус Христос. Впрочем, свидетельство о важности каждого человека для всеобщей истории и значимости его для Господа мы находим еще в Ветхом Завете. И сказал Господь Бог Моисею… Я знаю тебя по имени (Исх. 33, 17). Киру же Бог говорит: Я Господь, называющий тебя по имени (Ис. 45, 3). В Библии много личных имен, целые главы посвящены длинным родословным. Зачем? Казалось бы, подобные перечисления и описания в Священном Писании можно было бы опустить, их и читать-то утомительно. Однако не является ли это ярчайшим свидетельством и доказательством того, что с библейской точки зрения человек прежде всего личность, а не частичка толпы, не винтик в огромном механизме общественной машины, как это понимают некоторые. Вот такое же личностное мировосприятие мы находим в Послании к евреям святого апостола Павла. Ему безмерно дороги эти люди, все вместе и каждый в отдельности! И мы узнаем из слов апостола, что хотя они еще не возмужали в христианской вере и знании, хотя первоначальная восторженность, свойственная всем начинающим, быстро прошла, христиане Палестинской Церкви не оставили своего деятельного служения Богу и людям, а, значит, продолжали пребывать на пути спасения. Вот за это-то и хвалит их апостол Павел! За терпение в вере.

А теперь попробуем, братья и сестры, заглянуть с этой точки зрения в свои души. Ведь с нами тоже временами происходит нечто подобное. Когда мы, будучи новоначальными, только-только начинаем ходить в храм, толком еще ничего не знаем и мало что понимаем, Господь, по великой милости Своей, дарует нам вкусить благодать церковной жизни. Состояние блаженства от пребывания в храме, восторг при слушании церковного пения, благоговение пред священнослужителями, трепет при прикосновении к святым иконам и честным мощам. Разве мы с вами не испытывали ничего подобного? Конечно же, испытывали и наслаждались таким состоянием души. И, оставив мирские дела и наслаждения, с воодушевлением спешили в храм Божий, чтобы помолиться, чтобы еще и еще наполниться неизреченным теплом веры, светом Христовым, просвещающим всех. Но потом, по прошествии какого-то времени, мы вдруг ловили себя на мысли, что все изменилось. Вот уже и Богослужения не так привлекают, и воскресная школа становится не радостью, а обязанностью, и на службе мы не так внимательны: вместо того чтобы молиться и взывать ко Господу – отвлекаемся на посторонние вещи, грешим пустыми разговорами, хождением по храму, недостаточным усердием в слушании слова Божиего. И тогда то, что когда-то приносило духовную радость, становится обыденным, входит в привычку. Христианская жизнь вроде бы продолжается, мы и исповедуемся, и причащаемся, но все как-то поверхностно, механически, без благодати. В такие моменты очень трудно выстоять, по словам апостола Павла, не облениться. Но, наверное, стоит задуматься: а для чего Господь попускает нам пережить подобное состояние? Не в испытание ли веры нашей? Если выдержим, не бросим ходить в храм, не прекратим духовное делание, значит, мы действительно любим Христа и являемся Его верными последователями! Те же, кто не выдерживают, уходят в безбожный мир, теряются для Господа.

Возлюбленные о Господе братья и сестры! А что же в таком случае делать? Как не допустить в себе оскудения и разорения веры? Путь простой и доступный – любите Бога своего! Если в сердце будет жива искренняя и неизменная любовь к Господу, то и молитва исправится, и слезы покаяния польются, и радость от общения с Богом вернется к нам. И нужно всего-то, как учит святой апостол, не терять надежды, запастись терпением и продолжать ходить в храм, участвовать в Богослужениях, принуждать себя к аккуратному исполнению домашнего молитвенного правила и вдохновляться к жизни по заповедям Божиим. Тем самым мы исповедуем пред Отцом Небесным свою верность, стремление приблизиться к Нему, очиститься от всякой скверны плоти и духа. Если не впадать в уныние, а постараться вести себя богоугодно, благоговейно и трепетно, то настанет день, прекрасный день нашей христианской жизни, когда мы в полной мере, еще с большей насыщенностью и полнотой ощутим на себе любовь Вселюбящего Бога, Его заботу, попечение о нас, Его неустанное стремление направить нас на путь спасения. И тогда свет Христов опять засияет в наших душах, и благодать Святого Духа непременно осенит нас.

Апостол Павел не только палестинских христиан, но и всех христиан призывает подражать тем, кто верою и долготерпением наследуют обетования. Он говорит о том, что не мы первые понесли свой крест. И до нас было столько людей, которые ради Господа претерпели многие опасности, мучения и страдания, но с помощью Божией преодолели всё. Мы тоже должны одержать славную победу в этой нелегкой борьбе. Тем более нам идти-то гораздо легче – мы идем по дороге, утоптанной святыми угодниками Божиими, которые по сей день предстоят у престола Всевышнего и возносят молитвы за весь грешный род человеческий. Сподобимся же всегда помнить об этом.

Преподобный Нил Синайский поучает: «В какой мере преуспевает человек в духовном подвиге, в такой – восходит на высоту тайн Духа и утаенных сокровищ премудрости». И святитель Тихон Задонский говорит: «Блажен человек, который верою обретет Царя Небесного и удостоится войти в святое общение с Ним. Кто обретает Бога, тот с Богом и в Боге наилучшим образом обретает все блага. Блаженно то сердце, в котором пребывает это сокровище всех благ». Аминь.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Дорогие о Господе братья и сестры!



В четвертое воскресенье Великого поста Святая Церковь вспоминает дивного учителя благочестия, преподобного Иоанна Лествичника, игумена горы Синайской, оставившего нам описание чудесной духовной лествицы, по которой он сам взошел в Царствие Небесное и которую завещал всем христианам, устремляющимся в горняя.

Еще в древности патриарху Иакову явлено было в сонном видении: Вот, лестница стоит на земле, а верх ее касается неба; и вот, Ангелы Божии восходят и нисходят по ней (Быт. 28, 12). Со времени Воскресения Христова небеса отверсты для земнородных, и по Божественной этой лествице взошли в Небесное Отечество сонмы святых подвижников еще при жизни уподобившихся безгрешным Ангелам. О ступенях, ведущих к достижению совершенства, говорит святой апостол Павел: От скорби происходит терпение, от терпения опытность, от опытности надежда, а надежда не постыждает, потому что любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам (Рим. 5, 3–5).

Вершиной же духовного восхождения является чистейшая и совершеннейшая любовь, которая никогда не перестанет, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится (1 Кор. 13, 8).

Высока и крута лествица восхождения к духовному совершенству, идущего по ней на каждом шагу подстерегают многие искушения и опасности. Прохождение такого пути должно быть осторожным, медленным, постепенным. Тот, кто приступает к духовному деланию торопливо, без должного руководства, дерзает на попытку сразу достигнуть высших ступеней, тот почти неминуемо упадет в пропасть отчаяния или запутается в сетях диавольских. Из числа подобных самонадеянных людей выходят лжепророки и лжеучители, мистики и еретики.

Иным путем, медленным путем смирения и послушания, проводит своих последователей преподобный Иоанн Лествичник. Тридцать ступеней, по числу лет вышедшего на проповедь Спасителя, исчисляет в своей лествице совершенства этот богоносный наставник. Каждая ступень – новый духовный возраст, новая стадия духовного роста.

Полагая основание своей «Лествицы», преподобный Иоанн пишет прежде всего о том, каким должен быть вступающий на путь благочестия: «Христианин есть тот, кто, сколько возможно человеку, подражает Христу словами, делами и помышлениями, право и непорочно веруя в Святую Троицу. Боголюбец есть тот, кто пользуется всем естественным и безгрешным и по силе своей старается делать добро. Воздержник тот, кто посреди искушения, сетей и молвы всею силою ревнует подражать нравам свободного от всего такого».

Грех есть тяжкая болезнь души, искажающая наш внутренний мир. И преподобный Иоанн, как опытный врач, исследуя корни всех подобных заболеваний, выясняет, отчего происходит та или иная душепагубная страсть. Он учит, как избавиться от памятозлобия и злословия, чревоугодия и лености, как победить страшные грехи уныния и безумной гордости, как соблюсти целомудрие. Лекарства, предписываемые преподобным Иоанном, порою кажутся горькими, – но плодом следования его советам является святая и бесконечная радость о Господе.

Начало мудрости – страх Господень (Притч. 1, 7). К труду на ниве Божией приступают люди, имеющие различные устремления. Кто-то трудится, как раб, боящийся наказания, вечных мук в мире ином; кто-то подвизается, как наемник, ради награды в Царствии Небесном. Но выше всех – те, кто нарекаются сынами Божиими, трудясь из любви ко Господу и избегая греха из страха огорчить тем Небесного Отца. Преподобный Иоанн Лествичник, зная об этих различиях среди христиан, повествует о том, как Божиим Промыслом добросовестно подвизающиеся рабы и наемники приходят к Божественной любви и усыновляются Господу.

Будем же, дорогие братья и сестры, по мере сил подвизаться на этом благодатном пути. По слову апостола, да приступаем с искренним сердцем, с полною верою, кроплением очистив сердца от порочной совести… Будем внимательны друг ко другу, поощряя к любви и добрым делам (Евр. 10, 22–24). Будем усердны и в нынешнем нашем делании, труде углубленной молитвы и поста, памятуя предостережение преподобного Иоанна: «Как тучные птицы не могут высоко летать, так и угождающему своей плоти невозможно взойти на небо».

Возлюбленные мои во Христе! Пусть не многие из нас достигнут высоких ступеней на лествице духовного совершенства. Неразумно стремиться к тому, что выше твоих сил. Так и преподобный Иоанн Лествичник говорит: «Удивляться трудам святых хорошо, ревновать им спасительно, но желать вдруг сделаться подражателями их жизни – это дело безрассудное и невозможное».

Однако будем старательны в доступных нам делах, и Господь не преминет спасти принесших Ему посильные труды. Есть мудрая русская поговорка: «Хоть сзади, но в том же стаде». И воистину, несравненно лучше быть последним в вечном Царствии Небесном, чем первым в тленном царстве земном.

Находясь хотя бы и у подножия Божественной лествицы, ведущей к совершенству, возложим наше упование на Господа и последуем призыву духовного наставника нашего – преподобного Иоанна Лествичника: «Надежда есть обогащение невидимым богатством; надежда есть несомненное владение сокровищем еще прежде получения сокровища… Восходите, братия, восходите усердно, полагая восхождение в сердце своем». Аминь.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Возлюбленные о Господе братья и сестры!



Исполнение заповедей Божиих заповедано нам в бессмертных духовных творениях святых отцов. Некоторые их них, всей жизнью своей истинно угодившие Богу, особенно отмечены благодатию Его и воспеваемы Церковью Христовой.

В этот день Святая Церковь прославляет великого подвижника VI века, преподобного отца нашего Иоанна Лествичника, незабвенного игумена Синайской горы. Мы особо молитвенно почитаем его не только за святую, непорочную и праведную жизнь, не только за то, что он, как поется в одной из стихир, был «блажен, нечестивых всех советования низвращая». Особенно мы прославляем его за духовное богоносное наследие, оставленное в бессмертных творениях, открывающих путь восхождения в Небесное Отечество. Сегодня, почитая святого Иоанна, «на земли Ангела и на небесех человека Божия», благоукрашение мира духовного, «наслаждение благих», мы воздаем должную хвалу и поучаемся богодухновенной премудрости его, «источающей всеизобильную благодать Божию».

«Лествица, возводящая на небо» – так именуется знаменитое душеспасительное руководство, написанное великим подвижником благочестия игуменом Синайской обители преподобным Иоанном. История этого вдохновенного труда такова. Святой Иоанн Раифский, желая получить истинное руководство в духовной жизни для себя и для братии вверенной ему обители, высоко ценя мудрость преподобного Иоанна, его беспрекословное о Господе послушание, украшенное и всеми добродетелями, обратился с просьбой о создании книги, подобной богописанным скрижалям, «в назидание новых израильтян, то есть людей, новоисшедших из мысленного Египта и из моря житейского». Взывая к великому подвижнику и угоднику Божию, игумен Раифский Иоанн писал: «Итак, надеемся о Господе скоро получить и облобызать ожидаемые нами на скрижалях оных начертания, которые могут служить непогрешимым наставлением для истинных последователей Христовых и, как лествица, утвержденная даже до небесных врат, возводить произволяющих, чтобы они безвредно, безбедственно и невозбранно проходили полчища духов злобы, миродержителей тьмы и князей воздушных». На создание этого величайшего духовного произведения преподобного Иоанна Лествичника подвигало истинное послушание монашеское, ибо обращение игумена Раифского Иоанна он воспринимал не как просьбу, а как повеление духовного наставника, со страхом и любовью, как искренний послушник и «непотребный раб превосходнейшего живописца», хорошо осознавая собственное недостоинство и понимая, что «Бог воздает награду не множеству даров и трудов, но множеству усердия». В сочинении преподобного Иоанна начертан путь меры и духовной гармонии, определенный напряженным духовным деланием и памятью смертной. Иноческая жизнь, а в более углубленном смысле и жизнь христианская вообще, есть путь постепенного, непрерывного восхождения по лестнице духовного самосовершенствования. Вот уже много веков «Лествица» является настольной книгой не только для монашествующих, но и для всех верных Господу нашему Иисусу Христу.

Вы спросите, братья и сестры, что же делает этот духовный труд значительным и актуальным даже для нашего непростого, суетного времени? Прежде всего, любовь к Богу и стремление приблизиться к Нему, стать достойными чадами Божиими. 30 степеней (ступеней) «Лествицы», научают нас борьбе с пороками и страстями, одинаково присущими всем людям – и инокам, и мирянам. Читая благословенное произведение преподобного Иоанна, внимая живому, чистому и полному силы слову его, мы постепенно поднимаемся по лестнице духовного совершенствования, воспитываемся в добродетелях, очищаемся от греховной нечистоты и восстанавливаем в себе образ Божий.

Сегодня мы лишены возможности прямого общения с богодухновенными подвижниками и старцами. Не имея освобождения от страстей, вредных привычек и пороков, крепко связавших и поработивших нас грехов, мы нуждаемся в путеводителях которые укажут нам истинный путь в Царство Небесное. Ведь если слепой ведет слепого, то оба упадут в яму (Мф. 15, 14). В наше время немало развелось таких «слепых», всякого рода деятелей от политики, искусства и науки, которые претендуют на роль лидеров общества, призывают к исправлению нравственных законов, к подлинной демократии, но на самом деле лишь увеличивают множество проблем. И всё потому, что действиям их, отдаленным от Господа и совершаемым без веры, не сопутствует благодать Божия. Только Святая Церковь способна направить нас по верной дороге, только в ее благословенном лоне возможно спасение для души человеческой. А вне Церкви Христовой спасения нет. Как бы ни был ты образован или просвещен… Ведь что есть на самом деле образование и просвещение? Отнюдь не усвоение и познание многих наук и оперирование разнообразными знаниями. Образован лишь тот, кто носит в себе образ Бога; просвещен же тот, кого просвещает свет Христов. Благодать Божия присутствует в душах тех подвижников и угодников Божиих, которые достойно прошли путь искуса, посвятили себя полностью служению Богу, очистили душу покаянием и стяжали бесстрастие настолько, насколько это возможно человеку во плоти. Преподобный Иоанн Лествичник, сам опытным иноческим путем пройдя путь восхождения в Небесное Отечество, по своей любви и исполняя волю Божию, оставил нам бесценные наставления в деле спасения, образ для подражания в духовном совершенствовании.

В этот святой Великий пост, который мы с вами по Божией милости сейчас проходим, поучения и наставления отцов Церкви особенно важны и необходимы. Грех человеческий ловко «маскируется», прячется. И как трудно каяться, как трудно возненавидеть свои прегрешения, с которыми мы срослись всем существом и зачастую просто не замечаем их. Сложно увидеть грех внутренними очами, еще труднее поставить его перед своей совестью и действительно устыдиться, испытать к нему отвращение. Святая Церковь, поддерживая и укрепляя нас на поприще поста и молитвы, предлагает нам сегодня пример для подражания – образ преподобного отца нашего Иоанна Лестничника.

Многое ли мы знаем о нем? Жизнеописание этого угодника Божия относительно кратко, немногословно. Известно, что в возрасте шестнадцати лет пришел он на Синайскую гору, где в иноческой обители начал подвиг служения Господу. И, «обладая внешней мудростью, обучался небесной простоте». По прошествии девятнадцати лет Иоанн вступил на путь безмолвия и, избрав место, удобное для подвигов уединения, называемое Фола, провел сорок лет в неослабных трудах, «всегда пылая горящей ревностью и огнем Божественным». Он поднял такие труды иноческие, которые далеко не всем были под силу. Ел мало, голодом вопия к плоти своей: «Молчи, перестань!» От расслабленности и уныния восставлял душу памятью о смерти телесной, подавляя чувственные помыслы «невещественными узами святой печали». Спал лишь столько, чтобы ум не повреждался от постоянного бдения. Много молился и писал книги, и это служило ему лучшим лекарством от уныния. Сокрушался всем сердцем и обливался слезами покаяния, живя в небольшой пещере у подножия горы. И когда братия Синайской обители избрали его своим настоятелем, воспринял это решение смиренно, но через четыре года вновь ушел в уединение. Около 80 лет от роду преподобный Иоанн с молитвой и славословием отошел в мир иной. Через благословенные наставления аввы Иоанна говорил Дух Святой. «Слову Божию отверз уста свои, привлек Духа, отрыгнул слово и из благого сокровища сердца своего изнес словеса благая», – так писал в кратком житии о нем некий честный и добродетельный монах раифский Даниил.

Возлюбленные о Господе братья и сестры! Обратим сегодня взор свой на благодатную «Лествицу» святого Иоанна. Тридцать степеней, или ступеней, ее – собрание душеполезных размышлений о главных добродетелях христианских, таких, коими подавляется и умерщвляется грехолюбивая плоть с ее страстями и похотями, но оживает и укрепляется в нас духовное стремление к жизни по образу Божиему – в вере, любви и уповании на блаженную вечность. Первая ступенька – отречение от мира, последняя – союз трех главных добродетелей: веры, надежды и любви. Когда-то патриарх Иаков видел лестницу, по которой можно было войти в Царствие Небесное. «Лествица» святого Иоанна во всем подобна ветхозаветной лестнице святого Иакова: одним концом утверждается на земле, а другим достает до самого неба. Кто из нас, братья и сестры, на какой ступеньке ныне пребывает, определить трудно. Путь восхождения всегда нелегок и требует неустанного труда. Вот кто-то из вас, с Божией помощью, уже поднимается, но есть и такие, которые пока стоят внизу и топчутся на месте. Нужно найти в себе решимость и сделать первый шаг – осознать грех, покаяться, очистить душу и тем самым приблизиться к Богу. А дальше будет легче. Дальше появится потребность и непрестанное желание подниматься вверх еще и еще… Потому что сердце человеческое только и жаждет этого, только и ждет, ведь сущность дела спасения для всех одна и та же, и состоит она в очищении природы нашей от зла, в наполнении души Божественной благодатью и вместе с ней всеми подлинными человеческими добродетелями. Вот почему, вспоминая и почитая сегодня преподобного Иоанна Лествичника, мы говорим, что «Лествица» его весьма полезна и душеспасительна для каждого православного христианина, для всякого, кто желает быть таковым не на словах и по названию, а на деле, по существу. И потому, по слову преподобного отца нашего Иоанна, восходите, братья и сестры, «восходите усердно, полагая восхождение в сердце своем и внимая пророку, который говорит: Придите, взойдем на гору Господню, в дом Бога нашего (Ис. 2, 3), чтобы нам сделаться победителями на пути Его». Аминь.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Возлюбленные о Господе братья и сестры!



В сегодняшнем Евангельском чтении (см. Мк. 9, 17–31) мы слышали об удивительном событии, когда Господь наш Иисус Христос чудесным образом исцелил бесноватого юношу. Исцелил его по молитвенной просьбе отца, рассказавшего, что мальчик болел с детства и болезнь его была духовная. Дух злой, падший демон, вошел в несчастного и жестоко мучил: бросал в огонь и в воду, отрок терял сознание, изо рта его шла пена, он скрежетал зубами и цепенел. Дух злобы связал бесноватому язык, чтобы тот не смел взывать о помощи, не мог говорить и пожаловаться другим людям на свои страдания.

Конечно же, отцовское сердце страдало и болело за сына, но безуспешно неутешный родитель искал тех, кто бы мог помочь его ребенку. Ни один врач не в состоянии был исцелить этого больного. Более того, даже апостолы, ближайшие ученики Христовы, к которым отец обратился за помощью, не могли помочь несчастному отроку. И вот муж этот в отчаянии, но все-таки сохранив еще какую-то надежду, приходит к Господу и просит Его: Если что можешь, сжалься над нами, и помоги нам.

Если что можешь… в этой фразе явно сквозило сомнение и маловерие. Исстрадавшийся отец всей душой желал, чтобы мальчик его поправился, освободился от гнетущего страшного недуга, но столько раз уже чаяния и упования его разбивались и рушились, а потому и веры в помощь Божию осталось в нем совсем немного. Господь не тотчас исцелил бесноватого отрока. Прозвучала просьба, а в ответ прогремело обличение Спасителя: О, род неверный! доколе буду с вами? доколе буду терпеть вас? Какие загадочные, исполненные боли слова… К кому они обращены? Кто есть этот род неверный? Укор Господа нашего Иисуса Христа адресован и книжникам, не признающим и отвергающим Его чудотворную силу, и удивлявшемуся, но маловерному народу, и отцу бесноватого, который просил, а веры-то в исцеление своего чада не имел, и даже ученикам, которые, хотя и являлись свидетелями многочисленных чудес, совершённых Господом, в этом случае усомнились и разуверились. Но Господь милосерден ко всем страждущим, и потому Он велит привести несчастного отрока. Для того чтобы все окружающие люди убедились в могуществе Господа как Бога, Спаситель подробно расспрашивает отца о болезни сына, и тот в ответ перед многочисленным народом рассказывает о тяжести страданий юноши. Сколько раз и прежде повествовал несчастный отец о своем горе людям! Уповал в надеждах своих не на Бога, а на всякого рода врачей, целителей. Даже к апостолам он пришел со своей бедой не как к исполнителям воли Божией, а как к невиданным доселе чудотворцам. Они желали помочь, но не смогли, потому что столкнулись со стойким неверием отца в Промысл Божий. Господь же для его вразумления говорит: Все возможно верующему. Исцеление сына возможно, но при одном условии – необходимо иметь сильную и стойкую веру во всемогущество Божие и в Его неизреченное милосердие к человеческому роду. Слова эти так благодатно подействовали на душу отца, что тот со слезами умиления припал к ногам Спасителя и от всего сердца воскликнул: Верую, Господи! помоги моему неверию. Почему он произнес такие слова? Да, отец любил своего мальчика и достаточно много страдал за него, но, общаясь со Спасителем, внезапно понял, что вера его еще так слаба, недостаточна, отсюда – слезы, сокрушение сердца и всенародное исповедование: Верую, Господи! помоги моему неверию. Порыв этот имел положительную силу и был подхвачен. В тот же миг вера этого человека не просто возросла и окрепла, она стала несомненной! И немедленно за то была награда: Господь наш Иисус Христос исцелил юношу, изгнал из него беса, он стал здрав и осмыслен. И счастливые, благодарящие Бога отец и сын отходят с успокоением и несказанной радостью.

Тогда апостолы в недоумении спрашивают Божественного Учителя наедине: Почему мы не могли изгнать его? Последовал ответ: По неверию вашему. Можно иметь и малую степень веры, но если она будет искренняя и истинная, то можно произвести дела необычайные, ничего не будет невозможного. И, поясняя это, Господь прибавил: Сей род (то есть демонский) не может выйти иначе, как от молитвы и поста. Это значит, что для того чтобы изгонять демонов, нужна вера более совершенная, которая достигается только постом и молитвой. Очевидно, ученики Христовы, услышав рассказ отца о долгих страданиях бесноватого юноши, усомнились в себе и не имели достаточной силы веры для изгнания злого духа.

Предлагая сей Евангельский отрывок сегодня за Богослужением, Святая Церковь еще и еще раз напоминает всем нам о важности молитвы и постного труда. Мы, братья и сестры, по милости Божией, переживаем с вами нынче благодатное время Великого поста. Мы уже знаем и почувствовали на себе, как благоприятно пост воздействует на душу и тело человека, оздоравливает его, очищает, дает возможность непосредственного общения со Христом в Святейшей Трапезе Пречистых Тела и Крови Его. Но как же пост может влиять на падших демонов и изгонять их?

Диавол является начальником всякого зла и греха в мире: Кто делает грех, тот от диавола, потому что сначала диавол согрешил (1 Ин. 3, 8). Завистью диавола вошла в мир смерть, и испытывают ее принадлежащие к уделу его (Прем. 2, 24). Когда часть небесных сил через гордость отпала от Бога, они были извержены из сонма Ангелов, оставшихся верными Богу. Не имеющие ни жалости, ни сострадания, дышащие злобой и жаждущие только одного – погубить людей, бесы воздействуют на человека для того, чтобы совратить и соблазнить его окончательно, сделать хуже скотов и уподобить себе в злобе, в ненависти к Богу.

Эта борьба, братья и сестры, совершается в сердце человека, а воздействуют падшие духи прежде всего через помышления. Грехопадение открыло доступ для проникновения мрачных враждебных сил в человеческую душу. Но каким образом? Враг рода человеческого рисует людям несбыточные мечты, блаженства и наслаждения земной жизни. И вот, если человек поверит этому, он начинает пребывать в этих несбыточных мечтах. А далее происходит реализация, воплощение греховных мечтаний, достижение их всеми возможными и невозможными неправедными способами, в том числе нарушением заповедей Божиих. И, таким образом, человек становится земным, землею, уподобляется скотам, даже, более того, становится ниже бессловесных тварей. Вот откуда потом, братья и сестры, берутся убийства, насилия, грабежи, войны, откуда берется все то, что, к сожалению, главенствует в этом мире. Если человек прельщается ненужными мечтами, если гонится за призраками наслаждений суетного мира, он тем самым уже враждует с Богом. В Святом Евангелии сказано, что любовь к миру есть вражда против Бога: Не знаете ли, что дружба с миром есть вражда против Бога? Итак, кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу (Иак. 4, 4).

Если человек не хочет и не стремится противостоять своей душевной нечистоте, не желает каяться, просить у Бога прощение за совершённые злодеяния, то рано или поздно превращается в раба греха, над которым так легко господствуют и насмехаются демоны. Они радуются! Радуются тому, что вот еще одна душа оказывается загубленной, потерянной для Бога и вечной блаженной жизни в Царствии Божием.

Когда главным в жизни человека становится всякого рода услаждение плоти, то он далек от Бога, он – земной. Если рассуждать духовно, в нем нет благодати Духа Святаго. Такой человек люто мучается в этой жизни, ведь однажды и неумолимо приходит момент, когда он сталкивается с недостижимостью желаемого. На деле оказывается, что все, чем были заполнены в течение стольких лет его мысли и душа, – ненужное, тленное, пустое! И духи злобы жестоко издеваются над душой такого человека, господствуют над ним, унижают и духовно, и телесно. Бывает даже, что человек впадает в ужасное душевное и физическое состояние: извергает страшные вопли, похожие на крики животных, скрежещет зубами, бьется о землю, неистовство буйствует. Подобное состояние называется одержимостью, или беснованием. Душа тоскует, вопиет, но не получает помощи – человек страдает. Вот, братья и сестры, откуда берутся самоубийства, – опрометчивые, непоправимые поступки, когда отчаявшийся грешник сознательно пытается покончить с этой жизнью, ставшей невыносимой. Это все следствие того, что он, находясь в диавольском соблазне, живет мирской жизнью, и смысл всего его существования – земля, прах, а не вечное блаженное Царство Божие.

Возлюбленные о Господе братья и сестры! Святой пост учит нас и дает нам возможность оторваться от всего плотского, мирского, суетного, временного. Когда мы отказываемся от искушений и мечтаний этого мира, отказываемся от всего того, что вредит нашей душе и телу, так радостны и желанны становятся для нас молитва и пост, потому что и в самой душе происходят изменения, в нее вселяется благодать Божия. А, снискав Божественную благодать нам уже легко отражать все эти страстные, срамные помыслы. Постом и молитвой мы как бы ограждаем себя от всего злого и нечистого, от всего неугодного Богу. Тогда и демоны не могут, как бы они ни старались, иметь власти над нами. В бессильной злобе они отходят, а Ангелы Божии, ликуя и торжествуя, благодатно приступают к нам. Вот тогда и только тогда мы становимся воистину последователями Христовыми!

Но если нет у нас поста, братья и сестры, возможно ли нам стяжать благодать; если нет молитвы, возможно ли избавиться от скверных и вредных привычек, которые в нас существуют? Невозможно. Как трудно порой отказаться от соблазна, не совершать грех, не повторять его… Иногда это выше сил человеческих! Но там, где есть вера, пост и молитва, все возможно! Когда мы приходим с покаянием в Церковь, совершается чудо. И уже с помощью Божией мы освобождаемся от всякой скверны, которую несем в себе с самого рождения. Вот почему Церковь придает столь важное значение святому посту.

Мы должны сознавать, что Великий пост не есть только воздержание и ограничение в пище и удовольствиях, это – страшная брань, битва не на жизнь, а на смерть с духами злобы поднебесными. Будем же помнить о том, что Бог попустил им забирать после смерти души грешников и низводить их в место мучения. Не забудем и о том, что бытие земное – краткое и временное. Но всем верным чадам Своим Небесный Отец обещает впереди блаженную вечность, которую невозможно описать в словах и даже представить в уме и сердце. Ради того, чтобы обрести себя, возрасти духовно и удостоиться высокого звания сынов Божиих, стоит потрудиться в земной жизни! Да не станем же рабами своих грехов и последователями духов злобы. Помоги нам, Господи, в этой земной жизни стяжать в себе благодать Духа Святого и, подвизаясь Великим постом, стать лучше, чище, достойнее, увидеть в себе недостатки, искоренить их, постараться не прилепляться ни к чему земному!

Когда душа человеческая освобождается от грехов, из человека выходит вся нечисть, вся скверна, которая тянет его к земле, и он наполняется неизреченной благодатью Святого Духа. Вот почему верующие люди так легко отходят в мир иной, без сожаления и страха расстаются со своей плотью, – потому что они стремились к очищению. Чистым все чисто! И они спокойно и радостно будут входить во врата Небесного Иерусалима. Но если человек осквернил себя в земной жизни и в таком состоянии перешел в вечность, сам он уже не сможет подняться. Его участь – ужас при виде демонов и места мучения. Душа грешника тоже будет страдать и стремиться к Богу, но освободиться сама уже не сможет, потому что она – земная, в ней слишком много приверженности к страстям и порокам сего мира.

Ныне, как поет Святая Церковь в начале Великого поста, «время духовных подвигов, на демоны победа». И потому помоги нам всем, Господи, достойно подвизаться в богоугодной жизни, использовать благодатное великопостное время для нашего духовного совершенствования и спасения. Аминь.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Возлюбленные о Господе братья и сестры!



В четвертую Неделю Великого поста мы с вами слышали слова апостола Павла из Послания к евреям (см. Евр. 6, 13–20) о клятве Божией и клятве человеческой. Спросим себя, почему в эти святые покаянные дни Церковь предлагает апостольское слово именно об этом? А потому что клятва – дело великое. Напрасная божба, ложная присяга или неразумная клятва могут иметь для человека самые тяжкие и необратимые последствия.

Вам наверняка памятны слова Господа нашего Иисуса Христа: …говорю вам: не клянись вовсе: ни небом, потому что оно Престол Божий; ни землею, потому что она подножие ног Его; ни Иерусалимом, потому что он город великого Царя; ни головою твоею не клянись, потому что не можешь ни одного волоса сделать белым или черным. Но да будет слово ваше: да, да; нет, нет; а что сверх этого, то от лукавого (Мф. 5, 34–37). Мы должны четко уяснить для себя, что клятва, удостоверение именем Божиим, по-другому божба или присяга, может употребляться только в крайних, особых случаях и при этом должна удостоверять исключительно правду, истину.

Еще в Ветхом Завете иудейскому народу было заповедано от Бога: Не клянитесь именем Моим во лжи, и не бесчести имени Бога твоего (Лев. 19, 12). Или в другом месте: Не произноси имени Господа Бога твоего напрасно; ибо не оставит Господь (Бог твой) без наказания того, кто употребляет имя Его напрасно (Втор. 5, 11). Спаситель же наш Иисус Христос призывал учеников Своих, всех верных последователей христианской веры, вести такую честную, богоугодную, праведную жизнь и в глазах Божиих, и в глазах людских, чтобы клясться не надо было вообще, чтобы близкие верили одному утвердительному или отрицательному заявлению.

Но вернемся к посланию апостола Павла. Почему в сегодняшнем апостольском чтении говорится о клятве? Первые христиане, к которым и обращается апостол, в то сложное для выживания Церкви время грешили частыми и ложными клятвами и обещаниями. Они перестали воспринимать присягу как нечто важное и значительное. Впрочем, это можно отнести и к нашим дням. Мы слишком привыкли к обыденности клятвы, произносим ее, часто не задумываясь ни о последствиях, ни о малозначительности обстоятельств, с которыми наши заверения связаны. Между тем клятва для Господа Бога имеет очень важное значение. Ее нельзя превращать в привычку или, что еще хуже, прикрывать ею ложь. Ведь Бог видит всё, Ему открыты все наши мысли, чаяния, желания, любое движение души! Разве не страшно пред лицом Вседержителя быть клятвоотступником или лжесвидетелем, когда Сам Бог так внимательно относится к клятве? Вот мы слышали из уст апостола Павла: Бог, давая обетование Аврааму, как не мог никем высшим клясться, клялся Самим Собою. Вспомним, какое обетование, то есть обещание, давал Аврааму Бог? Как свидетельствует Священное Писание, Авраам происходил из семьи Фары. Отец его служил ложным богам. И вот в лице Авраама Господь Бог пожелал сохранить чистую веру, потому велел ему покинуть родительский дом и идти в землю, далекую и совсем неизвестную. Авраам, как мы знаем, послушался Творца, поселился в землях, указанных Господом. При этом Бог сказал, что от Авраама произойдет народ великий; чрез него и особенно его Потомка благословятся все племена земные (см. Быт. 12, 1–3). Но Авраам был уже достаточно стар годами и оставался бездетным. В течение десяти лет праведник ждал, но обетование Вседержителя о многочисленном потомстве оставалось несбыточным. Авраам печалился, в ответ на слова Бога о ждущей его великой награде произносил: Владыка Господи! что Ты дашь мне? я остаюсь бездетным (Быт. 15, 2). Но тогда Господь указал Аврааму на ночное небо, усыпанное звездами, и сказал, что у него будет не меньшее потомство, праведник уверовал, и за твердую веру свою действительно был впоследствии одарен детьми, как и обещал Бог. Причем вера праотца пред очами Божиими явилась благочестивым и праведным делом.

Вы помните также, братья и сестры, что когда появился на свет долгожданный Исаак, Бог повелел Аврааму принести его в жертву: Возьми сына твоего, единственного твоего, которого ты любишь, Исаака; и пойди в землю Мориа и там принеси его во всесожжение на одной из гор, о которой Я скажу тебе (Быт. 22, 2). И как поступает Авраам? Конечно, он очень любит своего подросшего тринадцатилетнего сына, в котором все надежды и чаяния его, но Бога Авраам любит не меньше, и потому он повинуется, смиренно и беспрекословно. Идет на указанную гору, подготавливает жертвенник, кладет на него Исаака и заносит над головой мальчика нож. Но Бог не допустил смерти отрока. Господу нужна была не смерть ребенка, но – несомненное, полное доверие Его Промыслу и искренняя любовь, которую Авраам явил воочию.

И за это Авраам удостоился от Бога клятвенного заверения, что все обещанное непреложно сбудется. Апостол пишет: Так Авраам долготерпев получил обещанное. Зачем же Бог поклялся Аврааму? Да не просто поклялся, а Самим Собой. Впрочем, кем же и чем еще мог поклясться Отец Небесный? Мы слышали в апостольском чтении: Люди клянутся высшим, и клятва в удостоверение оканчивает всякий спор их. Посему и Бог, желая преимущественнее показать наследникам обетования непреложность Своей воли, употребил в посредство клятву. Чем клянутся обычно? Высшим для человека – Богом, Ангелами, святыми угодниками, небом, землей, родиной, матерью, детьми, своей жизнью… И так как человек благоговеет пред святым именем Бога, то клятва является удостоверением в решении любого спорного вопроса. Выше Бога нет ничего, вот почему Господь, давая клятву людям, клялся Самим Собой. Благословенная клятва эта состояла в том, что Отец Небесный обещал праведнику непременное явление Спасителя именно из Авраамова рода, и люди должны верить в Мессию, который принесет освобождение от греха, восстановит Богообщение, укажет путь в Царство Небесное.

Возлюбленные о Господе братья и сестры! По величайшей любви Своей Бог Отец еще задолго до пришествия в мир Бога Сына дал людям это благословенное обещание. Более того, Вседержитель подтверждал верность Своего обетования разными явлениями, которые должны были убедить род человеческий. Для того-то являлся Он ветхозаветным праведникам, открывал людям различные пророчества, звучал гласом небесным. И вот из уст Божиих была произнесена клятва, последний способ убеждения, выше которого нет ничего. Наследниками обетования являются здесь все духовные чада Авраама, а в более широком смысле – все верующие во Христа.

За веру и долготерпение праведный Авраам получил исполнение Божественного обещания. А разве нам, братья и сестры, Господь наш Иисус Христос мало благословенного обещал? Что же порой мы становимся так маловерны, почему ропщем на Бога за нескорое исполнение просимого? Признаемся, что нет в нас не только долготерпения Авраамова, но и обыкновенного человеческого терпения. Очень нам его не хватает! Мы постоянно забываем о том, что Бог любит нас и, как Вселюбящий Отец заботиться о каждом Своем неразумном чаде и, конечно же, хочет, чтобы в нас не угасала надежда на Его премудрый Промысл, чтобы сердца были наполнены беззаветным доверием к Нему. Только жизнь, преисполненная верою в Бога, будет способствовать обретению душевного мира и спокойствия. Надежда на Господа – вот якорь безопасный и крепкий. Только надежда на Спасителя поможет нам достойно пройти бурный океан земного бытия и достигнуть Небесного Царства, куда предтечею за нас вошел Иисус, сделавшись Первосвященником навек по чину Мелхиседека. Мы должны радоваться и ликовать, потому что Сын Божий является нашим Предтечей и приуготовляет место всем верным последователям Своим. Господь вошел туда как наш вечный Первосвященник, первым вошел, чтобы облегчить указываемый нам путь.

Постараемся же не огорчать Господа ложными обещаниями, не нарушать заповедь Спасителя о клятве. Если мы станем вести чистую христианскую жизнь, если будем являть ближним любовь, сострадание и добро, не только хорошо говорить, но и хорошо поступать, то людям, общающимся с нами, совсем не понадобятся клятвенные заверения, потому что они вполне поверят каждому нашему честному утвердительному или отрицательному слову.

Будем же с терпением и смирением ожидать свершения обетований Божиих в нашей жизни. Святитель Филарет, митрополит Московский, поучает: «Чтобы долго идти к спасению узким путем, необходимо постоянство и терпение… Нужно уповать на благодать, но при этом подражать тем, которые верою и терпением наследуют обетования (Евр. 6, 12)». Аминь.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Возлюбленные о Господе братья и сестры!



Сегодня Церковь Христова чтит память святых сорока мучеников, в Севастийском озере мучившихся. Они были воинами-христианами и жили в IV веке. Известно, что людей этих приговорили к лютой и жестокой смерти за отказ принести жертву языческим идолам. Зимой, в студеный мороз воинов раздели донага и вывели на лед озера. Безумные мучители желали сломить волю верных последователей Господа нашего Иисуса Христа. А на берегу в это время, как соблазн и искушение, топилась баня, где можно было бы тут же согреться. Но условием прекращения страданий являлось отречение от истинного Бога, отречение от Христа.

Однако замерзающие до смерти люди, обожженные ледяным ветром, засыпаемые снегом, не поддались искушению. Лишь один из них не выдержал мучений, поколебался духом и выбежал на берег, дабы избежать смерти и спасти свою жизнь. Но тут же упал замертво.

В то же самое мгновение совершилось невиданное чудо – лед в озере растаял, а над головами святых страдальцев появились блистающие венцы. Необычное явление это было видимо для посторонних глаз и, конечно, не могло не поразить свидетелей его. Один из стражников, охранявших мучеников, вдохновленный чудом, уверовал в Господа и, присоединившись к страдающим воинам, вместе с ними разделил муки и принял жестокую кончину. Так Господь восполнил число угодников Своих, дав взамен отпавшего нового святого. На следующий день римские воины, видя, что мученики пребывают в молитве и радовании, перебили им голени и сожгли. После казни местные христиане благоговейно собрали святые останки и погребли их. Совершилось это близ армянского города Севастии в 320 году.

В день их памяти по Уставу церковному облегчается строгость Великого поста и даже, если день сей выпадет на понедельник, вторник или четверг, то непременно служится Литургия Преждеосвященных даров. Почему мы так торжественно вспоминаем этих благословенных мучеников? Потому что их пример являет для нас высшее выражение истинной веры и силы исповедания. Славой небесной возвеличены святые угодники Божии, в Севастийском озере мучившиеся. Господь наш Иисус Христос говорил: Всякого, кто исповедает Меня пред людьми, того исповедаю и Я пред Отцем Моим Небесным (Мф. 10, 32). Для святых мучеников Севастийских исповедание Господа составляло немалый труд, так как было сопряжено с многочисленными трудностями, гонениями и риском для самой жизни. Языческий мир негодовал, изливая на них всю свою ненависть лишь за то, что они, как и все христиане, утверждали, что Господь наш Иисус Христос есть Единородный Сын Божий и Бог, Который ради всех людей пришел на землю, воплотился от Духа Святого и Марии Девы и вочеловечился, был распят, пострадал, принял смерть на кресте, погребен, но воскрес в третий день, возшел на небеса и пребывает ныне одесную Бога Отца. Вот за эту истину и приняли мученическую кончину сорок воинов. Высоту же чести мученичества явил Сам Сын Божий, распявшись на кресте, принеся искупительную жертву за род человеческий. Приняв на Себя человеческое естество, именно во время Своего мученического подвига воскликнул страдающий Господь: Ныне прославился Сын Человеческий (Ин. 13, 31).

Мы знаем, что Спаситель наш являлся величайшим Пророком, пророчествовавшим о пленении Иеру салима, предсказавшим Страшный Судный день. Проходя по городам и селениям, Господь благовествовал Евангелие и явил Себя миру также величайшим Проповедником. Иисус Христос показал всем пример истинного пустыннического подвига и постничества: Поведен был духом в пустыню… и ничего не ел в эти дни (Лк. 4, 1–2). Являлся Он и величайшим Преподобным, о Котором апостол Павел говорил: Святой, непричастный злу, непорочный (Евр. 7, 26). Наконец, все мы знаем, что Господь наш – несравненный Чудотворец, исцелявший больных, слепых, глухих, хромых и расслабленных, воскрешающий мертвых, изгоняющий бесов. Но даже как Чудотворец не просиял Христос Божественной славой и не возвеличился в глазах людей.

Святитель Димитрий Ростовский писал: «Смотри, как высоко было величие мученической чести, что даже Самому Христу через мученичество подобало войти в славу Свою». И Святитель Иоанн Златоуст, придавая особое значение понятию мученичества, говорит: «Большая честь и слава быть узником Христовым, нежели апостолом, нежели учителем, нежели благовестником». Вот почему мы сейчас говорим о том, что Божественная слава освящает всех святых, принявших ради Христа тяжкие муки и смерть, столь высоко значение их подвига пред очами Божиими.

Вы можете спросить: а как же нам теперь подражать мученикам Христовым, ведь, по милости Божией, ныне не времена гонений за веру? Как можно доказать свою любовь и преданность Богу сегодня? Святитель Иоанн Златоуст очень хорошо поведал об этом: «Знаю и я, что не время гонений, но время мученичества, не время таких подвигов, но время венцов; не преследуют люди – преследуют бесы; не гонит мучитель – гонит диавол. Ты не видишь пред собой углей, но видишь разжженный пламень похоти. Мученики попирали угли, а ты попирай огонь естества; они боролись со зверями, а ты обуздывай гнев, этого дикого зверя». Не правда ли, как верно сказано! Да, мы с вами, братья и сестры, не мученики физические, но должны сделаться ради Господа нашего Иисуса Христа мучениками в совести своей, непрестанно поднимаясь на борьбу против умыслов и искушений врага рода человеческого.

Наше мученичество – в суете и проблемах мира сего сохранять терпение, обретать смиренномудрие, служить Богу и ближним своим, любить Господа нашего и друг друга, несмотря на всеобщую ненависть, зло и насилие. Мученичество наше – в мужественном исполнении заповедей Божиих. Это не так легко, как может показаться на первый взгляд, потому что вокруг так много соблазнов, пороков, искушений, и очень трудно удержаться, чтобы не упасть в греховную трясину. Преподобный Симеон Новый Богослов пишет: «Не только те мученики, которые приняли смерть за Христа, но и те, которые умирают за соблюдение заповедей Христовых. Вы сами, если захотите, можете ежедневно проходить подвиг мученичества, можете, подобно мученикам, и теперь страдать за Христа – каждый день, каждую ночь и каждый час. Как же это может быть? Если и вы установите брань с мысленными врагами нашими – демонами и будете всегда противостоять греху и своей страстной воле».

Возлюбленные о Господе братья и сестры! Сорок мучеников, в Севастийском озере пострадавших, о которых мы сегодня вспоминали, ради Господа претерпели физические страдания, тем самым противоборствуя своим мучителям и гонителям. Наши мучители – человеческие страсти и грехи, которые так же стараются оторвать, отторгнуть нас от истинного Бога и заставить служить идолам – славе, почестям, деньгам, наслаждениям плоти, многому другому тленному и временному.

Спросим себя в связи с этим: разве всегда мы способны устоять против диавольского давления? Разве не падаем, не искушаемся, не грешим на каждом шагу? Ежедневно и ежечасно на нас устремляются пагубные помышления, желания, внушаемые падшей природой нашей и врагом рода людского. Вроде бы ничего особенного не происходит в нашей жизни, однако как часто мы, даже не задумываясь о том, совершаем действия, которые оскорбляют Вселюбящего Бога. И только по величайшей Своей любви Отец Небесный долготерпит нас, не наказывает, не извергает из неизреченной Своей милости.

Отцы Церкви учат, что в человеке естественные страсти бывают двоякие. От Бога человек одарен разумной душой и многочисленными способностями, но от природы имеет в естестве своем две греховные стороны – похоть и ярость. Похотное искушение начинается в юности, когда формируется организм, и продолжается до самой старости. Яростное же искушение возникает с рождения человека и держится в нем практически всю жизнь, до самой кончины. Если похоть господствует и властвует над телом, то ярость обитает в душе. Вот почему, когда мы говорим о мученической борьбе со страстями, понимаем, что не достаточно победить в себе плотские вожделения, ведь есть еще и страсти душевные, подчиняющие себе наше сердце, – гнев, ярость, ненависть, зло, жестокость, осуждение, злопамятство, зависть, гордыня и другие недобрые чувства. Вот они-то имеют способность проявляться в творимых нами беззакониях, столь противных Богу и святым Ангелам-хранителям нашим. Апостол Павел призывал духовных чад: Умертвите земные члены ваши: блуд, нечистоту, страсть, злую похоть (Кол. 3, 5). Сказано это было не только о плотских, но и о душевных страстях, которые теснейшим образом связаны с телесными.

Если, братья и сестры, мы станем больше размышлять о нашем земном бытии, осознавая наконец-то временность и краткость отпущенного нам для покаяния срока и не слушаясь лукавых диавольских советов, прекратим слепо подчиняться нашей плоти и удовлетворять многочисленные ее похоти, то и мы сподобимся обрести венцы бескровного мученичества ради Христа. О величине же награды все мы хорошо осведомлены – мученики Христовы Божественной славой вечно сияют в очах Божиих, предстательство их пред Господом несравненно. Такое состояние невозможно сравнить ни с какой самой высокой человеческой славой, ни с какими земными почестями!

Обрести подвиг мученичества при относительном внешнем спокойствии жизни совсем нелегко. Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Думаешь, не великое ли гонение – быть в безопасности? Это есть тягчайшее из всех гонений, (для души) это хуже самого гонения».

Спокойствие расслабляет нас, делает невнимательными к своей душе, ленивыми к молитве, равнодушными к вере. Когда все хорошо, человек меньше обращается к Богу. Ревностность наша усиливается, если происходит что-то непредвиденное. Ведь, согласитесь, большинство из людей в храм приводит не столько радость, сколько беда, какое-то событие, всколыхнувшее размеренную и спокойную жизнь. Когда человек начинает ощущать свое недостоинство и немощь, он прибегает за помощью к Богу, начинает больше молиться, духовно трудиться, искать поддержки в церкви, спрашивать совета духовных наставников. Но такой настрой души должен быть у верных последователей Господа всегда, вне зависимости от жизненных обстоятельств!

Вспоминая мученический подвиг сорока верных воинов-христиан, станем воздавать им славу и просить Бога, чтобы сподобил нас обрести в борьбе с грехами хоть маленькую толику того мужества, которое являли свету святые угодники Божии. Святитель Димитрий Ростовский пишет: «Поруганию, тягчайшим мукам и смерти предавал мир святых мучеников, ибо они были неугодны ему. Неугодны же потому, что были добры, кротки и богоугодны, удалялись от всякой мирской нечистоты и обличали заблуждения и падения нечестивых… Но чего достиг мир, ненавидя и убивая святых? Он погибает сам, а они живут вовеки, и награда им – от Господа».

Подвизаясь на поприще Великого поста, будем неустанно подражать святым мученикам в любви к Спасителю, в вере, в преданности, в исповедании учения Господа нашего Иисуса Христа. Аминь.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Возлюбленные о Господе братья и сестры!



На сегодняшней вечерне, предваряющей благодатную Литургию Преждеосвященных Даров, мы с вами сподобились слышать 24 покаянных стихиры «по алфавиту», творение преподобного Андрея Критского. Это песнопение наводит на многие важные мысли, а запев, повторяющийся неоднократно: «Господи, прежде даже до конца не погибну, спаси мя», наполняет душу трепетом, страхом Божиим и стремлением к покаянному очищению. Каждая стихира несет особый по значимости смысл, готовит нас к величайшему таинству – достойному принятию Святых Даров на Божественной Литургии.

Сегодня хочется остановиться на той стихире, которая представляет собой благословенное стенание души, вопиющей ко Господу в надежде спасения и наследования жизни вечной. Слова ее хоть и написаны очень давно, но и ныне близки и понятны каждому христианскому сердцу. Разве во дни святого поста мы не готовы с сокрушением сердечным воскликнуть: «Согреших, согреших, преступив повеления Твоя, Христе Боже, милостив буди ми, Благодетелю»?! Разве это не наши с вами покаянные мысли?! Церковное Богослужение тем и благодатно, что позволяет каждому ощутить собственную сопричастность всему происходящему, позволяет пропустить молитвенные воздыхания через свою собственную душу.

Мы приходим в храм для встречи с Богом, для сотворения теплой общей молитвы, которая так угодна Небесному Отцу. Мы приходим восславить Господа, воздать хвалу Творцу неба и земли, воспеть неизреченную Его благость. Но главное – мы несем в храм Божий, к Милосердному Создателю нашему, осознанное и пережитое всей глубиной души покаяние в совершенных беззакониях и прегрешениях, приходим, чтобы покаяться, духовно очиститься и опять приблизиться к Богу. Ведь творимыми грехами мы непрестанно предаем Его любовь, удаляемся от Него. Так невыносимо для верующего человека быть в отдалении от Возлюбленного Господа! А кто, спрашивается, виноват? Мы сами! Не Спаситель отступает от нас, а мы, скверные и грешные, предаем Его доверие и любовь, Его вечную искупительную жертву.

Господь наш Иисус Христос велит быть нам добрыми, а мы копим в душе ненависть и злобу к ближним своим. Быть милостивыми, а нам так не хочется делиться материальными благами. Быть милосердными, но нас не хватает на светлые чувства, на сострадание и любовь к окружающим людям… Можно еще долго говорить о том, как мы каждодневно нарушаем повеления Божии, не храним заповедей Господних. Почему так происходит? Потому что нам, к сожалению, ближе земное, чем небесное. Погрязли в грехах своих, в мнимых удовольствиях, страстях и пороках. Привыкли к ним; более того, возлюбили грех и поработились ему. Грех же в человеческой природе несет страшную, разрушительную силу. «Грех есть тяжесть, влекущая душу на дно адово!» – говорит Святитель Василий Великий. А Святитель Иоанн Златоуст указывает: «Всякий грех есть безумие и всякий грешник – безумец».

По сути своей грех является нашим самонаказанием, мукой, к которой мы добровольно сами себя приговариваем. Вот подумайте, разве радостью и спокойствием сопровождаются согрешения? Конечно, нет. Быть может, мы и испытываем временное мимолетное удовольствие, но совсем недолго! А потом – тоска, печаль, угрызения совести, болезни, страдания. И все это – последствия грехов наших! Так не наказываем ли мы себя сами собственными грехами? Не в благодатном спокойствии, не в умиротворении пребывает грешная душа, а в недуге духовном, тяжкой болезни, излечение от которой даст только искреннее покаяние. Но при этом важно осознать, увидеть свои грехи, понять их разрушительную власть. И здесь мы вместе с преподобным Андреем Критским просим словами прозвучавшей сегодня стихиры: «Да прозрю внутреннима очима, и убегну тьмы».

Речь идет не о телесном зрении, а о видении духовном, которое закрыто для людей, не знающих Бога. Мы все стремимся к свету Христову, дабы избежать духовной смерти, которая и является тьмой кромешной. Преподобный Ефрем Сирин поучает: «Грех разлучает человека с Богом, и благость Божия сожалеет о том, что гибнет ее образ, исполненный Божественной красоты… Грехом умерщвляется душа твоя, возврати ее к жизни слезами». Мы помним из Святого Евангелия слова отца, который сказал о блудном сыне, вернувшемся к нему с покаянием: Сын мой был мертв и ожил, пропадал и нашелся (Лк. 15, 24). Понятно, что здесь сказано не о физической смерти человека, а о духовном небытии, в котором пребывал заблудший, но возвратился к отцу через покаяние.

Притча эта обо всех нас, братья и сестры! Каждый из нас пребывал в свое время в сени духовной смерти, но, по милости Божией, верою и осознанием совершённых грехов, искренним раскаянием за свои беззакония возвратился к Небесному Отцу. И потому мы сегодня в храме Божием. Потому мы славословим и благодарим Создателя нашего, называя Его Благодетелем. Да, Господь – Благодетель наш во все дни, потому что желает и дарует нам исключительно любовь и благо! Только с Богом мы пребываем в вечном свете, потому что, как писал святитель Тихон Задонский, «где нет света, там тьма; где нет жизни, там смерть. Бог есть свет жизни, свет животворящий, следовательно, во тьме и смерти все те, кто от Него отлучился».

И нет грехов больших или малых, каждый – нарушение закона Божия, дерзновенное противостояние Богу, Его воле и Промыслу, попрание собственной совести. Но сколько бы ни было согрешений, каким бы тяжким грузом ни лежали грехи на душе, – слезы покаяния, сокрушение о совершённых беззакониях и смирение сердечное способны разрушить их до основания. Только без Божией помощи невозможно достойно бороться с грехами. Порой кажется, что мы сами, собственными силами можем справиться и оказаться победителями в этой нелегкой битве, но это не так. Без Бога все наши усилия остаются и останутся тщетными. Так и отцы Церкви Христовой учили. Например, преподобный Макарий Египетский пишет: «Невозможно душу разлучить с грехом, если Бог не прекратит и не остановит этого злого ветра, пребывающего в душе и в теле. Помни: не дано человеку и невозможно искоренить грех собственной силой. Бороться с грехом, противиться, носить и принимать язвы – это в твоих силах, а искоренить – Божие дело».

Возлюбленные о Господе братья и сестры! Просите и дано будет вам, – сказал Спаситель (Мф. 7, 7). Просите искренне и пламенно, если хотите получить желаемое! Прилагая старание о душе своей, начиная отчаянную борьбу с греховным пленом, не будем смущаться своим падением, но обратимся с надеждой и упованием к Вселюбящему Богу, Который ждет нашего обращения, всегда готов простить, поддержать и даровать спасение. Будем просить заступления у Господа в нелегкой схватке с собственными грехами и пороками. Вместе с преподобным Андреем Критским, незабвенным учителем истинного покаяния, вместе со всей Святой Церковью со страхом душевным возопием: «Господи, прежде даже до конца не погибну, спаси мя». И Бог обязательно смилостивится над нами, войдет в нерукотворный храм души, чтобы принять покаяние, очистить от грехов и избавить от развращающего влияния врага рода христианского. В душе, принимающей Господа, нет и не может быть беззакония, потому что это несовместимо!

Только не должны мы отчаиваться из-за грехов наших, впадать в уныние и скорбеть о недостижимости спасения. Преступность греха определяется его нераскаянностью, духовным забвением, упорным желанием в нем пребывать. Вспомним слова преподобного Исаака Сирина: «Мы становимся грешниками не тогда, когда сделаем грех, но когда не возненавидим его и не раскаемся в нем».

Если же человек скорбит о грехах своих, стремится к духовному очищению, боится прогневать Бога и не ищет оправдания своим противозаконным действиям, Господь наш Иисус Христос не замедлит прийти на помощь и избавит душу от греховного рабства. Будем помнить об этом всегда, и особенно во время Великого поста – в святые дни молитвенных трудов и покаяния. Как говорит Святитель Василий Великий: «Грех, живущий в глубине души, умерщвляется в ней принятием такого поста, который подлинно достоин этого наименования». Аминь.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Возлюбленные о Господе братья и сестры!



В сегодняшний благодатный день Великого поста к Богослужению утрени присоединяются два особых чтения, которые дороги душе каждого христианина. Во-первых, мы с вами с благоговением и трепетом сердечным прочитали великий покаянный канон преподобного Андрея Критского – полностью, все 245 тропарей; и, во-вторых, слушали житие преподобной Марии Египетской, написанное святителем Софронием, патриархом Иерусалимским. Известно, что это житие создавалось примерно в то же время, когда был составлен и великий покаянный канон. Только ли поэтому Святая Церковь соединяет эти два творения, сокровища духовной мудрости в одной службе? Нет! Главным образом потому, что в обоих произведениях говорится о преславных делах Божиих, которые должны быть известны как можно большему числу людей для вразумления и духовного совершенствования. Потому что, как мы слышали, святитель Софроний писал: «Тот… кто скрывает чудные дела, тот приносит великий вред делу духовного спасения своих ближних».

Сегодняшнее Богослужение именуется Марииным стоянием. Мы с вами действительно со смирением и терпением стоим в храме Божием, и молимся, и удивляемся тому предивному чуду, которое явил Господь в жизни преподобной Марии Египетской, когда в ее житии пред нами предстала сперва бездна греха и затем высота добродетели. А разве не пробуждают в нас покаянные чувства, не вдохновляют к делам милосердия и исправлению духовному многочисленные примеры библейской истории, от Адама до апостольской проповеди, приведенные преподобным Андреем Критским в великом покаянном каноне?

Близится окончание Великого поста. И именно потому столь нужна и значима сегодняшняя необыкновенная служба. Дабы те, кто проявили себя ленивыми к духовным подвигам, и вовсе не впали в небрежение и забвение. Ведь так легко успокоить свою совесть ссылками на долговременность Святой Четыредесятницы и строгость ее, так хочется дать плоти своей хоть маленькое послабление. При этом жалость к себе не приносит блага, а ведет лишь к совершению еще большего греха. Не менее опасным и ошибочным является мнение тех, кто считают, что не обязательно соблюдать пост, потому что они тяжко и много согрешили в своей жизни, и сколько бы ни каялись, Бог все равно не сможет их простить. Пример преподобной Марии Египетской, величайшей грешницы, сподобившейся подняться до высот ангельских, свидетельствует о том, что нет таких грехов, от которых невозможно было бы очиститься искренним покаянием.

…Попечение о плоти не превращайте в похоти, – говорил апостол Павел (Рим. 13, 14). Это очень важные слова, потому что так трудно не переступить границу между тем и другим. Наше тело имеет свои потребности, и в какой-то мере все мы служим своей плоти, чтобы жить, чтобы обеспечивать нормальную жизнедеятельность тела. Ведь мы не можем, например, обходиться без сна, без пищи, без одежды, без многих других необходимых вещей. И в этом никакого греха нет. Но правдой является и то, что нередко все это превращается в источник получения наслаждения и удовольствия. Это когда мы уже не едим, а чревоугодничаем. Не спим, а наслаждаемся покоем, негой и ленью. Не одеваемся для того, чтобы прикрыть свою наготу, а покупаем модную, дорогую одежду, которой можно похвастаться перед другими, покрасоваться перед обществом и, заслужив одобрение, потешить собственное тщеславие. Вот и получается, что мы становимся рабами своих удовольствий и желаний. Потому что падшая человеческая природа всегда будет стремиться к наслаждению. Вывод парадоксальный: мы вроде бы и в Бога верим, но и идолам служим. Идолы – грехи, страсти и пороки, от которых мы никак не можем отказаться. Или не хотим?!

Это-то и должны мы уяснить для себя, братья и сестры, из службы, именуемой Марииным стоянием! Как несовместима вера в истинного Бога с верой языческой, так для христианина невозможно служение Господу и откровенное идолопоклонство, где идолом служит собственное тело. Помните, как пророк Илия еще в Ветхом Завете говорил иудейскому народу о порочности поклонения и Богу, и Ваалу: Долго ли вам хромать на оба колена? если Господь есть Бог, то последуйте Ему, а если Ваал, то ему последуйте (3 Цар. 18, 21). А теперь подумаем, не относятся ли и к нам эти слова?

Атеисты, люди, не верующие в Бога, не знающие и не признающие Господа, жизнь свою строят на поклонении кумирам. Этими кумирами могут быть люди – политики, деятели культуры, искусства. Это могут быть – богатство, деньги, красивые вещи, недвижимость. Это может быть бизнес, карьера, повышение по службе. Да что угодно! Их логику в общем-то можно понять: живем один раз, когда умрем, все кончится, а потому надо взять от этой жизни все сполна. Прискорбно, страшно – однако понятно. Но как же быть с нами, исповедующими Господа Иисуса Христа? Разве мы не пытаемся порой совместить несовместимое – жизнь по заповедям Божиим и удовлетворение своих греховных страстей?! Не стоит ли нам еще раз задуматься над мудрыми словами преподобного Нила Синайского: «Дай плоти то, что ей нужно, а не то, что она хочет получить»?

А ведь трудно, так трудно отказаться от того, что нравится, что доставляет телу твоему удовольствие. Великий пост идет – ну ладно, один только сериал по телевизору посмотрю, ничего же страшного не будет. Великий пост идет – чуть-чуть молочка попью, что-то слабею телесно. Великий пост идет но службу-то такую длинную не отстоять, ноги болят, домой пойду, по хозяйству дел много. Так и малодушничаем, так и хромаем на оба колена – то туда, то сюда мечемся между Богом и земными удовольствиями. Приносим Господу покаяние, очищаемся паче снега, возносимся душой и помыслами к небесам, а потом вдруг опять поддаемся страстям и порокам, падая в греховную грязь.

Преподобная Мария Египетская, житие которой мы сегодня слушали, отличалась именно цельностью личности, в ней не было никакой раздвоенности – она служила лишь тому, что считала для себя главным в жизни. Сначала это был страшный грех, блудная страсть, которую она не скрывала, а предавалась ей полностью, со всем неистовством. Как передавал святитель Софроний, Мария сама говорила старцу Зосиме: «Без стыда и ужаса не могу даже теперь вспоминать о тех мерзостях, какие я тогда допускала в своей жизни… Семнадцать лет я предавалась ужаснейшему распутству». Мы слышали о том, как села она на корабль, направляющийся в Иеру салим на праздник Воздвижения Креста Господня. Села не для того, чтобы, как другие паломники, поклониться святыне, а для удовлетворения своей греховной похоти. И вот в день праздника она не смогла войти в храм вместе с другими людьми. Неведомая сила преградила для грешницы вход в святое место. Прогневался на нее Господь.

Но ведь гнев Божий – это совсем не то же самое, что наша ненависть и негодование. Гнев Отца Небесного – зримое проявление Его Божественной любви. По любви Своей Бог не пускал эту женщину в храм, дабы душа ее очнулась, встрепенулась, затосковала о вечном. И мы знаем, братья и сестры, что так и случилось! У входа в храм произошло преображение и духовное обновление преподобной Марии. Великая грешница через глубочайшее и искреннее покаяние и решимость полностью изменить свою жизнь обратилась в великую угодницу Божию. А когда произнесла это благословенное решение пред иконой Божией Матери, то смогла не только войти в храм, но и с благоговением приложиться к Животворящему Кресту Господню. И тогда, как и при обретении Креста Христова, произошло чудо: как в похоронной процессии, проходящей мимо, прикосновением Животворящего Древа был воскрешен усопший, так и мертвая для духовной жизни, отягченная блудной похотью воскресла, восстала из греховного плена, приложившись ко Кресту, преподобная Мария Египетская. Всей душой она возлюбила Господа и также всей душой возненавидела свой грех. Что потом происходило в ее жизни, мы, братья и сестры, слышали с вами сегодня.

Семнадцать лет служения греховным наслаждениям сменились семнадцатью годами непрестанного борения в пустыне: «В этой тяжелой борьбе со своими безумными страстями, как с лютыми зверями, ей приносила успокоение только горячая молитва, возносимая к Богу и Пресвятой Богородице». Труден был ее путь, но именно он, основанный на любви к Богу и ненависти ко греху, был единственно правильным, истинным и вел к небесам, к желанному Царству Небесному.

Возлюбленные о Господе братья и сестры! Бездну человеческого падения, силу Божественной любви и ответную любовь к Богу мы видели в житии преподобной Марии, прочитанном за сегодняшним Богослужением. О многом говорит и многому учит нас пример преподобной Марии Египетской. По Божиему дару свободы человек сам вправе выбирать, по какому пути идти – по пути спасения или по пути порока. Не стоит думать, что Бог не простит тяжких наших согрешений. У грешника всегда есть надежда на помилование – на милость Божию, в основе которой лежит всепрощающая Божественная любовь. С покаяния для многих начинается совершенно новая, иная жизнь. Потому что мы помним о том, что для Господа более радости будет об одном грешнике кающемся, нежели о девяносто девяти праведниках, не имеющих нужды в покаянии (Лк. 15, 7).

Да, Отец Небесный любит нас, любит всех, даже заблудших, запутавшихся в греховных сетях чад Своих. Через Господа нашего Иисуса Христа верою в Сына Божия все мы усыновлены Богу Отцу. Но нельзя злоупотреблять этой Божественной Отеческой любовью. Если мы сами действительно любим Бога и стремимся к Нему, то будем бояться огорчить нашего Творца и Создателя недостойным поведением, рабской покорностью грехам нашим.

Преподобная Мария Египетская через покаяние из отчаянной блудницы стала образцом целомудрия. Современное общество, погрязшее в грехах и пороках, не признает целомудрия и относится к этой добродетели как к устаревшей. Между тем мы, христиане, должны знать, насколько человек обязан бережно относиться не только к своей душе, но и к телу. Вспомним слова апостола Павла: Разве не знаете, что тела ваши суть члены Христовы? …что тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа… вы не свои. Ибо вы куплены дорогою ценою (1 Кор. 6, 15–20). Человек, не верующий в Господа, считает тело исключительно своим достоянием, а потому и утверждает свое право полностью распоряжаться им. Так проповедуются и оправдываются так называемые свободные нравы, которые в сущности представляют собой узаконенный разврат или блуд. Но христианство не пренебрегает плотью, наоборот, поднимает плоть до высот небесных, признавая нерукотворным храмом, в котором пребывает Господь. Ведь когда мы причащаемся Святых Христовых Таин, принимаем в себя Пречистые Тело и Кровь Христовы, мы внутренне обновляемся, очищаемся и освящаемся Самим Господом, становясь храмом Господним. А разве в храме, доме Божием, может быть терпима какая-либо грязь или нечистота?

Вот почему для нас так дорого понятие целомудрия, которое представляет собой целостность человека, выраженную как в физической, так и в духовной чистоте и красоте, гармонии, совершенстве плоти и души, тела и духа. Только обретя такую гармонию можно достойно противостоять злу, насилию, разврату, царящему в мире. Только так можно сохранить умиротворенность и спокойствие в собственной душе, озаренной неизреченным светом высшей любви – любви к Богу. Аминь.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Возлюбленные о Господе братья и сестры!



Неизреченной благодарностью и радостью преисполнены сердца тех, кто сподобился сегодня причаститься Святых Христовых Таин, соединиться с Господом нашим Иисусом Христом на Литургии Преждеосвященных Даров. Мать-Церковь не оставляет возлюбленных чад своих без духовного подкрепления даже в те дни, когда полным чином Божественную Литургию служить не положено. Но, по важности покаяния во время Великого поста, открыто для нас это благодатное таинство. Как же выразить нашу благодарность, как восхвалить Господа за величайшие Его милости по отношению к нам, грешным и часто недостойным Божественной любви?!

При выносе Святых Даров для совершения таинства Причащения звучат слова: Благословлю Господа на всякое время, выну хвала Его в устех моих. Как много значит для нас услышанное! Действительно, только тогда наше общение с Богом приобретет животворящую силу, когда мы научимся достойно и правильно благодарить Бога за все события: за все искушения и благодеяния, за все испытания и награды – за всё, что с нами в этой жизни происходит. Причем важно то, что благодарность и славословие наше должно распространяться на всякое время, не только на время радости, но и на время печали. Научимся воздавать хвалу Господу за все попущенные испытания, за скорби, переживаемые нами. Казалось бы, за что же тут благодарить Бога, если нам трудно, плохо, если кажется, что Отец Небесный оставил нас в бедах и не слышит наших молитвенных воздыханий?

Более того, при этом в сердцах невольно прорывается некоторый ропот. Нам кажется, что благосклонность Божия могла бы быть к нам более полной, раз уж мы веруем, ходим в храм, постимся, исповедуемся, соблюдаем церковный устав. Разве нас с вами, братья и сестры, такие мысли никогда не посещали? Будем честны перед Господом и перед собой.

В недугах и испытаниях мы очень редко видим волю Божию, а оттого и воспринимаем их не с благодарностью, а с непокорством, стараемся человеческим естеством противостоять Божественному Промыслу. Но ведь это грех! Грешим унынием, ропотом, отчаянием… И это состояние не разрешает наши проблемы, а только усугубляет их.

Между тем всякая скорбь в жизни нашей не случайна, потому что посылается нам от Бога и является наказанием за прегрешения. Только в основе этого наказания лежит не гнев, а любовь Божия. По любви Своей к нам, грешным, Господь посылает испытания. Ведь, как писал апостол Павел, Господь, кого любит, того наказывает; бьет же всякого сына, которого принимает (Евр. 12, 6). Почему так происходит? а вы подумайте: когда человек больше грешит – в жизни, полной достатка и довольства, или в жизни, полной испытаний и скорбей? Наверное, когда нам действительно трудно, мы меньше задумываемся об удовлетворении своих страстей и похотей. В земном же спокойствии и материальном достатке, когда всего много, когда есть, что терять (а терять, естественно, по человеческой природе не хочется, как и делиться с другими), тогда и развиваются в нас всякого рода злонравия – жадность, тщеславие, лицемерие, равнодушие к нуждающимся. Мы становимся рабами своей плоти, которая жаждет греховных удовольствий, которая начинает жить не природными потребностями, а порочными наслаждениями. Напротив, временное Божие наказание в виде испытаний, скорбей, болезней и прочих трудностей бытия избавляет нас от вечной смерти, духовного нерадения.

Преподобный авва Исаия писал: «Если Бог хочет помиловать душу, а она упорствует и не повинуется, но поступает по своей поврежденной воле, то Бог попускает ей скорби, которые она не желала бы иметь, чтобы таким образом эта душа взыскала Бога». Поэтому мы можем с уверенностью сказать, что сами достойны посланных нам испытаний и виновны в своих скорбях, так как предопределили их прошлыми грехами. Можно ли в таком случае роптать на Бога за наши невзгоды? Нет, конечно.

По словам святителя Игнатия (Брянчанинова), «грех – причина всех скорбей человека и во времени, и в вечности».

Беды и болезни – целительное противоядие от греховного яда страстей, бушующих в каждом человеке по причине повреждения его природы. Конечно, мы должны и можем бороться со своими пороками. Более того, видя наше усердие и старание в неравной схватке с грехами, Господь никогда не оставляет нас без помощи и поддержки, дает благодатные средства – пост и молитву. Только нам необходимо твердо осознать, что если бы не было грехов, не было бы и скорбей наших.

Что же в такой ситуации делать? Как научиться достойно встречать жизненные невзгоды, без скорби и самоволия? Ответ Святой Церкви прост: научитесь смиряться! Жертва Богу дух сокрушен; сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит (Пс. 50, 19). Что же значит истинное смирение пред Богом? Это значит осознавать не только разумом, но душой и сердцем, что только Бог является Владыкой неба и земли, и все, что происходит с нами в жизни, находится в Его полной власти. Сам по себе, без помощи Божией, человек ничего не может изменить в своей жизни. Успех придет лишь тогда, когда людская воля соединится с волею Божией и ни в чем не будет ей противоречить. Если во всех жизненных бедах мы станем видеть правду Божию и признавать нашу виновность, то научимся благодарно терпеть все выпавшие нам испытания, как бы сильно они нам ни досаждали. И это будет уже нашей победой над собой, определенной степенью духовной зрелости. Преподобный Нил Синайский говорит: «Большая часть Божественных дарований зарождается в душе после затруднения и скорби». И еще: «Чем больше разнообразные скорби и наказания посылает на тебя Господь, тем больше искренней любви Он простирает к тебе».

Потому, братья и сестры, не надо печалиться. Господь Сам знает, что лучше для нас в данный момент жизни. Ведь еще Соломон говорил: Плавильня – для серебра, и горнило – для золота, а сердца испытывает Господь (Притч. 17, 3). Испытывает, чтобы закалить нас в добродетели, приблизить к себе верою и любовью, сделать достойными Его неизреченных милостей. Святые угодники Божии хорошо понимали это. Так пророк Моисей говорил еврейскому народу: Искушает вас Господь, Бог ваш, чтобы узнать, любите ли вы Господа, Бога вашего, от всего сердца вашего и от всей души вашей (Втор. 13, 3). Но важно и то, что Бог никогда не допустит нам испытания выше и больше наших сил. Преподобный Марк Подвижник поучал своих духовных чад: «Когда постигнет тебя скорбное искушение, то не изыскивай, для чего или отчего оно пришло, но старайся перенести его с благодарностью, без печали и злопамятства».

Тем, кто без уныния и отчаяния будет встречать жизненные невзгоды, уповая на милость Божию, Господь подаст необходимое разумение и терпение в скорбях, ибо Сам обещал: Но печаль ваша в радость будет (Ин. 16, 20).

То же самое и в болезнях, которыми страдает каждый из нас в большей или меньшей степени. Отцы Церкви не раз отмечали, что состоянием своим мы сами можем повлиять на течение болезни, которая усиливается от нетерпения, но обращается нам во благо, если переносится с благодарением. Святитель Игнатий (Брянчанинов) свидетельствует: «Одр болезни бывает часто местом Богопознания и самопознания. Страдания тела бывают часто причиной духовных наслаждений, и одр болезни орошается слезами покаяния и слезами радости о Боге». А Святитель Иоанн Златоуст, призывая к терпению в физических недугах, учил: «Бог часто попускает тебе впасть в болезни не потому, что Он оставил тебя, но чтобы более тебя прославить. Итак, будь терпелив».

Возлюбленные о Господе братья и сестры! Святая Церковь восклицает: «Благословлю Господа на всякое время, выну хвала Его в устех моих». Будем же во всякое время и на всякий час восхвалять и призывать благословенное имя Господне! С радостью станем взирать на Бога нашего, сподобившись земных благ. С не меньшей радостью возблагодарим Господа, даже когда Он посылает нам скорби и испытания. Если действительно научимся радоваться печалям, то поймем, как много благодатного душе дают посылаемые ей Богом невольные страдания. Ведь по сути своей они – преходящи и временны, а радость о Господе – вечная! И тогда хвала Бога не отринется от уст наших никогда! Восхваляя Господа, по словам святителя Григория Богослова, «будем следовать Тому, Кем мы спасены, и принадлежать к Его достоянию, не заботясь о том, что малоценно и принадлежит только земному». Аминь.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Возлюбленные о Господе братья и сестры!



Сегодня Святая Церковь с благоговением и трепетом воспевает в акафисте и песнопениях Пресвятую Богородицу. Ей, Царице Небесной, воздается похвала и слава. к Ней, Всемилостивой, устремлены молитвы, чаяния и надежды наши. Ведь никогда еще Божия Мать не оставляла никого без Своего пречудного заступления и помощи. Своим материнским сердцем объяла и возлюбила Она весь род людской.

Празднование, именуемое Похвалой Пресвятой Богородицы, в субботу пятой недели Великого поста, установлено в память чудесного избавления столицы Византийской империи, Константинополя, от нападения персов и аваров, бывшего в 626 году. И не случайно обращаем мы свой мысленный взор и устремляемся душой к Владычице нашей в последние дни святого поста, когда человеческие силы, казалось бы, на исходе, но нужно и дальше достойно идти поприщем воздержания, молитвы и покаяния. Она, Матерь Божия, поддерживает и укрепляет нас, подбадривает и вдохновляет на дальнейший духовный подвиг. Как же можно остановиться, если перед глазами встает славный пример Ее мужества, терпения и самоотверженности?

Царица Небесная, Честнейшая Херувим и Славнейшая без сравнения Серафим, совершенством Своим превосходящая Ангелов и Архангелов, – нашего рода, братья и сестры, рода человеческого. Она имела ту же немощную человеческую плоть, подверженную болезням, страданиям, Она так же чувствовала и переживала. Она отнюдь не являлась небесной гостьей на земле, как это пытаются внушить миру римо-католики, утверждая ложный догмат о том, будто бы праведная Анна непорочно зачала Деву Марию от Святого Духа. Пресвятая Богородица была земной Дщерью, но чистотою Своей свела на землю чистоту небесную. А духовная красота Ее раскрылась настолько полно и всеобъемлюще, что освятила весь мир. И даже сам тот факт, что рожденная от человеков Дева явилась светом человеков, – зримое и ярчайшее свидетельство о спасении и помиловании рода человеческого, из которого произошла Она Сама. И хотя окружающий Ее мир и в то время не меньше, чем в наши страшные дни, был пронизан разными пороками и греховностью, в Пресвятой Богородице преизобиловала такая Божественная благодать и Она пребывала в такой полноте Бо жией любви, что все грязное и злое отступало от Нее, будто бы и вовсе не существовало.

Конечно же, в дни Великого поста мы не можем не вспомнить стояние Божией Матери у креста Христова. Своими страданиями и смертью искупил Господь наш Иисус Христос погрязший в грехах род человеческий. Но разве соизмеримы с чем-либо страдания Пречистой Его Матери, Которая не только претерпела эти муки у креста Божественного Своего Сына, но и Сама духовно сораспялась Господу, выстрадала искупительную жертву вместе с Ним?! Вот почему Она не просто Мать наша, Царица Небесная, Она – наша Заступница. Через Ее пречистое тело пришел в мир Господь. Она явилась тем духовно-телесным храмом, в Котором пребывал Бог-Младенец. Всей Своей чистой, возвышенной и самоотверженной земной жизнью Богородица показала, что всякой человеческой сущности свойственно подобие Божие, что изначально именно это качество в людях являлось основным достоинством, но потом было утрачено из-за грехопадения. И вот, во многом благодаря Ее подвигу, Ее смирению перед волей Божией, благодаря рождению Ею Сына Божия род человеческий обрел возможность восстановить всеблаженное воссоединение с Отцом Небесным, надежду на вечную жизнь и спасение.

Пресвятая Богородица, Царица Небесная, милосердствует ко всем, всегда готова простить и принять заблудших детей Своих. Подвижникам благочестия Она дарует бодрость и силу, а грешников призывает к покаянию, дабы они очистились и могли войти в милость Вселюбящего Бога. Она неустанно, во все дни, защищает, оберегает, заботится и любит людей как Мать, покрывает всех Своим Покровом. Так было и в далекой по времени Византии, так есть и в наши дни. И только духовно слепые не видят этого! В скорбях, в болезнях, в страданиях к кому мы взываем после Бога в своих молениях?

Конечно же, к Ней, Помощнице обидимых, ненадеющихся Надеянию, убогих Заступнице, печальных Утешению, алчущих Кормительнице, нагих Одеянию, больных Исцелению, грешных Спасению, христиан всех Поможению и Заступлению. Ведь в сердце Ее есть место всем, каждому из нас, братья и сестры! Но есть ли в нашем сердце местечко для любви к Божией Матери? Разве ежедневными грехами своими и беззакониями мы не огорчаем Ее, не распинаем вновь и вновь Ее Божественного Сына и нашего Господа?! Пришло время остановиться. Пришло время подумать: все соблазны и греховные удовольствия мира не стоят и недостойны одной-единственной слезы Богородицы, за нас, грешных, проливаемой!

«Взбранной Воеводе победительная, яко избавльшеся от злых, благодарственная восписуем Ти, рабы Твои, Богородице», – поет сегодня Святая Церковь. Мы часто слышим с вами во время Богослужений эти спасительные слова. Безусловно, возносить благодарение за избавление от бед и зол всегда приятно и радостно. Но почему же Воеводой победительной называем мы Пресвятую Богородицу? Самим Богом избрана была Царица Небесная, чтобы чудесным образом спасти престольный град Константинополь, страдавший от жестокой осады. Жители этого древнего города были нашими предками по вере, ибо в те далекие дни они отличились теми же добродетелями, которые свойственны и сегодняшним христианам, – упованием на Бога и пламенной молитвой. Торжество веры, где бы оно ни совершилось, есть торжество и праздник всех верующих.

Святая вера наша, вера православная, исполненная мира и благодати, происходит от Божественной любви. Но это не значит, что все мы с вами изначально пребываем в спокойствии и благоденствии. Недаром Церковь земную называют воинствующей, а нас, братья и сестры, воинами Христовыми. Да, христиане, следуя за Господом, должны не воздавать злом за зло (см. Рим. 12, 17), любить врагов своих (см. Мф. 5, 44), молиться за своих распинателей (см. Лк. 23, 34), но вместе с тем необходимо всегда помнить о той духовной брани, которая ведется ежедневно, ежечасно, сражаться смело, самоотверженно, выходить из борьбы победителями. И в этом сражении Взбранной Воеводой победительной всегда да пребудет с нами Пресвятая Богородица.

Возлюбленные о Господе братья и сестры! Вы можете удивиться и спросить, о каком сражении идет речь, ведь, по Божией милости, в стране нашей сейчас мирно и никаких военных действий не происходит… Мы благодарим Господа за мирные дни и взаимопонимание народов нашего государства, но речь идет здесь не о войне физической, а о сражении духовном – о брани человека с самим собой, со своими грехами, маловерием, малодушием, слабоволием, желанием тешить плоть всякого рода соблазнами и наслаждениями.

На первый взгляд может показаться, что это и не бой вовсе, но между тем совсем не просто выйти из такого рода брани победителями. Вокруг нас, в нашей земной жизни, так много всего, что способно прельстить нас. Духи злобы, враги рода человеческого, не дремлют, всеми силами пытаются оторвать людей от Бога, разорвать нашу духовную связь с Небесным Отцом, заставить последовать своему богоотступничеству. Их искушения порой так сладки для плоти, так вожделенны, что человек не выдерживает и падает… Стоит один раз не удержаться, вскоре последует другое падение, третье… а что потом? Потом станет уже все равно. Потом человек забудет о Боге, о вере, о своем призвании жить по заповедям Божиим, лишь бы насладиться тем, что имеет сейчас, лишь бы утешить жаждущую сласти плоть. И так человек порабощается греху, претерпевает поражение и впадает в духовную смерть. Вот почему мы говорим, что главным полем брани для христианина является его собственная душа. Как нелегко идти против того, что требуется твоей плоти, что мило и желанно ей! На какие только оправдания не склоняется в этом наше падшее человеческое естество, гася в себе увещания совести, этого гласа Божия в нашей душе… Между тем, братья и сестры, только победа над самим собой делает нас истинными православными христианами! И в этой нелегкой брани да поможет нам святая вера, пост и молитва, ибо именно в стяжании этих добродетелей должен проходить путь ко спасению.

Вспоминая и восхваляя Взбранную Воеводу, избавившую некогда столицу Византии от злых, обратимся к Пресвятой Богородице с молитвой о неустанном заступлении и пречудном избавлении и нас от злых – грехов, пороков, соблазнов и искушений. Да поможет нам Всемилостивая Владычица одержать победу над самими собой, стать духовно чище, милосерднее, сострадательнее, стать действительно чадами Церкви Христовой и восторжествовать этой победою во спасение. Аминь.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Возлюбленные о Господе братья и сестры!



Сегодняшнее Евангельское чтение (см. Мк. 8, 27–31), услышанное нами за Божественной Литургией, открывает непостижимую человеческим умом истину о том, что Спаситель наш Сын Бога Живого. Отец Небесный благоволил открыть это апостолу Петру, а через него и всем верующим.

Евангелист Марк сообщает: И пошел Иисус с учениками Своими в селения Кесарии Филипповой. Местность, о которой идет речь в Священном Писании, находилась за пределами Галилеи. В ветхозаветные времена там был центр поклонения Ваалу (или Ваал-Гад), о котором упоминается в Книгах Иисуса Навина (см. 11, 17; 12, 7; 13, 5), Судей (см. 3, 3) и Первой Паралипоменон (см. 5, 23), город Ваал-Ермон. Впоследствии он стал называться Баниас, или Паниас. По свидетельству составителя Библейской энциклопедии архимандрита Никифора (Бажанова), некогда там существовало пещерное капище, посвященное языческому божеству Пану. Чуть выше пещеры, на холме, высился храм из белого мрамора, построенный в честь императора Юлия Цезаря, «божественного гения», как выражались язычники. Позже Филипп, сын Ирода Великого, украсил и обогатил посвященный языческому императору храм и переменил название города. Кесария означает «город цезаря». Именно здесь, в местности, сугубо оскверненной ложными культами и языческими обрядами, Иисус Христос спрашивал учеников Своих: за кого почитают Меня люди? Воистину свет во тьме светит (Ин. 1, 5)!

Обратим особое внимание на то, что говорит Господь. Христос прежде всего спрашивает: За кого почитают Меня люди? По истолкованию Святителя Иоанна Златоуста, прежде всего Он хочет знать мнение простого народа, потому что более доверяет их неопытности, нежели начитанности книжников и фарисеев. Святитель пишет: «И не говорит: “За кого Меня почитают книжники и фарисеи?” – хотя они часто приходили к Нему и беседовали, но желает знать непритворное мнение народа… Мнение народа было хотя гораздо ниже надлежащего, но без всякого лукавства; мнение же книжников и фарисеев внушено было сильной злобой». Но для чего же Господь не спросил сначала о мнении самих апостолов? Для того, отвечает святой Иоанн Златоуст, «чтобы ученики, высказав народное мнение, самым порядком вопросов были возведены к высшему разумению и не стали о Нем так же низко думать, как и народ».

По той же причине спрашивает их не в начале проповеди, но когда сотворил много чудес, беседовал с ними о многих и высоких истинах и многократно явил Свою Божественность и единство с Отцом.

Спаситель знал, что благую весть, которую Он принес в этот мир, можно было распространить только одним способом – запечатлев ее в сердцах людей, озарив благодатью их души. Столько Господь ходил по земле, проповедовал, учил, совершал чудеса, просвещал! Неужели все это напрасно, неужели Ему так и не удалось растопить скованные льдом сердца и разбудить пребывающие в духовном забытьи души? Поэтому Христос спрашивает: За Кого почитают Меня люди? Последовал ответ: За Иоанна Крестителя, за Илию, за одного из пророков. Народ иудейский так и не признал в Нем долгожданного Мессию, люди еще не понимали, Кто находился рядом, Кто проповедовал им и совершал невиданные чудеса.

А вы за кого почитаете Меня? – вопрошает Господь апостолов. «Для того Он требует от них другого мнения, – разъясняет Святитель Иоанн Златоуст, – чтобы они не думали о Нем одинаково с народом, который видел чудеса, превышающие силы человека, и почитал Его человеком, хотя бы и таким, который воскрес из мертвых, как говорил и Ирод». Христос хочет знать, как ученики, самые дорогие для Него люди, веруют в Него. И в зависимости от ответа будет понятно, готовы ли они вступить в новые отношения с Богом Отцом через Сына Его Иисуса Христа; то есть готовы ли они осознать сыновство Богу в Сыне Его. И на этот вопрос первым отвечает пламенный Петр – «уста апостолов». Когда Христос спрашивал о мнении народа, тогда все апостолы отвечали на Его вопрос; когда же об их собственном, то Петр не терпит, опережая всех, говорит: Ты – Христос. Это прозвучало среди тишины, прозвучало, как гром небесный, разграничив само время и события истории, поделив все происходящее на то, что было «до» и что «после» сего значительного исповедания.

Греческое слово «христос» соответствует еврейскому слову «мессия» и означает – «помазанник», то есть посвященный и избранный Богом. Название «помазанник» произошло от помазания святым миром, через которое в ветхозаветные времена царям, первосвященникам и пророкам – людям, избранным Богом на особое служение, подавались особые благодатные дары. Господь и Спас наш Иисус, Сын Божий, и Сам истинный Бог, называется Помазанником, Христом, потому что Его человеческому естеству были сообщены все дары Святого Духа, и, таким образом, Ему в высочайшей степени принадлежит ведение Пророка, святость Первосвященника и могущество Небесного Царя.

Мы называем исповедание апостола Петра великим. Действительно, в Евангелии от Матфея Сам Господь сказал: Блажен ты, Симон, сын Ионин, потому что не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец Мой, Сущий на небесах (Мф. 16, 17). Ответ Господа апостол Марк опустил, чтобы не показаться пристрастным к Петру, учителю своему. Напротив, Матфей сказал обо всем без опущения. «За что же Петр называется блаженным? – вопрошает Святитель Иоанн Златоуст и отвечает далее: – За то, что он исповедал Христа истинным Сыном. Чтобы исповедание Петрово не показалось многим сказанным из дружбы и лести и в знак особенного к Нему расположения потому что он весьма любил Христа, – указывает на Того, Кто внушил ему, чтобы ты разумел, что Петр только произносил, а научал его Отец».

Но далее, братья и сестры, перед нами встает очень трудный вопрос. Мы не можем не задать его, не можем не спросить, почему же, услышав ответ Петра, Господь наш Иисус Христос обратился к Своим ученикам и запретил им, чтобы никому не говорили о Нем?

Святитель Иоанн Златоуст поясняет: «Для чего Он запретил? Для того чтобы, по удалении соблазнителей, по совершении крестного подвига и по окончании всех Его страданий, когда уже некому было препятствовать и вредить вере в Него многих, тогда чисто и твердо напечатлелось в уме слушающих верное о Нем понятие. Могущество Его не так еще очевидно обнаруживалось. Поэтому Он хотел, чтобы апостолы тогда начали проповедовать о Нем, когда очевидная истина проповедуемого и сила событий будут подтверждать слова их. Действительно, иное было дело – видеть, что Он то чудодействует в Палестине, то подвергается поношениям и гонениям (особенно когда за чудесами должен был последовать крест), и иное дело – видеть, что вся вселенная Ему поклоняется и верует в Него и что Он уже не терпит ни одного из тех страданий, которые претерпел». Ведь что бы ни думали о Нем люди, что бы ни говорили Ему ученики, Господь знал – впереди искупительная жертва, распятие, крестные страдания и смерть.

Если те, кто видел многие чудеса и слышал столько неизреченных тайн, соблазнились при одном слове о страданиях, то какому бы опасному соблазну подвергся весь иудейский народ, признавая Христа Сыном Божиим, при видении того, как Господа распинают и оплевывают?! Вот почему Спаситель запретил раньше времени возвещать правду о Нем!

Иудейские священники, богословы и учителя внушили своему народу понимание Мессии как царя земного. Они говорили о том, что Мессия будет владыкой, которому подчинятся все народы земли, и для еврейского народа наступит пора земного благоденствия. А на самом деле Сыну Человеческому предстояло много пострадать, быть отвержену старейшинами, первосвященниками и книжниками, и быть убиту, и в третий день воскреснуть.

Возлюбленные о Господе братья и сестры! Господь в учении Своем связывал мессианство со страданиями и смертью. Эти слова Его казались ученикам непонятными. Ведь они тоже, как и все иудеи, считали Мессию непобедимым завоевателем, всепобеждающим владыкой, земным царем. Но теперь они услышали от Господа просто непостижимые для их ума вещи. Как Мессия может страдать? Как Помазанника ждет отвержение? Как Ему, Сыну Божиему, предстоит быть убиту?

И Петр прекословит своему Учителю, мысля не о том, что Божие, но что человеческое. Апостол думал, что страдание для Христа позорно и несвойственно. Но Господь сознательно и определенно выбирал крестный путь страданий и унижений. А ученики Его, слишком любящие и привязанные к своему Наставнику, конечно же, всеми силами старались отговорить Его, удержать, спрятать, чтобы сохранить. Для себя сохранить, но не для всех других людей. Их дружеские намерения, выраженные апостолом Петром, были, быть может, самыми добрыми, но Господь воспретил и довольно сурово ответил Своему ученику: Отойди от Меня, сатана, потому что ты думаешь не о том, что Божие, но что человеческое. Вот что важно! Человеческое понимание не может подниматься над небесным смыслом, а любовь человеческая немощна в сравнении с Божественной, истинной любовью. Апостолу Петру казалось, что он говорит, движимый искренней любовью к Учителю, а между тем через него действовал враг рода человеческого. Вот о чем стоит задуматься всем нам, слушавшим сегодняшнее Евангельское чтение.

Потщимся же, по заповеди Господней, к стяжанию такой совершенной любви к Богу, которая откроет нам истинный смысл нашей жизни и волю Божию о нас. Такой любви, которая будет стоять выше всех других чувств человеческих. «Любовь – глава добродетелей, – поучает святой Григорий Нисский, – от нее всякая вера и всякая надежда; от нее терпение и непоколебимость во все благом; от нее преумножение всякого духовного дарования». Аминь.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Возлюбленные о Господе братья и сестры!



В услышанном нами сегодня Апостольском чтении (см. Евр. 9, 24–28) поднимаются серьезные вопросы, связанные с искупительной жертвой, принесенной Господом нашим Иисусом Христом, и правильным отношением к смерти.

Обращаясь к первым христианам, испытывающим некоторые нравственные трудности, апостол Павел рассуждает о том, какое непревзойденное значение имело дело искупления для всего рода человеческого. На первое место опять встает мысль апостола о том, что Богослужение, совершаемое людьми, не может сравниться с тем реальным и истинным Богослужением, которое совершает Сам Господь Иисус Христос. Священники в День очищения приносят жертвы, очищающие скинию, Святое Святых, предметы Богослужения. Но та жертва, которую принес Христос, очистила не только небо и землю, но и всю вселенную, весь мир – видимый и невидимый: Ибо Христос вошел не в рукотворное святилище, по образу истинного устроенное, но в само небо, чтобы предстать ныне за нас пред лице Божие.

Апостол Павел проводит в этих словах важную аналогию: храму рукотворному противопоставляется целое небо. И главное различие здесь в том, что Вечный Первосвященник Христос гораздо ближе к Отцу Небесному, чем любой священнослужитель. Естественно, и жертва, Им приносимая, имеет пред лицом Божиим гораздо большее значение. Размышляя о первосвященническом служении Сына Божиего, апостол пишет, что Господь предстает перед Богом Отцом не для того, чтобы многократно приносить Себя, как первосвященник входит во святилище с чужою кровью. Святитель Иоанн Златоуст, анализируя Послание к евреям, подчеркивает: «Видишь ли, сколько противоположений? Многократно – однажды, с кровию чужой – с Своею. Великое различие! Христос Сам – и Жертва, и Священник». При этом апостол Павел указывает на моменты превосходства жертвы Христовой.

Господь вошел в нерукотворное святилище, в присутствие Бога. И это благотворно для каждого, кто называет себя христианином, последователем Спаса нашего Иисуса Христа. Потому что благодаря искупительной жертве все верующие люди тесно связаны не только с Сыном Божиим, но и с Богом Отцом. Господь вознесся и сел одесную Вседержителя не ради Себя, но ради нас, открыв нам путь к Богу, взяв на Себя дело Ходатая за всех людей, верующих в Него и исповедующих истинную веру. Ведь в Господе соединилось несоединимое! Христос Спаситель, ради Которого совершаются дела любви и милосердия, Сам призван служить людям. И мы потрясены и не можем постичь, как слиты воедино вечная слава и величайшее служение! Господь выступает одновременно как великий вечный Царь и покорный вечный Слуга. Посмотрите, сколько смирения! Бог служит людям, умывает ноги Своим ученикам, за грехи мира беспрекословно принимает страдания. Жизни Своей не жалеет ради спасения людей! И жертву, принесенную Им однажды, не надо повторять многократно, она – вечна!

Если первосвященник, входя каждый год в святилище, каждый год молился за род человеческий, открывая к Богу путь, загражденный грехами и пороками, то Господь-Первосвященник, принеся Себя в жертву, Своею Пречистой Кровью открыл путь к Отцу Небесному раз и навсегда. И хотя люди продолжают грешить и совершать беззакония, это не значит, что и далее за каждый грех Христос должен распинаться. Жертва уже принесена, благоволение Бога Отца уже состоялось. И путь к любви Божией открыт. Святитель Иоанн Златоуст поясняет это так: «Здесь апостол открывает некоторый догмат: если бы, говорит, Ему надлежало многократно приносить жертвы, то надлежало бы многократно и распинаться. Ныне же – однажды к концу веков. Почему к концу веков? После множества грехов; если бы все это произошло вначале и никто не уверовал бы, то дело домостроительства осталось бы бесполезным… Когда же с течением времени явилось множество грехов, тогда благовременно Он и явился». И принес искупительную жертву. И умер однажды за всех людей.

Апостол Павел проводит параллель между человеческой жизнью и смертью и земной жизнью и смертью Господа нашего Иисуса Христа: И как человекам положено однажды умереть, а потом суд, так и Христос, однажды принесши Себя в жертву, чтобы подъять грехи многих, во второй раз явится не для очищения греха, а для ожидающих Его во спасение.

Вот Спаситель умер на кресте. И что изменилось в человеческой природе? Изменилось многое. Смерть потеряла свою власть над людьми. И хотя мы продолжаем умирать физической смертью, но Преславное Воскресение Христово дало надежду на воскресение после смерти. Это значит, что состояние смерти более не является непреложным. Если смерть сменяется потом новой, да еще более лучшей жизнью, то это не смерть, а успение.

В сегодняшнем Апостольском чтении прозвучало очень важное утверждение о том, что после смерти человек восстанет вновь, а потом суд. Так будет со всеми людьми. Господь наш Иисус Христос умер, находился во гробе, воскрес в третий день, по Писанию. Воскресший приходил к ученикам Своим, вознесся от нас на небеса и пребывает одесную Отца Небесного. Он придет снова, но не для того, чтобы быть судимым, а для того, чтобы судить. Придет во всей славе Своей, как должно Сыну Божиему и истинному Богу.

Надо сказать, братья и сестры, что второе пришествие Спасителя с трепетом и благоговением ожидалось молодой Церковью Христовой. Эта надежда на встречу с любимым Господом согревала веру первых христиан, поэтому и сам день второго пришествия Иисуса Христа они ждали с радостью и упованием, с особым расположением духа, всегда готовые дать ответ за свою жизнь во Христе. Для людей же неверующих сама мысль о суде Божием казалась абсурдной, хотя, конечно, за подобным мнением всегда скрывался страх, а день второго пришествия виделся днем ужаса.

Возлюбленные о Господе братья и сестры! Господь наш Иисус Христос воплотился, принял на Себя человеческую плоть, чтобы подъять грехи многих. Многих – но не всех! Почему же так? Да, Спаситель принял страдания и крестную смерть за весь род человеческий. Он может спасти исключительно всех людей. Тем не менее Христос вознес грехи не всех, а многих, потому что остальные сами не захотели. Творец дал нам свободную волю и возможность выбора жизненного пути. Безгрешный Господь сделал все, чтобы состоялось наше спасение. Теперь дело за нами.

В последний день мира Сын Божий воздаст каждому по его деяниям. Те, кто любят Господа, тем нечего бояться судного дня, к тем Господь поспешит как Друг, и встреча после долгой разлуки будет особенно радостной. Те же, кто не верит в Бога, с ужасом ожидают конца мира, понимая полную безыс ходность своего положения. Это зависит от того, насколько полно и глубоко Господь вошел в человеческое сердце, пребывает ли в нерукотворном храме верующей души. Если же человек не верит, то в душе его – мрак и духовная пустота, и что самое страшное, там нет Бога. А что может быть трагичнее богооставленности?!

Святитель Феофан Затворник пишет: «Последняя цель человека – в Боге, в общении или живом единении с Богом. Созданный по образу и подобию Божию, человек по самой природе своей из Божеского рода. Будучи же рода Божиего, он не может не искать общения с Богом, не только как со своим началом и первообразом, но и как с верховным благом. Потому-то сердце наше бывает довольно только тогда, когда обладает Богом и Бог обладает им».

Сподобимся же в святые дни Великого поста иметь непрестанное желание в познании истины, укреплении веры и в общении с Богом. Господь наш Иисус Христос среди нас, братья и сестры. Его нет только для того, кто отвергает Его присутствие. Ведь даже Сам Господь говорит: Се, Я с вами во все дни до скончания века (Мф. 28, 20).

Уподобимся же Христу Спасителю, ибо Он, Сын Божий, придя в мир, уподобился нам, явив Собой благодатный пример. Прислушаемся к поучению святителя Григория Нисского: «Каждый из нас есть живописец собственной жизни. Наша душа – как бы полотно, добродетели – краски; Иисус Христос есть образ, с которого мы должны списывать». Аминь.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Дорогие о Господе братья и сестры!



Сокровищем исцелений именует преподобный Ефрем Сирин спасительное покаяние. Воистину сокровище это бесценно! Любая страшная язва, любая болезнь душевная или телесная, любой тягчайший грех, кроме гордыни диавольской, врачуется этим огневидным лекарством.

Что было бы с нами, если бы Всемилостивый Господь не даровал нам таинство покаяния? Нет праведного ни одного, и делами закона не оправдается пред Ним никакая плоть (Рим. 3, 10, 20). Все мы погрязаем во грехе, и без возможности очиститься покаянием все мы по суду Высшей справедливости подлежали бы вечному проклятию.

Но благ Господь, подающий надежду грешникам и дарующий спасение кающимся! И вот в последнюю Неделю перед великой Страстной седмицей вспоминает Святая Церковь преподобную Марию Египетскую, силою покаяния поднявшуюся из смрадной адской пропасти к благоухающим вершинам святости.

В юности своей Мария Египетская была ненасытна на грех и неудержима в погоне за мерзкими наслаждениями. Глядя на нее, злобно смеялись демоны и горько рыдал ее Ангел-хранитель. Но Господь не оставил Своею милостью и эту, казалось бы, безнадежно заблудшую душу. Вняв посланному Богом знамению, Мария нашла в себе силы для беспримерного подвига покаяния, из греховной глубины взошла на высоты равноангельские.

Кто-то, размышляя о грехах юности Марии Египетской, сочтет, что уж его-то сравнительно малые грехи Господь непременно простит. Увы, это душепагубное заблуждение! Сам Высочайший Судия говорит таким: Вы выказываете себя праведниками пред людьми, но Бог знает сердца ваши, ибо что высоко у людей, то мерзость пред Богом (Лк. 16, 15).

Не бывает грехов больших и малых, бывают грешники или раскаявшиеся, или закоренелые. Преподобная Мария Египетская сражалась в пустыне с ужасающим змием своего мрачного прошлого. Но одинаково может погибнуть душа человеческая и от дыхания такого змия, и от укуса маленькой ядовитой змейки или ничтожного на вид тарантула.

Как выкупила преподобная Мария Египетская душу свою из рабства греху? Мужественно подвизалась праведница в непрестанной молитве и покаянных слезах, почти обходясь без пищи и пития, под палящим солнцем пустыни, так что белоснежная прежде кожа ее почернела, а волосы выгорели добела. И только через семнадцать лет таких подвигов даровал ей Господь совершенное очищение и силу благодати Своей: преподобная Мария в молитве поднималась на локоть от земли, ей служил лев, она ходила по воде, как по суху.

Конечно, большинство смертных не способно совершать подобные подвиги и может только удивляться им. Но Милостивый Господь, знающий наши немощи, и не требует от нас непосильного.

Старец Паисий Величковский говорит: «Нельзя всем иметь одно правило и один подвиг; потому что одни сильны, другие немощны; одни – как железо, другие – как медь, иные – как воск».

Каждый должен подвизаться, соизмеряя свои силы. Однако не должно, ссылаясь на слабость, вовсе не радеть о делах благочестия.

У каждого человека свои грехи, и все они, словно змеи, язвят его сердце. В таинстве покаяния мы должны умертвить сих внутренних врагов нашего спасения прежде, чем они ввергнут в погибель души наши. Господь, не хотящий смерти грешника, отпускает грехи чистосердечно кающимся. Но мерзость в очах Его наше лукавое самоугождение.

Возлюбленные во Христе братья и сестры! Увы, теплохладность, небрежение в деле спасения собственной души особенно распространены в нашем современном обществе. Да, позади десятилетия бездуховности, нравственного разложения, отчужденности от церковных обрядов и установлений. Но это не служит нам, нынешним, оправданием. Напротив, мы должны с усиленной ревностью подвизаться на ниве Господней, дабы искупить мрачное прошлое наверстать растраченное во грехе драгоценное время, обрести надежду на будущее.

Юной Марии Египетской, погрязшей во грехе, Дух Святой заградил дорогу во храм, – и этого единственного знамения оказалось достаточно, чтобы она обратилась на путь праведности. А мы с вами, возлюбленные, сколько еще будем искушать долготерпение Божие? Знамения и чудеса Господни являются в судьбе каждого, они окружают нас, как воздух, – мы просто не замечаем их или, вернее, не хотим замечать.

Пост утвержден Святою Церковью как действеннейшая помощь человеку в борьбе с душетленными страстями. Многие духовно чуткие люди полагают, что нынешнее оскудение средств и дороговизна продуктов есть дело Божиего Промысла. Господь, не надеясь уже на нашу добрую волю, вводит принудительный пост, дабы не заплыли окончательно жиром наши отвыкшие от благодетельного самоограничения души. Не так легко стало предаваться темным страстям пьянства и курения, меньше возможности щеголять нарядами пекущимся лишь о внешнем блеске. Самое время подумать о душе, обратиться к Господу. Но повсюду слышится ропот, и толпа, как в языческом Риме, требует от властей хлеба и зрелищ!

Недавняя история нашего Отечества являет грозный урок того, что получается из обещаний рая на земле. Страшно и помыслить о подобном, братья и сестры, но для непонятливых урок может быть повторен, и наша жажда мирских благ обернется потоками крови. Надо неустанно молить Господа, да не сбудется это над нами и детьми нашими! Не роптать должны мы, а благодарить Творца за нынешние материальные тяготы. Иначе вряд ли своей волей смогли бы мы хотя бы отчасти приблизиться к духовной жизни, коей жили благочестивые предки наши. На Святой Руси церковные установления были законом для всех слоев общества, от пахаря до самодержца. Историки сообщают, что царь Алексей Михайлович всю первую седмицу Великого поста не вкушал ничего, кроме воды. В лике святых просияли в земле Российской многие постники и затворники. Их молитвами спасалось от горчайших бед и крепло Отечество наше.

Не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом Божиим (Лк. 4, 4). Спаситель наш насытил пятью хлебами и двумя рыбами пять тысяч человек, а оставшихся у них кусков набрано двенадцать коробов (Лк. 9, 17). Однако подобные чудеса Господь являет лишь для верных, ищущих общения с Ним. И если нашему Отечеству суждено воскреснуть духовно, за таким возрождением не замедлит последовать и чудо изобилия благ земных.

Тяжелое наследие оставили нам предшествующие поколения, тягостны грехи и нашего времени. Но в этом сумраке явственно слышен глас Господень, призывающий нас не к унынию и отчаянию, а к бодрости и духовному деланию. Празднуемая ныне память преподобной Марии Египетской – это урок надежды, живое свидетельство того, что самые тяжкие грехи прощает любящий Господь ищущим Его.

Будем же и из бездны падения с верой и надеждой взывать ко Господу нашему Иисусу Христу, ибо Сын Человеческий пришел взыскать и спасти погибшее (Лк. 19, 10). Аминь.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Возлюбленные о Господе братья и сестры!



В настоящий день воскресный, завершая пятую великопостную седмицу, Святая Церковь между прочими праведными ублажает и воспевает память преподобной Марии Египетской. Во дни поста и покаяния упоминание об этой угоднице Божией является особенно спасительным и значимым.

Мы все погрязли в грехах. Их так много, что порой накатывает отчаяние, а сумеем ли вообще выбраться из болота скверны нашей? Враг рода человеческого всеми силами пытается внушить нам чувство безысходности, мол, как бы вы ни старались и ни каялись, Бог не простит страшных согрешений ваших. И если мы поддадимся этому влиянию, если послушаем духа злобы, то будет очень трудно прийти на исповедь, так как иссякнет вера в милосердие Божие.

Но нужно помнить о том, что Отец Небесный любит нас! Любит и ждет, когда заблудшие чада, со смирением и раскаянием в сердце, возвратятся в пресветлые небесные обители, сделают шаг навстречу Божественной любви. А поучением и утешением грешникам может служить вся жизнь преподобной Марии Египетской и ее удивительные духовные подвиги. Пусть мысль о тяжести грехопадений не приводит нас в смущение и отчаяние! Вот пред нами образ преподобной матери нашей Марии – ярчайший пример великого всепрощения Божия и неизреченной милости Небесного Отца. Пусть привычка ко греху не порабощает действий наших и не умаляет стремление к исправлению! Преподобная Мария Египетская тоже была долгие годы привержена пагубной плотской страсти, пристрастилась, свыклась с ней, но сумела не только преодолеть свое греховное влечение, но и возвыситься над пороком настолько, что уподобилась по чистоте Ангелам.

Чему же научает нас Святая Церковь, воздавая особые почести преподобной Марии Египетской? Да, был в жизни этой святой угодницы период, когда она являлась такой грешницей, которых не много видел весь грехолюбивый земной мир. Ее ненасытная страсть к плотским наслаждениям вызывала у людей праведных только осуждение. Ниже скотов бессловесных представала она пред очами Божиими. Но любовь Творца не оставила и эту, казалось бы, самую падшую грешницу. Желание поклониться Животворящему Кресту Господню и мгновенное, болезненное до исступления осознание собственного недостоинства подвигли ее на искреннее отвержение бездны плотской нечистоты. Ее порыв и призыв к Божией Матери, в Которой она, падшая и грешная, видела свою Заступницу и Поручительницу, был настолько сильным и истинным, что преобразил все ее человеческое естество. В тот же миг желания плоти стали не только неприятны ей; Мария в одночасье прочувствовала всю их отвратительность и неугодность перед Богом. Вселюбящий Бог, конечно же, понял и принял движение ее исстрадавшейся от греха души и явил столь желанную милость. Невозбранно вошла она в храм Божий и благоговейно и трепетно совершила поклонение Кресту Христову. Сердце Марии переполнилось от умиления и благодарности Богу за оказанные ей, великой грешнице, блага. И вот пришло решение – принять на себя обет покаяния и очищения и всю оставшуюся жизнь посвятить Богу. Безусловно, братья и сестры, это было вразумление свыше. Благодать Духа Святого наполнила душу и укрепила преподобную Марию в принятом решении. Так, приняв вразумление Господа, она навсегда оставила мир, со всеми его искушениями, страстями, чувствами и помыслами, и удалилась в пустыню за Иордан. А Пресвятая Богородица, пред иконой Которой и был дан этот благословенный обет, отныне взяла ее под Свой Неизреченный Покров, явив Себя Милостивой Споручницей ее спасения.

Задумаемся, братья и сестры, на что решилась и обрекла себя преподобная мать наша Мария? Привыкшая к роскошным одеждам и сладкой пище, в пустыне она не имела, чем прикрыть свое тело, сгоравшее в жару и промерзавшее в холод. Известно, что с собой в пустыню она взяла лишь три малых хлеба. Этого скудного запаса хватило преподобной на несколько лет! А потом и вовсе снедью ей служила лишь бедная растительность пустыни. Впрочем, и в этом пропитании преподобная не сильно нуждалась, ее насыщала пища духовная – молитва и благодать Духа Святого! В мирской жизни она так пристрастна была к хорошим винам, подогревавшим стремления плоти и будоражащим греховное воображение. Но в пустыне вин не было, а зачастую не было даже простой воды. Лютая жажда порой палила ее нутро, но с молитвою святая угодница претерпевала все испытания. В посте, молитве и воздержании она провела семнадцать лет! А скольким искушениям там, в уединении, где, казалось бы, ничто не могло возбудить ее прежней плотской страсти, подвергалась раскаявшаяся грешница! Долгих семнадцать лет боролась она с плотскими помышлениями, гнала от себя желания, которые плоть ее требовала удовлетворить. Но помощью ей в духовных подвигах была святая вера, любовь к Господу и неизреченная надежда на спасение. И она боролась со своими страстями, как с лютыми зверями, как с самыми страшными врагами своими. Вся жизнь преподобной Марии Египетской явилась непрерывным подвигом покаяния. И вот свершилось то, к чему так тянулась и стремилась очищенная душа ее! «Христова невеста днесь покаянием явися», – воспевает в кондаке преподобной Святая Церковь. Покаянием, силы которого еще не видел свет, уневестил ее Себе Господь наш Иисус Христос. Восходя из силы в силу, она достигла духовного совершенства, из простого человека сделавшись как бы земным Ангелом. И вот уже преподобная Мария Египетская обрела дары пророчества и чудотворения, сделалась способной по воде ходить, как по суху, возноситься над землей в молитвенном делании, разуметь слово Божие без единой книги.

Возлюбленные о Господе братья и сестры! Святая Церковь сегодня, вспоминая подвиг преподобной Марии, явно показывает нам, насколько милосерден Отец Небесный! Ведь на примере жизни этой святой видно, что не существует греха, который бы мог победить человеколюбие Божие! Сколь ни был бы тяжел и страшен совершённый грех, но путем веры и покаяния, по благодати Божией, всегда возможно обрести и прощение, и очищение, и примирение с Господом. Нет греховной скверны, которая бы не омывалась слезами покаяния! «Время живота моего мало и исполнено болезней и лукавства: но в покаянии мя приими, и в разум призови, да не буду стяжание, ни брашно чуждему; Спасе, Сам мя ущедри», – говорится в каноне преподобного Андрея Критского.

Но вот о чем стоит еще поразмышлять сегодня, видя пред собою образ преподобной Марии Египетской. Честно признаемся себе, братья и сестры, что далеко не всегда внимаем мы гласу Божиему. Отчего пришло к преподобной Марии благодатное призвание на духовный подвиг и спасение? От простого события: не могла она вместе с другими людьми войти в храм Божий. Для нее этого оказалось достаточно, чтобы в корне пересмотреть все свое бытие и цели жизни. И она всей душой приняла Божественное знамение как призыв к исправлению, к преодолению греховной нечистоты. Но если бы такое случилось с нами? Смогли бы мы вот так же, как преподобная Мария, сокрушаться всем сердцем своим или спокойно развернулись бы и ушли, так и не достигнув того, к чему стремились? Признаемся себе, что и в нашей жизни были случаи, когда Господь явно призывал нас к покаянию, – через какие-то невзгоды, испытания, переживания или болезни, но мы оставляли без внимания и должного удовлетворения этот призыв, противопоставляя ему суетливую жизнь и привычку ко греху. И потому, братья и сестры, в этот святой пост должно нам внимательнее относиться ко всему тому, что с нами происходит, помня о том, что без воли Божией ничто не свершается и ничего не бывает. Жизнь преподобной Марии Египетской представляет собой необыкновенный путь спасения, пройти который могут далеко не все. И подражание этой святой вовсе не означает полного отречения от всего и обязательного ухода в пустыню. Подражать ей мы должны в истинности веры ее, в стремлении убелиться, очиститься от греха, одолеть желания и потребности плоти, чтобы главным во всей нашей жизни было не телесное, а духовное. И стоит лишь заглянуть поглубже в душу свою, в ней обнаружится полная терний греха, духовно бесплодная пустыня, подвизаясь в которой мы сможем просветиться светом Христовым и восстановить истинный образ человеческий, искаженный и погубленный совершёнными грехами. Будем же подражать Марии Египетской в покаянии, чтобы и нам, подобно ей, достигнуть чистоты сердечной и взойти на высоту духовную, дабы исполнить призыв Господа: Обратитеся и отвержитеся от всех нечестий ваших… и сотворите себе сердце ново и дух нов (Иез. 18, 30, 31). Аминь.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Возлюбленные о Господе братья и сестры!



В эту Неделю Великого поста Святая Церковь предложила нам Евангельское чтение о том, как Господь наш Иисус Христос шел в Иерусалим со Своими учениками, двенадцатью апостолами, и уже тогда начал готовить их к тому, что по пришествии в Святой Град Ему нужно будет много пострадать, принять избиения, надругательства и самое страшное – смерть для искупления грехов рода человеческого: Вот, мы восходим в Иерусалим, и Сын Человеческий предан будет первосвященникам и книжникам; и осудят Его на смерть, и предадут Его язычникам (Мк. 10, 33). И далее Он открывает ученикам подробно о воскресении в третий день и о вечной жизни.

Что же ученики? С какими чувствами выслушали они пророчества Господа о Его страданиях, смерти и воскресении? До них еще не вполне доходил смысл этих страшных слов Учителя, ибо душой своей они не постигли пока того, что спасение мира, спасение рода человеческого возможно лишь единственной, столь дорогой ценой – страданиями и смертью Спасителя. Все иудеи, в том числе и апостолы, ожидали Мессию как сильного, властного земного правителя. Царство Христово в их чаяниях виделось не царством духовным, а царством земным. И слыша не совсем понятные для них слова Учителя, двое из учеников Его, Иаков и Иоанн, которых Господь очень любил, которым, по Божией милости, было открыто преславное Преображение Господне на горе Фавор, подходят к Божественному Учителю и просят: Дай нам сесть у Тебя, одному по правую сторону, а другому по левую, в славе Твоей (Мк. 10, 37).

Чего же просят братья? Просят почестей, славы, богатства, власти. Просят главенства. Просят Господа возвеличить их над прочими учениками. И Господь им ответил так: Не знаете, чего просите. Можете ли пить чашу, которую Я пью, и креститься крещением, которым Я крещусь? О чем здесь идет речь? Желать почестей легко, но получить их честно, заслужить – неимоверно трудно. Под чашей и крещением Господь наш Иисус Христос разумеет Свои страдания и смерть, которые неминуемо ждут Его впереди. И услышав от учеников утвердительный ответ, далее пророчествует: Чашу, которую Я пью, будете пить, и крещением, которым Я крещусь, будете креститься. Господь знал, что какие бы испытания ни выпали на долю верных учеников Его они не отступятся от Него, их любовь окажется выше любых страданий. Причем ответ Его относился не только к Иакову и Иоанну, а ко всем святым апостолам, готовым пострадать и действительно немало пострадавшим за Христа. Иоанн и Иаков тоже изопьют чашу мученичества, утверждая истинную веру. Как мы помним, святой апостол Иаков после усердных трудов проповеди слова Божия по повелению Ирода был усечен мечом. А апостол Иоанн, вышедши невредимым из котла с горящим маслом, претерпел изгнание и заключение на острове Патмос.

Что же касается почестей и славы в Царствии Его, то Господь добавил: А дать сесть у Меня по правую сторону и по левую, не от Меня зависит, но кому уготовано, то есть кому дано свыше, по благодати Божией. Когда остальные ученики это услышали, они стали негодовать, между ними произошла распря. Желание быть выше других оскорбило и больно уязвило их самолюбие. Видя возмущение учеников, Господь успокаивает их и дает наставление в том, что стремление к славе, почестям, достатку – не христианские чувства. В Царстве Христовом все должны быть кроткими, смиренными и самоотверженными, должны жить по любви: Кто хочет быть большим между вами, да будет вам слугою; и кто хочет быть первым между вами, да будет всем рабом (Мк. 10, 43–44).

О чем говорил здесь Господь наш Иисус Христос? Спаситель пришел в мир не для того, чтобы Ему послужили, но чтоб Он Сам послужил, отдал душу Свою для искупления многих. Так и истинные ученики, последователи Христовы, должны в первую очередь служить людям. И чем больше человек имеет любви к ближнему, тем проще ему будет прощать ближних, сострадать им, духовно возрастать, совершенствоваться, потому что Бог всегда помогает совершать добрые дела, христианские труды любви и милосердия. Мирская жизнь устроена не так: князья и вельможи властвуют над народами, хотят, чтобы им служили. Но христианство заключается в том, чтобы последовать за Христом и служить ближнему своему. И вот Господь, Которому по одному Его повелению готов был повиноваться легион Ангелов, Который мог бы прийти завоевателем, покорить всю вселенную и уничтожить всех противоборствующих, являет Себя миру, чтобы пострадать, чтобы распяться, взять на Себя грехи и немощи людские. Господь пришел не для торжества злобы и ненависти, а для утверждения Божественной любви и истины, для того, чтобы послужить делу спасения человечества.

А святые апостолы… Они пошли за Христом. Они ничего не имели, испытывали голод и холод, претерпевали столько страданий, что невозможно и описать. Практически все они, за исключением Иоан на Богослова, тоже много пострадавшего, но умершего естественной смертью, приняли мученическую кончину за Христа, запечатлев самой смертью любовь свою ко Господу. Откуда такая самоотверженность? Все ученики Христовы были преисполнены Духа Святого. Благодать Духа Святого определяет духовный подъем человека, возвышает его в служении людям до чудотворения. Вспомним апостола Петра, от одной тени которого болящие люди исцелялись. Или апостола Павла, который именем Господним воскрешал мертвых. Казалось бы, они могли жить в почестях и блистать в славе, так как народ глядел на них с благоговением и особым уважением. Но в обычной жизни апостолы не возвышались, занимались простым ремеслом, смиренно трудились и, не желая быть в тягость никому, своим трудом зарабатывали себе на хлеб, да еще и помогали ближним. Врагу же рода человеческого невыносимо тяжко видеть, как человек живет подобным образом – в любви, в сострадании, в помощи другим, в делах милосердия, и поэтому он старается в человеке, стремящемся войти в Царство Небесное, возбудить саможаление и низменные чувства, чтобы тот стал эгоистом. Чтобы человек обожествлял себя, жил только ради себя.

Когда вера слабеет, душой овладевают мучительные страсти. Враг рода человеческого вселяет в душу помыслы о бессмысленности добрых поступков. И начинаются вопросы: «А зачем я это должен делать? Зачем помогать? а мне кто поможет? Кто они такие, чтобы мной командовать? Ведь я такой хороший, я столько потрудился для Бога, столько молился! Я столько добрых дел сделал, а мне – никто ничего?» Мне! Когда самость и эгоизм овладевают человеком, он теряет благодать Божию. Пусть даже продолжает занимать высокое положение в обществе, купается в лучах славы и довольства, но это все – мирское, а перед Богом он – ничто! И трудно ему будет, практически невозможно, войти в Царство Небесное. Простой дворник, который с любовью, во славу Христа, исполняет свою работу, всей душой желая сделать приятное другим людям, чтобы им было уютно и комфортно, получит большую награду в Царстве Небесном, чем какой-нибудь министр или правитель, который не имел любви к ближнему и не наполнял своей жизни заботой о людях. Для Бога не важны ни чины, ни звания. Для Бога важно смиренномудрие, умение прощать, не делать зла и желание служить людям. Вот почему, братья и сестры, слова Христовы просвещают всех нас светом Божественным и показывают путь ко спасению. Мы должны служить ближним своим! Христианин, если он действительно христианин, должен забыть про себя и свои земные желания. Целью всей жизни для него должно стать одно – стремление спасти свою душу и помочь сделать это другим!

Для достижения истинной славы у Бога и людей христианину необходимо иметь глубокое смирение, не думать о себе, ставить себя ниже других и терпеливо, с усердием помогать всякому человеку. Кто умалится как… дитя, тот и больше в Царстве Небесном, – говорится в Святом Евангелии (Мф. 18, 4). Нет ничего неугоднее Богу, чем гордость. Гордый человек, думающий и заботящийся только о собственном благополучии, как бы противопоставляет себя Богу, откровенно враждует с Ним. Бог гордым противится, смиренным же дает благодать (1 Пет. 5, 5). Гордость не приемлет Божественной благодати, потому что душа переполнена самостью, и для благодати в ней просто не найдется места. Без смирения все добрые дела наши и даже подвиги не имеют ни цены, ни заслуги пред Богом. Только смирение покрывает все немощи, заглаживает недостатки, смягчает прегрешения. Через пророка Господь говорит: На кого Я призрю: на смиренного и сокрушенного духом, и на трепещущего пред словом Моим (Ис. 66, 2). Один из замечательных подвижников Церкви Христовой преподобный Исаак Сирин учит: «Блажен, кто смиряет себя во всем, потому что будет он возвышен. Унижай себя ради Бога, и не узнаешь, как умножится слава твоя. Всю жизнь свою признавай себя грешником, чтобы во всей жизни своей быть тебе оправданным».

Святой пост призывает всех нас не только усиленно молиться и очищать свою душу покаянием, не только воздерживаться от скоромной пищи, но и сочетать все это со смирением и добрыми делами, с подвигами любви и милосердия. Это трудно. И трудно потому, что у человека, вступившего на этот путь, истинный путь спасения, будет великая брань. Враг рода человеческого не успокоится и станет строить всяческие козни, возбуждать низменные чувства, чтобы вместо добрых дел были злоба, вражда, оскорбления, предательство, которые исходят из сердца, не имеющего любви к ближнему.

Великий пост есть не только укрощение плоти, но и укрощение страстей. И всем верующим возможно через доброделание, через любовь к Богу и людям стяжать себе высокое звание чад Божиих. И дай Бог в оставшееся недолгое время поста не быть нам бесплодными смоковницами, а собраться с силами и, уповая на милость Господа, настроить свои души на благо, постараться исповедать и исправить грехи свои и, служа ближним, с кротостью и смирением исполнять заповеди Божии. Сам Господь наш Иисус Христос ради нас смирился до уничижения, до смерти крестной. Будем же и мы во всем подобны Спасителю. И, по словам Святителя Иоанна Златоуста, «смирением своим победим гордость диавола».

Да благословит милостивый Податель щедрот наши силы и усердие, да удостоит нас услышать благословенный глас Его: Хорошо, раб добрый и верный, войди в радость Господа Твоего (Мф. 25, 23)! Аминь.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Возлюбленные о Господе братья и сестры!



Совсем не много нам остается времени до Страстной седмицы, до времени воспоминания страданий Господних. Эта седмица будет для нас особой, удлинятся Богослужения, увеличится наше молитвенное правило. Земные дела, каждодневные проблемы и заботы будут нами оставлены, отойдут на второй план. Церковь Христова в эти великие дни дает почувствовать всем христианам, всем верным последователям Господа, как много за нас с вами, грешных, сомневающихся, маловерных, вынес Спаситель по неизреченной любви Своей к роду человеческому. И строки Святого Евангелия, и Апостольское чтение, прозвучавшее сегодня (см. Евр. 9, 11–14), подготавливают к тому, что мы будет переживать на Страстной седмице вместе с Господом нашим. Вот и сейчас мы с вами слышали, как святой апостол Павел писал первым христианам о том, что Сын Божий есть не просто Ходатай наш пред Отцом Небесным, но Глава Церкви, вечный Первосвященник.

Каждую неделю Великого поста мы говорим об этой истине. Господь наш Иисус Христос есть Первосвященник будущих благ, истинный Сын Божий, Который пришел к людям с небес. Пришел, чтобы искупить род человеческий от власти диавола и смерти. Именно для этого Он принял на себя немощную человеческую природу, будучи истинным Богом, но став и истинным Человеком, во всем подобным нам, кроме греха. И преобразив в Себе человека, показал путь к совершенству, не только души, но и тела. В течение трех с половиной лет Спаситель проповедовал на земле учение любви. Он Сам явился для человечества и Жизнью, и Словом, и Верою, и Надеждой, и Любовью. И прежде чем принес Себя в Искупительную Жертву, Христос приуготовлял создание Царства Небесного на земле, то есть Церкви Христовой, которая, взяв свое начало в Крови Его, просияла уже после Его крестной смерти и воскресения. Святая Церковь пользуется всеми неизреченными благами, которые дает ей Господь. Об этом и говорит апостол Павел в своем послании.

Будущие блага – это то, что сейчас имеем мы с вами, братья и сестры! Это благодать Святого Духа, таинства Церкви Христовой и все те милости, которые получаем через Христа от Отца Небесного. В том числе полнейшее единение с Господом в таинстве Святого Причащения. Что еще может быть для души христианской важнее, чем это благословенное событие, чем этот праздник чистого и искреннего сердца?! Наконец, даже наше ожидание становится благом. Ожидание исполнения Божественного обетования о воскресении мертвых и наследовании блаженной вечности. Такого Царства, в котором не будет зла и насилия, страданий и болезней, горечи и боли бесцельного существования. Жизнь с Богом и в Боге – такая духовная радость ожидает впереди всех верных последователей Христа!

Апостол пишет, что Господь пришел с большею и совершеннейшею скиниею, нерукотворною. Под скинией нерукотворной разумеется Царство Небесное, которое принес в мир Христос. Путь в эту совершеннейшую скинию был проложен нашим вечным Первосвященником Своею Пречистой Кровию. По словам апостола Павла, и не с кровью козлов и тельцов, но со Своею Кровию, однажды вошел во святилище и приобрел вечное искупление. Ибо если кровь тельцов и козлов и пепел телицы чрез окропление освящает оскверненных, дабы чисто было тело, то кольми паче Кровь Христа, Который Духом Святым принес Себя непорочного Богу, очистит совесть нашу от мертвых дел, для служения Богу живому и истинному! Обратите внимание, братья и сестры, на первый взгляд здесь усматривается только простое сопоставление Крови Христовой с кровью жертвенных животных, тем не менее апостол Павел из него делает важнейший вывод, показывая преимущество Нового Завета перед Заветом Ветхим. У иудейского народа считалось, что человека оскверненного может очистить только окропление кровью тельцов и козлов. Такое освящение позволяло некогда оскверненному и отвергнутому духовными властями человеку приступить к Богослужению. Но этим священным обрядом очищалось только тело, а не душа оскверненного. Тот же апостол Павел писал: Невозможно, чтобы кровь тельцов и козлов уничтожала грехи (Евр. 10, 4). Каждый год в особый день, день очищения, жертвы приносились первосвященником для того, чтобы как бы напомнить Богу о грехах людских и подтвердить их намерение раскаяться. Известно также, что в Ветхом Завете кровью, смешанной с водой, окроплялись богослужебные сосуды, книги, сама скиния. Это тоже было не случайно. Кровь чистых жертвенных животных являлась в древности прообразом другой Крови – Крови Господа нашего Иису са Христа, пролитой на Животворящем Кресте за весь род человеческий.

Кровь Спасителя обновляет, преображает, освящает всего человека, очищает совесть для служения Богу живому и истинному. Предметом освящения при этом является не только человеческая плоть, но и душа. Величайшее проявление милосердия и любви, которое сотворил Спаситель, – искупительная жертва – было преисполнено благодатным участием Святого Духа. Значит, мы можем с уверенностью утверждать, что дело спасения было совершено всеми тремя Ипостасями Пресвятой Троицы – Отцом, и Сыном, и Святым Духом. Приняв на Себя грехи мира, выстрадав, претерпев смерть, Господь наш Иисус Христос приобрел всем верующим в Него людям вечное искупление. И потому, братья и сестры, если мы действительно имеем в душе веру во Христа, то это величайшее искупление вымолено Ходатаем Спасом и для нас! Неужели, осознав это, мы будем позволять себе малодушие или уныние, недовольство жизнью? Да, пусть мы теперь страдаем, но ведь Господь наш еще больше страдал. И потом, все невзгоды земного бытия имеют предел во времени, они не вечны. Потерпим сейчас, смиримся, понесем свой крест без ропота и отчаяния, – зато какую блаженную радость и вечное наслаждение испытаем, если сподобимся, потом. Обретем блаженство, обещанное Вседержителем всем исповедникам веры, верным последователям Христа, праведникам и угодникам Божиим в будущей жизни в пречистых небесных обителях.

Возлюбленные о Господе братья и сестры! Время неумолимо… Подходит к концу Великий пост, который мы с вами, по Божией милости, пережили. Впереди, как вы знаете, особые дни, связанные со страданиями Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа. Впереди Страстная седмица. Оглянемся сегодня на прошедшее. Заметим ли мы какую-нибудь перемену в совести и жизни, совершённую благодаря искреннему покаянию? Освятились ли мы постом, стали ли чище, возвышеннее, благороднее, соединившись с Господом, приняв в себя Его Пречистые Тело и Кровь? Апостол Павел словами послания открыл нам сегодня право и дерзновение входить в святая святых Нового Завета в Царство Небесное, которое приуготовил всем людям наш Первосвященник Христос. Приступим же к Господу с любовью, надеждой и упованием, ведь Спаситель есть ходатай нового завета, дабы вследствие смерти Его, бывшей для искупления от преступлений, сделанных в первом завете, призванные к вечному наследию получили обетованное. Мы веруем, что обещание Божие исполнится! Ведь сегодня мы и есть призванные к вечному наследию. Это высокое звание и огромная ответственность стать наследниками Бога, не просто рабами, но возлюбленными чадами, которым Вселюбящий Отец Небесный приготовил неизреченные духовные блага и сокровища. Потому постараемся хоть немного, по мере немощных сил наших, стать достойными такого счастья. Сподобимся же веры, желания и неуклонного стремления следовать во всем по стопам Господа нашего Иисуса Христа. Потому что как бы трудно и сложно это ни было, все наши постные подвиги и молитвенные труды увенчаются великой радостью Воскресения Христова. Божественная благодать учит человека радоваться о Господе, порождая в душе не просто торжество, а истинное ликование духовное, небесное. Но все это есть лишь предвкушение сладости будущей вечной жизни. Вот об этом мы должны помнить всегда. И сегодня, и в остальные дни жизни будем держаться исповедания неуклонно, будем внимательны друг к другу, поощряя к любви и добрым делам (Евр. 10, 23–24). Аминь.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Возлюбленные о Господе братья и сестры!



Святая Церковь во дни Великого поста обращается к Господу нашему Иисусу Христу, нас ради плотию смерть вкусившему, и просит за всех христиан, чтобы Бог умертвил плоти нашея мудрование. Какие таинственные слова! Что означает мудрование плоти и почему оно для нас представляет такую опасность, что мы желаем полного искоренения его в нас?

По образу Своему и подобию создал людей Бог. Все в человеческом существе гармонично и премудро устроил Всевышний Творец. Каждый из нас в единстве своем троичен, имея дух, душу и тело. Дух – это глас Божий в нас. Дух, как владыка, всем управляет, руководит и главенствует. Душа – наша бессмертная сущность, ей принадлежат чувства, размышления, рассуждения и помышления, она обладает многими свойствами, определяющими отношение к жизни. Тело же существует по естественным природным законам, обеспечивающим жизнедеятельность нашего организма. Итак, в человеке все происходит как должно, правильно взаимодействует и дополняет друг друга до тех пор, пока гармония не нарушается грехом. Когда мы начинаем уклоняться от воли Творца, предаемся страстям и порокам, нарушается согласие и в нашем триединстве. Тогда-то вот и возникает это состояние, которое называется в церковном понимании мудрованием плоти. При этом плоть человеческая возвышается, а дух унижается. Проще говоря, когда мы начинаем больше думать о земном, а не о небесном, все переворачивается с ног на голову. Мудрование плоти есть бунт против духа. В таком состоянии грешник не желает каяться, но стремится всячески оправдать свои беззакония.

Мудрование плоти, или возвеличивание земного, плотского начала в человеке, насквозь пронизывает ядом греха всю природу его. В основе такого мировидения, мировоззрения и определения собственного места в жизни лежит самолюбие, желание прославиться не славой Божией, а почитанием общественным, почестями человеческими. Вот почему и все устремления направлены на потворство похотям и страстям, на служение различным прихотям. Апостол Павел писал: Плоть желает противного духу, а дух – противного плоти (Гал. 5, 17). И в естестве нашем всегда были и будут два начала: плотское, направляемое чувствами, и духовное – невещественное, стремящееся к Творцу. Преподобный Нил Синайский учит: «Дай плоти то, что ей нужно, а не то, что она хочет получить».

Неуемная жажда плоти, возгреваемая различными страстями и соблазнами, приводит к ее мудрованию, когда начинается погоня за удовольствиями и наслаждениями, которые, как злокачественные образования, разрушают целостность человеческого существа, созданного по образу Божиему.

Страшно даже подумать о том, во что для нас, грешных, такое состояние выливается! Прежде всего, появляется равнодушие к вере и Богу, небрежение к делам милосердия и любви. Маловажное и несущественное при этом выдвигается на первый план, а все действительно важное в очах Господних низводится порой до отрицания. Где уж тут о Боге подумать, когда ум и душу пленяют тщеславие, жадность и ненасытность в стремлении к обогащению, возведение собственной злой воли к противоборству Божественному Промыслу?! Где уж тут о ближних переживать, если мудрование плоти превозносит человека превыше всех, раздувая гордыню до неимоверных размеров… Даже по отношению к себе самому человек, порабощенный мудрствованием плоти, становится врагом, потому что занимается непотребствами, которые ведут его к двойной погибели – и физической, и духовной. Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Пока плоть сохраняет подобающее ей значение, не бывает ничего несообразного. Когда же мы позволяем ей все, и она, преступив свои пределы, восстанет на душу, тогда мы все губим и портим не по своей собственной природе, но вследствие неумеренности и происходящего в ней беспорядка».

И вот уже незаметно различие между добродетелью и пороком. Греховная плоть руководит и мудрствует, а дух изнывает, тоскует, но слепо подчиняется этим распоряжениям. А где же, спрашивается, при этом совесть человеческая, почему она молчит? Не молчит, но затмевается греховной силой. Мудрование плоти – источник греха.

Но как же нам преодолеть столь неблаговидное состояние, как избавиться от мудрования плоти? Ведь мы прекрасно понимаем, что если уж греховная плоть возобладала над душой и духом человека, то добровольно она от своего владычества не откажется. Даже очень сильное желание бороться со грехом не всегда реализовывается успешно. Все мы немощны и слабы: очиститься, освободиться, отвергнуться от беззаконий и собственных страстей крайне трудно. Но и в отчаяние впадать не стоит. Да, мудрование плоти, если оно овладело нами, проявляет большую власть и упорство, однако отступает пред неизреченной помощью Божией. Небесная сила легко и быстро снимает с нас узы греха, наполняет истинной и искренней верой, твердой уверенностью в Промысле Божием и благодатной христианской любовью. Господь всегда готов прийти на помощь, по первому зову нашему, дабы восстановить первозданную гармонию нашего природного триединства. Бог создал человеческое существо, с его естественными свойствами и потребностями, не для смерти. Но прародители наши согрешили, вкусили запретный плод, нарушили заповедь Божию, и после этого природа человеческая огрубела и теперь стремится к греховным удовольствиям, оскверняется всякими непотребными действиями: прелюбодеянием, нечистотой, блудом, гневом, ненавистью, злопамятностью, обжорством, пьянством, иными бесчинствами. Вот поэтому, когда мы говорим о плоти, правильнее всего разуметь не тело человеческое как таковое, а возбужденные страсти – гордое самолюбие и греховную чувственность. Плоть не довольствуется необходимым для жизни, а требует мнимо приятного. Борьба с мудрованием плоти сложна, но Господь не оставит нас одних в этой схватке, обязательно пошлет действенную Свою помощь.

Именно об этом просили мы в молитве, прозвучавшей за сегодняшним Богослужением: «Иже в девятый час нас ради плотию смерть вкусивый, умертви плоти нашея мудрование, Христе Боже, и спаси нас».

Завершается Великий пост. Совсем скоро мы с вами, братья и сестры, станем свидетелями Страстей Господних. За грешный род людской распялся на Животворящем Кресте и претерпел мученическую смерть наш Спаситель, Христос Бог. Господь, приняв на Себя человеческую природу, явил миру пример, какой она должна быть, дабы наследовать блаженное Царство Небесное. Иисус Христос в полной мере вкусил смертные страдания, чтобы всех нас оживить Духом Святым, соделать достойными новой жизни.

Помня об этом, будем смирять свое ненасытное греховное естество, влекущее нас в темные дебри страстей. Плоть может быть послушной духу, верной исполнительницей воли Божией. Мы просим у Бога помощи и заступления, но по маловерию нашему панически боимся что-либо трудное и неприятное потерпеть ради Господа. В страданиях умирал безгрешный Сын Божий. Но не было в тех страданиях ропота на Отца Небесного, волю Которого Он пришел исполнить. Господь достойно все претерпел! Мысленно видя пред собой распятого Христа без сожаления умертвим в себе мудрование плоти, смирением и покорностью Божественной воле извергнем душу свою из греховного рабства. У нас много для этого Богодарованных средств, и самые из них действенные – покаяние, пост и усиленная молитва.

Возлюбленные о Господе братья и сестры! Снова и снова мы взываем ко Господу: «…умертви плоти нашея мудрование, Христе Боже, и спаси нас». Жизнь по требованиям плоти – духовная смерть. Мы просим спасения, значит, верим, что Бог не оставит нас Своим милосердием, поможет выстоять в борьбе с греховными устремлениями и ниспошлет спокойствие, радость, благоденствие душам и сердцам нашим. Потому что нет ничего прекраснее и желаннее, чем еще в этой, временной жизни стяжать торжество Божественной благодати и обрести сердечную радость о Боге, Создателе нашем. Аминь.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Возлюбленные о Господе братья и сестры!



Во дни Великого поста на каждой Литургии Преждеосвященных Даров мы с вами слышим благословенные слова: «Вкусите и видите, яко благ Господь». Благость Божию мы можем ощущать всегда, каждый день и час нашей жизни, потому что Господь никогда не оставляет нас без внимания. Все, что происходит с нами, пронизано Его неизреченной любовью.

Но самое знаменательное явление благости Господней ощущается на Божественной Трапезе, уготованной, по Его милости, всем верным, в таинстве Святого Причащения. Ведь не только жизнь и мир дарует нам Господь, Он дает нам Самого Себя, Свои Пречистые Тело и Кровь, которые мы вкушаем во оставление грехов и в жизнь вечную. Великое таинство совершается в храме, когда в жертву за род человеческий приносится Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира (Ин. 1, 29). И это не только проявление благости Господней и явленного всем нам чуда, но и подлинное знамение нашего будущего воскресения. Мы помним слова Спасителя, который говорил: Истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, не имеете жизни в себе (Ин. 6, 53). И еще: Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем (Ин. 6, 56). Причащаясь Святых Христовых Таин, мы приобщаемся Божественному свету и жизни вечной, сами становимся носителями света Христова, просвещающего мир. Как рассветное солнце отражается в капельках росы, так и благость Божия расцветает в каждом трепещущем христианском сердце, принимающем в себя Возлюбленного Господа.

В чем же проявляется высшая благость Господня? Погрязший в грехах род человеческий и не помышлял о примирении с Отцом Небесным, вступая в непрерывную вражду с Богом. И потому Сын Божий Иисус Христос, воплотившись и в полной мере став Человеком, не за други своя положил пречистую душу, распялся и принял мученическую смерть на кресте, а за врагов непримиримых. И это явилось верхом Божественной любви. Но что же мы? Как можем ощутить эту благость? Благость эта дана нам в благословенном святом таинстве. Любовь Бога простирается на нас в гораздо большей степени, чем когда-то. Ведь не один раз, не два, а много, каждодневно полагает Спаситель за нас душу Свою, становясь Агнцем Божиим, закланным за грешных и недостойных людей. В этом проявляется не только воля Божия, но и высшая премудрость. Добровольно снова и снова Сын Божий вступает на Голгофу, опять приносится за нас в жертву. И это – не поэтический образ, а реальная, но недоступная нашему разуму действительность, принимать которую надо не умом, а верою. Святые Дары, которых многие из нас сподобились сегодня приобщиться, не являются простыми символами. По благости Божией, хлеб и вино в таинстве Святой Евхаристии действительно прелагаются в то самое Пречистое Тело, пригвожденное к кресту грехами нашими, и ту самую Пречистую Кровь, за нас, беззаконных, изливаемую. И ныне Господь восседает одесную Небесного Отца, пребывает на престолах и жертвенниках в храмах Божиих. Его бессмертной любви хватает на всех и за вся.

Слова, которые мы слышали сегодня о благости Господней, провозгласил когда-то псалмопевец Давид. И было это несомненным пророчеством, загадочным и непонятным до определенной поры. Но вот мы теперь знаем, что под видом хлеба и вина предает Господь наш Иисус Христос Себя Самого в Святую Трапезу всем ищущим спасения: «Вкусите и видите, яко благ Господь». Подумайте, братья и сестры, кому предназначаются Бесценные Дары Господни?! Не только праведникам, не только апостолам, не только угодникам Божиим и подвижникам – избранным овцам стада Христова, но наипаче нам, маловерным и грешным, сомневающимся, творящим беззакония на каждом шагу! Так разве это не Божественная благость, на нас щедро и изобильно изливаемая?!

Но разве Всевидящий Господь не знает, что не все из причастников достойны Бессмертной Трапезы, не все мы чисты суть (Ин. 13, 10)? Однако Святые Дары милостиво подаются Богом всем, к ним приступающим, а вот благоговение, стремление к святости и страх Божий зависят от нас, от нашего волеизъявления, от нашего отношения к происходящему в таинстве. Даже если бы мы только один раз в жизни имели возможность соединиться со Христом в Святом Причащении, то и тогда нашей благодарности не было бы предела! Но это благо предоставляется нам во время всей земной жизни. Никто не ограничивает нас в данной благодати: придите, все верные, вкусите, ведь вы воочию видите, яко благ Господь! Бог никогда не отлучает нас от Святой Чаши. Это мы сами зачастую медлим, откладываем Божественную Трапезу на потом. Между тем Отец Небесный терпеливо, с любовью ждет нас. Ждет нашего покаяния. И ни одна искренняя слеза не может быть Всевидящим Богом не замечена! Ни один вздох раскаяния, слетающий с наших уст, не может быть не услышан Сердцеведцем Господом! Неизреченной любви у Бога хватает на всех! Потому что благость Его совершенна.

Совершенна до такой степени, что щедротам Божиим нет конца, когда на каждой Божественной Литургии в пищу верным подается Пречистое Тело Господне и Пресвятая Кровь Его. Вот и сегодня все мы с вами стали непосредственными свидетелями этой величайшей благости.

Не должно допускать в душу свою отчаяние и мысли о невозможности прощения совершённых прегрешений. Враг рода человеческого не дремлет и желает внушить нам мысли о немилосердии Бога, когда, осознавая тяжесть своих грехов, мы начинаем сомневаться в том, что Господь примет наше покаяние и сможет нас простить. Но у Бога отвержения в покаянии нет! Господь благ, и благость Божия распространяется на каждого из нас, подвизающегося в молитвенных трудах, посте и духовном совершенствовании, трудящегося в непрестанном деле очищения, покаяния. Господь благ ко всем – обремененным, сомневающимся, удрученным, отягченным житейскими проблемами или физическими недугами.

Благ к угодникам Божиим, подвижникам веры и благочестия, праведникам Христовым. Но не менее благ Господь и к кающимся грешникам, дабы и к ним пришло желание распахнуть для Бога сердце и впустить в него Божественную благодать.

Возлюбленные о Господе братья и сестры! Будем же непрестанно благодарить Спасителя за то, что беспрепятственно дает нам, грешным и недостойным, вкушать Святую Трапезу, очищает нас от всякой скверны Пречистыми Своими Телом и Кровью, питает нас Самим Собой, чтобы и мы становились причастниками жизни вечной.

День за днем, седмица за седмицей проходит святая Четыредесятница. Вот уже близится к завершению благодатный Великий пост. Спросим же себя о том, что полезного вынесли мы из него, напитались ли благостью Господней?! Можем ли мы с уверенностью сказать, что уже духовно готовы встретить Преславное Христово Воскресение, что не мертвы духом, а наполнены верой, надеждой, любовью, светом истины и Божественной благодатью?! Ведь именно для этой нашей подготовки и был предназначен Великий пост! Святая Церковь так и возглашает сегодня: «…святую седмицу страсти Твоея, просим видети Человеколюбче… душеполезную совершивше Четыредесятницу!» Была ли она таковой для каждого из нас?

Очень скоро наступают дни Страстей Христовых, на которых сосредоточится все наше духовное делание. Попросим же у Господа силы достойно сопереживать и сострадать Спасителю! Да не будет недостатка с нашей стороны в истинных покаянных слезах, орошающих Искупительную Голгофу, омывающих наши сердца и созидающих нас готовыми принять вечную и неизреченную благость Христа, страдающего, распинающегося за грешный род человеческий, принимающего смерть на кресте и воскресающего. С благоговением сердечным вспомним слова Преподобного Серафима Саровского: «Приобщаться Святых Христовых Животворящих Таин заповедую… во все четыре поста и двунадесятые праздники, даже велю и в большие праздничные дни; чем чаще, тем и лучше… Потому что благодать, даруемая нам приобщением, так велика, что как бы ни был недостоин и грешен человек, но лишь только в смиренном сознании всегреховности своей приступит к Господу, искупляющему всех нас, хотя бы от головы до ног покрытых язвами грехов, – и будет очищаться благодатью Христовой, все более и более светлеть, совсем просветлеет и спасется!» Аминь.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Возлюбленные о Господе братья и сестры!



В торжественный день Благовещения Пресвятой Богородицы нашему вниманию был предложен отрывок Святого Евангелия от Луки (см. 1, 24–38), в котором повествуется об этом благословенном событии. Солнечно и радостно на душе оттого, что произошло в этот день около двух тысяч лет назад!

Мы чествуем Царицу Небесную, нашу непрестанную Заступницу и Утешительницу, Пресвятую Богородицу, Которая в этот лучезарный день возвеличена была из всего рода человеческого особой, благой вестью небесной, узнав от Архангела Гаври ила о том, что Ей предстоит стать Матерью Спасителя рода человеческого, подарить миру не простого сына но Сына Божия. В дни Великого поста разве может быть для души христианской большее утешение и укрепление, чем воспоминание о сем светлом открытии, вдохновенном источнике нашего спасения?!

Но вначале, как бы в преддверии будущей славы Богородицы, евангелист Лука рассказывает нам о несказанной радости праведной, преклонной в летах четы Захарии и Елисаветы, которые оставались долгие годы бесплодными, были поносимыми людьми за бездетство, а теперь обрели надежду родить столь желанное и выстраданное ими дитя. Архангел Гавриил возвестил Захарии о будущем рождении сына Иоанна, который будет велик пред Господом, но тот усомнился в возможности сказанного, за что был наказан временной немотой, пока не свершится прореченное. Святое Евангелие свидетельствует: После сих дней зачала Елисавета, жена его, и таилась пять месяцев, и говорила: так сотворил мне Господь в дни сии, в которые призрел на меня, чтобы снять с меня поношение между людьми.

Елисавета столь трепетно относилась к своему будущему материнству, что, скрываясь от посторонних взглядов и ненужных пересудов, пустых людских разговоров, сосредоточенно приуготавливала себя к долгожданному рождению сына, непрестанно молясь и благодаря Бога за величайшую милость. А тем временем мы узнаем из Евангельского чтения, что в шестой месяц ее радостного бремени послан был Ангел Гавриил от Бога в город Галилейский, называемый Назарет, к Деве, обрученной мужу, именем Иосифу, из дома Давидова; имя же Деве: Мария. Елисавета же и Дева Мария были связаны родством.

Евангелист Лука повествует о самом событии Благовещения Пресвятой Богородицы так: Ангел вошед к Ней, сказал: радуйся, Благодатная! Господь с Тобою; благословенна Ты между женами. Архангел назвал Деву Марию Благодатной, то есть исполненной и удостоенной особой Божественной милости. При этом Господь с Тобою звучит не как пожелание, а как утверждение того, что Бог всегда пребывает с Пресвятой Богородицей. Во все дни Ее жизни, во всех надеждах, чаяниях, помышлениях и трудах. И потому между всеми женами земли нет более счастливой и великой, чем Пречистая Дева Мария!

Естественно, слова Архангела Гавриила не могли не удивить Богородицу, равно как и его светозарное, неожиданное появление. В глазах Девы Марии застыл невысказанный вопрос и недоумение, Она замерла в волнении, не смея окликнуть небесного гостя. Но сказал Ей Ангел: не бойся, Мария, ибо Ты обрела благодать у Бога; и вот, зачнешь во чреве и родишь Сына, и наречешь Ему имя: Иисус. Так Царица наша Преблагая узнала Божественную волю о том, что ей предстоит стать Матерью Того, Кто будет велик и наречется Сыном Всевышнего; и даст Ему Господь Бог престол Давида, отца Его, и будет царствовать над домом Иакова вовеки, и Царству Его не будет конца.

Мы не можем даже предположить, насколько взволнованно вострепетало в сей благословенный миг сердце Девы Марии, как пламенно распахнулась навстречу благой вести Ее чистая и светлая душа! Услышанное не вмещалось человеческим разумом, не поддавалось никакой земной мудрости, казалось столь необыкновенным, что повлекло естественный со стороны целомудренной девушки вопрос: как будет это, когда Я мужа не знаю? Возрастая и воспитываясь в храме с трех лет, по обету родителей Дева Мария по достижении определенного возраста принесла обет девства на всю жизнь, уневестив Себя Возлюбленному Богу. Она, в отличие от Захарии, нисколько не сомневалась в правдивости удивительных слов Архангела Гавриила, но Ей хотелось узнать, как же совершится рождение Мессии. Праведный Иосиф был не мужем, а обручником Ее, никакие супружеские отношения их не связывали. Небожитель пояснил необъяснимое простыми словами, сказав: Дух Святый найдет на Тебя, и сила Всевышнего осенит Тебя; посему и рождаемое Святое наречется Сыном Божиим.

Сверхъестественным Божественным действием, наитием на Деву Марию Святого Духа, должно было совершиться зачатие Господа и Спаса нашего Иисуса Христа.

Небесный вестник говорит Деве Марии: и сила Всевышнего осенит Тебя. Осенит – значит покроет, окружит со всех сторон. Блаженный Феофилакт, архиепископ Болгарский, пишет: «Ибо как птица осеняет совершенно своих птенцов, накрывая своими крыльями, так сила Божия объяла Деву совершенно; сие и значит осенить».

Посему и рождаемое Святое наречется Сыном Божиим, – говорится далее в Святом Евангелии. Обратим внимание, братья и сестры, на эту фразу. Не сразу, не вдруг появится совершенный Божественный Сын, но, зачавшись Духом Святым, приняв от Девы Марии плоть человеческую, будет постепенно расти, развиваться, вынашиваться во чреве, родится в ожидаемый срок, чтобы явиться миру истинным Сыном Божиим и истинным Сыном Человеческим. В словах Святого Евангелия слышали мы сегодня, братья и сестры, указание на Святую Троицу, выступающую в единстве наития Святого Духа, силы – Божественного Сына, Господа нашего Иисуса Христа, и Всевышнего – Отца Небесного.

Чтобы еще более убедить и утвердить в вере Деву Марию, Архангел Гавриил приводит другой пример, возвещает о событии тоже чудесном, хотя и менее значительном, чем рождение Спасителя, упоминая неплодную ранее родственницу Марии Елисавету, ожидающую теперь ребенка, заключая: ибо у Бога не останется бессильным никакое слово. Всякое слово Божие есть слово истины. Вместив душой невместимое, постигнув сердцем несказанное и преисполнившись особой благодати Божией и веры, Мария сказала: се, Раба Господня; да будет Мне по слову твоему. И, как свидетельствует сегодняшнее Евангельское чтение, отошел от Нее Ангел.

Се, Раба Господня, – смиренно и умиленно произносит Пресвятая Богородица, давая полное согласие послужить Божественной воле. Разумом Она понимала, что необыкновенное Ее положение послужит в дальнейшем причиной многих испытаний. Как отнесется нареченный супруг к тому, что Она зачала? Что скажут другие люди? Сколько упреков и даже недостойных обвинений может посыпаться Ей во след? Тем не менее, покорность Пресвятой Девы в желании угодить Богу стоит выше человеческих пересудов и мнений. Обращаясь к светозарному Архангелу, указавшему Ей волю Божию, Богородица уверенно говорит: да будет Мне по слову твоему. В этот благословенный момент, как и всегда, во все мгновения жизни, для Нее над несовершенными чувствами и мыслями земными возвышается совершенный Промысл Божий и полное на Него упование.

Возлюбленные о Господе братья и сестры, в дни святой Четыредесятницы воспоминание о Благовещении Пресвятой Богородицы служит для всех нас укрепляющей и вдохновляющей духовной силой. Будем научаться у Пресвятой Девы благодати несомненной веры и упования на Промысл Божий. Не было в Ней ни колебания, ни недоверия в тот момент, когда услышала Она необыкновенную и благую весть о Своем будущем предназначении стать Матерью Сына Божия. Но, осознавая всю славу и исключительность Своего будущего положения, Дева Мария нисколько не возгордилась, не преисполнилась тщеславия, а смиренно приняла Божественное решение, всегда готовая исполнить Господню волю. Образец кротости Царицы Небесной и готовности Ее служить Богу должен стать для нас путеводной звездой во всех благих чаяниях и устремлениях.

Если будем приступать к делам нашим, возлагая на Бога всю надежду, прибегая за помощью к Господу, то обретем венец благих деланий в смиренном и благодатном исполнении Божественной воли. Преподобный авва Исаия поучал: «Предпочитай волю Божию всякой мудрости человеческой и признай ее полезней всех человеческих разумений».

Иногда, в скорбях и испытаниях бытия, мы в глубине души возмущаемся попущениями Божиими, посылаемыми нам трудностями жизни, но происходит это от нашей гордыни и духовного несовершенства, от того, что не умеем еще смотреть на происходящие события глазами верующего человека, а позволяем себе безрассудные человеческие суждения и предположения.

Мы слышали сегодня в Евангельском чтении, как Матерь Бога и Спаса нашего Пречистая Дева Мария благоговела перед волей Божией и совершаемым над Ней величайшим таинством, предавая Себя всецело Божественному Промыслу. Что побуждало Ее к необыкновенному смирению? Несомненная и крепкая вера, в основе которой лежит безмерная любовь к Богу.

Очень многое можно сотворить по вере. Вера – сила и величайшее благо, спасающие нас в круговороте земной, суетной жизни. Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Вера делает человека, сотворенного из земли, собеседником Божиим».

Вот и нам надо, братья и сестры, в святые дни Великого поста, внимая благодатному примеру Пресвятой Богородицы, всем сердцем своим верить в Господа, уповать на Божественную волю, смиряться перед Промыслом Божиим и знать, что, по словам святителя Игнатия (Брянчанинова), «ничто не случается с человеком без соизволения и попущения Божия». Аминь.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Возлюбленные о Господе братья и сестры!



В светлый праздник Благовещения Пресвятой Богородицы в Апостольском чтении (см. Евр. 2, 11–18) мы с вами услышали благодатное признание о том, что Господь наш Иисус Христос, при всем Божественном величии и славе, не стыдится называть последователей Своих братьями, ибо, как пишет апостол Павел, и освящающий и освящаемые, все – от Единого.

Страдания Господа сделали Его Спасителем всего рода человеческого. Приняв на Себя человеческую плоть, Христос обожил природное естество, тем самым приуготовив и наше обожение. Сын Божий и Сын Человеческий явил пример истинной безгрешности и праведности, к которым мы должны непрестанно в своей жизни стремиться. Под Единым же разумеем здесь Бога Отца, Который через Божественного Сына усыновил нас. Потому что, как сказано в Святом Евангелии, Спаситель мира, Господь наш Иисус Христос, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими (Ин. 1, 12). Что может быть более почетным и радостным для верующего человека, чем осознание себя не просто смиренным рабом, но и возлюбленным чадом Отца Небесного?!

Но посмотрите, братья и сестры, какой дорогой ценой оплачено наше Божественное родство? Невыносимыми страданиями, Пречистой Кровью, пролитой на кресте, самой смертью Сын Божий соделал нас Своими братьями, преподал нам эту величайшую милость! Осознавая это, мы ни на секунду не вправе забывать, что по любви Своей Господь провозгласил и утвердил данное почетное звание, но, как учат отцы Церкви, существует и большое различие, между Творцом и созданиями Божиими. И сколько бы мы ни старались походить на Господа в жизненных устремлениях своих, мы никогда не сможем достичь желаемого, стать такими, как Бог, хотя все от Бога происходим, потому-то наше небесное родство до лжно понимать не как заслугу, а как дар Божий, по неизреченной Божественной любви к людям. Говоря словами блаженного Феофилакта Болгарского: «Освящающий, то есть Христос, и освящаемые, то есть мы, все – от Единого, то есть Отца. Но Он подлинно истинный Сын и из самого существа Отца, а мы – твари… Он освящает, мы освящаемся. Отсюда и тождество, и превосходство».

Другой смысл, который вкладывают толкователи данного послания апостола Павла в слово Единый, связан с Адамом, прародителем рода человеческого, если иметь в виду вочеловечение Сына Божия, рождение Господа нашего Иисуса от Пресвятой Девы Марии, Которая также является Дщерью общего нашего праотца. Впрочем, по сути своей оба толкования не противоречат друг другу, так как второе неизменно связано с первым и опять-таки ведет к Единому, Творцу мира видимого и невидимого, истинному Источнику этого благословенного родства – в Адаме телесного, а в Господе Иисусе Христе духовного. И далее, как бы в подтверждение своей мысли, апостол Павел приводит стих из псалма, свидетельствующий о мессианском достоинстве Сына Божия: возвещу имя твое братиям Моим, посреди церкви воспою Тебя (Пс. 21, 23).

Послание апостола Павла было обращено к евреям, которые очень хорошо знали и помнили тексты Священного Писания. Этим объясняется следующая цитата из книги пророка Исаии: вот, Я и дети, которых дал Мне Бог (Ис. 8, 18). Ею апостол подчеркивает общность с людьми Сына Божия и Сына Человеческого в уповании на милость Бога Отца. Мы тоже в жизни своей надеемся и уповаем только на Бога, как уповала и Пресвятая Богородица, Которой Архангел Гавриил возвестил волю Вседержителя Творца. В уповании этом заключена великая сила! Оно – основание веры, наша надежда на спасение. Человеческая природа Христа единосущна нашей, а потому мы – подлинно дети Божии. Приняв человеческую плоть, Господь наш соделался для всех верных не только Братом, но и, как второй Адам, давший человечеству новую жизнь, вселюбящим Отцом нашим.

Далее апостол Павел пишет: а как дети причастны плоти и крови, то и Он также воспринял оные, дабы смертью лишить силы имеющего державу смерти, то есть диавола, и избавить тех, которые от страха смерти через всю жизнь были подвержены рабству. Через рабство греха, по естественному существу своему, все люди до пришествия в этот мир Спасителя были подвластны смерти и жили в боязни умереть. Господь вочеловечился, дабы победить виновника нашего духовного рабства, врага людского рода. Это и произошло посредством искупительной жертвы Божественного Агнца, взявшего на Себя грехи мира. И хотя смерть и по сей день остается для нас непреложным фактом, но уже нет ее разрушительной безысходности, потому что мы знаем и верим, что физическая смерть не есть окончание жизни, а лишь начало будущей вечности. Таким образом, благодаря Господу смерть сама себя поражает, поскольку теперь верующие люди лишены страха, ощущают кончину лишь естественным этапом дальнейшего бытия, началом пребывания в Боге, потому что, по словам святителя Игнатия (Брянчанинова), земная жизнь человека – всего лишь «тень жизни, ступень к жизни, преддверие к жизни вечной».

Человек – любимое создание Божие. Как пишет апостол Павел: Ибо не Ангелов восприемлет Он, но восприемлет семя Авраамово. Не за Ангелов, которые по сути своей безгрешны, а за людей пришел пострадать Господь. Избавитель вочеловечился, ведь именно человечество нуждалось в избавлении от греха и смерти. И потому Сын Божий воспринимает на Себя не ангельскую, а человеческую природу, дабы обожить, обновить, преобразить ее. Люди страдали от грехов, потому и Господь должен был истинно пострадать, испытать боль, муки, претерпеть унижения, оскорбления, наконец, умереть на кресте. Принять смерть в естественной для нас природе, чтобы раз и навсегда победить ее, чтобы примирить Вседержителя Творца с погрязшим в грехах родом человеческим. И потому: Он должен был во всем уподобиться братьям, чтобы быть милостивым и верным первосвященником пред Богом, для умилостивления за грехи народа. Ибо как Сам Он претерпел, быв искушен, то может и искушаемым помочь.

Страдающий всегда сможет сострадать другим. к боли нельзя привыкнуть, но, познав ее на себе, можно понять боль ближнего, пожалеть, посочувствовать, попытаться хоть как-то помочь. Именно это и сделал Господь наш, милостивый и верный Первосвященник. Только жертвой за грехи рода человеческого явилась не кровь чистых животных, а Кровь Божественного Агнца, Самого Сына Божия, пролитая на Голгофе. А совершено было искупление по величайшей Божественной любви, милосердию Господнему и требованию полного торжества Божественной правды.

Возлюбленные о Господе братья и сестры! в радостный праздник Благовещения Пресвятой Богородицы мы слышали Апостольское чтение, в котором прозвучали очень важные и знаменательные для нас слова. Через Пречистую Богородицу, зачавшись в Ее чреве, Сын Божий обрел истинную человеческую природу, облекся в нее, воспринял и соединил с Собой. Произошло это по высочайшему Божественному благоволению и любви. Христос последовательно прошел путь человеческого развития: был зачат, выношен в утробе Матери, родился, возрастал, воспитывался, чтобы претерпеть все, свойственное человеку, кроме греха, потому что изначально Он был и есть безгрешен. Спаситель во всем уподобился нам. Задумаемся, братья и сестры, а зачем это было надо? Не для чего иного, как для того, чтобы, приняв нашу плоть, Господь имел возможность восстановить падшее естество. Сын Божий и Сын Человеческий явился приятным и возлюбленным Посредником нашим перед Богом, исполняя дело Первосвященника, очищая грехи народа искупительной жертвой Своей. И в этом восторжествовало величайшее доказательство Божественной любви!

Все сделал Сын Божий, чтобы загладить перед Небесным Отцом человеческие прегрешения, спасая самих людей от рабства греха и смерти. Пострадавший во плоти Господь познал человеческую сущность на Себе, Сам претерпел, быв искушен, стало быть, теперь готов понять каждого искушаемого, откликнуться Божественной помощью и состраданием. Спаситель устремлен к каждому из нас! Только и нам предстоит еще сделать шаг навстречу Господу. Как? Искренним исповеданием грехов своих, подлинным желанием очиститься, духовно преобразиться, стать верными и преданными Христу. Святитель Иоанн Златоуст поучал: «Покаяние помогает нам достичь Царства Небесного, войти в рай, насладиться вечным веселием; покаяние – мать спасения, ниспровержение диавола, уничтожение пороков; покаяние разрешает узы грехов, спасает отчаявшиеся души, просвещает помраченных, обращает к Богу отверженных, призывает заблудших; покаяние – отрада и утешение всех отчаявшихся».

Продолжается Великий пост. В храме Божием, в Отеческом доме, собрал ныне Господь всех верных Ему, привел в материнские объятия Пресвятой Богородицы и Церкви Христовой. Бог любовью Своей с нами в эти благословенные дни, и Он ждет нашего ответного чувства, ждет духовной ревности и дел благочестия. Воздержанием в пище обуздываем мы грешные порывы страсти, говение помогает нам возвыситься над нашей природой, больше обращать внимание на небесное, а не на земное. Только ограничение в питании не принесет никакой пользы человеку, кроме как, быть может, физической, если не будет сопряжено с непрестанным духовным деланием, молитвой, стремлением к совершенству и чистоте души, милосердными начинаниями и свершениями. Святитель Иоанн Златоуст говорил: «Если и пост, не сопровождаемый добрыми делами, не приносит нам никакой пользы, то тем более (подвергнемся осуждению), если мы, не будучи в состоянии воспользоваться врачевством поста, покажем еще большее нерадение к исполнению заповедей».

В мирской жизни, прежде чем взяться за какое-либо важное дело, мы думаем, анализируем, просчитываем все возможные варианты, определяем приносимую прибыль. Так должно быть и во время поста. Мы обязаны не просто проходить постные седмицы, а изо дня в день духовно преображаться, очищаться, исследовать совесть, успевать понять, каких благих целей мы уже успели за святой пост достигнуть, от каких грехов и страстей избавились. Ведь, по словам того же великого Святителя, «Господь, как нежно любящий отец, изобрел для нас врачевство поста, чтобы отвлечь нас от удовольствий, и обратить от забот житейских к делам духовным».

Вдохновленные обетованием Апостольского чтения о нашем Божественном родстве, научимся быть истинно верными чадами Божиими, братиями Христовыми, достойными участниками небесного звания. Ради этого родства и всыновления Богу Господь, по словам святителя Игнатия (Брянчанинова), «заменив… Собою нашего праотца Адама, от которого мы рождаемся в смерть, сделавшись нашим родоначальником, заменяет плоть и кровь, заимствованные от Адама, Своею Плотию и Кровию». Аминь.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Возлюбленные о Господе братья и сестры!



Смерть и радость – какое непонятное для земного ума соседство! Смерть похищает наших близких. Мы привыкли оплакивать умерших родных, предаваться горю над их могилами. Но вот что говорит Спаситель о смерти друга Своего, которого Он любил бесконечной Своей любовью: Лазарь умер; и радуюсь за вас… дабы вы уверовали (Ин. 11, 14–15).

Праведный Лазарь, несомненно, был человеком высокой души и чистого сердца. Как могло быть иначе, если он стал другом Господним? Дом Лазаря, расположенный в селении Вифания, был одним из немногих пристанищ, в стенах которых Сын Человеческий находил радость и отдых, столь редкий в земных Его скитаниях. Этот дом дышал гостеприимством и радушием, согревался мягким теплом семейного очага. Лазарь жил вместе с двумя своими сестрами, и обе они также были милы сердцу Иисусову. Первая, заботливая Марфа, всеми силами старалась угодить, создать уют навещавшему их Божественному Гостю. Вторая, кроткая Мария, избрала благую часть (Лк. 10, 42) – ловила каждое слово, исходившее из уст Спасителя, всей душою раскрывалась навстречу учению Божественной любви. Самого же Лазаря, упоминая о нем Христу, называли просто: тот, кого Ты любишь (Ин. 11, 3).

И вот этот добрый и щедрый дом посетила беда. Лазарь тяжело заболел. Недуг был так жесток, что можно было опасаться за жизнь больного, – но ни он, ни сестры не боялись: ведь они имели такого Друга, с Которым ничего не страшно. Чудеса исцелений, совершавшиеся Божественным Спасителем, стали уже казаться им чем-то обычным и будничным. Достаточно было прибегнуть к Его помощи, и Лазарь выздоровеет. В такой уверенности Марфа послала гонца сообщить Христу: Господи! вот, кого Ты любишь, болен (Ин. 11, 3), – без всяких просьб, не сомневаясь, что Спаситель исцелит друга Своего. И эту уверенность семьи Лазаря еще более утвердил данный Господом ответ: Эта болезнь не к смерти, но к славе Божией, да прославится через нее Сын Божий (Ин. 11, 4).

Однако Лазарю становилось все хуже и хуже, а благодатная помощь не приходила. И вот тело больного содрогнулось в последний раз и начало леденеть. Сестры не хотели, не могли этому верить, – но жестокая очевидность свидетельствовала: сердце не бьется, уста не дышат – любимый брат их умер. Тихое жилище Лазаря огласилось рыданиями. к великой скорби Марфы и Марии примешивалась буравившая их души мысль: «Почему Христос, исцелявший чужих и случайных встречных, допустил, чтобы умер друг Его?»

А Спаситель, обычно спешивший на зов всех, кто нуждался в Его помощи, на этот раз медлил, на два дня задержался. Он с учениками был вдали от Вифании, где умирал Лазарь. И в миг, когда друг Божий испустил последний вздох, Господь сказал апостолам: Лазарь, друг наш, уснул (Ин. 11, 11).

Ученики обрадовались. Они тоже очень любили доброго Лазаря и, рассудив по-земному, решили: сон больного часто предшествует выздоровлению. Господи! если уснул, то выздоровеет (Ин. 11, 12), – поделились они с Учителем этой своей приятной мыслью. Но ответ Спасителя, превышавший земное разумение, ошеломил их. Лазарь умер, – сказал Сын Божий, – и радуюсь за вас, что Меня не было там, дабы вы уверовали; но пойдем к нему (Ин. 11, 14–15).

Услышав это, апостолы растерялись, не зная, что делать: скорбеть ли об умершем друге или радоваться какой-то непонятной радости, возвещенной Господом Иисусом Христом. А один из них, любящий, но маловерный Фома, в порыве горя воскликнул: пойдем и мы умрем с ним (Ин. 11, 16). Спаситель ничего не ответил, Он повернулся и молча пошел по дороге, ведущей в Вифанию.

Ученики, обуреваемые смутными чувствами, брели вслед за Господом. Так шли они четыре дня. А в Вифании тем временем был совершён скорбный обряд похорон, и сестра Лазаря, Марфа, терзаясь острой болью утраты, уже не ждала никаких чудес.

Когда Христос ступил, наконец, на порог дома умершего Своего друга, Марфа обратилась к Нему с тихим упреком: Господи! если бы Ты был здесь, не умер бы брат мой (Ин. 11, 21).

Воскреснет брат твой, – ответствовал Господь. Убитой горем женщине эти слова показались обычным для верующего утешением, обещанием загробной встречи с любимым братом, смягчавшим ее теперешнюю скорбь. Знаю, что воскреснет в воскресение, в последний день, – отвечала Марфа (Ин. 11, 24). Она называла Сына Человеческого Господом, но ее веры еще недоставало, чтобы понять: Всемогущий Господь способен с легкостью вернуть ее умершего брата к земной жизни.

Марфа знала, что Иисус Христос – величайший Исцелитель, но земным своим рассудком еще не поняла, что перед ней – Всемогущий, Который может и не ждать Судного дня для совершения чуда воскресения мертвых. И Сын Божий, взламывая ее маловерие, прямо сказал ей об этом: Я есмь воскресение и жизнь; верующий в Меня, если и умрет, оживет. И всякий, живущий и верующий в Меня, не умрет вовек. Веришь ли сему? (Ин. 11, 25–26).

Воскресение мертвых? Это было невиданно, неслыханно, непостижимо. «Кто мертв, тот не встанет», – об этом говорила вся земная жизнь, весь материальный мир, это был «непреложный закон природы». Но в словах Учителя звучала сила, побеждающая любые «законы природы», – и сердце Марфы ответило обетованию Спасителя вспышкой радостной надежды, веры в невероятное чудо. Я верую, что Ты Христос, Сын Божий, грядущий в мир, – исповедала Марфа (Ин. 11, 27), и горе отступило от нее.

Словно на крыльях непостижимой надежды, Марфа поспешила к сестре с вестью о приходе Спасителя. Впрочем, она еще не решилась поведать Марии о близящемся чуде из чудес, и та вышла навстречу Господу еще в слезах длящейся скорби.

Тем временем Христос направлялся к гробнице, где положили тело Его друга Лазаря. Множество народа приходило в те дни почтить память Лазаря: он был известен своей добротой, славился благочестивой жизнью. Многие проливали искренние горькие слезы над могилой своего друга и благодетеля. Явились сюда и некоторые фарисеи. Для этих кончина Лазаря была поводом покрасоваться: утирая сухие глаза, любуясь собственным красноречием, они распространялись о заслугах покойного, «предводительствовали» на поминках. Но таких, кто лицемерил даже рядом со смертью, все же не много оказалось у гроба праведника – скорбь большинства была непритворна.

К этой толпе горюющих и сетующих приблизился Спаситель. Он увидел печальные лица, услышал рыдания, к Нему бросилась, обливаясь слезами, кроткая и любящая Мария… При виде общего горя Христос прослезился. Он знал, что через несколько мгновений Лазарь выйдет к ним живой и невредимый. Но любвеобильный Господь всем сердцем сострадал и временному горю этих добрых людей, и смертному ужасу, который пришлось испытать праведному Лазарю перед кончиной. Да, Сын Божий послал друга Своего Лазаря на этот подвиг – чтобы прославилось Всемогущество Божие.

Дань человеческому горю отдал Господь пречистыми Своими слезами у гроба праведного Лазаря. Наступил миг явления силы Божией. Отнимите камень, – повелел Господь (Ин. 11, 39). Услышав это, фарисеи возроптали: «Кощунство! Неуважение к праху!» – но остальные не посмели ослушаться Чудотворца из Назарета и начали снимать тяжелый камень с гробовой пещеры. Дохнуло жутким запахом тления, запахом смерти. Тут Марфа вновь поддалась лукавому сомнению: Господи! уже смердит; ибо четыре дня, как он во гробе (Ин. 11, 39). И вновь Сын Божий смирил ее неверие: не сказал ли Я тебе, что, если будешь веровать, увидишь славу Божию? (Ин. 11, 40).

И над растерянной, недоумевающей толпой скорбящих зазвучала исполненная неземного величия молитва Сына Божия: Отче! благодарю Тебя, что Ты услышал Меня. Я и знал, что Ты всегда услышишь Меня; но сказал сие для народа, здесь стоящего, чтобы поверили, что Ты послал Меня (Ин. 11, 41–42).

Эта молитва прозвучала еще до совершения чуда воскрешения. Божественный Сын заранее благодарил Небесного Отца, зная, что по одному слову Его воскреснет мертвец, – ибо где предел Всемогуществу Творца, единым словом воззвавшего из небытия к бытию все мироздание? И так – простыми, обыденными словами – повелел Сын Божий: Лазарь! иди вон (Ин. 11, 43).

Неописуемый ужас охватил народ, когда Лазарь вышел из гробницы, обвитый погребальными пеленами. Люди шарахались в разные стороны, уступая дорогу воскресшему мертвецу, – многим казалось, что они видят призрак. Но нет: это был живой человек, живой Лазарь, с таким же добрым и светлым лицом, с которого в тот миг понемногу сходило выражение страдания. Постепенно люди начали приходить в себя от страха – подходили к Лазарю трогали его, заговаривали с ним, слышали его смущенные ответы и наконец убедились в свершении невероятного чуда. Тогда вместо скорби наступило ликование, взоры всех обратились к Спасителю, и многие из… видевших, что сотворил Иисус, уверовали в Него (Ин. 11, 45).

Чудо воскрешения Лазаря совершилось, когда мир еще не был искуплен Пречистой Кровью Спасителя, еще лежал во тьме ветхозаветного «субботства». Но в субботу воскрешения Лазаря уже содрогнулось мрачное царство сатаны, начинавшее терять своих пленников, предчувствовавшее свое поражение. Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Ад, возвратив из преисподней умершего, начал вопить: Кто это голосом Своим вызывает мертвецов из гроба, как бы спящих? Кто это преступает древнее повеление о смерти? Кто это так легко отнимает у меня мою добычу? Вижу, что из рук моих ускользает держава господства моего над земнородными!»

Да, приближался конец власти диавола над родом человеческим – со дня воскрешения Лазаря оставалось уже недолго до воскресения Господа нашего Иисуса Христа.

Воскрешая умершего, Спаситель с непреложностью показал людям Свою Божественность, готовя их к восприятию чуда Своего воскресения. Увы! Человеческое маловерие, приземленность земного рассудка противились даже славнейшим чудесам Господним. Даже избранные апостолы не сумели понять, что Христос, воскресивший друга Своего, в силах воскресить и Самого Себя. Их слабодушное отступничество терзало Спасителя в страшный крестный час, и потребовалась полнота благости Святого Духа, чтобы превратить слабых, маловерных учеников в мужественных благовестников.

Но в день воскрешения Лазаря сомневающихся еще не было. Ликующая толпа приветствовала Спасителя и воскрешенного Им праведника, и лишь несколько человек чуждались радости, вынашивая черные замыслы. Даже это чудо не заставило фарисеев поклониться Сыну Божию, но лишь умножило их завистливую злобу. Неужели эти лицемеры, узнав, что Спаситель воскрешает мертвых, не поняли, что противятся не обычному человеку, а Самому Богу? И, однако, в темных углах синедриона слышалось шипение злоумышленников: что нам делать? Этот Человек много чудес творит (Ин. 11, 47). И не только на Самого Спасителя посягали эти безумцы, но замышляли убийство и воскресшего Лазаря, «опасного свидетеля» чудес Сына Божия. Господь Иисус уберег вернувшегося к жизни друга Своего от их коварства, одного Себя отдал Он на растерзание людской злобе.

Праведный Лазарь был воздвигнут из гроба чудом Спасителя лишь для временной жизни, он должен был продолжить свой земной путь и – вновь умереть. Однако, попуская первую, довременную кончину друга Своего, Сын Божий этим оказывал ему великое благодеяние. Церковное предание знает примеры тому, как ревностны становились в делах благочестия те, кто возвращался к земной жизни из-за порога смерти. Такие люди въяве видели ужасы преисподней, зрели блаженное Царство Света, – и воспоминание об ином мире делало их нечувствительными к соблазнам мира сего, неустанными в служении Господу Милующему. Смерть и воскрешение даровали Лазарю эту духовную крепость:

будучи праведен и до первой своей кончины, все долгие годы оставшегося ему земного срока святой Лазарь совершал подвиги благочестия, стяжая все большую славу в Горнем Царствии.

Тридцать лет прожил друг Господень, праведный Лазарь, после своего воскрешения. Он был епископом Китийским (Кипрским), просветителем, добрым пастырем многочисленной христианской общины. Нетленные мощи святого Лазаря были обретены в Китии (Китионе) в мраморном ковчеге с надписью: «Лазарь четверодневный, друг Христов».

А та гробовая пещера в Вифании, у которой Сын Божий молился о воскрешении Лазаря, стала храмом. Гробница, обитель скорби и безнадежности, по мановению Победителя смерти превратилась в святыню, дарующую упование блаженной вечности. В воскрешении праведного Лазаря предзнаменуется общее воскресение всех сынов и дочерей рода человеческого, когда праведные друзья Божии возликуют в Царстве Света, дарованном Спасителем.

Дорогие во Христе братья и сестры! Как некогда стоял Господь у камня, приваленного ко входу в гробницу умершего Лазаря, так и ныне стоит Он у камней, которыми завалены наши умирающие во грехах души. Запах тления, исходящий от разлагающегося мертвого тела, кажется нам нестерпимым, – но куда ужаснее зловоние, исходящее от смердящей грехами души. Но Пречистый Спаситель в смиренной благости Своей терпит этот смрад. Лазарь, иди вон! – воззвал Сын Божий (Ин. 11, 43), и праведный умерший немедленно повиновался. Прислушаемся же и мы, наконец, к призыву Всемилостивого Господа, хотящего вывести нас из мрака к свету, воспрянем же из духовной смерти, в которую погружают нас наши нечистота, нераскаянность, нерадение. Так, покинув зловонную пещеру страстей и похотей, покаянными трудами развязав на себе гробные пелены грехов, сможем мы вслед за праведным Лазарем присоединиться к великой семье друзей Божиих.

Не сама смерть страшна грозен тот урочный неминуемый час, когда все мы воскреснем, дабы предстать пред судом Всевидящего Господа. Благо тому, кто в этой жизни сумеет достичь такого состояния духовного, чтобы сказать с апостолом: для меня жизнь – Христос, и смерть – приобретение (Флп. 1, 21). Аминь.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Возлюбленные о Господе братья и сестры!



В этот благодатный субботний день Великого поста в Евангельском чтении (см. Ин. 11, 1-45) мы слышали рассказ о воскресении Лазаря – необыкновенном чуде, которое сотворил Господь наш Иисус Христос, показав людям свою Божественную силу.

Кем был для Спасителя Лазарь и почему Господь исторг из уз смерти именно этого человека? Для каждого из нас огромное значение в жизни имеет дом, семья, дружеские отношения. Без этого очень трудно жить! Что бы с нами ни случалось в этом мире, в какие бы сложные ситуации мы не попадали, но великим благом для нас является знание и понимание того, что есть на свете место где нас ждут, любят, где царит мир и душевный покой.

У Господа нашего не было Своего дома. Вы помните, как Он Сам говорил об этом: лисицы имеют норы, и птицы небесные – гнезда; а Сын Человеческий не имеет, где приклонить голову (Лк. 9, 58). Но в Вифании жили благочестивые сестры Марфа и Мария и брат их Лазарь, которые особенно любили Иисуса Христа. Именно в этой семье Спаситель всегда находил приют, покой и отдых от напряженных проповеднических трудов, от полного опасностей и трудностей бытия. Здесь Его всегда понимали и слушали. Здесь щедро давали Господу человеческое тепло и покой, в котором и Он, Сын Божий, так нуждался. Как же важно, что в земной жизни Господа были настоящие друзья, преданные и верные. Очень плохо человеку, если нет людей, понимающих его сокровенные думы и чаяния, с которыми можно было бы поделиться и горем, и радостью. Только тогда мы не будем себя чувствовать в одиночестве, если, по Божией милости (ведь дружба, как и любовь, – поистине дар небесный!), обретем в этом мире искренних друзей.

И вот, как мы слышали в Евангельском чтении, друг Христов Лазарь тяжело заболел: Сестры послали сказать Ему: Господи! вот, кого Ты любишь, болен. Казалось бы, Господь Иисус должен был бы ради дружбы и любви, которую питал к Лазарю, все бросить и тут же отправиться в путь, чтобы помочь, исцелить больного друга. Ведь Он исцелял уже столько незнакомых людей, а тут лежит при смерти один из ближайших его сподвижников. Но посмотрите, что происходит?! Господь медлит и говорит загадочные слова: эта болезнь не к смерти, но к славе Божией, да прославится через нее Сын Божий. Естественно, такой ответ мало кого мог удовлетворить и успокоить. Целых два дня пробыл в Перее Спаситель. Очевидно, так было угодно Отцу Небесному, чтобы потом явить всю Божественную силу и славу Господа Иисуса Христа. Но вот Он говорит ученикам Своим: пойдем опять в Иудею. Обратите внимание, что Христос позвал апостолов не в Вифанию, а в Иудею вообще, где находиться для Него было весьма опасно. Ученики поняли, что Наставник призывает их сменить спокойную и размеренную жизнь на трудности и испытания. Они было попытались удержать Господа, предупредить об опасностях, но вскоре поняли, что это бесполезно. Не о Себе думал Христос, а о дорогих ему людях, которые так нуждались сейчас в Его помощи. Спаситель говорит: Лазарь, друг наш, уснул, но Я иду разбудить его. Но ученики опять не поняли Его, сказав: Господи! если уснул, то выздоровеет. Господь вынужден был открыто сказать им, что речь идет о смертном сне. И поведал, что болезнь не к смерти, но к славе Божией, да прославится через нее Сын Божий. Причем, забегая вперед, хочется предупредить, что слова эти нужно понимать неоднозначно. Действительно, величайшее чудо воскресения Лазаря позволит людям воочию увидеть Божественную благодать, от Сына Божиего исходящую. Но это – только одна сторона. Не менее важен и другой, несколько скрытый смысл. Говоря так, вразумляя учеников, Спаситель, конечно же, знал, что предстоящее чудо, имеющее совершиться для торжества Его славы, явится как бы первым шагом, средством к еще большему прославлению, приближающему Господа ко Кресту, искупительной жертве и пресветлому воскресению. Как мы знаем, братья и сестры, так все и случилось.

Об этом стоит помнить и нам. Когда случится в этой жизни претерпевать испытания или болезни, не должно роптать и сетовать, лучше принимать невзгоды с осознанием своего жизненного креста и долга перед Богом за все деяния, с уверенностью, что смиренное и терпеливое несение трудностей возвеличит нас в очах Божиих и выступит средством к столь желанному наследованию Царства Небесного. Господь наш Иисус Христос восторжествовал в полном многообразии Своей славы, пройдя через Голгофу, распятие и смерть на кресте. И мы в нашем стремлении к блаженной вечности должны достойно пройти свой крестный путь.

Далее евангелист Иоанн Богослов свидетельствует, что когда Господь Иисус Христос вместе с учениками Своими все-таки пришел в Вифанию, то нашел Лазаря пребывающим уже четыре дня в гробе. По иудейской традиции, собралось много народа для утешения скорбящих сестер, оплакивающих усопшего брата. Семья Лазаря пользовалась большим уважением в обществе, и потому несчастье, которое постигло этот дом, не оставило никого равнодушным. Из-за жаркого климата мертвецов в Палестине хоронили как можно скорее. На похороны приходили все желающие. Родственников не беспокоили, не мучили пустыми разговорами, оставляли в покое, наедине с их горем. Пока покойник находился в доме, нельзя было готовить и есть пищу, запрещалось пить вино и вкушать мясо. После выноса тела всю мебель в доме поворачивали к стенам, а скорбящие садились на низенькие скамеечки или прямо на пол. Друзья семьи готовили поминальный обед, который состоял из хлеба, крутых яиц и чечевицы. Яйца и чечевица символизировали жизнь, которая катилась к смерти. Глубокий траур продолжался семь дней; три дня были днями постоянного плача. В течение семи дней запрещалось надевать обувь, умываться и заниматься какими-либо важными делами. Даже учиться было нельзя! И потом траур, в несколько облегченном варианте, длился еще целый месяц. Поэтому когда Господь наш Иисус Христос пришел в дом Лазаря, он был наполнен множеством сочувствующих и скорбящих.

И тут Марфа, преисполненная горя, даже упрекнула Спасителя: если бы Ты был здесь, не умер бы брат мой, но тут же с верою и любовью добавила: Но и теперь знаю, что чего Ты просишь у Бога, даст Тебе Бог. И тогда Господь с уверенностью говорит ей: воскреснет брат твой. Как отреагировала Марфа? Марфа сказала Ему: знаю, что воскреснет в воскресение, в последний день. Слова эти говорят нам о многом.

Саддукеи не верили в загробную жизнь, но фарисеи и большинство иудейского народа исповедовали, что загробная жизнь есть. Твердо и уверенно говоря о всеобщем воскресении, Марфа выразила высокую веру своего народа. Но новый оттенок этой убежденности придал далее Сам Господь: Я есмь воскресение и жизнь; верующий в Меня, если и умрет, оживет; и всякий живущий и верующий в Меня не умрет во век. Веришь ли сему? И из уст убежденной последовательницы Христа прозвучало: так, Господи! я верую, что Ты Христос Сын Божий, грядущий в мир.

Возлюбленные о Господе братья и сестры! Что же имел в виду Господь наш Иисус Христос, говоря о вечной жизни? Существует ли вообще бессмертие? Ведь и христиане, исповедующие истинного Бога, все равно умирают физической смертью. Где же здесь не умрет во век? Да, все мы смертны, все мы рано или поздно уйдем из этого мира. Но с чем мы уйдем на небеса? И какими возвратимся к Отцу Небесному? Не физическое наше состояние имел в виду Господь. Умирают все одинаково – и верующие, и неверующие. Не естественный отход в мир иной подразумевал Спаситель, а смерть во грехах. Живущий без покаяния, погрязший в согрешениях человек духовно умирает. Внешне он продолжает есть, пить, бодрствовать, спать, ходить на работу, тратить время и деньги, раболепствовать перед собственными страстями и пороками. В общем, заниматься обыденными земными делами. Между тем для Господа, Которого он не любит и не признает, такой человек как бы не существует, находится во гробе. Живет физически, но мертв духовно. И эта жизнь – жизнь без Бога – она страшнее самой лютой смерти. Но Господь – Сам есть воскресение и жизнь. Спаситель убеждает нас, что даже в такой вот духовной смерти может быть воскресение, если омоемся очистительными слезами покаяния, если отогреем сердца теплотой молитвы, если смиримся в собственной недостойности и осознаем величие Божие. Даже когда человек оступился, потерял все в этой жизни, которую по никчемности целей и задач не смеет назвать иначе, чем прозябание, Господь наш Иисус Христос все равно может прийти на помощь и даровать грешнику жизнь.

Падшей природе людей свойственно грешить! Кто-то настолько эгоистичен и самолюбив, что становится равнодушным и безучастным к переживаниям и чувствам ближних. Кто-то так любит деньги, что ради обогащения готов предать других людей. Кто-то просто погряз во лжи и не в силах выбраться из этого порочного болота. Все это проявления духовной смерти. Но любовь Спасителя способна растопить любой лед равнодушия и жестокосердия. Господь в силах воскресить даже самых безнадежных. Но на то должны быть их добрая воля и желание угодить Богу. Каждый человек нуждается в любви и понимании. Но разве кто-либо лучше Господа Сердцеведца нас поймет?! Разве кто-либо лучше Господа Человеколюбца способен выразить нам сочувствие, поддержать, спасти нас?

Мы слышали сегодня, братья и сестры, как Иисус Христос прослезился, глядя на гроб Лазаря. У одних иудеев эти слезы Господа вызвали добрые чувства. Они говорили: смотри, как Он любил его! Другие же истолковали душевный порыв Спасителя как обыкновенное бессилие и даже стали сомневаться в другом совершённом недавно чуде – в исцелении слепорожденного: Не мог ли Сей, отверзший очи слепому, сделать, чтобы и этот не умер?

Однако повелительный и громкий голос Господа, призывающий четырехдневного мертвеца: Лазарь! иди вон, – поразил всех. А когда вышел умерший, обвитый по рукам и ногам погребальными пеленами, когда люди поверили, что на их глазах Христос воскресил умершего, уже смердящего человека, очень многие из них обратились в истинную веру: Тогда многие из Иудеев, пришедших к Марии и видевших, что сотворил Иисус, уверовали в Него.

Воскресение Лазаря имело значение не только для иудейского народа, но и для всего христианского мира. С этого благословенного события, непреложно подтвержденного потом Пресветлым Воскресением Христовым, зародилась в сердцах всех верующих людей надежда, уверенность в том, что со смертью жизнь человеческая не кончается, что смерть не есть конец, наоборот, начало новой, будущей жизни. От Господа нашего Иисуса Христа мы узнали, что идем не к закату, а к восходу. Блаженная вечность, обещанная Богом всем верным Своим, возможна и реальна для тех, кто уверует в Иисуса Христа как Сына Божия. Мы верим – значит принимаем за истину все слова Господа, все наставления и заповеди. Мы до такой степени доверяем Ему, что постепенно становимся не свои, а Господни. Это так радостно, так почетно, но и так ответственно ощущать себя не просто проживающими век людьми, а чадами Божиими, стремящимися как можно более угодить Небесному Отцу, стать достойными величайшей Его любви и милости. И тогда исчезает страх смерти, потому что она из пугающего неверующих людей ужаса небытия для верующих в Господа становится как бы ступенью, переходом, за которым ждет долгожданная встреча с нашим Творцом. Благодаря Спасителю в нас живет уверенность в Его любви и заботе. Доверяя Богу нашу жизнь, мы вступаем с Ним в новые, родственные отношения. И, проживая нашу земную жизнь, находимся не на пути к смерти, а на пути к вечности. Господь произнес повеление, перед которым отступила смерть. Да отступит и от нас в день всеобщего воскресения. Аминь.

В сегодняшнем Апостольском чтении (см. Евр. 12, 28–13, 8) поднимались многие вопросы, касающиеся взаимоотношений христиан, но прежде всего говорилось о почитании Бога и о любви к Нему. В своем Послании к евреям апостол Павел пишет: Итак мы, приемля царство непоколебимое, будем хранить благодать, которою будем служить благоугодно Богу, с благоговением и страхом.

Что значит: хранить благодать? Человеку на его жизненном пути неизменно выпадает много трудностей и невзгод, печалей и скорбей. Святитель Игнатий (Брянчанинов) пишет: «Я странник на земле: странствовать начинаю с колыбели, оканчиваю – гробом».

Относиться к испытаниям земного бытия можно двояко: принимать их как свой жизненный крест который необходимо мужественно и твердо вынести до конца, или сетовать и роптать, укорять весь мир и да же Бога. Первая позиция – христианская, вторая – малодушных и некрепких в вере Христовой людей.

Хранить благодать – значит не только не роптать в бедствиях, а воздавать Господу должную хвалу за все трудности, понимая, что ничего в жизни не делается без воли Божией; стало быть, для нашего же блага нам необходимо все это пройти. И потому мы всегда должны быть благодарны Богу абсолютно за все – и за радости и за горести, и за победы и за поражения. Только так можно обрести душевный покой и утвердиться в благоговении.

Апостол Павел напоминает христианам древние пророчества о том дне, когда всё изменится, разрушится и поколеблется. Даже земля наша погибнет, но неизменным и вечным останется одно – наша любовь к Богу. И потому на всех верных последователей Христа возложена особая задача и величайшая ответственность – сохранить благоговейное отношение к Отцу Небесному даже в самые страшные времена и тяжелые годы человеческой жизни. От этого благоговейного отношения и любви к Господу зависит не только сила нашей веры, но и наше спасение, даже тогда, когда весь мир рушится. А благоговейное отношение не может быть без страха Божия. Если человек живет, не думая о Господе, если не боится недостойным поведением огорчить Творца, то он легко впадает в грех, поддается различным соблазнам и искушениям. Одним словом, утрачивает страх Божий.

Но это состояние эйфории, вседозволенности и собственной неуязвимости очень быстро заканчивается, и наступает апатия, понимание бесполезности своего существования. То, что тешило и волновало в недавнем прошлом, уже не волнует, а впереди без Бога – одна пустота. Вот об этом и напоминает новоначальным христианам, испытывающим многие моральные трудности, святой апостол, призывая к благоговению и страху, напоминая слова из Ветхого Завета о том, что Бог наш есть огнь поядающий (Втор. 4, 24).

Господь придет судить весь мир – и грешных, и праведных. Никто не останется вне этого горнила Божественного правосудия. Каждому Сын Божий воздаст по делам его. И потому нам нужен спасительный страх, удерживающий от прегрешений, как некая узда, помогающая жить правильно. Страх огорчить Бога, отдалиться от Него совершаемыми беззакониями, предать Его Божественную любовь. И мы должны помнить о том, что Творец может покарать за бесчестие, как огнь поядающий. Только если у иудеев отношения с Богом были построены исключительно на страхе, то у христиан на первом месте, безусловно, стоит любовь, и страх исходит из нежелания и боязни нарушить эту любовь.

Автор Послания к евреям, приводя слова из Второзакония, подчеркивает мысль о том, что у людей всегда есть свобода выбора и возможность поступать по собственному волеизъявлению. От нас зависит, какими мы будем в нашей вере и жизни: непреклонно верными Господу или колеблющимися, пытающимися от Него что-то скрыть, внести в отношения с Богом ложь. Последнее – страшно, за это грозит испепеляющий огонь. Неверный Господу человек теряет все в этой жизни. Зато верному уготована особенная награда – быть не просто рабом, а возлюбленным чадом Божиим. Для вечности важно лишь наше искреннее отношение к Богу, преданность, верность и самоотверженная любовь. А все это, естественно, подкрепляется конкретными делами добра и милосердия, творимыми во славу Божию, совершаемыми ради Христа.

В следующей же главе послания, начало которой мы с вами, братья и сестры, сегодня слышали, представлены важнейшие особенности христианского образа жизни. Чему поучает своих духовных детей апостол Павел?

Вот он особо говорит о братолюбии: братолюбие между вами да пребывает. Почему это качество, по мнению апостола, столь важно, что даже в наставлениях выделено особо? Христианской Церкви раннего времени угрожали многие опасности, которые могли разрушить братскую любовь между членами общины. Первые христиане особенно ратовали за сохранение чистоты веры. Казалось бы, это похвально и должно было вызывать только уважение. Однако в борьбе с лжеучениями было много жестокости, когда желание блюсти чистоту веры влекло за собой недоверие, презрение к заблудившимся или оступившимся в вере. Все эти чувства, естественно, не имели ничего общего с христианской добродетелью и разрушали братскую любовь среди членов общины. Тогда как, по мнению апостола Павла, в последователях Христа должны были сочетаться серьезное отношение к вере и доброе отношение к людям, временно сошедшим с правильной стези.

Далее апостол Павел наставляет: страннолюбия не забывайте, ибо через него некоторые, не зная оказали гостеприимство Ангелам. Гостеприимство еще с древних времен почиталось как одна из самых важных человеческих добродетелей. Для христиан же гостеприимство играло особенно важную роль. Много было странствующих проповедников, которые несли слово Божие по всей земле. Да и по различным делам, как то сбор средств или оказание помощи другим общинам, христианам приходилось много путешествовать, переходя из города в город, из селения в селение. Гостиницы были слишком дороги, да и атмосфера, царившая в них, вольность нравов претили христианским убеждениям. Но христиане охотно и гостеприимно принимали в своих домах странствующих собратьев во Христе, зная, что если и им доведется отправиться в путь, ночлег и хлеб в любом христианском доме будет им обеспечен. Недаром христианство называют религией открытых дверей.

Апостол Павел вспоминает, как угодники Божии, оказав гостеприимство странникам, приняли в своих домах Ангелов. Так, мы помним из Священного Писания, Ангелы пришли к Аврааму и Сарре, чтобы сказать, что у них родится долгожданный ребенок (см. Быт. 18, 1–16), и к Маною, чтобы сказать ему, что у него будет сын (см. Суд. 13, 3–21).

Следующее наставление апостола призывает к сочувствию людям, находящимся в заключении или претерпевающим опасности: помните узников, как бы вы с ними были в узах, и страждущих, как и сами находитесь в теле. Никто не застрахован в этой жизни от тюрьмы и тяжелых болезней. Тем более здесь речь идет о первых христианах, которым в жизни было очень нелегко, они часто подвергались заключению в темницу, истязаниям и смертной казни. Тогда на помощь приходила Церковь. Языческий оратор Аристид так говорил о христианах: «Если они услышат, что один из их числа посажен в тюрьму или попал в несчастье из-за своей христианской веры, все они оказывают ему, если нужно, помощь, и если его можно выкупить, они добиваются его освобождения».

В «Апостольских постановлениях» записано: «Если какой-нибудь христианин осужден ради Христа (на работу) в рудники безбожниками, не потеряйте его из вида, но посылайте ему от доходов от ваших трудов и пота вашего, чтобы поддержать его и вознаградить воина Христова». Итак, к сочувствию и состраданию призывает всех нас святой Павел.

Первоверховный апостол призывает к чистоте семейных отношений: Брак у всех да будет честен и ложе непорочно; а также к щедрости и нестяжательству: имейте нрав несребролюбивый, довольствуясь тем, что есть. Господь никогда не оставит верных чад Своих, и накормит, и упокоит, и защитит от злых напастей. Христианам нечего бояться, можно смело говорить: Господь мне помощник и не убоюсь: что сделает мне человек? (Пс. 117, 6).

Особо трепетное отношение у христиан, учит апостол Павел, должно быть к наставникам: Поминайте наставников ваших, которые проповедовали вам слово Божие; и взирая на кончину их жизни, подражайте вере их.

Наставничество в жизни христианской имеет очень важное значение, так как помогает улучшить духовное состояние членов общины. Истинный наставник Церкви живет в вере и таким образом приближает людей ко Христу, так как в душе его как в нерукотворном храме, пребывает Господь. В основе наставничества лежит любовь. Истинный наставник всей своей жизнью показывает, как нужно жить в Боге и любить Бога. Учитель любит своих учеников во Христе и по любви всегда готов помочь им и поддержать их. Истинный наставник, умирая в верности Богу, не только примером жизни своей, но и смертью своей вдохновляет на духовные подвиги других людей. Святой Церкви Христовой особенно нужно такое наставничество.

Возлюбленные о Господе братья и сестры! Так складывается человеческая жизнь, что духовное наставничество среди людей не может быть вечным, все земные наставники приходят и уходят. Иногда процесс расставания особенно болезненный, потому что наставников с их духовными чадами связывает большая любовь и беспредельное доверие. Но в этой жизни может все случиться: отъезд в другую местность, болезни, жизненные обстоятельства, ведущие к разлуке. Боль расставания особенно сильна, когда осознаешь его неминуемость и собственное бессилие что-либо изменить. По воле Божией, как бы мы этому ни противились, бывает, что жизнь разлучает нас с духовными пастырями и учителями. Только Господь Иисус Христос, наш неизменный и вечный Наставник, пребывает всегда: вчера, сегодня, завтра и вечно. Как пишет апостол Павел: Иисус Христос вчера, и сегодня, и во веки Тот же. Как и прежде, Господь любит нас всепобеждающей любовью, готов простить и очистить все наши согрешения. В Его руках по-прежнему власть и сила, способная уничтожить всякое зло.

Постараемся же всегда помнить, славить и почитать вечного и милосердного небесного Наставника нашего – Господа и Спаса Иисуса Христа, Который научил нас истине, примирил с Богом, даровал бесценное благо и высочайшее право называться сынами Божиими. Как пишет преподобный Ефрем Сирин: «Раба, который боится Господа и исполняет в точности волю Его, облечет Господь властью в Царстве Своем и сделает домоправителем». Аминь.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Возлюбленные о Господе братья и сестры!



Сегодняшнее Евангельское чтение (см. Ин. 12, 1-18) повествует о том, как Господь наш Иисус Христос торжественно вошел в Иерусалим накануне Своих страданий.

Со времени выхода Спасителя на проповедь, начала Его общественного служения это была четвертая Пасха. Совсем скоро Господу нашему предстояло пострадать за род человеческий, претерпеть распятие и умереть за людей на кресте. Конечно же, Сын Божий знал об этом, говорил о приближающихся событиях Своим ученикам. После того как Он на глазах у множества людей воскресил из мертвых уже четыре дня пребывающего во гробе Лазаря, Своего верного последователя и близкого друга, Спаситель удалился за Иордан. Но вот Он возвращается в Иерусалим, зайдя предварительно в Вифанию, где посещает дорогой для Его сердца дом: Там приготовили Ему вечерю, и Марфа служила, а Лазарь был одним из возлежащих с Ним. Мария же, взяв фунт нардового чистого драгоценного мира, помазала ноги Иисуса и отерла волосами своими ноги Его; и дом наполнился благоуханием от мира. За трапезой к Лазарю, естественно, было приковано особое внимание, потому что люди находились под впечатлением его предивного воскресения.

Но тут Мария, сестра Лазаря, совершает действие, которое не всеми присутствующими было воспринято однозначно. От недавнего погребения ее брата оставался фунт драгоценного мира, которым помазывали тела усопших. И вот Мария, взяв этот благовонный состав, помазала ноги Господа и благоговейно и смиренно отерла их своими волосами. Преисполненная признательности к Господу, так она совершила обычный у иудеев обряд гостеприимства. Дело в том, что в Палестине было принято, когда дорогой и почтенный гость входил в дом, омывать ему ноги и помазывать голову, а иногда и одежды благоуханным маслом. По словам Святителя Иоанна Златоуста, Мария по сравнению со своей сестрой всегда была «более духовною». Мирские хлопоты и заботы она ставила ниже благоговейного почтения к Божественному Учителю и духовного совершенствования. И потому она приступила к Спасителю не как к человеку, а как к Богу. Мы видим, что Христос не стал удерживать ее, не возражал против совершаемого ею. Это значит, что поступок Марии был Им принят и угоден Богу. Зато как восприняли ее действие окружающие?

Тогда один из учеников Его, Иуда Симонов Искариот, который хотел предать Его, сказал: для чего бы не продать это миро за триста динариев и не раздать нищим? И тут же евангелист Иоанн Богослов поясняет: сказал же он это не потому, чтобы заботился о нищих, но потому, что был вор. Он имел при себе денежный ящик, и носил, что туда опускали. Деньги для Иуды заменяли все. Мы знаем, что за деньги продал он Божественного Учителя. Сейчас же вопросом своим Иуда высказывал непочтительность к Господу, так как, по его утверждению, миру можно было бы найти более достойное применение, чем воздание почестей Христу. Одновременно в этом вопросе чувствуется и злоба, и зависть: почему не его, Иуду, так уважительно принимают в этом доме?! Видимое же попечение о нищих есть не что иное, как ярко выраженное фарисейство, желание выставить перед другими людьми свое мнимое благочестие и доброту. На самом же деле им двигали сребролюбие и жажда наживы.

Но Господь защитил перед всеми действия Марии: оставьте ее, она сберегла это на день погребения Моего; ибо нищих всегда имеете с собою, а Меня не всегда. Эти слова Спасителя не совсем были тогда понятны Его ученикам, потому что, по любви своей, они отказывались, не хотели верить в скорую смерть Господа. Но настоящее событие – помазание ног Христа миром – момент великий, пророческий. Сама того не осознавая, Мария предрекла приближающуюся жертву Божественного Агнца, закланного за грехи человеческие. Кроме того, этими словами Спаситель подчеркивает, что милосердие к нищим есть постоянный и несомненный долг каждого христианина.

Множество чудес совершил Господь, но ни одно не вызывало у вождей иудейских такой ярости, как недавнее удивительное воскрешение Лазаря. Они пребывали в ярости от величия и несомненности совершённого чудесного действия, жаждали расправы не только над Спасителем, но и над Лазарем. Но именно это чудо и явилось причиной такой торжественности входа Господа в Иерусалим. На другой день множество народа, пришедшего на праздник, услышав, что Иисус идет в Иерусалим, взяли пальмовые ветви, вышли навстречу Ему и восклицали: осанна! благословен грядущий во имя Господне, Царь Израилев! Разговоры и слухи о воскрешении Лазаря, безусловно, дошли и до иерусалимцев. Их взволновало, что благословенный Чудотворец входит в город. От искренности сердца и естественности порыва они решили воздать Учителю из Назарета должные почести. Никто не руководил действиями простых людей. Эта встреча не была подготовлена заранее, просто души человеческие возликовали от величия славы Божией и несомненности чудес. Взяв в руки пальмовые ветви, по восточному обычаю, народ встречал своего Царя, встречал Мессию, Который, по их мнению, и должен был воцариться в Израиле. Люди ликовали, думая, что именно сейчас начинается земное царствование Господа, но они не понимали, что Царство Божие на земле уже пришло, наступило, восторжествовало в душах, исповедающих Христа. Опять столкнулось материальное и духовное, временное и вечное, земное и небесное.

Посмотрите, братья и сестры, ведь и само вхождение Господне в Иерусалим было необычно и несло в себе глубокий смысл: Иисус же, нашедши молодого осла, сел на него, как написано: не бойся, дщерь Сионова! се, Царь твой грядет, сидя на молодом осле. Именно так о Мессии пророчествовали ветхозаветные книги (см. Зах. 9, 9). Под Сионом всегда разумелся город Иерусалим и Ветхозаветная Церковь. Что же касается объяснения выражения дщерь Сионова, то оно говорит о Новозаветной Церкви, созидавшейся Господом. Только по прошествии определенного времени ученики Христа поймут символичность входа Господня в Иерусалим и пророчества об этом событии древних писаний. Сейчас же ликование народа было вызвано, как уже говорилось, чудом воскрешения Лазаря, молва о котором не сходила с уст иудеев: потому и встретил Его народ, ибо слышал, что Он сотворил это чудо.

Возлюбленные о Господе братья и сестры! Чему же поучает нас всех прочитанное в сегодняшний праздничный день Евангелие? Давайте еще раз духовными очами посмотрим на описываемые евангелистом Иоанном события. Вот мы с вами вместе с Господом пребываем в Вифании, в доме воскрешенного Лазаря, и видим, как Мария возливает на ноги Спасителя дорогостоящее миро. Мы слышим упрек Иуды и внешне возмущаемся его вопросу. А внутренне? Разве не бывает и в наших сердцах ропота, когда мы видим жертвы, приносимые благочестивыми людьми в дар Богу? Разве строительство и благоукрашение храмов не вызывает порой иудиного вопроса: зачем такие траты? А ведь это происходит лишь потому, что по-прежнему на первое место ставим мы земное, а не духовное, думаем о плотском, а не о благодати.

Торжественно, по-царски совершался вход Господа нашего Иисуса Христа в Иерусалим. С великой радостью встречал Спасителя иудейский народ.

Казалось, что все эти люди, расстилавшие перед грядущим Сыном Божиим свои одежды и пальмовые ветви, навсегда уверовали во Христа как в обетованного Мессию. Но что же произошло дальше? Буквально через несколько дней те же люди в оголтелой ярости станут кричать: Да будет распят! Кровь Его на нас и на детях наших (Мф. 27, 23, 25). Воззрим же внимательно на собственные души: разве пример отступления иудейского народа не напоминает наше малодушие, нетвердость в вере, нестойкость в убеждениях? Ведь и мы, движимые общественным, а не самостоятельным мнением, в едином порыве толпы порой склонны то возносить кого-то до небес, то низвергать до бездны. Как изменчиво, обманчиво и противоречиво бывает общественное мнение! Мы весьма охотно осуждаем, не менее охотно приговариваем, мня себя справедливыми судьями. Но, скажите, кто определил степень этой справедливости, кто уполномочил нас себя оправдывать, а других судить?

Наконец, из этого Евангельского чтения поучимся у иерусалимских жителей и паломников выражать свою радость при встрече с Господом, потому что на момент, описанный в Евангелии, они действительно радовались и действительно ликовали. Постилая свои одежды на пути Спасителя, люди выражали готовность всю жизнь посвятить на служение Царю Израильскому. Подражая им, и мы с вами, братья и сестры, воплотим радость Богообщения в дела милосердия и любви, в сострадание ближним, в веру и благочестие. Сбросим с себя все то, что загрязнено грехами нашими, оденемся в одежды правды, добра и духовной чистоты.

При встрече с Господом Иисусом Христом люди срезали пальмовые ветви, постилали их на дороге махали ими в воздухе, выражая свое ликование при виде долгожданного Царя. Сподобимся же и мы так встречать Сына Божиего, уподобим всю нашу жизнь свежей зеленой пальме, приносящей великолепные духовные плоды, благоугодные Богу и ближним нашим. Народ израильский при встрече с Господом в приветственных криках выразил всю глубину своих чувств. Будем же и мы всегда славословить Бога, воспевать Его в молитвах и песнопениях, вести себя в жизни так, чтобы сами мы были достойны этой благословенной встречи – встречи Царя Небесного. Но при этом вовек не откажемся от истинной радости, от полноты Божественной любви и не уподобимся иудейскому отступничеству, даже если за это нам будут обещаны самые вожделенные земные блага. Господь вошел в Иерусалим не для собственной славы, а для того, чтобы добровольно претерпеть крестные страдания. Этим Он, Спаситель наш, дал всем любящим Его пример величайшего самоотвержения. Через страдания, распятие и смерть, через подвиг, совершаемый для спасения других, Господь вступил в славу Свою. И мы, стремящиеся приобщиться к Божественной славе, должны быть готовы к самопожертвованию, должны достойно противостоять своим грехам, страстям, беззакониям, порокам, победить в себе гордость, тщеславие, самолюбие. И искать для себя не того, что с человеческой точки зрения необходимо нам, нашей плоти, а того, что угодно Богу и нужно для спасения души.

Заканчивается еще один святой Великий пост… Но что есть вся наша жизнь, братья и сестры? Разве не непрестанная Четыредесятница, полная трудов и подвигов, духовной борьбы и воздержания, покаяния и исправления? Впереди – Страстная седмица время воспоминания страданий Господних. Сын Божий входит ныне в Иерусалим. Люди ликуют, но сердце Спасителя преисполнено глубокой печали. О погибающих проливает Сын Божий драгоценные слезы Свои. Не о нас ли с вами плачет Господь?! Есть ли в наших душах та неизреченная любовь к Господу, которая позволит нам достойно встретить и провести страшные и святые дни грядущей Страстной седмицы? Совлечем же с себя одежды греха и благоговейно поднесем Спасителю цветущие ветви нашей истинной православной веры и христианской надежды на будущую вечную жизнь. Исповедуем Господа нашего Иисуса Христа не только Царем мира видимого и невидимого, но и вечным Царем душ и сердец наших. Как утверждает преподобный Симеон Новый Богослов, «Господь – световидный Источник бессмертного потока. В этом Источнике омываются водой, текущей от Него, очищаются душевно и телесно от всякого осквернения и начинают сиять как светила и как лучи солнца все те, которые любят Его от всей души».

Бог – самодостаточен, не Он нуждается в нас, а мы в Нем. Всей полноты Божественной красоты и благости невозможно выразить никакими словами. Только искренне верующая душа человеческая способна хотя бы отчасти постичь величие Творца и воздать живое славословие неприступному, несказанному, непостигаемому умом Свету, созерцаемому в нераздельном единстве Отца и Сына и Святого Духа. Аминь.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Возлюбленные о Господе братья и сестры!



В этот прекрасный воскресный день, озаренный светом радости и украшенный ваиями в воспоминание торжественного Входа Господа нашего Иисуса Христа в Иерусалим, нашему вниманию в Апостольском чтении были предложены вдохновенные слова апостола Павла, обращенные к филиппийцам (см. Флп. 4, 4–9). Им и всем нам говорит верный последователь Христов: радуйтесь всегда в Господе, и еще говорю, радуйтесь. Какие светлые, полные ликующего торжества жизни и оптимизма строки! Как приятны, благословенны они для всех нас!

Кем были эти люди, к которым писал апостол Павел? Они были жителями македонского города Филиппы. При личном руководстве и непосредственном участии апостола Павла здесь была основана Церковь Христова. К этим духовным чадам своим апостол испытывал особую сердечную привязанность, потому что филиппийцы всегда отличались милосердием, готовностью прийти на помощь ближним, были сердечными и чуткими к чужому горю. Их доброхотное участие апостол Павел испытал на себе, когда сам подвергался гонениям от римских властей. Заслуживает нашего внимания и тот факт, что только в Послании к филиппийцам, по замечанию Святителя Иоанна Златоуста, апостол Павел «нигде не употребляет ничего укоризненного. Это доказательство их добродетели, доказательство того, что они, филиппийцы, подали учителю повод написать к ним все послание не в тоне порицания, а в тоне увещания».

О чем же хочет поговорить со своими учениками апостол Павел, называя их братия мои возлюбленные и вожделенные, радость и венец мой (Флп. 4, 1)? Он говорит чадам филиппийской Церкви о важнейших сторонах христианской жизни. Апостол призывает к радости: радуйтесь всегда… и еще говорю, радуйтесь. Может ли радость быть постоянной, понятно ли нам такое свойство души?! Да, мы умеем радоваться мирским радостям, будь то исполнение наших желаний или достижение каких-то целей, выздоровление от болезни или успехи в делах. Но апостол Павел говорит здесь о другой, более высокой радости – о духовном ликовании, о радости о Господе нашем Иисусе Христе. Ведь именно эта радость присутствует в христианской жизни постоянно, даже если весь мир вокруг полон бед, несчастий и скорбей, обид, недостатков и искушений. Вспомним слова святителя Тихона Задонского: «Божия благодать учит человека радоваться о Боге Спасе своем и порождает в сердце его истинную радость, духовную, небесную, и некое восхищение, и играние, и покой, и мир в совести его; все это – предвкушение вечной жизни, крупицы от Небесной Трапезы, падающие на сердце человеческое».

Никакая земная радость не способна затмить этого возвышенного и благодатного состояния радости небесной! Кто хоть однажды познал его, обретает в жизни великое и ни с чем не сравнимое богатство – ощущение своей сопричастности Богу и радости о Нем, о Пресветлом Воскресении Господнем, о наследовании Царства Небесного.

Сердечная радость о Боге возможна лишь тогда, когда есть искренняя и глубокая любовь к Богу. Ведь даже земная любовь без радости не бывает. Общение с любимым человеком доставляет блаженство и наслаждение, озаряет каждый день жизни, наполняет нас силой и готовностью ради любимого совершать самые невероятные подвиги, творить дела добра и милосердия. И все это, только в гораздо большей степени, относится к Божественной любви, когда понимаешь, что весь этот мир, все, что мы слышим, видим, ощущаем, и сами мы созданы по величайшей любви Творца, по неизреченной милости Его! Как же хочется воскликнуть словами Псалмопевца Давида: как благ Господь! (Пс. 33, 9). Для христиан именно это ощущение Божественной благодати становится основой существования, порождает в душе настоящую радость, и тогда никакая печаль, никакие земные скорби не способны удалить из сердца и стереть с лица ликование будущей небесной славы и вечного блаженства. Нам ли, христианам, исповедующим истинную веру, живущим по заповедям Божиим возлюбленным чадам Отца Небесного, скорбеть о временных трудностях бытия?! Все пройдет, а любовь Божия останется! Потому что Господь любит нас! Потому что Господь с нами во все дни! Потому что Господь никогда нас не оставит! В этом, братья и сестры, если хотите, смысл всей христианской жизни и крепость нашей православной веры.

Когда апостол Павел писал эти слова о духовной радости, он находился в заключении и хорошо знал, что в скором времени его ждет смерть. Но, радуясь о Господе, апостол Павел уже готов был положить за Христа свою земную жизнь, достойно принять все страдания и мучения, дабы снискать на небесах блистательный мученический венец и соединиться с любимым Божественным Учителем. Филиппийцы только становились на путь спасения, их тоже ожидали опасности, гонения, мрачные и трудные времена. Разве апостол Павел этого не понимал? Конечно, понимал, поэтому опять и опять призывал духовных чад своих, дорогих и близких людей, не отступать от христианской веры и все терпеть, все скорби, ради возлюбленного Господа. Потому что радость о Боге сильнее всей земной жизни. Ведь христианская радость не связана ни с чем мирским, источником ее является Сам Христос Спаситель, Его непрестанное присутствие. Любящие люди счастливы, когда находятся вместе. Но различные обстоятельства, события или иные какие-то причины способны их разлучить, лишить радости общения, радости любви. Христианам, любящим Господа, такая разлука не грозит. Нельзя верующих во Христа лишить духовной радости, по той лишь простой причине, что нельзя их лишить Спасителя. Где бы мы ни находились, что бы мы ни делали, что бы с нами ни происходило, ощущение Божественного присутствия в нашей жизни и дает эту постоянную, вечную, ни с чем не сравнимую радость о Господе.

Да, мы так устроены, что тянемся к добру и любим доброе. Это – естественное свойство души. Противное же – стремление к злу – есть извращение человеческой природы и действие вражеской силы. Бог Сам есть Добро. Бог Сам есть Любовь. Любить Бога радоваться о Боге, значит обретать такое величие христианского духа, которое поможет выстоять и выдержать при любых, даже самых печальных обстоятельствах. Потому-то апостол Павел и увещевает филиппийских христиан смиренно сносить все тяготы жизни, не роптать, не возмущаться, а смиренно благодарить за все происходящее Господа: кротость ваша да будет известна всем человекам. Господь близко.

Возлюбленные о Господе братья и сестры! Совсем не просто в сложных обстоятельствах нашего бытия явить пред Богом кротость, смирение и терпение. Нам скорее свойственно обратное: роптать на трудности, сетовать на болезни и скорби, оправдывать свою невоздержанность грехами других людей. Так проще, но по-христиански ли это?! Можно жить и земным, которое тоже приносит удовлетворение, в основном плотское, но это удовлетворение всегда будет временным, преходящим… Сегодня одно, завтра другое, третье, четвертое… а дальше? Дальше – пустота. Потому что в погоне за земными страстями душа истосковалась и истощилась до такой степени, что в ней не стало, не осталось Бога, образовался духовный вакуум. Это страшное состояние. Если не будет покаяния, не будет осознания собственной греховности и тщетности земного стяжания, то произойдет непоправимое – гибель человеческой души. Скорбный путь, ведущий в никуда. Но можно пройти отпущенное нам Богом в этой жизни время и по-другому, не прилепляясь к земному и тленному. Мы ведь – христиане, мы любим Господа! Будем же стараться устремлять всю любовь свою, все помышления и желания к небесному, искать и находить радость о Боге и в ней черпать силы для веры, надежды и спасения. Разве не к нам обращены слова сегодняшнего Апостольского чтения: Не заботьтесь ни о чем, но всегда в молитве и прошении с благодарением открывайте свои желания перед Богом, и мир Божий, который превыше всякого ума, соблюдет сердца ваши и помышления ваши во Христе Иисусе.

Бог всегда слышит наши молитвы, творимые искренне и с благодарением. Сила Божия способна одолеть самое неодолимое, Его отеческая забота простирается до самого с человеческой точки зрения незначительного. В молитве, как учит апостол Павел, мы можем обратиться к Господу с самыми разными нашими проблемами и заботами. Отец Небесный поймет каждого, но исполнит просимое только в том случае, если это полезно человеку. Мы ведь тоже не потакаем детям своим в их шалостях или прихотях. Так и Бог. Он один лучше всех знает и понимает, что нам нужно, а что нет. А потому не стоит роптать и сетовать, что Господь не слышит молитвенных воздыханий, не ценит молитвенных трудов и подвигов. Ни одно доброе дело для Бога не остается незамеченным. Переживать по этому поводу не стоит! Наоборот, мы должны благодарить Бога во всем – и в печали, и в радости, как благодарен каждый ребенок родителям своим просто за то, что он живет. Такое ощущение дает не только полноту молитвы, но порождает душевный мир, покой, уверенность в Промысле Божием. Мы ведь знаем, что ничто в этом мире не совершается без святой воли Его! И как глубоко заблуждается тот, кто уповает на свою самость, тщеславную самостоятельность… Как бы ни кичился человек своими талантами, своей оригинальностью и неповторимостью в чем-то, даже эти неординарные способности не приобретены лично им, а, по Божией милости, дарованы Господом для благих целей. И в молитве нашей необходимо помнить три вещи. Бог любит нас и все совершает по любви к нам, хочет для нас только лучшего. Это лучшее определяется отнюдь не нашими желаниями, а премудростью Божией. И, наконец, только тот, кто понимает и осознает над собой волю Божию и силу Господню, молитвою обретет не только надежду, но и мир Божий для своей души.

Апостол Павел говорит, что в верных последователях Христа не должно быть ничего скверного, ненавистного, темного или злого. Потому что по сути своей они теперь не свои, а Божии:…братия мои, что только истинно, что честно, что справедливо, что чисто, что любезно, что достославно, что только добродетель и похвала, о том помышляйте. Человек не может жить без цели. Перед ним всегда должно быть то, к чему подобает стремиться. Таков закон жизни. Если мы часто думаем о чем-то, то постепенно это становится источником наших желаний и целью устремлений. Вот почему, как полагает апостол, крайне важно тянуться к тому, что действительно достойно наших стремлений. В этом мире слишком много иллюзий, так легко поддаться на греховные страсти, искушения или движения плоти. И это тоже будет цель. Но достойная ли нас, достойная ли Бога и любви Его?! Вот почему апостол Павел учит филиппийцев и всех христиан, что человек должен устремлять свои помыслы к серьезным, добродетельным вещам, имеющим достоинство в очах Божиих. Чему вы научились, что приняли, и слышали, и видели во мне, то исполняйте; и Бог мира будет с вами. Ведь только Господь дает настоящее счастье, которого не отыскать в обманчивом этом мире, сколько ни старайся. А разве для нас самих не благо быть хорошими, чистыми, искренними, отзывчивыми, добрыми людьми?! Что выше – Божие благоволение или тщетная людская похвала?! Каждый из нас сам в праве ответить для себя на этот вопрос. А от ответа будет зависеть слишком многое – вся наша жизнь, наше отношение к Богу и ближним! Да вдохновят нас на укоренение в истинных христианских добродетелях слова преподобного Ефрема Сирина, который с благоговением взывал ко Господу во всех благословенных трудах своих: «От Тебя всякая сила, Господи, Тобою побеждают доблестные, Ты возводишь их на высоту доброй жизни, Твоя любовь укрепляет немощных и робких. И мое время, Господи, да не пройдет бесполезно». Аминь.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Дорогие о Господе братья и сестры!



Вот и наступила она – священная седмица страданий Христовых. Мы с вами вступаем во время самое важное, самое ответственное в церковном году. Ведь не случайно дни эти называются Великими. Чрезвычайность воспоминаемых событий возносит каждый день этой недели на величайшую высоту христианского сострадания и сопереживания. С особым смирением и благоговейным трепетом входим мы в это святое время в храм Божий. Суета земная отступает на второй план. Все события повседневной жизни как бы не имеют теперь значения, потому что кажутся такими мелкими, ничтожными, не заслуживающими нашего внимания. А все мысли, все чувства, все помышления устремлены к Нему, Сыну Божиему, готовому пройти сквозь трясину предательства, боль унижения, позор надругательств, тяготу страданий и позорную смерть на кресте.

Грядый Господь к вольной страсти… Он Сам, по неизреченной воле Своей становясь жертвенным Агнцем, святым апостолам возвещает о том, что предастся Сын Человеческий, якоже есть писано о Нем (ср. Мк. 14, 21). Этим Господь призывает окружающих с особым вниманием и сочувствием отнестись к Его словам о том, что неминуемо должно произойти. И только ли к ученикам Его обращено сказанное?! Неужели от этих слов Спасителя не вострепещет и наше так любящее Господа сердце?! В эти дни всем нам, христианам, предстоит благостное поприще сострадания, каждому по его мере, духовной силе и степени любви.

Сострадать – значит разделять страдания. Сколь же высокую и важную задачу возлагаем мы сейчас на свои плечи? Прожить вместе с Господом эти последние, самые трудные дни Его земной жизни… Следовать по стопам Его. Видеть духовным зрением все тяготы и муки, которые Сын Божий понес за нас. Стоять рядом с Ним на Голгофе. И плакать от сопереживания, любви и от бессилия что-либо изменить! Благостность сострадания именно в этих льющихся из наших глаз, порой неожиданных, порой слишком откровенных или, наоборот, сокровенных, но всегда очистительных слезах… Бог есть Любовь. Он любит нас! Ради нас все это… Сумеем ли мы хоть отчасти воздать Господу нашей любовью?!

Когда действительно любишь, сопереживание становится основой существования. С любимым человеком мы счастливы разделить и радости, и горести. Эта сопричастность является тем светом, который согревает и обновляет душу. Но способны ли мы не просто к большой земной, а к величайшей христианской любви, когда боль Господа – наша боль, страх Господа – наш страх, молитва Господа – наша молитва?..

Еще вчера мы с вами праздновали торжественный Вход Господень в Иерусалим. Толпы ликующего народа, приветственные крики, шум. И среди всей этой ликующей суеты Его глаза – грустные, все понимающие и все знающие глаза истинного Бога: вот, мы восходим в Иерусалим, и Сын Человеческий предан будет… (Мк. 10, 33).

Можем ли мы остаться равнодушными и не разделить со Спасителем Его последние минуты? Ведь это за нас Господь идет на крест! Наши грехи омываются Его святой кровью! Отвергнем же житейскую суету. Остановимся. Подумаем…

Господи, позволь нам просто быть рядом, позволь сопереживать беспредельным страданиям Твоим, шаг за шагом сшествуя Тебе, Спасителю нашему!

Сегодня мы слышали в Евангелии (см. Мф. 21, 18–43), как Спаситель, возвращаясь после торжественного входа в Иерусалим, по дороге взалкал и увидел смоковницу. Господь захотел отведать плодов ее, но таковых не нашел – на дереве были только листья. И тогда сказал Христос: да не будет же впредь от тебя плода вовек, – и смоковница тотчас засохла. Узрев это чудо, ученики удивились, как могло в одночасье засохнуть здоровое и крепкое дерево? На что Божественный Учитель сказал им: истинно говорю вам: если будете иметь веру и не усомнитесь, не только сделаете то, что сделано со смоковницею, но, если и горе сей скажете: поднимись и ввергнись в море, – будет; и все, чего ни попросите в молитве с верою, получите. Многое может молитва, творимая с любовью и верою.

И как бы в объяснение происходящего Господь сказал приступившим к Нему в храме первосвященникам и старейшинам притчу о виноградарях, которым был поручен в работу виноградник, но когда пришло время собирать урожай, они не только не отдали хозяину плодов, но и убили его единственного, посланного к ним сына. Потому сказываю вам, заканчивает притчу Спаситель, что отнимется от вас Царство Божие.

Почему Господь одну за другой произнес эти притчи? Что общего между этими двумя, казалось бы, такими разными образами? И бесплодная смоковница при дороге, и злые виноградари из притчи – образы состояния душ человеческих. Наших с вами душ, братья и сестры! Рано или поздно ко всем нам приходит Господь наш Иисус Христос, алчущий одного – нашего спасения. И что же находит Сын Божий в нас? Где плоды нашей веры, где молитвенные воздыхания, где стремление к духовному совершенствованию? Нет их! Листья, одни только листья – суета земная, житейские заботы, мелочные страсти и суетные переживания. Но для того ли Вседержитель «насадил» нас на земле, сугубо одарив силами и способностями?

Спросим себя: а что есть плоды духовные, которых ждет от нас Спаситель? Святой апостол Павел говорит: плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера… (Гал. 5, 22).

Заглянем теперь в свои сердца, присутствуют ли в них драгоценные для Господа плоды добрых дел, или уподоблены они бесплодной смоковнице либо виноградарям, не желающим эти плоды отдавать? Как страшно звучит: отнимется от вас Царство Божие. В притче о виноградарях нельзя не видеть осуждения тем христианам, которые дерзостно нарушают заповеди Божии и продолжают распинать Сына Божия своими многочисленными прегрешениями. Только бы не к нам были обращены эти слова! Еще есть время… Поспешим же, опомнимся, не дадим засохнуть духовным силам своим! Сбросим и отметем, хотя бы в Страстную седмицу, листья суеты, чтобы произрастить для Господа в душах наших благодатные плоды веры, любви и покаяния. «Смоковницы осуждение да не предварит тя, но благия плоды потщися сердца броздами, душе, Творцу твоему Христу возвести, в покаянии Ему приносящи» (седален по 1-й песни трипеснца на повечерии в Неделю ваий).

В Страстной Понедельник кроме бесплодной смоковницы и злых виноградарей Церковь напоминает нам и о целомудренном Иосифе, проданном в рабство братьями за 20 сребреников и потом вверженном в темницу между двумя преступниками. Это ветхозаветный прообраз грядущих страданий Спасителя.

«Страстей Господних начатки настоящий день светлоносит», – возглашает Церковь (седален по 3-й кафизме на утрене). Сегодня не просто первый день недели, понедельник, сегодня – начало страстного пути Господа, на который, сшествуя нашему Спасителю, все мы с трепетом и благоговением вступаем. И идем по нему за Христом. Каждый – по мере своих сил и возможностей. Кто-то постоянным присутствием в эти дни на Богослужениях в храме.

Кто-то благоговейным чтением Святого Евангелия и размышлением о последних событиях из жизни Господа и о страданиях Его. Для многих эти святые дни – время усиленного поста, исповеди и причащения. Недаром святые отцы говорят, что «кто, имея возможность приступать в сии дни ко Святой Трапезе, уклоняется от нее, тот явно уклоняется от Господа, бежит от своего спасения».

Есть и еще один путь следования грядущему на страдания Господу: добрые дела, совершаемые во имя Его. Кажется, что это самый отдаленный и непрямой путь, но между тем нет ничего ближе него. На Страшном суде Своем Господь по делам милосердия будет оправдывать или осуждать людей. Облегчая страдания ближних в эти дни, мы исполняем заповедь Божию. И потому да не пройдем мимо нищего, накормим алчущего, оденем нагого, утешим скорбящего. И наше усердие будет приятно Господу не менее, чем усиленный пост и молитва. Носите бремена друг друга, наставляет святой апостол Павел, и таким образом исполните закон Христов (Гал. 6, 2). Опечаленный и страдающий, кто бы он ни был – близкий друг или давний враг, своими скорбями должен призывать к состраданию каждое христианское сердце.

Возлюбленные о Господе братья и сестры! Воздадим же вступившему на поприще страданий Спасителю всю полноту нашей любви христианской, в которой воедино собраны все человеческие добродетели. Любовь эта позволит нам не только последовать Христу, не только сопереживать, не только сострадать и молиться, но и сораспяться с Господом. И радостно воскреснуть вместе с Ним! Аминь.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Возлюбленные о Господе братья и сестры!



Вот и дошли мы с вами, подвизаясь на благодатном и трудном поприще Святой Четыредесятницы, до Великого Понедельника, дня, когда Господь грядет к вольной страсти. И сегодня Церковь Христова в своих вдохновенных песнопениях призывает всех верных исповедников Господа нашего Иисуса Христа последовать за Спасителем, сострадать Ему на голгофском пути, сшествовать в духе Божественному Сыну и так настроить свою душу, чтобы ничто не мешало искреннему сопереживанию.

«Грядый Господь к вольной страсти, апостолом глаголаше на пути: се восходим во Иерусалим, и предастся Сын Человеческий, якоже есть писано о Нем». Вместе с Господом вступаем мы в Страстную седмицу. И для нас тоже сегодня глаголет Сын Божий, обращая наше внимание на последующее вскоре предательство ученика. По доброй воле принимает на Себя Господь наш Иисус Христос тяжкие и лютые мучения. За грешный род человеческий готов пострадать на кресте Безгрешный Спаситель. Но как же мы должны следовать за Спасителем в эти благословенные святые дни? Как должно сострадать и, возможно, сораспяться с любимым Господом? Заглянем в свои сердца, братья и сестры, распахнем навстречу Христу душу и именно там найдем ответы на эти вопросы!

Не только к апостолам, но и ко всем нам обращены слова Господа: …се восходим во Иерусалим, и предастся Сын Человеческий, якоже есть писано о Нем. Наступает время смерти Христа, и Сын Человеческий предан будет на распятие (Мф. 26, 2). Найдем ли мы в себе силы и мужество повторить слова учеников Его: пойдем и мы умрем с ним! – которые столь решительно произнесли они, узнав о смерти Лазаря (Ин. 11, 16). Вот какова была их дружба! Ради любви к другу даже жизни своей не жалели апостолы. Но ведь сегодня речь идет о Самом Господе! Каково же наше отношение к происходящему ныне? Неужели мы слабы и малодушны, неужели мало любим Бога?! Ведь всем нам Спаситель говорит: кто не берет креста своего и следует за Мною, тот не достоин Меня (Мф. 10, 38). Не убоимся ли мы стать недостойными Господа?!

Вот почему в эти святые дни Церковь Христова призывает нас сшествовать грядущему на страдания Спасителю нашему Иисусу Христу и смиренно нести свой крест. Станем же с благоговением сердечным внимать этому проникновенному призыву и всей душой своей обратимся к страдающему Господу, ибо к нам обращены следующие слова этой стихиры: «…приидите убо и мы, очищенными смыслы, сшествуим Ему, и сраспнемся, и умертвимся Его ради житейским сластем». Разделить страдания Спасителя – что может быть выше и дороже для сердца христианского?!

Но вы можете спросить: где же крест наш, где Голгофа, на которую следует нам взойти вслед за Господом?! Крест наш в несении трудностей, в трудах и лишениях, в смиренном принятии всего того, что посылает Бог на нашем жизненном пути. Ведь нам с вами выпадают не только радости и успехи, но и испытания – невзгоды, болезни, различные переживания, все то, что так сложно переносить с терпением и смирением! Если мы ропщем, сетуем на Бога за нелегкую жизнь, значит, нет в нас должного сострадания Спасителю, Который ради нас претерпел еще большие страдания душевные и телесные. Воля Божия такова, что кресты повсюду ожидают ищущих спасения. Как писал апостол Павел, трудности и испытания никогда не оставляют христиан, потому что жизнь верных последователей Господа очень часто проходит в опасностях на реках, в опасностях от разбойников, в опасностях от единоплеменников, в опасностях от язычников, в опасностях в городе, в опасностях в пустыне, в опасностях на море, в опасностях между лжебратьями, в труде и в изнурении, часто в бдении, в голоде и жажде, часто в посте, на стуже и в наготе (2 Кор. 11, 26–27). Все это – испытания внешние. Но разве меньше терзаний доставляют нам внутренние испытания души нашей, когда нужно преодолевать желания и устремления нашей греховной и бренной плоти?

Мы так склонны раболепствовать греху, поддаваться на земные соблазны и искушения. Если даже апостол Павел, живший всецело во Христе, очень часто чувствовал на себе тяжесть плоти и с болью душевной писал: Бедный я человек! Кто избавит меня от сего тела смерти? <…> …Я умом (моим) служу закону Божию, а плотью закону греха (Рим. 7, 24–25), – то что же говорить о нас, постоянно в греховности пребывающих?! Вера и совесть влекут нас к исполнению истины и закона Божия, тогда как падшая природа и нечистые ее желания – к совершению действий, беззаконных пред лицом Творца. Так что, братья и сестры, нам нет недостатка в крестах! От самого рождения до смертного часа, ежедневно и ежечасно сораспинаемся мы со Христом и вместе с Ним обретаем воскресение, если действительно идем путем борьбы со своими страстями. Силой веры и христианской любви мысленно взойдем вместе со Спасителем на Голгофу. Страхом Божиим и размышлениями об искупительной жертве пригвоздим ко кресту все наши грехи и страсти, дабы больше никогда не подвизаться злу, неверию, ненависти и жесткосердию. Пусть память о распятии и крестной смерти Господа нашего Иисуса Христа удержит от всех согрешений, охладит порывы страстей и недобрых намерений. Ведь сораспявшись со Христом мы будем иметь благословенную возможность возродиться к жизни новой вместе с воскресшим Господом, и, как говорится в заключительных словах стихиры, «да и оживем с Ним, и услышим вопиюща Его: не ктому в земный Иерусалим, за еже страдати, но восхожду ко Отцу Моему, и Отцу вашему, и Богу Моему, и Богу вашему, и совозвышу вас в горний Иерусалим, в Царство Небесное». Вот какую неизреченную радость и торжество приготовил для нас Вселюбящий Господь!

Возлюбленные о Господе братья и сестры! Как бы ни были тяжки страдания и муки, понесенные Спасителем на древе крестном, какой бы ужасающей ни казалась смерть Сына Божия, Животворящий Крест Господень несет в себе жизнь вечную и знаменует победу над самой смертью. По словам апостола Павла, если на кресте разрушается внешний наш человек… то внутренний со дня на день обновляется (2 Кор. 4, 16). Сам Господь совозвышает нас в горний Иерусалим, в Царство Небесное, возвеличивает неизреченной Своей славой. Только и от нас требуются каждодневные усилия, непрестанная борьба как внешняя, так и внутренняя. Кто распинает себя со Христом, тот уже в этой жизни воскресает духовно и уже здесь и сейчас наслаждается предвкушением блаженной вечности. Может ли быть что-либо радостнее и благодатнее этого?! Так место ли сейчас колебаниям, мудрствованиям ума или житейским заботам? Отложим всякое недоумение и страх, возлюбим Господа всем сердцем и всей душой своей, вооружимся самоотречением, последуем за Спасителем, с благодарностью и благоговением неся жизненный крест. Ведь Господь видит и ценит каждое благое наше начинание, каждый добрый всплеск души! И пусть впереди нас ждут трудности, различные тяготы бытия. Никто и ничто не собьет нас с верного пути, потому что Сам Господь укрепляет пусть слабые, но преданные Ему души. Если есть искренняя вера в Бога, значит приложится, по милости Отца Небесного, и сила исповедания, и смелость благовестия, и самоотверженная любовь, для которой никакие препятствия не страшны. И тогда святой подвиг молитвенного делания и духовного совершенствования явится не только трудом, необходимым для дальнейшей духовной жизни, но и постоянной потребностью, основой нашего земного существования. Да, пусть вследствие этого будут пересмотрены прежние жизненные ценности и критерии оценки мира и себя в этом мире. Да, пусть далеко не всё и не сразу в сегодняшнем бытии устроит нас. Но с Богом в сердце нам есть куда стремиться и есть что обретать! Святитель Григорий Богослов учит: «Только в искании Бога и Божественного не знай меры и насыщения. Бог еще больше дарует Себя тем, кто приемлет Его. Он Сам жаждет жаждущих Его, непрестанно и изобильно источая Себя им». А преподобный Ефрем Сирин пишет: «В какой мере ты собираешь свой ум к исканию Господа, в такой же и еще в большей мере Он побуждается собственным милосердием… прийти к тебе и успокоить тебя». Аминь.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Возлюбленные о Господе братья и сестры!



Вопрос о конце мира сего всегда волновал и будет волновать людей, доколе мы существуем. Естественно, что и ближайшим ученикам Господа нашего Иисуса Христа хотелось узнать, когда свершится то, что уготовано Богом роду человеческому. В самом начале Страстной седмицы, когда все мы мысленно станем свидетелями последних дней земной жизни Спасителя, Его страданий, искупительной крестной жертвы, в Великий Понедельник за Литур гией Преждеосвященных Даров нам предлагались для размышления те строки Евангелия от Матфея, в которых Господь раскрывает апостолам признаки приближающейся кончины мира и величайшие события, которые за ней последуют (см. Мф. 24, 3–35).

Когда же сидел Он на горе Елеонской, то приступили к Нему ученики наедине и спросили: скажи нам, когда это будет? и какой признак Твоего пришествия и кончины века?

Как мы знаем, за Господом всегда ходило очень много народа. Его постоянно сопровождали люди, которыми двигало любопытство или желание услышать необыкновенную проповедь. Но на горе Елеонской Божественный Учитель остался наедине со Своими учениками. И это не было случайным. Правильно воспринять Его слова о кончине мира на тот момент могли только они – самые верные, самые любящие и жаждущие истины. Ведь апостолы уже слышали, как Спаситель говорил о разрушении Иеру салима и храма. По-человечески они опасались, как бы им самим не стать свидетелями столь трагических для иудейского народа событий. И вместе с тем, еще не расставшись с Господом, внутренне они уже ожидали Его второго пришествия. Несмотря ни на что, им хотелось, чтобы предстоящая разлука с любимым Наставником не была слишком долгой. Поэтому мы можем сказать, что их вопросы определялись не только страхом, но и любовью. К тому же они знали, что все, что предрекает Христос, сбывается, потому что Сыну Божиему открыто то, что не дано знать людям.

Отвечая на вопрос учеников, Господь предрекает страшные бедствия и нестроения, которые должны будут произойти: Также услышите о войнах и о военных слухах. Смотрите, не ужасайтесь: ибо надлежит всему тому быть; но это еще не конец. Ибо восстанет народ на народ, и царство на царство; и будут глады, моры и землетрясения по местам. Все же это – начало болезней. И далее: горе же беременным и питающим сосцами в те дни! Молитесь, чтобы не случилось бегство ваше зимою, или в субботу. Ибо тогда будет великая скорбь, какой не было от начала мира доныне, и не будет. В этих словах предлагается картина ветхозаветного представления о так называемом дне Господнем. Иудеи делили время на два века: век нынешний и век грядущий. Они говорили, что нынешний век есть та жизнь, которую они переживают; век этот, с их точки зрения, был плох, наполнен злом и ненавистью, лишен надежды на то, что в людях еще можно что-то исправить в лучшую сторону. Век же грядущий, или, как его еще называли, золотой, наступит при непосредственном вмешательстве Бога. В том веке всех ждет полное благоденствие и процветание. На рубеже этих двух веков, по утверждению иудеев, – день Господень: время ужаса, характеризующееся страшными катастрофами, войнами, природными катаклизмами и всевозможными переворотами. Время это наступит неожиданно, внезапно. В книге пророка Софонии находим такое определение: день гнева – день сей; день скорби и тесноты, день опустошения и разорения, день тьмы и мрака, день облака и мглы… (Соф. 1, 15). Наступит время не только физических страданий, но и нравственного хаоса, когда переменятся все нравственные нормы, обычными явлениями жизни станут войны, насилие, ненависть, зло. Да и в природе все придет в смятение и нестроение. Обилие катастроф и природных катаклизмов уже никого не будет удивлять. День Господень так придет, как тать ночью, – говорит апостол Павел (1 Фес. 5, 2).

Слушая сегодняшнее Евангельское чтение, можно сделать несколько важных выводов. Господь говорит о том, что должно произойти, не скрывая от учеников Своих всего ужаса наступающих дней. Но Спаситель утешает верных последователей Своих тем, что Бог не оставляет этот мир, что в мире осуществляется именно Божие предназначение: и если бы не сократились те дни, то не спаслась бы никакая плоть; но ради избранных сократятся те дни. Господь дает надежду на возможность перенести все эти испытания: претерпевший же до конца спасется. Значит, как бы невыносимо трудно ни было, в терпении, в смирении, в уповании на Бога есть выход и спасение. Человек немощен, но Бог Всесилен.

Вот почему даже бурное нарастание зла не должно приводить нас в отчаяние. Разрушение нравственных норм не есть крах бытия, а как бы предуказание о восстановлении, о возрождении из пепла. Мир живет промышлением о нем Отца Небесного. И Вседержитель не допустит окончательной победы всеобщего зла и врага рода человеческого. И за видимым полным распадом мира неминуемо грядет Божий суд и новое творение. Бог намерен судить человечество, но с любовью и милосердием. Потому грядущее пришествие Господа нашего Иисуса Христа желанно, долгожданно и радостно, хотя мы и знаем, что каждому придется держать ответ за все содеянные и нераскаянные прегрешения: тогда явится знамение Сына Человеческого на небе; и тогда восплачутся все племена земные, и увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках небесных с силою и славою великою. И пошлет Ангелов Своих с трубою громогласною; и соберут избранных Его от четырех ветров, от края небес до края их.

Главный вывод из услышанного сегодня Евангельского чтения заключается в том, что каким бы грешным и порочным ни был этот мир, Бог никогда не оставляет людей, не покидает нас ни на минуту. Это мы сами, грехами своими и недобрыми поступками, порой отдаляемся от Него. Но Отец Небесный всегда готов принять наше покаяние, понять нас и простить, вернуть заблудших чад в благословенное лоно Божественной любви.

Евангелист Матфей свидетельствует, сколь многое открыл Господь наш Иисус Христос Своим ученикам. За исповедание Своего учения Он не обещал им ни богатства, ни материальных благ или человеческих почестей. Напротив, Божественный Учитель говорил, что их неминуемо ждут страдания, гонения и даже смерть: тогда будут предавать вас на мучения и убивать вас; и вы будете ненавидимы всеми народами за имя Мое. Пока Церковь Христова пребывает в нехристианском мире, в той или иной степени она всегда будет гонима. Церковь хоть и в мире сем, но не от мира сего…

Верность Богу должна быть превыше всех земных уз и привязанностей. И потому, когда образовывались первые христианские общины, Церковь Христову ненавидели за то, что происходило разделение в семейных кланах, в которых одни шли за Господом, а другие гнали учение Христа и христиан. Естественно, верность Господу для христиан становилась гораздо важнее родственных отношений, что являлось причиной очень многих конфликтов, о чем свидетельствуют жития святых.

В Новом Завете установлены новые, высшие нравственные нормы. Многие привычки, вкусы, образ жизни, столь распространенный в этом мире, неприемлем для христиан. Например, людям, исповедующим Господа Иисуса Христа, чужды стремление к славе, к повышению по службе, к обогащению и накопительству. Человеческие почести представляются для христиан сопряженными с тяжким грехом – тщеславием, тесно связанным с не менее тяжким грехом – гордыней. Материальное обогащение же не есть благо, так как нужно стремиться богатеть добродетелями, непреходящими, нетленными сокровищами. И по образу жизни последователи Христа отличаются от людей неверующих, чем, к сожалению, вызывают их ненависть и злобу. Каждый христианин должен нести свет Христов, освящающий других людей. На личном примере верующий человек должен показывать красоту жизни, наполненной Господом, в противоположность пустоте жизни без Бога.

Таким образом, христианство приносит в мир новое сознание, основанное на Божественной любви, на милосердии, на желании сострадать и помогать окружающим людям. И это не просто порыв, а определенный образ мышления, который неизменно раздражает людей, привыкших жить по-другому.

Господь наш Иисус Христос в сегодняшнем Евангельском чтении говорил и об опасностях, угрожающих самой православной вере: Иисус сказал им в ответ: берегитесь, чтобы кто не прельстил вас. Ибо многие придут под именем Моим и будут говорить: «я Христос», и многих прельстят. И далее: и многие лжепророки восстанут и прельстят многих. Спаситель предупреждает святых апостолов и всех нас, братья и сестры, что появится немало ложных вождей, которые в угоду своему стремлению к славе, к власти, к материальному достатку будут пытаться внушить свои воззрения на истину, привлекая людей к себе, к своей личности, а не к Господу нашему Иисусу Христу. В результате такой лжеучитель не объединит людей в правде, а посеет раскол. И многие, пойдя за ним, обманутся, свернут в сторону с пути спасения. Насколько это страшно, братья и сестры, можно судить по распространившимся в наше время многочисленным сектам и ложным религиозным направлениям, одурманивающим сознание людей.

Другая же опасность – оскудение веры, проявляющееся в охлаждении любви и упадке духа. Господь предупреждает Своих учеников о том, что по причине умножения беззакония, во многих охладеет любовь. Без любви человек становится равнодушным ко всему благому, к ближним и, наконец, к Богу. Там, где нет любви, наступает разочарование и отчаяние. Но настоящий христианин всегда останется верным Господу, даже когда верить станет труднее всего, даже когда вокруг него будут твориться такие вещи, что может показаться, что Отец Небесный оставил этот мир без Своего попечения. И тогда терпение спасет тех, кто останется верным Богу, – претерпевший же до конца спасется.

Во второе Свое пришествие Господь наш Иисус Христос придет во всей славе Своей. И об этом поведано нам сегодня в Святом Евангелии. Второе пришествие Господа нашего Иисуса Христа – это окончательное, вечное торжество Сына Божия, Спасителя рода человеческого. Тот, Кто был унижен, оклеветан, претерпел страшные страдания и муки, Кто был безжалостно подвергнут самой жестокой казни – распят на кресте, придет в великой силе и славе, как молния исходит от востока и видна бывает даже до запада. И итогом всему явится торжество Его вечного Царства.

Возлюбленные о Господе братья и сестры! Никто не знает, когда наступит этот день и час, кроме Отца Небесного. Но мы, христиане, всегда должны быть к нему готовы. Спаситель говорит: небо и земля прейдут, но слова Мои не прейдут. Святитель Иоанн Златоуст поучает верных: «Иисус Христос – глава, а мы – тело; Он – основание, мы – здание; Он – лоза, мы – ветви; Он – жених, мы – невеста; Он пастырь, мы овцы; Он путь, мы идущие; мы – храм, Он – обитатель; Он – первенец, мы – братья; Он – наследник, мы – сонаследники; Он свет, мы освещаемые. Все это говорит о единении и не допускает никакого разрыва между Ним и нами, даже самого малого».

Возблагодарим же Господа за эту возможность быть с Ним вместе, иметь надежду всеобщего воскресения и наследования блаженной вечной жизни, в которой нас ждет неизреченная радость Богообщения и несказанная благодать Божественной любви. Аминь.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Возлюбленные о Господе братья и сестры!



В Великий Понедельник, первый день наступившей Страстной седмицы, каждое песнопение, каждый тропарь говорит нам о важности и значительности искупительного подвига Господа нашего Иисуса Христа. Мы слышали сегодня из уст священника, стоящего перед Царскими вратами, удивительные по силе и проникновенности слова: «Иже в шестый день же и час на кресте пригвождей, в раи дерзновенный Адамов грех, и согрешений наших рукописание раздери, Христе Боже, и спаси нас». Мы молим Спасителя в эти святые дни о спасении грешного рода человеческого. Ради этого спасения за нас, за людей, распинается на кресте безгрешный Сын Божий, закалается Пречистый Агнец Небесный. Гвоздями грехов и беззаконий наших пригвождены ныне Его руки и ноги – руки, творившие только добро, ноги, не знающие покоя, когда Спаситель ходил по городам и весям, по грешной земле, неся свет истины, благую весть спасения. И вот пречистые руки и ноги Спасителя раздираются кровавыми ранами, из которых истекает кровь, изливаемая, чтобы омыть, очистить последствия грехопадения Адамова.

Грех никогда не являлся свойством природы человеческой. Бог сотворил людей не для того, чтобы они проводили жизнь свою в грехах и беззакониях. Человеку, созданному по образу и подобию Божию, свойственно стремление к добру, а не к злу, к чистоте, а не к грязи. Всякое же проявление ненависти и насилия есть извращение души, преступление над человеческим естеством. Грех явился не только для наших прародителей, но и для каждого из нас отклонением от нормы, страшной болезнью, которая поразила человеческую природу. Грех – наша общая болезнь, поразившая все человечество. Грех главенствует над всеми людьми, никто от него не свободен, потому что каждый имеет свои страсти и пороки, принадлежащие исключительно ему и влияющие на его жизнь. Святитель Игнатий (Брянчанинов) пишет: «Грех настолько усвоился нам после падения, что все свойства, все движения души пропитаны им».

Можно сказать, что делание греха совершает насилие над человеческой природой. Нам свойственно есть, чтобы питать организм, но не объедаться. Спать для восстановления сил, но не наслаждаться негой сновидениями и леностью. Утолять жажду, но не пьянствовать и терять рассудок в алкогольном угаре. Создавать семью, рождать и растить детей, но не заниматься блудом для удовлетворения низменных похотей. Любить, а не распутствовать. Но как часто мы забываем об этом! Стремимся оправдываться: «Ну и что? Все грешат, и я грешу! Весь мир не безгрешен!» Да, мир погряз в грехе и бесчестии. Но не Господь сотворил зло. Зло явилось результатом деятельности свободных Божиих творений – некоторых Ангелов, а затем и человека. Адам и Ева преступили заповедь Божию, допустив в души свои помыслы, посеянные в них диаволом из зависти, посредством обмана уловившие их, и не Создатель вложил в них готовность к совершению зла. Можно было бы в грехопадении обвинить исключительно врага рода человеческого, мол, это его происки. Да, диавол явился пособником утверждения в человеческом естестве греха и через него смерти. Но в том-то и дело, что Бог наделил людей свободной волей, дал им право выбора. И от самого человечества в лице наших прародителей зависело решение принимать или не принимать от диавола греховные помыслы, поддаваться или не поддаваться искушению, преступать или не преступать Божию заповедь, отдаляться от Бога или приближаться к Отцу Небесному. Та же свободная воля и то же право выбора даны и всем нам. И опять идет борьба, противостояние между стремлением к спасению – путем к жизни вечной и погибелью – путем, ведущим в никуда. Между любовью к Богу и любовью ко греху.

Род человеческий был призван Творцом к блаженству, сотворен прекрасным и чистым. Поддавшись искушению, став рабом греха, люди впали в бесчестие, лишились благости Божией. Но Господь наш Иисус Христос, претерпев крестные страдания, через распятие и смерть вернул человечеству надежду на спасение, примирил род людской с Отцом Небесным. Смертью Своей Спаситель попрал смерть. И сегодня в церковном песнопении мы молим Господа: «…согрешений наших рукописание раздери, Христе Боже, и спаси нас». Через удаление от Бога, Адам сам себе уготовал смерть. Еще Псалмопевец Давид говорил о власти Божией над жизнью: удаляющие себя от Тебя гибнут (Пс. 72, 27). Мы молим Господа о спасении, но спасение станет возможным только тогда, когда в нашем сознании утвердится, что корень всякого зла и беззакония надо искать не в посторонних причинах, а в согрешениях наших. Потому что, как пишет Святитель Василий Великий: «Невозможно, чтобы в душе царствовали грех и Бог… Не оставим никакого времени грехам, не уступим места врагу в сердцах своих, если через непрестанное памятование будем вселять в себя Бога».

Мы немощны и недостойны, мы не можем не грешить… Так искажена наша дотоле чистая природа! Только редкие из людей, угодники Божии, сподобляются еще в земной жизни достигнуть ангельской чистоты и святости. Мы с благоговением вспоминаем их, прибегаем к их небесному заступничеству. Однако, при всем нашем духовном несовершенстве, стремиться к святости, к богоугодной жизни необходимо. От нас самих зависит, насколько утвердится и обоснуется в нас грех. Нет грехов малых или больших, потому что всякое согрешение есть нарушение закона Божия, противостояние не только своей совести, но и Самому Богу, Который любит нас и скорбит по поводу греховного нашего отступления от Его Божественной воли.

Возлюбленные о Господе братья и сестры! С чего же надо начать, чтобы обелить себя паче снега, стереть уродующую нас греховную грязь и соделать нерукотворным храмом Божиим, в котором пребудет благостью Своею наш Господь? Мы благоговейно прошли с вами поприще Великого поста и вынесли из него важнейший урок, поняв значимость и силу покаяния. Грех – это язва, покаяние – верное лекарственное средство. Нет такого греха, который не может быть побежден искренним раскаянием перед Богом, желанием исправиться, преодолеть порок и во всем покориться Всещедрому Владыке! Вот почему начинать надо с осознания своего грехопадения, с тщательного распознавания духовной болезни. Ведь чем меньше мы знаем о своем заболевании, тем тяжелее его лечить и тем больше бывает осложнений. Неизведанная болезнь всегда опаснее. Нераспознанный грех может вовсе и не казаться грехом, входя в привычку и, что самое страшное, даже становясь для нас нормой бытия. Но тяжесть греха от этого не уменьшается. Между тем все мы Господом нашим Иисусом Христом искуплены, омыты от греховной скверны! Что же побуждает нас опять и опять оскверняться?! Преподобный Исаак Сирин заметил, что «мы становимся грешниками не тогда, когда сделаем грех, но когда не возненавидим его и не раскаемся в нем».

Нераскаянность грешников и губит, ведя к самому страшному – к духовной смерти, пребыванию без Божественной любви.

Иногда мало только одного человеческого стремления к добродетели и удаления от грехов. Нужна непрестанная, деятельная помощь Всевидящего Бога. Мы способны обрести милость Божию посредством истинной веры, поста и усердной молитвы, а еще смирения и терпения. Преподобный Ефрем Сирин поучает: «Кто грехами своими воспламенил огонь, тот, если будет молиться, угасит его слезами… Кто обременен грехами и желает от них освободиться, тому нужно только приобрести смирение. Оно приблизит его к Богу, от Которого он получит оставление грехов – залог новой жизни».

Согрешая, мы не должны предаваться беспечности, рассуждая, что, мол, Бог – добрый и все простит. Да, Отец Небесный простит, но только в том случае, если и с нашей стороны будут предприняты определенные и конкретные усилия. Господь не принуждает нас к покаянию, Он долготерпеливо ждет. Апостол Павел пишет: Христос Иисус пришел в мир спасти грешников (1 Тим. 1, 15). И Сам Спаситель говорит: Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию (Мф. 9, 13). Мы помним слова Святого Евангелия: Сын Человеческий пришел взыскать и спасти погибшее (Лк. 19, 10). Из-за грехов своих все люди погибают, но за каждого грешника умер на кресте Спаситель наш Иисус Христос. В борьбе с грехом постараемся избежать беспечности, но и отчаиваться, что Бог не услышит или не простит нас, не будем, потому что, по словам апостола Иоанна Богослова, мы имеем ходатая пред Отцем, Иисуса Христа, праведника. Он есть умилостивление за грехи наши… (1 Ин. 2, 1–2). Аминь.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Возлюбленные о Господе братья и сестры!



Вот и дожили мы с вами до Страстной седмицы, дней скорбных, но и полагающих основание торжеству веры православной, предопределяющих преславное Христово Воскресение. Святая Церковь ныне воспевает: «Достигше верни спасительную страсть Христа Бога, неизреченное Его долготерпение прославим…» Почему страдания Господа нашего Иисуса Христа названы спасительными? Потому что, пройдя через них, Сын Божий спасает род человеческий от вечной смерти и духовного небытия. То, что совершается в Страстную седмицу трудно выразить обычными словами и невозможно постигнуть разумом. Только истинная вера, твердая и несомненная, неколебимая вера поможет пережить нам эти святые дни вместе с возлюбленным Господом и всем сердцем, всей душой сострадать Ему.

Начиная с сегодняшнего Богослужения, мы вступили в седмицу воспоминаний Страстей Христовых. Какими же подошли мы к этому дню? Стали ли лучше, чище, добрее, просвещеннее? Поприще Великого поста, которое мы благополучно миновали, смирило горделивость человеческого духа. И вот стоим мы теперь в храме, в глубоком душевном покое, потому что ничто постороннее не тревожит и не занимает отныне нас. Мы пришли к Богу, мы готовы отдать всю душу Господу и Спасу нашему Иисусу Христу, чтобы созерцать Его спасительные страдания и сопереживать Ему, чтобы пролить сострадательные слезы. Образ страждущего Господа предстает пред нами сейчас в таком невыразимом величии, что затмевает собой абсолютно все. Ничто земное теперь не может проникнуть в наше сердце! Житейские заботы, желания и помышления, каждодневные дела – все осталось за стенами храма и совершенно не волнует нас. Да и как можно сравнивать Божие и человеческое? Нет такой меры сравнения, сколько не ищи!

Святая Церковь призывает нас:..неизреченное Его долготерпение прославим… Воздадим Господу славу и благодарение за спасительный путь Его на Голгофу. За смерть, претерпеваемую за нас. Слезы, проливаемые за нас. За молитвы, с животворящего креста произносимые за нас. Мы прославляем неизреченное долготерпение Христа, которое подкреплялось величайшей самоотверженной любовью Его ко всему роду человеческому. Любовью Божией был вознесен на крест наш Спаситель. Любовью был проникнут Его последний вздох. Любовью попрал Господь саму смерть и открыл людям путь спасения. Ничто не могло бы осуществиться без любви! Но Бог Сам есть Любовь (1 Ин. 4, 16). И вот мы приходим в храм, чтобы выразить свою любовь к Господу нашему и Спасу Христу, предстать пред Богом с душой, очищенной покаянием, и смиренным, сокрушенным сердцем. Пусть ничто постороннее не тревожит нас, потому что в эти святые дни мысленные очи наши устремлены только на страждущего Господа, ожидающего нашего покаяния и дарующего нам спасение и свидетельствующего о Своей всепобеждающей любви к нам Своим величайшим долготерпением.

Мы желаем сегодня не только молиться и воспевать Господа, не только сострадать Его искупительной жертве, принесенной за нас. Мы хотим сораспясться Христу, дабы полнее и благодатнее приблизиться к Нему духом! У подножия креста Господня оставим отринутые нами, раскаянные и поверженные грехи и распнем на кресте бушующие в нас страсти. Спогребемся Спасителю при чудном погребении животворящего тела Божественного Страдальца, хороня во гробе ветхого, земного своего человека, отягченного порочными привязанностями и тяжкими беззакониями. Наконец, обновимся со Господом, наполним новым, вдохновенным содержанием жизнь нашу, дабы явиться причастниками славы воскресшего Христа и наследниками благословенного Царства Небесного. Как пишет апостол Павел, вот, теперь время благоприятное вот, теперь день спасения (2 Кор. 6, 2). И нужно-то только для этого отвергнуть дела тьмы и облечься в оружия света (Рим. 13, 12)! Восславим Грядущего на страсть Господа, Который «благоутробием Своим совоздвигнет и нас, умерщвленных грехом, яко Благ и Человеколюбец».

Апостол Петр начинает свое Первое соборное послание словами: Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, по великой Своей милости возродивший нас воскресением Иисуса Христа из мертвых к упованию живому (1 Пет. 1, 3). Речь здесь идет не о физической смерти, а о смерти духовной, в которой пребывают те, кто не знает Бога. Грех ведет нас к погибели. Нет ничего страшнее, чем смерть души, в которой нет Господа! Происходит это тогда, когда человек, становясь рабом греха, постепенно подчиняется ему до такой степени, что уже не осознает, что главное в этой жизни, а что нет. Тратя дни в пустых, вредных и мимолетных удовольствиях, услаждая и насыщая грехолюбивую плоть, все более приземляясь и отягощаясь греховным, нераскаянный грешник не может и не хочет обратиться к Господу, чтобы покаяться, очиститься, приблизиться к Богу и духовно воспарить к небесам. Мы все умираем в грехе, но воздвигаемся искренним покаянием, истинной верой и христианской любовью. И в этом, яко Благ и Человеколюбец, помогает нам Господь!

Святая Церковь призывает нас сопутствовать Господу во дни Страстной седмицы. Именно для этого мы приходим в храм и связываем душу свою занятиями духовными, чтобы ничто мирское не волновало ее. Если, держа в памяти распятие Христово, сораспнемся с Господом, то перестанем жалеть и ублажать свою плоть и начнем освобождаться от ее давления на дух наш. Если на греховные помыслы и желания наложим путы, то уподобимся связанному Спасу, влекомому на неправедный суд человеческий. В таинстве покаяния и Причащения встанем пред Господом, Который, в отличие от Каиафы, Анны и Пилата, творивших беззаконный суд, будет нас судить по милосердию и любви и вынесет оправдательный приговор, помилование. Пройдем со Христом весь крестный путь размышлением и состраданием и затем с мукой сердечной будем стоять у креста, сопереживая Сыну Божиему, взявшему на Себя грехи всего мира.

Возлюбленные о Господе братья и сестры! Видя пред собой Животворящий Крест Господень, будем помнить и о своем жизненном кресте, который мы обязаны достойно нести. Без ропота и сожаления. В смирении и терпении. Тогда-то и наградит нас Господь! Но, к сожалению, мы слишком много работаем для суеты мира, порой забывая о блаженной вечности. В погоне за призрачным мирским счастьем обретаем лишь скорби и разочарования, тоску о несбыточном или неполучившемся. А между тем истинное счастье в жизни лишь одно, и оно, с Богом! Счастье в Господе и Спасе нашем Иисусе Христе! Так хорошо понимаешь это в благодатные, святые дни седмицы Страстей Христовых.

Ныне была совершена еще одна Литургия Преждеосвященных Даров. Многие из вас стали причастниками, приняли Святые Христовы Таины. Мать-Церковь любит нас, предоставляя это право – соединиться во время Богослужения с Господом. Сегодня Бог в нас! Проявим особую заботу, духовную зрелость и настойчивость в деле спасения, дабы навсегда удержать Сына Божия в себе. Весь пост мы очищались, говели, готовились именно к этой высокой и благословенной цели. Если будем ощущать постоянно, что носим в себе Самого Бога, то убоимся совершать непотребное, то ничто в нас на сможет оскорбить нашего Спасителя. Возрадуемся, что причастились в этот Великий Понедельник, потрудились, чтобы получить неизреченный Божественный дар! Наша задача теперь – сохранить в себе все то доброе и светлое, что, по милости Своей, ниспослал Господь Бог. И, вкушая Тело и Кровь Спасителя, всегда будем помнить о смерти Его, принятой за нас, грешных. Постараемся же, чтобы вся жизнь наша явилась примером христианской добродетели и благочестия, чтобы не огорчить Христа и не предать Его величайшую любовь!

Воскликнем же вместе со святым Давидом: что воздам Господу за все благодеяния Его ко мне? И далее: чашу спасения прииму и имя Господне призову (Пс. 115, 3–4).

Самого Себя даровал нам Господь! Может ли что быть выше сего драгоценного дара?! Мы славословим Господа и воздаем хвалу за Его благодеяния. Вот только даже самая яркая и вдохновенная хвала человеческая меркнет пред величием Бога и неувядаемой славой Его! Повелевающий всей вселенной и держащий в Своей власти весь мир, Господь находит место для пребывания в каждом любящем Его сердце, ведь любовью навечно соединяемся мы с Богом, как сказал апостол любви Иоанн Богослов: пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем (1 Ин. 4, 16). Только для этого, по словам святителя Димитрия Ростовского, «любить нужно то, что любит Бог, и никогда не любить того, чего Бог не любит; делать то, что угодно Богу, и старательно избегать того, что не угодно Богу; усердно стремиться к тому, чему Он радуется и что повелевает, и никогда не помышлять о том, что Он запрещает и за что Он гневается». Аминь.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Возлюбленные о Господе братья и сестры!



Великий Вторник можно назвать днем прощания. Господь наш Иисус Христос, грядый… к вольной страсти, прощается с Иерусалимским храмом, прощается с народом иудейским. Сердце Спасителя горит и трепещет: Он знает, что эти люди, внимательно слушающие Его последнюю проповедь в храме, не только не поймут слова, к ним обращенные, но в скором времени изольют на Него всю свою злобу и ненависть. За что?! За все те добрые дела которые Господь сотворил на этой земле? За все те светлые поучения, которыми напитал Живодавец Христос человеческий разум? За мир душевный, ниспосланный всем скорбящим и обремененным? Божественный Учитель обращается к погрязшему в грехах человечеству с последними сказанными из глубины души словами. Его проповедь не может не потрясти! Спаситель говорит не только для иудейского народа, но и для каждого из нас. И лишь крайне невнимательный или крайне равнодушный человек способен слушать Господа без трепета и содрогания сердца, без живого участия души!

Не будем скрывать слез своих. Не станем прятать нахлынувших чувств. Все это – благо для нас, живительный источник духовного совершенствования. Если мы умеем слушать Господа, если умеем сострадать Ему, значит для нас еще не все в этой жизни потеряно. Значит, в сердце живет любовь! А любовь призывает к состраданию и сопереживанию: нам больно за Сына Божиего, Который скорбит об ожесточении народа иудейского, о слепоте и лукавстве его вождей и наставников. Нам страшно от предсказания тех ужасных бедствий, которые неминуемо последуют для ведущих и ведомых по дороге ненависти. Но труднее и горестнее всего слышать последние слова, коими заключена проповедь Спасителя: Иерусалим, Иерусалим, избивающий пророков и камнями побивающий посланных к тебе! сколько раз хотел Я собрать детей твоих, как птица собирает птенцов своих под крылья, и вы не захотели! Се, оставляется вам дом ваш пуст (Мф. 23, 37–38).

А еще Великий Вторник можно назвать днем ожидания. «Се Жених грядет в полунощи, и блажен раб, егоже обрящет бдяща; недостоин же паки, егоже обрящет унывающа». Кто же Тот таинственный Жених, Который приходит в полуночи? К кому и для чего Он идет? Кто они: раб блаженный – бдящий и раб унывающий – недостойный? Что значит само слово полунощь? Какие загадочные, полные глубокого смысла слова поются сегодня в храме. Жених, грядущий в полуночи, есть Господь наш Иисус Христос. Среди многих славных имен Спасителю присуще всехвальное имя Жениха Всевышнего. С Ним, единственным и дражайшим, обручена душа человеческая, как невеста чистая помолвлена с достойным женихом. Когда же произошло это святое обручение? Со стороны Божественного Жениха – на Честном и Животворящем Кресте, когда распятый Сын Божий для искупления душ наших от грехов и проклятия и для усвоения нас Себе на вечность пролил Свою святую Кровь и претерпел смерть. Мы же с вами обручены были со Христом в таинстве святого крещения, в котором отрекались от диавола и сочетались с Господом таинственными святыми узами. И вот со времени того обручения мы с вами, по словам апостола Павла, не свои (1 Кор. 6, 19). Радость великая, братья и сестры, в том, что и душою, и телом усвоил нас Себе Господь наш Иисус Христос. С той поры началось великое и важное ожидание.

Как это нередко бывает в обычной, земной жизни. Брак не сразу следует за обручением. Вот и Жених наш возлюбленный удалился от нас в четыредесятый день по воскресении Своем. Сколько же еще ждать благословенного бракосочетания? Господь не бросил, не отверг нас. Как много знаков любви оставлено в подтверждение союза с Ним: с нами Его святое слово, с нами Его Плоть и Кровь, с нами благодать Святого Духа, с нами таинства Церкви и сама наставница Церковь Христова. Но Жених грядет в полунощи… И пребудет Женихом душ и сердец наших до последнего дня разлуки, до последнего дня мира. Когда же настанет благословенный и преславный день этот и совершится всемирное торжество брачное?

Тяжела и утомительна разлука с любимым человеком. Еще труднее переживать разлуку с Господом. Особенно тяжко ощущали это ученики Его, святые апостолы. Не раз и не два спрашивали они Божественного Учителя о дне и часе Его благодатного пришествия. О дне же том и часе никто не знает, ни Ангелы небесние, а только Отец мой один (Мф. 24, 36), – последовал ответ Господа. Неизвестность и составляет ту таинственную полунощь, о которой возвещало сегодняшнее песнопение.

Обрученные Спасителю должны быть всегда готовы достойно встретить Его, потому что никто на свете не знает, когда же действительно настанет этот день и час. Сам Господь предупреждает всех нас: Итак, бодрствуйте, потому что не знаете ни дня, ни часа, в который приидет Сын Человеческий (Мф. 25, 13). В наши дни, в наше суетное и такое непростое время особенно важно помнить это предостережение. Сегодня так много среди нас дремлющих и спящих глубоким духовным сном. Духовный сон – не сон телесный, необходимый организму, дающий покой и здоровье. Духовный сон есть болезненная спячка, когда в душе пусто, когда в сердце нет Бога – сплошная тьма. Страшно уснуть таким сном, еще страшнее не проснуться от него никогда.

Жених грядет! Для преисполненного любви христианского сердца нет и не может быть радостнее этой вести. Устремиться навстречу Господу по первому зову, оставив все свои повседневные дела и удовольствия, – вот верх земного блаженства! Как же достойно подготовиться к этому лучезарному событию? Будем молиться, не будем прилепляться душой ни к чему житейскому – ни к вещам, ни к богатству, ни к приобретениям текущих дней. Уподобимся рабу бдящему, готовому отринуть все по первому зову, дабы обрести подлинное блаженство. Но как много среди нас рабов недостойных, унывающих. Жених придет, а мы воздремашася вся и спаху! Живем так, как будто жить нам на земле вечно. Суета забот, вихрь страстей заслоняют единственное важное, то, о чем должно думать постоянно, – о спасении грешной души своей. Забываем сказать сами себе словами священной песни: блюди убо, душе моя… не сном отяготися, да не смерти предана будеши!

В Евангельском чтении на Литургии (см. Мф. 24, 36–26, 2) мы слышали сегодня притчу о десяти девах: тогда подобно будет Царство Небесное десяти девам, которые, взяв светильники свои, вышли навстречу жениху. Из них пять было мудрых и пять неразумных. Неразумные, взяв светильники свои, не захватили с собой масла про запас. Мудрые же девы вместе со светильниками взяли еще и масло. И пока неразумные вынуждены были отлучиться, чтобы купить еще масла, пришел жених, чертоги брачные затворились. Неразумные девы, оставшись пред закрытыми дверьми, просили: Господи, Господи, отвори нам. И в ответ услышали приговор Божий: не знаю вас. Спаситель завершает притчу словами предостережения: итак, бодрствуйте, потому что не знаете ни дня, ни часа, в который приидет Сын Человеческий. Эта притча говорит нам о том, что жизнь духовная невозможна без совершения добрых дел, – вера должна сопровождаться добрыми свершениями. Не уподобимся же неразумным девам, которые ждали Жениха Небесного, но не приготовили для своих светильников елея добрых дел. Вот так и вся жизнь наша должна стать достойным приготовлением к встрече Господа.

Как же сделать так, чтобы чаяние пришествия Жениха Небесного стало основой всего нашего земного существования?

Жених грядет! – для православных христиан нет блаженней этих двух проникновенных слов. Ради них некоторые люди оставляют мир и все, что есть в мире, отрекаются от всего земного, чтобы не раздваивать своего внимания и усердия, не отягчиться духом. Такие подвижники Христовы находят благодатный приют и успокоение в святых обителях. Другие не оставляют мира со всеми его радостями и огорчениями, но не прилепляются ни к чему сердцем своим. Любви ко Христу подчинены все их дела, чувства и отношения. По первому гласу о пришествии Господа с радостью отвергаются они от всех житейских приобретений. Людей, проводящих так свою земную жизнь, можно назвать рабами бдящими. Спаситель видит и ценит такое усердие, и награда будет неизреченно велика: пусть в мире они терпят трудности и скорби, но все страдания временны и преходящи, а в будущем их ожидает высочайшее блаженство.

Вспоминая притчу о десяти девах, дабы не уподобиться нам девам неразумным и достойно встретить Жениха Небесного, мы должны непрестанно заботиться о приобретении и сохранении живой веры, нашей любви к Господу и любви к ближним.

Этому учит нас также прозвучавшая сегодня в Евангельском чтении притча о талантах, в которой ленивый и лукавый раб скрыл свой талант в землю. Ленивый и лукавый раб – это образ души человеческой, не желающей духовного совершенствования, не обогащающейся теплотой веры. Сокрушаясь и трепеща, стоит ныне душа человеческая пред Божественным Судией: Из глубины воззвах к Тебе, Господи, Господи, услыши глас мой. Да будут уши Твои внемлюще гласу моления моего… упова душа моя на Господа (Пс. 129, 1–2, 4).

В Великий Вторник встает пред нами также ветхозаветный прообраз Самого Господа Иисуса Христа – многострадальный Иов. Оставленный людьми, претерпевающий многочисленные скорби и лишения, изнемогающий, но не унывающий под бременем испытаний, прославляющий Господа в своих страданиях и сам прославляемый Всевышним, святой Иов являет нам пример подлинного христианского смирения и терпения.

Возлюбленные о Господе братья и сестры! В дни святой Страстной седмицы возжжем в душах наших огонь сладчайшей любви ко Господу, заправим светильники веры добрыми делами и пойдем за Спасителем на крест самоотречения. Будем верными своему обручению с Женихом Небесным, всегда на страже, бодры и чисты, дабы с мудрыми девами войти нам в небесный чертог и сподобиться от Господа богатой и неизреченной милости. Аминь.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Возлюбленные о Господе братья и сестры!



Вот стоим мы с вами в храме Божием, преисполненные любви к страдающему Господу, и все земные заботы и проблемы житейские отступают куда-то на второй план. Мы плачем, потому что не можем не плакать. Мы скорбим, потому что не можем не скорбеть. Душа разрывается от сострадания и боли за истязаемого Спасителя. И сегодня неважно, что происходит в мире за стенами храма. Суета остается суетой, но если есть еще в жизни дни, когда небесное превосходит земное, то для нашего духовного спасения не все потеряно.

По любви к Господу пришли мы сюда. Пришли мысленно разделить последние часы и минуты земной жизни Сына Божиего. И стоим перед выбором, который всем предстоит сделать, полностью осознавая свою ответственность. Ведь от каждого из нас зависит, что дороже – слава Божия или слава мирская, воля Отца Небесного или собственная, жизненный крест или греховное удовлетворение плоти. Верою и стремлением к истине, делами милосердия и добра выражается отношение к Богу, а не словесами заверений, как бы красиво они ни звучали.

Какой благодатью проникнуто услышанное нами сегодня на утрене песнопение: «Чертог Твой вижду, Спасе мой, украшенный, и одежды не имам, да вниду в онь: просвети одеяние души моея, Светодавче, и спаси мя!»

Чертог украшенный – это Царство Небесное, уготованное всем верным, всем любящим Господа. Вот – мечта заветная! Вот – цель всей жизни христианской!

Как прекрасен, светел, лучезарен чертог Божий! Ничто нечистое и порочное не может войти в него и не должно в нем пребывать. Оттого и мы, отягченные грехами, загрязненные недобрыми помыслами и страстями, плачем теперь слезами горькими, покаянными. Господь ждет нас, зовет в украшенный чертог Свой, но мы не чисты, нет на нас одежды святости.

А ведь благодать Христа Спасителя всегда с нами, во все дни жизни. И Царство Небесное не только на небесах, а внутри нас пребывает, в каждой верующей и очищенной покаянием душе, изъявляющей готовность и стремление познать и принять Господа.

Что же нужно для того, чтобы не воздыхать с отчаянием: одежды не имам, да вниду вонь? Мы помним, братья и сестры, как Спаситель обратился к людям с проповедью, в которой первое слово было о необходимости покаяния: с того времени Иисус начал проповедовать и говорить: покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное (Мф. 4, 17). Голос Вседержителя зазвучал для людей через Единородного Сына Божия. Заповедь покаяния обрела особую силу, потому что теперь вечное, нетленное осязаемо входило в жизнь. Сам Господь принял плоть человеческую, навечно соединив в Себе две природы: Бога и Человека.

Каково же было начало Его обращения к грешным людям, ради которых Сын Божий и пришел в этот мир? В словах Спасителя звучит призыв к покаянию, к искреннему и глубокому самоосуждению, к признанию своей виновности перед Отцом Небесным. Не обличением проникнуты слова Спасителя, а неизреченной радостью: жива надежда, близко спасение – приблизилось Царство Небесное! Настолько приблизилось, что каждый стремящийся к нему и потрудившийся духовно может ощутить его в себе. Праведный Иоанн Кронштадтский пишет: «Ибо что такое Царствие Божие? Это то же, что Царство Христово, или Сам Христос, пришедший во плоти, Царство правды и святости, мира и радости в Духе Святом, прощение грехов, сыноположение или усыновление нас, грешных, через веру и крещение и прочие таинства – Богу… Царство Божие есть непрестанное восхождение от добродетели к добродетели, от земли на небо, от тления к нетлению, от смерти к бессмертию, от временной и исчезающей жизни к жизни, конца не имеющей».

Чертог украшен, и Бог ждет нас, зовет вкусить вечной благодати. Но всегда ли мы откликаемся на Его зов? Как часто мы заняты не подготовкой к принятию Господа, а беззаконными делами, которые удаляют нас от Него. Грешим, потворствуем страстям и порокам нашим, тем самым становясь рабами греха, пособниками врага рода христианского. Между тем любящий людей, распятый за грешников Христос жаждет одного – ответной любви человеческой, стремления нашего к Нему всей душой и сердцем.

В благодатные дни Страстной седмицы будем честны перед собой. Признаемся, братья и сестры, в том, что зачастую, сами того не осознавая, не последователями Христа мы становимся, не учениками Его, а безжалостными гонителями. Подобно жителям страны Гадаринской, которые, как вы помните из Святого Евангелия, отнеслись недружелюбно к Господу за совершённое Им чудо, когда не возрадовались исцелению безумного бесноватого брата, а лишь опечалились гибели презренного свиного стада.

Как хочется на слова эти возразить: нет, мы не такие, мы любим Спасителя! Но спросим себя: где же она, наша любовь, когда даже в храме Божием на Богослужении позволяем сердцу своему быть занятым совершенно иными мыслями и чувствами, чуждыми спасению? И не ропщем ли мы на Бога, не малодушничаем ли, не унываем ли, когда для испытания и очищения посылаются нам Господом скорби, невзгоды и болезни? Вот и получается, что любим мы Бога только в благополучии, а в невзгодах виним, забывая, что «Господь крепость людям Своим дает, Господь благословит люди Своя миром» (прокимен 7-го гласа, Пс. 28, 11).

И разве не нам всем Спаситель говорит: покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное? Мы медлим, не спешим, успокаиваем себя мыслью о том, что времени для покаяния у нас впереди еще достаточно. Но кто может достоверно об этом знать? Только Отцу Небесному известен последний день нашей земной жизни. Так откуда же в нас такое пренебрежение к зову Божиему, такое нерадение о собственном спасении?!

Не все может человек, но все доступно Богу! Стоит лишь от всей души, от всего сердца возопить словами благословенного песнопения: «Просвети одеяние души моея, Светодавче, и спаси мя!» – Дающий свет одарит всех верующих и уповающих на Него неизреченной Своей милостью, благодатью Духа Святого. Делом всей жизни величайшие угодники Божии, отцы Церкви Христовой считали снискание этого Божественного блага! Только к такому сокровищу духовному всегда устремляется святая и праведная душа. Но правдой является и то, что не угодно Духу Святому обитать в порочном сердце, омраченном греховной скверной. И потому нет надежды на милость Божию тем, кто земными удовольствиями и устремлениями добровольно эту благодать от себя отвергает.

Возлюбленные о Господе братья и сестры! Покаяться, от всей души повиниться пред Господом за совершённые злодеяния никогда не поздно, а тем более спасительно в эти скорбные и благословенные дни Страстной седмицы. Благодать Святого Духа, которую мы будем просить у Бога, да просветит одеяния нашей души. Очищенных в таинстве исповеди, убеленных паче первого снега воздыханиями о грехах своих, омытых покаянными слезами с радостью и любовью примет украшенный чертог, сотворенный Господом. Нелегко достигнуть его, море страстей и грехов пред нами. Но если мы смело и дерзновенно пустимся в путь на корабле покаяния, то обязательно доплывем и наследуем блаженную вечность.

Даждь Ми, сыне, твое сердце! – просит Гос подь (Притч. 23, 26). Готовы ли мы внять этой просьбе и полностью отдать Богу свое сердце, преисполнив его сыновней любовью? Праведный Иоанн Кронштадтский пишет: «Но что значит принести Богу свое сердце? Это значит – соблюдать чистоту сердца от нечистых помыслов, от греховных движений, от всякой лжи и неправды».

Жить в святости и чистоте нелегко, но разве нет пред глазами нашими благословенного примера Сына Божия? Разве нам, людям, не отдал Господь в самоотверженной любви Свое сердце, явив образец пожертвования, сердечности и милости?! Сердце Господа открыто для нас вовеки!

Отверзем же и мы двери сердец, чтобы благодатью Святого Духа укрепить нашу веру, совершать дела добра и милосердия, неустанно исправляться и возрастать духовно. Бог любит нас станем же достойны этой великой и благодатной любви! Аминь.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Возлюбленные о Господе братья и сестры!



Мы с вами хорошо знаем и почитаем образ Господа нашего Иисуса Христа как Возлюбленного Жениха Небесного, с Которым обручена каждая христианская душа. Евангельское чтение, молитвы и песнопения церковные указывали нам на это. Мы слышали, как в сегодняшнем богослужении Святая Церковь называла Спасителя «добротою красный паче всех человек, призвавый нас к трапезе духовней чертога Твоего». Как понимать слова «добротою красный паче всех человек»? Естественно, Божественная красота не сравнима ни с какой, даже самой изысканной и великолепной, красотой человеческой, потому что Творца вообще невозможно сравнить с творением. Славянское слово «добро та» очень широко по смыслу. Оно включает в себя: и, собственно, красоту, изящество, великолепие, и достоинство, величие – все внутренние и внешние совершенства. И, конечно, доброту, милосердие. Из доброты, как из животворящего источника, проистекает все остальное, столь необходимое в христианской жизни, – вера, любовь, милосердие, сострадание, сопереживание, милость, благодать. Этими добродетелями богатеет каждый благочестивый человек. Именно они наполняют духовную сокровищницу!

Уподобляется Богу и становится добротою красный тот, кто не столько думает о себе, сколько совершает добрые поступки во славу Божию – из повиновения Господу и ради Него. Происходит это тогда, когда в душе и уме складывается четкое и яркое осознание Божественного присутствия. Преподобный Ефрем Сирин пишет: «Когда благодать, сообщенная человеку, свобственным его старанием обращается на совершение святых и благих дел, то эти дела, по милосердию Божию, уже не ей принадлежат, но усваиваются тому, кем они совершаются, как если бы он творил их своими силами».

Как же украситься добротой? Ответ таков: разумением, что Высочайшее Добро есть Господь наш Иисус Христос. Только душа, в которую вошел свет Христовой истины, познает настоящее добро и сотворит его во славу Господа, во благо ближних своих. Но многие спрашивают: разве неверующий человек не может быть добрым, красивым в своей доброте? Да, и непросвещенный верой человек способен совершать добрые поступки и иметь по природе своей сердечное расположение к добру. Но, как учат отцы Церкви, в падшем естестве человеческом добро смешано со злом. Получаются парадоксальные на первый взгляд вещи: зло принимает на себя лик добродетели, тогда как добродетель, произведенная не вовремя и не в должной мере, несет в себе не спасение, а погибель. Святитель Игнатий (Брянчанинов) пишет: «Недостаточно быть добрым по естеству, нужно быть добрым по Евангелию». Надо всегда помнить, что добрые дела угодны Богу, а потому преуспеяние в добродетелях, совершение милосердных поступков во славу Божию приближает нас к Создателю нашему, делает угодными Господу. И совершение добрых дел столь же нам необходимо, как дыхание, как сама жизнь. Святитель Григорий Богослов говорит по этому поводу: «Живые отличаются от мертвых не только тем, что смотрят на солнце и дышат воздухом, но тем, что совершают что-нибудь доброе. Если они этого не исполняют, то… ничем не лучше мертвых». Также преподобный авва Исаия поучает: «Если душа совершает добрые дела, Дух Святой обитает в ней».

А теперь подумаем, братья и сестры: если душа творит злые и непотребные поступки, кто в ней пребывает?!

Враг рода человеческого только и ждет малейшей возможности, чтобы завладеть человеческой душой, пороками, страстями, греховными помыслами поработить и извратить наше естество. Между тем Бог в человеке все устроил правильно и целесообразно. И потому, по словам преподобного Нила Синайского, «телесные добродетели должны соответствовать душевным, душевные – духовным, а духовные – Богопознанию».

Мы получаем от Господа бесценные дары. Мы имеем возможность причащаться Святых Христовых Таин. Вот и сегодня Бог сподобил нас участвовать в Литургии Преждеосвященных Даров, наполненной особым трепетом, потому что это – Великий Вторник, потому что каждый день Страстной седмицы проникнут воспоминаниями о безмерных мучениях и страданиях нашего Спасителя, Которому мы воздаем честь, поклонение и славу. Но как уместно в связи с этим вспомнить слова Святителя Иоанна Златоуста: «Ни крещение, ни отпущение грехов, ни знания, ни участие в таинствах, ни Священная Трапеза, ни вкушение Тела Христова, ни приобщение Крови и ничто другое не может принести нам пользы, если мы не будем иметь жизни правой, и честной, и чистой от всякого греха». Мы слышали в сегодняшнем церковном песнопении, что Господь призывает нас к трапезе духовней чертога Своего. Как же хочется внять Его благословенному призыву! Но, чтобы действительно сподобиться этой неизреченной благодати, мы должны очиститься покаянием от всякой греховной скверны и убелиться паче снега, блистая духовной чистотой. Вот почему вместе со Святой Церковью мы взываем к милости Божией: «нелепый мой зрак прегрешений совлецы причастием страданий Твоих». Действительно, пред лицом страданий Господних, при одном только воспоминании о них становится стыдно за себя, за собственную духовную леность, равнодушие, маловерие, за все совершённые греховные непотребства. Господь так страдал за нас, распялся за грехи людские, а мы какой-то малости не можем потерпеть! Более того, не хотим ради Христа поступиться земными, ограниченными во времени и пустыми удовольствиями. Но даже таких грешных и недостойных Бог любит нас! И, по величайшей любви Своей, восходит за нас на Голгофу.

Возлюбленные о Господе братья и сестры! Высока награда для тех, кто готов всей душой и всем сердцем возвеличить Бога и служить Ему. Служащий Господу нашему Иисусу Христу имеет в душе своей истинную веру, благочестие и добродетель. Где добродетель, где дела милосердия – там любовь. Где любовь – там совесть чистая и непорочная. Где чистая совесть – там мир, покой, духовное благополучие. И во всем этом благодать Божия, утешение, бесконечное ликование. Потому что бы ни происходило в жизни, какие бы трудности и невзгоды ни встречались на пути, христианин, исповедующий Господа, всегда имеет Божие заступление, помощь и уверенность в том, что ему в этом мире не грозит одиночество. И вообще ничего не грозит! Ведь Господь никогда не оставит верного Своего последователя – ни в печали, ни в радости, щедро наградит и от всех бед оградит.

А богоугодные дела проистекают из любви к Богу и смиренного повиновения Его неизреченной воле. Во всем, что с нами происходит в жизни, виден Промысл Божий. В Господе нашем – основание всего доброго, чистого, светлого! Как солнце освещает землю, так и Спас наш Иисус Христос является источником и началом всякой добродетели и чистоты. И сегодня, в Великий Вторник, мы молим в церковном песнопении Господа: «и одеждею славы украсив Твоея красоты, сообедника светла мя покажи Твоего Царствия, яко Милосерд».

За труды наши, за веру, дела милосердия и любви, за молитвенные подвиги и пост Бог возвеличит одеждею славы, пошлет высшую красоту – не телесную, а духовную. Господь спасает нас тем, что дает силу удержаться от совершения зла, хранить себя в нестяжании и смирении, дарует возможность молитвенного общения с Ним. Если бы этого не было, человек бы просто погряз в собственной греховной нечистоте. И то, что мы воздаем Богу за величайшие Его милости, несравнимо по значимости с тем, что Он предоставляет нам! Преподобный Ефрем Сирин пишет: «Из Твоих сокровищ, Господи, принял я то, что могу принести Тебе. И то, что я хочу воспевать Тебя, Господи, – Твой же дар. Если и малое добро, какое есть в нас, умножается так обильно, то во сколько раз обильно умножаются в нас дары Твои!»

И разве не чудо, что Бог, по бесконечному Своему и изобильному милосердию, готов сделать каждого верного Ему человека сообедником светлым в Царствии Своем, призывая: так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного (Мф. 5, 16). Аминь.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Возлюбленные о Господе братья и сестры!



Вот и наступил он, этот печальный день. Великая Среда – день предания Господа. Ныне каждая душа христианская скорбит безмерно… Совершается дело черное и мрачное, величайшее злодейство, и сердце верующего человека готово разорваться на части от боли и бессилия что-либо изменить. Постом отмечен этот день не только сегодня, но и в течение всего года. Течет, бурлит, постоянно меняется наша суетная жизнь, но в бурном потоке бытия есть два дня в неделе, которые заставляют остановиться, задуматься, попоститься в знамение нашей непреходящей скорби и от всей души погоревать о Возлюбленном Господе. Среда – день предательства Спасителя и пятница – день распятия и смерти Его. Тот, кто любит Господа, в эти дни не сможет предаваться плотским утешениям, развлекаться, внимать различного рода удовольствиям. Умом мы понимаем, что последствия предательства и крестной смерти Господа послужили спасению грешного рода человеческого, но сердце не принимает и не может принять совершённого с Ним злодеяния. Ведь предательство представляется даже преступнее самого распятия. Распинатели выполняли приказ, они не знали Господа в той степени, в которой познал Божественного Учителя предатель Иуда: ибо если бы познали, то не распяли бы Господа славы (1 Кор. 2, 8). Иное – Иуда Искариот. Ближайший ученик, один из двенадцати самых любимых и дорогих сердцу Господа людей, свидетель Его земной жизни, проповеди, совершённых чудес. Он шел за Учителем, разделял с Ним радости и горести, согревался лучами Его неизреченной благодати. И вдруг это предательство… Да, быть может, на первый взгляд преступление Иуды кажется неожиданным, хотя правильнее увидеть в совершённом закономерность. Как же случилось, что Иуда-апостол стал Иудой-предателем? История этого превращения да послужит всем нам весьма убедительным уроком.

Господь никого не принуждает к любви. У каждого человека есть свободный выбор – любить или ненавидеть, служить истине или лжи. Заставить любить никого нельзя. Господь ждет от нас любви искренней, а не принужденной. У Иуды были все достоинства и возможности, чтобы прославиться святостью и апостольским благочестием. Но страсть к деньгам, зависть, гордыня, тщеславие, желание властвовать, первенствовать – грехи и пороки человеческие победили семена любви, всеянные в его душу Божественным Учителем. Иуда был способным, практичным, расчетливым, достаточно образованным, но в нем не было главного – в его сердце не было любви. Постепенно корыстолюбие затмило все человеческие чувства. Нося ящик с деньгами, Иуда пристрастился к ним, стал воровать. Сребролюбие и зависть сделали для него невыносимым святое и чистое сообщество Иисусово, в котором, напротив, господствовали самоотречение и добровольная нищета. Апостольская благодать отошла от его сердца, и стал Иуда смотреть на все события не очами веры и любви, а глазами фарисейской расчетливости.

Синедрион ищет случая убить Иисуса Христа? Он может помочь им в этом, да еще и с собственной выгодой. И дело даже не в тридцати сребрениках, которые ему предложат. Деньги небольшие. Расчетливый Иуда знает наперед, что такая его «услуга» возвысит его в глазах старейшин синедриона и обеспечит столь вожделенные почести. Но вот свершилось. Отрезвление все-таки наступило. Иуда спешит, он хочет вернуть неправедную мзду и остановить уже запущенную машину расправы над невиновным Господом, обращается к фарисейским управителям: согрешил я, предав кровь невинную. И слышит в ответ равнодушный и жестокий приговор: что нам до того, смотри сам (Мф. 27, 4). Дело сделано. Слишком поздно… Что дальше? Раскаяться, припасть к стопам Сына Божиего, взывая к святому милосердию Его?! Но нет! Не смог или не захотел?! Уныние и отчаяние, диавольские научения о непрощении страшного греха привели бывшего апостола на древо погибельное: и, бросив сребреники в храме он вышел, пошел и удавился (Мф. 27, 5). Собственными руками Иуда вверг себя в пучину огненную, и как грозно прозвучали над ним слова: лучше было бы тому человеку не родиться (Мк. 14, 21).

В Великую Среду, вспоминая историю Иуды, задумаемся о себе, братья и сестры, не предаем ли и мы Господа своими страстями и согрешениями?! Не тешим ли себя иллюзиями собственной праведности? А где они – наши духовные свершения? Где дела веры, христианского благочестия? Нет их! Зато милы и вожделенны сердцу нашему сребреники гордыни и тщеславия, звонкие монеты людской похвалы. Сердцеведец Господь видит все. Он насквозь видел душу предающего ученика, останавливал его любовью Своей. Не остановил… Не понял Иуда всепрощающего милосердия Господа, не поверил и в то, что такое предательство можно простить. А мы? Разве нас не призывает Божественный Учитель отбросить прочь сребреники греховных страстей и войти под сень Его спасительного покрова? Разве не к нам обращены слова Господа: освятитесь (к утру), ибо завтра сотворит Господь среди вас чудеса (Нав. 3, 5).

Еще можно, особенно в эти святые Страстные дни, очиститься от всякой греховной скверны искренним покаянием и сокрушением сердечным. Не уподобимся же Иуде, впавшему в уныние. Пока мы живем, есть возможность спастись, как бы ни были велики грехи наши. Не к древу погибельному устремимся, а к древу Животворящего Креста Господня понесем наше покаяние и теплоту истинного чувства любви и благодарности.

Как принесла свою любовь и благодарение жена-грешница, возлившая миро на главу Иисуса, облобызавшая и отершая своими волосами ноги Спасителя, о которой слышали мы сегодня в Евангельском чтении. И Церковь поет: «Простре блудница власы Тебе, Владыце, простре Иуда руце беззаконным» (2-я стихира на стиховне). Одна – чтоб принять прощение, другой – сребреники.

Ночь на среду Господь провел в Вифании. Он был в доме Симона прокаженного, когда там появилась женщина неправедная, блудница. Она пришла к Господу не за телесным, а за духовным исцелением. Блудная страсть сжигала ее душу и тело, но грешница верила, что Господь Иисус Христос может помочь ей. Конечно же, Спаситель знал, что предстоит перед Ним осуждаемая всеми людьми грешница. Но, видя среди всей ее плотской скверны чистоту мыслей и помыслов, Господь попускает ей приблизиться к Нему. Ее благоговение было столь велико, а усердие столь невыразимо, что по величайшему снисхождению Христос позволил ей излить миро на главу Свою. Миро было очень дорогим, и когда ученики стали упрекать грешницу в чрезмерной растрате, Господь остановил их упреки: что смущаете женщину? она доброе дело сделала для меня. <…> Возлив миро сие на тело Мое, она приготовила меня к погребению (Мф. 26, 10–12).

Возлюбленные о Господе братья и сестры! Внемлите со всей полнотой души сегодняшнему Евангельскому чтению. Поразитесь, насколько велико человеколюбие Спасителя! Женщина-блудница была из тех, к которым евреи относились с брезгливостью и презрением. Господь же принимает эту грешницу, возливающую миро, лобызающую ноги и отирающую их власами. Он упрекает тех, кто обвиняет ее… Господь опять всем нам являет пример необыкновенного милосердия и человеколюбия. И вот грешница уже подобна разбойнику благоразумному, а Иуда же подобен разбойнику злому.

А сколько покаянного чувства, сколько молитвенного напряжения заключено в стихире инокини Кассии: «Господи, яже во многия грехи впадшая жена, Твое ощутившая Божество, мироносицы вземши чин, рыдающи миро Тебе прежде погребения приносит: увы мне, глаголющи!» Разве не о нас это церковное песнопение? И мы тоже сегодня, подобные этой жене, впавшие во многие грехи, рыдаем и несем Господу миро нашей любви и сострадания.

Научимся же высшей мерой ценить величайшее самопожертвование Спасителя, чтобы сердце свое сохранить в эти дни самым тщательным образом от греховных помыслов, мирских утех и наслаждений. Ведь от нас сейчас требуется так немного – распахнуть свое сердце навстречу Господу и хранить его чистым, смиренным, сокрушенным. За любовь Сына Божиего – да воздадим любовью, на страдания Господа отзовемся состраданием. Да будет принят Спасителем этот наш сердечный дар. И ныне, в скорбный день, когда Господь был предан, памятуя о том страшном событии, да не впадем в уныние и отчаяние. Да наполнится душа несказанным светом радости и надежды. Святая Пасха – впереди! Аминь.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Возлюбленные о Господе братья и сестры!



Сегодня предается Господь наш Иисус Христос. Сегодня каждая душа христианская скорбит и трепещет от непостижимой несправедливости происходящего. Ныне день, исполненный особой печали и грусти. Недаром Святая Церковь в продолжение всего года возвеличила его постом. Чтобы задумывались люди, чтобы помнили и чтобы поняли. Верные Христу, любящие своего Господа свято хранят это знамение скорби и сострадания. Конечно, мы знаем, что день предательства все равно должен был настать, как и день смерти Христа, что он также послужил ко спасению всего человечества. Знаем. Однако предательство Иуды видится нам сквозь толщу лет даже преступнее самого распятия, настолько отвратителен сам факт человеческого отступления и подлости.

Но в этот же день пред нашими глазами предстает и другой образ. Образ жены-блудницы, великой грешницы, воздающей Сыну Божиему благоговейные почести. Как многому учит нас ее искреннее покаяние и вера! Через века в церковных песнопениях доносится до нас непреложная истина о том, что как бы глубоко человек ни падал, с помощью Божией он всегда может подняться и преисполниться величайшей добродетели!

«Погруженная грехом, обрете Тя пристанище спасения», – говорит Церковь Христова. И действительно, Господь наш Иисус Христос есть истинное Пристанище для всех обремененных земными скорбями, изъязвленных беззакониями, пороками и страстями, но искренне желающих освободиться из греховного плена. У Бога найдется прощение и помилование для всех кающихся. Нет бездны греховной, есть лишь пучина человеческой глупости и неразумного отчаяния! Именно она затягивает грешников в безысходность, приводит к неверию в то, что Господь готов услышать и прийти на помощь… Вселюбящий Бог терпеливо ждет нашего покаяния, готов принять заблудших чад и обласкать Отеческой любовью, стоит только сделать лишь один шаг навстречу Его неизреченной любви. Всякий кающийся грешник, как бы тяжелы его согрешения ни были, будет прощен и принят милосердием Божиим. Вот так же помилована была женщина-блудница, возлившая многоценное миро на ноги Спасителя и отершая их своими волосами. Пример ее служит во спасение и ободрение всем согрешающим, потому что является очень ярким и зримым призывом к покаянию. Мы слушали сегодня в храме во время Богослужения такие строки: «…виждь и мира со слезами растворяющую, Тебе вопияше: виждь согрешающих покаяния ожидаяй». Слезами искреннего раскаяния растворяла грешница благодатное миро, и Господь внял ее воздыханиям, как принимает и теперь каждый наш покаянный молитвенный вздох.

Братья и сестры! Оставим же грехи наши, возненавидим все черное и злое, гнездящееся в душе, обратимся к Богу со смирением сердечным. И увидит Господь покаяние согрешающих, протянет с небес укрепляющую и милующую десницу спасения! Не надо сомневаться в том, что это произойдет, не надо допускать в мыслях и чувствах своих даже тени неуверенности в благости Божией. Обратимся ко Господу с той же силой веры, которой озарена была кающаяся блудница. Да, грех ее был тяжек, слишком пагубен, быть может, даже непреодолим собственными силами. Но грешница, от щедрости душевной возливавшая миро на ноги Господа, воздававшая Ему Божественные почести, уповала не на себя и свою волю, а на Божию помощь и Промысл небесный. И что ее спасло? Ее спасла вера! Ее спасла любовь! И нас, братья и сестры, спасут вера и любовь ко Господу, если они действительно переполняют наше сердце, лежат в основе всех наших мыслей, помышлений и благих начинаний. Кто будет веровать и креститься, спасен будет: а кто не будет веровать, осужден будет, – говорится в Святом Евангелии (Мк. 16, 16). Вера – дар, ниспосланный нам от Бога.

И проповедовать ее должны не только слова, но и добрые дела наши. Апостол Павел писал: Без веры угодить Богу невозможно (Евр. 11, 6). Там, где нет веры в Бога, главенствует богоотрицание, злорадствует предательство Божественной любви. Вера же определяет всякое доброе дело, благую мысль и желание. Святитель Иоанн Златоуст утверждал: «Вера делает человека, сотворенного из земли, собеседником Божиим». А святитель Игнатий (Брянчанинов) писал: «Вера – мать терпения, мать мужества, сила молитвы, руководительница к смирению, подательница надежды, лестница к престолу Любви».

Если есть вера в Бога, то в сердце живет и любовь к Господу. Стяжав в этой жизни истинную веру, мы обретаем неизреченный свет Божественной любви, для которой не существует никаких преград и препятствий. Потому что все способна преодолеть любовь!

Сегодня каждый из нас взывает ко Господу: «Владыко, спаси мя от волны греховныя, великия ради Твоея милости». В бурном океане житейской суеты, забот и проблем наших так легко захлебнуться в волнах греховных, но Всемилостивый Бог не позволит утонуть в мирской пучине тем, в ком теплится светильник веры, в ком живо стремление к покаянию и духовному очищению. Потому что, обретая веру, учась молиться, милосердствуя к ближним нашим, мы обретем помощь Господа, Который мудро и вдохновенно управляет всеми событиями и явлениями на пути нашего спасения. И тогда никакие ухищрения не только человеческие, но и демонские не страшны! Преподобный Иоанн Синайский учит: «Верующий не тот, кто думает, что Богу все возможно, но кто верует, что получит от Бога все, что просит».

Женщина-грешница, о которой мы сегодня вспоминали, верила, что Господь действительно может избавить ее от пагубной страсти, от изнуряющих плотских искушений. В ней не было даже тени сомнения в том, что Бог услышит и поможет ей. И, как вы знаете, она получила просимое, Сын Божий даровал ей столь желанное очищение.

Возлюбленные о Господе братья и сестры! Сегодня мы с вами в последний раз в этом году совершили Литургию Преждеосвященных Даров. Мы пришли в храм Божий, как в лечебницу, принося сюда болезнь души – грехи наши. Мы обрели здесь действенное лекарство – покаяние, очищение, Святое Причащение. Мы вышли из тьмы греховной на свет добродетели. Впереди нас ждет предстояние пред распятым Спасителем, пред Животворящим Крестом Господним. Спросим себя, насколько мы подготовились к тому, возросли ли мы духовно? Ведь даже малые наши проступки и грехи требуют покаянных слез, так как отдаляют нас от Бога! Мы так подчинились суете мира, что неоднократно переживали крушение духовное, потому что погоня за призрачным мирским счастьем приносила лишь скорбь и душевную тоску, стремление к почестям и славе вводило в зависимость от общественного мнения, поиски внутренней и внешней свободы пленяли взыгравшими страстями и пороками. Ничто в нашей жизни не способно принести истинного удовлетворения и наслаждения, кроме веры в Господа, любви к Богу и людям. Много призывов мы слышим, но лишь один призыв – призыв Господа нашего Иисуса Христа: если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною (Лк. 9, 23) – достоин нашего непрестанного внимания и исполнения! Позади Святая Четыредесятница. Все эти дни каждый из нас приходил к Господу в слезах покаяния о грехах своих. У одних слезы эти лились легко и благодатно, у других – скупо и принужденно. Но прощения от Бога сподобились все! Только, согласитесь, чем искреннее мы были в наших чувствах к Спасителю, чем сокрушеннее каялись и молились, тем сильнее ощущали отраду помилования, исходящую от лица Божиего через разрешительное слово священника. Мы помним благословенные слова Божии: Если будут грехи ваши, как багряное, – как снег убелю; если будут красны, как пурпур, – как волну убелю (Ис. 1, 18). До последней минуты жизни Господь призывает людей к покаянию и спасению. Двери милосердия Божия всегда распахнуты для нас. Сподобимся же и далее украшаться плодами покаяния не только Великим постом, но и во все дни нашей жизни. Аминь.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Возлюбленные о Господе братья и сестры!



Богослужения Страстной седмицы переполняют сердце каждого христианина особым трепетом и благоговением. Сколько проникновенных молитв и песнопений слышим мы сейчас в храме Божием! И все они наполняют нас неизреченной благодатью, пробуждают потребность и стремление к покаянию. Страдая вместе с Господом Иисусом Христом, благословенными сопереживаниями преображаем и обновляем мы собственную душу. Вот почему нет для нас в эти святые дни более важного и значительного дела, чем на жертвенную любовь Христа отвечать своей пламенной любовью. Потому что именно это чувство приводит нас каждодневно в дом Божий, дабы разделить со Спасителем последние, самые тяжкие часы и минуты.

В песнопениях церковных проходят перед нашими духовными очами в определенной последовательности те памятные события. С сердечным волнением внимаем словам умилительного тропаря: «Егда славнии ученицы на умовении вечери просвещахуся, тогда Иуда злочестивый, сребролюбием недуговав, омрачашеся, и беззаконным судиям Тебе праведного Судию предает».

О чем идет речь здесь? И о последней Пасхе Христа на земле, о Тайной вечере, на которой Самим Господом было установлено таинство Святого Причащения, и о корыстолюбии Иудином, о страшном предательстве его.

Прежде искупительных крестных страданий Господь наш Иисус Христос хотел вкусить Пасху с учениками Своими. Тайно собрались они в приготовленной горнице. И в заключительной беседе Божественный Учитель заповедал им любовь. Да, они уже любят друг друга, любят ближних, но пока еще любовью человеческой, несовершенной.

И вот, в пример величайшего смирения и любви, Сын Божий склоняется, чтобы умыть ноги ученикам. Мы помним, братья и сестры, как сопротивлялся тому апостол Петр, сама мысль о том, что любимый Божественный Учитель берется выполнять эту унизительную работу, не дает ему покоя. И Господь просвещает его: если не умою тебя, не имеешь части со Мною. Симон Петр говорит Ему: Господи! не только ноги мои, но и руки и голову (Ин. 13, 8–9). Примером смирения Господь не только явил ученикам Свою Божественную любовь, но научил не считать для себя унижением самоотверженно служить ближним.

«Егда славнии ученицы на умовении вечери просвещахуся», – поет Святая Церковь. Главным же просвещением христиан явилось величайшее таинство, которое даровал всем верным на Тайной вечере Господь наш Иисус Христос. Взял хлеб, возблагодарил Отца Небесного за все милости, благословил сей хлеб, преломил на части и, раздавая апостолам, сказал: Приимите, ядите; сие есть Тело Мое, за вас ломимое во оставление грехов. Потом поднял чашу с виноградным вином, благословил и, обратившись к ученикам, произнес: пейте из нее все, это Моя Кровь Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов (Мф. 26, 28). Причастив апостолов, Спаситель заповедал всегда совершать это благословенное таинство: сие творите в Мое воспоминание.

Трудно выразить словами значимость Святого Причащения. Благодаря этому таинству Церкви мы сподобляемся быть общниками Божества, когда Тело воплотившегося Бога становится нашим телом и Кровь Его – нашей кровью. Что может быть выше и благодатнее этого неизреченного единения?! Господь говорит: Ядый Мою Плоть и пияй Мою Кровь во Мне пребывает и Аз в нем (Ин. 6, 56). Слова эти свидетельствуют о взаимном, при условии участия в Евхаристии, пребывании Сына Божия в нас и нас в Нем. Потому что, воплотившись, Он воспринял на Себя человеческую плоть, которая, соединившись с Его Божеством, стала всецело обоженной, и эту самую Плоть в таинстве Святого Причащения мы принимаем в себя, очищаясь от всякой греховной скверны, обновляясь и освящаясь. А покаянием искренним исповедованием перед Господом всех своих согрешений мы приуготовляемся к этому благодатному событию, стремимся к тому, чтобы тело, сердце и душа стали нерукотворным храмом Божиим. И просим Бога, чтобы милостью Своей помог нам обрести эту святость.

Тот же, кто причащается недостойно, кто подходит ко Святой Чаше с недобрыми мыслями и чувствами, тая на сердце обиду и злобу на ближних, тот уподобляется предателю Иуде, о котором мы слышали: «…тогда Иуда злочестивый сребролюбием недуговав омрачашеся, и беззаконным судиям Тебе праведного Судию предает». Ведь он тоже присутствовал на Тайной вечере и принял от Господа Святое Причастие. Но, трапезничая и сидя за одним столом с Господом, в душе своей Иуда, больной корыстолюбием и завистью, ставший не славным учеником, а рабом своих страстей и пороков, вынашивал замысел страшного предательства. И эта раздвоенность ему самому приносила тяжкую муку, когда даже одно присутствие Господа и Спаса Христа он ощущал теперь как безмолвный укор себе. И в нем тоже кричала, вопила совесть, но Иуда подавил, заглушил этот вопль, последнюю надежду на исправление и спасение. И не дрогнул, когда Господь сказал ему: что делаешь, делай скорее (Ин. 13, 27). И пошел, чтобы беззаконным судиям праведного Судию предать.

Возлюбленные о Господе братья и сестры! Слушая молитвы и песнопения, которые проникновенно звучат сегодня в храме, постараемся понять и ответить на вопрос: для чего мы живем на земле? Кто мы – славнии ученицы или злочестивые иуды? Так хочется тут воскликнуть: «Мы – верные, мы любим Господа! Разве можно нас сравнивать с Иудой?!» Но посмотрите, братья и сестры, на мысли и дела наши, которые изобиличают в нас и иудино сребролюбие, и иудино тщеславие, стремление прославиться, занять почетное место в человеческом обществе, и иуди но маловерие. Кто из нас, современных христиан, готов жизнь отдать ради Христа?! а ведь славные ученики Господа, подавляющее большинство их, именно так, претерпев мученическую кончину, завершили свой земной путь.

Да, сейчас другое время. По милости Божией, Церковь Христова не подвергается гонениям, как в первые века христианства. Никто не требует от нас смерти для подтверждения веры. Современные гонения иные – не физические, а нравственные. Гонителями веры нашей выступают собственные соблазны, страсти, искушения плоти. Ради временного, земного удовольствия мы добровольно отказываемся от соблюдения заповедей Божиих, от радости Богообщения и, самое страшное, от Святого Причастия! Увлекаясь суетными заботами и каждодневными проблемами, оттягиваем, откладываем на потом и исповедь, и причастие. Оправдываем себя, дескать, мы сейчас не готовы, а на самом-то деле, стыдно сказать, нам просто лень потрудиться для Господа, не хотим молиться, не желаем поститься, не стремимся очиститься от грехов своих. Мы свыклись со своими грехами, постепенно подчинились им, и вот уже не мы главенствуем над ними, а они над нами! Так разве это не предательство Господа нашего, не отдаление от Него?!

Господь Иисус Христос Кровью Своей, излитой на кресте за спасение человеческого рода, даровал нам надежду и возможность наследовать жизнь вечную. Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную. …Верующий в Него не судится, а неверующий уже осужден, потому что не уверовал во имя Единородного Сына Божия (Ин. 3, 16, 18). Создавая этот мир, Бог во всем проявил Свою премудрость. Человек сотворен по образу Божиему и подобию, он – венец творения, наделенный разумом и бессмертной душой. Мы, христиане, знаем и исповедуем, что последняя и главная цель нашего существования – не земной мир, мир греха и страстей, где все тленно и временно, а Царство Небесное. Вот почему в этой жизни нам предстоит непрестанная борьба с самими собой, собственными грехами и беззакониями, страстями и пороками. Никто не утверждает, что это легкий бой, но победа в нем благословенна и являет восстановление в человеческой сущности образа Божия и подобия. Ведь Господь говорит: Царство Небесное силою берется и употребляющие усилие восхищают его (Мф. 11, 12). Будем просить у Господа, чтобы укрепил Он нас в этом непрестанном борении. Да наставят нас на духовное совершенствование и постные подвиги слова праведного Иоанна Кронштадтского: «Берегите же свою веру крепко, подвизайтесь за свою веру, в которой спасались и спаслись наши святые и наши предки, и достигайте вечной жизни, в которую вы позваны благодатью и милостью Господа нашего Иисуса Христа». Аминь.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Возлюбленные о Господе братья и сестры!



Каждое песнопение святой Страстной седмицы заключает в себе глубочайший смысл и подвигает нас на молитвенный подвиг и сострадание Господу нашему Иисусу Христу. Церковь Христова призывает всех православных христиан в эти благословенные дни внимательнее относиться к собственной душе и непрестанно держать в уме памятные события, связанные со страданиями Спасителя. Всё в храме Божием говорит нам сегодня об этом.

Вот мы слышали вдохновенную и трепетную стихиру, которая начинается словами: «Днесь еже на Христа лукавое собрася соборище, и на Него тщетная советоваше, предати Пилату на смерть неповиннаго». Завистники и клеветники ополчились на Господа нашего. В словах их обвинительных нет правды, зато много хитрости земной и утонченного лукавства. Святитель Василий Великий говорил: «Лукавство есть изобретательность на злые умыслы, когда человек, прикрывшись чем-то добрым, приводит к исполнению свой умысел».

Так было и тогда, когда лукавое соборище собиралось против Христа Спасителя. На первый взгляд они ратовали за соблюдение чистоты иудейс кой веры, выступали обличителями «назорейской ереси», но на самом деле тешили и лелеяли жестокие планы расправы над Господом, Который сильно мешал им, отвлекал народ Своим учением, проповедью и невиданными чудесами. Они понимали, что теряют власть над людьми, что рано или поздно иудейский народ отступится от их наставлений, чтобы внимать правдивым словам Христа. И тогда в своих гордыне и тщеславии потерпят они полный крах! Значит пока не поздно необходимо расправиться с Иисусом из Назорета, предать Его смерти.

Вот для этого и нужно было лукавство, ожесточающее сердце и очерствляющее душу, ведь лукавый человек – соименник и сообщник диаволу. Кто поступает лукаво, тот гневит Бога и, в свою очередь, укрепляется во лжи и лицемерии. А ложь, подогреваемая лукавством, способна опорочить даже самое чистое и святое. И потому решили они, старейшины и первосвященники, «предати Пилату на смерть неповиннаго». С виду же все прикрыто мнимым благочестием и исповеданием веры во Всесильного Создателя, – и этим вожди иудейские оправдались перед судом своей совести, если она у них вообще была.

Только не было душевного спокойствия у предателя Иуды Искариотского. Зависть, сребролюбие и жадность привели к необратимым последствиям. И потому мы слышали далее в упомянутой стихире: «Днесь имением удавление Иуда себе облагает, и лишается обоюду жизни, привременныя и Божественныя». Самоубийством лишив себя жизни земной, нераскаянием в совершённом злодеянии бывший ученик Христов предатель Иуда отринул себя от благословенной жизни вечной. Трудно даже предположить, сколько горечи и желчи скопилось в тот момент в его сердце. А ведь Господь наш Иисус Христос никогда не обделял этого человека Своей неизреченной любовью. Ему было дано так же много, как и другим апостолам. И до последнего момента уже распятый на кресте Спаситель ждал и жаждал его раскаяния, чтобы спасти Иуду. Но покаяние так и не озарило завистливую душу…

Почему же именно Иуда вступил на нечестивый путь предательства? Потому что скрытность его сердца, бездна лести, навык лжи и воровства до конечной степени взлелеяли в нем непомерное самомнение и гордыню. Став противником смирения, упорствуя в своем злом волеизъявлении, Иуда Искариотский сам, всеми чувствами и жизнью своей, подготовил себе причину страшного падения, бесовское безобразие предательства. Устами произносил одно, в сердце лелеял другое. В результате – потерял все. И в нем билось лукавое сердце, которое, по словам преподобного Симеона Нового Богослова, есть «корень и источник греха».

Лукавство видим мы и в Каиафе, который, обвинив Христа в хуле на Бога, тем не менее хотел снять с себя вину за осуждение Его, переложить на других ответственность за окончательное решение о расправе над Сыном Божиим, но невольно именно он выступил пророком искупительной жертвы Спасителя: «Днесь Каиафа неволею пророчествует: уне, глаголя, Единому умерети за люди». Каиафа в тот год был первосвященником. Видя людское волнение, нарастающий бунт расправы, Каиафа дал совет иуде ям, что лучше одному человеку умереть за народ, чем силой унимать потом всех. Сам, не осознавая того, он пророчествовал о спасительном значении для всех людей смерти Господа нашего Иисуса Христа. И произошло это потому, что через первосвященника, каким бы в человеческом плане он ни был, Отец Небесный вещал премудрую Свою волю. А воля та была – «Единому умерети за люди».

Господь наш Иисус Христос вступает на голгофский путь страдания, дабы очистить нас от греховного плена и воскресить для жизни вечной: «Прииде бо за грехи наша пострадати, да нас свободит от работы вражия, яко Благ и Человеколюбец». По благости Своей и человеколюбию Спаситель готов по доброй воле претерпеть муки крестные, умереть на позорном кресте казни, преобразующемся под святым телом Его в Древо жизни, дарующее надежду и веру, несущее победу над смертью и спасение. Будучи Богом, ради нас Сын Божий сделался Человеком, претерпел заушения, унижения, оплевание и распятие на кресте. Господь вынес такие страдания, которые не под силу вынести никому. И теперь Господь и Бог наш обращается к каждому христианскому сердцу, призывая к смирению, милосердию и любви. Если Он Всесильный Создатель, ради нас смирился до полного уничижения, то почему же мы не можем отложить и отринуть гордое и греховное свое мудрование, чтобы смириться пред Господом и Спасом нашим? Если Он, Сын Божий, пострадал за каждого из нас, то почему же мы боимся претерпеть малые лишения ради Христа и не принимаем с радостью всего того, что посылает нам Бог в этой жизни?

Мы благодушны и преисполнены благодарности к Творцу, когда в жизни все хорошо и спокойно, когда обладаем мы всяческими благами, довольством и достатком. Но стоит лишь трудностям и испытаниям встать на нашем пути, то посмотрите, сколько в душе просыпается сетования и ропота, даже до укорения Бога в оставленности нас! И вот мы, влекомые собственным эгоизмом, уже готовы из благодарных чад Божиих стать беспощадными обвинителями Господа: якобы не слышит Он молитв наших, не исполняет просимое, посылает нам беды! А может быть, просто стоит задуматься, поразмыслить о своем существовании, спросить себя: а достойны ли мы Божественной милости?! Вспомним мудрые слова преподобного Ефрема Сирина: «Уста могут просить всего, но Бог исполняет только то, что полезно».

Возлюбленные о Господе братья и сестры! Живущий добродетельно и богоугодно человек непременно претерпевает поношения и обиды от людей порочных и не знающих Бога. Если же мы станем за зло воздавать злом, за обиду платить обидой, ненависть встречать ненавистью, то уподобимся лукавому соборищу, предающему любовь Христа. Ведь за весь род человеческий распялся и умер на кресте безгрешный Господь. Мы мало задумываемся над тем, что оскорблениями ближних словом или делом оскорбляем Самого Бога, Который любит каждого человека. Святитель Тихон Задонский писал: «Кто против человека согрешит, тот и против Бога согрешит. Тяжко это, как сам видишь, поэтому, как только оскорбишь ближнего, тотчас смирись перед ним и со смирением испроси у него прощения, чтобы не подпасть праведному суду Божию».

Вспоминая сегодня страдания Господа нашего Иисуса Христа, постараемся так преобразить жизнь свою, чтобы каждым днем, каждым часом и мгновением служить Богу, быть достойными Его любви и высочайшей милости. Путь Господень, по которому мы, христиане, следуем, нелегок, на нем встречается немало трудностей и преград. Сам Господь сказал: тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их (Мф. 7, 14). Конечно, гораздо легче искать в этой жизни славы и почета, праздности и плотских наслаждений, удовлетворения страстей и мнимого спокойствия, чем неустанно подвизаться под благим игом Христовым. Порой мы бываем так ленивы, забывая о том, что «леность, – по словам преподобного Ефрема Сирина, – разрушает благоговение». Вот почему, наставляя духовных чад своих, святитель Димитрий Ростовский не уставал повторять: «Не ленись в деле Божием и не унывай, но подвизайся, трудись, ибо ныне у тебя жатва, ныне торг и купля: жни, покупай, чтобы не быть жестоко осужденным… чтобы не быть чуждым Божией благодати».

И тогда за подвиг веры и труды благочестия непременно прославит тебя Божественною славой Вселюбящий и Всевидящий Господь. Аминь.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Возлюбленные о Господе братья и сестры!



Апостол Павел в Первом послании к коринфянам пишет: если бы мы судили сами себя, то не были бы судимы (1 Кор. 11, 31).

Наверное, больше половины всех наших грехов происходят оттого, что мы не отдаем себе отчета, совершенно не думаем о своих словах и поступках. По малодушию и маловерию творим беззакония, не осознавая и не понимая того, что действиями своими огорчаем Господа, предаем любовь Его и вновь распинаем Божественного Сына.

Когда наши прародители Адам и Ева согрешили, преступили заповедь Божию, Создатель призвал их к покаянию: И воззвал Господь Бог к Адаму и сказал ему… где ты? не ел ли ты от дерева, с которого Я запретил тебе есть? (Быт. 3, 9, 11). В Ветхом Завете мы находим много свидетельств, когда Бог через пророков обращал людей на путь покаяния: Тогда придите – и рассудим, говорит Господь. Если будут грехи ваши, как багряное, – как снег убелю; если будут красны, как пурпур, – как волну убелю (Ис. 1, 18). Или в другом месте: Да оставит нечестивый путь свой и беззаконник – помыслы свои, и да обратится к Господу, и Он помилует его, и к Богу нашему, ибо Он многомилостив (Ис. 55, 7).

Как часто под бременем грехов мы отдаляемся от Господа нашего. Но Спаситель милостиво призывает всех грешников к покаянию, вере, милосердию, смирению, пониманию и духовному общению. Святое таинство покаяния и исповеди было установлено Самим Богом. Его слова, полные безграничной любви, преисполнены утешения и радости для всех вступающих на путь покаяния: Приидите ко Мне вси труждающиися и обремененнии, и Аз упокою вы: возмите иго Мое на себе и научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем: и обрящете покой душам вашим (Мф. 11, 28–29). Бог любит нас, скорбит о совершённых нами грехах и долготерпит к согрешающим.

По ветхозаветному закону согрешивших за некоторые грехи подвергали смертной казни. Но Бог через пророка Иезекииля сказал: не хочу смерти грешника, но чтобы грешник обратился от пути своего и жив был (Иез. 33, 11). Господь показывает всем людям путь ко спасению, с Отеческой заботой готов встретить и простить каждого уповающего на Его всещедрую милость. Так, апостол Павел свидетельствует: Бог хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины (1 Тим. 2, 4).

Порой грехи наши, тяжкие и страшные, не имеют границ, но еще более безгранично милосердие Божие. Разными средствами Господь пробуждает в нас стремление к покаянию. Одним посылаются болезни, другим жизненные испытания и невзгоды, третьим душевные скорби. Но все, что совершается по воле Божией, творится во благо нам, а не в наказание. Отец Небесный посылает жизненные испытания для того, чтобы никто из нас не утонул в греховной трясине, не погиб окончательно в грехе, но чтобы все пришли к покаянию (2 Пет. 3, 9).

В Великий Четверг вспоминаем мы Тайную вечерю, всей душой стремясь удостоиться в этот благословенный день Святой Трапезы Господней. Но каждый из нас, братья и сестры, конечно же, осознает и понимает, что только очищенных от греха, убеленных паче первого снега искренним покаянием верных чад Божиих может принять в чертогах царских Господь. И потому должны мы непрестанно молить Бога, чтобы удостоил нас Своей благодати и не оставил без Своей помощи.

Мы все грешим, все падаем по немощи нашей и пребываем в духовной болезни, ибо, как писал апостол Павел, все согрешили и лишены славы Божией (Рим. 3, 23). Но, вдохновленные Божественной любовью, несмотря на все вражьи происки, обретаем мы в себе силы подняться, очиститься для жизни новой, без позора греха, без рабства беззаконию, без угождения страстям. Целительное лекарство от грехов наших преподал Сам Господь, призывая под Свой благодатный покров и заступление: приходящего ко Мне не изгоню вон (Ин. 6, 37). Будем же непрестанно помнить о том, что только Господь – самый верный и самый действенный наш Врачеватель от всех душевных недугов! Верою в Бога, покаянием и исповедью обрящем себе спасение.

Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Начало покаяния – осуждение грехов. Осуди и ты свои грехи; этого достаточно для Господа к твоему оправданию, потому что осудивший свои грехи не так скоро решится опять впасть в них». И еще: «Покаяние отверзает человеку небо, вводит в рай, побеждает диавола». Вот как важно исповедовать перед Богом свои грехи! И не нужно отчаиваться, не нужно предаваться унынию, полагая, что из-за тяжести беззаконий наших не сможем обрести Божественную милость и спасение. Мы все искуплены драгоценной Кровию (1 Пет. 1, 18).

Сын Божий сошел на землю, воплотился для каждого из нас. Господь много страдал в этом мире, даже не имел, где приклонить голову. А потом произошло то, что трудно объяснить словами: Сам Судья был предан суду за осужденных, Достойный славы терпел поругания от недостойных, Бессмертный принял позорную смерть на кресте от смертных. И сегодня Господь и Спас наш Иисус Христос может истребить все прегрешения наши, полностью уничтожить грех, если мы потрудимся над своей душой, поработаем духовно, принесем искреннее покаяние. Это трудно, но при желании возможно – всем сердцем убелиться, очиститься, стать хоть чуточку достойным высокого звания христианина. Только без помощи Божией нам в тяжкой битве не справиться. Бог не отринет ни одного сердца, взывающего к Нему с просьбой о помиловании и очищении. Ведь мы помним, как Сам Господь поучал: просите, и дано будет вам; ищите и найдете; стучите, и отворят вам (Лк. 11, 9).

Что же мы должны прежде всего просить у Бога? Что мы хотим от Него получить? Ответы на эти вопросы можно обрести в словах нашего Спасителя: Ищите прежде Царствия Божия и правды его (Мф. 6, 33). Вот, оказывается, в чем суть! Бог приготовил для нас небесные блага. От сложения мира в наследство людям положена блаженная вечность. Но есть и условие: наше спасение невозможно без истинной и искренней веры, без любви к Господу и чистосердечного покаяния в своих бесчисленных согрешениях. Настоящими детьми Божиими и наследниками Царства Небесного мы сможем стать только тогда, когда проникнемся духом пламенного покаяния, обретем Божественную любовь и страх Божий, научимся не сомневаться в своем помиловании, уповая на волю Создателя.

Грех как преграда встает между нами и Богом. Чем больше согрешений, тем толще эта стена. И тем меньше, по человеческой немощи, в нас надежды на спасение. Между тем такая ситуация явно на руку врагу рода человеческого, который только и ждет нашего падения, только и мечтает увидеть разобщенность Бога и людей. Если предадимся малодушию, не явим себя мужественными борцами в сражении с грехами, то все более и более будем отдаляться от Господа и приближаться к диаволу. А ведь Отцу Небесному от нас совсем не много надо: только любящее сердце, только душу, искренне взывающую словами смиренно кающегося мытаря: Боже, милостив буди мне, грешнику (Лк. 18, 13). И будет прощение Божие. И ощутим мы радость несказанную. И удостоимся теплоты слов, преисполненных ликующей надежды: Господь снял с тебя грех твой (2 Цар. 12, 13).

Возлюбленные о Господе братья и сестры! Преподобный Ефрем Сирин пишет: «Время покаяния коротко, Царствию же Небесному нет конца». Нам предстоит нелегкий, но благодатный труд исповедания грехов. И Бог радуется, что мы наконец-то пришли к Нему, принесли свои беды и скорби, раскаяние в совершённых беззакониях. Погрязшие в греховном болоте, мы духовно умерли, но сегодня опять оживем для Отца Небесного покаянием. Пройдя очистительное горнило исповеди, из грешных и беззаконных сделаемся праведными и верными. Но если не будет в нас смирения и терпения, если снова станем услаждаться греховными страстями и коснеть в пороках, то дар покаяния, ниспосланный с небес, непременно отнимется у нас.

Бог дал людям право выбора, вложил в разум понимание того, что хорошо и что плохо. Да, все мы падаем и грешим, но имеем возможность исправить себя покаянием, исповедовать Господу свои грехи и светом дальнейшей праведной жизни умилостивить Вселюбящего Бога. Только должно всегда помнить о том, что земная жизнь наша временна и нужно успеть покаянием очистить душу. Ведь никто из нас не ведает своего смертного часа. Так страшно предстать пред судом Божиим в греховной скверне нераскаянных злодеяний! Святитель Иоанн Златоуст поучает: «Настоящее время есть время покаяния, будущее – время суда; это – время подвигов, то – время венцов; это – время труда, то – время упокоения; теперь – изнурительная деятельность, тогда – вознаграждение».

Сподобимся же, по милости и милосердию Божиему, в таинстве исповеди решительно очистить все совершённые нами грехи, помня о том, что, по словам святителя Игнатия (Брянчанинова), «ничто так не помогает исцелению от раны, нанесенной смертным грехом, как частая исповедь». Аминь.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Дорогие во Христе братья и сестры!



Накануне иудейской пасхи Спаситель собрал учеников в простой, чисто убранной горнице для совместной трапезы, исполненной величия и печали. Простая пища, простое питье на столе – хлеб и красное виноградное вино. Но этот скромный стол словно бы распространился на всю вселенную, и на нем распростерся закалаемый за грехи человечества Агнец Божий. Тайной вечерей Господней началась непрекращающаяся с той поры таинственная Трапеза рода христианского – Божественная Евхаристия.

Ветхозаветные люди насыщали тела свои земной пищей, а души их, лишенные общения с Богом, оставались вечно голодными. На выжженных песках пустыни растет только саксаул да мечется бесприютное перекати-поле – вот на такую же духовную ущербность обрек себя падший род человеческий в безблагодатном мире. Силы и крепость для духовного роста и расцвета даровал обездоленным людям только Христос Искупитель, в Самом Себе заключающий небесную пищу, по слову Его: Я есмь хлеб жизни; приходящий ко Мне не будет алкать, и верующий в Меня не будет жаждать никогда (Ин. 6, 35). Первыми таинственного этого Хлеба вкусили апостолы на Тайной вечере.

К Божественной Трапезе следовало приступать в чистоте. Кто мог приготовить людей к этому великому таинству, очистить их души? Те, кто снисходителен к себе, обычно брезгливы к чужой нечистоте. Незадолго до Тайной вечери апостолы спорили о том, кому из них достанется лучшее место в будущем Царствии, – и каким потрясающим уроком завершился их спор о первенстве. Сам Божественный Учитель – как слуга, как раб – взялся мыть ноги ученикам. Глубочайший смысл таился в этом деянии смиренного Сына Божия, ибо только Пречистый мог омыть людские души от первородной порчи. Первенство же в Небесном Царствии заключалось не в особых почестях, а в самоотверженном смиренном служении ближним. Соревнование в таком первенстве, в таком служении завещал Спаситель ученикам, сказав: Вы называете Меня Учителем и Господом, и правильно говорите, ибо Я точно то. Итак, если Я, Господь и Учитель, умыл ноги вам, то и вы должны умывать ноги друг другу (Ин. 13, 13–14).

Всемогущий Господь, вочеловечившийся Сын Божий, стоял на коленях перед апостолами, омывая от грязи их ноги. Охваченные растерянностью и стыдом, принимали ученики эту поразительную услугу Господню. Пылкий Петр начал было спорить и противиться: не умоешь ног моих вовек, – но Христос строго отвечал ученику: если не умою тебя, не имеешь части со Мною (Ин. 13, 8). Разлучиться со Спасителем – для святого Петра было самым страшным, и он тут же с тою же горячностью воскликнул: Господи! не только ноги мои, но и руки, и голову (Ин. 13, 9).

Милосердный Господь продолжает незримо омывать душевную скверну тех, кто стремится к Нему, – омовение ног апостолам перед Тайной вечерей прообразовало таинство исповеди, подготавливающее верных к восприятию Страшных и Животворящих Таин Христовых. Как неохотно, словно исполняя тяжкую обязанность, обычно идем мы исповедоваться, а ведь Сам Спаситель стоит перед нами, желая очистить наши души от скверны, чтобы приблизить нас к Себе. Исповедь – не унылая повинность христианина, а дарованное Богом счастье освобождения от греховных уз, и к этому счастью нам надо стремиться столь же ревностно, как некогда устремился испугавшийся разлучения с Господом святой апостол Петр.

Богочеловек Иисус Христос явился в мир не только послужить людям, сделать их чище, лучше, – Он принес нам в дар Самого Себя, Пречистую Плоть и Святейшую Кровь Свою. На Тайной вечере впервые прозвучали слова Господни, призывающие верных к вкушению этой Божественной Пищи.

Иисус взял хлеб и, благословив, преломил и, раздавая ученикам, сказал: приимите, ядите, сие есть Тело Мое. И, взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов (Мф. 26, 26–28).

Еще впереди была голгофская крестная жертва за грехи наши, но в этот миг уже преломлялся небесный Хлеб – Тело Сына Человеческого, ради нас лилась Кровь единого Безгрешного. Превечный Бог неизмеримо выше наших представлений о прошлом и будущем: и так, на рубеже времени и вечности, на Тайной вечере заклан был Агнец Господень, хлеб и вино стали Плотью и Кровью Его.

Как совершается таинство Пресуществления, как земной хлеб и земное вино становятся Телом и Кровью Спасителя? Человеческий ум этого понять не способен, но неподвластная даже и гениальному уму тайна открывается простоте веры. Кто свидетельствует нам о величайшем чуде Пресуществления? Не какие-то случайные люди, даже не пророки и апостолы, нет, – Сам Сын Божий ясно возвещает: сие есть Тело Мое… сие есть Кровь Моя… Чему и кому мы сможем веровать, если не поверим единому Безгрешному?

Невиданно, чудесно, непостижимо? Так и должно быть. Таинства потому так и называются, что они есть тайны Божии. А Пресуществление хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы есть Таинство Таинств, тайна тайн. Нам остается только благоговеть перед Премудростью Божией, славословить милосердие Создателя, вкушая дарованный Им таинственный небесный Хлеб бессмертия.

Может ли что быть трудным для Всемогущего Творца, единым словом сотворившего миры видимый и невидимый, возжегшего мириады солнц, вдохнувшего в персть земную дыхание жизни? Бесчисленное множество загадок остается для человечества в материальной природе, – так не удивительно, что наш ум становится в тупик перед великими проявлениями Духа Божия. Но воистину изумления достойны щедрость и благость Творца! Спаситель не просто утоляет голод и жажду душ человеческих, питая нас Животворящими Дарами, – достойных причастников Господь соединяет с Собой кровным родством, делает их христоносцами.

Это чудо из чудес неизмеримо выше земных даров, подобных дождям манны и перепелов, которыми Бог в древности питал израильтян в пустыне. Но никакое чудо Господне не просветит маловерных. Всемогущество Сына Божия было явлено в насыщении тысяч людей пятью хлебами и двумя рыбами, уже после этого Он возвестил: хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира (Ин. 6, 51), а духовно слепые иудеи не замечали Его всесилия и роптали: как Он может дать нам есть Плоть Свою? (Ин. 6, 52). Этим лукаво умствующим «сынам погибели» уподобляются те, кто поныне дерзает сомневаться в таинстве Пресуществления.

Животворящие Таины Христовы страшны, как страдания распятого Спасителя. То, что совершается на Божественной Литургии, – отнюдь не туманный «образ» или «символ», вовсе не «простой благочестивый обычай». Приносимая в наших храмах Бескровная Жертва сопряжена с кровавой жертвой голгофской, только ради человеческой немощи Христос питает людей Телом Своим и Кровью Своею под видом хлеба и вина. В церковном предании немало свидетельств о том, как для убеждения маловерных или устрашения неверных во Святой Чаше открывалось видимо для всех окровавленное тело Спасителя. Подобные же примеры есть и в книгах историков: так, в «Хронике» Гельмольда рассказано, что, когда умножилось нечестие одного из западнославянских племен, во всех тамошних храмах за Литургией вместо хлеба и вина явились кровавые куски человеческой плоти.

«Когда приступаешь к Святой Чаше, приступай так, как бы ты пил от самого ребра Христова», – говорит Святитель Иоанн Златоуст. Да, страшно причащаться Пречистого Тела и Святейшей Крови Христовых, но несравненно ужаснее не вкушать этого величайшего дара Господня, ибо избегающие Причастия пренебрегают Самим Спасителем, крестными Его муками, плодом которых явился этот Дар. Отказ от причастия означает гибель человеческой души – по непреложному слову Господа нашего Иисуса Христа: Истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день. Ибо Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем. Как послал Меня живый Отец, и Я живу Отцем, так и ядущий Меня жить будет Мною (Ин. 6, 53–57).

Со страхом Божиим и верою следует приступать к Животворящим Таинам Христовым. Во Святой Чаше – пламя Божественных Страстей голгофских, раскаленный угль пречистого света Господня. Горе тому, кто подходит к Причастию с душой, не очищенной покаянием, в гордыне или лукавстве. На Тайной вечере одиннадцать апостолов приобщились Святых Даров в вечную жизнь. Иуда-предатель замышлявший измену, причастился в вечную гибель. Кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, – говорит святой апостол Павел (1 Кор. 11, 29).

Порою ленивые и слабодушные люди, избегая Причастия, пытаются лукаво оправдаться: «Я, мол, недостоин». Но в этом мире нет и не может быть человека, достойного вкусить Пречистое Тело и Святейшую Кровь Господа! Божественные Дары ниспосылаются нам не за наши ничтожные заслуги, а по благости Божией, и нам ли оскорблять Всевышнего Дародателя, отвергая предлагаемый Им для нашего же спасения Хлеб Жизни. Не в лжесмирении отступника, а в истинном сознании своего недостоинства перед Страшными и Животворящими Таинами долг христианина, ибо Господь призывает и приемлет грешников кающихся, как некогда принял покаяние блудницы и разбойника.

Ясна и недвусмысленна заповедь Спасителя об обязательности причащения Тела и Крови Его для всех верных. Однако отступники лукавыми и лживыми мудрованиями силятся извратить прямой завет Господень.

Так, «волки в овечьих шкурах» из протестантских сект оставляют последовавших за ними людей без благодатных Святых Даров. Руководствуясь низменным земным рассудком, они пытаются придать страшному таинству Причащения Плоти и Крови Христовых лишь «фигуральный», обрядовый смысл. Эти «фигуральные» лжехристиане не слышат ни зова Самого Господа, ни слова апостольского: Чаша благословения, которую благословляем, не есть ли приобщение Крови Христовой? Хлеб, который преломляем, не есть ли приобщение Тела Христова? (1 Кор. 10, 16).

По слову Святителя Иоанна Златоуста, «такое великое таинство презирать и не употреблять может только человек, лишенный разума и чувств».

Так сектанты гибнут в суемудрии и грехах своих.

Вот что говорит об уклоняющихся от Святой Чаши и недостойно причащающихся святой апостол Павел: Оттого многие из вас немощны и больны и немало умирает (1 Кор. 11, 30). Зато какие силы духовные и телесные приносят Божественные Дары вкушающим их в послушании и смирении! в истории Церкви не счесть случаев чудесных исцелений от самых тяжких болезней после причащения Животворящих Таин Господних, – однако телесное здоровье есть лишь следствие величайшего духовного врачевства, коего удостаиваются верующие. О духовном возрождении, даруемом Таинством Таинств, свидетельствует праведный Иоанн Кронштадтский: «Ощущал я тысячекратно в сердце моем, что после причастия Святых Таин Господь подавал мне как бы новую природу духа, чистую, добрую, величественную, светлую, мудрую, благостную, – вместо нечистой, унылой и вялой, мрачной, тупой, злой. Я много раз изменялся чудным, великим изменением на удивление самому себе, а часто и другим».

Свидетельства такого же чуда перерождения есть в духовном опыте каждого христианина, хоть вмале достойного этого высокого имени, хотя бы единожды сумевшего достойно подготовиться и воспринять Пречистую Плоть и Святейшую Кровь Христовы.

Возлюбленные о Господе братья и сестры!

Если мы хотим выстоять в наше трудное время, нам следует постоянно прибегать к благодатной помощи Божией, как можно чаще приобщаться Животворящих Христовых Таин. А Четверг Страстной седмицы особый день, когда Церковь вспоминает апостольскую Тайную вечерю, где Господь положил начало таинству Тела и Крови Своих. В Великий Четверг никакие житейские дела и заботы не могли удержать благочестивых предков наших, стремившихся во храм ко Святой Чаше. По числу причастников Великого Четверга определялась даже численность христиан, живущих в том или ином краю.

Да сподобит Господь и нас, недостойных, стать причастниками Святых Таин Его не в осуждение, но во здравие души и тела и в жизнь вечную. Приступим же со страхом и трепетом, со слезами покаяния и надеждою на прощение, сознавая всю греховность и все непотребство свое, к священному пиршеству веры христианской, молясь с преподобным Иоанном Дамаскиным: «Пред дверьми храма Твоего предстою, и лютых помышлений не отступаю; но Ты, Христе Боже, мытаря оправдивый, и хананею помиловавый, и разбойнику рая двери отверзый, отверзи ми утробы человеколюбия Твоего и приими мя…». Аминь.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Возлюбленные о Господе братья и сестры!



Вот настал этот благословенный день безсмертныя Трапезы, когда Господь во время празднования ветхозаветной пасхи установил таинство Пасхи новозаветной. Так впервые в истории человечества была совершена Божественная Евхаристия, берущая начало от Тайной вечери Господней. Трапеза святая и пир духовный ныне для Церкви Христовой, для всех нас, православных христиан, предлагаются. И души наши, очищенные благодатным говением, трепещут и устремляются навстречу Господу, чтобы вкусить необыкновенные Святые Дары. По великому человеколюбию Своему Спаситель под конец поприща постного приуготовляет Трапезу вечную. Сердцеведец Христос знает, что и у самых верных чад Его дух бодр, но плоть немощна.

Трапеза сия вдохновенная, ободряющая и поддерживающая алчущих. Во имя любви совершаемая. Трапеза возвышенная, для ее Устроителя Небесного знаменующая прощание. Не на краткое время разлучается с нами Господь; долгий, нелегкий путь ждет Его. Божественный Учитель хорошо понимает, что уготовано Ему впереди. Так с кем же, как не с самыми близкими, самыми дорогими Его вселюбящему сердцу учениками разделить последние минуты?! И мы с вами, братья и сестры, с трепетом сердечным поспешим на эту благодатную Трапезу. Поторопимся… Приидите насладимся! Господь не ставит никаких сложных условий, не требует от нас невыполнимого. Соединиться со Христом, вкусить Святого Тела и Крови Сына Божиего могут все вернии, в ком горит огонь христианской любви, кто сострадает и сопереживает этим святым дням страданий Господних.

Время Мое близко; у тебя совершу пасху с учениками Моими – так было велено Господом сказать хозяину, в доме которого намеревался Он совершить Тайную вечерю (см. Мф. 26, 18). Блажен и счастлив тот домовладыка, о нем знает теперь все человечество. Но Святое Евангелие не называет нам его имени. Почему так? Существует немало толкований по поводу этого умолчания. Но если не искать конкретных причин, а обратиться к трепещущей душе своей, можно в полноте ощутить теснейшую связь с этим неизвестным домоуправителем. Имя сего человека сокрыто, но он – прообраз всех нас, верных Господу, ждущих Его благодатного прихода, готовых вкусить Пасху Господню. Святым Телом и святой Кровью Своею Сын Божий соединяется с каждым из нас навеки, Он у нас совершает Пасху, в наших душах и телах. Придя на землю, воплотившись и став Богочеловеком, Господь наш Иисус Христос принял на Себя естество наше, приобщился плоти и крови всего человечества. Теперь Он ждет от нас подобного приобщения, когда мы не только грешными устами принимаем Тело и Кровь Спасителя, но и сами соделываемся храмом Господним. Милосердный Владыка – начало и основа всей нашей жизни. Так неужели не поспешим мы разделить со Спасителем безсмертную Трапезу?! Неужели не станут для нас важным предостережением слова Вселюбящего Бога: истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни (Ин. 6, 53).

Чудо Богоявления в Тайной вечере приобретает новый сокровенный смысл. Великое таинство вочеловечения раскрывается отныне во всей своей полноте. Еще ранее Господь предсказывал ученикам: Я хлеб живый, сшедший с небес; ядущий хлеб сей будет жить вовек; хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира (Ин. 6, 51). И далее: Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день (Ин. 6, 54). Вот любовь Божия, воплотившаяся в самой полной, самой глубокой мере. Через Причащение все верующие христиане становятся едиными Христу, восприняв в себя Его Святое Тело и Святую Кровь. К этому и стремился Господь, взывая к Отцу Небесному о роде человеческом, о верных чадах Своих: Да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино, – да уверует мир, что Ты послал Меня (Ин. 17, 21). Сын Божий возвещает апостолам и через них всем верным об окончании Своего земного служения: Время Мое близко. Но прежде чем отойти к Отцу Небесному, прежде чем оставить возлюбленных учеников, Господь готов разделить с ними чаяния и чувства, готов, как печать Нового Завета, оставить это великое таинство – Трапезу бессмертную.

Время Мое близко. Что может быть важнее для истинно верующих христиан, чем стремление приобщиться сердцем к страданиям Спасителя?! С Ним вместе знать о предательстве корыстолюбивого Иуды?! С Ним молиться до кровавого пота в Гефсиманском саду, не уподобляясь заснувшим ученикам. Ощутить горечь предательского лобзания и позорное осуждение неправедного суда, претерпеть поношения и оплевания?!

Но перед этим скорбным молитвенным восхождением Господь призывает всех верных чад Своих ко Святой Трапезе! Как же приступить достойно? Божественное Причастие требует сердечной чистоты, освобождения души от горечи греха, плевел злобы и трясины осуждения. Сегодня в Евангельском чтении мы слышали, как, восстав от вечери, Господь наш Иисус Христос умыл ноги апостолам. Божественный Учитель, Творец Вселенной, Сын Божий, как безропотный слуга, с любовью и смирением выполнил рабский труд. Воочию Господь показал, что не почести и заслуги, не достоинства или способности ценятся в предвечных небесных обителях, а самоотречение, добровольная нищета и самоотверженное служение ближним. Сам Сын Божий явил пред апостолами и всеми нами величайший пример смирения: Итак, если Я, Господь и Учитель, умыл ноги вам, то и вы должны умывать ноги друг другу. Ибо Я дал вам пример, чтобы и вы делали то же, что Я сделал вам (Ин. 13, 14–15). Кто же еще, кроме Сына Божиего, Агнца, закланного за грехи людские, кто же, кроме Спасителя, мог начисто омыть скверну рода человеческого, очистить от первородного греха? Неужели можно без волнения сердечного внимать сей чудной картине – Сын Божий на коленях, склонившись, очищает нашу грязь?! Омовение ног – прообраз таинства исповеди. Принося Господу сердечное раскаяние, мы, братья и сестры, очищаемся духовно, подготавливаем души наши к восприятию Страшных и Животворящих Таин Христовых.

В Страстной Четверг с волнением сердечным приступаем мы к Чаше Господней. Обновляется Церковь Христова, обновляется естество каждого из нас. Отныне облечены мы в ослепительно белые одежды чистоты. Вкусив Божественных Тела и Крови Господней, озаряемся ныне славой предвечной и благодатью Духа Святого. «Господь в нас! – радостно возвещает святитель Феофан Затворник. – Позаботимся навсегда удержать Его в себе… Молитва проведет силу Божию во все составы нашего естества и даст Ему простор действовать в нас… Будем постоянно помнить, что носим в себе Господа, и тогда совесть наша не допустит ничего, что сможет Его оскорбить».

Мысленно проследуем за Господом на гору Елеонскую, войдем в Гефсиманский сад. Вот Он, Сын Божий, готовый вступить на путь страдания и смерти. Вот они, ученики, верные, преданные, но по-человечески немощные. Придя же на место, сказал им: молитесь, чтобы не впасть в искушение. И Сам отошел от них на вержение камня, и, преклонив колена, молился, говоря: Отче! о, если бы Ты благоволил пронести чашу сию мимо Меня! впрочем не Моя воля, но Твоя да будет (Лк. 22, 40–42). Как многому может научить нас гефсиманская молитва! Сам Господь, коленопреклоненно, до боли сердца, до пота кровавого возносит молитву к Отцу Небесному. А мы, братья и сестры, стремимся ли молиться с таким усердием?

Многое может молитва праведных! Среди искушений и скорбей нашего трудного, суетного времени нет для души христианской большей отрады, большей надежды и большего святого утешения, чем молитва. Она дает отраду, она зажигает в сердцах надежду, она возрождает в душах любовь, милосердие и сострадание. Господь молился в саду Гефсиманском в преддверии страданий и смерти. И скорбящих учеников Своих, и всех нас, сопереживающих Ему в эти святые страстные дни, призывает Он к бодрствованию и молитве.

Возлюбленные о Господе братья и сестры! Если уж Сам Спаситель искал в молитве живительный источник утешения, благотворения и духовного совершенствования, то нам тем более необходимо постоянно укрепляться и поддерживать силы духовные, припадая к этому благодатному источнику. Учитесь молиться! Да явится молитва для нас искренним и непрестанным общением с Отцом Небесным, чтобы вместе с Господом из глубины души воскликнуть: впрочем не Моя воля, но Твоя да будет!

Великий Четверг… Вот уже слышны шаги тех, кто идет пленять Спасителя. Множество вооруженных людей, посланных от первосвященников и старейшин. Во главе Иуда с предательскими объятиями. Горько звучат слова Господа: Иуда! целованием ли предаешь Сына Человеческого? (Лк. 22, 48). Сколько милосердия и сколько любви, надежды: быть может, опомнится в последнюю минуту, быть может, принесет покаяние бывший ученик?! Не опомнился… И вот уже бряцание оружия, угрозы, крики оголтелой толпы и преисполненная грусти оброненная Господом фраза: как будто на разбойника вышли вы с мечами и кольями, чтобы взять Меня (Лк. 22, 52). Началось… Позади Гефсиманский сад, теперь же – шумный двор Каиафы и изматывающий допрос Пилата. А Голгофа еще впереди…

Предстоя пред Господом на Богослужении в храме, причащаясь Святых Христовых Таин, молясь с трепетом гефсиманской молитвы, будем иметь пред своими духовными очами Спасителя, предаваемого на страдания и смерть. Научимся молиться, научимся любить и сострадать! Пусть Причастие, которого мы ныне сподобились, будет для нас – в жизнь вечную, как для одиннадцати верных апостолов, а не в погибель, как для предателя Иуды. Аминь.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Возлюбленные о Господе братья и сестры!



Сегодня, в Великий Четверг, во время великого входа на Божественной Литургии вместо Херувимской песни мы слышали проникновенные слова: «Вечери Твоея тайныя днесь, Сыне Божий, причастника мя приими: не бо врагом Твоим тайну повем, ни лобзания Ти дам яко Иуда, но яко разбойник исповедаю Тя: помяни мя, Господи, во Царствии Твоем». Этими словами мы каждый раз молимся перед принятием Священных Христовых Таин. Но сегодня, в Великий Четверг, в день воспоминания Тайной вечери, когда Господь наш Иисус Христос Сам впервые причастил учеников Своих, Святая Церковь делает на этом песнопении особый акцент, подчеркивая важность совершаемого за Богослужением события. Сегодня у всех христиан Святая Трапеза и пир духовный! Мы готовились к этому благословенному дню, говели, очищались на поприще Великого поста. И вот Всещедрый Владыка для укрепления и ободрения всех верных Сам уготовляет благословенные Пищу и Питие, от которых вовек не будет голода и жажды.

«Вечери Твоея тайныя днесь, Сыне Божий, причастника мя прими», – просим мы Спасителя нашего Иисуса Христа. С трепетом и страхом Божиим будем нынче входить на сию вечерю. Господь с нами! Незримо Он присутствует в храме Божием, пребывает в душах любящих и преданных Ему учеников. А мы? Мы, исповедующие святую православную веру, достойны ли называться последователями Христа, по праву ли носим это высокое имя?!

Святое Евангелие преподает нам описание Тайной вечери. Трапеза совершалась по закону Моисея. В день Пасхи все иудеи должны были вкушать пасхального агнца в память исшествия народа Израиля из египетского плена. Торжественностью и значительностью отличалась ветхозаветная Пасха, но она была лишь прообразом, – Иисус Христос, Сын Божий, совершил новую, бессмертную, истинную Пасху. В трапезу всем христианам предлагаются отныне Пречистые Тело и Кровь нашего Спасителя! Об этом повествует Евангелие: И когда они ели, Иисус, взяв хлеб, благословил, преломил, дал им и сказал: приимите, ядите; сие есть Тело Мое. И, взяв чашу, благодарив, подал им: и пили из нее все. И сказал им: сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая (Мк. 14, 22–24). Вот чем сегодня насыщает нас Господь: не хлебом – а Телом, не вином – а Кровью! Приступим же к Таинственной Трапезе церковной с тем же благоговением, которое испытывали, причащаясь, святые апостолы. За нас полагает нынче душу Господь. Уразумеем это и восславим силу Божественной любви истинной и несомненной верой, подлинной благодарностью и правильным рассуждением о происходящем. Всем сердцем воспримем творимое для нас Спасителем чудо Евхаристии! Великую тайну совершаемого таинства не поведаем врагам Господа, оставим сокровенной в глубине нашей души. Не способны люди, не почитающие Бога, не признающие важность искупительной жертвы распятого Спасителя, оценить величие Святой Трапезы.

Всем верующим в Него Господь говорит: Время Мое близко; у тебя совершу пасху с учениками Моими (Мф. 26, 18). К каждому из нас готов прийти Спаситель, ведь тот счастливый домовладелец – прообраз благодарной души христианской.

Близится к завершению земное служение Христа. Дело, для которого Он пришел по воле Бога Отца, в скором времени будет исполнено до конца. Приняв на Себя человеческое естество, Господь приобщился плоти и крови каждого из нас. Но сейчас всем страждущим, алчущим, жаждущим правды, всем обремененным житейскими заботами Господь Иисус возвещает величайшую любовь, Самого Себя приуготовляя к завещанной верным Божественной Трапезе. Выше всяких слов и обетований преподанное нам сегодня таинство! Не только устами причащались мы Трапезы Господней, участвуя в Тайной вечере Великого Четверга. Всем существом своим восприняли Тело и Кровь Спасителя. Вкушая Пречистое Тело Христа, приготовились мы очистить свое грешное и недостойное тело и всецело отдать нашему Спасителю. Причащаясь Крови Его, за нас на кресте излитой, не усомнились в решении стоять до крови за имя Христа, за святую веру христианскую. Тем самым заключили мы ныне с Господом священный завет, обязуясь предать себя самих, друг друга и живот наш Ему – Спасителю и Богу нашему! Вот какую сокровенную тайну несет в себе Святое Причащение. И только осознав ее, можно достойно приступить к Трапезе Господней. А иначе мы причастимся не во благо себе, а в суд и осуждение, как принял его некогда предатель Иуда.

Иуда также возлежал с Господом за пасхальным столом. Ему было даровано то же, что и всем другим апостолам. Только от принятой святыни предательское сердце воспламенилось не любовью и благодарностью, а завистью и жаждой мести. Приняв бессмертное брашно, Иуда поспешил исполнить уже обещанное – предать Божественного Учителя врагам Его. Мы все знаем этот факт, не раз слышали о нем из Святого Евангелия, и не устаем возмущаться и внутренне негодовать по сему поводу. Между тем, братья и сестры, задумаемся: а разве в нас нет иудиного лицемерия? Разве не бывает так, что, хотя и приступаем ко Святой Чаше, но сердце не прощает обиды, горит огнем злых помыслов и угнетающих страстей?! Не очистившись, не преобразившись духовно, дерзаем принимать в себя Святое! Так чем же мы лучше Иуды?!

Пречистое Тело Спасителя и Кровь Господа взывают к нашей совести и сознательности. Да, мы не можем по немощи человеческой достичь совершенной безгрешности. Но разве не должны мы следовать примеру угодников Божиих, возвеличенных в лике святых Церкви Христовой? Разве мы не способны достойно бороться со своими грехами, хранить душу от соблазнов мира сего, возгревать в себе теплоту истинного покаяния и подлинного смирения?! Ведь Господь, видя наши усилия, обязательно поспешит на помощь, поддержит неизреченной благодатью Своей благое старание к добродетельной жизни. В противном же случае мы приступим к любящему нас Господу с иудиным лобзанием. Но в молитве ко Святому Причащению мы обещаем: «…ни лобзания Ти дам яко Иуда»! Бу дем же держать свое обещание и не станем предателями и врагами Того, Кто питает нас Телом и Кровию Своей в жизнь вечную и истинное бессмертие!

Сознание всей своей греховности, своего недостоинства побуждает нас к смиренному и трепетному восклицанию: «…яко разбойник исповедаю Тя: помяни мя, Господи, во Царствии Твоем». Мы уподобились ныне благоразумному разбойнику, и, страдая от грехов своих, исповедуем Иисуса Христа истинным Богом, имеем надежду и упование на Него, осознаем собственную немощь пред Господом и дерзновенно просим о великом благе памяти Божией. Если будем в просьбе своей искренни, раскаяние наше достигнет небес, и нам, как тому распятому на кресте разбойнику, уверовавшему во Христа, Спаситель милостиво и дружелюбно ответит: Истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю (Лк. 23, 43). Может ли быть что-либо выше и благодатнее этого благословенного обетования?!

Через вкушение запретного плода в раю наши прародители Адам и Ева познали трудности жизни и смерть. Через вкушение Тела и Крови Сына Божия познаем мы радость духовного возрождения и будущее вечное блаженство. Сия есть премудрая любовь Божия!

Возлюбленные о Господе братья и сестры! Сегодня перед нами Спаситель опять сотворил величайшее чудо соединения нас в единое тело Его. Причастившись Таин Христовых, мы причастились и благодати Божественного Духа. И вот исцелены в нас греховные язвы, попрано беззаконие. Всей силой прощающей любви Всеблагий Господь пребывает ныне в очищенной покаянием человеческой душе. Нам легко и радостно! Мы познали очистительное благо покаяния! Святитель Тихон Задонский писал: «Блажен человек, который верою обретает Царя Небесного и удостоится войти в святое общение с Ним. Такому будет Бог – Богом его, крепостью его, опорой, прибежищем, избавителем, помощником, защитником и заступником. И с Богом приобретет он все остальное… Кто обретает Бога, тот с Богом и в Боге наилучшим образом обретает все блага».

Возрадуемся же, братья и сестры, что сподобились причаститься в этот святой день. Великим постом усиленно трудились мы, чтобы получить благословенный дар. Но теперь предстоят не меньшие усилия и старания – чтобы сохранить бесценное сокровище, духовными силами постоянно ощущать в себе пребывание Господа. Сын Божий в нас! Позаботимся же во все дни удерживать Его в себе! Дадим Спасителю благословенный покой, доставим утешение, распахнем для Господа чистое и любящее наше сердце. Постараемся не огорчать Его ни словом, ни делом. Отныне ничто не сможет разлучить нас с возлюбленным и возлюбившим нас Господом, Который Сам говорил: Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем (Ин. 6, 56). Не допустим же, чтобы душа наша, куда вошел в таинстве Святого Причащения Господь, явилась для Него новой мучительной Голгофой. Аминь.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Возлюбленные о Господе братья и сестры!



Великий Четверг… День особенный. Сегодня вспоминаем мы события Тайной вечери, когда Господь наш Иисус Христос Сам впервые причастил верных учеников Своих в жизнь вечную. Но был за трапезой и тот, кто, принимая из рук Спасителя хлеб жизни, предательством своим обрек себя на вечную погибель. Именно об этом возвещает нам сегодня Святая Церковь: «Хлеб прием в руце предатель, сокровенно тыя прости ра ет, и приемлет цену Создавшаго Своима рукама чело века, и неисправлен пребысть Иуда раб и льстец».

Разве был Иуда Искариотский обделен Божественной любовью, разве не равнозначными с другими апостолами дарами исцеления и чудотворения наделил его Господь? Нет, за него, может быть, более, чем за кого-либо, болело сердце Вселюбящего Господа! Так что же все-таки лежало в основе самого страшного на земле предательства? Греха ради было совершено это вопиющее беззаконие, потому что именно грех – зависть, стремление к главенству, тщеславие, гордыня человеческая, сребролюбие – привели Иуду к духовному краху. Он многое имел в жизни, он непосредственно общался с Божественным Учителем, мог постоянно видеть Его, слушать глаголы истины. Ничем не обделял Господь этого Своего ученика. Только тому всего казалось мало.

Святитель Иоанн Златоуст восклицает: «О, безумие! За что, скажи мне, ты предаешь Учителя? За то, что Он тебе дал власть над демонами? За то, что дал силу исцелять болезни, очищать прокаженных? За то, что дал силу воскрешать мертвых, что поставил господином над властью смерти? За эти благодеяния даешь ты такую оплату?.. О, безумие, или, лучше, сребролюбие! Оно породило все это зло; им увлеченный, он предал Учителя. Таков этот злой корень; он хуже беса приводит в неистовство души, которыми овладевает, производит в них забвение о всем – и о себе, и о ближних, и о законах природы, лишает самого смысла и делает безумными. Смотри, сколько вещей он изгладил из души Иуды: сообщество [с Иисусом Христом], приязнь, общение в трапезе, чудеса, учение, увещание, наставление; все это тогда сребролюбие ввергло в забвение». И апостол Павел говорил: корень всех зол есть сребролюбие (1 Тим. 6, 10).

Не будем забывать и о том, что Иуда был свидетелем великого исповедания апостола Петра, когда тот по откровению Отца Небесного назвал Господа Христом и Сыном Божиим. Значит Иуда видел в Господе Мессию. Но даже это правое понимание преломилось и превратилось в ложное в его корыстолюбивом сердце. Он возмечтал, что Христос воссядет как Царь Израилев на престоле Давидове. И тогда он, Иуда, станет царским казначеем, то есть самым влиятельным человеком в Израиле после Мессии. В своих мечтах он уже представлял, как распоряжается не апостольским денежным ящиком, а казной самого богатого государства за всю историю человечества. Вот о чем помышлял он! Сребролюбие и воровство дотла выжгли его душу. Даже Мессию-царя он собирался использовать как средство для удовлетворения своей страсти к богатству. И вдруг оказалось, что Царство Христово не от мира сего. Богатство становилось для Иуды недосягаемым. И тогда он принял решение предать Господа.

И сколько же подлости надо было иметь в сердце своем, чтобы, уже решившись на предательство, как ни в чем не бывало протягивать руки к Господу и брать от Него хлеб?! «Хлеб прием в руце предатель, сокровенно тыя простирает, и приемлет цену Создавшего Своима рукама человека». Святитель Иоанн Златоуст говорит, что Спаситель делал все для того, чтобы Иуда исправился и не совершил предательства: «Даже и на вечере не переставал заботиться о нем, увещевать его, угрожать ему, соболезновать о нем, не открыто и явно, но сокровенно».

Любовь к земному, к славе и почестям, породила в Иуде ложь и готовность к предательству. Более того, до какой-то степени, обольщенный собственным мнением, он считал себя правым, служащим истине. Только, спрашивается, какой? Преподобный Иоанн Лествичник писал: «Сплетающий ложь извиняется благими намерениями, и то, что на самом деле является гибелью души, он считает правым делом». На самом же деле ложью и предательством Иуда разрушил любовь и отверг страх Божий. Вот почему мы слышали сегодня в кондаке: «…и неисправлен пребысть Иуда раб и льстец».

Да, он оставался неисправленным, пребывал в грехе своем, потому что не желал исправиться. Но потом, когда, как мы помним из Святого Евангелия, он захотел повернуть машину расправы над Господом вспять и возвратил предательские сребреники, раскаяние тоже не наступило, потому что Иуда преисполнился такого отчаяния, что уже не верил в милосердие Божие, в возможность прощения его страшного греха. И не было язвы глубже, не было позора выше, чем испытал предатель Иуда. До сих пор для всех верных Господу его образ, образ предателя, гнусен, противен и жалок.

Столкнувшись с откровенным предательством Иуды Искариотского, задумаемся: а разве грехами своими мы не предаем Господа, не служим лжи ежедневно и ежечасно?! Так хочется воскликнуть: нет, нет, мы – не предатели, мы не такие! Только словами-то можно всё сказать, но насколько они будут соответствовать истине, засвидетельствуют наши дела. Бывшего ученика Христова Иуду, одного из двенадцати избранных и призванных, укоренившийся грех мало-помалу довел до предательства Спасителя и петли самоубийцы. Нас же каждый малый неискорененный грех может довести до смерти духовной, если вовремя не остановимся и не осознаем, насколько он пагубен.

Возлюбленные о Господе братья и сестры! Многие важные мысли пробуждает в нас Богослужение Великого Четверга. Осуждая предательство Иуды, заглянем в собственные души. Вправе ли мы вообще осуждать? Иуда знал, на что шел. А разве мы не знаем, когда грешим и совершаем беззакония? Разве нет в нас ощущения того, что за грехи наши снова страдает безгрешный Господь наш Иисус Христос? И тем не менее все равно потворствуем греху, поддаемся на искушения, тешим собственные страсти и пороки. Почему так происходит? Потому что в нас, как это ни стыдно признавать, еще мало любви к Господу и совсем недостаточно веры.

Если бы мы действительно всей душой и сердцем любили Бога, то, как любящие чада, страшились бы огорчить Отца Небесного. Но, как правило, мы слишком беспечны в своих действиях. И даже в скорбные дни Страстной седмицы не можем полностью отринуться от повседневных земных забот и проблем. Вот и получается, что не страданиями Господа занят наш ум, а сервировкой стола и приготовлениями к скорому празднику.

Как дорожим мы нашей временной жизнью, не боясь потерять жизнь вечную! Опасаемся лишиться общественного положения, богатства, славы, чести, доброго здравия, но совершенно не задумываемся над приобретением вечных ценностей, душевного здоровья и утешения райского. Не про нас ли слова: Там убоятся они страха, где нет страха (Пс. 52, 6)? Людей-то мы боимся, а Бога нет. Но если мы поймем это и постараемся переменить свою жизнь, посвящая ее, отныне и навсегда, служению Господу, то обретем действительные блага. Ведь в каждом человеке скрыта искра благочестия, которую может пробудить и возжечь слово Божие, христианская любовь и искренняя вера в Господа нашего Иисуса Христа. Никто из людей не лишен добродетели, только в одних она, вдохновленная Божественной любовью, в полной мере проявляется, в других же остается под спудом совершаемых грехов. Мы все стремимся к духовному совершенству, которое выражается в стяжании Святого Духа, и для этого должны прилагать самые деятельные усилия. Однако в смирении сердечном необходимо всегда помнить о том, что христианское совершенство, по словам святителя Тихона Задонского, – «есть дар Божий, а не плод человеческого труда и подвига; подвигом доказывается только действительность и искренность желания получить дар».

Всякое наше старание, подвижническая жизнь, постные и молитвенные подвиги ведут к обретению любви к Богу. Любовь же, как пишет апостол Павел, все покрывает… все переносит. Любовь никогда не перестает (1 Кор. 13, 4, 7–8). Если же есть любовь к Богу, то все мысли, стремления и чаяния наши начинают, по свидетельству святителя Игнатия (Брянчанинова), «постоянно пребывать при Боге и в Боге». В той же душе, где есть Бог, нет и не может быть греха, стало быть, нет и не может быть предательства. Аминь.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Возлюбленные о Господе братья и сестры!



В Великий Четверг, благословенный день Святой Трапезы Господней, мы слушали с вами вдохновенные строки Первого послания апостола Павла к коринфянам (см. 11, 23 32), в которых верный последователь Христов говорит о важности достойного причащения Тела и Крови Господа нашего Иисуса Христа. Строки этого послания необыкновенно интересны для нас, поскольку, с одной стороны, они повествуют о Тайной вечере Господней и, с другой стороны, что особенно важно, содержат первую запись слов Господа нашего Иисуса Христа, установившего для всех Своих последователей таинство Святого Причащения. Ведь известно, что Послание апостола Павла к коринфянам было написано до создания самого раннего Евангелия.

Почему же апостол Павел напоминает христианам Коринфа об установлении таинства Евхаристии? Со временем они стали забывать великое значение вечери любви, превратив ее в простой ужин, упиваясь и объедаясь. Чтобы пробудить в них чувство стыда, апостол напоминает: Ибо я от Самого Господа принял то, что и вам передал, что Господь Иисус в ту ночь, в которую предан был, взял хлеб и, возблагодарив, преломил и сказал: приимите, ядите, сие есть Тело Мое, за вас ломимое; сие творите в Мое воспоминание. Также и чашу после вечери, и сказал: сия чаша есть новый завет в Моей Крови; сие творите, когда только будете пить, в Мое воспоминание.

Первоверховный Павел говорит, что Причащение Святых Христовых Таин есть святое таинство Церкви, которое дано нам непосредственно от Господа нашего Иисуса Христа. Апостол подчеркивает: от Самого Господа принял то. Как должно понимать это высказывание? Ведь мы знаем, что он не был непосредственным свидетелем Тайной вечери. Если бы апостолу Павлу рассказали о ней другие апостолы, то он так бы об этом и написал, для чего надо было говорить: я принял. Разумеется, употребляя личное местоимение, апостол указывает на действительно имевшее место откровение от Господа, которое было ему.

Сие есть Тело Мое, за вас ломимое, – говорит Господь. Тело Христово опять и опять преломляется за всех нас. И только по снисхождению к человеческой немощи, по неизреченной любви Господней истинная Плоть Господа подается нам в таинстве Святого Причащения под видом хлеба, так же, как и истинная Пречистая Кровь Спасителя – под видом вина. Но это не значит, что мы принимаем в себя простые хлеб и вино. Мы принимаем Самого Господа, Который, войдя в нас, становится с нами единым целым, очищает и освящает каждого причастника. Вот почему слова сие творите в Мое воспоминание имеют для нас особое значение. Душу Свою положил за род человеческий Господь наш Иисус Христос. Так неужели мы сможем об этом когда-нибудь забыть?! Кроме того, слова эти чрезвычайно важны как повеление Сына Божиего совершать таинство Евхаристии постоянно, во все времена. В этом обращении призыв Господа не только к ближайшим ученикам Его, но и ко всем христианам.

Для неверующего человека непонятен страх и благоговение, с которым христиане вкушают Святые Дары. Но для того, кто с очищенной истинным покаянием душой, с верою и любовью приступает ко Святой Чаше, причастие является не только возможностью воспомянуть Господа Иисуса Христа, но и ощутить Его присутствие в непосредственном единении с Ним.

Сия чаша есть новый завет в Моей Крови, – говорит Господь. Ветхий завет, заключенный между Богом и еврейским народом на горе Синай, тоже основывался на жертвенной крови, которой Моисей окропил людей в очищение и освящение. Бог давал людям заповеди, основанные на законе, приблизил к Себе народ Израиля, избрал его из прочих народов при условии соблюдения Его закона. Таким образом, отношения между Богом и человеком подкреплялись не любовью к Богу, а извечным страхом нарушения Божественного закона. А Новый Завет основывается через пролитие Крови Сына Божия. Господь открывает людям иные отношения, в основе которых лежит не закон, а любовь, соучастие, сострадание, милосердие. Вот что предлагается теперь людям! В Ветхом Завете человек приходил к Богу как покорный раб, в Новом Завете – как любимое чадо. Какая милость дана нам, братья и сестры, – быть детьми Божиими, называть Самого Бога нашим Отцом Небесным!

Из существа Евхаристии, из важности и значения ее в жизни христиан апостол Павел делает заключение о высокой ответственности приступающих ко Святой Чаше: Ибо, кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем. Осуждение есть наказание, налагаемое Богом за недостойное и неблагоговейное отношение к святому таинству. Подвергнуться такому осуждению может всякий, кто не рассуждает о Теле Господнем.

По апостолу Павлу, Тело Господне также означает всю Церковь Христову. Поэтому фраза не рассуждая о Теле Господнем может также означать и то, что принимает Святые Дары недостойно тот, кто согрешил против братьев своих, в ком кипит ненависть, зависть, злоба, осуждение, горечь. Находящийся в разногласии со своими братьями во Христе, имеющий презрение к другим людям неугоден в очах Божиих. И такой человек причащается не во благо и исцеление души и тела, а в суд и осуждение. Апостол Павел делает вывод, что несчастья, постигшие Коринфскую Церковь, не случайны, а есть следствие разделения, разногласия и недостойного участия в таинстве Евхаристии.

Возлюбленные о Господе братья и сестры! Если бы Причастие было открыто только для праведников и людей идеальных, то не многие бы могли подойти ко Святой Чаше. Нет, не закрыт путь ко Христу для кающегося грешника. Кто любит Бога и ближних своих, кто старается жить по заповедям Божиим, тот хоть и падает во грехах, но всякий раз покаянием поднимается, встает и, умиротворенный, примирившийся со всеми в очищенной душе своей, благоговейно и трепетно идет навстречу Господу, чтобы соединиться с Ним в таинстве Святого Причащения. Святитель Димитрий Ростовский пишет: «Бог тебе не враг, а врач – исцелить тебя, а не погубить хочет. Зачем же избегаешь Его Божественной Чаши? Лучше тебе, приняв духовное лечение, исцелиться, чем, избегая лечения, в большие греховные болезни впасть и погибнуть». А преподобный авва Исаия поучает: «Причащение – это такой дар, который соединяет нас с Богом».

Возблагодарим же Бога всем сердцем своим за то, что сегодня, в Страстной Четверг, и мы сподобились этого бесценного дара, были на вечере у Спасителя и благоговейно приступали к Чаше Господней. Аминь.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Возлюбленные о Господе братья и сестры!



Сегодня день милосердного и трепетного сострадания. Мы вспоминаем распятие Господа нашего Иисуса Христа на кресте, мысленно и духовно становимся свидетелями тех страшных, трагических событий, которые предшествовали и сопутствовали искупительной жертве. Мы сострадаем вместе с Господом, распятым на кресте, плачем слезами сочувствия и любви, хотя мы не были с Ним, рядом с нашим Богом и Спасом, в завершающие мгновения Его земной жизни.

Неимоверно трудно, горестно… Безгрешный Господь претерпевал такие жестокие страдания и муки за весь род человеческий, за каждого из нас братья и сестры! Неужели можно в эти святые часы думать еще о чем-то другом, отвлекаться на каждодневные, земные заботы? Нет! Для христиан, верных последователей Христа, в этот день все постороннее замерло, все слилось в одну сплошную боль и сострадание. Не случайно мы пришли сегодня, стоим в полутемном храме, где в трепетном свете лампад высвечивается Животворящий Крест Господень. Любовь наша, искренняя любовь к Сыну Божиему, настраивает душу к мыслям и переживаниям, вызываемым страданиями Господа нашего Иисуса Христа.

Мы слышали двенадцать отрывков из Четвероевангелия, рассказывающих о последних часах, последних минутах жизни Спасителя. Слово Божие, повествующее об ужасных муках и унижениях, которые претерпел Господь Иисус. Как поется в сегодняшних антифонах, четыре Евангелия есть четыре источника, на которые разделились истекшие из ребра пропятого Христа кровь и вода. Текут эти четыре источника, сбегают в 12 Евангельских чтений, в 12 потоков живого слова, внимая которому преображается и очищается каждая верующая, сострадательная душа. И зажженные свечи в руках наших – видимый знак этой неизреченной христианской любви. Мы с вами, братья и сестры, как бы вступили в пронзительную темноту гефсиманской ночи. Приближается утро Великой Пятницы.

Чин чтения двенадцати Евангелий – очень древний. Еще в первые века христианства это Богослужение в Иерусалимской Церкви совершалось в течение целой ночи, а Святое Евангелие зачитывалось в разных местах, связанных с описываемыми событиями: на Елеонской горе, на которой Господь учил учеников Своих перед страданиями, в Гефсиманском саду, где Спаситель был схвачен, и на Голгофе, где был Он распят. Всю ночь люди с горящими свечами шли по крестному пути Господа и сопереживали Страстям Христовым.

Но, вспоминая страдания Спасителя, Церковь Христова одновременно воодушевляется несказанным торжеством скорого пречудного воскресения Господа. И потому мы с вами уже в первом Евангельском чтении слышали строки, в которых говорится о неизреченной славе Спасителя: ныне прославился Сын Человеческий, и Бог прославился в Нем (Ин. 13, 31). И пусть пред людским взором сейчас стоит крест – древо страданий Христовых, но в сиянии Божественной славы он становится Животворящим и Жизнеутверждающим Крестом Господним, преобразуясь из орудия позорной казни в благодатный источник нашего спасения, в Древо жизни.

Чем ближе в Евангельских чтениях мы подходим к крестным мукам Спасителя, чем сильнее боль нашего сопереживания Ему, тем возвышенней звучит прославление Христа в антифонах, следующих за каждым из двенадцати страстных Евангелий. Мы сопереживаем событиям земной жизни Господа. Вот мысль о предательстве уже созрела в помыслах Иуди ных, и сатана вошел в него. Тогда Иисус сказал ему: что делаешь, делай скорей (Ин. 13, 27). И вот Господь взят стражниками, предстал пред первосвященником Каиафой, оклеветан, поруган: Тогда плевали Ему в лице и заушали Его; другие же ударяли Его по ланитам (Мф. 26, 67). От Каиафы повели Иисуса Христа в преторию. Пилат вышел к ним и сказал: в чем вы обвиняете Человека Сего? (Ин. 18, 29). Страдания и унижения Господа умножаются: И воины, сплетши венец из терна, возложили Ему на голову, и одели Его в багряницу, и говорили: радуйся Царь Иудейский! И били Его по ланитам (Ин. 19, 2–3). Прозвучал однозначный вывод Пилата, сделанный для иудейского народа: вот, я вывожу Его к вам, чтобы вы знали, что я не нахожу в Нем никакой вины (Ин. 19, 4). Но в злобном исступлении настроенная книжниками и фарисеями, преисполненная ненависти толпа ожесточенно кричала в ответ: возьми, возьми, распни Его! (Ин. 19, 15). Пилат же, убоявшись, принимает страшное решение: Тогда наконец он предал Его им на распятие. И взяли Иисуса и повели (Ин. 19, 16).

Так начинался крестный путь Господа нашего Иисуса Христа, путь восхождения на искупительную Голгофу. Слушая историю страданий Спасителя, мы содрогаемся от ощущения перенесенной Им муки и понимаем, что ни одно слово, ни один факт не растворяется в сознании нашем без спасительного смысла. Главной же мыслью, основой всего происходящего является бесконечная и всепобеждающая любовь Спасителя, ради которой Он, Сын Божий, принял на Себя истинную человеческую природу и испытал то, что не испытал в такой мере никто из людей. Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Видишь ли, чем диавол победил, тем и сам побежден; он через древо одолел Адама, и Христос древом же победил его. То древо низвело нас в ад, а это и низверженных в ад извело оттуда. То древо скрыло нагого пленника, а это обнаженного на высоком месте явило победителем. Та смерть пала и на потомков, а эта воскресила и бывших прежде Христа. Кто возвестит силы Господни? Из мертвых мы сделались бессмертными. Таковы действия Креста».

Семь слов Спасителя, распятого на кресте, бережно сохранили для нас евангелисты. Когда воины пробивали гвоздями руки и ноги Господа, Христос молился: Отче! прости им, ибо не знают, что делают (Лк. 23, 34). Примером Своим Господь учит нас любить не только друзей, но и врагов, прощать обиды, уметь видеть свои согрешения, а не грехи ближних. Спаситель любит праведников, верных последователей, живущих по заповедям Божиим. Но не меньшая любовь Его к согрешающим, к блуждающим в сетях диавольских в поисках выхода, к тем, кто грехами опять и опять вбивает гвозди в пречистые руки и ноги Сына Божия. И, пригвожденный нашими беззакониями ко кресту, Христос в великой любви опять и опять милосердно взывает к Отцу Небесному: Господи, прости им, ибо не ведают, что творят.

Второе слово, как мы слышали, было обращено к раскаявшемуся разбойнику, который смиренно и с верою попросил Христа: помяни меня, Господи, когда придешь в Царствие Твое! И услышал в ответ: Ныне же будешь со мною в раю (Лк. 23, 43). Многому учит нас это Евангельское свидетельство. Как бы ни согрешал человек, как бы ни утопал в трясине страстей и пороков, порой даже одно-единое покаянное искреннее слово, с верою и надеждой, с упованием на Господа произнесенное, способно отворить двери в Царство Небесное. Какое благословенное обетование для всех верующих людей! Господь вселяет надежду в наши сердца. Спаситель говорит о том, что покаяние способно не только убелить душу, сотворить ее храмом Божиим, но приблизить Самого Бога и нас сделать богоугодными.

Третье слово, которое донесли до нас евангелисты, было обращением распятого Христа к Пречистой Его Матери и любимому ученику – апостолу Иоанну Богослову. Пресвятой Богородице в утешение было сказано: Жено! Се, сын Твой. А ученику: Се, Матерь твоя (Ин. 19, 26–27). Опять – не просто слова, а благодатная отрада для всех христиан. Потому что, дорогие братья и сестры, в лице апостола Иоанна все мы вручены молитвенному покровительству и материнской любви Царицы Небесной. И там, возле креста Своего любимейшего Сына, Пресвятая Богородица в одночасье явилась Матерью всего рода человеческого. Она – наша верная Заступница, Она – неустанная Ходатаица пред Престолом Господа, Она – Надежда и Упование всех обремененных и скорбящих, всех страждущих и погибающих. Вспоминая сегодня страдания Спасителя, мы, конечно же, не можем не вспомнить Ту, через Которую Бог Слово пришел в этот мир и Которая сораспиналась с Ним, пройдя через все страдания Своего Сына и Бога.

Слышали мы также воззвание Господа к Богу Отцу: Боже Мой! Боже Мой! Для чего Ты меня оставил? (Мф. 27, 46). Это слово, четвертое слово Христа распятого, было криком особой боли, не физической, а душевной. Чтобы испить чашу человеческого страдания до конца, Господь должен был не только претерпеть муки и унижения, оплевание и заушение, но и страшное душевное переживание, выраженное в чувстве богооставленности. Быть оставленным Богом – что может быть страшнее для человека? А разве каждый из нас в той или иной мере не испытывает нечто подобное, когда казалось, что Бог не слышит наши молитвы? Но для того, чтобы люди не отчаивались, не впадали в уныние, и Господь прошел через это, показав, что Он в полной мере был одним из нас, во всем подобным нам Человеком. Спаситель претерпел, и мы претерпим, тем более, что наши скорби несравнимы со скорбями Господними. Эти ужасные минуты, выстраданные Христом, еще святой Давид называл мучениями адовыми. Потому что даже в аду нет ничего больнее и ужаснее, чем быть оставленным Богом.

Жажду, – воскликнул пригвожденный к древу казни Сын Божий (Ин. 19, 28). Мучения пречистой плоти Господа достигли последней, крайней степени страданий, которые только может выдержать и вынести человеческое естество. Господь умирал тяжело, истекая кровью, задыхаясь от нехватки воздуха, изнемогая от боли и жажды. Не только воды просил распятый Спаситель. Он жаждал нашего спасения. Он жаждал нашей любви и сострадания. Господь ожидал человеческой готовности откликнуться на Его скорбь и муки. Но всегда ли мы, братья и сестры, внимаем этому кроткому слову, обращенному к нам?! Не подносим ли то и дело к устам Божиим губку с уксусом наших грехов и беззаконий?

Но вот приближается час смерти. Совершилось, – звучит с креста (Ин. 19, 30). Звучит слово, вместившее в себя вечность! Совершилось дело искупления. Земные страдания Господа завершились, небесной славой Его озарился мир. Дабы свершилось спасение рода человеческого, Господь наш Иисус Христос был распят и умер на кресте. Но сама смерть Его явилась для всех людей пресветлой зарей спасения. Так свершилась всеблагая и премудрая воля Божия о спасении мира.

А последние слова Господа на кресте были кротки и смиренны: Отче! в руки Твои предаю дух Мой (Лк. 23, 46). Спаситель принял смерть в умиротворении, выразив в последнем вздохе Своем безграничную любовь и полное доверие к Небесному Отцу. В словах Его не было ни ропота, ни упрека. Только любовь.

Возлюбленные о Господе братья и сестры! Мы вспоминали с вами сегодня Святые Страсти Христовы. Мы слышали последнюю крестную проповедь Спасителя. Постараемся уразуметь всю важность услышанных слов. Будем молиться не только за милующих нас, но и за ненавидящих нас. Будем каяться в своих прегрешениях с искренностью и верою благоразумного разбойника. Будем достойными детьми Матери Божией. Будем знать, что Бог никогда не оставит нас, что бы ни случилось с нами. Пусть же вера в это пребывает с нами во все дни земной жизни. А когда придет наш смертный час, вспомним слова Господа нашего Иисуса Христа, прозвучавшие с креста, чтобы отойти из сего мира с христианским терпением и смирением, умиротворенными, без ропота и обиды, простив от всей души даже несчастных, заблуждающихся в жёсткосердии врагов своих. Потому что, по словам апостола Павла, если мы соединены с Ним подобием смерти Его, то должны быть соединены и подобием воскресения (Рим. 6, 5). Аминь.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Возлюбленные о Господе братья и сестры!



Вот и настал этот скорбный, насыщенный переживаниями день. Господь наш Иисус Христос распят на кресте, страдает и терпит муки за грешный род человеческий. И мы мысленно переносимся туда, на Голгофу, стоим среди насмехающейся и издевающейся толпы, преисполненные боли, сострадания и сознания собственного бессилия оттого, что ничего уже нельзя сделать…

Сын Божий, взявший на Себя грехи мира, распят на кресте между двумя разбойниками. Власти намеренно сделали так, чтобы к физической боли прибавить унижение перед иудейским народом, чтобы поставить Христа в один ряд с отъявленными преступниками. Ведь распятием на кресте наказывали лишь за самые тяжкие преступления. И, наверное те, что распяты сейчас рядом с Господом, достойны были столь сурового наказания. Вот воины ругаются и насмехаются над Спасителем, говоря: если Ты Царь Иудейский, спаси Себя Самого! (Лк. 23, 37). Их поддерживает один из повешенных злодеев, злорадствуя сквозь собственную муку: если Ты Христос, спаси Себя и нас (Лк. 23, 39). Но как ведет себя другой разбойник? Вначале и он был настроен против Господа Иисуса Христа. Но этого неправедного человека до глубины души поразила молитва Спасителя за распинающих Его. Когда воины, исполняя приказ, прибивали гвоздями руки и ноги Христа, то Он взывал к Отцу Небесному, моля о прощении не для Себя, а для врагов и мучителей Своих: Отче! прости им, ибо не знают, что делают (Лк. 23, 34). И тогда разбойник почувствовал, насколько велик и праведен страдающий с ним вместе Иисус Христос, насколько Он милосерден и человеколюбив! Все перевернулось в душе отчаянного грешника, от всего сердца раскаялся он в совершённых злодеяниях. От того лишь, что он душой своей познал всю благость и Божество Господа. Вразумленный молитвой Спасителя, разбойник, который, быть может, сам вначале в душе поносил Его, теперь признал Христа истинным Царем и потому решительно заградил уста другому распятому злодею, говоря: или ты не боишься Бога, когда и сам осужден на то же? и мы осуждены справедливо, потому что достойное по делам нашим приняли; а Он ничего худого не сделал (Лк. 23, 40–41). Сколько сострадания, сколько сочувствия и жалости в этих простых словах!

Благоразумный разбойник в полной мере признавал свою ответственность перед Богом и людьми за содеянные преступления, но он хорошо понимал что рядом с ним, ни за что страдает безгрешный Иисус Христос, Человек, Который всем делал только добро. Вера в Господа в сердце разбойника возросла с такой силой, что он сам готов был вторично пострадать ради Христа, чтобы помочь этому необык новенному распятому Страдальцу. Но, увы, он сам висел на кресте и ничем не мог облегчить муки безгрешного Господа. И тогда от всей души сказал разбойник Спасителю: помяни меня, Господи, когда приидешь в Царствие Твое! (Лк. 23, 42). Голос раскаявшегося грешника был единственным пока на Голгофе голосом, который свидетельствовал о невиновности Сына Человеческого. И посмотрите, братья и сестры, в какой обстановке разбойник не побоялся заявить эту истину. Он кричал о невиновности Христа в присутствии фарисеев и книжников, первосвященников и старейшин. Не убоялся никого! Не устрашился, что за дерзость свою может быть подвергнут еще более тяжким мучениям.

Мы не знаем, слышал ли благоразумный разбойник проповедь Господа нашего Иисуса Христа, был ли свидетелем Его деяний. Но слова этого человека говорят о том, что он искренне поверил в Спасителя как в истинного Мессию. И даже то, что распятый рядом ним на кресте Христос, подобно обычным людям, претерпевал в тот момент предсмертные муки, не поколебало веру благоразумного разбойника. Он не усомнился, что рядом с ним – действительно Царь Израилев, Который обязательно восстановит Царство Свое. Именно эта вера и породила нелицемерное принародное покаяние в сердце благоразумного разбойника, когда он перед всеми людьми признал, что заслужил тяжкое наказание. В благоразумном разбойнике нет ропота, он смирился умиротворился в душе и приготовился принять смерть. Зная, что Господь может сотворить любое чудо, разбойник все же не просит Христа избавить его от позорной казни, но он просит Сына Божиего о молитве и милосердии, просит помянуть его в Царствии Небесном. Только помянуть – и все! Большей отрады в настоящий момент разбойнику и не надо, лишь бы Праведник Христос помолился, вспомнил его, отчаянного грешника, в Своем вечном Царстве. Благоразумный разбойник вследствие принесенного покаяния вразумлен и просвещен Господом Сердцеведцем и потому теперь верит во Христа, верит в то, что крестная смерть для Господа – не конец, а преддверие новой жизни, начало Его воцарения в Царстве Небесном. Теперь он знает, что смерть не имеет власти над Сыном Божиим.

И что же слышит в ответ этот настрадавшийся и раскаявшийся человек? И сказал ему Иисус: истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю! (Лк. 23, 43). Вы только подумайте, братья и сестры, какой неизреченной милости удостоился благоразумный разбойник – первым вместе с Господом войти в Царство Небесное! Первым наследовать жизнь вечную!

Слово «рай» происходит от персидского корня и означает «сад». Тенистые сады в жарких странах являются местом упокоения и наслаждения. Когда персидский царь хотел наградить кого-то из своих подданных, он награждал их так называемым «орденом сада», позволяющим свободные прогулки по царскому саду. Это на Востоке считалось большой милостью. Естественно, так приятно спрятаться от палящего солнца в тени ветвистых деревьев, вдыхать запах свежей зелени, отдыхать возле журчащей воды прозрачного ручейка. Иудеи сравнивали место пребывания душ праведников с раем, с прекрасным садом, с прохладой и отдохновением.

Словами Своими Господь уверил благоразумного разбойника, что Бог, видя искренность раскаяния, прощает ему все согрешения, какими бы они тяжкими ни были, а потому и душа раскаявшегося разбойника, очищенная покаянием от всего злого, будет радоваться и ликовать вместе с душами праведников в раю. Спаситель обещал раскаявшемуся разбойнику дар, еще больший, чем бессмертие. Он обещал ему пребывание вместе с Самим Господом в садах Царствия Небесного. И столь благословенную награду получил благоразумный разбойник за веру свою, которая даже в апостолах, ближайших учениках Христа, не достигла пока должной силы!

О благоразумном разбойнике сохранилось несколько благочестивых народных преданий. По одной из легенд, когда Святое Семейство, убегая от Ирода, держало путь в Египет в одном месте они были окружены разбойниками, и те хотели отнять у них осла и убогое имущество. Одному из разбойников удалось увидеть лик Младенца, и до глубины души пораженный злодей воскликнул: «Если б Бог сошел на землю, Он не мог бы быть прекраснее Этого Младенца». Разбойник этот не позволил товарищам прикоснуться к светлым путникам и настоял на их освобождении. Тогда Богоматерь окинула его благодарным взором и сказала: «Этот Младенец воздаст тебе благим воздаянием». Это был тот самый человек, которого Церковь называет «разбойником благоразумным». В апокрифическом Евангелии от Никодима он назван Дисмасом. В византийской древнерусской традиции его именуют Рах.

Возлюбленные о Господе братья и сестры! Ничто не учит нас в жизни лучше живого примера. Не случайно образ покаявшегося разбойника поставлен Промыслом Божиим у самого Животворящего Креста Господня, в самые торжественные и великие минуты, когда страданиями Божественного Сына род человеческий примирился с Отцом Небесным. Чем больше взираем мы на этот пример истинного и спасительного покаяния, тем больше воодушевляемся верою и надеждой на милосердие Божие. Вне сомнения, слова Господа Иисуса говорят нам о том, что никогда не поздно обратиться к Нему. Господь призывает к Себе всех, лишь бы было в нас стремление, лишь бы и с наших уст слетала покаянная молитва благоразумного разбойника: Помяни меня, Господи, когда приидешь в Царствие Твое! Преподобный Ефрем Сирин пишет: «Покаяние – это древо жизни, потому что воскрешает многих умерших грехами. Время покаяния коротко, Царствию же Небесному нет конца». А Святитель Иоанн Златоуст говорит: «О покаяние! Ты восходишь от земли на небо, превышаешь силы ангельские, становишься собеседником Бога, ты из сокровищ Божиих получаешь жизнь и с дерзновением даруешь ее тем, которые обладают тобою». Аминь.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Дорогие во Христе братья и сестры!



Распят Спаситель! Божественная Любовь выставлена на позорище, Божественное Милосердие пригвождено к древу, Божественная Кротость истекает кровью. Какая живая душа не содрогнется от столь ужасающего зрелища? В тот страшный день затмевалось солнце, дрожала земля, раскалывались камни, и мертвецы, покидали свои гробы. Жутко и представить себе подобное, но еще страшнее сознавать, что каждый из нас виновен в страданиях и смерти Сына Божия. Да, братья и сестры, каждый из нас присоединил свой голос к коварным речам Иуды-предателя, каждый своими беззакониями нанес удар молота по вонзающимся в запястья и стопы Спасителя гвоздям, каждый влил свою каплю желчи в чашу Его безмерных мучений. Ибо крестная жертва охватывала собою не только минувшее, но и будущее, Распятый страдал за злодеяния и прегрешения всех поколений людей, которые были и будут до скончания веков. Господь Иисус Христос распят за нас, все еще коснеющих во грехе.

«Это – жертва бесконечной любви Божией к миру, погибающему во грехах, и, следовательно, ко мне и к тебе, возлюбленный брат. Сын Божий принял на Себя вместо меня и вместо тебя ужасы правосудия вечного, предлежавшего мне и тебе, испил чашу праведного гнева и ярости Бога Вседержителя, которую надлежало испить мне и тебе; Он принял на Себя все раскаленные стрелы из Божьего колчана, уготованные для грешников, которые должны были бы вечно разить и палить меня и тебя, грешника неблагодарного и злонравного», – говорит святой праведный Иоанн Кронштадтский.

Как описать всю невыносимость и чудовищность крестных страданий Спасителя? В те бесконечные мгновения пречистое тело Богочеловека терзали одновременно все пытки, которые когда-либо измыслила человеческая злоба, – а ведь плоть Его была так же немощна, как наша. Но что сказать о вселюбящей душе Христа? За это время, сгустившееся в одну жгучую рану, Господь скорбел душевными скорбями всех живших и живущих, выплакал слезы всех отцов и матерей, вобрал в Свое сердце гибель всех сынов и дочерей человеческих. Душа Моя скорбит смертельно, – сказал Спаситель еще в Гефсиманском саду (Мф. 26, 38). И вот на кресте впились в Его душу жала мириада смертей.

Когда изнемогло от нестерпимых пыток человеческое тело Сына Божия, воскликнул Он: Жажду! А когда иссякли душевные силы Богочеловека, раздался еще более страшный возглас: Боже Мой, Боже Мой! для чего Ты Меня оставил? (Мф. 27, 46).

Бог Сын принес Себя в жертву за грехи людей, Бог Отец принял эту бесценную жертву. Ради спасения падшего человечества Господь не пощадил Возлюбленного Сына Своего, обрек Его на поистине адские мучения, провел через мрачные врата смерти. Люди не в силах были сами совершить подвиг искупления, и Бог свершил его за нас Сам. Такова безграничная любовь к нам Всемилостивого Триипостасного Бога.

«Приидите, о вожделенные, возлюбленные Христом, приобретшие сокрушение и любовь Спасителеву, приидите узнать, что совершилось в Сионе, граде Давидовом, что сделало возлюбленное и избранное семя Авраамово. Пречистого Владыку предало оно смерти в день сей. Христос, Спаситель наш, руками беззаконных неправедно распят на древе крестном. Приидем все и с воздыханиями будем обливать тело свое слезами, потому что Господь наш, Царь славы, предан смерти за нас, нечестивых», – восклицает преподобный Ефрем Сирин.

На кресте умирал Бог. А внизу шумела и смеялась толпа зевак, охочих до кровавых зрелищ и острых ощущений. Поистине омерзительно свойство падшей человеческой натуры – извлекать для себя удовольствие из чужих страданий. Убийцами Спасителя были не только лицемерные фарисеи, корыстолюбивый Иуда, малодушный Пилат. В неслыханном злодеянии богоубийства соучаствовали и праздные любопытствующие, – именно они, как стервятники в предвкушении грязного пира, продолжали с великим криком требовать, чтобы Он был распят (Лк. 23, 23).

Но разве мы с вами не уподобляемся убийцам Христа Спасителя? Разве не подобны мы лукавым фарисеям, когда клевещем на ближнего? Разве не похожи на предателя-Иуду, когда ради выгоды предаем в себе самое святое? Разве не напоминаем умывающего руки Пилата, когда из страха за свое положение в обществе, за карьеру свою не восстаем против явной несправедливости? И, наконец, разве не уподобляемся охочей до чужой крови толпе, когда с упоением смотрим фильмы, переполненные сценами драк, насилия, убийств?

Хотя бы отчасти мы с вами станем достойны светлого имени христиан только тогда, когда вырвем из души самые корни этих ужасных пороков. Святитель Игнатий (Брянчанинов) говорит: «Опытно познаем мы горестную потерю свободы, свое страшное падение; усматриваем всю глубину этого падения, нисходящую до пропастей адских. Не должно приходить в уныние и расслабление от такого зрелища: должно с мужеством и решительностью предаться покаянию как всесильному врачу, имеющему повеление и власть от Бога врачевать и исцелять все грехи, как бы эти грехи ни были велики и многочисленны, как бы навык к грехам ни был застарелым и укрепившимся».

Возлюбленные о Господе братья и сестры!

Ныне из алтаря выносится и полагается перед нами Святая Плащаница с изображением умершего Спасителя, дабы нам поклониться безмерному страданию Его, искупившему нас от греха и смерти. С покаянными слезами, в сокрушении сердечном надобно приближаться к столь великой святыне, с благоговением и трепетом лобызать ее.

В конце XIX века запутавшемуся в силках ложных учений, погрязшему в безверии развращенному миру было явлено новое свидетельство истинности Евангелия – чудо Плащаницы Господней. Хранящаяся в городе Турине Плащаница, которую многие считали лишь художественным воспроизведением подлинной, оказалась той самой тканью, в которую было завернуто для погребения Тело Христа Спасителя. На этой ткани запечатлелся на все времена облик умершего на кресте Господа.

Скептически настроенные ученые подвергли Туринскую Плащаницу всестороннему исследованию, пользуясь методами современной науки. Результат этого исследования таков: до мельчайших подробностей подтвердилось Евангельское повествование о страданиях Спасителя – о бичевании и заушении, терновом венце и распятии, ударе копья, пронзившего Его грудь. Подтвердилось и то, что тело Сына Божия через два дня исчезло из обвивающей Его ткани, не тронув ее, непостижимым для людей образом.

В протоколе исследования скептики-ученые были вынуждены записать: «Трудно себе представить, ибо это слишком было бы неправдоподобно, чтобы это было тело не Иисуса Христа. Кто же другой в истории, при всех описанных обстоятельствах и признаках, мог иметь такие же раны, так же умереть распятым на кресте, в ту же эпоху, среди того же народа, чтобы его не успели обмыть и помазать, чтобы плащаница все же была приготовлена, чтобы кто-либо другой имел такое изумительно прекрасное, единственное в мире лицо, кто бы так же, как Христос, оставался бы не более 2–3 дней в плащанице, ибо в противном случае не было бы вообще изображения на полотне, так как тление уничтожило бы ясные пятна и очертания на нем».

В новейшее время выводы науки, достигшей, наконец, некоторой зрелости, все чаще служат подтверждением Божественных откровений. Тем паче прискорбно, что и поныне находится множество людей, к которым приложимы слова Писания: Сказал безумец в сердце своем: «нет Бога» (Пс. 13, 1). Христиане же издревле знают, что Сын Божий пришел и дал нам свет и разум, да познаем Бога истинного и да будем в истинном Сыне Его Иисусе Христе. Сей есть истинный Бог и жизнь вечная (1 Ин. 5, 20).

Но всякое познание и всякая вера меркнут в сравнении со светом Божественной любви. Даже подвиг мученичества, не освященный любовью, становится бесплоден. Если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы, – говорит апостол (1 Кор. 13, 3).

Вершина крестного подвига Сына Божия в том, что Он умер с любовью к Своим мучителям. Труднее всего нам понять подобную любовь. Часто мы умираем, так и не познав этого Божественного чувства к своим недоброжелателям и врагам, а потому остаемся духовно окраденными, ибо красота и сила всепрощающей любви – поистине великое, новое и неоткрытое чувство, доселе остающееся для нас запечатанным семью печатями. А мы довольствуемся любовью к любящим нас и оскверняемся затаенной ненавистью к гонящим нас, тем лишая себя Божественного прозрения, совершенной любви, покрывающей весь мир.

Не был бы всесовершенен крестный подвиг Спасителя, если бы хоть тень упрека лежала на Его пресвятом челе или отразилась в Его пресветлых очах.

Люди делят Его одежды, оплевывают Его и насмехаются над Ним, – а Он тихо просит Отца Своего: Отче! прости им, ибо не знают, что делают (Лк. 23, 34).

А что же мы? Когда нас терзает болезнь или душевная скорбь, мы обычно помним только о себе, раздражаемся на ближних своих, начинаем ненавидеть весь мир Божий. Что же до виновников наших огорчений, то им мы порою вымышляем поистине диавольскую месть, несоизмеримую с проступками их.

Что наши болезни рядом с всеобъемлющей крестной болью Господней, что наши печали по сравнению с Его вселенскими крестными страданиями?

Каждый человек, как бы низко он ни пал, бесконечно дорог Господу. Единожды за время крестных мучений лик Спасителя просиял неземной радостью – когда раскаялся благоразумный разбойник, и за один миг покаяния Сын Божий смог даровать этой заблудшей душе вечное блаженство.

Если мы с вами, возлюбленные, заглянем в глубины сердец наших, найдем ли там совершенную любовь, пример которой явил Распятый Спаситель? Увы, немилостивы мы и немилосердны, а потому недостойны Божественной милости. Но в этом сознании собственной греховности – наше спасение, если найдем мы в себе силы возгореться братолюбием и Боголюбием, если, подобно благоразумному разбойнику, чистосердечно раскаемся и воззовем: Помяни меня, Господи, когда приидешь в Царствие Твое (Лк. 23, 42). Аминь.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Возлюбленные о Господе братья и сестры!



Совершилось! Сын Божий умер на кресте. За нас умер, за погрязший в грехах род человеческий. Выносится из алтаря и полагается в храме Святая Плащаница – несказанная боль наша, запечатленная в красках. Но это не просто ткань с изображением умершего Спасителя, это – гроб Господень, а в нем, перед нашими глазами, человеческой плотью предлежит многострадальный, истерзанный, израненный, снятый со креста Господь наш Иисус Христос. Изъязвленный Бог, претерпевший немыслимые муки, сегодня взывает к нашему состраданию и любви.

Все замерло… Все стихло в немом благоговении. Никто не скрывает своих слез. Тихо и трепетно, в светлой скорби, плачем мы, лобызая Святую Плащаницу: Господи! Прости нас, грешных! Прости!

Льются слезы праведных Иосифа и Никодима, воздающих Спасителю должные почести. Вот сейчас умащают они Его Божественное тело ароматами, обвивают плащаницею. Спешат, торопятся успеть до праздника положить во гроб Того, Кто принес на землю истинный Праздник вечной жизни. Мысленно мы с вами переносимся в то время.

Христос умер. Безгрешный, чистый, праведный… Творящий добро. Он умер не из-за чьей-то конкретной необъяснимой злобы, излившейся через край, как это может показаться на первый взгляд. Сын Божий умер из-за и за каждого из нас. Как же хочется возопить и возразить: но нас же там не было! Не мы это, не мы кричали в оголтелой ненависти: Распни! Распни Его! Не мы плевали Господу в лицо, не мы истязали плетьми Его спину, не мы надевали на главу Спасителя терновый венец… Не мы! Те люди, мучители Господа, кажутся нам плохими, грешными, злобными, исчадиями ада. А о себе как-то так не думается… Но если обнажить перед собой душу, не задохнемся ли от собственного греховного смрада? Да, убийцы Господа Иисуса Христа были страшны, – но сколько в них было нашего малодушия, нашей приверженности к греху, нашей готовности ради спокойствия и благополучия предать любовь, обидеть, оговорить, унизить! Предстоя ныне у Святой Плащаницы, скорбя душевно, дадим себе отчет в том, что, к счастью, время отделяет нас от тех исторических дней, от тяжкого испытания, когда судили невиновного Господа. Кто из нас сможет с уверенностью сказать о себе, что и он бы тогда не усомнился, что даже и под страхом смерти остался бы возле распятого Сына Божиего, что, влекомый человеческими страстями, не увлекся бы толпой злорадствующих распинателей истинного Бога.

А сейчас? Разве не так? Не повторяется ли история? Разве бесчисленными грехами своими не распинаем мы Господа, не раздираем кровавые язвы на Его пречистых руках и ногах? Праведный Иоанн Кронштадтский говорит: «Сын Божий, Иисус Христос, как Спаситель мира, был жертвою наших грехов; страдая и умирая, Он принимал от Всеправедного Отца Небесного по человечеству наказание за грехи всех нас. Иудеи сделали над Богочеловеком то, что, может быть, сделали бы и мы нашими страстями, бывши на их месте, да, вправду сказать, делаем в меньшем только размере и в ином виде над иными ближними и теперь. Итак, взирайте пристальнее на этого Божественного Страдальца и Мертвеца трехдневного. Это – жертва наших грехов. Это – жертва бесконечной любви Божией к миру, погибающему в грехах, и, следовательно, ко мне и к тебе, возлюбленный брат».

Ради чего Бог стал человеком? Ради какой цели Сын Божий воплотился на земле, сделавшись Сыном Человеческим? Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную. Ибо не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасен был чрез Него (Ин. 3, 16–17). Из Священного Писания мы знаем, что Бог не сотворил смерти, напротив, Он создал человека для нетления, для вечной жизни в состоянии внутренней гармонии. Жизнь основывалась на добре. Между человеком и Богом, как между любимым сыном и любящим Отцом, должно было царить полное взаимопонимание. Творец создал человека свободным, и в этом заключалось его Богоподобие. Но что же произошло? Человек не выдержал испытания любовью и употребил во зло данную ему от Бога свободу, восхотев независимого от Бога бытия. Ему показалось мало быть в мире подлинным владыкой и царем и захотелось стать самим богом. Так по вине человека грех вошел в мир и через грех – смерть (Рим. 5, 12). Человека никто силою не принуждал преступать заповедь Божию, но он преступил ее и сознательно противопоставил свое собственное «я», свой эгоизм – Богу, вместо Бога пожелал соделать самого себя центром жизни. Так было утрачено единение не только человека с Создателем, но и человека с человеком, исчезла любовь, появилась вражда и как худшее проявление ее – убийство.

От вечности определено было Пресвятой Троицей воплотиться Сыну, для того чтобы спасти грешный род человеческий. Но для чего нужно было Спасителю рождаться во плоти, нести людям проповедь любви, а затем пройти через страдания, смерть и воскресение? Какой тайный смысл был вложен в жизнь Христа? Православная Церковь учит, что искупление падшего человечества произошло всей жизнью Спасителя, а не одной только смертью на кресте. Весь путь от рождения до смерти воспринял и прошел Спаситель. В Самом Себе Он победил все последствия грехопадения.

Безмерность подвига Христа, по слову апостола Петра, непостижима и для Ангелов (см. 1 Пет. 1, 12). По грехам нашим мы должны были быть на кресте. Но Спаситель добровольно заступил наше место, сделался за нас клятвою (Гал. 3, 13). Господь Иисус принес Себя в жертву, чтобы подъять грехи многих (Евр. 9, 28) и снять с нас вину. Он грехи наши Сам вознес телом Своим на древо, дабы мы, избавившись от грехов, жили для правды (1 Пет. 2, 24). Жертва эта очищает нас от всех наших грехов. Вот для чего, по премудрому плану Божию, нужны были страдания и смерть Господа Искупителя. Таинственным образом страданиями Спасителя человечество обрело душевный мир, примирение с Богом, невыразимую великую радость сыновней близости к Небесному Отцу.

Став человеком, Бог явил миру истинный лик человеческий, показал, каким должен быть человек – любимейшее создание Божие. В лице Христа мы видим совершенного Человека, Который всегда рядом с нами, всегда готов прийти на помощь, утешить, поддержать, даже если другие люди предают и оставляют. И тогда ясно понимаешь: вот Тот, Которого душа наша жаждала познать все эти долгие годы; вот Тот, к Кому стремилось наше исстрадавшееся от грехов и земных страстей сердце. Безмерно счастлив человек, ощутивший свое единение с Богом.

Господь наш Иисус Христос прошел через унижения, муки, страдания, крест, смерть и погребение, чтобы спасти не только апостолов, учеников своих, не только праведников, угодников Божиих, не только тех верующих, которые следовали за Ним и были верны Ему в земной жизни, но и все человечество – живых и мертвых. Святой апостол Павел говорил: Христос для того и умер, и воскрес, и ожил, чтобы владычествовать и над мертвыми и над живыми (Рим. 14, 9).

Ради людей, погрязших в скверне грехов, Бог не пощадил Возлюбленного Сына Своего. Подвиг искупления был слишком тяжел для человека, и потому на него вступил Господь. Можно ли представить, можно ли постигнуть умом всю невыносимость страданий, выпавших на долю Спасителя?! А ведь плоть Его была такой же немощной, как наша… Плоть действительно страдала, действительно испытывала страшные, невыносимые муки… А душа?!

Душа Моя скорбит смертельно, – еще в Гефсиманском саду Господь произнес эти горькие слова (Мф. 26, 38). Душа Его впитала душевные скорби всего человечества, все слезы, всю боль, все отчаяние. Праведный Иоанн Кронштадтский говорит: «Судите, говорю, судите, какова же была острота, горечь и жгучесть мучений крестных, – какова скорбь душевная Агнца Божия, принявшего на Себя грехи мира, как тяжко было оставление Его Богом, то есть предоставление Его человечества всей жгучести страданий, души Его – всей подавляющей, беспредельной, ужасной скорби. После этого вы поймете, в каком состоянии была душа Богочеловека, висевшего на кресте, когда Он возопил: Боже мой, почто Ты меня оставил? Да, она была вместе с Его пречистым телом в состоянии ужасных, невообразимых и неизобразимых страданий».

Поистине адские мучения испытал Сын Божий, прошел мрачными вратами смерти, а последствия всего совершённого Им – светлы и радостны для нас. Ведь, по слову апостола Павла, никто из нас не живет для себя, и никто не умирает для себя; а живем ли – для Господа живем; умираем ли – для Господа умираем: и потому, живем ли или умираем, – всегда Господни (Рим. 14, 7–8).

Всегда Господни! Пусть эти важные слова станут сущностью всей нашей жизни. И в радостях и в горестях, и в победах и в невзгодах, и в жизни и в смерти будем помнить эту радостную, основополагающую истину, что мы – всегда Господни!

Возлюбленные о Господе братья и сестры! Трепетно лобзая Святую Плащаницу, духовно лицезрея пред собой израненного Спасителя и кровоточащие язвы Его пречистого тела, принесем Богу тихую и смиренную молитву, очистим души искренним покаянием.

Отче! прости им, ибо не знают, что делают (Лк. 23, 34). Эти слова Господа Иисуса Христа не только о распинателях Его, не только о воинах, пробивающих Его руки и ноги гвоздями, делящих Его одежды, унижающих Его. Эта молитва Спасителя, преисполненная безмерной любви, о всех нас – согрешающих ежедневно, ежечасно, грехами своими наносящих бесчисленные раны Господу, Который, несмотря ни на что, продолжает нас любить и продолжает за нас молиться.

Припадая к Святой Плащанице, уподобимся благоразумному разбойнику, воскликнув с надеждой: Помяни меня, Господи, когда приидешь в Царствие Твое, дабы услышать благословенное обещание: Ныне же будешь со Мною в раю (Лк. 23, 42, 43). Потому что, какие бы грехи мы ни совершали, что бы ни произошло с нами, слово покаяния, обращенное к Господу, отверзает врата Царствия Небесного. Господь всегда готов простить нас, если приступаем к Нему с верой и любовью.

Подходя к Святой Плащанице, встанем пред лицом Божией Матери, Которую мы убийством обездолили, ибо все повинны в смерти Ее Божественного Сына. Не чувствуя под собой ног, не видя ничего вокруг, стояла Она у креста. Господь умирал, а Она соумирала. Многие с любопытством, злорадством или изумлением глядели на Христа, но никто не мог посмотреть в глаза Его Матери… А мы сейчас не просто видим Ее духовными очами, мы слышим Плач Богородицы – пронзающее душу и выраженное в изумительных словах горе Матери, оплакивающей неутешную потерю. И у Нее, Усердной Заступницы рода христианского, мы просим защиты и заступления, потому что Ее неустанному предстательству Распятый на кресте Господь вручил всех нас верных и неверных чад Своих.

Пречистой Кровью Господь наш Иисус Христос омывает грехи всего человечества, никто не оставлен, никто не лишен любви Всеблагого Спасителя. По слову апостола Иоанна Богослова: Любовь познали мы в том, что Он положил за нас душу Свою: и мы должны полагать души свои за братьев (1 Ин. 3, 16). Порадуем же Вселюбящего Господа взаимной христианской любовью, которая животворит, освящает, озаряет несказанным светом всю нашу жизнь, делает ее глубокой, широкой, способной вместить присутствие Божие. Аминь.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Возлюбленные о Господе братья и сестры!



В Великую Пятницу, когда Господь наш Иисус Христос, претерпев все страдания, почил на кресте, замирают слова и чувства человеческие. Нам очень больно и горько ощущать смерть Спасителя. Кажется, что весь мир сейчас перестал для нас существовать и нет уже ничего важного и значительного за стенами храма, а в душе, по Божией милости, столько любви к Усопшему Господу, столько светлой печали, что невольно мы ощущаем собственную причастность свершившемуся.

Мы хорошо понимаем, что Христос сделал все что только мог для нашего спасения, ради нас облекся в смерть! Господь не устами, а сердцем Своим говорит нам сегодня о величайшей любви Своей, крестной смертью отметая человеческое отчаяние, успокаивая нас, даруя надежду на спасение. Отныне каждый человек, даже среди бесконечных земных скорбей и душевных стенаний, обретает уверенность в Божественной благодати и верует, что искупительная жертва не зря была принесена Господом, без нее людям невозможно было бы спастись от страшного греховного порабощения.

Но вот дело искупления свершилось. В душах христиан – печаль о распятом Сыне Божием. И мы должны в полной мере испытать ее, выстрадать, переболеть этой скорбью, дабы полнее и ярче ощутить грядущую пасхальную радость! Скорбеть, чтобы сильнее сокрушаться о грехах наших, убивших Его. Печалиться, чтобы осветиться искренним покаянием. Болеть сострадательной болью за Усопшего ныне Спасителя. Пройти вместе с Господом голгофский путь до самого конца.

Разве мы все не повинны в случившемся?! Чем мы лучше нашего праотца Адама, когда снова и снова преступаем заповеди Божии, грешим, потворствуем собственным страстям и порокам, тем самым заставляя снова страдать нашего Господа и Спаса Иисуса Христа?! Мы не кричим вместе с иудеями: распни Его, но разве не так кричат за нас беззакония наши? И Он, безгрешный Сын Божий, предстает пред судом нашего очерствения, как некогда пред Пилатом, и всякий раз, когда мы умаляем совесть, заставляем замолчать этот глас Божий, дабы насладиться порочным и осуществить греховное, мы осуждаем Христа, распинаем Его собственными руками! Где же, спрашивается, в таком случае наша любовь к Богу, где христианское милосердие, сострадание, стремление к духовному совершенству и добру? Ничего этого нет! Пред грехом все становится незначительным и ничтожным. Да, грех имеет еще над нами, братья и сестры, великую силу, согрешаем мы непрестанно – не в делах, так в словах, не в словах, так в помышлениях наших. Но в нашей воле выбрать в бурном потоке жизни для себя основу бытия – или удовлетворение плотских похотей, грехи и беззакония, для искупления которых Господь взошел на крест, или противодействие грехам, неустанное борение с земными искушениями с помощью молитвы, поста и искреннего покаяния, делающего нас причастниками Духа Святого. И вот Господь наш Иисус Христос снят с креста. Мы слышали сегодня при перенесении Плащаницы трепетные слова тропаря: «Благообразный Иосиф, с древа снем Пречистое Тело Твое, плащаницею чистою обвив, и вонями во гробе нове покрыв положи». Мысленно мы переносимся в тот вечер, когда к Пилату пришел знаменитый член синедриона благообразный Иосиф, уроженец города Аримафеи. Из-за своего высокого положения в обществе при жизни Господа Иосиф боялся открыто исповедовать свою веру, был тайным учеником Христа. Но что же случилось теперь? Посмотрите, когда из страха наказания и расправы рассеялись почти все апостолы, Иосиф Аримафейский осмелился открыто и дерзновенно пойти к Пилату и попросить у него тело почившего Господа. Праведного Иосифа теперь совершенно не волновало, как отнесется к этому синедрион, более того, он не боялся быть осужденным, приговоренным к смерти. Ничего более важного в данный момент для благообразного Иосифа не существовало. Любимый Божественный Учитель умер, и надо было со всеми подобающими почестями положить драгоценного Усопшего во гроб, в место последнего упокоения.

Что двигало Иосифом, что наполнило душу этого, прежде весьма осторожного человека такой смелостью? Исключительно любовь! Истинная, глубокая и полная любовь к Господу! Иосиф просто не мог поступить иначе, для него весь мир сосредоточился теперь на Усопшем Христе, на погребении Его пречистого тела. Пилат понял Иосифа, не осудил его стремление, только очень удивился, что Христос умер так скоро.

Вот разрешение римской власти получено, и мы вместе с Иосифом и другим верным тайным учеником Христа, Никодимом, благоговейно и трепетно снимаем с креста Пречистое Тело, обвиваем чистою плащаницею, дорогим погребальным полотном, купленным Иосифом за большие деньги, умащаем вонями. Для погребения Никодим принес благовонную мазь, состоящую из смирны и алоэ. По иудейскому обычаю тела усопших помазывали благовониями, прежде чем поместить во гроб. Господа нашего приготовили к погребению, а затем положили во гробе нове. Гробом была пещера, расположенная в саду недалеко от Голгофы. Известно, что Иосиф Аримафейский высек эту пещеру в скале для собственного погребения. С благоговением сюда, в новый гроб, положили тело Христово. Иосиф с Никодимом торопились совершить обряд погребения, так как наступал великий праздник Пасхи, во время которого подобные действия воспрещались. В довершение погребения двери гроба затворили огромным камнем. Все эти события мы вспоминали сегодня, внимая услышанному за Богослужением тропарю.

Возлюбленные о Господе братья и сестры! Вот стоим мы теперь с вами у гроба Христова, у места особого – спасительного. Спросим же себя в этот святой час: верны ли мы Господу так же, как Иосиф и Никодим? Преисполнены ли наши души подобной самоотверженной любовью, которой не страшны ни угрозы, ни осуждения?!

Настал полный скорби и благоговения час. Господь ждет нашего сострадания. Господь ждет нашей любви и чистоты сердечной. Пусть наши милосердные дела и добрые помыслы явятся для Спасителя драгоценной плащаницей, а молитвенные подвиги и воздыхания умастят пречистое тело Господа паче самой благоуханной смирны. Сподобимся же всегда помнить о крестных страданиях Сына Божия, стяжем стремление и желание, подобно верным и мужественным ученикам Его, всегда носить на себе язвы Господа Иисуса Христа (Гал. 6, 17). Вот это явится для нас самым сильным и явным удержанием от грехов, самым благодатным и истинным покаянием, самым святым утешением в непричастности к распятию и смерти Господней! Потому что всей душой сегодня мы хотим быть благообразными Иосифами и Никодимами, а не предающими Иудами, осуждающими Пилатами или безжалостными распинателями Христа.

За нас, за грехи всего человечества был заклан Царь царствующих и Господь господствующих. В этот великий день, день Его погребения, нет места в душах христианских ропоту или осуждению, греховным устремлениям или искушениям плоти.

Все замерло, все смолкло пред величием происходящего! Все земное стерто из ума, только усопший и положенный во гробе Господь предстоит пред нашим взором. Не будем же рассеянными зрителями. Откликнемся на искупительный подвиг Спасителя горячей и самоотверженной любовью! Возлюбим Его усопшего, дабы не менее сильно возлюбить Воскресшего! Разве мало сделал Иисус Христос для нас?! Всей нашей жизни не хватит, чтобы возблагодарить Господа за Его неизреченные благодеяния! Да возгорится от животворящего гроба Христова благословенный огонь небесной любви, сжигающий коварные поползновения греховных страстей, движения падшего человеческого естества, искусительный угар земных наслаждений и удовольствий. Ведь мы с вами, братья и сестры, можем быть добрыми, можем быть щедрыми и деятельными в нашей христианской любви! Не к ней ли призывает нас сегодня пребывающий во гробе Господь наш Иисус Христос?! Не надо далеко ходить, взгляните на почившего Спасителя, и вы познаете всю глубину и истинность Божественной любви, научитесь подлинному смирению, терпению, незлобию, верности, преданности, самоотверженности. Поспешим же к Божественному Страдальцу, чтобы очистительными слезами покаяния плакать над Ним о прегрешениях наших! Потому что именно покаянные слезы способны воскресить в душах наших Сына Божия и очистить нас для вечной жизни со всеми любящими и почитающими Его. Аминь.