Как учиться домашней молитве
Ред. Golden-Ship.ru 2013
В христианском катехизисе, то есть в наставлении о христианской вере, о молитве сказано так: «Молитва есть возношение ума и сердца Богу и является благоговейным словом человека к Богу». Молитва – нити живой ткани тела церковного, идущие во всех направлениях; молитвенная связь пронизывает все тело Церкви.
Молитва соединяет каждого члена Церкви с Небесным Отцом, членов земной Церкви между собой и членов земных с небесными.
Содержанием молитвы служат: хвала, или слава; благодарение; покаяние; просьба о милости Божией, о прощении грехов, о даровании благ душевных и телесных, небесных и земных. Молитва бывает о себе и о других. Молитва друг за друга выражает взаимную любовь членов Церкви.
Духовное поклонение необходимо сопровождается телесным вследствие тесной связи души и тела. Молитва выражается в разнообразных внешних формах. Сюда относятся коленопреклонения, крестное знамение, воздеяние рук, употребление разных богослужебных предметов и все наружные действия общественного христианского богослужения.
Молитва имеет необычайную силу. «Молитва не только побеждает законы природы, не только является непреоборимым щитом против видимых и невидимых врагов, но удерживает даже и руку Самого Всесильного Бога, поднятую для поражения грешников», – пишет святитель Димитрий Ростовский.
Но читать слова молитвы на память или по молитвослову, стоять перед иконой дома или в храме, класть поклоны – это еще не молитва. «Читание молитв, стояние на молитве и поклоны составляют лишь молитвенное стояние,- пишет святитель Феофан Затворник, – а молитва, собственно, идет из сердца. Когда этой нет – и никакой нет. Молитва без чувств есть то же, что выкидыш мертвый». Сама же молитва, как пишет святитель Феофан Затворник, «есть возникновение в нашем сердце одного за другим благоговейных чувств к Богу – чувства самоуничижения, преданности, благодарения, славословия, прощения, усердного припадания, сокрушения, покорности воле Божией и прочее».
Больше всего во время молитвы мы должны заботиться о том, чтобы эти и подобные им чувства наполняли нашу душу, чтобы, когда мы вслух или внутренне читали молитвы, во время поклонов наше сердце не было пусто, чтобы оно устремлялось к Богу. Когда эти чувства у нас есть, то наше молитвословие, наши поклоны – молитва…
Отцы Церкви очень осторожно относились к тем молитвам, которые сочинены самими верующими.
«Не дерзни приносить Богу многословных и красноречивых молитв, тобою сочиненных… они – произведение падшего разума и… не могут быть приняты на духовный жертвенник Божий», – писал святитель Игнатий (Брянчанинов). В том, чтобы молиться чужими словами, пример нам – Сам Господь Иисус Христос. Его молитвенные возгласы во время крестных страданий – строки из псалмов (Пс. 21, 2; 30, 6).
Книги для домашних молитв содержат множество молитв, написанных святыми Отцами Церкви.
Эти молитвы написаны много веков назад преподобными Ефремом Сирином и Макарием Египетским, Романом Сладкопевцем, Иоанном Дамаскиным, святителями Василием Великим, Иоанном Златоустом и другими великими молитвенниками. Исполненные молитвенным духом, они изложили внушенное этим духом в словах и передали эти слова нам. В их молитвах движется великая молитвенная сила, и кто со вниманием и усердием приникает к ним, тот обязательно испытает молитвенное чувство. Чтение молитв связует человека с их творцами – псалмопевцами и подвижниками. Это помогает обрести духовный настрой, родственный их сердечному горению.
Книги для домашних молитв, чаще всего называемые молитвословами, имеют между собой много сходства, ибо содержат одни и те же молитвословия. В молитвословах помещены молитвы на сон грядущим и молитвы утренние, акафист Сладчайшему Иисусу, акафист Пресвятой Богородице, акафист святителю Николаю Чудотворцу, канон покаянный ко Господу нашему Иисусу Христу, канон молебный ко Пресвятой Богородице, поемый во всякой скорби душевной и обстоянии, канон Ангелу-хранителю, последование пред святым причащением и молитвы по святом причащении.
Слово акафист происходит от греческого акафистос гимнос – «неседальный гимн», гимн, который поется стоя. Акафист – это созерцание чуда, это как бы словесная икона священного лица или благодатного события, чем и объясняется его статичность. Акафист состоит из 12 двойных песен – последовательно чередующихся икосов и кондаков. Кондак – это короткое православное песнопение, в котором изложено догматическое или историческое значение празднуемого события или лица, в кондаке раскрывается какой-либо момент учения Церкви об одной из тайн Божиих. Каждый кондак завершается возгласом «Аллилуиа». За кондаком следует икос, который раскрывает содержание кондака, заключает более пространное развитие темы, содержащейся в кондаке.
Канон – одна из форм православного гимна. Канон состоит из девяти песен, устроенных в благодарение и хвалу Богу. Песнь канона делится на ирмос (от греческого глагола «связываю», «соединяю») и несколько тропарей (песнь, изображающая образ жизни святого или торжество праздника). Канон Ангелу-хранителю содержит молебен Ангелу-хранителю, канон молебный ко Пресвятой Богородице – моление для отвращения внутренних душевных и телесных болезней и в особенности- для исцеления греховных язв, поражающих душу, как показывает само содержание песней и стихов канона.
Молитвенное правило мирянина состоит из утренних и вечерних молитв, которые совершаются ежедневно. Этот ритм необходим, ибо в противном случае душа легко выпадает из молитвенной жизни, как бы просыпаясь лишь от случая к случаю. В молитве же, как и во всяком большом и трудном деле, одного вдохновения, настроения и импровизации недостаточно.
Существует три основных молитвенных правила:
1) полное молитвенное правило, рассчитанное на монахов и духовно опытных мирян, которое напечатано в Православном молитвослове;
2) краткое молитвенное правило, рассчитанное на всех верующих; утром: «Царю Небесный», Трисвятое, «Отче наш», «Богородице Дево», «От сна восстав», «Помилуй мя, Боже», «Верую», «Боже, очисти», «К Тебе, Владыко», «Святый Ангеле», «Пресвятая Владычице», призывание святых, молитва за живых и усопших; вечером: «Царю Небесный», Трисвятое, «Отче наш», «Помилуй нас, Господи», «Боже вечный», «Благаго Царя», «Ангеле Христов», от «Взбранной Воеводе» до «Достойно есть»; эти молитвы содержатся в любом молитвослове;
3) краткое молитвенное правило преподобного Серафима Саровского: три раза «Отче наш», три раза «Богородице Дево» и один раз «Верую» – для тех дней и обстоятельств, когда человек находится в крайнем утомлении или весьма ограничен во времени.
Продолжительность молитв, их количество определяются духовными отцами, священниками, учитывая образ жизни каждого и его духовный опыт.
Совсем опускать молитвенное правило нельзя. Даже если молитвенное правило читается без должного внимания, слова молитв, проникая в душу, оказывают свое очищающее воздействие.
Одному семейному лицу святитель Феофан пишет: «На случай надо уметь сокращать правило. Мало ли в семейной жизни случайностей. Когда дела не позволяют совершить вполне молитвенное правило, то совершайте его сокращенно.
А спешить никогда не должно… Правило – не существенная часть молитвы, а есть только внешняя ее сторона. Главное же дело есть – молитва ума и сердца к Богу, возносимая со славословием, благодарением и прошением… и наконец с преданием Господу всецело. Когда есть такие движения в сердце, есть там и молитва, а когда нет, и молитвы нет, хотя бы вы целые дни простояли на правиле».
Особое молитвенное правило совершается во время приготовления к Таинствам исповеди и причащения. В эти дни (они называются говением и продолжаются как минимум три дня) принято более прилежно исполнять свое молитвенное правило: кто читает обычно не все утренние и вечерние молитвы, пусть читает все полностью, кто не читает каноны, пусть в эти дни читает хотя бы по одному канону. Накануне, причащения надо быть на вечернем богослужении и прочитать дома кроме обычных молитв на сон грядущим канон покаянный, канон Богородице и канон Ангелу-хранителю. Читается также канон ко причащению и, кто пожелает, акафист Иисусу Сладчайшему. Утром прочитываются утренние молитвы и все последование ко святому причащению.
Во время говения молитвы особенно продолжительны, для того, как пишет святой праведный Иоанн Кронштадтский, «чтобы продолжительностью усердной молитвы разогнать наши хладные, в продолжительной суете закаленные сердца. Ибо странно думать, тем более требовать, чтобы заматеревшее в суете житейской сердце могло вскоре проникнуться теплотой веры и любви к Богу во время молитвы. Нет, для этого нужен труд, и время. Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его (Мф. 11, 12). Не скоро Царствие Божие приходит в сердце, когда от него так усердно дюди бегают. Сам Господь Бог изъявил волю Свою, чтобы мы молились не кратко, когда представляет в пример вдову, долгое время ходившую к судье и надолзе (долгое время) утруждавшую его просьбами своими (Лк. 18, 2-6)».
В условиях современного быта, учитывая загруженность и ускоренные темпы, мирянам нелегко отводить для молитвы определенное время. Надо выработать строгие правила молитвенной дисциплины и настоятельно придерживаться своего молитвенного правила.
Утренние молитвы лучше всего читать до начала всякого дела. В крайнем случае их произносят по дороге из дома. Вечернее молитвенное правило учители молитвы рекомендуют читать в свободные минуты до ужина или еще раньше – поздно вечером часто бывает трудно сосредоточиться из-за усталости.
Основные молитвы, составляющие утреннее и вечернее правило, следует знать наизусть, чтобы они глубже проникли в сердце и чтобы их можно было повторять в любых обстоятельствах. Прежде всего, в свободное время, желательно вчитаться в молитвы, входящие в ваше правило, перевести текст молитв для себя с церковнославянского языка на русский, чтобы понимать значение каждого слова и ни одно слово не произносить бессмысленно или без точного осмысления. Это советуют Отцы Церкви. «Потрудись, – пишет преподобный Никодим Святогорец, – не в молитвенный час, а в другое, свободное время обдумать и прочувствовать положенные молитвы. Сделав это, ты и во время молитвословия не встретишь никакого труда воспроизвести в себе содержание читаемой молитвы».
Очень важно, чтобы приступающий к молитвословию изгнал из сердца обиды, раздражение, горечь. Святой Тихон Задонский поучает: «Прежде молитв требуется ни на кого не гневаться, не злобиться, но всякую обиду оставить, чтобы и самим Бог оставил грехи».
«Приступая к Благодетелю, будь сам благодетелен; приступая к Доброму, будь сам добрым; приступая к Праведному, будь сам праведным; приступая к Терпеливому, будь сам терпеливым; приступая к Человеколюбивому, будь человеколюбивым; а также будь и всем иным, приступая к Добросердому, к Благосклонному, к Общительному в благах, к Милующему всякого, и, если еще что усматривается Божественного, уподобляясь во всем этом произволением, приобретай тем себе дерзновение на молитву», – пишет святитель Григорий Нисский.
Во время молитвы рекомендуется уединиться, возжечь лампаду или свечу и встать перед иконой. В зависимости от характера внутрисемейных отношений можно рекомендовать чтение молитвенного правила вместе, всей семьей, или каждому члену семьи отдельно. Общая молитва рекомендуется прежде всего в торжественные дни, перед праздничной трапезой и в других подобных случаях. Семейная молитва – это разновидность церковной, общественной (семья – своего рода домашняя церковь) и поэтому не заменяет молитву индивидуальную, а лишь дополняет ее.
Перед началом молитвословия следует осенить себя крестным знамением и совершить несколько поклонов, поясных или земных, и постараться настроиться на внутреннюю беседу с Богом. «Постой молча, дондеже утишатся чувства, поставь себя в присутствие Божие до сознания и чувства Его с благоговейным Страхом и восставь в сердце живую веру, что Бог слышит и видит тебя»,- говорится в начале молитвослова. Многим людям помогает сосредоточиться произнесение молитв вслух или вполголоса.
«Приступая к молитвословию, – советует святитель Феофан Затворник, – утром или вечером, постой немного, или посиди, или походи, и потрудись в это время отрезвить мысль, отвлекши ее от всех земных дел и предметов. Затем помысли, кто Тот, к Кому ты обратишься в молитве, и кто ты, имеющий теперь начать это молитвенное к Нему обращение – и возбуди в душе соответствующее этому настроение самоуничиженного и благоговейным страхом проникнутого предстояния Богу в сердце. В этом все приготовление – благоговейно стать пред Богом, – малое, но немалозначительное. Тут полагается начало молитвы, доброе же начало -половина дела.
Так установившись внутренно, стань затем пред иконою и, положив несколько поклонов, начинай обычное молитвословие: «Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе», «Царю Небесный, Утешителю, Душе истины» и прочее. Читай неспешно, во всякое слово вникай, и мысль всякого слова до сердца доводи, сопровождая то поклонами. В этом все дело читания молитвы, Богу приятного и плодоносного. Вникай во всякое слово и мысль слова до сердца доводи, иначе – понимай, что читаешь, и понятное чувствуй. Других правил не требуется. Эти два – понимай и чувствуй, – исполненные как следует, украшают всякое молитвословие полным достоинством и сообщают ему все плодотворное действие. Читаешь: «очисти ны от всякия скверны» – восчувствуй свою скверноту, возжелай чистоты и с упованием взыщи, ее у Господа, Читаешь: «остави нам долги наша, якоже же и мы оставляем должником нашим» – и в душе своей всем прости, и сердцем, все всем простившим, проси себе у Господа прощения. Читаешь: «да будет воля Твоя» – и в своем сердце совершенно предай Господу твою участь и изъяви беспрекословную готовность благодушно встретить все, что Господу будет угодно тебе послать.
Если будешь так действовать при каждом стихе твоей молитвы, то у тебя будет надлежащее молитвословие».
В другом своем наставлении святитель Феофан так кратко систематизирует советы по прочтению молитвенного правила:
«а) никогда спешно не читайте, а читайте будто нараспев… В древности всё читаемые молитвы брались из псалмов… Но нигде не встречаю слова «читать», а везде «петь»…
б) во всякое слово вникайте и не мысль только читаемого воспроизводите в сознании, но и чувство соответственное возбуждайте…
в) чтобы подсечь позыв на спешное чтение, положите – не то и то вычитывать, а простоять на читательном молитвословии четверть часа, полчаса, час… сколько обычно выстаиваете… и затем не заботьтесь… сколько прочитаете молитв,- а как пришло время, если нет охоты стоять далее, переставайте читать…
г) положив это, однако ж, на часы не посматривайте, а так становитесь, чтобы стоять без конца: мысль и не будет забегать вперед…
д) чтобы способствовать движению молитвенных чувств в свободное время, перечитывайте и передумывайте все молитвы, которые входят в ваше правило, – и перечувствуйте их, чтобы, когда на правиле станете их читать, знать, наперед, какое чувство должно быть возбуждаемо в сердце…
е) никогда не читайте без перерыва молитвы, а всегда перерывайте их своеличною молитвою, с поклонами, в средине ли молитв придется это сделать или в конце. Как только вспадет что на сердце, тотчас останавливайтесь читать и кладите поклоны. Это последнее, правило – самое нужное и самое необходимое для воспитания духа молитвенного… Если какое иное чувство займет очень, вы и будьте с ним и кладите поклоны, а чтение оставьте… так до самого конца положенного времени».
Молиться очень трудно. Молитва – это в первую очередь духовный труд, потому не следует ожидать от нее немедленной духовной услады. «Не ищи в молитве наслаждений, – пишет святитель Игнатий (Брянчанинов),- они отнюдь не свойственны грешнику. Желание грешника ощутить наслаждение есть уже самообольщение… Не ищи преждевременно высоких духовных состояний и молитвенных восторгов».
Как правило, внимание на словах, молитвы удается удержать несколько минут, а затем мысли начинают разбредаться, глаз скользит по словам молитвы – а наши сердце и ум далеки.
Если кто молится Господу, а думает о другом, то такой молитвы не послушает Господь», – пишет преподобный Силуан Афонский.
В эти моменты Отцы Церкви советуют быть особенно внимательными. Святитель Феофан Затворник пишет, что мы должны заранее приготовиться к тому, что при чтении молитв мы бываем рассеяны, часто машинально читаем слова молитвы. «Когда во время молитвы мысль отбежит – возврати ее. Опять отбежит – опять возврати. Так каждый раз. Всякий раз, что прочтено будет во время отбегания мысли и, следовательно, без внимания и чувства, не забывай перечитывать. И хоть бы твоя мысль несколько раз отбегала на одном месте, несколько раз читай его, пока не прочтешь с понятием и чувством. Одолеешь однажды это затруднение – в другой раз, может быть, оно и не повторится, или повторится не в такой силе.
Если во время чтения правила прорывается молитва своими словами, то, как говорит преподобный Никодим, «не попуская сему случаю пройти мимолетно, но остановись на нем».
Эту же мысль мы находим и у святителя Феофана: «Иное слово, так сильно подействует на душу, что душе не будет хотеться простираться далее в молитвословии, и хотя язык читает молитвы, а мысль все отбегает назад, к тому месту, которое так подействовало на нее. В таком случае остановись, не читай далее, а постой вниманием и чувством на том месте, попитай ими душу свою, или теми помышлениями, которые оно будет производить. И не спеши себя отрывать от этого состояния, так что, если время не терпит, оставь лучше недоконченное правило, а этого состояния не разоряй. Оно будет осенять тебя, может быть, и весь день, как Ангел-хранитель! Такого рода благодатные воздействия на душу во время молитвословия означают, что дух молитвы начинает внедряться и что, следовательно, сохранение этого состояния есть самое надежное средство к воспитанию и укреплению в нас молитвенного духа».
Хорошо окончить молитвословие благодарением Богу за дарованное общение и сокрушением о своей невнимательности.
«Кончишь свое молитвословие – не тотчас переходи к своим каким-либо занятиям, а тоже, хоть немного, постой и подумай, что это тобой совершено и к чему это тебя обязывает, стараясь, если дано что восчувствовать во время молитвы, сохранить то и после молитвы», – пишет святитель Феофан Затворник. «Не тотчас кидайся на обыденные дела, – учит преподобный Никодим,- и никогда не думай, что, совершив свое молитвенное правило, ты все окончил по отношению, к Богу».
Приступая к делам, надо прежде подумать о том, что предстоит говорить, делать, видеть в течение дня, и испросить у Бога благословения и сил для следования Его воле.
Окончив утренние молитвы, мы не должны думать, что в отношении к Богу все исполнено, и только вечером, во время вечернего правила, надо снова вернуться к молитве.
Добрые чувства, возникшие во время утренних молитв, заглушатся в суете и занятости дня. Из-за этого и нет охоты становиться на вечернюю молитву.
Надо стараться делать так, чтобы душа обращалась к Богу не только тогда, когда стоим на молитве, но и в продолжение всего дня.
Вот как советует обучаться этому святитель Феофан Затворник:
«Первое – необходимо в продолжение дня чаще взывать к Богу из сердца краткими словами, судя по нужде души и текущим делам. Начинаешь что, например, говори: «Благослови, Господи!». Кончаешь дело, говори: «Слава тебе, Господи!», и не языком только, но и чувством сердца. Страсть какая подымется, говори: «Спаси, Господи, погибаю!». Находит тьма помышлений смутительных, взывай: «Изведи из темницы душу мою!». Предстоят неправые дела и грех влечет к ним, молись: «Настави мя, Господи, на путь» или «Не даждь во смятение ноги моея». Грехи подавляют и влекут в отчаяние, возопи мытаревым гласом: «Боже, милостив буди мне, грешному». Так и во всяком случае. Или просто почасту говори: «Господи, помилуй; Владычица Богородица, помилуй мя. Ангеле Божий, хранителю мой святый, защити мя», – или другим каким словом взывай. Только сколько можно чаще делай эти воззвания, всяко стараясь, чтобы они из сердца исходили, как бы выжатые из него. Когда будешь так делать, частые будут у нас совершаться из сердца умные к Богу восхождения, частые к Богу обращения, частая молитва, а это учащение сообщит навык умного с Богом собеседования.
Но чтобы душа так стала взывать, надобно наперед заставить ее все обращать во славу Божию, всякое свое дело, большое и малое. И это есть второй способ, как научить душу чаще днем обращаться к Богу. Ибо если положим себе в закон исполнять эту заповедь апостольскую, чтоб вся во славу Божию творить, даже едите ли пьете ли, или иное что делаете, все делаете в славу Божию (1 Кор. 10, 31), то непременно при каждом деле вспомним о Боге, и вспомним не просто, а с опасливостью, как бы не поступить в каком случае неправо и не оскорбить Бога каким-либо делом. Это и заставит со страхом к Богу обратиться и молитвенно просить помощи и вразумления. Как мы почти непрестанно что-либо делаем, то почти непрестанно будем к Богу обращаться молитвенно, и, следовательно, почти непрерывно проходить науку молитвенного в душе к Богу возношения.
Но чтобы и это, то есть делание всего во славу Божию, душа исполняла как должно, надо настроить ее к этому с раннего утра – с самого начала дня, прежде чем изыдет человек на дело свое и на делание свое до вечера. Настроение это производится богомыслием. И это есть третий способ обучения души к частому обращению к Богу. Богомыслие – это благоговейное размышление о Божественных свойствах и действиях и о том, к чему ведение их и их к нам отношение нас обязывает, это размышление о благости Божией, правосудии, премудрости, веемогуществе, вездесущии, всеведении, о творении и промышлении, об устроении спасения в Господе Иисусе Христе, о благости и слове Божием, о святых таинствах, о Царстве Небесном.
О каком из этих предметов не стань размышлять, размышление это непременно исполнит душу благоговейным чувством к Богу. Стань размышлять, например, о благости Божией, – увидишь, что ты окружен милостями Божиими и телесно, и духовно, и разве только камень будешь, чтоб не пасть пред Богом во излиянии уничиженных чувств благодарения. Стань размышлять о вездесущии Божием, – уразумеешь, что ты всюду пред Богом и Бог пред тобою, и не можешь не исполниться благоговейным страхом. Стань размышлять о всеведении Божием,- познаешь, что ничто в тебе не сокрыто от ока Божия, и непременно положишь быть строго-внимательным к движениям сердца своего и ума, чтоб не оскорбить как-нибудь всевидящего Бога. Стань рассуждать о правде Божией,- и уверишься, что ни одно худое дело не останется без наказания, и непременно положишь очистить все грехи свои сердечным пред Богом сокрушением и покаянием. Так, о каком свойстве и действии Божием ни стань рассуждать, всякое такое размышление исполнит душу благоговейных к Богу чувств и расположений. Оно прямо к Богу устремляет все существо человека и есть потому самое прямое средство к тому, чтоб приучить душу возноситься к Богу.
Самое приличное, удобное для этого время есть утро, когда душа еще не обременена множеством впечатлений и деловыми заботами, и именно – после утренней молитвы. Кончишь молитву, сядь и, с освященною в молитве мыслию, начинай размышлять ныне об одном, завтра о другом Божием свойстве и действии и соответственное тому в душе произведи расположение. «Иди,- говорил святой Димитрий Ростовский,- иди, святое богомыслие, и погрузимся в размышление о великих делах Божиих», и проходил мыслию или дела творения и промышления, или чудеса Господа Спасителя, или Его страдания, или другое что, растрогивал тем сердце свое и начинал изливать душу свою в молитве. Так и всякий может делать. Труда немного, желание только и решимость надо; а плода много.
Так вот три способа, как, кроме молитвенного правила, научить душу молитвенно к Богу возноситься, именно: посвящать утром несколько времени на богомыслие, всякое дело обращать во славу Божию и часто обращаться к Богу краткими воззваниями.
Когда утром хорошо будет совершено богомыслие, оно оставит глубокое настроение к помышлению о Боге. Помышление о Боге заставит душу всякое действие свое, и внутреннее и внешнее, осторожно содевать и во славу Божию обращать. А то и другое – в такое поставят душу положение, что из нее почасту будут исторгаться молитвенные воззвания к Богу.
Эти три – богомыслие, всего во славу Божию творение и частые воззвания суть самые действительные орудия умной и сердечной молитвы. Всякое из них возносит душу к Богу. Кто положил упражняться в них, тот скоро приобретет полагать в сердце своем навык восхождения к Богу. Труд этот походит на восхождение на гору. Чем выше подымется кто на гору, тем свободнее и легче дышит. Так и здесь, чем больше кто навыкает показанным упражнениям, тем выше подымет душу, а чем выше подымется душа, тем свободнее будет действовать в ней молитва. Душа наша по природе есть обитательница горнего мира Божественного. Там бы ей следовало быть неисходно и мыслью и сердцем; но груз земных помышлений и пристрастий влечет и тяготит ее долу. Показанные способы отрывают ее от земли мало-помалу, а там и совсем оторвут. Когда же совсем оторвут, тогда душа вступит в свою область и будет сладостно обитать горе – здесь сердечно и мысленно, после же и самим существом своим сподобится пред лицем Бога пребывать в ликах Ангелов и святых. Чего да сподобит всех вас Господь благодатию Своею. Аминь».
Иной раз молитва совсем нейдет на ум. В этом случае святитель Феофан советует делать так:
«Если это домашняя молитва, то можно немножко, на несколько минут, отложить ее… Если и после нейдет… нудьте себя исполнить молитвенное правило насильственно, напрягаясь, и понимать глаголемое, и чувствовать… подобно тому когда дитя не хочет наклониться, его берут за чуб и нагибают… Иначе вот что может случиться… ныне неохота – завтра неохота, а там и совсем молитве конец. Этого поопаситесь… и нудьте себя на охотную молитву. Труд самопринуждения все преодолевает».
Святой праведный Иоанн Кронштадтский, также советуя принуждать себя в молитве, когда она не идет, предупреждает:
«Молитва принужденная развивает ханжество, делает неспособным ни к какому занятию, требующему размышления, и делает человека вялым ко всему, даже к исполнению должностей своих. Это должно убедить всех, таким образом молящихся, исправить свою молитву. Молиться должно охотно, с энергией, от сердца. Ни от скорби, ни от нужды (принужденно) молись Богу, – Каждый уделяй по расположению сердца, не с огорчением и не с принуждением; ибо доброхотно дающего любит Бог (2 Кор. 9, 7)».
«Желая и ища успеха в молитвенном труде, приспосабливай к этому все остальное, чтобы не разорять одной рукой того, что созидает другая.
1. Тело свое держи строго и в пище, и во сне, и в отдыхе: ничего не давай ему потому только, что оно того хочет, как заповедует апостол: Попечения о плоти не превращайте в похоти (Рим. 13,14). Не давай покоя плоти.
2. Внешние свои сношения сократи до самых неизбежных. Это на время обучения себя молитве. После молитва, действуя в тебе, укажет, что без ущерба для нее может быть прибавлено. Особенно блюди чувства, а между ними наиболее – глаза, слух, свяжи язык. Без соблюдения этого и шагу не сделаешь вперед в деле молитвенном. Как не может свеча гореть на ветре и дожде, так нельзя затеплиться молитве при приливе впечатлений извне.
3. Все свободное время после молитвы употребляй на чтение и размышление. Для чтения избирай преимущественно такие книги, в которых пишется о молитве и вообще о внутренней духовной жизни. Размышляй исключительно о Боге и вещах Божественных, о Воплощенном Домостроительстве нашего спасения, а в нем особенно о страданиях и смерти Господа Спасителя. Делая так, погрузишься в море Божественного света. Присоединяй к этому хождение в церковь, как только будешь иметь возможность. Одно присутствие в храме осенит тебя молитвенным облаком. Что же получишь, если всю службу простоишь в истинно молитвенном настроении!
4. Знай, что нельзя преуспеть в молитве без преуспевания вообще в христианской жизни. Необходимо, чтобы на душе не лежало ни одного греха, не очищенного покаянием; и если во время молитвенного труда сделаешь что-нибудь, смущающее совесть, спеши очиститься покаянием, чтобы мог ты дерзновенно воззреть ко Господу. Постоянно держи в сердце смиренное сокрушение. Не пропускай ни одного предстоящего случая сделать какое-нибудь добро или к проявлению какого-либо доброго расположения, особенно смирения, послушания и отречения от своей воли. Но уже само собой разумеется, что ревность о спасении должна гореть неугасимо и, наполняя всю душу, во всем, от малого до великого, должна быть главной движущей силой, со страхом Божиим и непоколебимым упованием.
5. Так настроясь, утруждай себя в молитвенном делании, молясь: то готовыми молитвами, то своими, то краткими взываниями ко Господу, то молитвой Иисусовой, но не упуская при этом ничего из того, что может способствовать в этом труде, и получишь искомое. Напомню тебе, что говорит святой Макарий Египетский: «Увидит Бог молитвенный труд твой и что ты искренне желаешь успеха в молитве – и даст тебе молитву. Ибо знай, что хотя и творимая, и достигаемая своими усилиями молитва приятна Богу, но настоящая молитва та, которая вселяется в сердце и делается неотступной. Она есть дар Божий, дело Божией благодати. Потому, молясь обо всем, не забывай молиться и о молитве» (преподобный Никодим Святогорец).
Святой праведный Иоанн Кронштадтский пишет:
«В молитве главное, о чем нужно прежде всего позаботиться, – это живая, ясновидящая вера в Господа: представь Его живо пред собою и в себе самом, – и тогда, еже хощеши, проси о Христе Иисусе в Духе Святом, и будте тебе. Проси просто, ничтоже сумняся, – и тогда Бог твой и будет все для тебя, во мгновение совершающий великие и чудные дела, подобно тому как крестное знамение совершает великие силы. Проси не для себя одного, но и для всех верных, для всего тела Церкви благ духовных и вещественных, не отделяя себя от прочих верующих, но находясь в духовном единении с ними, как член единого великого тела Церкви Христовой, – и любящий всех, как чад своих во Христе, Отец Небесный исполнит тебя великим миром и дерзновением.
Если хочешь молитвою испросить себе какого-либо блага у Бога, то прежде молитвы приготовь себя к несомненной, крепкой вере и прими заблаговременно средства против сомнения и неверия. Худо, если во время самой молитвы сердце твое изнеможет в вере и не устоит в ней, тогда и не думай, чтобы ты получил то, о чем просил Бога сумняся, потому что ты оскорбил Бога, а ругателю Бог не дает даров Своих! Всё, чего ни попросите в молитве с верою, получите (Мф. 21, 22), и, значит, если воспросите неверующе или с сомнением, не приимете. Если будете иметь веру и не усомнитесь, не только сделаете то, что сделано со смоковницею, но если и горе сей скажете:поднимись и ввергнись в море,- будет (Мф. 21, 21). Значит, если усумнитеся и не поверите, то не сделаете этого. Да просит (каждый человек) с верою, нимало не сомневаясь, потому что сомневающийся подобен морской волне, ветром поднимаемой и развеваемой. Да не думает такой человек получить что-нибудь от Господа. Человек с двоящимися мыслями не тверд во всех путях своих, – говорит апостол Иаков (Иак. 1, 6-8).
Сердце, сомневающееся в том, что Бог может даровать просимое, наказывается за сомнение: оно болезненно томится и стесняется от сомнения. Не прогневляй же вседержавного Бога ни тению сомнения, особенно ты, испытавший на себе Божие всемогущество многое множество раз. Сомнение – хула на Бога, дерзкая ложь сердца или гнездящегося в сердце духа лжи на Духа истины. Бойся его, как ядовитой змеи, или нет, что я говорю, пренебрегай им, не обращай на него ни малейшего внимания. Помни, что Бог во время прошения твоего ожидает утвердительного ответа на вопрос, внутренне Им тебе предлагаемый: веруеши ли, яко могу сие сотворити?! Да, ты должен из глубины сердца ответить: верую, Господи! (Ср.: Мф. 9, 28). И тогда будет по вере твоей. Твоему сомнению или неверию да поможет следующее рассуждение: Я прошу у Бога:
1) существующего, а не воображаемого только, не мечтательного, не фантастического блага, а все существующее от Бога получило бытие, потому что Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть (Ин. 1, 3), и, значит, ничто и не бывает без Него, что бывает, а все или от Него получило бытие, или по Его воле или допущению бывает и делается при посредстве данных от Него тварям Его сил и способностей,- и во всем сущем и бывающем Господь полновластный Владыка. Кроме того, Он нарицающу не сущая, яко сущая (Рим. 4, 17); значит, если бы я просил и не сущего, Он мог бы мне дать, сотворив его;
2) я прошу возможного, а для Бога и наше невозможное – возможно; значит, и с этой стороны нет препятствия, потому что Бог может сделать для меня даже то, что по моим понятиям невозможно. Та беда наша, что в веру нашу мешается близорукий рассудок, этот паук, ловящий истину сетками своих суждений, умозаключений, аналогий. Вера вдруг обнимает, видит, а рассудок окольными путями доходит до истины; вера – средство сообщения духа с духом, а рассудок – духовночувственного с духовно-чувственным и просто материальным; та – дух, а этот – плоть».
Я, скажешь, много раз просил и не получил. Несомненно, это потому, что ты плохо просил – или с неверием, или с гордостью, или же неполезного тебе; если же просил часто и полезного, то не с настойчивостью… Если же просишь не с усилием и великой настойчивостью, то не получаешь. Сначала нужно пожелать, а пожелав, просить истинно с верой и терпением полезного каждому, причем чтобы тебя ни в чем не осуждала совесть как просящего нерадиво или легкомысленно, – и тогда ты получишь, если того хочет Бог. Ведь Он лучше тебя знает, что полезно тебе, и, может быть, вследствие этого отлагает исполнение просьбы, премудро заставляя тебя быть прилежным к Нему, чтобы ты знал, что значит дар Божий, и хранил данное со страхом. Ведь все, что приобретается с великим усилием, стараются сохранить, чтобы, потеряв полученное, не погубить и великих усилий и, отвергнув благодать Господа, не оказаться недостойным Вечной Жизни…
«Воспрещено нам плотское многословие и витийство в молитве,- пишет святитель Игнатий Брянчанинов, – воспрещены прошения о земных благах и преимуществах, прошения, которыми только и преисполнены молитвы язычников и подобных язычникам плотских людей».
О чем же должен просить Бога христианин в своих молитвах?
«Если нам заповедуется воздерживаться от житейских благ, даже когда они есть, то как оказываемся мы жалки и несчастны, если просим у Бога того, что Он повелел отвергать, – пишет святитель Иоанн Златоуст. – Бог нас услышит, если:
во-первых, мы достойны получить просимое;
во-вторых, если мы молимся согласно с заповедями Божиими;
в-третьих, если молимся непрестанно;
в-четвертых, если не просим ничего житейского;
в-пятых, если просим полезного;
в-шестых, если исполняем должное и со своей стороны и, по природе своей будучи смертными, через общение с Богом восходим к Бессмертной Жизни».
«В молитве проси только правды и Царствия, то есть добродетели и ведения, а прочее все приложится тебе (Мф. 6, 33)…
Молись,
во-первых, об очищении от страстей;
во-вторых, об избавлении от неведения и, в-третьих, о спасении от всякого искушения и оставления» (преподобный Нил Синайский).
«Предметы молитвы нашей должны быть духовные и вечные, а не временные и вещественные. Основная и первоначальная молитва должна состоять из прошений о прощении грехов… Не будь безрассуден в прошениях, чтобы не прогневать Бога малодушием твоим: просящий у Царя царей чего-нибудь ничтожного – унижает Его… Проси того, что считаешь себе нужным и полезным, но исполнение и неисполнение твоего прошения предоставляй воле Божией…» -пишет святитель Игнатий Брянчанинов.
Намереваясь просить (чего-либо у Господа), прежде чем прибегнешь к Подателю, рассмотри прошение свое, чисто ли оно, внимательно вникни в причину, побуждающую к прошению. Если побуждение, по которому просим, влечет за собою вред, то (Господь)… да заградит источники наших прошений… Если просишь у Бога своего чего-нибудь, то проси не так, чтобы непременно получить от Него, но предоставляя это Ему и Его воле. Например, часто угнетают тебя скверные помыслы, и ты печалишься об этом, и хочешь умолить Бога, чтобы тебе освободиться от брани. Но нередко она на пользу тебе служит. Ибо часто бывает это с тобою, чтобы ты не превозносился, но был смиренномудр… Также, если постигла тебя какая-нибудь скорбь или теснота, не проси, чтобы непременно тебе избавиться от них, потому что и это, брат мой, нередко бывает полезно; говорю тебе, часто случается, что во время молитвы небрежешь ты о своем спасении, как было с израильтянами… И еще, если просишь о чем-либо, не проси, чтобы получить это непременно. Ибо говорю: ты, как человек, нередко считаешь для себя полезным то, что бывает бесполезным. Но если оставишь волю свою и решишься ходить по Божией воле, то будешь в безопасности. Он, предведущий все прежде исполнения, по снисхождению Своему пасет нас, а мы не знаем, полезно ли , нам то, о чем просим. Многие, достигнув желаемого, впоследствии раскаивались, а нередко впадали и в великие беды; не исследовав тщательно, есть ли на это воля Божия, но думая, что это для них хорошо, и под какими-нибудь предлогами, имеющими вид правды, введенные в обман диаволом, подверглись крайним опасностям. Многие такие дела сопровождаются раскаянием, потому что следовали мы в них собственному своему пожеланию. Послушай, что говорит апостол: мы не знаем, о чем молиться, как должно (Рим. 8, 26). Ибо: все мне позволительно, но не все полезно; все мне позволительно, но не все назидает (1 Кор. 10, 23). Итак, что полезно и назидательно для каждого из нас, знает Сам Бог, потому и предоставь это Ему. Говорю же это не с тем, чтобы воспрепятствовать тебе обращаться с прошениями своими к Богу; напротив того, умоляю еще – просить Его обо всем, от малого до великого. И вот что говорю тебе: когда молишься, открываешь перед Ним, что у тебя на сердце, говори Ему: впрочем, не Моя воля, но Твоя да будет (Лк. 22, 42); если полезно, как Сам ведаешь, так и сотвори. Ибо так написано: Предай Господу путь твой и уповай на Него, и Он совершит (Пс. 36, 5). Взирай на Господа нашего Иисуса Христа, Домостроителя, Который молится и говорит: Отче Мой! если возможно, да минует Меня чаша сия; впрочем не как Я хочу, но как Ты (Мф. 26,39). Поэтому, если просишь чего-нибудь у Бога, твердо стой в своем прошении, открываясь перед Ним и говоря: «Если есть, Владыка, воля Твоя, чтобы это состоялось, то соверши и сделай успешным. А если нет на это воли Твоей, не попусти этому совершиться, Боже мой! Не предай меня собственному моему желанию, ибо знаешь неразумие мое… но как Сам ведаешь, так и спаси меня по снисхождению Своему!» Если же молишься по причине скорби и помыслов, то говори: Господи! не в ярости Твоей обличай меня и не во гневе Твоем наказывай меня. Помилуй меня, Господи, ибо я немощен (Пс. 6, 2-3). Смотри, что говорит пророк: К Тебе, Господи, взываю: твердыня моя! не будь безмолвен для меня, чтобы при безмолвии Твоем я не уподобился нисходящим в могилу (Пс. 27, 1); но дай славу имени Твоему, непамятозлобивый, не помяни грехов моих и услыши меня. И, если возможно, да минует меня скорбь, впрочем, не моя воля, но Твоя да будет, подкрепи только и сохрани душу мою, и буду в состоянии перенести это, да обрету благодать пред Тобою и в нынешнем веке, и в будущем». И предай Господу печаль твою, и Он сотворит, что полезно для тебя. Ибо знай, что Он, как Благой, хочет нужного для нашего спасения. Потому и душу Свою положил этот добрый Пастырь…
«Молитвою не наводи на себя негодование, но проси того, что достойно Бога. А прося достойного, не отступай, пока не получишь… В молитве должно просить не исполнения собственной своей воли, но предоставлять все Богу, домостроительствующему полезно», – пишет святитель Василий Великий.
«Если дела твои не благоугодны Богу, то не проси у Него великих дарований, чтобы не прийти в положение человека, который искушает Бога. Молитва твоя должна быть сообразна с жительством твоим… Желание каждого человека выказывается его деятельностью. К чему устремлено его тщание, о том он должен подвизаться и в молитве. Желающий великого не должен упражняться в маловажном. Не проси того у Бога, что Он Сам дает нам без прошения нашего, по Своему промышлению, что дает не только Своим и возлюбленным, но и чуждым познания Его» (преподобный Исаак Сирин).
Если молитва так сильна, то почему же не всякий получает то, чего просит? На это святой апостол Иаков дает такой ответ: Пр'осите, и не получаете, потому что просите не на добро (Иак. 4, 3). Кто хочет получить, тот должен хорошо просить. Если же не всегда просящие получают, то не молитва в этом виновата, но не хорошо молящиеся. Как не умеющий хорошо управлять хорошим судном не приплывает к намеченному пристанищу, но многократно разбивается о камни, и в этом виновато не судно, но плохое управление им, так и молитва, когда молящийся не получает просимого, не виновата в этом, но тот, кто не хорошо молится.
Не получают просимого только те, которые или сами злы и не хотят уклониться от зла, чтобы сотворить благое, или же просят у Бога злой вещи, или, наконец, хотя и доброй вещи просят, но зато просят не хорошо, не так, как следует. Молитва сильна, но не какая-нибудь, а совершенная, молитва тех, которые хорошо молятся.
Какая же молитва именно такова? Речь об этом требует не одного дня, и поэтому я вкратце вспомню хотя бы кое-что.
Молитва того, кто слушается Господа, бывает слышна и приятна для Бога. Кто слушается слов Господних, как об этом сказал нам Сам Господь: Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!», войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного (Мф. 7, 21), кто ходит в законе Господнем (Пс. 118, 1) и творит волю Его, желание того Господь исполнит и услышит молитву слушающихся Его. Молитва смиренная, не фарисейская, восходит высоко, до Третьего Неба, к самому Престолу Всевышнего, молитва смиренного пройдет сквозь облака. Такова, например, была молитва смиренного мытаря: Боже! будь милостив ко мне грешнику! (Лк. 18, 13), и Манассии, царя Иерусалимского. Крыльями молитвы, на которых она взлетает к Вышнему, сидящему на шестикрылых Серафимах, являются всякие добродетели, в особенности же смирение, говение и милостыня, как об этом сказал Товии Архангел Рафаил, слетевший с Неба: Доброе дело – молитва с постом и милостынею и справедливостью… Лучше творить милостыню, нежели собирать золото (Тов. 12, 8). Как во всякой добродетели, так особенно в молитве необходимо прилежание и усердие: Много может усиленная молитва праведного (Иак. 5, 16). «Не напрасно Спаситель наш сказал: Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам (Мф. 7, 7)», – пишет святитель Димитрий Ростовский (103, 361-362).
«Господь никогда не отказывает в дарах. Если же и отказывает иногда до времени – отказывает для того, чтобы дар стал драгоценнее для приемлющих и чтобы приемлющий был прилежнее в молитве… Уста могут просить всего, но Бог исполняет только то, что полезно… Господь – премудрый Раздаятель. Он заботится о пользе просящего и, если видит, что просимое вредно или, по крайней мере, бесполезно ему,- не исполняет просимого и отказывает в мнимом благодеянии. Он выслушивает всякую молитву, и тот, чья молитва не исполняется, получает от Господа столь же спасительный дар, как и тот, чья молитва бывает исполнена… Всеми возможными способами Бог показывает, что Он милостивый Податель, Он дарит нам Свою любовь и являет нам милосердие Свое. А потому и не отвечает ни на одну неправильную молитву, исполнение которой принесло бы нам смерть и гибель. Однако и в этом случае, отказывая в просимом, не оставляет нас без весьма полезного дара; тем самым, что устраняет от нас вредное, Он отверзает уже нам дверь щедрот Своих. В этом Подателе не находит себе места неразумие просящего: немудрому, который по простоте своей, вопреки разуму, просит вредного для себя, Бог подает премудро. Отказывает же в дарах тому, кто не исполняет Его повелений. Всякий другой образ действия был бы неразумием для всеведения Подателя. Поэтому будь уверен, что всякое прошение, которое не бывает исполнено, несомненно, вредно, а то прошение, которое услышано,- полезно. Дарующий праведен и благ и не оставит твоих прошений неисполненными, потому что в благости Его нет злобы и в правде Его – зависти. Если Он медлит с исполнением, то не потому, что раскаивается в обетовании, напротив. Он хочет видеть твое терпение» (преподобный Ефрем Сирин).
Молитва за других людей – неотъемлемая часть молитвословия. Предстояние Богу не отдаляет человека от ближних, но связывает его с ними еще более тесными узами.
«Молясь за живых и умерших и называя их по именам,- пишет святой праведный Иоанн Кронштадтский, – надобно от всего сердца, с любовию произносить эти имена, как бы нося в душе те лица, имена коих поминаешь, подобно как доилица носит и греет своя чада (1 Сол. 2, 7), – памятуя, что они члены наши и уды (члены. – Ред.) Христова Тела (ср.: Еф, 4, 25; 5, 30). – Нехорошо пред лицем Божиим только перебирать языком имена их, без участия и любви сердца. Надо помыслить, что Бог зрит на сердце,- что и лица, за коих мы молимся, также требуют от нас, по долгу любви христианской, братского сочувствия и любви. Великая разница между бесчувственным перечнем имен и между сердечным поминанием их: одно от другого отстоит, как небо от земли. Но имя Самого Господа, Пречистой Его Матери, святых Ангелов и святых Божиих человеков по преимуществу надо призывать всегда от чистого сердца, с верою и любовию пламенною; вообще слова молитвы не надобно перебирать только языком, как бы перевертывая пальцем в книге листы бумаги или как бы отсчитывая монету; надо, чтобы слова выходили, как ключ живой воды из родника своего,- чтобы они были искренним голосом сердца, не были чужою заимствованною одеждою, чужими руками».
Не следует ограничиваться только молитвой за близких и дорогих нам людей. Молитва за тех, кто причинил нам огорчение, вносит в душу мир, оказывает воздействие на этих людей и делает нашу молитву жертвенной.
«Когда видишь в ближнем недостатки и страсти, – пишет святой праведный Иоанн Кронштадтский, – молись о нем; молись о каждом, даже о враге своем. Если видишь брата гордого и строптивого, горделиво с тобою или с другими обращающегося, молись о нем, чтобы Бог просветил его ум и согрел его сердце огнем благодати Своей, говори: Господи, научи раба Твоего, в диавольскую гордость впадшего, кротости и смирению, и отжени (отгони.- Ред.) от сердца его мрак и бремя сатанинской гордыни! Если видишь злобного, молись: Господи, блага сотвори раба Твоего, сего благодатию Твоею!
Если сребролюбивого и жадного, говори: Сокровище наше нетленное и богатство неистощимое! даруй рабу Твоему сему, сотворенному по образу и подобию Твоему, познать лесть богатства, и яко вся земная – суета, сень и соние. Яко трава дни всякого человека или яко паучина, и яко Ты един богатство, покой и радость наша!
Когда видишь завистливого, молись: Господи, просвети ум и сердце раба Твоего сего к познанию великих, бесчисленных и неисследимых даров Твоих, их же прият от неисчетных щедрот Твоих, во ослеплении бо страсти своея забы Тебе и дары Твои богатые, и нища себя быта вмени, богат сый благами Твоими, и сего ради зрит прелестно на благая рабов Твоих, ими же, о пренеизглаголанная Благостыня, ущедряеши всех, коегождо противу силы его и по намерению воли Твоея. Отыми, всеблагий Владыко, покрывало диавола от очию сердца раба Твоего и даруй ему сердечное сокрушение и слезы покаяния и благодарения, да не возрадуется враг о нем, заживо уловленном от него в свою его волю и да не отторгнет его от руки Твоея.
Когда видишь пьяного, говори сердцем: Господи, призри милостиво на раба Твоего, прельщенного лестию чрева и плотского веселия, даруй ему познати сладость воздержания и поста и проистекающих от него плодов духа.
Когда видишь страстного к брашнам и блаженство свое в них полагающего, говори: Господи, сладчайшее Брашно наше, никогда же гиблющее, но пребывающее в живот вечный! Очисти раба Твоего сего от скверны чревообъядения, всего плоть сотворившего и чуждого Духу Твоему, и даруй ему познати сладость Твоего животворящего духовного брашна, еже есть Плоть и Кровь Твоя и святое, живое и действенное слово Твое.
Так или подобным образом молись о всех согрешающих и не дерзай никого презирать за грех его или мстить ему, ибо этим увеличились бы только язвы согрешающих, – исправляй советами, угрозами и наказаниями, которые служили бы средством к прекращению или удержанию зла в границах умеренности».
Больше книг на Golden-Ship.ru