ГОМИЛЕТИКА
Учебное пособие
Библиотека Золотой Корабль.RU 2015
Проповедь — проповедничество имеет в жизни Церкви огромное значение.
Проповедание Слова Божия есть исполнение заповеди Христа Спасителя «научить все народи», «проповедовать Евангелие всей твари» (Мф. 28:19; Мк. 16:15).
Путём проповеди истина о спасении через Господа Иисуса Христа возвещается по всему миру и достигает каждого отдельного человека. По слову святого апостола Павла, невозможно уверовать в Того, о Ком не слыхали, а слышать невозможно без проповедующего (Рим. 10:14).
Заповедь проповедовать, данная Господом Иисусом Христом апостолам, относится и к их преемникам — пастырям Церкви. И проповедь о Господе Иисусе Христе никогда не прекратится. Проповедничество всегда будет составлять важнейшую обязанность православного пастыря.
Поэтому каждый, готовящийся стать пастырем, должен научиться проповедовать. Иногда говорят, что апостолы были простыми людьми (рыбаками) и никогда не учились. Но те, кто так говорит, не понимают того, о чем сказал святитель Димитрий Ростовский: «Господь не книжных собра, но книжных посла». Он Сам отверз им ум разуметь Писание.
А мы для того, чтобы уразуметь писание и удостоиться благодатной помощи Божией, должны приложить свой усердный труд для изучения всего нужного и полезного пастырском служении.
Гомилетика (от греческого беседовать, общаться) наука о проповеди[1] или о проповедничестве.
Но что такое сама проповедь? — Проповедь есть возвещение истины о Господе Иисусе Христе и призыв ко спасению через слово.
В этом определении, выражено самое важное и главное в проповеди — её содержание, — призыв к спасению через Слово. И форма этого слова, формы проповеди были неодинаковы в истории Церкви. В настоящее время исторически сложившейся формой проповеди следует считать речь к народу (не к одному человеку, но ко многим). Так мы обычно и называем проповедь — проповедь это речь к народу, произносимая проповедником в храме.
В этой форме — речи к народу — ораторской речи, и изучается проповедь в гомилетике.
Поэтому необходимо очень кратко определить, что же такое ораторская речь, каковы её отличия от речи обыкновенной?
Если мы ее определим как речь перед многими, то это будет неточно, так как «перед многими» читается, например лекция, но лекция отличается от ораторской речи. Нужен еще один признак — ораторская речь не только имеет целью сообщить сведения, но еще убедить, возбудить слушателей, вызвать в них определенное действие — реакцию.
Это можно видеть и на видах светской ораторской речи:
Политической (в парламенте и на митингах) — оратор убеждает слушателей принять определенное решение, склоняет их «на свою сторону.
Судебной — два оратора (стороны в процессе) убеждают судей (присяжных заседателей) обвинить или оправдать подсудимого.
Военной — командир говорит солдатам «несколько слов» пред боем, чтобы поднять их дух и т. д.
Подобные признаки ораторской речи имеются и в проповеди — проповедник также имеет целью убедить своих слушателей признать какую-либо истину, принять решение (например: покаяться, оставить грех), вызвать в них определенное настроение (благоговения, внимания и др.).
Но сходство ораторской речи с проповедью касается только формы[2], по содержанию же они довольно различны.
О чем бы ни говорил проповедник, его слова всегда в конечном итоге касаются нашего спасения.
«Проповедь, — говорит известный русский гомилет профессор Певницкий, — как частная речь, не обнимает всего Евангелия о спасении и о средствах его приобретения, но всегда какого бы частного предмета она ни касалась, она имеет, или должна иметь, непосредственную связь с этим главным и средоточным пунктом христианского учения. Утеряв связь с ним, она перестает быть проповедью христианскою».[3] Проповедь есть возвещение Евангельского учения о нашем спасении в живой речи перед народом.[4]
Гомилетика, как наука, имеющая своим предметом проповедь или проповедничество, имеет свою определенную задачу и метод.
Задача гомилетики — воспитывать проповедника, помочь начинающему проповеднику. «Образовать в нем, — по словам процессора протоиерея Фаворова, — способность и вкус к проповеди».[5]
Метод (способ изучения) гомилетики составляет изучение теории и практики проповеди.
Теоретический — заключается в изучении особых правил и условий способствующих составлению проповеди и ее воздействию.
Практический — заключается в изучении образцов проповеди, составлении проповедей, разбор их и т. д.
Имеет большое значение изучение исторического развития проповедничества в Церкви.
Гомилетика относится к богословским наукам и занимает среди них особое место, больше всего, приближаясь к области так называемого «практического богословия», к богословию пастырскому. Но она имеет отношение и ко всем другим частям богословия.
Через проповедь доводятся до сведения (сознания) большей части Церкви (мирян), не изучающих специально богословие, основные истины всех богословских знаний (основные истины веры из догматики, главные заповеди из области нравственного богословия и т. д.)
Важнейшим источником, как и в других богословских науках, является Слово Божие и учение Церкви — они относятся к содержанию проповеди. Затем образцы проповеди и особые правила гомилетики, относящиеся к форме проповеди и к тому, как следует пользоваться в проповеди Словом Божиим и учением Церкви.[6]
Господь Иисус Христос и Его ученики говорили просто, но уже у апостолов встречаются целые речи, обращенные к народу. В эту эпоху их вера и вера пастырей была настолько сильной, а благодатные дарования настолько обильны, что благовестники слова Божия не нуждались в какой — либо подготовки гомилетического характера. Благодатное вдохновение было лучшим помощником пастыря в деле благовествования истины Христовой.
Так продолжалось до Оригена (182–251) — видного христианского ученого-экзегета и проповедника. Он учил, что христианскому проповеднику, кроме вдохновения, необходим труд и предварительная подготовка. В своей школе он преподавал в числе других предметов и риторику — науку об ораторском искусстве. С этого времени в церковную проповедь начинают проникать элементы искусственности, которые впоследствии преобразуют живую пастырскую беседу в формы церковного красноречия. Проповедь этого периода — это, прежде всего, продукт личного творчества проповедников, представляющая начало самобытного, собственно христианского ораторства. Впрочем, отцы церкви всегда выражали взгляд на проповедь как на такой вид деятельности, в которой главное значение имеет благодать Божия.
В IV веке, который был особенно богат выдающимися проповедническими талантами, еще не появляется какого-либо теоретического руководства для проповедника. Причина этого в том, что в этот период не было необходимости в каком-либо гомилетическом руководстве: большинство христианских проповедников было талантливыми и блестяще образованными людьми, не нуждавшимися в каком-либо теоретическом пособии. Только к V веку на Западе появились специальные руководства для проповедников, что было связано с малым количеством выдающихся проповедников. К тому же и богословское образование находилось на довольно низкой ступени развития. Это такие пособия как: «Христианская наука», составленная Блаженным Августином (V в), сочинение святителя Григория Великого, папы Римского (VI в.) «Правило пастырское».[7]
В Русской Церкви такие руководства появились значительно позднее. Важное значение имеет «Церковный устав», где даны указания когда и какие поучения следует читать в храме.
В XVII веке в Киеве появился первый русский учебник гомилетики, составленный архимандритом Иоанникием Голятовским, ректором Киевской Академии «Наука, аль бо способ зложения казания» (на полупольском, полуславянском языке).
В 1776 году подобные указания давались и в «Духовном регламенте», разных переводных руководствах и в имеющей важное значение «Книге о должностях пресвитеров приходских», составленной двумя знаменитыми иерархами Георгием Конисским и Парфением Сопковским.
В XIX веке было составлено и издано полное, очень интересное и важное руководство по гомилетике профессора Киевской Духовной Академии Амфитеатрова «Чтения о духовной словесности».
Затем были многие учебники и руководства професоров Фаворова, Чепика, Триодина, Юрьевского. Курсы по истории проповеди професоров Барсова и Паторжинского.
Можно особо отметить книгу профессора Киевской Академии В.Ф.Певницкого «Церковное красноречие и его законы» (1906 г.).
В середине XX века составлен курс по гомилетике профессора Московской Духовной Академии протоиерея А. Ветелева. Этот труд имеет большое значение и ценность, как составленный уже в более позднее время.
Гомилетическая наука в нашем Отечестве не богата. Наши предки проповедовали свою веру свободным изложением своего чувства. Они не любили рассуждать о теории красноречия и не писали правила о том, как проповедовать. Наша наука вышла не из теории о церковной проповеди, а из практики устного слова. Первым образцовым руководством на Руси был «Церковный Устав».
Проповедничество есть особая и важная обязанность христианского пастыря. Все обязанности пастыря вообще разделяют на:
1) совершение богослужения и таинств;
2) духовничество (прием исповеди и руководство отдельными верующими);
3) проповедничество. За исполнение этой обязанности пастырь дает ответ Богу.
Такое важное значение проповеди следует из самого существа исповеди и пастырского служения.
В Священном Писании имеется много указаний на обязанность пастыря проповедовать Слово Божие (приводятся только немногие).
Господь Иисус Христос дал прямое повеление проповедовать:
«Шедше научите вся языки…» (Мф. 16:19).
«Проповедите евангелие всей твари».
«И проповедано будет Евангелие Царствия по всей вселенной» (Мф. 24:14).
«И во всех народах прежде должно быть проповедано Евангелие» (Мк. 13:10).
Апостолы смотрели на проповедь как на свою главнейшую обязанность:
«Не хорошо нам, оставить Слово Божие, пещись о столах, — говорили они пред избранием диаконов, — мы постоянно пребудем в молитве и служении Слова» (Деян. 6:2,4).
«Мы, — говорит апостол Иоанн Богослов в своей проповеди, — свидетельствует и возвещаем вам: сию вечную жизнь, которая была у Отца и явилась нам» (1 Ин. 2:1).
«Христос послал меня, — писал святой апостол Павел к Коринфянам, — не крестить, но благовествовать» (1 Кор. 1:17).
«Если я благовествую, то нечем мне хвалиться, потому что это необходимая моя обязанность, и горе мне, если не благовествую» (1 Кор. 5:16). Апостолы не только несли в мир свою проповедь, но и готовили по примеру Спасителя своих преемников. Так святой апостол Павел пишет своему ученику Тимофею: «что слышал от меня, передай верным людям, которые были бы способны и других научить» (2 Тим. 2:2), «вникай в себя и в учение» (2 Тим. 4:14), чтобы иметь образ здравых словес, т. е. не следует самому видоизменять сущности Евангельского благовестия, а благовествовать его так, как преподал нам Христос, посланник Божий.
«Мы проповедуем Христа распятого, для Иудеев соблазн, а для эллинов безумие, для самих же призванных, Иудеев и эллинов, Христа, Божию силу и Божию премудрость» (1 Кор. 1:23).
«И слово мое и проповедь моя не в убедительных словах человеческой мудрости, но в явлении духа и силы… проповедуем премудрость Божию, тайную, сокровенную, которую предназначил Бог прежде веков к славе нашей» (1 Кор. 2:4,7).
«Как веровать в Того, о Ком не слыхали? Как слышать без проповедующего? Вера от слышания, а слышание от слова Божия» (Рим. 10:14,17).
«Ибо мы повреждаем слова Божия, как многие, но проповедуем искренно, как от Бога, пред Богом, во Христе» (2 Кор. 2:17).
Проповедь называется «служением слова» (Деян.6:4), «священнодействием благовествования» (Рим.15:16), «необходимою обязанностию» (1Кор. 9:16), «посланничеством» (2 Кор. 5:20), «великим подвигом» (1Фес. 2:2).
Поставив своим преемником епископа Тимофея, он дал ему указание, которое относится ко всем пастырям: «Проповедуй Слово, настой во время и не во время, обличай, запрещай, увещевай со всяким долготерпением и назиданием» (2 Тим. 4:2).
Еще больше указаний на необходимость и обязанность проповедовать имеется у святых отцов. Из одних выписок можно было бы составить целые книги.
Святитель Иоанн Златоуст, сравнивая пастыря с врачом и воином, а потом и с апостолами, говорит, что, вместо всякого лекарства и оружия, у нас осталось одно слово. У апостолов была сила творить чудеса и знамения, а у нас одно слово. В пастырском слове — сила пастыря.
Интересны слова блаженного Иеронима (V век): «Кто пастырь, тот должен быть и учителем и в церквах не должен брать на себя пастырства тот, кто не может учить пасомых. Всякий предстоятель должен быть пастырем и учителем — пастырем овец и учителем человеков».
В Церковных правилах Церковь требует от пастыря проповеди и угрожает за неисполнение:
Апостольское правило 58: «Епископ или пресвитер, нерадящий о причте и о людях и не учащий их благочестию, да будет отлучен; аще же останется в сем нерадении и лености, да будет извержен».
Правило 19 Шестого Вселенского Собора: «Предстоятели Церквей должны по вся дни, наипаче же во дни воскресные, поучати весь клир и народ словесам благочестия».
В Русской Церкви все указания пастырям со стороны патриархов, Синода и авторитетных архиереев требуют, чтобы пастырь был проповедником. Интересно замечание в одном издании Священного Синода (XVIII в.): «Божия служба не состоит токмо в приношении молитв и благодарений и в совершении таинств, но паче и вящше в обучении Божиему закону, в слове его святом содержимому».
Но иногда говорят, что как же до настоящего времени имеются такие пастыри, которые очень мало и даже совсем не проповедуют.
Об этом можно сказать словами книги «О должностях (обязанностях) пресвитеров приходских»:
«Не остается ныне более места сомнению о первейшей и главнейшей сей должности пресвитерской: но только удивлятися и сердцем болеть, что она у многих из нас почитается за последнюю, или ни за какую».
Каждый пастырь должен хорошо изучить Священное Писание, тщательно продумать его в себе и внутренне глубоко пережить, а потом уже проповедовать с церковной кафедры народу. Народ Божий видит в лице своего пастыря учителя и наставника жизни, он следует или желает следовать за своим батюшкой, как овцы за своим пастырем. Потому Святитель Григорий Богослов говорит: «Править человеком этим хитрейшим и самым лживым из животных…есть искусство из искусств и наука из наук».
Проповедничество нужно не только пастве, но и самому проповеднику, так как оно является верным толчком к его духовному росту. Продумывая заранее тему очередной проповеди, пастырь — проповедник умом и сердцем переживает основные мысли темы, освещает их светом евангельского учения.
Труд этот возвышает дух пастыря, усиливает его молитвенность, живую связь с Богом, сближает с паствой. Предназначая проповедь пастве, пастырь заранее начинает думать о ней, заботясь о том, как лучше воздействовать на нее к её спасению. Готовясь учить других, пастырь сначала учит, просвещает и умудряет самого себя, поступая согласно указанию апостола: уча других учить, самого себя (Рим. 2:21).
Проповедь есть призыв к спасению. Она обязывает спасаться, прежде всего, самого проповедника. Он может духовно дать слушателям только то, что сам имеет. На слушателей действуют не столько слова проповедника, сколько благодатная сила, заключенного в проповеди Слова Божия и спасающейся души проповедника (пример архиепископа Луки (Войно-Ясенецкого)). Пусть проповедь пастыря не всегда будет иметь внешне прекрасную форму, но чтобы всегда она в себе заключала правильное понимание им христианской истины. «Пусть кто — нибудь, — учит святой Иоанн Златоуст, — будет скуден в слове и состав его речи прост и неукрашен, но он не должен быть невеждою в познании, в правильном разумении догматов веры».
Пастырь призван учить народ не только словом, но и примером своей жизни. На верующих людей не менее слова действует скромная, благочестивая жизнь самого проповедника.
Наш народ подчас склонен закрывать глаза на немощи и слабости личной, вне храма, жизни священника, если только он чинно, благопристойно и молитвенно совершает богослужение и требы в храме. Но тот же народ внутренне отталкивается от пастыря, если он с высоты церковного амвона призывает избегать того, чем полна жизнь его самого.
Здесь проповедник встречается с явным недоверием паствы. Это недоверие, как глухая стена, встает между проповедником и паствой, парализует благотворное воздействие его проповеди.
Православный пастырь должен быть руководителем внутренней, духовной жизни своей паствы, и потому призван быть лучшим совершеннейшим своей паствы: по силе воры, любви и благодати. Он должен постоянно стремиться к познанию истины Христовой, чтобы быть твердо убежденным в ней.
В глазах убежденного пастыря весь мир преобразуется, как бы заново творится: везде и во всем он видит Бога — Промыслителя, на всех и на все готов пролить свет и радость любви христианской.
Из всех, отдельно взятых, качеств пастыря-проповедника нужно указать на три: молитвенность, бескорыстие и трезвенность.
Молитвенность не только возвышает его собственную душу, делая ее «собеседницей Богу», но и заключает в себе великую силу пастырского воздействия на паству. Через нее у пастыря устанавливается незримая, но реальная связь с народом. Наиболее полно эта связь выступает у пастыря в храме во время богослужения, когда он молится обо всех «предстоящих и молящихся». Сердце пастыря согревается любовью к пастве, когда он горячо молится о ней. Молитва — это путь к Богу, а отсюда — и к человеку. Вне постоянной молитвы нельзя себе представить честного, искреннего, Богу и пастве преданного пастыря.
Корыстолюбие пастыря наносит большой урон его авторитету. Стяжательность пленяет и уродует дух пастыря. Овладев своей жертвой, стяжательность заставляет постоянно думать о своих стяжаниях. К сожалению, корыстолюбие иногда так овладевает пастырем, что он назначает определенную плату за требы, отказывается совершать их, если ему платят немного, требует больше.
Наш народ высоко ценит нестяжательность пастыря и расположен, платить больше, но не тогда, когда деньги от него требуют, а тогда, когда благоговейно и молитвенно служат и никаких такс не назначают. Молитвенность, бескорысрыстие и трезвенность (или мера во всем) пастыря являются теми качествами его личности, которые располагают паству к доверию, к пастырю и его проповедническому слову.
Глубокая и твердая вера в Бога, живая действенная вера по слову Божию, отверзает ум проповедника к «уразумению Писания» (Лк. 24:45). На верующих сильнее всех слов действует глубина веры в Бога самого проповедника.[8]
1. Одним из главнейших внутренних условий для успеха в проповедничестве является, как было уже сказано, постоянная молитвенность пастыря. Эта молитвенность «возгревает» дух пастыря, поддерживает в нем живую веру в Бога, создает любовь к пастве. С молитвы надо начинать подготовку к проповеди, молитвой ее продолжать и завершать.
2. Вторым важнейшим условием является глубокая и постоянная связь пастыря со Словом Божиим. Из каждой строчки и каждого слова Священного Писания действует на нас благодать Божия, просвещающая ум, раскрывающая сердце, укрепляющая волю «творить благое». Следует не только постоянно читать Священное Писание, но и тщательно изучать его, чтобы находить в нем животворное содержание и благодатную силу для своей души и для своей проповеди.
3. Проповедь есть призыв к спасению. Пастырь не может спасать других, не спасая себя. Спасать же себя — значит активно и постоянно бороться с греховными склонностями своей природы, ее недостатками и болезнями. Здесь пастырю великую помощь окажет Священное Писание. «Покажи, — говорит святой Иоанн Златоуст, — больную душу твою Павлу, призови Матфея, пошли за Иоанном, узнай от них, что делать с твоей болезнью. Они точно скажут и ничего не утаят, ибо они живут и всегда говорят».
Пастырь должен также постоянно читать творения св. отцов, жития святых. Святой Иоанн Кронштадский прочитывал житие святого дня.[9] Прежде чем открыть свои уста перед народом пастырь должен прежде открыть их перед своей совестью и Богом. Святой Апостол Павел говорит: «Старайся представить себя Богу достойным делателем неукоризненным, верно преподающим слово истины» (2 Тим. 2:15). Здесь он найдет великие примеры того, как бороться с грехами, демонами и всеми соблазнами мира, чтобы совершать свое спасение.
4. Только при заботе о своем собственном спасении пастырь ощутит в своем сердце заботу о спасении своей паствы. Эта забота духовно сблизит его с паствой, заставит почувствовать ее внутренние недуги, узнать духовные запросы. Сердечная любовь к пастве подскажет пастырю содержание проповеди и ее форму.
5. Пастырь-проповедник никогда не должен забывать, что он и его пасомые являются гражданами своей Родины, должны быть ей преданными и участвовать в ее жизни.
Если пастырь забудет об этом или захочет удалить себя от гражданской жизни, то он может потерять согласие со своей паствой. Он не понять всех ее запросов и интересов.[10]
6. Постоянная забота о спасении паствы располагает пастыря постоянно думать о ней, растить внутри себя те наставления и назидания, которое он предаст ей в ближайшее воскресенье или праздники. Так создается у пастыря потребность готовить свои проповеди в течение целой недели, что означает органически вынашивать всеми силами своей души. Полюбить проповедничество можно лишь тогда, когда оно является органическим делом.
Таким образом, для успеха в подготовке проповеди нужны следующие условия:
1. Молитвенность пастыря и живая вера в Бога.
2. Постоянное чтение и изучение Слова Божия.
3. Забота пастыря о своем спасении, борьба с грехами, т. е. личный подвиг.
4. Забота о спасении своей паствы, т. е. активная любовь к ней.
5. Искренняя преданность интересам своей Родины.
6. Работа над составлением проповеди в течение всей недели, так называемое органическое вынашивание ее.
Прежде чем приступить к составлению проповеди, необходимо пройти серьезную подготовку — получить ряд теоретических сведений и овладеть определенными практическими навыками.
Необходимым условием для каждого проповедника является овладение правильной литературной устной и письменной речью: абсолютная грамотность и свободное устное изложение своих мыслей.
В соответствии с программой, эти навыки должен иметь каждый, начинающий заниматься гомилетикой, овладев ими еще в средней общеобразовательной школе.
При прохождении курса гомилетики, их следует только закрепить путем ряда упражнений, которые и являются подготовкой к проповедничеству.
Началом этой подготовки будет устная и письменная передача содержания отдельных евангельских зачал. Помимо своего формального значения (проверка степени владения устной и письменной речью), этим упражнением достигается усвоение евангельского текста и его терминологии, создается навык использования его в устной речи, что необходимо для каждого проповедника.
Для такого пересказа следует первоначально избирать отдельные притчи, описания событий и другие отрывки, в которых заключена известная последовательность или развитие.
Пересказ таких отрывков (а также исторических событий, истории праздников, житий святых) составляет иногда важнейшую часть проповеди. И в процессе упражнения необходимо добиться от учащегося свободной — более пространной или более сжатой передачи текста, но без его искажения.
После освоения устной передачи, следует закрепить достигнутые результаты письменными изложениями в виде классных работ и заданий на дом.
Вторым шагом подготовки к проповедничеству является раскрытие содержания отдельного евангельского текста и составление нравственного приложения.[11]
«Нравственным приложением» в гомилетике называется тот практический вывод, который вытекает из рассматриваемого текста, для читающего или слушающего Слово Божие.
Далее домашнее чтение Слова Божия только тогда полезно для читающего, если он будет воспринимать прочитанное как относящееся к себе самому, если из каждого текста он будет извлекать для себя какие-то конкретные указания.
Например, Господь сказал: «Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут» (Мф. 5:7). Вывод: и я должен быть милостивым, особенно в таких-то случаях и т. д.
Каждая проповедь обязательно заключает в себе какое-либо нравственное приложение, и полезно для учащегося найти это приложение из тех текстов, которых предлагались ему для пересказа.
Раскрытию смысла отдельного зачала или текста Евангелия способствует использование дополнительно соответствующих текстов из других мест Священного Писания.
Например, к притче «О мытаре и фарисее» можно отнести: «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» (Исх. 4:6).
К притче о двух должниках (Мф. 18: 23–35) — слова из молитвы Господней: «И остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим» (Мф. 6:12).
Раскрытию содержания отдельного текста способствует постановка ряда вопросов и ответы на них.
Например, евангельский текст: «Смотрите, не творите милостыни вашей пред людьми с тем, чтобы они видели вас, иначе не будет вам награды от Отца вашего небесного» (Мф. 8:1).
1. О чем в этом стихе говорится? — о милостыне, втайне творимой.
2. Почему нужна тайна в деле милосердия?
Нужна потому, что без нее нельзя получить награды от Отца Небесного.
3. Почему нас здесь призывает Господь?
Призывает к тайному милосердию.
Можно ли ограничиться постановкой таких вопросов и только такими краткими ответами? Конечно, нет, ибо эти вопросы и ответы слишком упрощены и общи по своему характеру. Они ничего не дают сравнительно с тем, что дано в самом тексте (стихе). Между тем нам нужны вопросы, располагающие к углублению в смысле данного текста, заставляющие нас использовать и другие тексты Священного Писания, близкие по содержанию к нашему тематическому тексту (стиху) и, прежде всего 2-3-4 стихи этой 6-й главы. Исходя отсюда будем ставить новые вопросы к нашему тексту, и давать на них более развернутые ответы.
1. Что такое милостыня? Милостыня — это христианская добродетель.
Она есть выражение нашего сострадания к близким, и проявляется в оказании им помощи духовно-моральной и материальной. Для христианина милостыня так же необходима, как и молитва. Без молитвы он душевно мертв и от Бога далек, без милостыни — далек от людей и душевно одинок.
Любя Бота, мы не можем не любить людей и не милосердствовать им. Милосердие, следовательно, может быть только там, где есть любовь к Богу.
2. Почему мы не должны трубить о делах милосердия? Потому что оказывая милосердие открыто, впадаем в лицемерие. Делаем не для людей и Бога, а для собственного прославления. «Истинно говорю вам: лицемеры получают уже награду свою» (Мф. 6:2). Открытое милосердие ведет, таким образом, к преуспеванию не в добродетели, а в гордости, т. е. ведет не к спасению, а к гибели.
3. Как же мы должны творить милостыню? Должны творить ее в полной тайне, чтобы левая рука твоя не знала, что делает правая (Мф. 6:3).
Только в этом случае она будет вытекать из побуждений чистого милосердия и любви к ближним.
И только за это Отец, видя тайное, воздаст тебе явно (Мф. 6:6). Тайные милостивцы в слове Божием называются «блаженными и помилованными» (Мф. 5:7). Святой Николай Чудотворец ночью, таяся, помогал бедным.
Тремя нашими вопросами и ответами на них мы углубились в раскрытие смысла 1-го стиха 6-й главы (на основе использования трех последующих (2,3,4)). Что нам следует еще сделать? Следует применить в нашей жизни учение Спасителя о милостыне, т. е. следует спросить:
4. А как мы относимся к милосердию?
Ответ на этот вопрос составит нравственное приложение, т. е. 2-ю нравоучительную часть проповеди.
Мы мало любим Господа и людей, а потому если и творим милостыню, то по долгу необходимости, по самопринуждению.
В отношении к людям у нас проявляется безучастие и равнодушие — в одних случаях и зложелательство, мстительность и вражда — в других случаях. Мы далеки не только по жизни, но даже и по мысли, от христианского милосердия.
5. Как нам стяжать эту добродетель? Многими путями мы можем идти к своему ближнему, к оказанию ему помощи, участию, любви.
Среди этих путей главным является любовь к Богу, нашему Спасителю.
По мере приближения к Богу человек все более сближается с человеком (в любви).
6. Так будем же любить Бога, чтобы через эту любовь полюбить друг друга! Помоги нам в этом, Господи! Аминь.
Все эти шесть вопросов составляют план проповеди, а ответы на них ее основу. Три первые вопроса составляют ее главную часть, 4 и 5 вопросы — нравственное приложение, 6-е заключение с молитвенным обращением.
В главной части (1–3 вопросы) должна раскрываться тема проповеди (милосердие) на основе учения Слова Божия и святых отцов.
В нравственном приложении эта тема рассматривается в применении к нашей жизни, т. е. практически. В заключении — призыв к милосердию и молитва. Таким образом, устанавливаются две главные части в проповеди: изложение, или раскрытие темы, и нравственное приложение. Эти части нетрудно найти, например, в проповеди Самого Спасителя: «Притча о сеятеле» (Мф. 13:1–8, 18–28). Первая группа стихов (1–8) — изложение, вторая (18–28) — нравственное приложение и т. д.
Но обычно проповеди имеют еще одну, по порядку первую часть: обращение или вступление. Иногда она бывает только обращением, иногда в ней ставится вопрос или тезис, раскрытие которого составляет вторую (главную) часть, а нравственное приложение — третью заключительную.
Из этих трех частей строится простейшая проповедь. Эти части легко найти, например, в речи апостола Павла в Афинах (Деян. 17:22–31). Стихи 22–23 составляют первую часть. Здесь, помимо обращения, заключается постановка вопроса. Далее, стихи 24–28 — изложение учения о Боге и стихи 29–31 — нравственное приложение: приглашение покаяться.
По такому плану составлены прекрасные поучения протоиерея Р. Путятина.
Следует рассмотреть несколько поучений, в которых это построение проявляется особенно отчетливо. На них следует учиться составлению плана проповеди. Например, поучение протоиерея Р. Путятина «В день Рождества Христова» (Изд. 25, стр. 12–13).
1. Вступление. Поучение о предметах божественных не может наскучить. Проповедник намеревается рассказать об обстоятельствах Рождества Христова.
2. Нравственное приложение. Призыв к благодарности за благодеяние — оставить грех и сделать доброе дело — есть благодарность Богу, самая приятная.
Поучение 156 о терпении (там же, стр. 289-290).
1. Эпиграф (Иак. 5:10): «Образ примите братие, долготерпения» — в нем определяется тема и эта же тема закрепляется в кратких словах первой части.
2. Изложение состоит в пересказе известного рассказа из пролога на 5 февраля о монахе, решившем все терпеть «для Иисуса Христа».
3. Нравственное приложение. Из примера и мы можем научиться все терпеть. Имя Иисуса Христа сильно, при призывании Его утихнет и наша досада, наше горе.
Учащийся должен определить отдельные части проповеди в кратких поучениях того же Р. Путятина и др., прочитываемых в классе.
Навык составления плана, а потом и конспекта, проповеди — один из самых важных в начале проповедничества.
Проповедь, составляемая без плана, подобна зданию, построенному без проекта — в ней не будет логического развития мысли, соразмерности частей и ясности выражения.
В качестве упражнения, следует, использовать те же евангельские зачала, которые сначала пересказывались и к которым затем, находились нравственные приложения. Например: притча «О мытаре и фарисее», «О милосердии самарянина», евангельский рассказ «О жене — грешнице» (Ин. 8) и т. д.
Причем следует обратить внимание на предварительное составление плана, но нельзя ограничиваться таким формальным планом:
1) обращение;
2) изложение текста;
3) нравственное приложение,
— как это склонны делать учащиеся.
Следует предложить озаглавить отдельные части проповеди по их содержанию. Например, план к простейшему поучению на притчу «О мытаре и фарисее»:
1) обращение к слушателям с указанием, что прочитанная притча имеет и для нас особое значение.
2) Изложение притчи «О мытаре и фарисее» — осуждение гордости и помилование смиренного мытаря.
3) Призыв к осознанию своих грехов и смиренной молитве.
Более подробное изложение мыслей каждого раздела проповеди будет ее конспектом.
На основе изложенного следует перейти к составлению простейших поучений на Евангельские темы, где основной частью (2-й) будет изложение евангельского текста.
Помимо указанного приема углубления содержания, путем введения дополнительных, однозначащих по смыслу текстов, нужно усвоить еще два приема, часто употребляемых и облегчающих усвоение основной мысли проповеди.
О слышанном Евангелии; о святом дня и т. д…
1. Изъяснение притч;
2. Кто они: мытарь и фарисей.
Этот прием заключается в том, что, как понятно из самого наименования. В изложении одни понятия противопоставляются другим: пороку — добродетель (гордости — смирение), гордый фарисей — смиренному мытарю, неправильной молитве фарисея — смиренная молитва мытаря и т. д. Такое противопоставление будет оттенять основную мысль, основную истину, которую предлагает проповедник.
Этот прием служит той же цели и состоит в употреблении сравнений и образов, например, в притчах о подобии Царствия Небесного неводу, зерну, сокровищу и т. д.
Пользование этим приемом допускает введение в проповедь различных приемов (образов) из окружающей жизни, из жизни святых и т. д. Усвоение всех изложенных указаний позволяет перейти к составлению кратких проповедей — в классе и дома.
Основным предметом проповеди является раскрытие учения Священного Писания о нашем спасении в истинах вероучительных и нравоучительных.
В первые века христианства проповедь была простой безискусственной сердечной беседой, напоминающей беседу любящего отца со своими детьми.[12]
Многое в этих проповедях — беседах давалось воздействием даров Святого Духа, которыми были богаты первые века христианства.
Эти беседы по своему содержанию и способу изложения были двух видов:
1) Беседа на текст Священного Писания в виде анализа его содержания (главы, зачала и пр.);
2) Поучения на определенную тему и раскрытие ее на основе Слова Божия.
Рядом с этими безыскусственными формами проповеди стала складываться и третья более сложная форма со своими особенностями.
Причиной ее возникновения явилось то обстоятельство, что, начиная с III–IV веков, среди христиан несколько ослабели вера и любовь, поэтому уменьшались и действия благодати, что создало потребность для проповеди черпать дополнительные силы в труде, усилиях ума и в светском ораторском искусстве.
Под воздействием всего этого и выработалась новая ораторская форма проповеди — слово и установился взгляд на церковную проповедь как на один из видов ораторского искусства. Этот взгляд сохранился до самого последнего времени, найдя свое выражение и в самом наименовании гомилетики, как науки о церковном красноречии.
Этому взгляду противостоит другой взгляд, по которому проповедь не искусство, а живая, идущая из горячего сердца, безыскусственная речь. Этот взгляд опирается, главным образом, на тот простой и общедоступный характер проповеди, который существовал в Церкви в первые века христианства.
Из двух вышеуказанных первоначальных видов выработалось две ее формы.
1. Экзегетико-аналитическая беседа, последовательно изъясняющая Слово Божие: стих за стихом, главы, зачала и проч.[13]
2. Синтетико-тематическое поучение, в котором подбирается и систематически излагается учение Слова Божия на какую-либо определенную тему.
Анализ и синтез — это два основных метода, способа изложения мыслей. Анализ — разложение путем расчленения на составные части (например: главы на стихи) и объяснение каждой в отдельности. Синтез — изложение путем собирания, объединения в одно целое отдельных мыслей на определенную тему (так пишутся сочинения и тематические проповеди).
3. Третий вид проповеди — слово сложился и развился из второго (из тематического поучения), превосходя его совершенством формы. Слову свойственна строгая и полная систематизация содержания, логическая последовательность изложения и богословско-отвлеченное раскрытие и освещение предмета.
Проповедь в виде беседы чаще всего употребляется при последовательном изъяснении текста какой-либо главы священного Писания, церковного песнопения, чинопоследования богослужения, таинства или обряда.
Весьма часто отдельный стих той или иной главы текста Священного Писания имеет свой предмет, как и каждая мысль церковного песнопения или действия богослужения.
При этом они (стих, мысль, действие) не столько нуждаются в доказательствах, сколько в простом изъяснении и раскрытии их содержания путем установления не отвлеченно-логических, а внутренне — органических связей между мыслями, относящимся к данному предмету.
Отсюда вытекает определение беседы как такой проповеди, которой свойственна некоторая многопредметность содержания, раскрытие, а не доказательство мыслей в изложении, и внутренне — органическая, а не отвлеченно-логическая и механическая, связь мыслей в раскрытии предмета.
Эта многопредметность внутри беседы дает формальное основание считать ее сложным, мозаичным видом проповеди, состоящим как бы из нескольких отдельных проповедей — миниатюр.
В конце II — начале III века, вследствие образования канона книг Священного Писания, за церковным богослужением активизируется употребление священных текстов. Это обстоятельство имело прямое отношение к церковной проповеди, ибо в задачу пастыря входило объяснение библейского текста прочитанного за богослужением. Эта разновидность проповеди — гомилия изъяснительная — сохранила все характерные черты апостольской проповеди: простоту, ясность, доступность. К отличительным признакам изъяснительной гомилии следует отнести ее построение, определяемое не ходом рассуждений проповедника, а последовательностью объяснения библейского текста.
Дальнейшее развитие изъяснительная гомилия получила благодаря экзегетическим трудам Оригена. Им были установлены правила толкования Священного Писания в гомилии, согласно которым проповедник изъясняет прочитанный текст стих за стихом, слово за словом, исследуя каждую фразу с различных точек зрения: текст мог изъясняться филологически, исторически, этнографически, археологически и т. д.
После подробного разбора указывается смысл нравоучительный, а затем аллегорический или таинственный. Вклад Оригена в дело церковной проповеди велик. Он создал особый тип проповеди — экзегетическую гомилию, которая стала нормой церковного проповедничества сохранив в Церкви свое значение на все времена.[15]
Изъяснение и нравственное приложение составляют неотъемлемую принадлежность всякой беседы, но, помимо них, в беседе чаще всего присутствют краткое вступление и заключение.
Изъяснение в беседе состоит в последовательном анализе или раскрытии одного за другим предметов, входящих в состав беседы.
Нравственное приложение, вытекающее из анализа предмета, может непосредственно следовать за разъяснением каждого предмета в отдельности (в этом случае эта часть проповеди будет как бы отдельной маленькой проповедкой), но может быть отнесено ко всем последуемым предметам вместе, тогда оно ставится в конце беседы.
Нравственное приложение в беседе имеет два вида:
вразумление;
нравственное напутствие.[16]
Нравственное приложение в беседы должно соответствовать самой сущности раскрываемого предмета и степени духовно-морального состояния верующих.
Кроме апостольских гомилий, запечатленных в Священном Писании, сохранилась беседа святителя Климента Римского (епископ с 92 по 101 гг.; память 25 ноября), известная как «Послание к Коринфянам».[17]
Беседа святителя Иоанна Златоуста на послание апостола Павла к Римлянам[18] (15,127) (в очень большом сокращении).
1 стих: «Мы сильные должны».
Слово «должны» показывает, что это дело обязанности, а не милости. Что мы должны делать? «Немощи бессильных носить».
Этими словами апостол призывает нас к милосердию…
Так должно поступать не только в сем случае, но и с немощными другого рода. Гневлив ли кто, или причиняет тебе зло, или имеет другой какой недостаток, — ты перенеси, ибо призван другим, а не себе, угождать.
2 стих: «Каждый из нас должен угождать ближнему, во благо к назиданию».
…Не просто сказал апостол «угождай», но присовокупил: «во благо» и не просто влечь к добру, а к «созиданию». Апостол этого требует от всех, не говорит, что тот или другой, «но каждый из вас».
3 стих: «Ибо Христос не Себе угождал». Христос не захотел Себе угодить, а наблюдая нашу пользу, пренебрег то, что Ему принадлежало… Но как написано: «Злословия злословящих Тебя пали на меня» (Пс. 68:10) — те самые, которые в Ветхом Завете поносили Бога, восстали с неистовством и против Сына Его. Писано же это, дабы мы подражали Сыну Божию, почему и апостол поощряет к терпению в искушениях.
Ст. 4,5,6,7-й изъясняются у святителя Златоуста так же, как и 2-й и 3-й. Очень подробно изъясняется с большим нравственным приложением 7-й стих, вырастая в целую отдельную проповедь о любви к ближним.
Догматические истины удобнее всего излагать в форме беседы, как наиболее доступной слушателям, но беседы особого рода[19].
Простое изложение догматических истин в беспрерывной связанной речи самого поучающего обыкновенно оставляет в слушателях недостаточное представление об изложении предмете, является нужда в повторениях, дополнительных разъяснениях, поправках и пр. Для этого проповедник сообщает беседе вопросно-ответную форму. Предусматривая все недоумения и трудности, он сам же ставит вопросы и отвечает на них, по возможности, в доступных и простых выражениях.
Через такую форму изложения проповедник может поддерживать интерес и внимание в слушателях и содействовать лучшему уяснению догматической истины.
Нравственное приложение в катехизической беседе может чередоваться с вопросами или быть отнесенным на конец беседы. Образцом такой беседы может быть беседа «О мире духовном» митрополита Макария Московского.
Эта беседа построена по следующему вопроснику-плану:
1. В каких мирах мы живем?
2. Что такое мир духовный?
3. Какое устройство мира духовного?
4. Где находится духовный мир?
5. Какое отношение мира духовного к вещественному и к нам?
6. Какое, наконец, должно быть отношение наше к миру духовному?
Ответы на эти вопросы даны убедительные, живые, на Слове Божием основанные. И проповедь своей раздельностью, четкостью, живостью и убедительностью производит сильное воздействие на верующих.
Поучение является второй основной формой проповеди, существовавшей в Церкви с первых веков христианства (сохранило до сих пор черты первохристианской проповеди).
Из нее впоследствии, как было сказано выше, выработалась более сложная форма проповеди, называемая словом.
В ХVIII и ХIХ века в русской проповеди слово явно преобладало над поучением в городской проповеди, рассчитанного на образованного слушателя.
Поучение лучше, чем слово, сохранило черты первоначальной христианской проповеди, его легче всего понять, сравнивая и сопоставляя со словом. Как и слово, поучение есть синтетико-тематическая проповедь с единством основной темы и мысли. Часто оно и более кратко по объему, с преобладанием в этом случае нравственного приложения над главной частью. Отличается от слова простотой построения (плана), безыскусностью изложения (языка), живостью, сердечностью содержания духа и тона.
Строго обдуманные, логически обоснованные и выдержанные части слова заменяются в поучении изложенном, подчиненным естественному и непринужденному движению чувства, настроенности и убежденности.
Итак, поучение — это тематическая проповедь, раскрывающая единую тему и мысль в целях поучения и нравственного воздействия, говорящая языком внутренней убежденности и силы, а потому лишенная искусственных приемов и богословской отвлеченности.
Поучение по своему содержанию и по строению отличаются от других форм проповеди простотой плана произнесения, отсутствием искусственности изложения живого духа проповедника и сдержанностью тона его речи. Поучение имеет тему вступления, основную часть и нравственное приложение, обычно заканчивается молитвенным воззванием. В нравственной части рекомендуется приводить достойные примеры из жизни святых мужей, исповедников, преподобных и мучеников. (Образцом поучения может служить поучения св. Тихона Задонского «О покаянии и спасении»).
«Много может молитва праведного споспешествовать»
Итак, только усердная молитва праведника много может. Но мы — грешники и молимся к тому же без усердия, а потому что же стоят наши молитвы. И мы, молясь, не утратим ли напрасно время?
Нет, мы не напрасно время тратим, когда молимся, и творим наши молитвы для нас. Если мы имеем усердия к молитве, то это усердие может возбудиться в нас, когда мы будем молиться постоянно.
Усердная и пламенная молитва не вдруг приобретается. Много нужно принуждения и усилий во время молитвы, чтобы родился в душе молитвенный жар.
«Молясь с принуждением…, — говорит святой Макарий, — мы пролагаем путь к тому, чтобы молиться в покое и с радостью. Молитва с принуждением состоит в нашей воле, а молитва в покое есть дар благодати».
Итак, ни в коем случае не надобно оставлять молитвы, надобно, сколько возможно, принуждать себя к молитве. И потому, когда звон колоколов созывает христиан на молитву, иди и ты, хотя бы тебе не хотелось идти молиться. Когда приходит время сна или наступает утро, непременно читай свои молитвы, как бы не казалось тебе это тяжелым.
Грехи, конечно, служат препятствием успеху наших молитв; наши грехи, как облака, закрывают лучи Божественной благодати; вопль страстей, как шум моря, не попускает нашим прошениям доходить до слуха Божия. Но неужели посему грешник и не должен молиться?
Нет, он-то и должен молиться, ему-то и необходима молитва. Ибо и ум наш просвещается светом истины, когда мы молимся Богу, Который есть вечная Истина, и сердце наше воспламеняется огнем любви, когда мы молимся Богу, Который есть беспредельная Любовь, и воля наша направляется к добру, когда мы молимся Богу, Который есть верховное Добро.
Оттого и бывает, братие, что иной начинает молитву грешником, а оканчивает праведником, приступает к молитве оскверненным и нечистым, а отходит убеленным благодатию паче снега.
Таким образом, грешник своей молитвой исходатайствовать может себе у Бога прощение грехов, а по прощении грехов будет исполнено и прошение его. Пройдут и греховные облака, утихнут вопли преступных страстей, и Бог, как солнце после мрачной бури, явится к нему со Своею милостью, а молитва его, как фимиам благовонный, будет приятна для Бога.
Итак, братие, не смущайтесь ничем, когда приступаете к молитве, молитесь, когда и чувствуете за собой много грехов, молитесь неослабно, и ваша молитва много будет значить перед Богом. Аминь».
При раскрытии понятия о поучении уже много было сказано и о слове. Поэтому достаточно свести все ранее сообщенные сведения о нем к краткому определению его сущности и перейти к дополнительным сведениям, определяющим слово с других еще не раскрытых сторон.
Слово — тематическая проповедь, в которой один какой-либо предмет (тема) раскрывается с достаточной обоснованностью, преимущественно в форме логического рассуждения.
Единству предмета и стройности изложения соответствует и язык слова: то богословско-отвлеченный, то художественный.
Основными частями слова является:
1) изъяснение;
2) нравственное приложение.
На основании Священного Писания, святоотеческого учения и теоретических соображений раскрывается главная мысль в изъяснении, в строго логическом соответствии выводится нравственное приложение.
Основная мысль слова ясно намечается в его начальном тематическом тексте; где этого нет, необходимо указывать ее в предложении.
Заключение как обобщающий вывод или завершающее молитвенное обращение к Богу не всегда имеет место в слове.
Таким образом, кроме двух основных частей, в слове иногда бывает введение и заключение.
Примером слова может быть слово митрополита Филарета «На освящение храма в честь Гефсиманского моления Господа нашего Иисуса Христа».
Древнехристианские проповедники имели обыкновение в начале слова ставить текст из Священного Писания или церковного песнопения в качестве указателя главного предмета поучения и ручательство за христианское направление проповеди.
Следует и в наше время пользоваться начальным текстом как указателем предмета и границ проповеди.
Текст следует выбирать содержательный, чтобы он достаточно выражал вероучительную или нравоучительную истину, предполагаемую к раскрытию в слове.
Какой вид тематической проповеди следует предпочесть: поучение или слово?
Выбор в каждом отдельном случае предопределяется теми качествами, которыми располагает проповедник: степенью умственной и духовно-моральной зрелости и опытности, проповеднических навыков и одаренности, связью с паствой и проч. Поэтому у одного проповедника волей или неволей из приготовляемой им проповеди выходит слово, у другого — поучение. Тема у того и другого одна и та же, а результаты неодинаковые.
Помимо содержания и формы (структуры) проповеди большое значение имеет ее изложение.
Основным качеством, которое требуется от изложения проповеди, является ясность и доступность ее восприятию слушателей. Поэтому проповедник должен обратить внимание на особенности в построении самой речи и на язык проповеди.
Прежде всего, речь проповедника должна быть литературно-правильной. Проповедник не должен употреблять неправильных согласований или ударений, отдельных местных особенностей языка (провинциализмом).[20]
Сама речь должна по построению фраз приближаться к разговорной, а не к книжной, так как это более доступно слушателям. Предложения должны быть более краткими. Не следует употреблять длинных периодов, так как это затрудняет восприятие главной мысли.
К особенностям языка проповеди следует отнести библеизм. Суть библеизма состоит в использовании проповедником слов, выражений, образов из священного Писания, в стремлении приблизить свой язык к Священному языку Библии. Барсов пишет, что для того «чтобы говорить языком религии, нужно говорить языком Библии». Образцом проповедей являются проповеди святителей Афанасия Великого, Григория Богослова, Иоанна Златоуста и Филарета (Дроздова).
Кроме библеизмов церковные проповеди должны быть свойственны специальные термины, соответствующие сущности тех предметов, о которых говорит проповедник, например: благоговейность, грехопадение, искупление, возрождение, таинство. Уместно так же употребление слов из области религиозной эстетики: жезл, уста, благолепие и т. д.
Следующей характерной особенностью языка церковной проповеди является благоговейность. По древней церковной традиции проповедь начинается призыванием имени Божия, произношением слов: «Во имя Отца и Сына и Святаго Духа». Святость места требует от проповедника строгого отбора слов и выражений. Образцом благоговейного изложения может служить святоотеческая проповедь. Особенная благоговейность должна соблюдаться при использовании имен святых личностей: Господь Иисус Христос (или Христос Спаситель), Пресвятая Дева Мария (или Пресвятая Богородица), Святой апостол Павел, Святитель Иоанн Златоуст и т. д. Благоговейность изложения должна проявляться также в том, чтобы не употреблять таких слов и выражений, которые могут вызвать у слушателей припоминание нечистых образов или действий, а также оскорбить их благочестивые чувства.[21] По словам профессора Певницкого, церковно-библейский дух, желательный и требуемый в проповеди видим в слове того, кто весь проникнут благочестием, питает благоговение к слову Божию и учению церкви и кто воплотил в себя дух Евангелия. О чем бы не говорил такой проповедник, сила религиозного чувства в нем живущая и его одушевляющая, непременно проявит себя в его слове и даст ему такой отпечаток, который ясно будет свидетельствовать, что говорящий руководится «не духом мира сего, но духом иже от Бога» (1 Кор. 11:12).
Следы такого духа будут проявляться не, в общем, только складе речи, но и в частностях ее. Человек такого духа не может допустить никакого выражения неблагоговейного. Он не скажет «Христос или Иисус», а скажет «Господь Иисус Христос», не скажет «Мария», а скажет «Пресвятая Дева Мария» или «Пресвятая Богородица», не скажет «Павел, Василий, Григорий», но скажет «святой апостол Павел», «святой Василий Великий» и т. д.
Между отдельными предложениями должно сохранять внутренне логическую связь — они не должны быть «бессвязными», как говорится о речи, где не наблюдается логическая последовательность. Для облегчения изложения в проповеди можно ставить отдельные вопросы и сейчас же отвечать на них. Такое расчленение изложения способствует его уяснению.
Возможно, в соответствующих местах делать вставки в виде кратких обращений к слушателям и молитвенных обращений к Богу.
В самом языке, в выборе отдельных слов и выражений, должно стремится к ясности (не следует употреблять иностранных или малоизвестных слов), простоте и выразительности.[22]
Некоторые проповедники, чаще всего начинающие, стремятся наполнять проповедь церковно-славянскими словами, оборотами и выражениями.
Нужно заметить, что в большинстве случаев это является простым подражанием или копированием готовых проповедей, составленных 50–60 и даже 100 лет назад. Но при этом упускается из вида, что раньше церковнославянский язык более известен, чем в настоящее время. Раньше он преподавался во всех начальных школах. В настоящее время большинству слушателей он непонятен. И проповедник должен применять язык своей проповеди не к своему вкусу, а к уровню понимания слушателей.
Поэтому цитировать тексты Священного Писания следует предпочтительно на русском языке. На церковно-славянском языке следует приводить только те цитаты (напр. из молитв и богослужебных песнопений), смысл которых вполне ясен слушателям.
В проповеди вполне допустимы отдельные художественные приемы изложения — они придают красоту слову и такие могут способствовать усвоению содержания.
Сравнения и образы: «Как огонь согревает замерзающих, как свет просвещает заблудившихся темной ночью, как вода; утоляет жаждущих, — так и Слово Божие согревает, просвещает и утоляет жажду души человека, ищущей успокоение в Боге» и т. д.
Повторы, когда однократкое выражение (часто текст Священного Писания) повторяется несколько раз в начале или в конце каждого абзаца.
Но эти и подобные приемы имеют только подчиненное значение. Если их будет очень много и они будут употребляться не для того, чтобы оттенять главную мысль, сделать проповедь более выразительной, но только для украшения речи, то речь превратится в простое «плетение словес» и это повредит достоинству проповеди.
Все средства, как внутренние, так и внешние, должны быть направлены к одной цели — быть полезными слушателям, довести чистые истины христианской веры и жизни до восприятия слушателей.
Проповедник не должен забывать, что всякая православная проповедь, в том числе и современная, есть продолжение благовествования Господа Иисуса Христа и апостолов о спасении человека. Сознание это может научить проповедника многому.
В начале настоящего курса уже рассматривалось различие отдельных проповедей по их форме (беседа, поучение, слово).
Но можно указать еще и другие основания для их различения — по направлению или цели.
1. Если проповедник ставит своей задачей научить слушателей истинам христианской веры, то такая проповедь будет учительно-просветительной. Ее основным содержанием будут догматические истины (например, изъяснение Символа Веры и т. д.).
2. Если проповедник имеет целью повлиять на нравственное состояние слушателей, расположить их к нравственной христианской жизни, то ее принято называть нравственно-назидательной.
3. Если в проповеди указываются способы борьбы с греховными страстями, даются указания о внутренней духовной жизни, — такую проповедь можно назвать аскетической.
Неодинаково работают над составлением проповеди отдельные проповедники, и даже один и тот же проповедник неодинаково составляет свои проповеди.
Спрашивается, писать проповедь или не писать?[23] Опытные ораторы говорят, что не исписав несколько сажен или аршин бумаги, вы не скажете сильной речи. Если только не гений вы, примите за аксиому — готовиться к проповеди с пером в руках.
1. Иногда проповеди составляются по такому же способу, как какие-либо научные статьи или рассуждения.
Проповедник обдумывает, изучает Слово Божие и другие материалы у себя дома и по ним составляет свою проповедь. Таким образом, часто составляются проповеди вероучительные, по форме приближающиеся к виду слова.
Частыми недостатками таких проповедей является их отвлеченность — схоластичность, при таком составлении имеется опасность отдалиться от живых конкретных слушателей. И тогда они могут превратиться в какое-либо богословское рассуждение, а не в живую проповедь.
2. Другая проповедь получается, если тема проповеди не берется отвлеченно, а переживается самим проповедником.
Проповедник исходит из убеждения, что нельзя проповедовать того, что он сам не пережил и не прочувствовал предварительно.
Поэтому, продумывая заранее тему ближайшей проповеди, пастырь стремится сам пережить основные истины (мысли) темы. Труд этот может продолжаться несколько дней, и чем глубже проповедник переживает тему своей проповеди, тем больше живое влияние будет иметь она на слушателей.
Составление проповеди происходит постепенно, иногда не сразу выявляется проповеднику вся последовательность мыслей. Постепенно он записывает отдельные мысли, цитаты, находит примеры. Вместе с составлением проповеди проповедник сам и молится, и представляет себе свою паству — тех конкретных слушателей, которых он должен научить избранной им истине.
Составленную так проповедь можно назвать органической по способу составления, живой, связанной с внутренним переживанием составителя, яркой и действенной — по языку и изложению.
3. Проповедь может быть вся написана, может быть составлен только план или конспект ее. В этом случае она будет приближаться к тому «Живому Слову», о котором учил архиепископ Амвросий (Ключарев).
Такую проповедь иногда называют импровизацией.[24] Импровизацию следует отличать от заученной наизусть заранее составленной проповеди.
Основная работа по обращению продуманного материала в слово совершается в храме во время самого произнесения. В это время проповедник как бы вступает в особое живое общение со своими слушателями. Это чувство общения сообщает проповеди особую искренность и живость, как бы подсказывает проповеднику отдельные слова и выражения.
4. Экспромт — это проповедь, произнесенная без приготовления, вызванная или необходимостью, или возникшей потребностью поделиться внезапно явившимися мыслями и переживаниями.
Следует заметить, что в большинстве случаев в экспромтах проповедник использует имеющийся у него общий запас знаний, мыслей и даже выражений. Образец: святитель Иоанн Златоуст «Беседа о милостыни».[25]
Христианская проповедь есть продолжение апостольского благовествования о спасении человека, совершенного Господом Иисусом Христом.
Всякая проповедь есть призыв к спасению. Все дело нашего спасения совершено Господом Иисусом Христом, и нет другого основания спасения, кроме того, «которое есть Иисус Христос» (1 Кор. 3:2). Поэтому главным предметом христианской проповеди является Сам Христос, Его дело и Его учение, а главной темой — учение о нашем спасении во Христе.
Но в отдельной проповеди нельзя раскрыть все учение о Спасителе, Его дело и учение. Поэтому и учение о нашем спасении разделяется в проповедях на ряд отдельных, но внутренне связанных между собою предметов и тем. Так естественно возникает деление проповедей по содержанию на догматические, нравоучительные, исторические и т. д.
Догмат (греч. δογμα) — учение, установленное мнение, основное положение вероучения, являющееся непреложной истиной и обязательное для принятия и изучения всеми верующими.[26] Об этом говорит святитель Иоанн Златоуст: «Пусть кто-либо будет скуден в слове и состав его речи прост и не искусен, но он не должен быть невеждою в познании и верном разумении догматов».[27]
Значение христианского учения и вера в истинность догматов являются основой мировоззрения, религиозной жизни и практической деятельности каждого члена Церкви.
Догматические истины (о Боге, о Храме, об искуплении, о Церкви, о будущей жизни и пр.) изложены как в Священном Писании, так и в курсах, и системах богословия.
Храм — школа благочестия, а не школа богословствования. Поэтому догматические истины, например, о Боге, нужно предлагать в храме исходя непосредственно из учения Священного Писания, в котором это учение представлено как благая весть о живом Боге и Его участии в судьбах человека.
«Я — Бог Авраама и Исаака, отца твоего» (Быт. 28:13) — сказал Бог Иакову, явившись ему в ночном видении.
«Оказывая благодеяния твоим предкам и отцу твоему, Я окажу их и тебе», — как бы так говорит Господь любимому рабу Своему.
С теми же словами обратился Бог к Моисею, явившись ему в купине (Исх. 3:6).
«Блажен ты, Израиль, — говорит Моисей, — кто подобен тебе, народ, хранимый Господом, Который есть щит, охраняющий тебя и меч славы твоей» (Втор. 33:29).
Еще более полное, живое, благостное и во многом новое учение о Боге дано в Новом Завете. «Бог есть любовь» (1 Ин. 4:8) — учит нас апостол Иоанн Богослов. Эта любовь, как и все в Божестве, безгранична, и простирается до предания на смерть Сына Божия ради спасения людей и их вечной жизни (Ин. 3,16).[28]
В трогательных, наглядных и утешительных словах излагается в Новом Завете учение о боговоплощении и спасении людей посредством крестный страданий, смерти, воскресения Господа Иисуса Христа. Тайна нашего спасения раскрывается здесь в действии, в наглядных картинах и образах, воздействующих на все существо человека: ум, сердце и волю. Так же живо и действенно должно излагаться и догматическое учение в проповеди.
В наше время наиболее актуальным является знание следующих догматических истин: о Боге и боговоплощении, о грехе и покаянии, о Церкви и ее таинствах, о будущей жизни и пр. Излагать их нужно то приурочивая к евангельским и апостольским чтениям, то к конкретным церковным праздникам или периодам (великие праздники, дни Великого поста, и особенно Страстной седмицы, и дням св. Пасхи и др.).
Догматические истины содержат в себе немало таинственного, принимаемого нами на веру. Раскрывая догматическую истину, не следует пытаться изъяснить ее таинственную сторону: догматы — это нормы и основы веры, это пределы для христианской мысли, это, наконец, источник и основа для всей христианской нравственности.
Важнейшее значение догматических истин в жизни христианской требует и особого подхода к раскрытию их. Это раскрытие должно происходить на основе Слова Божия, с указанием значения для живой веры и нравственной жизни христианина.
Образцом правильного и действенного раскрытия догматических истин может служить слово митрополита Филарета в Великую Пятницу «Тако возлюби Бог Мир». Здесь в художественной форме раскрыты истины о Боге, в самом возвышенном, доступном человеческому пониманию изложении («Бог есть любовь и все Его свойства — облачения любви, и все Его действия — проявление любви»), и о спасении мира крестной смертью Его Единородного Сына.
Догматические истины непосредственно связаны с нравственными нормами, правилами христианской жизни.
«Нравственность есть отношение человека к человеку и обществу».[29] Нравственность есть деятельность или поведение человека, определяемая его отношением к силе высшего Добра и высшего Блага.[30] Догматы, определяя веру и религиозные убеждения христианина, переходят в нормы поведения, когда христианин живет по своей вере и по своим убеждениям. Одно (вера), таким образом, переходит в другое, и это другое (поведение) усиливает и укрепляет первое (веру).
Для живой души христианина должны быть близки и понятны не только нормы поведения и основы веры, но и эта связь и важнейшая обусловленность их в каждом отдельном случае. Так, например, болезни, лишения, невзгоды предносятся нравственному сознанию человека как очищение или испытания ради того, чтобы приблизиться к Богу и Царству Небесному. Путеводителем здесь является вера во Христа, понесшего за нас крестную смерть и давшего в Своем Лице образ страдания.
Добродетель свое основание имеет в вере в Бога и, усиливаясь через эту веру, приобретает реальную жизненную силу. У христианина нет и быть не может ни одного поступка, не окрашенного аксиологически, и не соотносящегося с нормами христианского поведения. Вот почему и церковная проповедь, ставящая своей общей задачей спасение верующих, всегда содержала и будет содержать в себе как нравственные, так и вероучительные элементы. Не может быть проповеди, в которой не было бы нравственного назидания (всякий догмат, уча, назидает), вывода или приложения.[31]
В нравоучительной проповеди сегодняшнего дня особенно необходимо вскрывать самое существо и дух христианского образа жизни, устанавливать христианскую точку зрения на все поступки и события из жизни паствы, которые затронуты в данной проповеди.
Наивысшего расцвета нравоучительная проповедь достигла в IV веке. К выдающимся представителям этого гомилетического направления следует отнести святителя Василия Великого. Его главная нравоучительная идея: человек является в мир ни добрым, ни злым от природы, но становится тем или другим по своей собственной воле. Вторая его мысль: нравственность христианина состоит в благочестивой направленности его души и настроенности сердца, в стремлении к внутреннему духовному самоусовершенствованию.[32]
Амплитуда христианского нравственного императива зависит от того, на кого он направлен: на «младенцев» или на «взрослых» по вере. Поскольку в наших храмах преобладают «младенцы», следовательно, и учить их надо минимальному, элементарному: не столько говорить о борьбе с помыслами, сколько о борьбе с грубыми телесными страстями (чревоугодие, похоть и т. д.).
Единство составных частей церковного учения неизбежно определяет единство и в формировании психики, и мировоззрения верующих, сообщяет им тот единый христианский дух, в котором вера созидает любовь, надежду и преданность воле Божией.
По какому методу излагать христианское учение о добродетели? Основным является метод психологической и, если можно так выразиться, образной наглядности.
Нравственные истины хорошо воспринимаются, когда о них не столько говорят, сколько их показывают, живописуют, создавая у слушателей духовные ощущения, внутренние переживания (психологическая наглядность).
Эти переживания надо закрепить, связывая их с каким-либо образом из истории Церкви, из житий святых, из среды благочестивых и чтимых людей, с примером того, как воплощаются в жизнь нравственные добродетели (образная наглядность).
Эти образы, приковывая к себе внимание слушателя, облегчают усвоение изображаемой ними нравственной идеи или одухотворяющей их мысли.
Мало указать в проповеди на нравственные недостатки слушателей, недостаточно нарисовать для них образ добродетельного человека, надо ободрить и вдохновить их дополнительным указанием конкретных средств и путей к стяжанию добродетели. При раскрытии, например, мысли о необходимости молитвы, нужно указать и на то, как должно молиться. Все это требует от проповедника большой опытности в духовной жизни и хорошего знания своей паствы.
1. Вступление. Бог благ и подает благо достойным; диавол лукав и способствует в грехах всякого рода. И как за Благим следует беззавистность, так и за диаволом всюду ходит зависть…
2. Изложение. Другой страсти более пагубной, чем зависть, и не зарождается в душах человеческих… Как ржавчина изъедает железо, так и зависть — душу… Она пожирает душу, которая ею мучится… Зависть есть скорбь о благополучии ближнего… Мужественен ли кто, или хорошо сложен телом — это поражает завистливого. Красив другой лицом — это новый удар завистнику…
Зависть есть самый непреодолимый род вражды…. Завистливого еще более раздражает сделанное ему добро. Чем больше видит он благодеяний, тем сильнее негодует или оскорбляется силою благодетеля.
Что сделало рабом благородного Иосифа? Не зависть ли братьев? Что предало на суд Судию мира? Не зависть ли иудеев на Спасителя. Завистливых можно узнать по сухим, тусклым глазам, впалым щекам, повисшим бровям. Душа их возмущена страстью и неверного суждения о предметах…
Как коршун, пролетая мимо луга…, стремится к чему-либо зловонному…, так и завистливые не смотрят на светлость жизни и наличие заслуг, нападают на одно гнилое.
3. Нравственное приложение. Что же? Как можем мы избежать этой болезни? Во-первых, можем, если из человеческого не будет ничего почитать великим и чрезвычайным: ни богатство, ни сан, ни самую мудрость. Ибо все это оружие добродетели для тех, кто пользуется ими хорош. Однако в самом себе оно не заключает блаженства, потому жалок тот, кто пользуется этим худо <…>. Но если непременно желаешь славы <…>, то честолюбие твое направь к приобретению добродетели <…>. Таким образом спасешь себя и при больших благах приобретешь большую знаменитость, потому что добродетель от нас зависит и может быть приобретаема трудолюбием. Не видишь ли, какое зло лицемерие? И оно — плод зависти, побуждающей скрывать в глубине ненависть при показной наружной любви <…>.
4. Заключение. Поэтому, если из зависти проистекает для нас смерть <…>, то послушаем апостола: «Не бываем тщеславни, друг друга раздражающе, друг другу завидяще…» (Гал. 5:26), «…но будем паче благи, милосердны, прощающие друг другу, якоже и Бог простил есть нас во Христе Иисусе, Господе нашем» (Еф. 4:12). Аминь».
Православное богослужение, кроме молитвы и таинств, ставит своей задачей духовно-нравственное воспитание молящихся. Чтобы достичь этой цели, оно должно быть для них вполне понятным. Но в действительности этого нет. Верующие не всегда разбираются в том, что они видят и слышат за богослужением. Порядок, содержание и смысл церковных служб большинству непонятен, как непонятен и церковно-славянский язык, на котором совершается богослужение. Отсюда рассеянность, скука, отсутствие благоговения и молитвенного настроения, столь обычных у наших верующих за богослужением.
Если верующие сами пытаются проникнуть в смысл богослужения, то они или находят таинственное и сверхъестественное там, где этого нет, или не хотят видеть мистику там, где она действительно есть. Все это обуславливает необходимость объяснить богослужение.
1. Центральным, средоточным пунктом всего церковного богослужения является литургия. Около нее группируется весь круг суточного богослужения. Поэтому она и должна быть главным предметом разъяснения.
Опыт показывает, что это изъяснение создает целый переворот в душе верующих, открывая им глаза на то, что они раньше видя не видели и слыша — не разумели.
2. Как изъяснить богослужение в проповеди?
Указывая последовательно состав, порядок и смысл богослужения, нужно избегать произвольных толкований, руководствуясь святоотеческим и церковным толкованием. Отдельные моменты богослужения следует рассматривать в связи с общим смыслом и ходом всего богослужения. Это сообщит всему разъяснению высокую идейную назидательность и цельность.
В то же время не следует подробно раскрывать догматический, исторический или таинственный смысл богослужения. Эти подробности нужны постольку, поскольку содействуют пониманию богослужения и усилению благоговейного и молитвенного участия в нем.
В какой форме и когда изъяснить богослужение? Целесообразнее всего изъяснить его в форме беседы после вечернего богослужения, например, после всенощного бдения, когда пастырь и пасомые связаны не службой и временем, а любовью и ревностью к раскрытию и усвоению богослужения.
Тяжело видеть, во что превращается без пастырского научения массовое крещение младенцев в наших храмах при духовных отцах и матерях, мало что понимающих в делах веры вообще и ровно ничего — в своей роли духовных восприемников. Немногие пастыри предваряют крещение кратким поучением о смысле таинства и роли в нем восприемников. А, между тем, делать это необходимо. Пастырь обязан всегда и везде вести верующих к спасению, а тем более там, где им заведомо непонятен смысл и значение таинства или обряда.
Сначала вразумить и научить, а потом и совершить — вот правило, которому всегда и во всем должен следовать пастырь.
Опыт показывает, что восприемники после беседы с ними пастыря проникаются и ответственностью своего участия в таинстве.
К сожалению, в наших храмах общая исповедь начинает преобладать над частной, с ней необходимо бороться. Но так как на частной исповеди не хватает времени для беседы с отдельными кающимися, то это создает необходимость в кратком, но сильном вступительном слове, имеющем задачей создать глубокое чувство у исповедующихся.
В этом вступлении словами глубокой скорби и сострадательной любви пастырь говорит о человеческой греховности, раскрывает смысл исповеди и напоминает, что ей должны предшествовать взаимное прощение обид, указывает основные виды грехов и завершает указанием на необходимость принятия твердого решения сегодня же оставить грехи.
Чтобы сильнее воздействовать на чувство скорби о грехах исповедников, пастырь указывает на связь исповеди с причащением. В причащении подается благодатная помощь верующему, исцеляющая сокрушенных сердцем и врачующая их скорби. В причащении верующий соединяется с Господом. Это соединение будет тем полнее, чем глубже и искреннее будет покаяние и очищение сердца от грехов, т. к. Господь соединяется только с чистым сердцем.
Уместно в проповеди приводить примеры из жизни святых. Например, во время совершения евхаристии святым Феодором Сикеотом благодать Святого Духа в виде светлой порфиры покрывала Святые Дары. Однажды, когда преподобный приподнимал дискос с Божественным Агнцем и провозглашал «Святая Святым», Божественный Агнец поднялся на воздух, а затем снова опустился на дискос.
Вступительное к исповеди слово пастыря носит характер обращения к самой совести верующих, чтобы вызвать в ней покаянное чувство. Ни в каком другом проповедническом выступлении пастырь не чувствует такой действенности слова, как в этом выступлении.
В наше время назначение брака по-новому осмысливается верующими. Пастырь и здесь не должен забывать о своей двойной роли совершителя таинства и учителя, назидающего брачующихся. Пожелание о наставлении брачущихся пастырским словом содержится также и в Требнике.
4. Помимо таинств в объяснении нуждаются также и церковные обряды. Отпевание умерших, панихиды, особенно в случаях невыразимого горя присутствующих тоже располагает и обязывает пастыря принять участие в этой скорби словом утешения и вразумления.
Общие молебны, например, о помощи в скорбях, должны сопровождаться указанием проповедника на их связь с нашей греховностью и недостойной жизнью, а также призывом к исправлению и обращению за помощью Божией.
Сама Церковь, устанавливая определенные праздники и посты, помогает проповеднику в выборе подходящей темы для проповеди.
1. На праздники Господни, Богородичные, бесплотных сил и на дни святых целесообразно объяснить историю праздника и те догматы или правила христианской жизни, которые в них заключаются. В качестве примера можно привести «Семь проповедей на праздник Успения Божьей Матери» святителя Филарета (Дроздова).
2. В дни поста следует говорить о необходимости и важности покаяния и причащения Святых Христовых Тайн, о духовном падении и возрождении, о духовной брани и т. д.
Никакая теоретическая истина так сильно не может подействовать на волю слушателей, как видимый конкретный пример. Вот почему ознакомление верующих с жизнью ветхозаветных праведников, Богоматери, апостолов, святых может служить хорошим воспитательным средством, располагающим слушателей к истинно христианской жизни.
События из жизни святых могут быть истолкованы в проповеди двумя способами.
1. Проповедник может обратить главное внимание на изложение жизни и подвигов святого, передать их с подробностью, а затем сделать соответствующие нравственные выводы.
2. Жизнь святого или память какого-либо события может послужить для проповедника основанием для раскрытия какой-либо одной истины. В этом случае изложение жития будет носить характер иллюстрации или примера.[33]
Первый вид поучения более применяем в поучениях к простым, малообразованным слушателям, последний — к слушателям более или менее осведомленным. Священное Писание составляет основу всякой проповеди, сама тема проповеди чаще всего формулируется текстом из евангельского или апостольского чтения.
Обычно мысль проповедника или исходит из проводимых в проповеди текстов, или, наоборот, сама ведет к ним. В том и другом случае это связано с правильным пониманием и объяснением текстов.
Объяснение должно состоять в раскрытии, главным образом, буквального или исторического смысла священного текста. Пользоваться иносказанием и аллегориями можно только при внутренней близости и сходстве предметов, например: между слепотой телесной и слепотой духовной.
Изъяснение священного текста не должно сопровождаться углублением в тонкости грамматического, археологического или исторического анализа. Проповедь — не научное изыскание, а слово назидания и вразумления на основе духа и прямого смысла слов Священного Писания.
С содержанием проповеди тесно связаны ее внутренний характер, или дух проповеди. Но все же дух проповеди в некоторой степени можно отличить от содержания. Мы знаем, что одно и то же слово, одно и то же содержание может быть предложено или сказано неодинаково — в разном духе, с разным отношением к слушателю (в гневе, с любовью, с презрением и т. п.).
Православная проповедь есть продолжение благовествования апостольского, сообщение слушателям истин Откровения, истин Слова Божия. Поэтому и дух проповеди должен быть одинаковым с духом Слова Божия.
Но само Священное Писание есть, прежде всего, книга церковная, и никогда нельзя противополагать Священное Писание Церкви. Священное Писание и Церковь в ее установлениях проникнуты одним духом.
Священное Писание — Слово Божие отличается от всех других книг, от всех слов человеческих. Оно проникнуто особою божественной силой, оно божественно.
Но этот единый дух, или характер слова Божия, имеет многоразличные проявления. Обычно различают духовность, истинность, святость, спасительность, благодатность и другие свойства Слова Божия.
Такими же свойствами должна обладать и церковная проповедь: она должна оказывать подобное действие.
«Дух животворит, плоть не пользует нимало Слова, которые Я говорю вам, суть дух и жизнь» (Ин. 6:63).
В Священном Писании дух часто противополагается плоти, духовное понимание — плотскому, духовность — душевности.
Учение Слова Божия о духе и духовности находится в полном соответствии с понятием о Боге как духе и с духовной природой самого человека.
Плоть с ее страстями и похотями часто бывает источником греха — весь человек делается плотским. «Духовный же человек, живущий по духу, побеждает грех».
Проповедь должна быть духовной, соответствующей духовной сущности человека.
Слово Божие как исходящее от Бога есть истинно. Господь Иисус Христос часто предварял свои речения словами: «Истинно, истинно говорю вам»… Он Сам был «полон благодати и истины» (Ин. 1:14). И апостолы свидетельствовали о Господе Иисусе Христе и истине — об истине нашего спасения в Нем.
И церковная проповедь, свидетельствующая об истине нашего спасения, должна быть истинной.
А истина не только просвещает, она освобождает (Ин. 8,32), освобождает от власти ложных взглядов, предрассудков и даже от греха.
Проповедник должен свидетельствовать об истине во всем содержании своего слова и в своей жизни.
Слово Божие свято, потому что исходит от Святого Бога, оно чисто. («Словеса Господни — словеса чиста»), оно не только призывает к святости, но сообщает чистоту и святость тому, кто их принимает.
Святость и чистота всех выражений, примеров и намерений должны проникать и церковную проповедь.
Слово Божие спасительно, ибо все, что исходит от Бога, имеет целью спасение человека.
Та же спасительность должна проникать и проповедь, которая не имеет другой цели, кроме пользы — спасение слушающих.
«Слово Божие живо и действенно» (Евр. 4:12), ему присуща особая благодатная сила, особая энергия, действующая на его слушателя.
Эта благодатность и сила в гомилетике получила название «помазанности».
«Помазание» — термин Священного Писания (1 Ин. 2:20,27), обозначающий присутствие в человеке благодати Божией.
Проповедник должен стремиться привлечь благодать Божию на свою проповедь, чтобы она была сильна и оказывала действие на слушателей, подобное действию Слова Божия. Привлечь благодать Божию — означает молиться, читать и изучать Священное Писание, говорить языком его.
Все истины, раскрываемые в проповеди, должны иметь дух церковности.
Церковность — это отличие православной проповеди от инославной или сектантской.
И сектанты могут выдавать свою проповедь за имеющую дух, силу, помазанность и т. д., но только церковность есть критерий ее истинности, потому что Церковь неразрывно соединена с Самим Основателем ее Господом нашим Иисусом Христом. Наглядное и ясное выражение этой неразрывности проявляется в непрерывности и единстве православной церкви от Господа Иисуса Христа до настоящего времени.[34]
Все инославные и сектантские общества отделились от Вселенской Церкви (одни раньше, другие позже, иные в самое последнее время) и не имеют этой непрерывности. Поэтому только церковное предание, церковная традиция является признаком правильности понимания Слова Божия. В непрерывности самой церковной жизни (апостольское преемство, единство таинств, единство опыта духовной жизни) заключается такое сокровище благодати и истины, которого нет ни в одном другом обществе, какое бы имя оно себе не присваивало.
Основным отличием православной проповеди является следование апостольским традициям древней Вселенской церкви. Православный проповедник наряду со Священным Писанием должен использовать в качестве основного источника те истины, которые содержатся в творениях святых отцов и учителей Церкви, в церковном богослужении, в постановлениях Поместных и Вселенских Соборов — все то, что входит в состав Священного Предания. Это и дух древнего аскетизма и молитвенности, дух глубокого благоговения к святыне и смирения, дух высокой нравственной чистоты и целомудрия.[35] Поэтому все истины: догматические, нравственные, богослужебные и т. д. — должны раскрываться в исповеди только в духе предания Православной Церкви.
Недостаточно составить проповедь, надо еще произнести её. Произнесение — заключительный и очень ответственный акт в работе пастыря над проповедью.
Читать ли по тетради или наизусть произносить заранее приготовленную проповедь? Решение этого вопроса во многом зависит от личных качеств проповедника: памяти, навыка к публичным выступлениям и проч.
Для начинающего проповедника в первых выступлениях лучше использовать по тетради. Это поможет преодолеть психологические затруднения, неизбежные в начале проповеднической деятельности: боязнь растеряться, ошибиться, забыть главные мысли, их последовательность. Бывает, что при выходе на амвон мысли сразу исчезают из сознания или, наоборот, как бы беспорядочной толпой устремляются, ошеломляют, дезорганизуют дух проповедника, создавая растерянность и боязнь.
Проповедника, вышедшего на амвон, пугает раскрывшееся перед ним пространство храма и эти сотни, а иногда и тысячи, устремленных на него глаз. Придет время, когда эти глаза и лица будут вдохновлять пастыря и помогать ему находить и дополнительные мысли, и нужные слова. Но при первых робких шагах храм с молящимися может сказать подавляющее, тормозящее воздействие.
Полезно применить к состоянию оробевшего проповедника слова псалмопевца: «Страх и трепет прииде на мя»…, «ноги сострясошася» и «прильпе язык мой в гортани моей», иными словами обычно сами же проповедники характеризуют свои первые переживания на церковной кафедре.
Этого неприятного и вредного для проповеднического дела состояния можно избежать, если начать произносить первые проповеди, опираясь на тетрадь, т. е. читая по ней всю проповедь.
Но тетрадь, бесспорно, может рассматриваться лишь как временный спутник и помощник проповедника. Как бы выразительно не читал по ней проповедник хорошо составленную проповедь, последняя много теряет в своем воздействии на паству, а пастырь — в авторитете проповедника.
Уткнувшийся в тетрадь проповедник, зависящий от нее в каждой мысли и слове, производит впечатление неполноценного и не владеющего своим делом проповедника. Слушатель хочет слушать Слово Божие от проповедника, хорошо знающего Священное Писание, убежденного в истинах провозглашенной им веры, легко, свободно, живо и сердечно излагающего их в своей проповеди.
Слушатель хочет видеть не слабости пастыря, а его силу и власть над словами и его собственной душой. Проповедь — это движение души проповедника, пропитанной Словом Божиим и его благодатными веяниями, к душе слушателя. Эту-то душу и хочет слушать слушатель, но не только из содержания проповеди, но одновременно и от самого проповедника. Он хочет видеть проповедника, его лицо, его глаза, всю его фигуру, обращенную к нему, чтобы, со своей стороны, устремиться своим взором, всем своим внутренним существом навстречу к нему, к его благовестию.
Всему этому мешает скованность проповедника тетрадью, невозможность оторвать от нее взора. Зависимость проповедника от тетради рисуется в воображении народа гораздо большей, чем есть на самом деле. Представляется, что читающий по тетради читает ее не только для народа, но и для себя, учит и убеждает не сам от себя, не от прочувствованного и пережитого им самим, а от написанного, т. е. откуда-то взятого, чужого, описанного лишь по долгу прочитанного в храме.
Такова внутренняя невольная, но вместе с тем и неискоренимая предубежденность слушателя против проповедника-чтеца. Поэтому не следует долго задерживаться на пользовании тетрадью.
Устное произнесение проповеди надо начинать с того, что хорошо усвоенную заученную проповедь произносить, держа на аналое ее текст, но обращаясь к нему только в случае остановки (провала памяти).
Этот прием предохранит проповедника от могущей возникнуть опасности что-либо забыть, потерять нить рассуждений. Если это случится, то текст, лежащий перед глазами проповеди, крупно и четко написанный, поможет проповеднику выйти из затруднения.
Вторым этапом в устном произнесении проповеди является такая подготовка к ее произнесению, когда из написанной проповеди хорошо усваивается план ее и основные мысли, связывающие вопросы этого плана, т. е. усваивается конспект проповеди. Этот конспект и держит проповедник перед глазами на аналое, заглядывая в него лишь в случае крайней необходимости.
Особенность этого второго этапа заключается в том, что проповедник, произнося устно всю проповедь, может вольно или невольно допустить отступления от ранее составленной проповеди в отдельных, дополнительных мыслях, сохраняя верность основных, ведущим пунктам (вопросам) плана. Эти дополнительные мысли могут или спускаться, или видоизменяться в своей фразировке, или заменяться другими аналогичными мыслями.
Весь этот процесс является выражением некоторой творческой свободы проповедника уже в момент самого произнесения. На этом этапе следует как можно дольше задерживаться всякому проповеднику.
Он ценен тем, что соединяет творческую свободу и инициативу проповедника дома и в храме с явным, однако, предпочтением и преобладанием творчества домашнего.
Хорошая домашняя подготовка является необходимым условием для творческой инициативы в храме: чем больше продумано и прочувствовано дома, тем скорее и вернее все это отзовется и в храме при произнесении.
Третий этап в произнесении проповеди наступает тогда, когда проповедник выступает с импровизированной проповедью.
Импровизация — проповедь продуманная, прочувствованная и подготовленная лишь в общих чертах, главных мыслях.
Обычно записывается — и то не всегда — лишь план, реже краткий конспект, то есть основной костяк ее. Существенное отличие импровизации от обычной проповеди заключается в том, что она, готовясь дома лишь в исходных, опорных пунктах, не связывает творческой мысли проповедника или произнесении ее в храме, предоставляя ей возможность выражать себя в форме живого, непосредственного, из сердца выходящего поучения, переход к импровизации связан с переходом на так называемый разговорный тип мышления, нередко бывает, что при произнесении импровизированного поучения меняются и вопросы плана, и аргументация в развитии мысли, и самые мысли заменяются одни другими. В этом случае задуманная, как импровизация, проповедь переходит в экспромт.
Экспромт — это мгновенно возникающая проповедь, вызванная к жизни или необходимостью, или желанием поделиться со слушателями первыми, пришедшими в голову, мыслями и настроениями.
Нередко бывает, что опытный, привыкший владеть собою и сразу же мобилизировать все свои внутренние ресурсы проповедник встает перед внутренней потребностью выступить со словом без какой-либо предварительной подготовки.
Так, слушая литургийное евангельское чтение, проповедник вдруг ощущает в себе благодатное состояние и наплыв мыслей, порождаемых читаемым евангелием, и он сразу же, по прочтении Евангелия, выступает перед молящимися с проповедью-экспромтом.
Отчаяние родственников при отпевании умершего может дать внутренний толчок пастырю открыть уста у гроба со словами утешения.
Это будет менее ответственный, чем за литургией, экспромт, но все же это будет экспромт в его подлинном и чистом виде.
В день проповеди проповедник с начала богослужения по-особому сосредоточен и напряжен, что проявляется в его молитвенном состоянии.
Содержание проповеди и ее словесная оболочка — форма, приготовленные заранее, не должны беспокоить и мешать молиться. Наоборот, они усиливают и обостряют внимание, располагая молитвой создавать то высокое настроение у себя и у молящихся, которое столь нужно и само по себе, и для великого дела благовестия. По мере приближения произнесения проповеди проповедник усиливает молитву о том, чтобы Господь помог ему открыть свои уста для произнесения проповеди во славу Божию и спасение верующих.
В волнении молодого проповедника перед произнесением и во время произнесения поучения большое место занимает опасение, как бы ему не провалиться, не обесславиться, не понести урона своему личному авторитету.
Хорошо произнесенная проповедь может захлестнуть проповедника тщеславием; ему приятно слышать слова высокой оценки его проповеди, и часто он бывает больше упоен радостью за свой личный успех, чем радостью о славе Божией, за содействие спасению своей паствы.
Элемент личной славы, если позволить ему развиться, скажется отрицательно и на успехе всего дела проповедничества: сила воздействия на паству тем больше будет падать, чем больше у проповедника будет желание личного успеха. Одним из средств в борьбе с этим опаснейшим недугом молодого проповедника является работа над подготовкой к проповеди в течение целой недели.
Со дня на день размышляя над проповедью, читая Слово Божие, творения отцов Церкви, жития святых, чтимых Церковью на этой неделе, молясь о помощи Божией, проповедник невольно проникается сознанием своих немощей и недостоинства.
Составляя проповедь, все глубже и глубже проникая в относящийся к ней обширный материал, приспосабливая его к себе и к своей пастве, проповедник постепенно обогащает и развивает в себе те внутренние «сокровенные силы», те «грунтовые воды», которые, составляя так называемое внутреннее слово, питают и слово внешнее. Тем самым проповедник исподволь вылечивается и от недуга тщеславия, честолюбия и гордости. «Не мне, не мне, а имени Твоему» — вот, что должно звучать в душе проповедника и при подготовке, и при произнесении, и после произнесения проповеди.
В проповедничестве не должно быть «ни заблуждения, ни нечистых побуждений, ни лукавства, ни ласкательства, ни видов корысти; не должно «искать славы человеческой, «угодия не человекам, но Богу испытывающему сердца наши». «Не слово человеческое, а слово Божие» (Фес. 2: 3-13) сообщает проповедник к спасению себя и своей паствы.
Опытные проповедники говорят, что следует особенно хорошо подготовить первые слова проповеди и произнести их отчетливо, медленно, спокойно и торжественно. Для начинающего проповедника важна манера и самого выхода на амвон выход должен быть замедленный, спокойный, достойный того великого дела, ради которого проповедник появляется на святом месте. Также спокойно и равномерно проповедник осеняет себя крестным знаменем перед местной иконой и, повернувшись к пастве и повременив несколько, вновь осеняет себя крестным знаменем со словами медленно и раздельно произносимыми «Во имя Отца и Сына, и Святого Духа». В эти первые секунды появления неопытного проповедника на амвоне, в моменты первых его жестов и слов происходит решающий сдвиг в его психологии овладев собой в первых жестах и словах, он овладевает своей волей и дальше уже без особых затруднений и замешательство ведет проповедь до конца.
Проповедь предназначается для всех слушателей, поэтому проповедник должен использовать все свои голосовые ресурсы, чтобы донести проповедь до всех и каждого в отдельности. Под этими ресурсами имеются в виду: и сила голоса, и богатство интонации, и разнообразие ритма, и сердечность, и задушевность тона.
В деле произнесения проповеди должна быть предельная естественность и искренность. Фальшь, наигранность, искусственная приподнятость голоса и тона здесь нетерпимы. Поэтому, когда мы говорим о голосовых средствах, то имеем в виду не искусство ораторского произношения, всегда содержащего в себе элемент искусственности, а естественность и полноту одушевления во внутреннем и во внешнем слове проповедника. Эта естественность и полнота одушевления, приподнятость духа, накопленная подготовкой проповеди, сами в себе находят и силы и выразительность голоса и тона.
В проповеди есть особые места, где выразительность голоса и задушевность тона поднимают проповедь на предельную высоту — это патетические места скорбного или назидающего пафоса.
В моменты произнесения этих мест проповедник всем своим голосом и существом стремится проникнуть в душу слушателя, чтобы передать ее, по слову апостола, «не только благовестие Божие, но и свою душу» (1 Фес. 2:3), чтобы в самой душе слушателя тронуть и возбудить к жизни такие силы, которые иначе никак ничем не пробудить. В этом проникновении, в этой близости к душе человеческой и заключается весь смысл пафоса проповеди, если он не получается у проповедника естественно, сам собой, как выражение близости его души к душе слушателя, то искусственность в его создании будет нетерпимой формальностью и недопустимым приемом.
Проповедь тем успешнее достигает своей цели, чем больше затрагивает духовно-моральное состояние человека, чем более опирается на религиозный опыт самого слушателя. Однако душа каждого слушателя по-разному духовно оживает[36] и по-разному воспринимает проповедь и ее отдельные места.
Люди с настроением мечтательно-поэтическим больше всего отзовутся на места возвышенно-описательные и трогательные. Слушатели, омраченные сознанием своей греховности и житейской скорби, больше отзовутся на места нравоучительные. Души созерцательные и рассудочные привлекутся местами вероучительными, просветительными, хорошо обоснованными ссылками на Священное Писание. Людям практическим, деловым, утилитарным больше всего придутся по сердцу примеры из жизни святых подвижников, примеры и сопоставления из окружающей жизни.
В чем выражается воздействие проповеди на слушателя? В чем суть психологического преломления ее в душе слушателя? Оно выражается в том, что проповедь, коснувшись души слушателя, начинает совершать там свое благовестие. Оно дает двойной эффект: ближайший — в виде приподнятого состояния (настроения) и более отделенный и существенный — в виде произрастания в душе семени от прослушанного Слова Божия и выявления плодов его в последующее время. Точнее говоря, ближайший эффект благовестия выражается в том, что в душе возникает процесс беседы с самим же самой: голосом совести душа упрекает себя в греховных делах и вожделениях, вскрытых в проповеди, и голосом веры и надежды на милосердие Божие бодрит себя. Она тем более упрекает себя, чем сильнее проповедник вскрыл ее греховность, тем сильнее уповает на милосердие Божие, чем полнее проповедник вскрыл неизреченную любовь и близость Господа к падшему грешнику.
Душа слушателя, следовательно, резонирует, и сама благовествует в том же направлении и духе, в каком благовестие проповедника.
Чем благочестивее и ближе к пастве проповедник, тем сильнее его слова и благотворнее влияние его на паству. Тайна влияния проповеди в том, что он предлагает слушателю самое дорогое, интимно-близкое, насущно необходимое: она предлагает ему его же самого, его спасение.
Все внешнее в жизни человека приходит и уходит, но остается с ним всегда его внутренний мир, его совесть, его дух с тревожными вопросами о смысле жизни, о Боге, о вечности, о спасении. Эти вопросы в жизни верующего человека то поднимаются на поверхность сознания, то опускаются вниз, в сферу сокровенных помыслов и воздыханий, то толкуются около «порога сознания», ожидая случая к выходу наружу, в область мысли и сердечных переживаний.
Проповедническое слово открывает им дверь в сферу сознания и мысли, чувства и воли. Вот почему слушатель, слушая проповеди, в сущности, слушает самого себя, вдруг заговорившего устами проповедника о том, что «залежалось на сердце, о чем тоскует душа, чего требует совесть и дух человека.
«Да-да, верно-верно, и я всегда, так думал» — отвечает внутренний голос слушателя на одни мысли проповедника. «Вот откуда зло-то идет»…, «всякий грех начинается с этого» — отвечает она на другие мысли проповедника.
«Грешен, грешен, сам вижу, что грешен!» — бросает он реплику на третьи мысли.
«Помилуй и пощади, Господи, по Своей неизреченной милости и человеколюбия!» — отвечает он молитвенным вздохом на заключительные слова проповеди.
Дело спасения человека — это дело его духа, по преимуществу.[37] Трепещет перед Богом, содрогается от греха, замирает от упреков совести, нисходит в ад нравственных страданий, восходит на высоты духовного умиления и любви к Богу и ближним именно дух человека.
Этот дух обладает необычайной чуткостью, отзывчивостью и духовной жизни своего ближнего. Здесь он понимает с полуслова, с одного намека, взгляда. Духовное духовным воспринимается. Люди одного духа чувствуют друг друга и незримо влияют один на другого. Это обстоятельство имеет особое значение в воздействии на душу слушателя.
Основная тайна проповеди в тайне общения одного духа человеческого с другим, если проповедник благочестивый, смиренно-молитвенный человек, и проповедь эта задушевна, проста и благодатна, то она будет воздействовать на слушателей не только содержанием его слов, но и двоением его духа в теплоте и сердечности слов выраженного.
Этим именно движением своего духа и проповедник пробуждает слух слушателя, заставляя его беседовать с самим собой, как об этом было сказано выше.
«Сеющий от духа пожнет жизнь вечную» (Гал. 6:8), т. е. вызовет для стяжания вечной жизни тех, кто слушает проповедь и сам пожнет эту вечную жизнь.
Здесь мы вплотную подошли к тому, что, по слову апостолу, называется «явлением духа и силы» (1 Кор. 1:5).
Дар слова проповеднического, проникнутого силой благодати и покоряющего души человеческие, называется духовным помазанием на основании слов Евангелиста: «и вы помазание имеете, от Святого и знаете все» (Ин. 2:20).
Результат воздействия проповеди на слушателя, как и самое воздействие, есть дело Божие (1 Кор. 3:7).
Здесь одна из тайн домостроительства Божия, спасения грешной души человеческой через Слово благовестия. Слово Божие, передаваемое благочестивой, доброй душой проповедника, само как бы оживает и действует на слушателя, как живое слово Бога (1 Фесс. 2:13), рождая его для новой жизни.
О действии его так говорит апостол: «Ибо Слово Божие живо и действенно, и острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения души и тела, составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечные» (Евр. 4:12).
Действие этого «живого слова» у апостола выражается в том, что оно ставит душу лицом к лицу с самой же собой, снимает с нее покровы всякого самообмана и лицемерия, указывая, что все ее чувства и мысли греховны и гибельны. Так же и проповедь пастырская на основе Слова Божия вскрывает внутреннее состояние своего слушателя, чтобы привести его к очищению и изменению.
Покаявшегося и приблизившегося к Богу Слово Божие, как и проповедь, духовно благодатно питает, умудряя и вразумляя ко спасению. «Слово Христово да вселяется в вас обильно, со всякою премудростью; научайте и вразумляйте друг друга псалмами, славословием и духовными песнями, во благодати воспевая в сердцах ваших Господу» (Кол. 3:16).
Чем больше преуспевания и покаяния, смирения и других добродетелей оказывает христианская душа, тем сильнее и всестороннее воздействие проповеди на эту душу.
Проповедь, на Слове Божием основанная и духом благодати Божией растворенная, насыщает душу точно так же, как обыкновенный хлеб насыщает тело (Мф. 4:4; Лк. 4:4). Не напрасно Святитель Иоанн Златоуст свои поучения весьма часто называет трапезою.
Такая проповедь доставляет благодать слушающим (Мф. 4:29), приносит им пользу, «растворяя их веру» (Евр. 4:2), запечатлеваясь на «скрижалях сердца» (2 Кор. 3:3), а отсюда переходит и в самую жизнь слушателя (Лк. 6:45).
Духовное слово проповедника никогда не бывает «тщетным». «Как дождь и снег нисходят с неба и туда не возвращаются, но напаяют землю и делают ее способную рождать и произращать, чтобы она давала семя тому, кто сеет, и хлеб тому, кто ест, так и слово Мое, которое исходит из уст Моих, оно не возвращается, но исполняет то, что Мне угодно, и совершает то, для чего Я послал его» (Исайя 50:10–11).
1. Как создается проповедь?
Ответ: молитвою и углублением в Слово Божие, которое должно быть ежедневною пищею каждого пастыря. Таким путем оно, Слово Божие, сделается источником, из которого пастырь будет почерпать обильные темы для проповеди и самое объяснение истин христианских, раскрываемых в нем.
2. Какова характерная особенность проповеди?
Этот вопрос правильно поставить так: «Какою характерною особенностью должна отличаться современная проповедь?»
Ответ: Характерная особенность современной проповеди должна выражаться в ясном и определенном выяснении той истины, что православная вера — единственно истинная вера, причем какая-либо уступка в сторону инославия не должна иметь места в православной проповеди.
Я вспоминаю проповеднические выступления в свое время шумевших проповедников, и в частности протоиерея Петрова в Ленинграде, высказывавших мысли и воззрения явно неправославные и старавшихся как бы примирить инославные с православием, ставя притом последнее едва ли не ниже первого. Такое направление проповеди можно назвать изменой апостольскому вероисповеданию.
3. Чьи проповеди могут считаться теперь образцами для проповедников?
Ответ: Образцами для проповедников во все времена, а значит, и теперь, могут служить проповеди наших известных проповедников — епископов и иереев, изданные в свое время и до сего времени имеющиеся в особых сборниках. Их много, и, можно сказать, что они являются хорошими пособиями для современных проповедников. Надо заметить, что каждый из нас, священнослужителей, по-своему складу мышления и направления имеет тяготение к определенному типу проповеди. Одним по духу проповедь глубокого богословского характера, и потому им нравятся проповеди таких богословов, как митрополит Филарет Московский, непревзойденный по глубине раскрытия богословских истин проповедник. Других более увлекает аскетическое направление проповеди, и они приемлют к сердцу дух проповедей епископа Феофана Затворника и епископа Игнатия (Брянчанинова). Наконец, есть среди нас лица, которым по духу поэзия проповедей архиепископа Херсонского Иннокентия и отчасти — подробное красноречивое раскрытие истин христианских архиепископов Одесских Никанора и Димитрия и т. д.
Однако для всякого православного пастыря — проповедника прежде всего необходимо не поверхностное ознакомление с отрывками из святоотеческих текстов, как это имело место в наших духовных школах прежнего времени и, к сожалению, иногда сохраняется в настоящее время, а углубленное, систематическое изучение полных трудов святых отцов Церкви. Это труд не легкий, так как материал этот очень обширен, и приходится в нем находить так называемые перлы творений духовных не сразу, а при внимательном и не поверхностном чтении.
Когда священнослужитель впитает в себя истинный дух христианской проповеди путем изучения творения богодухновенных отцов и учителем Церкви, а за ними и наших отечественных архипастырей и пастырей, тогда у него у самого выработается «глагол, благовествующий силою многою», и он не поддастся искушению, увлекающему многих пастырей, черпать для своих проповедей мысли и даже выдержки у мирских художников слова и брать примеры из светских литературных произведений.
4. Можно ли в проповедях ссылаться на светских классиков, писателей, и цитировать их в Церкви?
Ответ: Никак нельзя. Это будет свидетельствовать лишь о том, что проповедник не знаком с творениями святых отцов, в которых можно почерпнуть гораздо больше, чем в писаниях светских писателей, на любую духовную тему.
5. Когда лучше проповедовать?
Ответ: Проповедовать лучше всего должно к концу литургии, когда и по церковному обычаю полагается чтение 33-го псалма во время раздачи антидора.
Менее всего полезно произносить поучение непосредственно после прочтения Евангелия. Само евангелие глубоко вкладывается в душу слушающего и непосредственно учит. Объяснение его после того, как оно отпечатлеется в сердцах молящихся — правильнее всего отложить на конец литургии. За всенощным бдением можно говорить поучение перед полиелеем, когда и по церковному обычаю полагается «чтение праздника».
6. Какая по времени должна быть проповедь в храме?
Ответ: Не больше четверти часа. Так нас учили в академии, хотя сами же учителя наши держали нас по ¾ часа и больше за своими проповедями…
Есть «беседа», обычно во внебогослужебное время, например, после вечерни — она может быть продолжительной; есть «речь» — непременно должна быть очень краткой.
7. Перед произнесением проповеди, как следует обращаться к верующим: «дорогие», «братие» или «други мои»?
Ответ: Лучше всего — «братие» — так было раньше в обычае.
8. Как быть, если настоятель храма сам не проповедует и не разрешает молодому священнику произносить поучения?
Ответ: Здесь уже должно прибегнуть к административному вмешательству, хотя оно и не должно иметь место в пастырской жизни.
9. Могут ли священники уклониться от проповедания Слова Божия?
Ответ: Не могут: «Шедше, научите вся языки, учаще их…»
«Ходяще, проповедуйте…». И другие места Священного Писания (послания апостольского).
10. Какова основная задача гомилетики в наши дни?
Ответ: Пастырская задача гомилетики как науки должна заключаться в том, чтобы внедрить и воспитать в сердце пастыря заботу о своих чадах духовных, чтобы Господь дал им Духа премудрости и откровения к познанию Его (см. Ефес. 1:17). Эта забота никогда не должна оставлять пастыря.
1. Евангелие
2. Деяния и Послания апостолов.
3. Псалтырь.
1. Жития святых (14 книг).
2. Патерики: Древний; Палестинский; Афонский; Киево-Печерский; Троицкий; Волынский. Отечник (епископа Игнатия Брянчанинова). «Достопамятные сказания о подвижничестве святых и блаженных отцев». Лавсаик (Еп. Палладия). «Луг духовный» Иоанна Мосха. Маргарит. Цветник. Пролог.
3. Жизнеописания отечественных подвижников благочестия (14 книг) (жизнеописания оптинских подвижников).
1. Поучения преподобного аввы Дорофея.
2. Оглашения преподобного Феодора Студита.
3. Сочинения епископа Феофана (Затворника).
4. Сочинения епископа Игнатия (Брянчанинова) в 5-ти тт.
5. Творения святого Ефрема Сирина (О покаянии).
6. Лествица святого Иоанна Лествичника.
7. Творения святитея Иоанна Златоустого.
8. Творения святителя Димитрия Ростовского.
9. Творения святителя Тихона Задонского.
10. Руководство к духовной жизни преподобных Варсонофия Великого и Иоанна Пророка (начиная с 216 ответа, т. к. предшествующие ответы — для затворников).
11. Письма Георгия Затворника Задонского.
12. «Невидимая брань» Никодима Святогорца.
1. Библия.
2. Евангелие (на русском и славянском языке).
3. Симфония на книги Ветхого и Нового Заветов.
4. Блаженный Феофилакт. Толкования на Новый Завет.
5. Толкование Евангелия епископа Михаила.
6. Толковый Апостол епископа Михаила.
7. Толкование Евангелия В. И. Гладкова.
8. Толковый Апостол епископа Никанора.
9. Барсов, Сборник статей по истолковательному чтению Четвероевангелия.
10. Прот. И. Матвеевский. Евангельская история о Боге-Слове Сыне Божием и Господе нашем Иисусе Христе.
11. С. Снессорова. Земная жизнь Пресвятой Богородицы.
12. Жития святых арх. Филарета (Гумилевского) в 12-ти книгах (краткая редакция).
13. Жития святых святителя Димитрия Ростовского в 14-ти книгах.
14. И. Бухарев. Жития святых и сказания о всех праздниках.
15. Жизнеописание отечественных подвижников благочестия в 14-ти книгах.
16. Старческие советы некоторых отечественных подвижников XVIII и XIX веков.
17. В. Ф. Фаррар. Жизнь и труды святых отцов и учителей Церкви.
18. Годичный круг богослужебных книг.
19. Праздники. Синодальное изд.
20. Христианские праздники под редакцией Скабаллановича.
21. И. Г. Дебольский. Сочинения. 5 т.
22. С. Булгаков. Настольная книга для священно-церковнослужителей.
23. Пролог.
24. Древний Патерик.
25. Алфавитный патерик.
26. Синайский Патерик.
27. Афонский Патерик.
28. Киево-Печерский Патерик.
29. Троицкий Патерик.
30. Волынский патерик.
31. Лавсаик епископа Палладия. Достопамятные сказания о подвижничестве святых и блаженных отцов.
32. Маргарит.
33. Материкон (наставления аввы Исаии).
34. Цветник духовный. В 2-х частях.
35. Луг Духовный. Иоанна Мосха.
36. Жизнь пустынных отцов. Пресвитера Руфина.
37. Училище добродетельной жизни.
38. Отечник епископа Игнатия (Брянчанинова).
39. Сочинения епископа Феофана Затворника.
40. Сочинения епископа Игнатия (Брянчанинова). В 5-ти тт.
41. Письма епископа Игнатия (Брянчанинова).
42. «Невидимая брань» Никодима Святогорца.
43. Собрание писем оптинского старца схимонаха Макария.
44. Поучения преподобного Аввы Дорофея.
45. Лествица преп. Иоанна.
46. Преп. Авва Исайя. Духовно-нравственные слова.
47. Творения св. Тихона Задонского.
48. Творения св. Иоанна Златоуста.
49. Творения св. Василия Великого.
50. Творения св. Григория Богослова
51. Творения св. Ефрема Сирина.
52. Творения св. Исаака Сирина. Слова подвижнические.
53. Преподобного Варсонофия Великого и Иоанна. Руководство к духовной жизни.
55. Добротолюбие. В 5-ти тт.
56. Дерябин. Собрание поучений св. Иоанна Златоуста.
57. С. В. Булгаков. Образцы святоотеческой и русской проповеди. Харьков.
58. Свящ. Виктор Гурьев. Пролог в поучениях, Четьи минеи в поучениях.
59. Свящ. А. Смирнов. Сборник кратких поучений на все воскресные и праздничные дни. В 3-х частях (520 поучений).
60. В. И. Глотов. Практическая гомилетика или сборник тем и конспектов или проповедей на весь церковный год.
61. Булгаков. Русская гомилетическая хрестоматия.
62. Прот. П. Лахотский. Проповедническая хрестоматия.
63. Прот. М. Паторжинский. Русская гомилетическая хрестоматия.
64. Толмачев И. В. Православное собеседовательское богословие.
65. П. Смирнов. Церковная проповедь на двунадесятые праздники (Слова, беседы и поучения святых отцов и учителей Церкви).
66. Прот. Григорий Дьяченко. Проповедническая симфония.
67. Прот. Григорий Дьяченко. Полный годичный курс кратких поучений на каждый день года. 3 тома.
68. Прот. Григорий Дьяченко. Объяснение воскресных и праздничных Евангелий всего года, 2 части.
69. Прот. Григорий Дьяченко. Катехизические поучения о христианской вере, надежде и любви.
70. Прот. Григорий Дьяченко. Общедоступные беседы о богослужении.
71. Прот. Григорий Дьяченко. Христианские утешения несчастным и скорбящим.
72. Прот. Григорий Дьяченко. Уроки и примеры христианской веры.
73. Прот. Григорий Дьяченко. Уроки и примеры христианской надежды.
74. Прот. Григорий Дьяченко. Уроки и примеры христианской любви.
75. Журналы Московской Патриархии и другие журналы (проповеди и статьи).
76. Проповеди святителя Илии Минятия.
77. Прот. Родион Путятин. Собрание поучений. 22 издания.
78. Архиеп. Иннокентий Херсонский. В 12-ти тт.
79. Архиеп. Сергий Херсонский. Слова и речи.
80. Архиеп. Филарет (Гумилевский). Слова, беседы и речи.
81. Митрополит Филарет Московский. Слова и речи.
82. Архиеп. Никонор Херсонский. В 5-ти тт.
83. Архиеп. Димитрий Херсонский. В 5-ти тт.
84. Свящ. Г. Надежденский. Беседы на апостольские и евангельские чтения.
85. Прот. В. М. Гиляровский. Содержание проповедей. В 2-х тт.
86. Свящ. А. Н. Заозерский. «К свету» (сборник проповедей и поучений).
87. Диакон Иоанн Смолин. Миссионерский щит веры.
88. В. А. Маврицкий. Сеятель (сборник проповедей, приспособленных к жизни простого народа).
89. Святейший патриарх Алексий. Слова и речи. В 4-х тт.
90. Митрополит Николай. Слова и речи. В 4-х тт.
91. Прот. Н. Амфитеатров. Чтение о церковной словесности.
92. М. Чепик. Опыт полного курса гомилетики.
93. Прот. Н. Фаворов. Руководство к церковному собеседованию.
94. Свящ. А. Юрьевский. Гомилетика.
95. В. Певницкий. Церковное красноречие и его основные законы.
96. Н. Триодин. Принципы красноречия и проповедничества.
97. Г. Булгаков. Теория православной христианской проповеди.
98. Архим. Иоанникий Голятовский. Наука альбо способ зложения казаиния.
99. М. М. Сперанский. Правила высшего красноречия.
100. Архим. Афанасий. Записки по собеседовательному богословию или гомилетике.
101. Прот. М. Паторжинский. Краткая гомилетика.
102. Еп. Феофан Прокопович. Вещи и дела, о которых духовный учитель народу христианскому проповедовать должен.
103. Архиеп. Амвросий Харьковский. Живое Слово (опыт импровизации).
104. Проф. М. М. Тареев. По вопросам гомилетики.
104. Н. Катаев. Очерки истории русской проповеди.
105. Свящ. М. Паторжинский. Историческая хрестоматия.
106. П. Заведев. История русского проповедничества.
107. Прот. М. Паторжинский. История русского церковного проповедничества.
108. А. И. Разумихин. История русской проповеди.
Русское — славянское слово «проповедь» происходит от славянского слова «ведение», обозначающее знание важных (священных) предметов, от корня «вед». От этого же корня происходят слова: «заповедь», «совесть», имеющие отношение к внутренней жизни человека. Словарь Владимира Даля определяет проповедь как «поучение, речь, духовное слово, наставление священника пастве в церкви, либо народно, в другом месте». «Проповедь — христианское церковное наставление, преподаваемое в храме за литургией с целью поведать и разъяснить слушателям учение Иисуса Христа» (Полный православный богословский энциклопедический словарь, с. 1919).
Об особенностях формы ораторской речи будет сказано ниже.
См. в книге «Церковное красноречие».
См. гл. 3.
Не следует думать, что можно «научиться» проповедовать только изучив правила гомилетики, — сделаться проповедником можно только после большей внутренней работы над собой, своим духовным развитием и т. д. Чтобы служитель Церкви в прохождении своего духовного звания является деятельным как по духу, так и по характеру достойных учителей Православной веры и Церкви. Святой апостол Павел наставляет своего ученика Тимофея: «старайся предстать Богу достойным делателем не укоризненным, верно преподающим слово истины» (2 Тим. 2:15).
Священное Писание, которое есть абсолютный источник христианского откровения и жизни церковной, ибо это не λόγος άνθρόπον, но άγραθος λόγος Θεού. Церковь основана не через Писания, а только через живое слово и пример Христа и апостолов. Святитель Игнатий Богоносец: «Подлинное Писание для меня — крест Его и смерть, и воскресение и вера Им данная». Святитель Папий Иерапольский: «книжные сведения не столько приносят мне пользы, сколько живой и более внедряющийся голос».
См.: Еп. Феодосий. С. 11–14.
См. иеромонах Сильвестр. С. 7
См. «Антология русской риторики». С. 52.
В отдельных случаях пастырь может и должен призывать свою паству самоотверженному и активному служению Родине. Образцом таких призывов могут быть речи и послания патриархов Сергия, Алексия и других архипастырей. Но в этом случае пастырь не должен поступать самостоятельно, но под руководством и по указаниям своего архипастыря.
См. Еп. Феодосий. С.163.
Все речи апостолов, запечатленные в Деяниях, имеют монологическую форму. Особенное значение для гомилетической науки имеет проповедь апостола Павла в Троаде (Деян. 20:7,11). В 7-м стихе дееписатель указывает на общее собеседование в церковном собрании; в 11-м — на монологическую речь апостола (Феодосий, еп. Полоцкий и Глубокский. Гомилетика. С. 110).
Обычная беседа имеет характер простого собеседования об одном или нескольких предметах (Еп. Феодосий. — с. 116).
Греческое слово ησας послужило основанием для терминологического обозначения первой формы церковной проповеди — гомилии или беседы. Слово «гомилия» обозначает с одной стороны простоту, безыскусность, общепонятность, а с другой — полную искренность, серьезность задушевность речи проповедника. До отделения евхаристии от агап церковная проповедь могла прерываться вопросами слушателей, просьбой разъяснений некоторых высказываний проповедника. После же упорядочивания чина христианского богослужения проповедь, сделавшись составной его частью, принимает преимущественно монотонную форму (еп. Феодосий. С. 111).
См. еп. Феодосий. С. 112.
См. иеромонах Сильвестр.
«Безыскусность и теплота чувства — главное ее достоинство» (См. Поторжинский. Т. 2).
См. «Избранные проповеди. С.151.
См. еп. Феодосий. С. 128.
«Каждый язык имеет литературные формы употребления слов и их грамматических форм, а также правила произношения, обязательные для каждого говорящего на данном языке. Соблюдение этих правил сообщает характеру речи степень ее литературности. Начинающему проповеднику рекомендуется обязательное, предварительное письменное изложение своей речи и работа над совершенствованием, как самого текста проповеди так и его произношения.» (еп. Феодосий. С. 173).
См.: еп. Феодосий. С. 175–176.
По замечанию проф. Барсова, язык изложения — это не то, что налагается на содержание извне, а нечто вырастающие изнутри самого содержания, следовательно, с ним однородное; мысль производит словесную форму из себя самой (еп. Феодосий. с.175).
См. «Живое слово». С. 17.
Ср.: Амвросий, архиеп. «Живое Слово». С. 7–8,13; «Антология русской риторики». С. 64.
См. «Избранные проповеди». С. 173.
См.: еп. Феодосий. С. 234.
Там же. С. 237.
Святитель Игнатий (Брянчанинов) пишет: «В раю было естественное состояние человека, после грехопадения и до страшного суда — нижеестственное, в Царстве Небесном — сверхъестественное» // Андреев. С. 31.
Тареев, проф. Нравственное богословие. Конспект. С. 6.
Нравственное христианское богословие. С. 3.
По образному выражению проф. Барсова, эта проповедь содержит наставления по анатомии и патологии, фармакологии и диетике души человеческой // Еп. Феодосий. С. 244.
См.: еп. Феодосий. С. 245.
«Слова о святых не могут рабски следовать правилам похвальных слов» (свят. Василий Великий) // ЖМП. 1992. № 3. С. 21.
Животворящая сила слова сообщена от Бога самим людям в виде ими лично присвоенного дара. Дар этот принадлежит, во — первых, верующим во Христа, говорящим от ума просвещаемого Божественной Истинной и от сердца исполненного любви Божией. Такой дар ясно отличает в себе апостол Павел как собственно ему принадлежащий: «Прочим же я говорю, а не Господь». (1 Кор. 7:12) «а думаю и я имею Духа Божия»: ст.40. «мы имеем ум Христов» (1 Кор. 2:16). Этот дар слова естественного, но проницаемого силой благодати и властью покоряющего себе души человеческие, в христианском учении называется духовным помазанием (архиепископ Амвросий. С.14).
См.: еп. Феодосий. С. 92.
Начинающему проповеднику следует учиться выразительному чтению и произношению на материале художественной литературы, в беседах с товарищами и др. Создав навык художественной выразительности, проникновенности, проповедник использует его невольно и безотчетно и в деле проповедничества. В этом случае этот навык будет готовым каналом, по которому устремится религиозная одушевленность проповедника к сердцу слушателя.
О различии души и духа в человеке вполне доступно изложено в книге епископа Феофана (Говорова) «Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться?»