Просто о недоступном/ Святоотеческое наследие / Библиотека Золотой Корабль.RU

Долг всякого православного христианина — знать свое исповедание, по крайней мере настолько, чтобы сознательно и вполне разумно веровать и иметь возможность требующему отчета дать ответ с кротостью и благоговением (1 Пет. 3, 15). Хотя в нашей литературе и есть довольно много сочинений, излагающих истины веры в строго систематическом порядке, но отчасти по причине своего значительного объема, отчасти по причине того, что их форма приспособлена к школьным занятиям, эти творения остаются недоступными для большинства обыкновенных читателей.

Предлагаемая ныне работа предназначается для чтения тем из православных христиан, которые, не посвящая себя специальному изучению богословия, нуждаются, однако, как христиане, в знании истин веры, ими исповедуемой. Автор первоначально не имел намерения печатать свое сочинение. После многолетней службы Церкви и духовному юношеству, оставив служебное поприще, он писал из Печерской обители, отвечая на вопросы инока, живущего в уединении. Эта переписка об истинах веры составила целый ряд писем, имеющих между собою внутреннюю связь и образующих стройное целое, впрочем, без деления на разделы и подразделы, обычно встречающиеся в учебниках. Избегая по возможности школьных приемов, автор, однако, в своих письмах держится того же порядка, которому большей частью следуют в системах догматического богословия.

Изложив первоначально учение о Боге, Едином по Существу и Троичном в Лицах, он затем говорит о творении мира видимого и невидимого, о создании человека, его первобытном блаженном состоянии и о падении, сопровождавшемся печальными последствиями. После того, представив светлую картину Божия Промысла, автор раскрывает учение о таинстве искупления падшего человека пришедшим на землю Сыном Божиим и о благодати Божией как средстве к усвоению человеком искупления. Наконец, после краткого, впрочем, вполне достаточного, учения о Церкви, он заключает свое изложение учением о последней судьбе мира и рода человеческого и о том, что ожидает людей в вечности.

Особенность этого изложения состоит в том, что автор для разъяснения христианских истин преимущественно обращается к учению Святых Отцов и приводит подлинные слова их в таком изобилии, что сочинение это по справедливости может быть названо извлечением из творений Святых Отцов. Творения Св. Отцов Церкви действительно составляют богатейшую сокровищницу истин христианской веры и чистейший и обильнейший источник православного богословия. Будучи по святости жизни своей причастниками Духа Святого, Отцы Церкви имели, можно сказать, родство с духом Св. Писания. Они жили во Христе, и потому слово Его обитало в них, по Его непреложному уверению: если пребудете во Мне, и слова Мои в вас пребудут (Ин. 15, 7). Изучение Св. Писания, в котором заключены истины веры, было любимейшим их занятием. Некоторые из них знали на память всю Библию, оттого истины веры в святоотеческих творениях представляются не в одних только общих чертах и отвлеченно, но раскрываются во всей возможной полноте, в частных подробностях.

Поэтому понятно, как важно для нас черпать знание учения веры непосредственно из творений Святых Отцов. Святые Отцы действуют на ум и сердце христианина той внутренней силой учения Христова, которой оно, как непреложная истина, удовлетворяя существенным требованиям человеческого духа, само свидетельствует о своем Божественном достоинстве и вполне покоряет себе сердце человеческое. От того и самый слог их творений отличается особенной силой и выразительностью. К ним в известной мере можно отнести то, что говорили о себе первые провозвестники христианской религии: возвещаем не от человеческой мудрости изученными словами, но изученными от Духа Святого, соображая духовное с духовным (1 Кор. 2, 13), т. е. говоря о духовных предметах, Св. Отцы излагали их духовно.

Обладая столь высокими достоинствами, святоотеческие творения верующему читателю приносят большую пользу. Но творения эти так многочисленны и разнообразны, что изучать по ним истины веры может только тот, кто исключительно посвящает себя занятию богословскими науками; для других же удобнее ознакомиться с учением веры в извлечении из отеческих творений.

В предлагаемом нами изложении христианского учения особенно много сделано извлечений из творений свт. Тихона Задонского. Почти в каждом письме встречается имя этого знаменитого отца Церкви Российской, целые письма заимствованы из его творений. Автор сделал это не без особенной цели. Святитель Тихон — преимущественно народный христианский писатель: самые высокие истины веры он излагает доступно для понимания каждого. С редким искусством, посредством образов и сравнений он сообщает этим истинам ясность и занимательность, при всяком удобном случае извлекает из них назидание и указывает путь к совершенствованию в богомыслии. Автор справедливо полагал, что слова такого проповедника Евангелия, исполненные сердечной искренности и любви, послужат наилучшим украшением этой книги.

Письмо 1. О Боге в Самом Себе

Благоговейно вступая в собеседование о Боге, Его Существе, свойствах и делах, прежде всего вознесем к Святому Духу сию смиренную Давидову молитву: Господи, открой уста мои, и уста моя возвестят хвалу Твою (Пс. 50, 17).

Бог непостижим для человеческого разума: мы можем познавать Его отчасти — настолько, насколько Он Сам благоволил открыть Себя. Посему-то в символе веры не сказано: «Знаю Бога, вижу Бога», но сказано: «Верую». Подтверждение непостижимости Существа Божия можно найти, читая Св. Писание, писания Св. Отцов и путем своего собственного размышления. Читаем, что Бог живет во свете неприступном, Его никто из человеков не видел и видеть не может (1 Тим. 6, 16); непостижимы судьбы Его и неисследованы пути Его (Рим. 11, 33). И в Ветхом Завете: никому не предоставил Он изъяснять дела Его, и кто может исследовать величие Его (Сир. 18, 2)? Не ясно ли говорится в сих местах, что Господь Бог наш есть Существо Непостижимое?

Это первое качество Существа Божия освещают для нас и богослужебные книги, например, Октоих, где воспевается: «Разумети Тя ниже чинове могут невещественнии Ангельстии, Единице, Троице Безначальная»[1]; Служебник, по которому священник произносит между прочим: «Ты еси Бог неизречен, неведом, невидим, непостижим»[2]; Требник, где при чине водоосвящения возглашается: «Безначальне Царю, невидиме, неизследиме, непостижиме и неизреченне».

Приснопамятный отец Киевской Академии, великий киевский архипастырь Петр Могила говорит: «Что есть Бог в Существе, не может знать никакая тварь, не только видимая, но и невидимая, даже самые Ангелы, поскольку нет совершенно никакого сравнения между Творцом и тварью. Но для нашего благовестия довольно и того, как свидетельствует Кирилл Иерусалимский, если мы знаем, что имеем Бога Единого, Бога Сущего и Вечного»[3].

Письмо 2. О непостижимости Существа Божия

Были в древности, а может быть, и в наш многоумный век есть такие знатоки, которые говорили: «Я знаю Бога столь ясно, что не могу знать и себя самого в такой мере, как знаю Бога»[4]. Это сущая неправда. Ибо, посудите сами, можно ли ограниченному и притом омраченному грехом духу нашему возвыситься до чистого созерцания Существа Чистейшего и Беспредельного и постигнуть Его? К тому же, ограниченный и поврежденный дух наш соединен с вещественным телом, а это тело, как густая мгла, лежит между нами и чисто Невещественным Божеством и препятствует духовному оку в полной ясности принимать лучи Божественного света.

Мы не постигаем существ и предметов ограниченных, которые всегда перед глазами нашими, — не постигаем сущности материи, света и стихий, действующих в мире; не разумеем сущности нашей души, образа соединения ее с телом, естества Ангелов, Архангелов и прочих Сил бесплотных. Кто же и как уразумеет Бога, Творца всяческих, во всей полноте и совершенстве? Не погрешим, если скажем, что те, кто говорит о себе, что обладает полным знанием Бога и сущности Его, не имеют никакого знания живого и действенного. Всякий возносящийся, да смирится!

Письмо 3. О возможности знать Бога, насколько это для нас необходимо

То несомненно, что Господь Бог непостижим в Своем Существе, не может быть исследован. Но всем нам не будет извинения, если не будем знать Его вовсе или настолько, насколько это для нас нужно и возможно. Не знающих Бога не извиняют и не оправдывают слова Христа Спасителя: никто не знает Сына, только Отец, и Отца никто не знает, только Сын (Мф. 11, 27)? Ибо, как говорит святой Ириней, Спаситель отнюдь не сказал, будто познать Бога решительно невозможно, а сказал только, что никто не может познать Бога без Божией на то воли, без научения от Бога, без Его откровения, и если хочет Сын ему открыть (Мф. 11, 27).

Не постигая Бога в Существе, мы тем не менее можем познавать и познаем Его в Его делах: в творении и промышлении, в природе видимой и в нашей совести, а особенно в Его сверхъестественном Откровении. «Божество неизреченно и непостижимо, — говорит св. Иоанн Дамаскин. — Впрочем, Бог не оставил нас в совершенном о Нем неведении. Ибо ведение о бытии Божием Сам Бог насадил в природе каждого. И сама тварь, ее хранение и управление возвещают величие Божие. Сверх того, сначала через закон и пророков, потом через Единородного Сына Своего, Господа нашего Иисуса Христа, Бог сообщил нам познание о Себе, насколько вместить можем. Удовольствуемся сим, не изменяя вечных пределов и не преступая Божественного Предания».

Сущность того, что Бог благоволил открыть нам о Себе Самом, кратко выражается в сих словах символа свт. Афанасия: «Вера кафолическая такова: да Единого Бога в Троице и Троицу в Единице почитаем, не сливая Ипостаси и не разделяя Существо».

Письмо 4. О единстве Божием

Тебе известно, что перед началом всякого дела требуется приготовление; тем более надлежит приготовить себя размышляющему и беседующему о Боге. «Ибо, — говорит некто из Св. Отцов, — любомудрствовать о Боге можно не всем. Способны к сему те, которые прежде всего очистили или, по крайней мере, очищают и душу, и тело. Для нечистого же может быть небезопасно и прикоснуться к Чистому, как для слабого зрения к солнечному лучу. Посему надо сначала очистить себя самих, а потом уже беседовать с Чистым». Испытаем же совесть нашу, очистим ее, помолимся, взывая: сердце чисто созижди во мне, Боже (Пс. 50, 12); тогда и нам душеполезно, и Господу Богу благоугодно будет беседа наша о Боге Едином.

Истина единства Божия составляет самый коренной догмат Откровения ветхозаветного: Я Господь, Бог твой, Который вывел тебя из земли египетской, из дома рабства, да не будет у тебя других богов перед лицом Моим (Исх. 20, 2. 3). Такова первая заповедь десятисловия, данного Богом на Синае. Впоследствии, во все времена ветхозаветные, когда являлись пророки, являлись от Единого Бога; когда говорили они народу иудейскому, говорили от лица Единого Бога; когда обещали и угрожали, всякое обещание и всякую угрозу произносили именем Единого Бога. Это очевидно при чтении пророческих книг Исаии, Иеремии, Даниила и прочих.

В Новом Завете Сам Спаситель на вопрос книжника: Какая есть первая заповедь? — отвечал: Первейшая из всех заповедей, — «слушай Израиль! Господь Бог наш есть Господь единый» (Мк. 12, 29), и в молитве к Отцу Своему Небесному произнес: Сия есть жизнь вечная, да знают Тебя, Единого Истинного Бога (Ин. 17, 3). Что касается св. апостолов, то весь труд и подвиг их в том состояли, чтобы многобожников — язычников — обратить к единому Богу, и потому главным и единственным предметом их проповеди язычникам было то, что у нас один Бог Отец, из Которого все, и мы для Него (1 Кор. 8, 6), Который над всеми, и через всех, и во всех нас (Еф. 4, 6).

Отцы и учителя Церкви истину единства Божия доказывали, исходя из рассматривания мира. Из многих приведу тебе слова свт. Афанасия: «Несомненным доказательством того, — говорит сей великий отец, — что Виновник всего существующего один, — служит то, что мир один, а не много. Самый порядок мира и совершенное согласие всех частей ясно показывает, что Правитель и Распорядитель во вселенной один, а не многие. Ибо если бы много было правителей, тогда порядок видимый не мог бы сохраниться, напротив, все смешалось бы и разрушилось, потому что каждый стал бы распоряжаться по своему произволу и противодействовал бы другому. Многобожие есть безбожие, точно так же, как многоначалие есть безначалие. Если бы один мир был создан многими, это обличило бы бессилие творцов, так как для произведения одного дела потребовалось бы участие многих».

«Скажи мне, — вопрошает святитель Димитрий Ростовский, — что разумеешь и во что веруешь в первом члене Символа веры? То, что Единый Бог Вседержитель есть Творец всей видимой и невидимой твари, Отец и Хранитель и что Он небо со всею красотою и Ангелами, землю с человеками и скотами и все прочее во время свое из ничего сотворил всесильным повелением и хотением, и содержит все»[5].

Кто Бог, кроме Господа, или кто защита, кроме Бога нашего (2 Цар. 22, 32)? «Поистине, нет другого Бога, — говорит митрополит Санкт-Петербургский Михаил — Единый Истинный Бог есть наш Бог, нами исповедуемый, почитаемый, поклоняемый, превозносимый. Единый Истинный Бог наш, Бог в Едином безначальном и бесконечном, несотворенном и безсмертном, пресвятом и преблаженном Существе славословимый, и в Трех Лицах, или Ипостасях веруемый. Один есть Бог, Который есть Альфа и Омега (Апок. 1, 8), Который Сам, не имея ни начала, ни конца, всегда существует в вечности Своей, всегда живет в неприступном свете Своем, будучи Сам Чистейший Свет».

Надеюсь, что для всякого верующего и ежедневно исповедующего свою веру во Единого Бога Отца, Вседержителя, Творца, довольно сказано о единстве Божием.

Письмо 5. Чему учит нас догмат о единстве Божием?

Не спасет нас вера во Единого Бога, если не будем веровать прочим догматам, преподаваемым св. Церковью, и если из догмата о единстве Божием не извлечем для деятельности своей нравственных уроков. Каких же?

Во-первых, веруя во Единого Бога, а не во многих, Ему единому служи, Его единого люби от всего сердца твоего; на Него единого возлагай все надежды твои, и вместе с тем храни себя от всякого вида многобожия и идолопоклонства. «Единый Дух Его да управляет всеми нашими делами, — говорит святитель Михаил, — всеми словами, помышлениями, а не дух мира, не дух плоти и не дух злобного ада. Мы должны быть рабами единого Милостивого, Кроткого, Щедрого Господа, а не разных духовных господ, не рабы мира, не рабы плоти, не рабы греха и не рабы диавола».

Во-вторых, веруя во Единого Бога, Которым все живем, и движемся, и существуем (Деян. 17, 28) и Который один составляет главную цель для всех нас, мы естественно возбуждаемся к братскому единению и между собою. Ибо начальник всякого разделения, скажем словами того же архипастыря, есть сатана; он первый, восстав на Бога, отторгся от Него и ввел как в невидимый, так и в видимый мир разделение, сопротивление, войну. Бог есть Бог любви, мира и единения. О сем единении всех людей между собою и с Богом молился Христос в Своей великой первосвященнической молитве (Ин. 17). Для этого двоякого воссоединения всех людей Он и нисходил на землю.

В-третьих, веруя в Бога, Единого по Существу, будем заботиться о том, чтобы и в собственном существе нашем восстановить первобытное единство, нарушенное в нас грехом и страстями душевными и телесными.

Святой Тихон Задонский писал к некоему вопросившему у него: «Нет сомнения у христиан, что есть Бог, Единый Существом, но Троичный в Лицах, Отец и Сын и Святой Дух; и Он есть Верховнейший Властелин и Царь царей и Господь всех господ. Отсюда следует, что Его единого, как Бога, и Создателя, и Промыслителя своего, должно нам признавать и исповедовать, и сердцем веровать в Него. Ему, как Господу, и Властелину, и Царю нашему, мы должны дух свой покорять и повиноваться. Думай и держи неизменно и несомненно, что Он есть твой Бог, Творец, Господь, Царь и Промыслитель, хотя и всех Он есть Бог. Тогда с помощью Его породится в тебе новое движение и новый дух, но везде нужна молитва. Ибо мы без Бога и размышлять о Боге не можем по-надлежащему».

Письмо 6. Понятие о Существе Божием

Некто в древности, будучи спрошен, какое имеет он понятие о Боге, просил себе для размышления один день, потом при вторичном вопросе о сем, просил три дня, затем — шесть, двенадцать дней, и наконец отвечал, что чем больше он размышляет об этом предмете, тем он становится для него темнее. Нам, христианам, такой ответ неприличен. Ибо, как говорит св. Иоанн Богослов, знаем, что Сын Божий пришел и дал нам свет и разум, да познаем Бога Истинного (1 Ин. 5, 20).

Как же ты ответишь, если тебя спросят, какое ты имеешь понятие о Существе Божием? Отложив в сторону все старые и новые школьные тонкости, отвечай так: «Православная Церковь, всегда держась того, что Сам Бог благоволил сообщить ей о Себе Самом в Своем Откровении, и вовсе не имея в виду определить Существо Божие, как Неопределимое, но желая преподать своим чадам возможно более близкое, точное и общедоступное понятие о Боге, вот как изображает Его:

Бог есть Дух Вечный, Всеблагой, Всеведущий, Всеправедный, Всемогущий, Вездесущий, Неизменяемый, Вседовольный, Всеблаженный»[6].

Первая мысль о Боге — та, что природа Его совершенно невещественна, не соединена ни с какою телесностью, не причастна ни малейшей сложности, простая. Бог есть Дух Чистейший. «Бог невидим, — говорит святой Димитрий Ростовский, — поскольку Бог есть Дух, Бог есть Свет; Бог есть духовная природа, он Бесплотен, Невообразим, Неописан, Неизреченен». «Впрочем, узнав сие, — говорит св. Иоанн Дамаскин, — мы постигаем не самую сущность Божию, но только то, что относится к сущности, подобно тому, как зная, что душа бестелесна, бесколичественна, безвидна, мы еще не постигаем ее существа, не постигаем также сущности тела, если знаем, что оно бело или черно; но познаем только то, что относится к его существу».

Величественное изображение Существа Божия встречаем в беседах преосв. Михаила: «Господь Бог наш в Существе Своем есть не иное что, как вечный Свет, безначальное и бесконечное Сияние, никогда не восшедшее и незаходящее, непрестанно на пренебесном Престоле сидящее и все неизмеримое пространство беспредельной вечности, святого дома Своего, нетленного царства Своего озаряющее и освещающее, Солнце, от Которого всякий свет и умный, и чувственный, и земной, и небесный.

Господь Бог наш — Отец и Сын и Дух Святый — пречист, как Свет; свободен и Премудр, как Высочайший Дух; Свят, как Источник святыни, Благ и Милосерд, как пламенная Любовь, вездесущ, как непостижимая высота, глубина, широта и долгота; Всемогущ, как беспредельная Сила, Праведен, как Любитель добра и Творец закона.

Господь Бог наш, как Царь, в вечности на престоле сидит, как Отец, от небесных Ангельских Сил прославляется, как Источник святыни, всеми святыми окружается и прославляется, как Владыка, над вселенною владычествует. Это слабое изображение и очертание Существа Божия».

Благодать и свет да умножится нам в познании Бога и Христа Иисуса, Господа нашего.

Письмо 7. О бестелесности и духовности Существа Божия

Почему Существу Божию не приличествует телесность? Потому что всякое тело ограничено пространством, а Бог ничем не ограничен и вездесущ. Может ли человек утаиться в сокровенном месте, и Я не увижу ли его? — говорит Господь. — Не наполняю ли Я небо и землю, — говорит Господь (Иер. 23, 24)? Куда пойду от Духа Твоего и от лица Твоею куда убегу (Пс. 138, 7)?

Всякое тело имеет определенный образ и потому может быть изображаемо. Бог не имеет никакого чувственного образа. Кому уподобите Господа и какое подобие найдете Ему (Ис. 40, 18). А потому вспомним здесь слова святителя Димитрия Ростовского: «Не надо так глупо думать, будто Бог составу человеческому подобен и имеет голову, бороду, руки и ноги. Он есть весь глава, ибо всем есть Начало; весь око, ибо все видит; весь ухо, ибо все слышит; весь рука, ибо все содержит; весь нога, ибо везде есть»[7].

Нам известны два места Св. Писания, где Бог прямо называется Духом. Христос Спаситель наш, желая наставить самарянку Фотинию, а через нее и всю Самарию и показать, что не на Гаризине только, как думали самаряне, и не в Иерусалиме одном, как веровали иудеи, подобает кланяться Богу, но грядет час, когда истинные поклонники станут поклоняться Ему на всяком месте, сказал: Бог есть Дух, и поклоняющиеся Ему, должны поклоняться в духе и истине (Ин. 4, 24). Бог есть Дух, т. е. Существо, не привязанное ни к какому месту, Существо невещественное, вездесущее, разумно-нравственное. Дух плоти и костей не имеет, — сказал Господь (Лк. 24, 39). Это — первое место.

Второе — в Послании св. апостола Павла к Коринфянам: Господь Дух есть, а где Дух Господень, там и свобода (2 Кор. 3, 17).

Из Святых Отцов Церкви, доказывающих, что Бог есть Дух, я приведу одного Григория Богослова. «Назовем ли Божество телом? — говорит сей великий отец. — Но как же назовем Его бесконечным, не имеющим ни пределов, ни очертания? Будет ли Бог неизменяемым, если Он описуем и подвержен страданиям? А как не будет подлежать страданию то, что сложено из стихий и опять разлагается на стихии?»

Не веровать в Духовность Существа Божия есть великое нечестие; говорящим, что Бог не Дух, но плоть, — анафема. Так провозглашается в чине Православия, совершаемом в первую неделю Великого поста. Знать и помнить сей чин всегда полезно, а тем более в наше вольнодумное время.

Письмо 8. Что означают телесные члены и действия, приписываемые Богу в Священном Писании?

Кроме упомянутого места, находящегося в чине Православия, в богослужебных книгах много иных мест, которые показывают, что учение о совершенной бестелесности и Духовности Существа Божия Церковь всегда признавала непреложным догматом своим, вопреки ереси антропоморфитов[8], утверждавших, будто бы Бог имеет плоть и во всем похож на человека. Иже естеством невещественный Бог и невидимый, — читаем в одном воскресно-троичном каноне. Тя, Троице, славим, Единаго Бога: Свят, Свят, Свят еси, Отче, Сыне и Душе Святый, — читаем в другом. Ту же истину найдешь и в прочих Троичных канонах.

Как же должно понимать те места Писания, которые послужили поводом к заблуждению антропоморфитов? Первое из сих мест — слова Создателя: сотворим человека по образу Нашему (Быт. 1, 26). Но сей образ Божий заключается не в теле человека, а в его душе, в ее силах и способностях, в ее добродетелях, согласно со словами св. апостола Павла (Еф. 4, 21), и в господстве человека. Ибо к словам: сотворим человека по образу Нашему и по подобию — Творец присовокупил: Да обладает… (Быт. 1, 26).

Вторым камнем преткновения для «человекообразников» послужили те многие места Писания, где Богу приписываются человеческие члены и действия. Для разъяснения сих мест представим одно из писем святителя Тихона Задонского: «Бог наш есть Бестелесный и Невещественный, — писал он к некоему духовному сыну своему, — и потому есть Дух Наичистейший. То, что Священное Писание приписывает Ему члены тела, то не собственно Ему приписывает, но по снисхождению к немощи и слабости понятия нашего; ибо мы иначе не можем понять действий Его, силою Его бываемых. Так руки, Ему приписываемые, значат всемогущую силу Его, очи — всеведение Его, уши — всеслышание. Он не имеет рук, но все единым хотением и манием делает, что хочет; не имеет очей, но все, и в сокровенных местах, и во глубине сердца делаемое, наблюдает и видит; не имеет ушей, но всякое слово, голос, пение худое и доброе слышит. Рассуждай сие, и берегись делать, говорить и мыслить что-либо такое, что Ему противно».

Письмо 9. Чему поучает нас догмат о духовности Существа Божия?

Бог есть Дух (Ин. 4, 24). Истина сия весьма поучительна для нас. «От познания духовности Божия Существа последует, — в том же письме писал святитель Тихон, — что человек будет почитать Его не веществом, не золотом, не серебром, ни другими материалами, не разбором пищи и одеяния и видимыми церемониями едиными; но духом, т. е. страхом, любовью, смирением, терпением, покорением воли своей воле Его и прочими делами, заповеданными Им. Дух духом почитается. Богу всякая наружность и вещество неприятно без внутреннего духа.

Истинные поклонники будут поклоняться духом и истиною, — говорит Господь. Ибо Отец таковых поклонников ищет Себе. Бог есть Дух, и поклоняющиеся Ему, в духе и истине должны поклоняться (Ин. 4, 23–24). Почтим Бога, как Духа, духом; сотворим волю Его и заповеди Его; за грехи наши дух сокрушен и сердце сокрушенно и смиренно (Пс. 50, 19) принесем. Все силы христианину надо прилагать к тому, чтобы душу свою исправить. Бог к душе нашей говорит, а не к телу, которое есть орудие души. Исправим душу нашу, как дух, в покорение и послушание Богу. Тогда и внешние дела наши исправны будут, и так будем Бога нашего духом и истиною почитать».

Письмо 10. О безбожии

Лучше было бы не родиться человеку тому (Мф. 26, 24), — сказал Господь о Своем предателе. То же ужасное слово должно изречь о всяком безбожнике. Изображение участи безбожника я вкратце заимствую из поучений блаженной памяти митрополита Платона и сообщаю тебе на случай встречи с безбожниками настоящего времени.

«Всякий оставивший Бога, — говорит архипастырь сей, встречавший и обличавший безбожников лицом к лицу, — делается неукротимым в своих развращениях и не находит себе никакого убежища в своих бедствиях. Он подобен реке, прорвавшей свои плотины. Один порок в нем привлекает другие, подобно волнам, одна из которых гонит другую и стремительно следует ее течению. Сколько он ни шествует, все более погружается в сию бездну. Каждый день рождаются новые чудовища, и его самого объемлет страх при невольном воспоминании своих грехов. Лишенный всех утешений, вливаемых добродетелью, и приятностей, сопряженных с пороком, став ненавистным людям, потому что он вселяет в них скуку, и ненавистным Богу, потому что он упорно Ему противоборствует, какое найдет убежище? Прибегнет ли к помощи других, — но несчастные имеют ли друзей, и отринувшие веру и закон достойны ли дружбы? Возжелает ли он роптать на судьбу и счастье, — но существа только воображаемые могут ли быть причиной сих несчастий и могут ли внимать жалобам его? Ополчится против Бога, — но сие возмущение не послужит ли к усугублению его бедствий и пороков? Знает ли он точно о своем уничтожении? Если он ведает сие, то какой ужас! Если усомнится еще о сем, то какое наказание! Что же из сего? О, ничего нет столь страшного во всей вселенной под солнцем, как уклониться от Бога безверием, и перед Ним никакого более не изъявлять страха! Лучше было бы не родиться человеку тому».

«Верую во Единого Бога Отца, Вседержителя, Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым»; но веруя в Тебя, Боже наш, молим всемогущую благость Твою, да приумножишь, оживишь и благими делами обогатишь веру нашу.

Митрополит Платон, в бытность свою в Петербурге, случайно встретился с одним из иностранных безбожников. Друг Вольтера, после многих дерзких острот, касающихся предметов святой веры, изрыгнул наконец и сей дерзостный вопрос митр. Платону, бывшему тогда еще юным иеромонахом: «Правда ли, отец святой, что Бога нет?» «Сказал безумный в сердце своем: нет Бога, — только в сердце, в мыслях своих сказал сие безумный» (Пс. 13, 1). Таков был краткий, но многознаменательный ответ вольнодумцу!

Сказал безумный: нет Бога. «И как он по сущей справедливости не безумен? — восклицает свт. Иоанн Златоуст. — Безумен, да и себя самого безумнее. Безумен в отвержении, безумен в том, что не имеет стыда. Нет Бога. Но если нет основания, как появилось здание? Если нет днища, то как корабль построен? Если нет корабельного мастера, то как корабль оснащен? Нет домостроителя, — как дом построен? Нет архитектора, — кто построил город? Нет земледельца, — как на нивах снопы хлеба явились? Нет музыки, — как песнь в гуслях мира зазвучала? Нет возницы, — кто же правит колесницами четырех стихий? Нет создателя свода, — кто же небо сводом обвел? Нет золотых дел мастера, — кто же, как всезлатое блюдо, солнце, как на столе, на небе поставил? Нет свещеносца, — кто же тебе, как серебряную свечу в ночи, луну дал? Нет единого Творца великих светил, — кто же тебе светом зажженные звезды на высоте водрузил? Нет Мироздателя, — откуда же и как существует мир?»

Итак, не безумен ли и не самый ли безумный из безумнейших тот, кому пришло на мысль и кто сказал в сердце своем: нет Бога?

Письмо 11. О свойствах Существа Божия

Благоговейно приступая к беседе о свойствах Божиих, надо иметь в виду, что они двоякого рода: существенные и личные. Существенными свойствами называются те, которые принадлежат Самому Божественному Существу, и отличают Его от всех прочих существ: они общие для всех Лиц Пресвятой Троицы. Личные же, или особенные свойства, принадлежат одному из Лиц Божества, и отличают Одно Лицо от Другого.

Бог по Существу Своему есть Дух; а в каждом духе, кроме собственной духовной природы, мы в частности различаем две главные силы или способности: ум и волю. Посему мы легче и яснее уразумеем существенные свойства Божии, если примем разделение их на три класса:

1) свойства Существа Божия вообще, т. е. принадлежащие равно и самой духовной природе Божией, и обеим силам ее: уму и воле;

2) свойства ума Божия, т. е. принадлежащие только одному уму Божию;

3) свойства воли Божией, т. е. принадлежащие только воле Божией.

Определить число существенных или общих для всех Лиц Пресвятой Троицы свойств невозможно. Главнейшие же из них — беспредельность, самобытность, независимость, неизмеримость и вездеприсутствие, вечность, неизменяемость, всемогущество. О каждом из сих свойств Существа Божия будем беседовать в дальнейшем.

Вознесем же смиренную нашу молитву: Да Бог Господа нашего Иисуса Христа, Отец славы, даст нам Духа премудрости и откровения к познанию Его (Еф. 1, 17).

Письмо 12. О беспредельности Существа Божия

Беспредельность Существа Божия должно разуметь в двух смыслах: во-первых, в том смысле, в котором чудный богослов-поэт земли нашей Г. Р. Державин воспел Господа Бога в следующих стихах (Ода «Бог»):

О Ты, пространством бесконечный,

Живый в движеньи вещества,

Кому нет места и причины;

Дух, всюду сущий и Единый,

Кто все Собою наполняет,

Объемлет, зиждет, сохраняет.

Измерить океан глубокий,

Сочесть пески, лучи планет

Хотя и мог бы ум высокий,

Тебе числа и меры нет.

Как капля, в море опущенна,

Вся твердь перед Тобой сия.

Но что мной зримая вселенна?

И что перед Тобою я?

В воздушном океане оном,

Миры умножа миллионом

Сто крат других миров — и то,

Когда дерзну сравнить с Тобою,

Лишь будет точкою одною.

Во втором смысле, Бог наш есть беспредельное Существо, по отношению к Его совершенствам или качествам. Все существа ограничены и по бытию, и по силам, и следовательно, более или менее несовершенны; а Бог не только свободен от всякого ограничения и недостатка, в каком бы то ни было отношении, но обладает всеми возможными совершенствами безмерно. Его называет Св. Писание всемогущим и блаженным (1 Тим. 1, 11), ни в чем не имеющим нужды (Деян. 17, 25). Веселие пред лицом Его, и слава в деснице Его (Пс. 15, 11). А такая полнота и блаженство являют в Господе Боге полноту совершенств.

Между существами сотворенными есть существа с великими совершенствами, но совершенства Божии беспредельно превышают их. Есть, например, существа святые и сильные: Серафимы, Херувимы и прочие Небожители. Но нет столь святого, как Господь, и нет столь праведного, как Бог наш (1 Цар. 2, 2). И кто силен, как Он (Иов. 36, 22). Совершенства Божии перед совершенствами самых совершенных существ столь велики, что сии последние как бы исчезают перед первыми. Посему в Священном Писании Бог называется не только сильным, но Единым сильным (1 Тим. 6, 15); не только бессмертным, но и Единым бессмертным (1 Тим. 6, 16); не только премудрым, но и Единым премудрым (1 Тим. 1, 7); не только благим, но и Единым благим (Мк. 10, 16).

Вы любите наблюдать и созерцать все видимое в мире Божием днем и ночью? Тогда я не сомневаюсь, что на каждом шагу замечаете следы изумительного величия, красоты и других бесчисленных и разнообразных совершенств. Если же таковы твари, каков должен быть Творец? Если столько и таковых совершенств рассыпано по лицу всего создания, то сколько и в какой степени должен иметь их Тот, Кто дает всем жизнь, дыхание и все (Деян. 17, 25)?

Мысль эту подробнее выражает святитель Димитрий Ростовский: «Если небо столь прекрасно, и на небе видимое солнце, месяц и звезды, то насколько прекраснее Тот, Который эти прекрасные светила сотворил! Если хороша земля, и на ней простерты веселые горы, холмы, леса, дубравы, сады, винограды, нивы, цветы, к тому же дорогие вещи: серебро, золото, драгоценные камни, а при том лица, прекрасные, подобно лицам ангельским, то насколько же лучше, дороже, прекраснее Тот, Который все это создал Своею силою и премудростию». Так, в сравнении, от величества и красоты созданий познается их Создатель. Усердствуй и преуспевай в познании сем и спасайся!

Письмо 13. Чему поучает нас догмат о беспредельности Существа Божия?

Известно, что всякое знание и вера без дел мертвы (Иак. 2, 20). Посему, веруя и ведая, что Бог наш есть по Существу Своему Дух, а по главному свойству Существа, обнимающему все прочие, Дух Беспредельный, т. е. Совершеннейший, Высочайший, Всесильный, должно нам веру сию и знание осуществить и проявить в чувствованиях наших и делах. Поясним это.

Бог есть Дух Совершеннейший. Посему должно нам любить Его. «И кого же мне, тебе, и всякому и любить, как не Его, — писал святой угодник Божий Тихон из Задонского уединения своего. — Бог есть существенное, непостижимое, безначальное, высочайшее и прелюбезное Добро, от которого, как от источника, все благое видимое и невидимое на небе и на земле происходит. Кого же нам и любить, как не Его?»

Бог есть Дух Совершеннейший. Посему любовь наша к Богу и наше богопочтение должны быть искренние и духовные. Всякое внешнее богопочтение может иметь свою цену тогда только, когда оно является выражением внутреннего. Поэтому-то святой Тихон усердно взывал ко Господу: «О Боже! Вечная Любовь и Благость! Сподоби меня любити Тебя — высочайшее Добро и Блаженство мое, и от любви славить Тебя, благодарить Тебя, угождать Тебе, творить святую волю Твою, духом и истиною покланяться Тебе».

Бог есть Дух Совершеннейший. Он бесконечно превосходит совершенствами Своими все другие существа, к которым мы можем питать любовь и почтение. Следовательно, Его, по преимуществу, мы должны любить и почитать всем сердцем, всею душою, и всем умом, и всею крепостию (Мк. 12, 30), по слову Христову.

Бог есть Дух Беспредельный, Всесовершенный. Если Серафимы, будучи не в состоянии выносить величия Его славы, закрывают лица свои, воспевая: Свят, Свят, Свят, Господь Бог Саваоф (Ис. 6, 3), то с каким благоговейным трепетом должны служить Ему мы, низшие и слабейшие из всех духовных Его созданий?

Наконец, поскольку Бог наш есть Дух Совершеннейший, то должно нам стремиться к Нему, как к высочайшему Благу и в Нем одном искать полного для себя успокоения, взывая с царем-пророком: Что для меня существует на небе? И без Тебя чего желать мне на земле? Изнемогло сердце мое и плоть моя, Боже сердца моего и часть моя, Боже во век (Пс. 72, 25–26)! И со святым Димитрием Ростовским: «Чего больше от Тебе восхочу, о Боже мой, только чтобы жить мне в Божественном Твоем желании. Сие только да будет мне сокровище и вечное блаженство. Сие только да будет мне пища и питие, и вечносущное наслаждение. Сие только одно да будет мне слава и похвала!»

Вот чувства и стремления, которые благодатию Святого Духа рождаются и укрепляются при размышлении о том, что Бог есть Дух Всесовершеннейший. Вспомним, как сии святые чувства и стремления изобразил Державин в своей оде «Бог»:

Неизъяснимый, непостижный,

Я знаю, что души моей

Воображения бессильны

И тени начертать Твоей.

Но если славословить должно,

То слабым смертным невозможно

Тебя ничем иным почтить,

Как им к Тебе лишь возвышаться,

В безмерной разности теряться,

И благодарны слезы лить.

Прочитав сию оду, помянем молитвенно наставников наших, под пестунством которых мы лепетали ее в златом детстве нашем.

Письмо 14. О самобытности Божией

Все существа видимые и невидимые, духовные и вещественные ограничены, поскольку имеют начало своего бытия и продолжение, и находятся в постоянной зависимости от него, и частью друг от друга. Один Бог самобытен — не обязан бытием Своим какому-либо другому существу, а имеет и бытие, и все, что имеет, от Самого Себя. Это Я, — говорит Господь Бог о Себе Самом, — прежде Меня не было Бога, и после Меня не будет (Ис. 43, 10). И пророк Исаия сказал о Нем: С кем советуется Он, и кто вразумляет Его (Ис. 40, 14)?

Он есть первый — Начало всего. Так говорит Бог, Царь Израилев: Я первый, и Я последний, кроме Меня нет Бога (Ис. 44, 6). Я есмь Альфа и Омега, Начало и Конец, — говорит Господь, Который есть и был, и грядет, Вседержитель (Апок. 1, 8).

По разумению Святых Отцов и учителей Церкви, никакое имя из всех имен, приписываемых Богу, не выражает так самобытности Его, как Сущий — имя, открытое Им Самим Моисею. Я есмь Сущий. Так скажи сынам Израилевым: Сущий послал меня (Исх. 3, 14). Бог есть Сущий потому, что Он в Себе Самом заключает всецелое бытие, как бы беспредельное море сущности. Он имеет жизнь в Себе Самом (Ин. 5, 26) и есть источник жизни (Пс. 35, 10).

Как может быть такое Существо, Которое не имеет никогда начала и существует от Себя и через Себя, никто не понимает; но цепь случайных существ, происходящих друг от друга, простирать в бесконечность было бы нелепостью. Эту истину изучили мы еще в нашем детстве, нередко повторяя:

Тебя душа моя быть чает,

Вникает, мыслит, рассуждает.

Я есмь — конечно, есть и Ты.

Ты есть: природы чин вещает,

Гласит мое мне сердце то.

Ты цепь существ в Себе вмещаешь,

Ее содержишь и живишь,

Конец с началом сопрягаешь

И смертию живот даришь.

Ты был, Ты есть, Ты будешь в век…

«Веруем, — богословствует св. Иоанн Дамаскин, — во Единого Бога, Который есть самый Свет, самая Благость, самая Сущность, так как Он ни бытием, ни Своими свойствами не обязан никому другому, но Сам есть Источник всего существующего, источник жизни для всего живущего, источник разума для имеющих разум, для всех Причина всех благ». Ему честь, слава и поклонение во веки веков.

Письмо 15. О независимости Божией

Сказанное о самобытности Существа Божия достаточно объясняет Его независимость. Настоящее письмо будет дополнением сему.

Непрестанная зависимость от другой внешней силы есть неизбежная и непременная принадлежность всего сущего во вселенной. Ей подчинены и солнце, и луна, и звезды, и все звездное небесное украшение. От нее не изъято никакое животное, никакой дух, ни моря, ни реки, ни океан. Только один Бог, и в Существе, и в силах, и в действиях ни от кого не зависит. Он распоряжается Сам Собою, Он самодостаточный, самовластный, самодержавный. Он не нуждается ни в чем постороннем, напротив, Сам дарует всем все (Деян. 17, 25). Он свободен от всякого принуждения и творит все единственно по совету воли Своей (Еф. 1, 11).

Господи, Господи, — взывала благочестивая Есфирь, — Царь Вседержитель, ибо во власти Твоей сие все есть и нет противящегося Тебе, когда захочешь спасти Израиля. Ибо Ты сотворил небо и землю и все дивное в поднебесной; Ты — Господь всех, и нет того, кто воспротивился бы Тебе, Господи (4, 17).

Из Святых Отцов, с особенною силой богомудрствует о независимости Божией св. Иоанн Дамаскин: «Бог есть Существо самодержавное и самовластное, вседержащее, жизнодательное, Сила, над всеми начальствующая и царствующая царствованием нескончаемым и бессмертным, — сила, которой никто не может противиться, которая устанавливает все начальства и чины; а Сам выше всякого начальства и чина».

Догмат о независимости и вседостаточности Божием поучает нас тому, чтобы непрестанно носить в себе чувство совершенной зависимости от Него и всецелой Ему покорности. Принося Ему какие-либо дары или жертвы, не будем думать, будто мы тем самым обязываем Его; ибо все, что имеем, есть Его собственность. Размыслим, кто и как согрешает против сего и предыдущего свойства Божия? Не погрешили ли и не погрешаем ли мы против них, желая распоряжаться собою и своею судьбою самовластно? Спасайся.

Письмо 16. О неизмеримости и вездеприсутствии Божием

О дивный Бог! О Бог Великий!

Творяй миры и чудеса!

Ни Ангелов парящи лики,

Ни беспредельны небеса

Твоей не совмещают славы.

На какое бы сотворенное существо ни взглянули мы, и как бы ни было оно велико и огромно, — у каждого есть своя мера, большая или меньшая, свой предел, более или менее пространный. Но Бог, как Дух Чистейший, притом беспредельный во всех отношениях, не подлежит никакому ограничению пространством или местом: «Ему нет места и причины». Он наполняет Собою все, и потому находится во всяком месте и присущ всякому существу.

О вездеприсутствии Своем Сам Господь Бог разительно возвещает нам через прор. Исаию так: Небо — престол Мой, земля же — подножие ног Моих: какой дом созиждете Мне? И где место покоя Моего (Ис. 66, 1) и через прор. Иеремию: Разве небо и землю не Я наполняю (Иер. 23, 24).

Святой Давид умилительно исповедал вездесущие и неизмеримость Божию, воззвав: Куда пойду от Духа Твоего, и от лица Твоего куда убегу? Взойду ли на небо — Ты там, подниму ли крылья мои поутру и поселюсь на краю моря, — и там рука Твоя наставит меня и удержит меня десница Твоя (Пс. 138, 7–10; Сравн. Деян. 17, 26, 27).

Некоторые из учителей Церкви старались по возможности объяснить самый способ вездеприсутствия Божия и говорили, что Бог Вездесущ и все Собою наполняет не протяжением или расширением Своего естества, как, например, воздух, свет; ибо естество Божие совершенно духовно, чуждо всякой вещественности. Бог Вездесущ не только действиями Своего всеведения и всемогущества, но самым Существом Своим. «Надо знать, — говорит св. Иоанн Дамаскин, — что Бог весь находится всецело и везде, весь во всем, не частью какою в известной части пребывает. Божество все проникает, ни с чем не смешиваясь, а Его не проницает ничто»[9]. Святитель Кирилл Иерусалимский учит: «Бог не ограничен местом, но Сам Творец мест, во всяком из них находится и ни в одном не заключается».

Но после всех сих и подобных объяснений вездеприсутствия Божия, оно навсегда и для всех было и будет непостижимым. «Что Бог вездеприсущ, — говорит свт. Иоанн Златоуст, — мы знаем, но как — не постигаем. Потому что нам известно только присутствие чувственное, и не дано разуметь вполне естества Божия». Один из архипастырей нашей Церкви так поясняет непостижимое для нас вездеприсутствие Божие: «Если видимое солнце, ограниченное светило, единая, можно сказать, точка в масштабе всей вселенной, почти во все концы вселенной свет свой простирает, почти все вещи сиянием своим озаряет, то как можно ограничить неограниченное Светило — Солнце правды, беспредельное Сияние, перед Которым все миры и все сотворенные существа не что другое, как самомалейшие точки, едва различимые песчинки?» (митр. Михаил)

Письмо 17. О спасительности памятования о вездеприсутствии Божием

Угодник Божий, святитель Тихон, подает нам превосходнейший пример и образец тех чувствований и расположений, которые должно возбуждать в нас памятование о вездеприсутствии Божием: «В доме ли я сижу, — говорит святая душа его сама с собою в Задонском уединении, — Господь Бог со мною, из дому ли изыду — Он не оставляет меня. По пути ли иду — Он со мною. Во граде ли, в селе ли, в пустыне ли, с людьми ли, или без людей — не отступает от меня Он. Но не вижу Его, ибо верою хожу, а не видением (2 Кор. 5, 7). Делаю ли, или говорю, или мыслю — перед Ним все делаю, говорю или мыслю. На молитве ли стою — перед Ним стою, Он на меня смотрит и видит меня, видит, когда я сажусь и когда встаю, и разумеет помышления мои (Пс. 138, 2–3). Перед Ним я колена мои преклоняю, и припадаю, и покланяюсь, и воздыхаю, и молюсь Ему, и прошу и ищу у Него милости, но Его не вижу. К Нему простираю руки мои и очи мои, но Его Самого не вижу.

Сие размышление мое научает меня всегда и везде бояться Тебя, о Боже, и трепетать, со страхом и опасением жить и обращаться, делать, говорить, мыслить и что-либо начинать так, как дети перед отцом своим, подданные перед царем своим».

Гибельные последствия забвения о вездеприсутствии Божием трогательно излагает св. Димитрий Ростовский: «Где нет присутствия Господня, где люди не имеют перед очами Бога, где не смотрят на Бога, там бывает не что иное, как присутствие бесов, там бесовская злоба да свинское житие, там люди не как люди, но как бесы и как свиньи бесноватые, в глубине погибели утопающие.

Не известно, о каком именно грешнике говорит Давид: нет Бога пред ним, оскверняются пути его на всякое время (Пс. 9, 25–26); но известно то, от чего пути грешного оскверняются на всякое время: от того, что нет Бога перед ним. Отчего человек преступает заповеди Божии, добрые, святые, душеспасительные? От того, что нет Бога перед ним. Отчего иной осмеливается обирать ближних, грабить, похищать, насиловать, озлоблять? От того, что нет Бога перед ним. Отчего грехолюбец любодействует, вор крадет, разбойник убивает, пьяница пьянствует, сквернослов сквернословит? От того, что нет Бога перед ним, нет страха Божия перед ним, не имеет Бога перед очами, не помнит о Боге.

Будем же постоянно иметь перед очами Бога и бояться Его. Страх Божий удержит нас от греха. Пример сему — прекрасный Иосиф и целомудренная Сусанна.

Письмо 18. О вечности Божией

В начале Ты, Господи, землю основал, и дела рук Твоих — небеса. Они погибнут, Ты же пребываешь; и все они, как риза, обветшают, и, как одежду, Ты совьешь их, и изменятся. Ты же Тот же, и лета Твоя не кончатся (Пс. 101, 26–28). Так пророк Давид изображает вечность и присносущность Божию.

«Все созданные вещи, — говорит святитель Тихон, — начало имеют от Него, Создателя, и могут более не быть, если бы Ему так изволилось. Но Создатель, как был всегда прежде мира, так и ныне Тот же есть неизменно, и как прежде не мог не быть, так и впредь не может не быть. Посему и называется не только Вечный, но и Вечность, не только Присносущный (Дан. 4, 31), но и Присносущие». «Бог всегда был, есть и будет, — богословствует свт. Григорий, — или лучше сказать, всегда есть. Ибо слова «был» и «будет» означают деление нашего времени и свойственны существу преходящему, а Сущий — всегда».

В Священном Писании видим, что Сам Бог неоднократно усваивает Себе присносущие. Живу Я во веки, — говорит Он (Втор. 32, 40). Я есмь первый, и Я во веки (Ис. 44, 6). Прежде Меня не было иного Бога, и по Мне не будет (Ис. 43, 10). Я есмь Альфа и Омега, Начало и Конец (Апок. 1, 8). Кроме этого, Священное Писание распространяет вечность, приписываемую Существу Божию, на Его свойства и действия. Господи, милость Твоя во век, — взывает псалмопевец (Пс. 137, 8). Правда Твоя правда во век (Пс. 118, 142). Власть Его — власть вечная, которая не прейдет. Царство Его — царство вечное, — говорит пророк Даниил (Дан. 7, 14. 27).

Как все свойства Божии, так и вечность Его весьма для нас поучительна. Памятуя, что один Бог вечен, тогда как все прочее, окружающее нас на земле, временно и скоропреходяще, поучаемся мы не прилепляться душою своею ни к чему и ни к кому на земле, а искать единого непреходящего блага в Боге и все свое упование возлагать на Бога. Постараемся изучить урок сей. «Что возлюбит душа моя в веке сем, — взывает свт. Димитрий Ростовский. — Что возжелает? В чем восхочет утешиться, если не в Тебе, едином Господе Боге моем? Если возлюбит пищу и питие, прельщается: все это временно и тленно. Если возлюбит славу, красоту и почитание мира сего, всуе мятется: это проходит и погибает вскоре. Нет ни в чем этом известного покоя и утешения. Если не Тебя всем сердцем своим возлюбит, если благодати Пресвятаго Духа Твоего не будет причастна, ничем не сможет верно утешиться и увеселиться».

Письмо 19. О неизменяемости Божией

Постоянно видим мы, что все и все в мире сем подлежит разным изменениям. Изменяется человек, возрастая и старея, совершенствуясь и изнемогая, радуясь и печалясь, изменяется земля и все в поднебесной, сменами времен года и разными явлениями воздушными. Один Бог неизменяем. Один Он пребывает всегда Тот же, и в Своем Существе, и в Своих силах и совершенствах, и в Своих определениях и действиях. Я Господь Бог, — говорит Он о Себе, — и не изменяюсь (Мал. 3, 6). Нет в нем и тени какой-либо перемены: всякое даяние благое и всякий дар совершенный нисходит свыше от Отца светов, у Которого нет изменения, ни тени перемены, — говорит святой апостол Иаков (Иак. 1, 17).

Нет в Нем перемен и изменяемости, замечаемых в человеке: Бог не колеблется, как человек, не изменяется, как сын человеческий, — говорит Боговидец Моисей (Чис. 23, 19). Нет изменяемости, замечаемой во внешней природе: небо и земля погибнут и, как риза, обветшают. Ты же Тот же (Пс. 101, 27–28). Изменяемость может быть или к лучшему, или к худшему; но в Боге ни того, ни другого допустить нельзя, потому что Бог Всесовершенен.

Чтобы отклонить некоторые недоразумения по сему предмету, учителя-богословы выяснили, что воля Божия и определения Божии делятся на безусловные и условные. Безусловные — когда Бог чего-либо желает без всяких посторонних условий, например, хочет всем человекам спастись и в разумение истины приити (1 Тим. 2, 4); условные — когда Он желает чего-либо и определяет по отношению к свободным тварям под каким-либо обязательным для них условием, например, послал к людям Единородного Своего Сына, дабы всякий верующий, только верующий, в Него, не погиб, но имел жизнь вечную (Ин. 3, 16).

Уверенность в неизменяемости Божией да укрепит упование наше на Единого Бога. Ибо люди вообще непостоянны; благоволение великих и сильных земли легко колеблется и проходит, самая любовь друзей и сродников нередко изменяет нам. Один Бог всегда Тот же и неизменяем. Милость Его вовек (Пс. 99, 5). «Всякая надежда сего мира есть суета, — говорит свт. Димитрий Ростовский, — всякое наслаждение есть прелесть, всякая внешняя любовь и дружба земная — ложь и лицемерие. Одно только непрелестно и неизменно — возлюбить единого Бога всем сердцем своим, всею душою своею и всею крепостию своею (Лк. 10, 27), к Нему прилепиться, и ничего не предпочитать Его любви: и только одно это пребудет вовеки».

У неизменяемого Господа Бога нашего научимся и мы неизменяемости в нравственном смысле, т. е. быть твердыми и постоянными во всех благочестивых стремлениях нашего духа и в неуклонном шествии по пути добродетели и спасения, да не подвергнемся упреку, подобному сей укоризне: О несмысленные галаты! Кто прельстил вас не покоряться истине? Начав духом, ныне оканчиваете плотию (Гал. 3, 1.3).

Письмо 20. О всемогуществе Божием

Речь пойдет о том свойстве Существа Божия, о котором едва ли не первое понятие, как помню, возымели мы в детстве своем, прочитав в «Размышлении о громе» следующие слова:

Гремит! Благоговей, сын персти!

Се Ветхий деньми с небеси,

Из кроткой, благотворной длани

Перуны сеет по земли.

Ты дхнешь — и двигнешь океаны!

Речешь, — и вспять они текут.

Разумею всемогущество Божие, которое обнаруживается и в громе, потрясающем основания земли, и в молнии, пробегающей в одно мгновение ока от одного конца неба до другого, и в дожде, орошающем благодатною влагою огромные пространства земли, и в буре, опрокидывающей вековые деревья, и в незаметном для самого внимательного ока произрастании трав, и в неукротимом волнении океана.

Мест в Священном Писании, где говорится о всемогуществе Божием, весьма много. Прочитай: Иов. 42, 2; Лк. 1, 47; Мф. 19, 26; Мк. 14, 36. Он есть Господь Сил (Пс. 23, 10), Един сильный (1 Тим. 6, 15) и проч. Святитель Иоанн Златоуст, размышляя о всемогуществе Божием, написал: «Размысли о красоте небесной: сколько протекло времен, и не потемнело? Размысли о силе земли: как не изнемогло чрево ее, столько времен рождая? Размысли об источниках: как не истощаются, и не оскудевают? Размысли о море: сколько рек принимает, и не переходит меры? Достаточно сказать о всем перечисленном, чтобы возвеличить дела Твои, Господи».

Пространно, живописно и убедительно угодник Божий, святитель Тихон, раскрывает величие, всемогущество и прочие свойства Божии в статье «Свидетели» своего «Сокровища Духовного», обращая внимательный и глубокомысленный взор свой на мир сей, на чудеса ветхозаветные и новозаветные, на чудесное распространение христианства. Этому будут посвящены следующие письма.

Письмо 21. Доказательство всемогущества Божия, взятое от мира

«Видим в мире, — любомудрствует святитель Тихон, — что о случающихся в мире вещах имеется множество свидетелей. Свидетельствуют люди о правом и виноватом. Свидетельствует дом и здание об архитекторе и создателе; свидетельствует книга о сочинителе и разуме его. Так весь мир свидетельствует о Боге, Создателе своем, и без слов говорит нам — разумной твари: «Он меня создал». Великое и чудное здание показывает Великого и Чудного Создателя. Свидетельствует великая и непостижимая обширность неба: «Он меня создал». Велико и обширно небо, но Создатель несравненно больше, Ему небо — престол, земля же — подножие (Ис. 66, 1).

Свидетельствуют солнце, луна и звезды: «Он нас создал. Имеем мы свет, от Него нам данный, и вам, о человеки, служим тем, но Создатель наш — Свет несравненно лучший, прекраснейший, превосходнейший и чуднейший. Мы просвещаем телесные очи ваши, но Он просвещает душевные очи ваши». Свидетельствует воздух: «Он меня создал. Я оживляю телеса ваша, но Он — Создатель мой — оживляет души ваши; без меня не могут животные жить, без Него не могут быть живы души ваши». Свидетельствуют источники, реки, озера, моря и живущее в них: «Он нас создал. Мы служим нуждам вашим, но Тот повелел нам служить вам, да и вы познаете Создателя своего и послужите Ему». Свидетельствует земля: «Он меня создал, к обитанию вашему подал меня вам (Пс. 113, 24). Вы от меня начало имеете; но вновь в недра мои возвратитесь, откуда и взяты. Познайте, что вы странники и пришельцы в мире сем». Свидетельствуют плоды земли: «Он нас создал. Мы, о человеки, то питательную, то целительную силу имеем. Он нам ради вас таковую силу подал. Мы питаем и исцеляем телеса ваши; но от Него душам вашим ищите пищи и исцеления. Он есть пища и исцеление душ ваших. Вкушая нас, вкусите и видите, как благ Господь (Пс. 33, 9). Который столько благого вам к пропитанию, утешению и исцелению подал». Свидетельствуют облака, туда и сюда переходящие, и воду, как мехи, переносящие, и воздух, землю и плоды земные орошающие и нас прохлаждающие: «Он нас создал». Чудно создание, чудно и устроение его! Так устроил Всесильный и Премудрый Создатель, возводя облака от края земли (Пс. 134, 7). «Смотрите на нас, о человеки, — без гласа вопиют они нам, — и познайте силу и премудрость Cоздателя нашего». Свидетельствуют молнии и громы: «Он нас создал». Мы, о человеки, — вопиют они нам, — вызываем у вас страх, но более убойтесь Того, Который нас сотворил. Страшны мы вам, но Он очень страшен (Сир. 1, 7). Свидетельствует и вся тварь: «Он нас сотворил». Все сотворенное из ничего свидетельствует о всемогущей силе Творца своего. Премудро сотворенное свидетельствует о премудрости Творца своего. Хороша тварь и очень хороша и этим свидетельствует о непостижимом достоинстве и благости Творца своего».

Устами двух или трех свидетелей подтвердится всякое слово (Мф. 18, 16). Сколь же твердо, непреложно, достоверно и убедительно слово сих и других бесчисленных свидетелей видимого и невидимого мира о всемогуществе и прочих свойствах Божиих!

Письмо 22. Доказательство всемогущества Божия, взятое из чудес ветхозаветных

«О всемогуществе Божием свидетельствуют преславные и чудные дела Божии, о которых повествуется в книгах Ветхого Завета и на которые весь мир с удивлением смотрит, — так любомудрствует святитель Тихон. — Кто всемирный потоп навел и посреди стольких вод праведного Ноя с домом его и с некоторыми животными в ковчеге сохранил? Бог. Кто различных и диких зверей, в ковчеге содержащихся, укротил? Бог. Кто Содом и Гоморру с окрестными городами огнем небесным пожег и праведного Лота оттуда восхитил? Бог.

Кто поразил язвами Египет? Бог. Кто извел Израиля из рабства его? Бог. Кто разделил Чермное море и сквозь него провел Израиля? Бог. Кто потопил фараона-мучителя со всем воинством в море этом? Бог. Кто питал такое множество народа в пустыне сорок лет? Бог, дающий пищу всякой плоти (Пс. 135, 25). Кто поразил, перед лицом их, великих царей — Сиона, царя Амморейского, и Ога, царя Васанского? Бог. Кто привел в землю обетованную Израиля? Бог. Кто из земли той выгнал и истребил народы языческие и поселил в ней Израиля? Бог. Что был Израиль против всех народов, окружающих его? Как один человек против тысячи, или как два человека против двадцати тысяч, или как горсть воды против моря. Но цел сохранился Израиль: не могли многотысячные народы, окружающие его, истребить его. Кто же его сохранял, если не Всесильный Бог, Которого он призывал и почитал. И это-то воспел св. Давид так: Если бы не было Господа с нами, — скажет Израиль, — если бы не было Господа с нами, когда восстали люди на нас, то живых они поглотили бы нас; когда возгорелась ярость их на нас, то вода потопила бы нас (Пс. 123, 1–4)».

Эти события описаны в Пятикнижии Моисеевом и книге Иисуса Навина.

Письмо 23. Доказательство всемогущества Божия, взятое из чудес Нового Завета

«В новой благодати, — говорит святитель Тихон, — дела, сотворенные Христом, Сыном Божиим и в святом Евангелии описанные, подают известное и твердое свидетельство о Боге и Его всемощной силе. Описанием таковых преславных и вышеестественных дел преисполнено Евангелие. Воду в вино претворить, словом сделать здоровым расслабленного, слепому от рождения подать прозрение, прокаженного очистить, демона из человека выгнать, мертвого воскресить и прочие подобные этим дела творить — никакой силе, обретающейся в поднебесной, невозможно.

Надо было здесь присутствовать всемогущей Силе, которая все может: из ничего — нечто, из зла — добро, из немощного — здоровое, из тьмы — свет, из мертвого — живое, такой Силе, хотению которой все повинуется, и которая, что хочет, все творит, которой все возможно. Такая Сила есть Бог наш. А чтобы никто об этих преславных и чудесных делах Божиих не усомнился, названы и самые обстоятельства: где, в какой стране, в каком городе или селе, на пути или в пустыне, когда — утром или вечером, у кого, и кто при том был, и что тому последовало, что сказано, и прочее».

Со вниманием и с молитвой Духу Святому читая Евангелие, ты ясно все это уразумеешь и почувствуешь.

Письмо 24. Доказательство всемогущества Божия, заимствованное из истории распространения христианства

«Дело это, т. е. распространение веры христианской, — богословствует святитель Тихон, — подлинно велико и чудно, и непрестанно во всех концах земли, на востоке и западе, на севере и юге, всем вопиет безгласно: есть Бог, Который все может; есть Бог, Который из тьмы свет творит; есть Бог, Который хочет всем человекам спастись и в разумение истины прийти (1 Тим. 2, 4); есть Бог, Который послал Христа Своего в мир обратить заблудших и привести к Себе удалившихся человеков. Это великое и чудное дело, как перстом указует на Бога Всесильного, Преблагого, Премудрого. Ибо во-первых, кем были обратившиеся к вере во Христа? Язычниками, хитростию, мечтаниями и привидениями диавольскими прельщенными, закосневшими и утвержденными в идолопоклонническом нечестии. Надо было здесь быть свету вышеестественному, который душевные их очи просветил и тьму и прелесть показал.

Во-вторых, к Кому обратились язычники от своей прелести? Ко Христу, о Котором среди них не было слышно, иудеями отверженному, на Кресте распятому, между двумя разбойниками повешенному и умершему. Признали Единого Истинного Триипостасного Бога те, которые в многобожии закоснели и состарились. Поверили небесным и вышеестественным тайнам, оставили плотоугодное и беззаконное житие, суеты и пышности мира сего и возлюбили смиренное и добродетельное житие Христово.

В-третьих, через кого столько народов, как дикие звери, в веру христианскую обращены? Через двенадцать апостолов. Чем обращены? Не оружием, но словом. Кто они были? Невежи и люди препростые. Уму человеческому непонятно дело сие.

В-четвертых, сколько и какие только препятствия не поставлял враг растущей вере Христовой! Каких не изобретал мучений для ее благовестников и для верующих? Но ничего не успел он: рассыпался весь совет злой. То было дело Божие; сила Божия так действовала! Видим, — заключает святитель Тихон, — сколько свидетелей о Боге и Его всемогуществе!» Сими мыслями воспользуйся при размышлении об истине и небесном происхождении христианского учения.

Письмо 25. Чему поучает нас размышление о всемогуществе Божием?

На сей вопрос ответим тебе словами святого Тихона Задонского: «Размышление о всемогуществе Божием поучает нас страху Божию, ибо как не бояться и не трепетать Всесильного и Всемогущего, Который как из ничего все творит, так и в ничто может обратить; смирению, дабы смириться под крепкую руку Божию (1 Пет. 5, 6); вере, ибо чего ум наш не понимает, то всемогущая сила Его сделать может. Например, непонятно уму нашему воскресение мертвых, но Богу, Который из ничего все создал, возможно; надежде в подвиге против плоти, диавола и мира. При помощи Божией явим силу, и Он уничижит угнетающих нас (Пс. 59, 14). Бог нам прибежище и сила, Помощник в скорбях, постигших нас (Пс. 45, 2). Так апостолы, мученики и все святые Его всемогущею силою победили мир.

Да воображаем часто в уме нашем всемогущество Божие, ибо Им живем, движемся и существуем (Деян. 17, 28). И будем осторожны в словах, делах и помышлениях, будем трепетать Его и падать перед Ним со смирением, и за ничто себя вменять. Не будем ни в чем сомневаться, полагаясь на Него, ибо все Ему возможно».

Письмо 26. О качествах ума Божия

До сих пор предметом беседы нашей — о если бы она, по благодати Божией, была богоугодна и душеполезна! — были общие свойства Существа Божия. Но так как Бог есть Дух Беспредельный, а в каждом духе, как сказано выше, мы различаем две главные силы или способности: ум и волю, — то следует нам теперь благоговейно побеседовать о свойствах ума Божия, т. е. о всеведении Божием и высочайшей Его премудрости. Боже, поспеши на помощь мне (Пс. 69, 2)!

О всеведении Божием вспомнились мне следующие стихи поэта нашего:

Сия ужасная громада,

Как искра пред Тобой одна;

О коль пресветлая лампада

Тобою, Боже, возжена.

Светило дневное блистает

Лишь только на поверхность тел;

Но взор Твой в бездну проницает,

Не зная никаких предел.

Письмо 27. О всеведении Божием

Веруй, твердо и несомненно, памятуй непрестанно, что Бог Всеведущ. Веруя так, разумей, что Он знает все совершеннейшим образом, знает таким знанием, которое совершенно отлично от нашего знания и по способу, и по свойствам.

Мы постепенно приобретаем познания, т. е. познаем то, чего прежде не знали; в Боге этого нет, Он знает все от века. Ведомы Богу от вечности все дела Его (Деян. 15, 18), — говорит св. Павел.

Мы познаем при помощи чувств, памяти, воображения и многих соображений. Бог все видит и знает непосредственно прошедшее, настоящее и будущее, и потому не нуждается ни в одном из перечисленных пособий. Знает все прошедшее, ибо настанет некогда день, когда Господь будет судить вселенную праведно (Деян. 17, 31) и воздаст каждому по делам его (Мф. 16, 27). Знает все настоящее, ибо ад и пагуба явны пред Господом, — говорит Премудрый, — тем более сердца человеческие? (Притч. 15, 11). Он Сам поднебесную прозирает до концов земли и видит под всем небом (Иов. 28, 24), знает все будущее и не только неизбежное, но и случайное. Господи, — взывает Псалмопевец, — Ты разумел помышления мои издали и все пути мои исследовал. Неоконченное мое видели очи Твои (Пс. 138, 2–3, 16).

Ему совершенно известно даже будущее условное, т. е. такое, которое бы могло быть при известных условиях, но не было по причине не исполнения условий. Так, например, Он знает, что Тир и Сидон покаялись бы, если бы совершены были в них чудеса, совершенные в Вифсаиде и в Хоразине (Мф. 11, 21).

Мы познаем только видимость предметов, Бог проникает в самую сущность и все знает вполне и совершенно. Все обнажено и открыто пред очами Его (Евр. 4, 13). «Господи, Боже Сил и всякия плоти, — взываем мы в утренних молитвах, — в вышних живый и на смиренныя призираяй, сердца и утробы испытуяй и сокровенная яве предведый» и пр. (Сравни Иер. 17, 10; 23, 24).

Наши познания изменчивы и преходящи: мы многое из познанного забываем. Но истина Господня пребывает вовек (Пс. 116, 2).

В Господе Боге все для нас непостижимо. Непостижим в существе своем и способ Его познания всеобъемлющего и всепроницающего. «Ведает разум наш бытие Бога, — говорит свт. Иоанн Златоустый, — Что же Он есть Существом, не ведает. Премудрость Его ведает, а насколько Он Премудр, не ведает. Что Велик, ведает, а каково и что есть величество Его, не ведает. Что всюду есть, ведает, а как не ведает. Что промышляет, и объемлет все, и знает все, ведает, а как не ведает. Посему-то и сказано: отчасти разумеем (1 Кор. 1, 14)».

Должно заметить и то, что сказал о сем блж. Августин: «Я не дерзаю сказать, как познает Бог; я говорю только, что Он познает не так, как познает человек, и не так, как познают Ангелы». Дивно ведение Твое для меня, — взывает богопросвещенный Давид, — не могу постигнуть его (Пс. 138, 6).

В заключение приведем поучительные изречения святителя Тихона о всеведении Божием: «Бог все созданные вещи знает и проницает их, смотрит на все дела и помышления и слышит слова наши. Видит и слышит все Тот, Который дал око видеть и ухо слышать. Нет перед Ним сокровенного и темного места, но все Ему явно, нет тьмы и ночи, но всегда ясный день, и ночь перед Ним, как день, и тьма как свет. Сколько на свете ни есть людей, слово, дело и помышление всякого человека знает, и смотрит, и примечает.

От размышления о таком всеведении Божием последуют страх и трепет, и от них — осмотрительное жительство и обращение с опасением в словах, делах, начинаниях, намерениях и помышлениях; истинное покаяние и сокрушение о прежних грехах; умная и сердечная молитва и воздыхание, ибо Бог и все сердечные наши желания видит; удаление от лицемерия, которое вне выказывает святость, но внутри зло питает. Учись от всеведения Божия исправлять сердце свое, да и внешние дела твои правы будут. Иначе будет как яблоко: снаружи красное, а внутри гнилое и червивое, или как гроб украшенный: снаружи красивый, но внутри смердящий».

Письмо 28. О премудрости Божией

Кого мы называем мудрым? Того, кто для своей деятельности предназначает достойные и мудрые цели, кто для достижения своих целей употребляет приличные и наилучшие средства. Божия высочайшая премудрость состоит в совершеннейшем знании и избрании наилучших и наивысших целей, в употреблении наилучших и вернейших средств для достижения их.

В Священном Писании много мест, где со всею ясностью говорится о премудрости Божией; прочитаем некоторые из них. Святой апостол Павел называет Бога Единым Премудрым: Царю веков, Нетленному, невидимому, Единому Премудрому Богу — честь и слава во веки веков. Аминь. (1 Тим. 1, 17; Рим. 14, 26). Святой апостол Иаков именует Бога Источником премудрости для всех: Если кто из вас лишен премудрости, да просит у Бога, дающего всем просто и без упреков, — и дастся ему (Иак. 1, 5).

Священные писатели Ветхого Завета указывают преимущественно на мир, как на дело премудрости Божией. Как величественны дела Твои, Господи! Все премудро Ты сотворил (Пс. 103, 24), — взывает св. Давид. С таким же удивлением взирал на вселенную пророк Иеремия: Господь сотворил землю силою Своей, утвердил вселенную мудростью Своей, и разумом Своим распростер небеса (Иер. 10, 12).

В книгах Нового Завета изображается преимущественно домостроительство искупления нашего, как дело неизреченной премудрости Божией. Проповедуем, — говорит св. Павел от лица всех апостолов, — премудрость Божию, тайную, сокровенную, которую предназначил Бог прежде веков к славе нашей (1 Кор. 2, 7). Да соделается известною ныне через Церковь начальствам и властям на небесах многоразличная премудрость Божия, по предвечному определению, которое Он исполнил во Христе Иисусе, Господе нашем (Еф. 3, 10. 11). О, бездна богатства и премудрости, и ведения Божия! — восклицает тот же апостол, углубляясь в чудный план нашего спасения (Рим. 11, 33).

Тот, кто не видит чудес премудрости в устроении мира и не чувствует благоговения к Создателю, не имеет ни очей, ни сердца. «Дивное строение видим в твари, — любомудрствует свт. Тихон Задонский, — ничто не сотворено, чтобы не устроено было к надлежащему концу и славе Самого Творца. Солнцу устроил Творец непрестанное течение, и приближение к нам, и удаление от нас: солнце познало запад свой (Пс. 103, 19), чтобы производить то ночь, то день, то утро, то вечер. Солнце высоко поставил Творец, чтобы всю поднебесную освещало; тончайший воздух пролиял, чтобы проникали сквозь него солнечные лучи, и птицы удобно по нему летали. Луну сотворил для различения и познания времен. Звезды сотворил для сияния в ночи и для прочих причин, известных астрономам. Земля создана тяжелою, твердою и толстою, чтобы была обиталищем человеков и скотов, плодовитою, чтобы, как мать, питала живущих на ней. Последняя вещь, когда возмешь ее в рассуждение, подаст тебе случай весьма удивляться премудрости и благости Божией и взывать: все сотворил премудростью».

Письмо 29. Святые отцы о премудрости Божией

Невозможно высказать, сколь сладостно, утешительно и поучительно для ума и сердца размышление о премудрости Божией. Посему продолжим его, заимствуя мысли у святителей Василия Великого, Иоанна Златоустого и блаженного Феодорита.

Святитель Василий Великий, богопросвещенным своим оком воззрев на состав вселенной, написал: «Целый мир, состоящий из разнородных частей связал Премудрый Бог каким-то неразрывным союзом любви в одно общение и в одну гармонию. Весь он составлен из противоположностей, каковы свет и тьма, теплота и холод, сухость и влажность, легкость и тяжесть и тому подобное. Из таких-то противоположностей сотворившая все Премудрость составляет чудную гармонию».

Святитель Иоанн Златоуст, удивляясь различному плодородию земли, премудростию Божиею устроенному, так беседует: «Удивления достойно то, что, хотя дожди имеют единое свойство, свойства орошаемых ими вещей — разные: в виноградной лозе дождь делается вином, в масличном дереве — елеем, в других растениях — преобразуется в другие вещества. И хотя одна утроба у земли, но она различные производит плоды; хотя одна теплота у солнечного сияния, но различным образом приводит все в созревание, одно раньше, а другое позже».

Достойны знания и запоминания изречения сего же святителя и блж. Феодорита, высказанные ими при воззрении на устройство человека. «Если хочешь представить, — говорит свт. Иоанн Златоуст, — какова премудрость Создавшего нас, подумай, что самый искуснейший художник может произвести из грязи? Ничего, кроме кирпича и глины. Бог же из вещества, годного только к созданию сих маловажных вещей, произвел столь удивительный состав человека, устроил с такой премудростью его око, что всех рассматривающих его и рассуждающих о нем приводит в восхищение. Бог дал оку такую силу и способность, что может пройти зрением своим безмерное пространство и высоту воздуха. Если рассмотришь одни только веки, то и в них увидишь удивительную премудрость Творца. Ибо как вокруг колосьев ставятся колья, как некие копья, отгоняющие птиц и не допускающие, чтобы они вредили плоду, так поистине и очи ограждены, как некими копьями, ресницами, отражающими прах и все что снаружи вредит очам и зрению. В устроении бровей видим премудрость, достойную не меньшего удивления. Они, как покров некоего жилища, удерживают текущий с головы пот, который может влажностью своей вредить зрению. Можно упомянуть и о том, почему пальцы имеют не одинаковую величину, и о многих иных удивительных вещах, но и из сказанного довольно открылась премудрость Творца».

Блаженный Феодорит Кипрский восклицает: «Кто из мудрых насытится, видя славу и премудрость Божию в устроении и расположении членов нашего тела? Каждому из них вверена какая-либо частная деятельность. Глаз видит ноги и сам носится ими, ухо принимает звуки, возбуждает глаз к видению и таким образом открывает ему причину звука».

Высочайшую премудрость Божию, явленную в домостроительстве нашего спасения, Святые Отцы раскрывают, размышляя над такими вопросами: почему Сын Божий, а не Бог Отец и не Дух Святой благоволил воплотиться; почему не вдруг, и не вскоре после падения человека пришел Восстановитель; как готовил Господь людей к принятию Его; почему для спасения нашего требовалось умереть на Кресте Богочеловеку-Спасителю; и прочее.

«От рассуждения о премудрости Божией, — писал к некоему брату святитель Тихон Задонский, — учимся препоручать себя Промыслу Его и не волноваться умом, но ждать конца в напастях наших; учимся терпению в злострадании и несению креста, наложенного нам от Него; учимся надеяться не на себя и князей века, и прочее создание, но на Него, ибо Он один может нам помочь (Евр. 2, 13, 18), учимся и сами дела наши, с помощью Его, управлять на добрый конец. Рассуждай о сем, и поучайся в сем».

Премудрый и Преблагой Иисус да умудрит нас во спасение.

Письмо 30. О качествах воли Божией. О свободе

Первое качество воли Божией есть высочайшая свобода, состоящая в том, что Бог определяет Свою деятельность совершенно независимо от всякой необходимости или принуждения, как внешнего, так и внутреннего, а единственно на основании представления Своего совершеннейшего ума и, как говорит св. Павел, по совету воли Своей (Еф. 1, 11).

Бог есть Дух Самосущий, Независимый, Всемогущий, и потому самому Вседержитель всесовершенно самодержавный и неограниченный. Он и избирает, что хочет, и осуществляет избранное, как и когда хочет.

Мы знаем и видим четыре дела Божии относительно тварей: сотворение мира, промышление о мире, искупление человеческого рода и возрождение нас. Во всех сих великих и основных делах Своих Бог наш все, что захотел, сотворил и творит на небе и на земле (Пс. 113, 11; 134, 6).

Письмо 31. О свободе Божией в деле сотворения мира

«Восхотел Он, чтобы был свет — и стал свет. Восхотел Он, чтобы была твердь, и чтобы отделяла она воду от воды — и стало так. Восхотел, чтобы собралась вода под небом в собрание едино — и стало так: собралась вода, которая под небом, в собрания свое. Восхотел, чтобы произрастила земля траву и деревья плодоносные — и стало так: произвела земля, в третий день мира, траву и дерево плодоносное. Восхотел, чтобы были светила на тверди небесной и освещали землю — и явились в четвертый день два светила великие — солнце и луна. Восхотел населить землю, воды и воздух существами живыми — и наполнились воды рыбами, воздух — птицами, земля — животными разных пород и видов.

Наконец, восхотел Творец, увенчивая все созданное, сотворить человека, существо разумное и нравственное — и сотворил Бог человека, по образу и подобию Своему» (Быт. 1, 3–27). И всем созданиям Своим Бог дал такие формы и силы, по словам свт. Василия, какие хотел, и в сущность их привел, в соответствие с представлением Его разума о каждой из сотворенных вещей.

Письмо 32. О свободе Божией в Промысле

Так же свободно и независимо дело Промышления о мире. Волею Господа солнце восходит и заходит, луна возрастает и умаляется, день сменяется ночью, и ночь — днем, время весны и лета — временем осенним и зимним. Он неограниченно владеет царством человеческим и, кому хочет, дает его (Дан. 4, 14). Он действует по воле как в небесном воинстве, так и у живущих на земле; и нет никого, кто мог бы противиться руке Его и сказать Ему: что Ты сделал? (Дан. 4, 32). Кого миловать, — говорит Он о Себе, — помилую (Рим. 9, 15).

Потому-то душа, милуемая Им и получающая от Него щедроты, чувствуя чисто свободные и незаслуженные Его милости к себе, взывает: «Благодарю Тебя, Господа моего, Благодетеля Прещедрого, яко вся о мне праведне и милосердне устроил еси, и непрестанно промышляеши о мне, защищаеши мя, сохраняеши мя, покрываеши, живиши мя и просвещаеши, руководствуеши и наставляеши мя на всякое дело благое».[10]

Письмо 33. О свободе Божией в искуплении

Триединый Бог наш, никем извне не принуждаемый и не побуждаемый, свободно совершил дело нашего искупления. Всесвободно, по благоволению хотения Своего, Отец Небесный предопределил усыновить нас Себе через Иисуса Христа (Еф. 1, 5). Всесвободно Единородный Сын Божий, нашего ради спасения, воплотился от Пресвятой Девы Марии, пострадал и умер на Кресте.

«Благодарю Тя, Господа моего Иисуса Христа, — взывает искупленная душа, — яко Ты, Бог, сый Всесилен, мене ради Человек был еси, да мене соединиши Себе во едино, не возгнушался еси взять наше на Себе, яко да нам всего Себе отдаси. Благодарю Тя, Господа моего, яко мене ради биен, бесчестим, оплеван, заушен, мене ради руце Свои пригвоздил еси на Кресте, мене ради Кровь Свою Пречистую излиял еси, мене ради умер еси плотию, да оживиши мя духом».[11]

Письмо 34. О свободе Божией в возрождении нас

Наконец, в силу искупления, совершенного воплотившимся Сыном Божиим, Дух Святой возрождает нас, обновляет, очищает, освящает благодатью Своею, по единой воле и власти Своей, как хочет (1 Кор. 12, 7–11). Посему мы молим Его, как всесвободного Раздаятеля даров духовных, взывая: «Царю Небесный, Утешителю, Душе истины, Иже везде сый и вся исполняй, Сокровище благих и жизни Подателю, прииди и вселися в ны, и очисти ны от всякия скверны, и спаси, Блаже, души наша». Посему же спасаемая душа вещает к Господу: «Не сам собою, но Ты мя наставил и привел еси к Себе, Спасителю мой! И чего ради сотворил еси сие? И что Тя к толикому подвиже милосердию? И кая Тебе потреба, да мя призовеши, не вем. И егда на мнозе сему удивляхся, не знах, яко безмерное Твое милосердие тако устрои о мне, недостойном.»[12]

Письмо 35. О нашей свободе

Тебе известна истина о том, что мы, существа, созданные по образу и подобию Божию, одаренные свободой и потерявшие ее через грех, вновь возвратили ее благодатию Христовою. «Если же мы по природе своей свободны и, по вере во Христа, призваны к свободе и имеем свободу, — вопрошает святитель Тихон, — то нам свободно делать, что хотим? Нет, — отвечает он, — не в том состоит истинная и христианская свобода, чтобы по воле своей жить и, что захотим, делать. Сия свобода есть не богоданная и христианская, но плотская, и не столько свобода, сколько рабство подлинное и тяжкое. Всякий, делающий грех, есть раб греха, по учению Спасителя (Ин. 8, 34). Лишаются свободы христианской те, которые, следуя своей плоти, угождают ей в похоти, и попадаются под тяжкое иго мучителя-диавола и греха, и делаются беднейшими пленниками страстей своих. Они находятся под клятвой законной, гневом Божиим и становятся чадами вечной погибели. Христиане, ощущая свою сладчайшую свободу, между тем признают себя рабами Бога Вышняго, Которому должно работать со страхом, как Господу. Сия их свобода ни местом, ни временем не ограничена. У них ни темница, ни плен, ни работа, ни железная цепь и ничто сему подобное не может отнять свободы».

Никогда так не стремились к свободе, как в наш век. Но как мало видно в сем стремлении знания свободы истинной! Но я увлекаюсь. Прости и спасайся от искомой ныне свободы.

Письмо 36. О святости Божией

«Свят еси, — взывает св. Церковь, мать наша, ко Господу Богу, — Свят еси, яко воистинну, и Пресвят, и несть меры великолепию святыни Твоея. Свят еси, Отче Безначальный, Свят еси, Сыне Собезначальный и Душе Святый, Единый Нераздельный Боже наш»[13]. «Святый Боже, — взываем мы ежедневно, — Святый Крепкий, Святый Бессмертный, помилуй нас».

В чем же состоит святость Божия, столь часто прославляемая на небе и на земле? В том, что Бог совершенно чист от всякого греха, даже не может согрешить, и во всех Своих действиях совершенно верен нравственному закону, а потому ненавидит зло и любит одно добро во всех Своих тварях. Ибо Ты Бог, Коему неугодно беззаконие, — так прославляет св. Давид святость Божию, — не водворится у Тебя лукавый. И не пребудут беззаконники пред очами Твоими; Ты возненавидел всех, делающих беззаконие (Псал. 5, 5–6). Бог есть Свет, и нет в Нем никакой тьмы, — говорит св. ап. Иоанн (1 Ин. 1, 5). Посему-то и внушается нам, грешным: омойтесь — и чисты будете, удалите лукавства от душ ваших пред очами Моими, — говорит Святый Израилев (Ис. 1, 16).

Святость Божия учит нас по возможности подражать ей: по примеру призвавшего вас Святого, — говорит ап. Петр, — и сами святы будьте. Ибо написано: будьте святы, потому что Я Свят (1 Пет. 1, 15–16).

Обстоятельно раскрывает святость Божию и ее нравственное приложение святитель Тихон Задонский в письме к некоему лицу: «Бог есть Свет, и нет в Нем никакой тьмы. Как свет непричастен тьме, так Бог непричастен никакому пороку и греху: воля Его святая хочет того, что добро, делает то, что добро, и не хочет никогда зла. Бог есть Свет, — Свет без тьмы, Правда и Святость без всякой неправды, Неповинность без всякого порока, Истина без лжи, Премудрость и Разум без всякого неведения. Святость Божия поучает нас свято и непорочно жить, когда хотим иметь с Богом общение. Заблуждаются и от Бога удалились те христиане, которые творят дела темные, т. е. грешат».

«Свят Господь Бог наш». Памятуя сие, станем прилежно «очищать себя от всякой скверны плоти и духа»; чувствуя же немощь свою и бессилие, станем усердно взывать к Духу Святому, да души наши освятит, телеса очистит, мысли просветит благодатию Своею.

Письмо 37. О благости Божией

Предметом настоящего письма будет отраднейшее, утешительное и приносящее радость свойство воли Божией — Его бесконечная благость.

Благость Божия есть такое свойство, по которому Бог всегда готов сообщить и действительно сообщает Своим созданиям столько благ, сколько каждое из них может принять по своей природе и состоянию. Вспомни здесь притчу о талантах.

Благость Божия в Писании называется различными именами, по различию положения существ, на которые она изливается. Она называется благодатью, когда дарует блага тем, кто не заслуживает их (Рим. 11, 35; Еф. 2, 5), милосердием, когда является на помощь бедствующим и нуждающимся (Лк. 1, 72), долготерпением, когда снисходит ко грешникам и, ожидая обращения их, медлит с их наказанием (Рим. 2, 4), милостью, когда уменьшает наказание за грехи. Сей-то милости просим мы, взывая с мытарем: Боже, милостив буди мне, грешному (Лк. 18, 13).

Благость Божию, явленную человекам, свт. Иоанн Златоуст изображает так: «Сколь много мы имеем причин для радости! Мы приведены из небытия в бытие, созданы по образу Создателя; как венцом нашего естества, одарены смыслом и разумом, с помощью которого познаем Бога и, рассматривая красоты премудро сотворенных вещей, доходим наконец познанием до всесоделывающего Божия промышления и великой Его премудрости. Надежда воскресения, наслаждение ангельских благ, небесное царство, обещанные блага, превосходящие силу слова и разума, — все сие не открывает ли достаточно причин для того, чтобы непрестанно радоваться и всегда веселиться?»

Благ Господь ко всем и щедроты Его на всех делах Его (Пс. 144, 9), — с восторгом воспевает св. Давид. Ты посетил землю и напоил ее. Борозды ее напой, умножь произведения ее, от каплей своих возвеселится. Ты благословишь круг лета благости Твоей. Тучнеют пустынные пажити, и холмы радостью препоясываются. Овны от овец оденутся, и поля одеваются пшеницею, торжествуют и поют (Пс. 64, 10–14).

Благость Божия всех кормилица, по выражению Премудрого (Прем. 16, 25). На вопль младенца спешит мать, его питающая. Так кормительница всех, благость Божия, с материнскою любовью, внимает крикам птенцов ворона и готовит им пищу. Пойте Богу, дающему пищу скотам и птенцам врановым, призывающим Его.

Вообще, как бы ни была мала и ничтожна тварь, благость Божия не только не гнушается ею, но с любовью заботится о ее жизни и нуждах. Не две ли птицы продаются за ассарий, — говорит Господь, — и ни одна из них не падет на землю без воли Отца вашего (Мф. 10, 29). Ты любишь все существующее, — говорит Премудрый Богу, — и ничем не гнушаешься, сотворил Ты все, потому что все — Твое, Владыка любящий (Прем. 11, 25–27).

Письмо 38. Человек — предмет особой любви и благости Божией

Среди всех земных тварей человек является предметом особенной любви и благости Божией. Помнишь ли сие утешительное место у пророка Исаии. Говорил Сион: «Оставил меня Господь, и Бог мой забыл меня.» Забудет ли женщина грудное дитя свое, чтобы не пожалеть сына чрева своего? «Если бы и она забыла, то Я не забуду тебя», — говорит Господь (Ис. 49, 14, 15). Здесь Сам Бог сравнивает Свою любовь к человеку с любовью матери. Сам же Господь называет Себя Отцом человеков и учит обращаться к Нему, как к Отцу, взывая: «Отче наш, Иже еси на небесех» и пр. «Бог так любит, — говорит свт. Иоанн Златоуст, — что Своею любовью настолько превосходит самих отцов, насколько благость превосходит злобу».

Высочайшее проявление сей любви Божией к человеку есть искупление рода человеческого смертью Сына Божия. Так возлюбил Бог мир, что и Сына Своего Единородного отдал, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную (Ин. 3, 16). Едва ли кто решится пожертвовать жизнью своею за праведника, даже за благодетеля; но умереть за грешника, за врага — это дело, возможное только для любви беспредельной.

«Размышление о благости Божией, — продолжает святитель, — воспламеняет в сердце нашем любовь и благодарность к Богу, ибо самая совесть внушает любить и благодарить благодетеля и любящего; рождает в нас неизреченную радость о Боге— Благодетеле и печаль о Боге, Которого, при бесчисленных Его благодеяниях, мы неблагодарно забываем и оскорбляем; поучает с сыновним дерзновением взывать к Нему о помощи во всех наших нуждах и никогда не отчаиваться, как бы ни были мы грешны и недостойны. Кто ощущает к себе благость Божию, тот к ближним благ».

О если бы мы смогли, по дару Христа, вкусить и увидеть, как Благ Господь!

Письмо 39. Об истинности и верности Божией

Раcсуждай и познавай благость Божию, — писал святитель Тихон к одному из вопрошавших, — но притом и правда Его, и истинность да обращается всегда перед очами твоими».

Следуя сему наставлению и самому порядку богословской науки, побеседуем теперь об истинности и верности Божией.

Бог наш истинен и верен, потому что все, что Он ни открывает тварям, всегда открывает неложно и достоверно, и, в частности, какие ни изрекает обетования или угрозы, всегда исполняет сказанное Им или исполнит непременно.

Для лучшего уяснения истинности и верности Божией, прочитай те места Св. Писания, где Господь Бог называется Истинным (Иер. 10, 10), Богом истины (Пс. 30, 6) и Богом Неложным, солгать не могущим (Евр. 6, 16–18). Слова Господни — слова чистые, серебро, расплавленное, очищенное от земли в горниле, седмикратно очищенное (Пс. 11, 7).

Кроме того, размышляя и памятуя об истинности и верности Божией, будем утверждаться в вере во все то, что сообщено нам в Божественном Откровении, и в надежде, уверяясь в том, что все обещанное исполнится, если не здесь, то в вечности. Небо и земля прейдут, — говорит Господь, — слова же Мои не прейдут (Мф. 24, 35). Наконец, поскольку Бог наш истинен и верен, то, подражая Ему, отвергнув ложь, говорите истину каждый ближнему своему (Еф. 4, 25). И, давая другим обещания или обязательства, будем исполнять свое слово свято, в первую очередь — те обеты и обязательства, которые дали мы матери нашей Церкви при св. Крещении. Боже, в помощь нашу вонми (Пс. 37, 23)!

Письмо 40. О правосудии Божием

Настоящее письмо содержит в себе беседу о страшном и грозном для грешника качестве воли Божией — о правосудии. Под правосудием или правдой понимается такое свойство Божие, согласно которому Он воздает всем нравственным существам, каждому по достоинству и делам его: добрых награждает, а злых наказывает.

Авраам, отец верующих, живо веруя в правосудие Божие, воскликнул к Богу, узнав от Него о предстоящей погибели Содомлян: не может быть, чтобы Ты поступил так, чтобы погубил праведника с нечестивыми, чтобы то же было с праведником, что с нечестивым; не может быть. Судия всей земли поступит ли неправосудно? (Быт. 18, 25). Пророк Давид о Господе Боге изрек: и Он будет судить вселенную по правде, будет судить людей по правоте (Пс. 9, 9). Ибо придет Сын Человеческий во славе Отца Своего с Ангелами Своими, и тогда воздаст каждому по делам его, — говорит Господь (Мф. 16, 27). Он воздаст каждому по делам его; нет лицеприятия у Бога, — учит св. апостол Павел (2 Рим. 6. 11). Если называете Отцом Того, Который нелицемерно судит каждого по делам, — говорит св. апостол Петр, — то со страхом проводите время жития вашего (1 Пет. 1, 17).

Как примирить в Боге правду, карающую грешников, с Его бесконечной благостью? Если тебя спросят об этом, отвечай, что Истинный Бог непременно должен быть одновременно Благ и Правосуден, что благость Его — благость праведная и правда Его — правда благая. Он не перестает быть Благим, когда наказывает нас за грехи; ибо наказывает, как Отец, не из гнева и мщения, а для исправления нас, для нашего спасения. Следовательно, самые казни Его — более свидетельства Его Отеческой благости к нам и любви, нежели правды.

Есть еще недоумение о правосудии Божием, рождаемое при воззрении на страдание праведников и на благоденствие грешников. Как разрешить сие? Так: настоящая жизнь — не место наград и воздаяния, а место подвигов и воспитания для вечности. Есть другая жизнь, в которой Господь воздаст каждому по заслугам. Притом нет на земле праведника, который бы не согрешил в чем-либо; и грешники очень часто имеют в себе нечто доброе. Посему правда Божия награждает грешника за какое-либо его доброе дело, и наказывает праведника за какой-либо грех его — наказывает здесь, во времени, дабы помиловать в вечности.

Зная сие, изучим сию молитву святителя Димитрия Ростовского: «Аз на Тя, Господа моего, надеюся, и Твоей воле святой себе вручаю, аще отверзеши двери милосердия Твоего, добро убо и благо. Аще затвориши ми двери милосердия Твоего, благословен еси, Господи, затворивый ми в правду. Якоже хощеши, устрой о мне вещь».

Письмо 41. Христианская вера — вера в Единосущную Троицу

Благо нам, что мы веруем во Единого Истинного Бога, Бога Безпредельного и Непостижимого, Всесовершенного, Бога Всеведущего, Премудрого, Вездесущего, Всемогущего, Всеблагого, Пресвятого, Правосудного; но веры этой не достаточно для нашего спасения.

Благо нам, что мы покланяемся Богу в духе и истине; покланяемся Ему, как Духу, имеющему всесовершенный и всеобъемлющий ум и всесовершенную, всесильную и вселюбящую волю; но и сего не достаточно. Веруя и признавая только то, что Бог Един, мы не вправе называться христианами; ибо Единого Бога признают и иудеи, не признавшие Христа Спасителя за Мессию и отвергающие христианство. Исповедуют Единого Бога магометане и многие древние и новые еретики. Полное христианское православное учение, которое нам необходимо содержать в сердце и исповедовать устами, состоит в том, что Бог и Един, и Троичен, — Един по существу, Троичен в Лицах.

«Евангельская вера, — говорит первосвятитель Платон Московский в своем «Богословии», — во-первых, учит нас, что Бог Един по Существу, но в Трех Лицах: Отец нерожденный, Сын, от Предвечного Отца неизреченно рожденный, и Дух Святый, от Того же Отца непостижимо происходящий, единым поклонением и служением почитаемый и прославляемый. Святая вера открывает нам величайшую тайну Святейшей Троицы, то есть что Бог — Един Существом и Троичен в Лицах: Бог Отец, Бог Сын, Бог Дух Святой».

Догмат о Святой Троице столь важен, что, отвергнув его, пришлось бы отвергнуть и все прочие догматы христианского вероучения.

По причине такой для нас необходимости и важности догмата Пресвятой Троицы, святая Церковь, мать наша, велит нам, восстав от сна, в начале всего произносить: «Во имя Отца и Сына и Святаго Духа», и, отходя ко сну, оканчивать нашу молитву сим призыванием Пресвятой Троицы: «Упование мое — Отец, прибежище мое — Сын, покров мой — Дух Святой: Троице Святая, слава Тебе».

Письмо 42. О символе свт. Григория Чудотворца

Существует четыре символа, или исповедания, веры, от времен апостольских ясно и решительно утверждающих главный и основной догмат таинства Пресвятой Троицы. Один из сих символов ежедневно произносится у нас и дома, и в церкви. Это символ Никео-Цареградский: «Верую во Единаго Бога Отца, Вседержителя, Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым», и прочие одиннадцать членов. Пояснение сего символа изложено в первой части пространного христианского катихизиса. Там же говорится и о Соборах, на которых он составлен.

Другой всегда у нас, так сказать, под рукою, когда читаем Псалтирь. Это символ иже во святых отца нашего Афанасия Александрийского: «Кто хочет спастись, прежде всего должен держать кафолическую веру…»

Третий и четвертый символы веры не столь близки и известны православным христианам, как первые два. Посему не излишне будет представить их вниманию читателя. О том, как символ свт. Григория Неокесарийского получил свое начало, говорится в сказании свт. Димитрия Ростовского.

В то время, когда свт. Григорий, против воли своей, был рукоположен во епископа, начиналась ересь Павла Самосатского, по словам которого Сын и Святой Дух находятся в Боге, как ум и сила. И через сие лжемудрие уничтожалась в Боге троичность Лиц. Святой Григорий был в недоумении и потому прежде своего вступления на архиерейский престол, обратился с молитвой к Богу и Божией Матери, чтобы была ему явлена истинная вера. Во время его ночной молитвы предстала ему Пресвятая Дева Мария, сияющая, как солнце, со св. Иоанном Богословом, облаченным в архиерейские одеяния. Пресвятая Дева, указав на свт. Григория, повелела св. Иоанну Богослову научить его тайне Пресвятой Троицы. И повелением Матери Божией святой Григорий был научен веровать в то, что ни Отец никогда не был без Сына, ни Сын без Духа, но Троица непреложна, неизменна и всегда одна и та же.

Приняв сие откровение и возблагодарив Бога, Матерь Господа и св. Иоанна Богослова, свт. Григорий начертал его своей рукой на хартии. С несомненной верой в таинство Пресвятой Троицы вступил он на Неокесарийский престол и почти всех жителей Неокесарии из идолопоклонников, благодатью Божией, соделал поклонниками Пресвятой Троицы — Отца и Сына и Святаго Духа.

Да дарует Господь, молитвами свт. Григория и прочих святителей Христовых, и нам соделаться и быть искренними и деятельными почитателями, любителями, поклонниками, служителями Пресвятой, Единосущной, Нераздельной, Животворящей Троицы во веки веков! Аминь.

Письмо 43. О символе, изложенном в житии свт. Павла Исповедника

Иcпoведaние веры, изложенное в житии свт. Павла, патриарха Цареградского, обязано своим происхождением следующему обстоятельству. Святой Афанасий, архиепископ Александрийский и св. Павел, патриарх Цареградский, за противоборство Ариевой ереси лишенные своих кафедр, обратились с мольбой о защите православной веры в Рим, к Императору Консте и папе Юлию. Конста после нескольких кротких увещаний написал наконец к брату своему Констанцию, заразившемуся арианством, грозное требование прислать в Рим трех епископов, которые дали бы ответ за себя и за свой братию касательно низвержения и изгнания свтт. Афанасия и Павла, находившихся тогда в Риме, и представили изложение веры, ими содержимой. От устрашенного Констанция посланы были четыре епископа, которые, явившись в Рим, не дерзнули ни вступить в прение с Афанасием и Павлом, ни открыть свое лжеверие. Посему, утаив суемудрое исповедание, изложенное в Aнтиохии и содержимое патриархом Македонием и царем Констанцием, они представили такое исповедание веры:

«Веруем в Единого Бога Отца, Вседержителя, Творца и Зиждителя всем, Им же вся быша на небеси и на земли. И во единого Его Сына, Господа нашего Иисуса Христа, прежде всех век от Отца рожденнаго, Бога от Бога, Света от Света, Им же вся быша, яже на небеси и на земли, видимая и невидимая, Слово сущее и Премудрость, и Силу, и Жизнь, и Свет истинный. В последние дни нас ради воплотившагося и родившагося от Святыя Девы, распятаго же и умершаго, и погребеннаго, и воскресшаго из мертвых в третий день, и восшедшаго на небеса, и седящаго одесную Отца. И грядущаго на скончание века судити живым и мертвым, и отдати каждому по делом, Его же царствие непрестанно существует и пребывает в безконечные веки.

Веруем и в Святого Духа, Который есть Параклит (Утешитель), Его же обещал апостолом Господь, и по вознесении Своем на небеса послал им Того, Им же освящается чисто и истинно верующая в Него душа. Говорящих же, что Сын от иного существа, а не от Бога Отца рожден, и что было время, когда не было Сына, сих не приемлет Святая, Соборная, Апостольская Церковь».

Это исповедание свидетельствует о том, что неверование некоторых в Пресвятую Троицу издавно почиталось отступлением от истинной православной веры, и что Церковь всегда веровала в Бога Отца, в Бога Сына и в Бога Духа Святого, и учила поклоняться Отцу и Сыну и Святому Духу.

И от нас, грешных, да будет честь и поклонение Пресвятой Троице во веки. Аминь.

Письмо 44. О непостижимости тайны Пресвятой Троицы

Верую в Бога Отца, — говорит Платон, первосвятитель Московский, — верую в Бога Сына, верую в Бога Духа Святого; однако не три веры, но едина вера. Таинство сие есть из сокровеннейших. Непостижимо для нас учение о Боге, Едином по Существу, и о Его существенных свойствах, особенно о Его самобытности, вечности, вездесущии. Непостижимо воплощение Сына Божия, приснодевство Матери Его, Крестная Его смерть, действие в нас благодати. Но таинство таинств есть, бесспорно, догмат о Пресвятой Троице: как в Одном Боге Три Лица, — это совершенно превышает всякое наше разумение, но не содержит в себе противоречия. В этом есть великая разница.

Все таинства таковы, что разум собственными силами не постигает истину, сокрытую в них, но он не находит также и того, чтобы эта истина была невозможна. «Так, например, в таинстве вечности и беспредельности Божией я не постигаю, — говорит некто из благочестивых мыслителей, — как может Высочайшее Существо не иметь начала и присутствовать везде, но я не вижу, чтобы это было вовсе невозможно или заключало в себе противоречие. Также и в таинстве Святой Троицы я не постигаю, как одно Существо безконечное, одно и то же Божество нераздельно в Трех Лицах, но я не вижу, чтобы это было противно истине и невозможно. Если бы мне сказали, что три лица в одном лице, — это было бы, по человеческим понятиям, несообразно с истиной. Но мне повелено верить, что Три Лица Святой Троицы единосущно и нераздельно — Един Бог. И я верую, хотя не постигаю такого высочайшего таинства».

«Впрочем, — продолжает свт. Платон, — не должно удивляться тому, что cия высокая истина нашему слабому разуму не совсем понятна. Ибо понятие наше ограничено столь тесными пределами, что едва можем постигать, как признается мудрейший из премудрых, и то, что на земле, и с трудом понимаем то, что под руками, а что на небесех — кто исследовал? (Прем. 9, 16)».

Один из великих Отцов Церкви указывает нам в природе нечто подобное троичности во едином, насколько может имеющее пределы дать понятие о Беспредельном: «Мы видим, — говорит он, — в солнце три различные свойства: свет, теплоту и округлость. Каждое из сих свойств различно, а вместе они составляют одно светило». Это уподобление часто повторяется и объясняется в Троичных канонах, положенных на воскресной полунощнице. Читай их сам с молитвой и внушай другим, чтобы никем не были они оставляемы.

Письмо 45. Понятие о догмате Пресвятой Троицы

Из Церковной истории известно, как извращаем был еретиками догмат о Пресвятой Троице: одни из них отрицали троичность Лиц в Боге, другие допускали трех богов.

В опровержение сих противоположных мнений, первое из которых сливает в Боге Ипостаси, а последнее разделяет Существо, святая Церковь учит нас, как гласит символ свт. Афанасия, «почитать Единого Бога в Троице, и Троицу в Единице, не сливая Ипостаси, не разделяя Существо».

Объясним словами прп. Макария, что значит «не сливая Ипостаси»: «Признаем Отца, Сына и Св. Духа не только за три имени или образа, или проявления одного и того же Бога, не только за три свойства Его или силы, или действия, но за Три самостоятельные Лица Божества, поскольку каждое из Них — и Отец, и Сын, и Святой Дух, — обладая Божеским умом и прочими Божескими свойствами, имеет Свое особенное личное свойство. Иная Ипостась Отца, иная — Сына, иная — Святаго Духа».

Тот же богослов так объясняет слова: «не разделяя Существо»: «Отец, Сын и Святой Дух — едино по Существу и, различаясь между Собой только по личным свойствам, имеют тождество ума, воли и всех прочих Божеских свойств, что совершенно отличается от существования между тварями трех неделимых существ какого-либо класса, имеющих одну природу. Сии отделяются друг от друга по месту и времени, различны по крепости, по внешнему виду или образу, по темпераменту, по роду жизни, а более всего — по тому, что существуют не одно в другом, но отдельно. Посему-то говорится: два, три человека, и многие. Но во Святой, Пресущественной, Всепревосходящей, Непостижимой Троице видим иное.

В неограниченном Божестве нельзя допустить, как в нас, ни расстояния по месту, потому что Ипостаси существуют одна в другой, но так, что не слиты, а соединены, по слову Господа: Я во Отце, и Отец во Мне (Ин. 14, 10), ни различия воли, действования, силы или чего другого, что в нас производит действительное разделение. Поэтому Отца, Сына и Святаго Духа признаем не тремя богами, но Единым Богом во Святой Троице. В том-то и заключается вся непостижимость таинства Пресвятой Троицы, что Три самостоятельные Лица Божества — едино по Существу и совершенно нераздельны». «Возлюбим друг друга, да единомыслием исповемы Отца и Сына и Святаго Духа, Троицу Единосущную и Нераздельную».

Но, о Душе Всесвятый, Просветителю, Осветителю и Утешителю! Без Твоей благодати ни уразуметь Пресвятой Троицы, сколько нам то потребно, ни воспевать Ее, ни покланяться, ни служить Ей мы не можем. Прииди и соделай нас способными к сему, да и мы, грешные взываем и глаголем ангельски: Свят, Свят, Свят Господь Саваоф! Исполнь небо и земля славы Твоея (Ис. 6, 3).

Письмо 46. О таинстве Пресвятой Троицы в Ветхом Завете

С достоверностью можно полагать, что наш праотец Адам ведал таинство Пресвятой Троицы и поклонялся Отцу и Сыну и Святому Духу. В быстроте и светлости своего ума он немного уступал умам безплотным. «Ум Адама, — говорит блж. Августин, — по своей воле и быстроте был настолько же выше величайшего из известных нам умов, насколько птица быстрее черепахи». При столь великой силе ума, мог ли он не знать тайны Пресвятой Троицы? До падения человек имел то познание, которое благодать обновляет и восстанавливает в человеке возрожденном. Но первый дар, которого удостаивается человек возрожденный, есть светлое и животворное познание Отца и Сына и Святого Духа. Сие-то познание имел Адам и передал его своему потомству.

В восемнадцатой главе книги Бытия повествуется о явлении Аврааму трех странников. Блаженный Августин, объясняя эту главу, говорит: «Увидев трех, Авраам уразумел таинство Пресвятой Троицы, а поклонившись как бы единому, исповедал Единого Бога в Трех Лицах». Тот же самый смысл видит в этом Богоявлении Православная Церковь, изображая на иконах Пресвятую Троицу в виде трех странников, беседующих с Авраамом под сенью дуба.

Боговидец Моисей, изображая мироздание, казалось, созерцал все Три Лица Божества действовавшими, созерцал, что Первое Лицо, Бог Отец, говорил: да будет свет, да будет твердь (Быт. 1, 3, 6) и прочее, Второе Лицо, Бог Сын, творил, а Третье Лицо, Бог Дух Святой, носился над творимым (Быт. 1, 2).

Очевиднее представилось созерцанию Моисея совокупное действие всех Трех Лиц Божества при сотворении человека, когда в Троичном совете Бог Отец изрек Ипостасному Слову Своему и Духу Святому: сотворим человека по образу Нашему и по подобию (Быт. 1, 26). Мысль сия многократно повторяется в Троичных канонах. Например: «Егда в начале Адама создал еси, Господи, тогда Сыну Твоему Ипостасному воззвал еси, Благоутробне: “Сотворим по Нашему подобию”,— Дух же Святый соприсутствовавше Содетель; темже вопием Ти: Творче Боже наш, слава Тебе!»

В Псалтири святого пророка и богоотца Давида неоднократно указывается на различие Трех Лиц Божества, например: Господь сказал Мне: Ты — Сын Мой, Я ныне родил Тебя (Пс. 2, 7). Сказал Господь Господу моему: «сиди одесную Меня». Из чрева прежде денницы Я родил Тебя (Пс. 109, 1, 3). Пошлешь Духа Твоего, и будут созданы (Пс. 103, 30). Словом Господним небеса утверждены, и Духом уст Его вся сила их (Пс. 32, 6). То же самое видно и у пророка Исаии: и ныне, послал Меня Господь и Дух Его (Ис. 48, 16). Дух Господа на Мне, ради Него Он помазал Меня (Ис. 61, 1).

Почему же таинство Пресвятой Троицы в Ветхом Завете не открыто с большей определенностью и ясностью? Святой Григорий говорит, что небезопасно было, прежде, нежели исповедано было Божество Отца, ясно исповедовать Сына, и прежде, нежели признан Сын, отягчать проповедью о Духе Святом. Надлежало, чтобы Троичный свет озарял просветляемых постепенными прибавлениями и восхождениями. Кроме того, как рассуждает блж. Феодорит, Бог не благоволил сообщить иудеям более ясного познания о Святой Троице, чтобы они не имели для себя в этом повода к поклонению многим богам, — они были так склонны к многобожию.

Кратко сказать, Господь Бог явил высочайшую Свою премудрость и благость в постепенности откровения о Себе роду человеческому. Да будет Ему за это слава и благодарение вовеки. Аминь.

Письмо 47. Новый Завет о таинстве Пресвятой Троицы

При внимательном чтении священных книг Нового Завета становится ясно, что учение о Пресвятой Троице составляет главнейший предмет всего Нового Завета. Евангелие проповедует нам преимущественно об Отце, Который так возлюбил мир, что и Сына Своего Единородного отдал, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную (Ин. 3, 16); и о Сыне, Который воплотился и совершил великое дело нашего спасения. В Деяниях и Посланиях апостольских повествуется преимущественно о Святом Духе, Которого Спаситель послал апостолам и Который совершает великое дело нашего возрождения и освящения.

Таинство Пресвятой Троицы прежде всех дано было уразуметь Пресвятой Деве Марии от Архангела Гавриила. В словах небесного благовестника: Сей, т. е. Имеющий воплотиться от Нее, будет велик, и Сыном Всевышнего наречется, и даст Ему Господь Бог престол Давида, отца Его, — указывается Первое Лицо — Бог Отец — и второе — Бог Сын; в словах же: Дух Святый найдет на Тебя, показано Третье Лицо — Бог Дух Святой (Лк. 1, 32, 35). Озаренная сим благоговейным и притрепетным уразумением, ответствовала Она на благовестие Архангела: се, Раба Господня; будет Мне по слову твоему (Лк. 1, 38).

Святой Иоанн Креститель во время Крещения Господня уразумел все Три Лица Божества, каждое в отдельности, именно: Бога Отца, Который свидетельствовал о Сыне, возвещая: Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение; Бога Сына, Который крестился от Иоанна в Иордане; Бога Духа Святого, сошедшего на Сына в виде голубя (Мф. 3, 16, 17). Об этом же говорится в песнопении святой Церкви в день Крещения Господня: «Во Иордане крещающуся Тебе, Господи…»

В последней прощальной беседе Спасителя, которую Господь, отходя на страдания и смерть, произнес в утешение и ободрение учеников Своих, осязательно указываются все Лица Пресвятой Троицы. Видевший Меня видел Отца. Слова, которые говорю Я вам, говорю не от Себя; Отец, пребывающий во Мне, Он творит дела. Верьте Мне, что Я во Отце и Отец во Мне. И если чего попросите у Отца во имя Мое, то сотворю, да прославится Отец в Сыне (Ин. 14, 9–11, 13). Здесь очевидно различаются Первое и Второе Лица Святой Троицы: Сын, Который беседует с учениками, и Отец, о Котором Он беседует, и указывается на единство их Существа. «Ибо, — рассуждает свт. Кирилл Александрийский, — если Иисус Христос говорил то же, что и Отец, и если Отец пребывает в Нем, а Он в Отце, и видевший Его видел Отца, и знающий Его знает Отца, то для всех имеющих разум ясно, что естество Отца и Сына одно и то же».

И Я умолю Отца, — продолжает Христос, — и другого Утешителя даст вам. Утешитель же, Дух Святой, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему (Ин. 14, 16. 26). Здесь различаются уже все Три Лица Пресвятой Троицы: Сын, Который говорит о Себе: Я умолю; Отец, о Котором говорится: умолю Отца; Дух Святой, Который называется другим Утешителем, следовательно, отличным от Сына, Который послан будет Отцом, следовательно, отличен от Отца, и послан будет, чтобы заменить для апостолов Сына, следовательно, имеет такое же достоинство, как Сын.

Далее говорит Господь: Когда же придет Утешитель, Которого Я пошлю вам от Отца, Дух истины, Который от Отца исходит, Он будет свидетельствовать о Мне (Ин. 15, 26). Здесь ясно различаются все три Лица Св. Троицы: Отец, Сын и Святой Дух, кроме того, показывается единосущие Святаго Духа с Отцом. Словами: Который от Отца исходит, — показано, что Отец есть Источник Святого Духа, как говорит блж. Феодорит. Но будучи единосущен Отцу, Дух Святой равным образом единосущен и Сыну, ибо, как говорит Иисус Христос: Я во Отце и Отец во Мне; все, что имеет Отец, есть Мое. Я и Отец — одно (Ин. 14, 10; 16, 15; 10, 30).

Для каждого из нас, сподобившихся креститься во имя Отца и Сына и Святого Духа, самое известное и твердое основание веры в таинство Святой Троицы заключается в заповеди Спасителя апостолам перед отправлением их на всемирную проповедь: идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа (Мф. 28, 19). Очевидно, здесь именуются и различаются Три Лица: Отец, Сын и Святой Дух. И св. апостолам, хотя они еще не были озарены Духом Святым, не трудно было понять, что под именем Отца Господь Иисус разумеет Бога Отца, Который послал Его в мир и о Котором они слышали от Него на Тайной Вечери и прежде; а под именем Сына — Себя Самого, как и сами они исповедали Его Сыном Божиим, исшедшим от Бога. Ты — Христос, Сын Бога Живого (Мф. 16, 16), — сказал Ему Петр от лица всех, — веруем, что Ты от Бога исшел (Ин. 16, 30). Наконец, под именем Утешителя и Наставника Иисус Христос разумеет Духа Святого, Которого обещал послать апостолам от Отца вместо Себя.

Повелевая крестить людей не во имена, а во имя Отца и Сына и Святого Духа, Спаситель обозначил тем единое и нераздельное достоинство Трех Божеских Лиц, единую власть, силу и славу, а следовательно, единое и нераздельное Существо. «Сказал: во имя, а не во имена, — говорит свт. Амвросий, — следовательно, не иное имя Отца, не иное имя Сына, не иное имя Духа Святого, потому что Один Бог; не многие имена, потому что не два бога, не три бога».

Письмо 48. О том, что догмат о Пресвятой Троице и в первые века по Рождестве Христовом был основным догматом христианского вероучения

Существует мнение, что Церковь начала преподавать учение о Трех Ипостасях во Едином Боге только с четвертого века, или с первого Вселенского Собора. Что отвечать на это?

С твердостью отвечай, что Церковь учила о Пресвятой Троице и до Никейского Собора точно так же, как учит теперь. Для доказательства сего достаточно указать на Символ веры, известный под именем апостольского, постоянно употреблявшийся на западе, и на образцы веры, бывшие в употреблении в Иерусалимской и Кесарийской Церквах, а также на священнодействие Крещения, которое, по заповеди Спасителя, во все века совершалось во имя Отца и Сына и Святого Духа и не иначе, как через троекратное погружение крещаемого в воду. Это еще яснее свидетельствует о вере в Три равно-честные Ипостаси Единого Бога.

Наконец, в доказательство можно привести следующие свидетельства св. Иринея, Тертуллиана и блж. Августина. «Хотя Церковь рассеяна по всей вселенной, — говорит св. Ириней, — но от апостолов и учеников их приняла веру во Единого Бога Отца, Вседержителя и во Единого Иисуса Христа, Сына Божия, воплотившегося ради нашего спасения, и в Духа Святого, через пророков провозвестившего домостроительство спасения. Приняв такую проповедь и веру, Церковь, рассеянная по всему миру, тщательно сохраняет сие, как бы обитая в одном доме; одинаково верует сему, как бы имея одну душу и одно сердце, и согласно проповедует о сем, учит и передает, как бы имея единые уста. Как солнце, это творение Боже, в целом мире одно и то же, так одна и та же проповедь истины сияет везде и просвещает всех людей».

Тертуллиан, защищавший учение о Пресвятой Троице против еретиков, сливавших в Боге Ипостаси и отрицавших троичность Бога, свидетельствует: «И мы всегда веровали и веруем во Единого Бога, с тем, однако же, пояснением, что у Единого Бога есть и Сын, Слово Его. Веруем, что Сей Сын послан был от Отца в Деву и родился от Нее, Человек и Бог. Веруем, что Он, по обетованию Своему, послал от Отца Духа Святого Утешителя, Освятителя веры тех, кто верует во Отца и Сына и Святого Духа».

Блаженный Августин так говорит о древности и непрерывности учения о таинстве Пресвятой Троицы: «Все православные истолкователи тайн Ветхого и Нового Завета, каких только я мог читать, писавшие прежде меня о Троице, Которая есть Бог, старались согласно с Писанием учить тому, что Отец и Сын и Святой Дух, по нераздельному равенству одного и того же Существа, составляют Божеское единство, и потому не три Бога, но Один Бог».

Святая Церковь между чадами своими насчитывает многие миллионы страдальцев и мучеников. За что же они были мучимы, за что страдали и были терзаемы? За что пролили святую кровь свою? Все за одно — за твердое, непоколебимое, неизменное исповедание Единого Бога, в Троице поклоняемого и славимого, за Бога Отца и Сына и Святого Духа.

Читая повествования о страданиях мучеников и мучениц, вы найдете в них сильные и неопровержимые доказательства веры древних христиан во Святую Троицу, Которой да будет и от нас, грешных, поклонение и слава вовеки.

Письмо 49. Указания на таинство Пресвятой Троицы в видимом мире

Тебе небезызвестно древнее изречение: Ubique lucet Trinitas (лат), имеющее такой смысл: Пресвятая Троица отобразилась в Своем творении так, что разум наш может находить для себя некоторые подобия Ее в мире. Посему-то Отцы и учителя Церкви, желая сколько-нибудь приблизить к обыкновенным понятиям непостижимое таинство Пресвятой Троицы указывали то на солнце, луч солнечный и свет, имеющие между собой единство и различие, то на корень, ствол и плод одного и того же дерева, то на родник, ключ и поток, неразрывно соединенные между собою и, однако же, различные, то на огонь, блеск от огня и теплоту, и наконец, на три разные способности в одной и той же душе нашей: ум, волю и память.

На последнее подобие указывает наш богослов свт. Димитрий Ростовский: «Душа есть образ Божий, поскольку имеет тройственную силу и единое естество. Силы же души человеческой следующие: память, разум, воля. Памятью уподобляется Богу Отцу, разумом — Богу Слову, волей — Богу Духу Святому. А как в Святой Троице, хотя и Три Лица, однако не три бога, но Один Бог, так и в душе человеческой, хотя и три душевные силы, однако не три души, но едина».

Не из того ли, что были замечены эти и другие примеры троичного числа в мире, произошли некоторые следы учения о троичности в Боге в древних языческих религиях и у философа Платона? Нет, по мнению Отцов Церкви, это ни что иное, как понятия, перешедшие через предание из патриархальной религии, которая до Авраама была общим достоянием всего рода человеческого. А Платон заимствовал многое из Священных книг Ветхого Завета и из общения с иудеями.

Письмо это я заключаю богомудрыми и вместе с тем, смиренномудрыми словами свт. Григория Богослова: «Чего я ни рассматривал сам в любознательном уме своем, где ни искал подобия для таинства Пресвятой Троицы, — не нашел, к чему бы земному применить Божие естество. Наконец, я заключил, что всего лучше отступиться от всех образов и теней, как обманчивых и далеко не достигающих истины, и держаться более благочестивого образа мыслей, остановившись на немногих изречениях. Лучше иметь Руководителем Духа и то озарение, которое получено от Него, сохранять до конца и с Ним, как с искренним Сообщником и Собеседником, проходить настоящий век, а по мере сил и других убеждать, дабы поклонялись Отцу и Сыну и Святому Духу — Единому Божеству и Единой силе». Сего всеусердно желаю тебе и себе и смиренно этого прошу от Господа, уповая на свт. Григория, наученного таинству Пресвятой Троицы от св. Иоанна Богослова.

Письмо 50. О равенстве и единосущии Божеских Лиц

В одном из предыдущих писем было кратко показано, что Церковь Христова постоянно и неизменно содержала догмат о троичности Лиц в Боге. Столь же неизменно она содержала всегда и догмат о равенстве и единосущии Лиц, — содержала и доныне содержит. «Три пою херувимски, — взывает она, — святое Тебе Божество: светы и свет, и живот и животы, Бога рождшаго, Бога рожденнаго, Бога, от Отца исходящаго, Духа Живаго».

Но как во все века нередко появлялись такие люди, которые разнообразно извращали догмат о единосущии Лиц Пресвятой Троицы, так и ныне есть новые Керинфы и Евионы[14], новые Корпократы, Павлы Самосатские и Арии, отвергающие Божество Второго Лица Святой Троицы, есть новые Валентины и Македонии[15], не признающие Божества Третьего Лица — Духа Святого.

К сердечному удовольствию моему, убежден, что ты искренне и от сердца читаешь в Символе веры второй член: “Верую… во Единаго Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единороднаго, Иже от Отца рожденнаго прежде всех век; Света от Света, Бога Истинна от Бога Истинна, рожденна, несотворенна, единосущна Отцу. Не сомневаюсь, что ты несомненно веруешь и в Духа Святого, Господа Животворящаго, Иже… со Отцем и Сыном спокланяема и сславима, глаголавшаго пророки”. Знаю, что ты любишь повторять сие слово свт. Григория Богослова: «У моей Троицы одна сила, одна мысль, одно слово, одна держава, — и тем показываешь, что ты так же содержишь, так же исповедуешь догмат о Пресвятой Троице, как содержали его вселенские учители и иерархи: свтт. Василий Великий, Григорий Богослов, Иоанн Златоуст и все Отцы Церкви до и после них.

Однако, обращая внимание на дух настоящего времени, я считаю необходимым изложить, на основании Св. Писания, учение Церкви о Божестве Господа нашего Иисуса Христа, воплотившегося Сына Божия, и о Божестве Святого Духа.

Письмо 51. О Божестве второго Лица Пресвятой Троицы

Против богохульников, отвергавших единосущие Сына со Отцом, в 325 году был созван, как известно из Церковной истории, первый Вселенский Собор, на котором триста восемнадцать Отцов Церкви единодушно выразили древнее православное учение и изрекли осуждение лжеучению, сильно волновавшему тогда мир христианский. Вот сие осуждение: «Говорящим о Сыне Божием, что было время, когда Его не было, или что Его не было прежде, чем родился, или что Он произошел от несуществующих или из иной ипостаси или сущности, или что Сын Божий может изменяться, таковых анафематствует кафолическая и апостольская Церковь».

Анафематствует и справедливо, ибо их лжеучение противоречит Св. Писанию, которое усваивает Господу Иисусу Христу, Сыну Божию имена Божеские. Так, например, св. Иоанн Богослов Слово называет Богом: вначале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог (Ин. 1, 1). Под Словом св. евангелист разумеет Сына Божия, ибо далее говорит: и Слово стало плотию, и обитало с нами, и мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца (Ин. 1, 14).

Святой апостол Павел говорит: Великая благочестия тайна: Бог явился во плоти (1 Тим. 3, 16). Тот же апостол, преподавая наставление пастырям Христовой Церкви, называет Иисуса Христа Господом Богом: Внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святый поставил вас епископами пасти Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе Кровью Своею (Деян. 20, 28). И в послании к Титу — Богом Великим: Ожидая блаженного упования и явления славы великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа (Тит. 2, 13).

Святой Иоанн Богослов в словах: Знаем, что Сын Божий npишел и дал нам свет и разум, да познаем Бога Истинного, и да будем во Истинном Сыне Его Иисусе Христе. Сей есть Истинный Бог и жизнь вечная (1 Ин. 5, 20), — называет Иисуса Христа Сыном Божиим Истинным, т. е. Сыном в собственном смысле слова, а не в переносном, Сыном естественным, рожденным от Существа Отца, а не усыновленным по благодати; и Богом Истинным, в том же смысле, в каком называется Истинным Богом Бог Отец.

Называл ли Сам Господь Иисус Христос Себя Сыном Божиим и Богом? Называл. И под именем Сына Божия как Сам Он, так и иудеи разумели не просто праведного человека, сына по благодати или друга Божия, но Предвечное Слово Божие, Единородного Сына Божия, единосущного Богу Отцу. Когда Иисус Христос ответствовал Каиафе, что Он — Сын Божий, то первосвященник и фарисеи воскликнули, что Он достоин смерти (Мф. 26, 64, 66). Приведя же Его на суд к Пилату, сказали: Мы закон имеем, и по закону нашему Он должен умереть, потому что сделал Себя Сыном Божиим (Ин. 19, 7). И прежде этого, когда Господь сказал: Я и Отец — одно, иудеи, вместо того, чтобы уверовать, хотели побить Его камнями, говоря: Как Ты, будучи Человек, делаешь Себя Богом (Ин. 10, 30. 33).

Друг мой! Припадем к стопам Спасителя и со умилением воскликнем: «Господи Иисусе Христе, Тебе покланяемся, на Тебя уповаем. Тебя любить и прославлять будем, как Царя и Бога нашего во веки веков. Аминь».

Письмо 52. О Божественных свойствах Сына Божия

Священное Писание приписывает Второму Лицу Пресвятой Троицы, Господу Иисусу Христу Божественные свойства. Вездесущие не есть ли свойство, принадлежащее единому Богу? А во cв. Евангелии Господь Иисус Христос называется вездесущим: Где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них, — говорит о Себе Христос (Мф. 18, 20).

Всеведение не есть ли свойство Единого Бога? Но это свойство усваивает Спаситель и Себе: Все предано Мне Отцом Моим, и никто не знает Сына, кроме Отца; и Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть (Мф. 11, 27). Святой апостол Иоанн в Апокалипсисе, от лица Сына Божия говорит: Уразумеют все Церкви, что Я есмь испытующий сердца и утробы (Апок. 2, 23). Господи! Ты все знаешь. Ты знаешь, как люблю Тебя, — восклицает Петр. В Нем сокрыты все сокровища премудрости и ведения, — проповедует Павел (Кол. 2, 3).

Всемогущество не Божественное ли свойство? И оно приписывается Господу Иисусу Христу, воплотившемуся Сыну Божию. Ибо, как Всемогущий, Он дает верующим в Него жизнь вечную, и никто не похитит их из руки Его (Ин. 10, 28, 29).

Как Вcемoгyщий, Он держит все словом силы Своей (Евр. 1, 3). Как Вcемoгyщий, Он преобразит уничиженное тело наше так, что оно будет сообразно славному Телу Его, силою, которою Он действует и покоряет Себе все (Флп. 3, 21).

Вечность не есть ли одно из существенных свойств Божиих? Господь Иисус Христос, вочеловечившееся Слово Бoжие, называется вечным в том же смысле, в каком вечен Бог Отец. Ибо те самые слова, в которых пророк Давид изображает вечность и неизменяемость Божию, апостол Павел прилагает ко Христу, объясняя пpиcнocyщие Сына Божия (Евр. 1, 10): В начале Ты, Господи, землю основал, и дела рук Твоих — небеса. Они погибнут, Ты же пребудешь. И все они, как одежда обветшают, и как одежду, совьешь их, и изменятся. А Ты Тот же, и лета Твои не кончатся (Пс. 101, 26–28).

И Сам Себя Господь называет вечным. В Евангелии Он говорит: И ныне прославь Меня Ты, Отче, у Тебе Самого славою, которую Я имел у Тебя прежде бытия мира (Ин. 17, 5). В Апокалипсисе: Я Альфа и Омега, первый и последний, начало и конец (1, 10; 22, 13).

Да приступаем со дерзновением к престолу благодати Иисуса Христа, да примем милость и обретем благодать для благовременной помощи (Евр. 4, 16). Да приступаем к Нему, как Вездесущему, Всеведущему, Всемогущему, Вечному Царю и Богу.

Письмо 53. О Божественных действиях Сына Божия

Священное Пиcaние в очень многих местах приписывает Господу Иисусу Христу Божественные дейcтвия и власть над всем существующим, исповедуя таким образом, что Он есть Бог. У евангелиста Иоанна и у апостола Павла Сын Божий называется Творцом всего. Все через Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть (Ин. 1, 3). Им создано все, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое (Кол. 1, 16, 17; Евр. 1, 2).

Сын Божий называется в Св. Пиcaнии также Владыкой всего, Царем царствующих и Господом господствующих: Сей есть Господь всем (Деян. 10, 36). Сии со Агнцем будут вести брань, и Агнец победит, ибо Он есть Господь господствующих и Царь царей (Апок. 17, 14). Дана Мне всякая власть на небе и на земле (Мф. 28, 18).

Можно еще привести много свидетельств Св. Пиcaния о Божестве и вседержительстве Христа, Сына Божия, особенно из пророчественных псалмов и из книги пророка Иcaии. Но довольно и сего, чтобы опровергнуть ложное учение Ария и его последователей, не признававших Иисуса Христа Истинным Богом.

Письмо 54. О поклонении Иисусу Христу как Истинному Богу

Слово Божие заповедует нам: чтить Сына, как чтут Отца. А кто не чтит Сына, тот не чтит и Отца, пославшего Его (Ин. 5, 23); веровать в Него: Сия есть заповедь Его (Отца), да веруете во имя Сына Его Иисуса Христа (Ин. 3, 38); призывать Его в молитве: Истинно, истинно говорю вам: о чем ни попросите Отца во имя Мое, даст вам (Ин. 16, 23), раньше же сказал: то сотворю (Ин. 14, 13); поклоняться Ему: Да пред именем Иисуса преклонится всякое колено небесных, и земных, и преисподних, и всякий язык исповедает, что Господь Иисус Христос во славу Бога Отца (Флп. 2, 10, 11).

В заключение нашей беседы о Божестве Второго Лица Святой Троицы я приведу из жития священномученика Петра Александрийского (память — 25 ноября) несколько слов его, показывающих, сколь велик грех неверия сему догмату. «Знаете, что я люблю всех моих овец, — говорит он перед страданием и своей кончиной, — и не хотел бы, чтобы какая-нибудь из них погибла. Более же бо всех молю Божию благость, да подаст всем прощение грехов и спасение. Однако Ария отвергаю. Не пред человеком, но пред Богом он согрешил, хуля тайну Святой Троицы, на Которую Херувимы и Серафимы смотреть не могут. Еретик же бесстыдной хулой своей дерзает творить разделение между Отцом и Сыном и Святым Духом. Как могу простить его! Да будет проклят он в нынешнем и в будущем веке. И не думайте, что я немилосерд и к согрешающим жесток, ибо грех, сотворенный от немощи человеческой, даже самый большой, меньше злобы ариевой». «Братия, — вещает святой Климент Римский, — о Христе Иисусе вы должны мыслить так, как о Боге, как о Судии живых и мертвых».

Как же понимать те места Писания, которые повидимости не согласуются с учением Церкви о Божестве Сына Божия и Его равенстве с Отцом? Дабы разуметь их правильно, помни, что Иисус Христос есть не только Бог, но и Человек; что, как Бог, Он имеет бытие от Отца, и вследствие этого, хотя единосущен Ему и равен, но по личным отношениям есть Сын Отца и занимает второе место в порядке Лиц Пресвятой Троицы, и что наконец, как Искупитель наш, Он во дни плоти Своей (Евр. 5, 7) находился в состоянии уничижения.

Письмо 55. О Божестве Третьего Лица Пресвятой Троицы

«Слава Отцу и Сыну и Святому Духу». Сим кратким славословием, слышимым и произносимым нами каждый день многократно, мы исповедуем, что как Сын равен и единосущен Отцу, так и Дух Святой равен и единосущен Отцу и Сыну; как Сын — Бог от Бога, так и Дух Святый — Бог от Бога. Доказательство сему видим в Священном Писании, которое именует Богом как Сына, так и Духа Святого: не знаете ли, — говорит св. Павел верующим, — что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас (1 Кор. 3, 16).

Как Сыну приписывается Божеское естество, так и Духу Святому: Когда придет Утешитель, Которого Я пошлю вам от Отца, Дух Истины, Который от Отца исходит (Ин. 15, 26). Сими словами Спаситель засвидетельствовал, по мнению учителей Церкви, что Отец есть Источник Святого Духа. Он не сказал: «изойдет», но «исходит», дабы показать, что естество их одно и тоже.

Как Сыну усваиваются Божеские свойства, так и Духу Святому: Он Всеведущ и все проницает, и глубины Божии (1 Кор. 2, 10); Вездесущ, обитая и действуя в одно и то же время в душах всех верующих, рассеянных по лицу всей земли; Всемогущ, ибо полновластно, самостоятельно раздает верующим чудесные или чрезвычайные дарования (1 Кор. 12, 7–11). Он Велик и очень страшен (Иоил. 2, 11): кто будет хулить Духа Святого, не будет иметь прощения вовеки, но повинен есть вечному осуждению (Мк. 3, 28, 29).

Христиане обязаны воздавать Божеское почтение Духу Святому, ибо должны креститься во имя Отца и Сына и Святого Духа, т. е. исповедовать и прославлять как Отца и Сына, так точно и Святого Духа; призывать Его и молиться Ему, наравне с Отцом и Сыном. Так и поступаем мы и утром, и вечером, и в келейных, и в соборных наших молитвословиях.

Приведу здесь одно из многих мест свт. Григория Богослова о Божестве Духа Святого: «Божество Святого Духа весьма открыто в Писании. Обрати внимание на следующее. Рождается Христос — Дух предваряет. Принимает крещение Христос — Дух свидетельствует. Искушается Христос — Дух возводит Его. Совершает силы Христос — Дух сопутствует. Возносится Христос — Дух преемствует».

Об этом говорится и в Церковных песнопениях: в последнем стихе каждого антифона содержится превосходное доказательство догмата о Божестве Духа Святого. Напомним некоторые из них к услаждению сердец наших.

Антифон гл. 1: «Святому Духу честь и слава, якоже Отцу подобает, купно же и Сыну: сего ради да поем Троице Единодержавие».

Антифон гл. 2: «Святому Духу, еже царствовати подобает, освящати, подвизати тварь: Бог бо есть, Единосущен Отцу и Слову».

Антифон гл. 3: «Святому Духу всякое благодарение, яко же Отцу и Сыну сооблистает, в Немже вся живут и движутся».

Антифон гл. 4: «Святым Духом всяка душа живится, и чистотою возвышается, светлеется Тройческим единством, священнотайне».

Антифон гл. 5: «Святым Духом одержатся вся, видимая же с невидимыми: самодержавен бо Сый, Троицы един есть неложно».

Антифон гл. 6: «Святому Духу, всякая всеспасительная вина, аще кóему Сей по достоянию дхнет, скоро вземлет от земных: восперяет (окрыляет), возращает, устрояет горе».

Антифон гл. 7: «Святым Духом источники Божественных сокровищ, от Негоже премудрость, разум, страх: Тому хвала и слава, честь и держава».

Антифон гл. 8: «Святым Духом, еже жити всяческим: Свет от Света, Бог Велик: со Отцем поем Ему, и с Словом».

Письмо 56. Нравственное приложение догмата о Пресвятой Троице

Все, что мы постигаем и во что веруем, надлежит направлять к деятельности нашей. Иначе в нас хотя будет некоторый свет, но без животворной теплоты. Поэтому сделаем для себя следующие выводы.

Если Пребожественная Троица в некоторой степени отражается в трех составных частях нашего естества: духе, душе и теле, — да будет совершен наш дух, и душа, и тело (1 Фес. 5, 23), — и да соблюдается между ними согласие и единство, и да не преобладает в нас тело над душой, и душа над высшими стремлениями духа. А из отражения Троицы в трех главных силах нашей духовной природы: нашем уме, воле и чувстве — научимся тому, чтобы ни одна из сих сил не была подавляема или пренебрегаема за счет другой; чтобы все согласно стремились к своим целям: ум — к высочайшей истине, воля — к высочайшему добру, чувство — к высочайшему блаженству.

Веруя и исповедуя, что Отец и Сын и Святой Дух едины по существу, обязываемся к тому, дабы и мы, при личном различии и индивидуальности нашей, приходили в теснейшее соединение друг с другом и имели как бы единый ум, единую волю, единое чувство через Христа и во Христе.

Все Три Лица Божества равны между Собой: и Отец есть Бог, и Сын есть Бог, и Дух есть Бог, все они нераздельны. Из сего следует, что мы должны воздавать Им равное Божеское поклонение: почитать Сына точно так же, как почитаем Отца, и чтить Св. Духа не менее, чем чтим Отца, и Сына. Поклоняясь каждому из Них: Отцу и Сыну и Св. Духу, — мы должны поклоняться Им единым нераздельным поклонением и постоянно иметь в виду Их общее Божество.

Все Три Лица Пресвятой Троицы, кроме общих свойств, принадлежащих Им по естеству, имеют еще свойства особые, личные, которыми отличаются Друг от Друга, так, что Отец есть именно Отец и занимает первое место в порядке Божеских Лиц, Сын есть Сын и занимает второе место, Дух Святой есть Дух Святой и занимает третье место, хотя по Божеству Они совершенно равны между Собой. Так и каждому из нас Творец даровал, кроме свойств, общих всем нам по человеческой природе, еще свойства особые, отличающие нас друг от друга, даровал особые таланты, особые способности. Нам надлежит узнать эти особенности и употребить их во благо свое и ближних и во славу Божию.

Письмо 57. О личных свойствах Отца, Сына и Святого Духа

В предыдущем письме, были упомянуты отличительные свойства Лиц Пресвятой Троицы, но они не были названы. Для разъяснения сего предмета пусть послужат нам вопросы и ответы свв. Анастасия, Патриарха Антиохийского, Кирилла александрийского и Максима Исповедника, приводимые в начале Псалтири:

Вопрос. Чем отличается Дух Святой от Отца и Сына?

Ответ. По Ипостасям, ибо Дух Святой исходит.

Вопрос. Каковы же особенности Каждой из трех Ипостасей и что общее?

Ответ. Свойственно Отцу нерождение, Сыну же — рождение, а Духу Святому — исхождение, общее же у Них Божество и Царство. Отец, Сын и Дух Святой — не общие имена, но отдельно Каждой Ипостаси: Отец не называется Сыном, и Сын не называется Отцом, и Дух Святой ни Отцом, ни Сыном не называется. И Три Лица во едином образе и во едином Божестве исповедуем, и молим, и почитаем. Аминь».

В заключение разговора о Пресвятой Троице считаю полезным привести здесь краткое решение вопроса: как и когда явил Себя разумным тварям Триипостасный Бог? «Бог, — так говорит о сем святитель Михаил в день Святой Троицы, — не имея ни начала, ни конца, не ограниченный никакими пределами Существа Своего, всегда пребывая в бесконечной вечности, в которую никакая ограниченная тварь проникнуть не в состоянии, всегда обитая в неприступном свете, соблаговолил явить Себя разумным тварям, открыть таинственное тричисленное Единосущие Свое тремя действиями Своими, в видимой природе произведенными, а именно: через сотворение, через воплощение Сына Божия и через сошествие Святого Духа.

Из сотворения видимого мира познали человеки преимущественно Первое Лицо Триипостасного Божества — Бога Отца, или Иегову, Который есть Сущий, Который был, есть и будет, Который есть самосуществующее бытие Божества, Источник различных Лиц.

Из воплощения Еммануила познали Второе Лицо Божества, — Бога Сына, Который, по учению Иоанна Богослова, есть и вечный Свет, и Ум, и Премудрость Божия, предвечно родившаяся от Отца и воплотившаяся во времени для искупления рода человеческого.

Из явления сошествия Утешителя Духа познали Третье Лицо Святой Троицы, Бога Духа, Который есть вечная, бесконечная Сила Божия, от Отца исходящая».

Тройственное сие Богоявление есть неизреченное благодеяние и милость к нам Пресвятой Троицы. «Великое благодеяние, — продолжает тот же архипастырь, — явлено нам Триипостасным и Единосущным Богом в том, что Он из небытия в бытие нас привел, падших искупил, мертвых нас Своим Духом оживотворил; а еще большее — в том, что через сие Себя нам явил, о Себе подал познание. Ибо не то есть жизнь, чтобы существовать и обращаться в мире, но истинная жизнь — жизнь вечная, да знаем Единого Истинного Бога, почитаем Его и любим Его, Отца и Сына и Святого Духа».

Письмо 58. Творение мира

Нет истины, более для нас ясной, твердой и чаще других повторяемой, как истина о Боге Творце. Ибо две книги имеем мы для обучения нашего: видимый мир сей и Св. Писание. И как в мире сем нет ни одного предмета, который бы не возвещал нам о Боге Творце, так в Св. Писании, можно сказать, нет ни одной строки, которая бы не говорила нам о Создателе мира.

На небесах Его, как своего Создателя, хвалят солнце и луна, хвалят все звезды и свет, хвалят небеса небес, и вода, которая превыше небес. На земле Его хвалят огонь и град, снег и лед, ветер бурный, исполняющие слово Его, горы и все холмы, деревья плодоносные и все кедры, звери и всякое животное, и всякая птица пернатая (Пс. 148, 3–5. 8-10).

В Божественном Писании возвещали и возвещают о Боге Творце каждый из патриархов, каждый из пророков, каждый из апостолов, и не достало бы времени и места перечислить все те места Св. Писания, где проповедует оно Бога, Творца всех. На что бы мы ни взглянули, все говорит нам о Боге Творце; какую бы ни раскрыли Священную книгу, везде читаем о Боге Творце. Когда бы ни пришли в священный храм для молитвенного участия в богослужении, всегда услышим прежде всего о Боге Творце. Встанем ли на молитву утром, в полдень, вечером и в полночь, — первая мысль наша о Боге Творце. Сия мысль, или идея о Боге Творце, есть основа всех религий, какие когда-либо были и есть. Без нее нет и не может быть никакой веры, никакого богослужения, без нее человек, существо разумное, перестает быть человеком и превращается в несмысленное животное.

Надеюсь, что ты, как послушник и сын святой обители, менее всех нуждаешься в доказательствах сотворения мира, что ты не только искренне веруешь в Бога Творца, но и любишь Его, не только убежден, что все из Него, и Им, и к Нему (Рим. 11, 36), но и приобучил свое сердце и язык взывать, вместе со свт. Димитрием Ростовским: «Благодарю Тебе, Господа моего, Благодателя Прещедрого, яко вся мене ради сотворил еси. Мене ради небо, земля, солнце, луна и все звездное небесное украшение; мене ради зверие, скоти, птицы пернатыя, всякое животное; мене ради моря, реки, источники, рыбы великия и малыя; мене ради зелия, корения, семена, овощия различная; мене ради вся видимая и невидимая сотворена суть, о Боже мой». Посему цель нашей беседы о сотворении мира — указать некоторые места из Св. Писания и писаний отеческих, относящихся к сему предмету.

Письмо 59. Сказание Моисеево о сотворении мира

Прочитаем те места Св. Писания, в которых содержится учение о сотворении мира.

В начале сотворил Бог небо и землю. Земля же была безвидна и неустроена, и тьма над бездною, и Дух Божий носился над водой. И сказал Бог: «да будет свет, и стал свет». И отделил Бог свет от тьмы, и был вечер, и было утро, день один. И сказал Бог: «Да будет твердь посреди воды», — и стало так. И был вечер, и было утро, день второй. И сказал Бог: «Да соберется вода», — и стало так». И сказал Бог: «да произведет земля зелень, траву и дерево плодоносное» и стало так. И был вечер, и было утро, день третий. И сказал Бог: «Да будут светила на тверди небесной освещать землю». И сотворил Бог два светила великие. И был вечер, и было утро, день четвертый.

И сказал Бог: «Да произведут воды пресмыкающихся, душ живых, и птиц, летающих по тверди небесной». И сотворил Бог рыб больших и всякую душу животных, и всякую птицу пернатую. И был вечер, и было утро, день пятый. И сказал Бог: «Да произведет земля душу живую по роду». И сотворил Бог зверей земных по роду их, и скот по роду его. И видел Бог, что это хорошо. И сказал Бог: «Сотворим человека по образу Нашему и по подобию». И сотворил Бог человека, по образу Божию сотворил его, мужчину и женщину сотворил их (Быт. 1, 1–27).

Вот боговдохновенное сказание о сотворении мира, сказание, которое письменно передал нам Боговидец Моисей, как узнал по вдохновению свыше от Святого Духа. Ты помнишь, что сие сказание полностью предлагается св. Церковью трижды в год, а именно: перед праздником Рождества Христова, перед днем Богоявления, или Крещения Господня, и в Великий Пяток. Для чего сказание о мироздании читается в эти дни?

Перед праздником Рождества Христова — для того, чтобы внушить, что рождается от Пресвятой Девы Марии Тот, Кто прежде всех век Сущий в лоне Отчем дал бытие тварям; воплощается от Девы Тот, Кто сотворил человека.

Перед праздником Крещения Господня — для того, чтобы мы знали и помнили, что для Крещения от Иоанна в водах Иорданских пришел Тот, Кто создал водное естество и повелел собраться воде, под небом в места свои, что при Крещении отверзлись небеса для Того, Кем сотворены небо и земля и все воинство их (Быт. 2, 1).

В Великий Пяток — для того, чтобы сказать чадам Церкви, что в этот день предан и осужден на смерть Тот, через Кого все начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть (Ин. 1, 3); что распят на древе крестном Тот, Чьим повелением земля произрастила всякое дерево и всякое растение, что земля приняла в недро свое Того, Кто утвердил ее на основаниях ее так, что не поколеблется в веки и веки (Пс. 103, 5).

Настоящую беседу нашу заключим молитвой к Духу Святому, да даст нам уразуметь всемогущество, премудрость и благость Божию, явленные в сотворении мира.

Письмо 60. Пророк Давид о сотворении мира

Дивную картину мироздания изобразил св. царе-пророк Давид в сто третьем псалме. Этот псалом для нашей цели так ясен и понятен, что только следует прочитать его со вниманием. Прочтем же его в русском переводе.

Благослови, душа моя, Господа! Господи, Боже мой! Ты дивно велик. Ты облечен величием и благолепием. Ты облекся светом, как одеждою, простер небеса, как шатер, водами покрыл Свои высоты, облака соделал Своею колесницею, шествуешь на крыльях ветра. Ты творишь Ангелов Своих духами, служителей Своих пылающим огнем. Ты утвердил землю на основаниях ее, так что она не поколеблется во век века. Бездною, как одеянием, покрыл Ты ее.

Ты провел источники по долинам, между горами текут воды, поят всех полевых зверей. При них обитают птицы небесные, из средины утесов голос их раздается. Ты с высот Своих напояешь горы, плодами дел Твоих насыщается земля. Ты произращаешь траву для скота и зелень на пользу людям, чтобы доставить им пищу из земли. Насыщаются деревья полевые, кедры ливанские, которые Ты насадил. Ты сотворил луну для указания времен, солнце познает свой запад. Простираешь тьму, и делается ночь, во время нее бродят все лесные звери. Взошло солнце, и они скрываются и ложатся в свои логовища. Выходит человек на дело свое, и на работу свою до вечера.

Как величественны дела Твои, Господи! Все премудро Ты сотворил; земля полна тварью Твоею. Вот море великое и обширное, там гады, коим нет числа, животные малые и большие. Все они от Тебя ожидают, чтобы Ты давал им пищу благовременно. Даешь им, и принимают; отверзаешь руку Твою, и насыщаются благом. Отвернешь лицо Твое — и смятутся; возмешь дух — умирают и в землю свою возвращаются. Да будет Господу слава во веки! Да веселится Господь о делах Своих. Благослови, душа моя, Господа.

Этот псалом служит превосходнейшим руководством в богомысленном созерцании. В нем видим, что все существующее во вселенной имеет свое начало и происхождение от Бога; в нем живописно изображен благостнейший, непрерывный, всесоделывающий, всепромыслительный союз Творца с тварью. Он живо и трогательно представляет величественную, разнообразную, неизмеримую картину всего того, что перед глазами нашими, утром и вечером, днем и ночью, совершается во вселенной, по мановению Божию. Наконец, он учит нас благодарить и прославлять Бога за Его великие милости, явленные нам в сотворении мира и беспрерывно являемые в Его Отеческом Промышлении о нем.

По сим причинам Святая Церковь ежедневно начинает этим псалмом вечернее богослужение; в праздничные же дни пение его сопровождается каждением. Каждение, означая благодать Все-святого Духа, в сем случае знаменует присутствие Третьего Лица Святой Троицы при сотворении мира, что видно из слов: и Дух Божий носился над водой (Быт. 1, 2). По окончании пения сего псалма и каждения всего храма затворяются царские врата. Это означает, что вскоре, после сотворения мира райские двери затворились Адамовым преступлением и хвалебная песнь должна замениться покаянным воплем: «Господи, помилуй! Господи, помилуй! Господи, помилуй!»

Письмо 61. Церковные песнопения о сотворении мира

Поразительное свидетельство о сотворении мира Богом представляет хвалебная песнь, которую три отрока воспели в Вавилонской печи и которая торжественно возглашается в Великую Субботу перед плащаницей, изображающей гроб Господень. Приведем ее здесь с теми песнопениями, которые прилагает к ней Церковь, применительно к воспоминаемому событию погребения Господа.

«Воспой Владыку, созданных естество, воспой Владыку твоего, распятаго на Кресте и погребеннаго в сем гробе. Благословите вся дела Господня Господа, зде во гробе Пречистой Плотию Своей лежащаго.

Благословите, Ангели Господни, небеса Господни, Господа нашего, сшедшаго с небес, воплотившагося от Духа Свята и Марии Девы, вочеловечшася, распятаго и погребенна.

Благословите, воды вся, яже превыше небес, благословите Создателя вашего, благоволившаго принять смерть и погребение.

Благословите, солнце, и месяц, и звезды небесные, Господа, положившаго вас на тверди небесной, яко светити на землю, и се руками Иосифа и Никодима положеннаго во гробе темном.

Благословите, всяк дождь и роса, вси дуси, огнь и вар, студ и зной, лед и мраз, благословите Господа вашего и Зиждителя поруганна, отверженна, изъязвленна, со злодеями повешенна.

Благословите, нощи и дние, свет и тма, молнии и облацы, пойте и благословите Господа и Творца вашего, Плотию Своей во гробе три дни и три нощи, яко Иона во чреве кита, пребывати имущаго, душей же победоносно во ад сошедшаго. Да благословит Господа своего земля, крестной смертию и тридневным погребением Его от клятвы, на ней лежавшей, освобожденная!

Благословите Его, горы и холмы, а паче благослови Его ты, горо Голгофская, сподобившаяся быти всемирным алтарем и жертвенником, для принесения Богочеловеком умилостивительной за весь мир жертвы.

Благословите Его, вся прозябающая на земли, паче же благослови Его, то растение, коим увенчана была Его глава, и то древо, на котором пригвождены были Его руце и нозе.

Благословите Его, источницы, — Его, Который для очищения и освящения нашего благоволил открыть живоносный источник, в прободенных ребрах Своих.

Благословите, моря и реки, Господа, положившего вам предел, которого вы не можете прейти, чтобы покрыть землю, Господа вашего, зде во гробе лежащаго и камнем покрытаго.

Благословите, зверие и скоти, Господа вашего, днесь от зверонравных и безсмысленных человеков измученнаго.

Благословите Господа, сынове человечестии. Благословите, пойте и превозносите Его — Богочеловека, Единороднаго Сына Божия, соделавшагося для спасения нашего Сыном Человеческим.

Благословите, раби Господни, Господа, изволившаго принять образ раба, облекшись в наше естество, чтобы подъять за нас труд и болезнь, смерть и погребение.

Благословите, дуси и души праотец и отец, Господа; благослови, душа Адама, Авеля и Сифа; благослови, душа Еноха, Ноя, Сима и Иафета; благослови, душа Авраама и Сарры, Исаака и Ревекки, Иакова и Рахили, Иосифа и Асенефы; благослови, душа Моисея, Аарона, Мариамля; благослови, душа Иова, Самуила, Иессея, Давида; благословите, души пророков Исаии, Иеремии, Иезекииля, Даниила, — вси да хвалим Господа, вси да благословим Его, вси да поклоняемся Ему — Богу Слову, Имже вся быша, Сыну Божию, воплощенному, пожившему с нами, яко Человек и Собрат наш, просветившему нас Своим Божественным учением, страдавшему, распятому за нас, погребенному, во ад сошедшему, дабы освободить нас из ада и привести в Свои небесные обители.

Благословим вси Отца и Сына и Святого Духа, Господа. Поем и превозносим Его во веки веков. Аминь».

Письмо 62. Все творение да хвалит Господа

Хвалите Господа с небес, хвалите Его в вышних, хвалите Его, все Ангелы Его, хвалите Его, солнце и луна, хвалите Его, все звезды и свет. Да восхвалят имя Господне, ибо Он сказал — и они явились, повелел — и создались. Хвалите Его с земли змеи и все бездны: огонь, град, горы и все холмы, деревья плодоносные, звери и все скоты, цари земли и все народы. Хвалите Его по чрезмерному величию Его. Всякое дыхание да хвалит Господа (Пс. 148, 1 — 12; 150, 2, 6)!

Этой песней богодухновенный созерцатель вселенной возвещает не только вообще о сотворении мира, но и о том, что все в нем, великое и малое, произошло от Бога. Все через Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть (Ин. 1, 3). Все из Него, и Им, и к Нему (Рим. 11, 36). Посему святой Давид всякий предмет, всякое существо, все дышащее и живущее воззывает к хвалению Бога — Создателя Своего.

Пророк как бы взывает: «Небеса! Вы Божие создание, посему хвалите Его. Солнце и луна и все звезды, веселящие и освещающие нас! Бытием своим вы обязаны Господу Богу, посему хвалите Его. Огонь, град, снег, ветры! Вы Богом сотворены. Хвалите Его. Горы и холмы, деревья плодоносные, всякое растение, всякое животное, все птицы! Вы Божия тварь. Хвалите Бога, Творца вашего. Всякое дыхание дышет и живет жизнью, дарованной от Господа. Посему всякое дыхание да хвалит Господа! Аллилуия».

В другом псалме царственный пророк обращается к людям и убеждает их славословить Творца всех: Исповедайтесь Господу, славьте Господа, ибо Он Благ, ибо вовек милость Его. Он един сотворил великие чудеса, ибо вовек милость Его. Сотворил небеса разумно, ибо вовек милость Его. Утвердил землю на водах, ибо во век милость Его. Он един сотворил великие светила, ибо вовек милость Его. Солнце — для управления днем, ибо вовек милость Его; луну и звезды для управления ночью, ибо вовек милость Его. Исповедайтесь Богу Небесному, ибо вовек милость Его! (Пс. 135, 1, 4–9, 26).

Письмо 63. Учение Церкви о сотворении мира. Еретические учения

Теперь удобно можно вывести те положения и мысли, которыми, с одной стороны, утверждается истинное учение Церкви, с другой — ниспровергается ложное и еретическое умствование о начале мира.

Утверждается, что Бог есть Творец всех видимых и невидимых тварей. Прежде всего Он произвел мыслию Своей все Небесные Силы, как отличных песнопевцев славы Своей, и создал умный мир, который, по данной ему благодати, знает Бога. Потом сотворен Богом из ничего сей видимый и вещественный мир. Наконец Бог сотворил человека, который состоит из невещественной разумной души и вещественного тела. По сей-то причине человек называется малым миром. Ибо он носит на себе образ великого мира.[16]

В учении Церкви утверждается, что Бог сотворил мир из ничего, а не из готовой материи. Ибо, что было бы великого, если бы Бог создал мир из готовой материи? И человек, искусный в каком-либо ремесле, из готового вещества делает хорошие вещи. Но всемогущество Бога в том и состоит, что Он произвел из ничего все, что восхотел.

Утверждается, что Бог сотворил мир не от вечности, а во времени, или вместе со временем. Ибо если мир создан и создан из ничего, то значит, некогда не существовал, а следовательно, он имел начало, и создан не от вечности, но во времени, или, точнее вместе со временем. Прежде, нежели появились горы и созданы были земля и вселенная, от века и до века Ты существуешь, — взывает псалмопевец к Господу Богу (Пс. 89, 3). И ныне прославь Меня Ты, Отче, у Тебя Самого славою, которую Я имел у Тебя прежде бытия мира, — говорит Христос Отцу Своему (Ин. 17, 5). А то, что и время, подобно миру, некогда не существовало и сотворено Богом, утверждает св. Павел в Послании к евреям: Бог, многократно и многообразно говоривший издревле отцам в пророках, в последние дни сии говорил нам в Сыне. Через Него и веки сотворил (Евр. 1, 1).

Вот какие мысли утверждаются повсеместно в Св. Писании. Напротив, Св. Писание и здравый разум отвергают:

1) То, что мир создан от вечности, ибо один Бог вечен;

2) То, что мир сотворен Ангелами, или какой-либо другой низшей силой;

3) То, что происхождение мира случайно, ибо если бы все произошло случайно, то все образовалось бы как попало, без плана, без порядка; Но на деле мы видим иное: в мире повсюду замечается удивительный порядок и самое мудрое устройство, а это необходимо заставляет предположить, что мир устроен Существом высочайшего разума, т. е. Богом;

4) Что Бог произвел мир не из ничего: «Творит Бог не телесными руками, — говорит свт. Василий Великий, — но творит, не из Себя производя создания, а Своей деятельностью приводя их в бытие, подобно тому, как человек, делающий что-нибудь, не из себя производит свое дело». «Вселенная сотворена, — говорит блж. Августин, а не родил ее Бог из Самого Себя, чтобы не была равна ни Тому, Кем создана, ни Сыну Его, через Которого создана»;

5) То, что Бог создал мир из материи вечной. Если бы она была совечна Богу, и следовательно, так же самобытна, как Он, то она была бы и совершенно независима от Него.

Что же касается изречения древних «из ничего не бывает ничего», то оно в известном смысле справедливо, т. е. само собою из ничего никогда не может произойти что-либо. Но мы и не говорим, что вселенная возникла из ничтожества сама собою, а веруем, что бесконечное всемогущество Божие привело ее из небытия в бытие, непостижимым для нас образом. Истину сию святитель Тихон Задонский раскрывает так: «Ничто само собою и от себя не бывает. Всякий город не сам собою, но иным создается всякий дом не сам собою, но иным строится; всякое письмо не само собою, но кем-то пишется; всякая книга не сама собою, но кем-то сочиняется. Словом, всякая вещь не сама собою, но кем-то производится. Так и мир сей не сам собою, но Создателем своим сотворен. Он сказал — и они явились, повелел — и создались (Пс. 148, 5). Слава, благодарение и поклонение Ему во веки веков».

Письмо 64. Участие трех Лиц Пресвятой Троицы в творении

В творении вселенной нераздельно участвовали все Три Лица Пресвятой Троицы: Бог Отец, Бог Сын и Бог Дух Святой — Вседержитель и Творец всего видимого и невидимого. Этому, на основании Св. Писания, учит нас Символ веры. В первом его члене именуется Творцом Бог Отец; во втором — о Сыне Божием сказано: «Имже вся быша»; в восьмом — Дух Святой называется Животворящим.

Бог Отец есть Творец и Владыка, сотворивший небо и землю, и море, и все, что в них. Сими словами начинается молитва, которую вознесли апостолы, вытерпев истязание в сонмище Иерусалимском, и от которой потряслось здание, где они молились (Деян. 4, 23–33; 1 Кор. 8, 6). Бог Сын есть Творец, ибо, как говорит св. Иоанн Богослов, все через Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть (1, 3; Сравн: Кол. 1, 16). Бог Дух Святой есть Творец, ибо Он носился, при творении мира, над водой (Быт. 1, 2) и как бы вливал жизнь в новосозданное вещество.

Какое участие принимало каждое из Трех Лиц Пресвятой Троицы в деле сотворения мира? На сие есть ответ у свт. Василия Великого: «Представляй первоначальную причину сотворенного — Отца, и причину созиждищую — Сына, и причину совершительную — Духа. Представляй Троих: повелевающего Господа, созидающее Слово, и утверждающего Духа». Святой Иоанн Дамаскин называет Отца Источником и Виновником не только по отношению к Божеским Лицам, но без сомнения, и по отношению ко всему существующему, Сына — Силою Отца, предустраивающей творение всех вещей, а Святого Духа — Совершителем всего творения.

Совместность и нераздельность всех Лиц Пресвятой Троицы как в деле сотворения, так и в деле сохранения мира, нигде не раскрывается так ясно и определенно, как в Троичных канонах, положенных в воскресной полунощнице. Читайте их неопустительно, благоговейно и с трепетом взывая: «Пресвятая Троице, Боже наш, слава Тебе!»

Письмо 65. Образ творения

Никто из смертных не может уразуметь, как сотворен мир Богом. Только верою разумеем, что веки устроены Словом Божиим, так что из невидимого произошло видимое (Евр. 11, 3). Мир сотворен словом Божиим. И сказал Бог: «да будет свет», — и стал свет, — повествует священный бытописатель, и сказал Бог: «да будет твердь посреди воды», и стало так. (Быт. 1). Он сказал — и они явились, повелел — и создались — восклицает Псалмопевец (Пс. 148, 5).

Что же должно разуметь под Словом Божиим? Не какой-либо членораздельный звук или слово, подобное нашему. Это творческое Слово знаменует только мановение или выражение всемогущей воли Божией, произведшей из ничтожества вселенную. «Создатель вселенной, — говорит свт. Василий Великий, — имея творческую силу, достаточную не только для одного мира, но в бесконечное число раз превосходнейшую, все величие видимого привел в бытие единым мановением воли. Когда же приписываем Богу голос, речь и повеление, тогда под Божиим Словом не разумеем звука, издаваемого словесными органами, и воздуха, приводимого в сотрясение посредством языка, но для большей ясности учащимся хотим в виде повеления изобразить самое мановение воли».

Есть места в Священном Писании, в которых говорится, что Бог создал мир разумом и премудростью (Прит. 3, 19), т. е. создал сообразно с теми высочайшими и премудрыми представлениями Своего разума, в которых от века созерцал все Свои будущие создания. Ведомы Богу от вечности все дела Его (Деян. 15, 18).

Создал волею, хотением, т. е. совершенно свободно, а не вследствие какой-либо необходимости. Посему-то и говорится: Бог наш на небе и на земле все, что захотел, сотворил (Пс. 113, 11).

Письмо 66. Порядок творения

Священный Бытописатель представляет творение мира в следующем порядке. Вначале Бог сотворил из ничего небо и землю; земля не имела вида и устройства. Потом Бог постепенно произвел: в первый день мира — свет; во второй — твердь, или видимое небо; в третий — вместилища вод на земле, сушу и растения; в четвертый — солнце, луну и звезды; в пятый — рыб и птиц; в шестой — животных четвероногих, живущих на суше, и, наконец, — человека.

Таким образом, образование видимого мира во всей его полноте происходило постепенно, в продолжение шести дней. Шесть дней творения не означают какого-нибудь неопределенного промежутка времени, в течение которого твари, по законам только природы, были первоначально образованы из сотворенного вначале вещества и получили совершенное развитие. Бытописатель разумел день обыкновенный, начинающийся утром и кончающийся вечером. Почему Бог сотворил мир не в один день, а в шесть, — сокрыто в тайнах премудрости Божией. Постепенность творения показывает, что Бог творит свободно, как и когда хочет, и что каждая тварь обязана Ему не только бытием, но и совершенством.

Письмо 67. Побуждение и цель творения

Единый Триипостасный Бог, обладая всеми высочайшими совершенствами, и, следовательно наслаждаясь совершеннейшей славой и блаженством, не нуждался ни в ком и ни в чем. И потому создал мир не вследствие необходимости, а совершенно свободно, по всеблагой воле Своей, чтобы вечная слава Его проявилась в творении и чтобы созданные Им разумные существа, видя величие Творца, стремились к Нему и участвовали в Его славе и блаженстве. Должно верить, как учит Православная Церковь, что Бог, будучи Благ и Преблаг, хотя Сам в Себе Пресовершенен и Преславен, сотворил из ничего мир с той целью, чтобы и другие существа, прославляя Его, участвовали в Его благости.[17] Таким образом, слава Творца есть последняя цель всего сотворенного.

Истину сию вы, блаженные обитатели святой обители и молитвенники о грешном мире, можете ведать и чувствовать лучше и живее всех самых остроумных и благочестивых мирских мыслителей. Ибо, восстав от сна, вы начинаете ваше утреннее келейное правило с молитвословия: «Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе!» Приходите в храм Господень к утрене, к вечерне и прежде всего слышите: «Благословен Бог наш всегда, ныне и присно, и во веки веков», т. е. прославление Единого Бога. В самом начале Божественной Литургии возглашается: «Благословенно царство Отца и Сына и Святого Духа», т. е. прославление Пресвятой Троицы. Все ектении, все молитвы обычно заканчиваются возгласами, во славу Бога, например: «Яко Тебе всякая слава, честь и поклонение, Отцу и Сыну и Святому Духу, Яко Милостив и Человеколюбец Бог еси, и Тебе славу возсылаем, Отцу и Сыну и Святому Духу», «Ты еси просвещение душ и телес наших, и Тебе славу возсылаем со Безначальным Твоим Отцем и Всесвятым, Благим и Животворящим Твоим Духом», «Яко Тя хвалят вся Силы Небесныя и Тебе славу возсылаем, Отцу и Сыну и Святому Духу». И конец всякого богослужения, торжественное оно или обыкновенное, всегда тот же, то есть славословие и хвала Богу. «Слава Тебе, Христе Боже, упование наше, слава Тебе», — восклицает иерей, оканчивая и утреню, и Литургию, и вечерню и всякое священнодействие.

Итак, не правда ли, что вы, обитатели святой обители, живее всякого любомудрого, можете и должны разуметь и чувствовать последнюю цель всего сотворенного? А для кого из вас требуется уяснение и оживление сей истины, тот услышит возбудительный глас на утрени: Хвалите Господа с небес, хвалите Его в вышних, хвалите Его, вси людие, князи и вси судии земстии, юноши и девы, старцы с юнотами да восхвалят имя Господне. В Божественной Литургии: «Благослови, душе моя Господа и вся внутренняя моя, имя святое Его. Хвали, душе моя Господа. (Пс. 148, 1, 11–12; 102, 1; 145; 1)

Прославлять Бога надлежит не только устами, т. е. вознося к Нему словесно-хвалебные пения, но всем существом нашим, — душою и телом, т. е. добродетелями душевными, чистотою тела: трезвенностью, воздержанием, благодарением, невинностью и беспорочностью во всех, даже самых обыкновенных и маловажных житейских делах. Именно этого требует св. апостол, когда говорит: Прославляйте Бога в телах ваших и в душах ваших, которые суть Божии. Едите ли, пьете ли, или иное что творите, все во славу Божию творите (1 Кор. 6, 20; 10, 31).

Нет нужды объяснять здесь, что Бог ищет Себе славы не так, как ищут ее славолюбивые искатели славы человеческой, которые не всегда могут соединить свою славу со счастьем тех, которые служат орудиями их прославления. Напротив, слава Божия неразрывно соединена со счастьем и совершенствами тварей.

О Господи Боже! «Даждь нам единеми усты и единем сердцем славити и воспевати пречестное и великолепое имя Твое, Отца и Сына и Святого Духа, ныне и присно, и во веки веков. Аминь».

Письмо 68. Совершенство творения

Взирая на землю и размышляя о дивной мудрости Создателя, мудрейший из людей воскликнул: Все расположил мерою, и числом, и весом (Прем. 11, 21). В Творческом плане мироздания определена мера земли, мера гор и холмов, мера, или количество воды. Море, столь изобильное водами, столь бурное и яростное, грозит поглотить всю землю, но, по слову Всемогущего, заключено в пределы: берег служит ему пределом. Воздух, разлитый между солнцем и землею, умеряет силу солнечных лучей.

Земля создана в жилище человеку, и потому создана сообразно с его состоянием и его потребностями. Если бы на земле жили Ангелы, она получила бы при сотворении более красоты и совершенств. Земля назначена в светлое жилище человеку правому, но, когда человек пал и заболел грехом, та же земля сделалась местом его борьбы и его больницей. Потому и устройство ее сообразно с таким разнообразным ее назначением. Все соделал Он прекрасным в свое время, — говорит Екклезиаст (Екк. 3, 11).

«Если Оживотворитель всего живущего, — любомудрствует некто из Святых Отцов, — предназначил путь каждой молнии, то, конечно, предопределил и образ, и цель бытия каждой живой твари. Исчисляющий даже капли дождевые, без сомнения, предопределил число тварей живых и чувствующих. Каждому роду тварей Создатель мира предназначил свое место на земле: зверям — леса, птицам — деревья, высокие горы — сернам, каменные утесы — кроликам. Каждая порода рыб, получив в удел удобную для себя страну, не делает нашествия на другие породы, но живет в собственных своих пределах. Сколько различий и сходств у рыб, у птиц! И каждую из них снабдил Творец отличительными свойствами.

Каждому роду рыб, птиц, и животных Творец назначил не только определенное место жительства, но и определенное время деятельности. Предвидя, что подчиненные человеку звери некогда восстанут на своего падшего владыку и сделаются опасными для его жизни и благосостояния, Творец разъединил их и местом жительства, и временем деятельности: зверям отдал ночь, человеку — день. Об этом мы ежедневно слышим на вечернем богослужении, в псалме: Благослови, душа моя, Господа (Пс. 103)».

Во свидетельство Своей премудрости, явленной в устройстве земных тварей, Сам Господь указывает Иову, между прочим, на свойства некоторых животных, например, на мужество боевого коня, на силу бегемота, на крепость крокодила, на малоплодного высокопарящего орла, на многоплодного малосмыслящего страуса, на оленей (Иов, 39, 40). Прочитайте сами о сих чудных творениях. Святой Василий Великий, рассматривая различные свойства животных, воскликнул: «Какого слова достаточно будет для этого? Какой слух вместит это? Достанет ли времени описать и поведать все чудеса Художника?» Скажем и мы с пророком: Как величественны дела Твои, Господи! Все премудро Ты сотворил (Пс. 103, 24).

Письмо 69. О происхождении зла в мире

Несомненно, что мир сей, устроенный с высочайшей премудростью и благостью, сотворен для блаженства тварей и ради славы Божией. Но на деле, славу ли Божию поведают нам разрушительные действия природы, страдания тварей, болезни, скорби, беззакония людей, страшное владычество смерти? По намерению Творца, на земле, как и на небесах, постоянно должно возноситься хвалебное славословие Ему, песнь радования и блаженства, а с нашей земли постоянно несется болезненный вопль плача и рыданий.

Откуда же это и кто сему виною? Бог есть Существо Премудрое и Всемогущее, следовательно, Он не мог создать мир несовершенным, не мог создать в нем ни единой вещи, которая была бы недостаточна для своей цели и не служила бы к совершенству целого. Бог есть Существо Святейшее и Всеблагое, следовательно, Он не мог быть виновником зла. Откуда же оно?

Без Божественного Откровения, навсегда темной и неразрешимой загадкой осталось бы господство зла в мире, в котором на каждом шагу встречаются чудеса премудрости и свидетельство великой благости Создатели. Что же узнаем мы из Откровения? Бог не есть виновник зла. Основание, или точнее, начало всего зла, тяготеющего над человеком, по учению Писания, есть человеческий грех. Человеком грех вошел в мир, и грехом — смерть (Рим. 5, 12), и все его страшные спутники — изнурительные труды, болезни, лишения, скорби и страдания.

«О твари так рассуждай, — учит Православная Церковь, — что поскольку она сотворена Благим, то и сама добра, с тем различием, что тварь разумная и свободная, уклонившись от Бога, становится злой. Тварь же неразумная, поскольку не имеет свободы, совершенно добра по природе своей».[18] Если желаешь уяснить для себя последнюю мысль, прочитай толкования свт. Василия Великого и свт. Иоанна Златоуста на шестоднев. Эти и другие Св. Отцы, по порядку рассматривая каждый класс созданий Божиих, явившихся в тот или другой день, подробно указывали следы изумительной премудрости Божией в их совершеннейшем устройстве.

Все дела Господни очень добры. Мы повредили и испортили многие из них и сами себя.

Письмо 70. Нравственное приложение догмата о сотворении мира

Догмат о сотворении мира Богом поучает нас весьма многому. Но первое чувство, которое должен испытывать каждый из нас при взгляде на окружающую нас природу и при сознании собственного бытия нашего, есть чувство глубочайшей признательности Создателю.

«Много я Тебе, Господи Боже, должен, — взывал святитель Тихон в задонской келье своей, — не было меня, и вот есть и живу. Ты, Господи, благоволил, чтобы я был и между делами рук Твоих считал. Сотворил Ты меня не бездушною тварью, не скотом, не птицей, ни иным бессловесным животным; сотворил разумным существом. Сотворенный от Тебя, быть и жить без Тебя и без благ Твоих не могу. Не могу я без света жить и обращаться: светила Твои: солнце, луна и звезды — светят мне. Не могу я без огня жить: огонь Твой согревает меня и варит пищу. Не могу я без воздуха цел и жив быть: воздух Твой оживляет меня и сохраняет жизнь мою. Не могу я без пищи и пития быть: щедрая Твоя, Господи, рука подает мне пищу. Благость Твоя произвела ради меня источники, реки, которыми прохлаждаюсь и омываюсь. О, что воздам Тебе, Господи, за все, что даровал Ты мне?»

Все создания Божии совершенны, и совершенство их состоит в том, что каждое из них получило свое назначение, и средства к достижению его. Помня сие, будем употреблять созданное для нас и даруемое нам именно для того, для чего оно даровано, например, пищу не для пресыщения и чревоугодия, а для поддержания жизни; вино не для пьянства, а для подкрепления сил; огонь для согреяния и для освещения.

В создании вселенной Бог проявил Свое бесконечное всемогущество, величие и премудрость, так что вообще мир есть зеркало Божественных совершенств. «Надо быть Великому Тому, Который столь великую машину из ничего сотворил, — любомудрствует святитель Тихон, — надо быть Премудрому Тому, Который все премудро сотворил. Надобно быть Доброму Тому, Который все доброе сотворил. Кто подал свет солнцу, луне и звездам, Тот Сам в Себе непременно лучший Свет есть. Кто дал разум человеку, Тот непременно лучший разум имеет. Как из книги познается разум сочинителя, из здания — мудрость архитектора, как в зеркале виден истинный образ смотрящего в него, так в творении и в совершенстве каждого создания познается Создатель».

Посему будем как можно чаще и усерднее обращать внимание и на поразительную обширность вселенной, и на ее мудрое устройство в целом и в частях, и на изумительное разнообразие существ, ее населяющих, и свойств, которыми они наделены.

Все создания Божии прекрасны. Некоторые из них особым изяществом и красотою своею, как магнит, привлекают к себе сердце наше. Остережемся, чтобы не увлечься какой-либо видимой сотворенной красотой, забывая о красоте незримой, Божией. Кто любит что-либо или кого-либо больше Бога, тот недостоин быть Божиим.

Письмо 71. Бог — Творец мира невидимого

«Кто доволен возглаголати силы Твоя, — взывает свт. Василий Великий, воззрев богопросвещенным оком на творение Божие, — слышаны сотворити вся хвалы Твоя, или поведати вся чудеса Твоя во всяко время Владыко, Владыко всех, Господи небесе и земли и всея твари видимыя же и невидимыя?» (из Литургии). И в символе веры читаем: «Верую во Единого Бога Отца, Вседержителя, Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым». Следовательно, Бог есть Творец не только видимого мира, вещественного, но и невидимого мира, духовного.

Мир невидимый, или духовный, составляют духи бесплотные, одаренные умом, волей и могуществом. Одни из них пребыли и пребывают неизменно верными и послушными Богу, другие возмутились, восстали против Бога и пали. И потому мир духовный разделяется на духов добрых и на духов злых.

Следующее письмо посвящено учению Церкви о духах добрых. Да будет им благоприятна наша убогая беседа о них!

Письмо 72. О духах добрых, или Ангелах

Вольнодумцы отвергают бытие Ангелов, основываясь на той произвольной мысли, будто места Св. Писания об Ангелах надо понимать в переносном смысле. Но это противно учению Церкви.

Церковь, которая, по учению апостола, есть столп и утверждение истины (1 Тим. 3, 15), обращается к Св. Ангелам с молитвенным призыванием, чего бы Она не делала, если бы они были существа воображаемые, а не реальные. «Архистратизи Божии, служителие Божественныя славы, Ангелов начальницы и человеков наставницы, полезное нам просите.[19]«

Если бы Ангелы не существовали в действительности, что бы тогда значило празднование, совершаемое в их честь 8 ноября и в другие дни? И зачем Церковь еженедельно посвящает понедельник воспоминанию о них? Укажем те места Св. Писания, на которых основывается верование в бытие Ангелов.

Места Священного Писания, как Ветхого, так и Нового Завета, в которых говорится об Ангелах как о существах реальных и действующих и которые никак нельзя изъяснить в переносном значении, без крайнего насилия над смыслом речи, нельзя перечислить, так как их очень много. Например, в Ветхом Завете говорится, что Ангелы явно отличаются от Бога и человеков (Быт. 28, 12. 13), делаются сравнения между Ангелами и человеками (Иов. 4, 17. 18, Пс. 8, 5, 6). Можно ли делать такие сравнения, если бы Ангелы не существовали в действительности?

Прочитаем некоторые изречения Христа Спасителя и Его апостолов о той же истине. В притче о плевелах Господь называет Ангелов жнецами (Мф. 13, 37–39). В других местах Он ставит Ангелов в ближайшее отношение к Богу (Мф. 18, 10), представляет их исполнителями повелений Божиих (Мф. 13, 41); в сопровождении их Он придет судить людей (Мф. 25, 31).

Из всех апостолов достаточно выслушать первоверховных. Святой Петр говорит, что Ангелы желают проникнуть в чудные и великие дела, совершившиеся для искупления нашего (1 Пет. 1, 12). А св. апостол Павел, убеждая ученика своего Тимофея верно проходить свое служение, говорит: Пред Богом и Господом Иисусом Христом и избранными Его Ангелами заклинаю тебя сохранить сие без предубеждения (1 Тим. 5, 21). И в Послании к евреям указывает на превосходство Спасителя перед Ангелами: будучи столько превосходнее Ангелов, сколько славнейшее пред ними наследовал имя (Евр.1, 4). Как же после сего сомневаться в действительности их бытия?

Наблюдательный и размышляющий разум и сам собою доходит до понимания бытия мира духовного. В мире вещественном мы видим чрезвычайное множество разнообразных существ, замечаем между ними различные степени и классы, из которых одни выше и совершеннее других. Можем ли по аналогии не заключать, что нечто подобное должно быть и в мире духовном: кроме души человеческой, которая одна известна нам, как дух, должны существовать и другие бесчисленные духи и классы духов, которые возвышаются одни над другими и образуют непрерывную лестницу, начинающуюся с души человеческой и восходящую до высших пределов сотворенного?

Несомненно то, что цель создания мира — прославление в нем Бога, — Творца его, и блаженство всего сотворенного. Но только одни духовно-разумные существа способны понимать совершенства своего Творца, проявившиеся как в них самих, так и в создании мира вещественного. Одни они могут прославлять Его и словом разумным, и благочестивой жизнью; одни они способны не только чувствовать, но и сознавать всю сладость бытия и наслаждаться истинным счастьем и блаженством. Эта очевидная истина приводит наш разум к тому предположению, что, кроме души человеческой, существуют другие духовные существа, которые не только сами наслаждаются блаженством, но и нас, как мудрые старейшие братия наши, стараются сделать способными и достойными блаженствовать с ними в Боге — общем Отце нашем. Они не только сами славословят и хвалят, но и нас научают и возбуждают прославлять, любить и хвалить Единого в Троице Бога, Отца и Сына и Святого Духа. О, если бы мы были внимательны и охотно слушали их наставления!

Письмо 73. Время сотворения Ангелов

Когда сотворены Господом Богом Ангелы — об этом рассуждали многие Отцы Церкви. Так, например, святой Василий Великий говорит: «Еще ранее творения мира было некоторое состояние, приличное премирным Силам, превысшее времени, вечное, всегда продолжавшееся. В нем-то Творец и Зиждитель всего совершил создания, — мысленный свет, приличный блаженству любящих Господа, разумные и невидимые Силы и все украшение умосозерцаемых тварей. А когда уже стало нужно присоединить к существующему и сей мир — училище и место образования душ человеческих, а потом и вообще местопребывание всего подлежащего рождению и разрушению, тогда произведено было сродное миру и находящимся в нем животным и растениям преемство времени».

Святой Амвросий говорит, что Ангелы существовали прежде нашего мира: «Ангелы, Господства и Власти, хотя и приняли некогда свое начало, однако же уже существовали, когда сотворен был сей мир. Херувимы и Серафимы прежде самого начала мира взывали сладостным гласом: “Свят, Свят, Свят”».

Блаженный Иероним говорит о том же предмете: «Нашему миру не исполнилось еще и шести тысяч лет, а сколько, должно полагать, и до него протекло вечностей, сколько времен, сколько неисчетных веков, в продолжение которых Ангелы, Престолы, Власти и прочие Силы служили Господу и существовали по воле Его, без всякого измерения и перемены времен».

В те шесть дней, когда Господь Бог совершал великое дело мироздания, Ангелы благоговейно созерцали, как чудные творения Божии чредою исходили из небытия в бытие, и, когда украсилось небо звездами, восхвалили Создателя их радостным восклицанием. Это говорит нам книга Иова (38, 7).

Заключим письмо сие молитвою ко Пресвятой Троице: «Ангел Твоих чины в моление приводим Тебе, о Триипостасный Боже, спаси и ущедри нас ими, презирая наши прегрешения».

Письмо 74. Свойства Ангелов

Православная Церковь один из дней седмицы — понедельник — посвящает прославлению Небесных Сил Бесплотных. Посему, чтобы узнать, какими свойствами обладают Ангелы, можно обратиться к церковным книгам и из них позаимствовать все нужные для нас сведения. Так, в Октоихе, в службе на понедельник, мы находим следующие песнопения.

«Безплотнии Ангели, Божию Престолу предстоящии и отонудными (от престола исходящими) светлостьми облистаемии, и светлостию вечно сияюще и свети бывающе втории, Христу молитеся даровати душам нашим мир и велию милость.

Безсмертнии Ангели, живот во истину негиблемый, от перваго приемше Живота, всебогатии присносущные славы и святии зрители премудрости вечныя бысте, света исполняеми, и свещи сообращаеми, прилично показуеми.

Любовию Божественною распаляемы, Господствия, Власти и Силы, чинове втории, немолчными усты Богоначальное песнословят едино Существо и силу» (Канон, песнь 5).

«Род человечь уже всех, Господи приставленьми Ангельскими яве спасаеши: сия бо приставил еси всем верующим и православно поющим Тя, препетаго отцев Бога и препрославлена» (Песнь 7).

«Уму приближающеся всевиновному, умове Божественнии очищаеми просвещаются превышними разумы» (Глас 2. Песнь 4).

И много есть подобных песнопений; но и сего достаточно, чтобы уразуметь, что Ангелы — духи бесплотные, что они далеко превосходят людей умственными и нравственными качествами, что они предстоят Престолу Божию, славословят Бога и всегда и во всем исполняют Его волю.

В дополнение приведем несколько слов об Ангелах из «Богословия» прп. Иоанна Дамаскина: «Ангел есть существо разумное, свободное, бестелесное, служащее Богу. Будучи умами, Ангелы и существуют в местах мысленных, не ограничиваясь телесно; ибо по естеству не облечены плотию и не имеют протяжения, но духовно присутствуют и действуют там, где им повелено».

Естественно возникает вопрос: как же Ангелы — духи бесплотные — нередко являлись людям в чувственных образах?

Ответ: И Сам Бог — Чистейший Дух — являлся иногда в чувственном виде. Это значит только то, что как Бог, так и Ангелы, по воле Его, могут иногда принимать на себя видимый для человека образ.

Письмо 75. Число и степени Ангелов

Святитель Кирилл Иерусалимский в своих поучениях на Голгофе, в храме Воскресения Господня, говорит о многочисленности Ангелов: «Представь, как многочислен народ Римский; представь, как многочисленны другие народы грубые, ныне существующие, и сколько их умерло за сто лет; представь, сколько человек погребено за тысячу лет; представь людей, начиная от Адама до настоящего дня; велико множество их, но оно еще мало в сравнении с Ангелами, которых более. Их — девяносто девять овец, а род человеческий есть только одна овца (см. Лк. 15, 4–6). Если написано: тысяча тысяч служили Ему, и тьмы тем предстояли Ему (Дан. 7, 10), — это не потому, что такое именно было число Ангелов, но потому, что большего числа пророк изречь не мог».

Страшно для нас, грешных, Второе пришествие Христово в мир сей; страшно и потому, что Он придет судить живых и мертвых и потому, что придет во тьмах святых Ангелов Своих, т. е. в сопровождении бесчисленного множества их (Иуд. 1, 14; Мф. 16, 27).

О разделении Ангелов на степени, в Четьях-Минеях, в слове на 8 ноября сказано так: «Установлено собор св. Ангелов праздновать в ноябре, т. е. в девятом после марта месяце, первом от создания мира, во изображение числа Ангельских чинов, которых девять насчитал св. Дионисий Ареопагит. Сии девять чинов разделены на три иерархии, содержащие в себе по три чина: высшую, среднюю и низшую. В первой, высшей и ко Пресвятой Троице ближайшей иерархии — Серафимы, Херувимы, Престолы. В средней — Господства, Силы, Власти. В низшей — Начала, Архангелы, Ангелы. Чиноначальником и воеводою всех сих небесных девяти чинов от Бога поставлен Архистратиг Михаил. Каждый из них имеет назначенные ему особенные должности».

Далее в этом слове говорится о том, какие обязанности возложены на Серафимов и Херувимов, какие поручены Престолам, Господствам, Силам, Властям и какие — Началам, Архангелам и Ангелам. Прочитайте и помолитесь, да не будем и мы лишены спасительного и благотворного их действия на умы и сердца наши.

Письмо 76. О семи высших Ангелах

В откровении святого Иоанна Богослова читаем: Благодать вам и мир от Того, Который есть и был, и грядет, и от семи духов, находящихся пред Престолом Его (Апок. 1, 4). И в книге Товита Ангел Рафаил называет себя одним из семи предстоящих перед Господом (Тов. 12, 15). Кто сии семь Ангелов, и каковы их дела?

По словам святого Димитрия Ростовского сии семь Ангелов по имени и порядку в чине своем, следующие:

1) Михаил — первый служитель Божественной славы, страж, защитник и забрало Божией чести.

2) Гавриил — служитель Божественной крепости и изъявитель сокровенных Божиих тайн.

3) Рафаил — служитель Божественных врачеваний, чудесно свыше изливаемых на немощное естество.

4) Уриил — служитель Божественной любви, свет и огонь, освещающий познанием Бога и возжигающий сердца человеческие любовью Божественной.

5) Салафиил — служитель Божественных мoлений, молящийся всегда к Богу о роде человеческом, возбуждающий человеков к молитве и научающий усердно, богомысленно и умиленно молиться.

6) Иегудиил — служитель Божественных хвалений и исповеданий, помощник в подвигах и трудах, укрепляющий тех, кто труждается в чем-либо для славы имени Господня и ходатайствующий и уготовляющий им мзду за то от Бога.

7) Варахиил — служитель Божиих благословений и дарований, посылаемых человекам от Бога.

Эти семь ближайших величеству Божию Архистратигов управляют всеми чинами и иерархиями по Божию повелению.

Через сих и от сих семи превысочайших духов да будет и нам, уничиженным и убогим, благодать и милость Того, Который есть, и был, и грядет. Аминь.

Письмо 77. Об Ангеле-Хранителе

Ангелом-Хранителем называется тот Ангел, который даруется от Бога человеку, при его вступлении в царство благодати, т. е. при Крещении, дабы хранить его в продолжении всей жизни и руководить к небесному Отечеству. Об этом свидетельствует Св. Писание. Царственный Пророк говорит: Ополчится Ангел Господень вокруг боящихся Его. Ангелам Своим Он заповедает о тебе — хранить тебя на всех путях твоих (Пс. 33, 8; 90, 11). Спаситель говорит: Смотрите, не презирайте ни одного из малых сих. Говорю вам, что Ангелы их на небесах всегда видят лицо Отца Моего Небесного (Мф. 18, 10). Присутствие при человеке Ангела-Хранителя неоспоримо подтверждается многими примерами и опытами. Их так много в Ветхом и Новом Завете, что для перечисления их недостанет не только письма сего, но и всей книги.

Весь человек: дух, душа и тело, ум, воля и совесть — охраняется Ангелом, а вместе с тем и внешнее состояние человека, и притом во всех случаях жизни. Посему можно надеяться на всякую помощь от Ангела-Хранителя, можно прибегать к нему с молением во всякой нужде и обстоянии. Но преимущественно Ангел-Хранитель бодрствует над сохранением нашей души и совести. Ибо хотя бы все было потеряно, даже самая жизнь, но если цела душа и совесть, то человек цел, и Ангел-Хранитель радуется о нем, как о сохраненном. Напротив, хотя бы весь мир нами был приобретен, но если погублены совесть и душа, то мы все потеряли, и Ангел-Хранитель плачет о нас.

Там, где естественных средств недостаточно, а нужда в помощи — величайшая, действие Ангела-Хранителя обнаруживается чудесным образом, а в обыкновенных случаях Ангел-Хранитель действует обыкновенным, ему свойственным образом. Но должно помнить, что Ангельское и обыкновенное выше многого человеческого обыкновенного. Поскольку знание и силы Ангелов намного превышают всю мудрость и все могущество человеческое, то Ангел-Хранитель и без чудес может сделать для хранимого им человека много такого, чего бы сам человек не мог для себя никогда сделать. Например, может невидимо отклонить человека от опасности или заблаговременно предостеречь его; может вразумить ум тайным озарением; может вдохнуть в сердце благое желание, воодушевить мужеством, утешить в скорби и др.

К сожалению, многие из нас не обращают никакого внимания на своего Ангела-Хранителя; не мало даже и таких, которые вовсе не знают, что у них есть Ангел-Хранитель, хотя Церковь делает со своей стороны все, чтобы не оставить нас о сем в неведении. Один из дней каждой недели посвящается прославлению и молитвенному призыванию Ангелов. Кроме того, у нас есть немалое число трогательных молитв к Ангелу-Хранителю, для нашего домашнего употребления.

Ангел Хранитель дается человеку на всю жизнь. Но если человек, повторяя одни и те же пороки, совершенно предается страстям и, ниспадая из одного порока в другой, доходит наконец до ожесточения и нераскаянности, то Ангел-Хранитель, хотя не оставляет вовсе такого грешника, но, по причине несовместимости чистого естества своего с грехом, удаляется от него. Тогда грешник лишается Ангельского покрова, и к нему открывается ближайший доступ ангела тьмы. Впрочем, и самый великий грешник может примириться со своим Ангелом-Хранителем, искренним раскаянием в грехах и оставлением их навсегда. В таком случае, по слову Писания, великая радость бывает не только для Ангела-Хранителя, но и для всех прочих Ангелов на небе (Лк. 15, 10).

Видит ли кто-либо своего Ангела-Хранителя? Видит в час своей смерти. Ибо Ангел-Хранитель остается единственным спутником души при разлучении ее с телом. Но это свидание с Ангелом-Хранителем не для всех бывает одинаково. Для душ добрых оно источник взаимной радости и благодарения, а для душ злых и нераскаянных — источник стыда, печали и вечных угрызений совести.

Это главное, что должно знать нам о своем Ангеле-Хранителе.

По учению Церкви, Ангелы-Хранители даются для хранения городов, царств, областей, монастырей, церквей. Вознесем благодарение Господу и Спасителю нашему, Который настолько возлюбил нас, что приставил к нам, как к малолетним детям, святых руководителей. Будем признательны святым Ангелам за то, что они, по любви своей к нам, при всех наших немощах, не презирают нас и воспринимают каждого из нас на свои руки. Постараемся обратить во благо для себя их служение нашему спасению, дабы, когда придет время оставить мир сей, свидание наше с Ангелом-Хранителем было нам не в укор и стыд, а на вечное утешение и радость.

Письмо 78. О духах злых

Как несомненно то, что Ангелы, или духи добрые, — существа личные и реальные, а не воображаемые, так несомненно бытие духов злых, или демонов. Глава их и первоначальник зла и всякого бедствия называется диаволом, искусителем, сатаною, князем бесовским, князем власти воздушной.

Я уверен, что ты, как христианин, при таинстве св. Крещения троекратно отрекшийся от сатаны и всех дел его, и как монах, уже собственным опытом увидевший, какую жестокую брань воздвигает дух злобы на ищущих царства Божия, не имеешь нужды в классических доказательствах бытия злых духов. Но для большего уяснения советую прочитать беседы свт. Иоанна Златоуста на книгу Бытия (гл. 2), на притчу Спасителя о плевелах, на Евангелие от Матфея (Мф. 12, 2–29), на Послания (2 Кор. 2, 11). В дополнение к этому сообщаю краткое решение некоторых вопросов относительно злых духов, взятое у других Св. Отцев.

Каким образом падшие ангелы сделались злыми? По своей воле. «Злые духи, — говорит свт. Василий Великий, — не по самой сущности своей получили в удел противление добру, но по собственному произволу, через отвержение добра уклонились в грех. Почему лукав человек? По собственному своему произволению. Почему зол диавол? По той же причине. И он имел свободную жизнь, и ему дана была власть или пребывать с Богом, или удалиться от Него. Гавриил — Ангел, и всегда предстоит Богу. Сатана — ангел, и совершенно ниспал из собственного чина. И первого соблюло в горних произволение, и последнего низринула свобода воли. И первый мог быть отступником, и последний мог не отпасть. Но одного спасла ненасытимая любовь к Богу, а другого сделало отторженным удаление от Бога. И это отчуждение от Бога есть зло. Небольшое обращение глаза производит то, что мы — или на стороне солнца, или на стороне тени своего тела».

Каким грехом пали духи? Гордостью. Начало греха — гордыня (Сир. 10, 15), — говорит сын Сирахов. «Когда самый первый светоносец, отличенный преимущественной славой, — читаем у свт. Григория Богослова, — превознесясь высоко, возмечтал о царственной чести Великого Бога, то погубил свою светозарность — и весь стал тьмою». «Гордость, — говорит св. Амвросий, — берет начало свое от диавола, который, обольстившись своим могуществом и достоинством и возомнив себя равным своему Виновнику, низвержен был с высоты небесной вмести с теми ангелами, коих увлек он в свое нечестие».

Как глубоко пали злые духи? Так глубоко, что уже никогда не восстанут. «Отпадшие духи, — видим в летописи святителя Димитрия Ростовского, — в такое ожесточение впали, что никогда не возможно прийти им в покаяние».[20]

Отчего падшие духи не могут покаяться? «От того, — говорит блж. Августин, — что, как духи чистые, свободные от всех искушений плоти, они пали единственно по обдуманному определению собственной воли и по чистому влечению ко злу, пали дерзким восстанием против Самого Бога, восстанием упорным и ожесточенным». «Если Исав, продав первородство, не нашел места покаянию, — говорит свт. Василий Великий — то остается ли какое место покаянию в том, кто умертвил первозданного человека и через него внес смерть. Говорят, что пятно, сделанное на одежде человеческой кровью из раны, никак не может быть отмыто. Посему и диаволу невозможно изгладить с себя кровавое пятно и стать чистым».

Велико ли число падших духов? Велико, ибо, по словам Спасителя, они составляют целое царство: если же и сатана сам в себе разделится, то как устоит царство его (Лк. 11, 18). Из сего изречения видно, что между падшими духами есть различие и соподчинение. Святой апостол Павел различает между ними начала, власти и миродержителей тьмы века сего (ЕФ. 6, 12). Преподобный Кассиан полагает, что различие между ними есть остаток того соподчинения, в котором находились они по отношению друг ко другу и к своему архистратигу до падения своего или основывается на относительно различном преуспеянии каждого из них во зле, как это бывает у воров и разбойников.

Из учения о падших духах должно нам уяснить, как опасно для существ разумных противиться воле Всемогущего, восставать против чина и порядка, Который Сам Он устраивает и на небе, и на земле, управляя вселенною. Грех, которым пали злые духи, была гордость. Научимся же хранить себя от этого страшного греха, родоначальника всех беззаконий; научимся относить все свои преимущества, если такие имеем, не к себе, а к Богу.

В заключение письма нелишним почитаю привести несколько строк об Ангелах из бесед блаженной памяти митрополита Московского Платона: «Ангел вообще есть существо умное, самовластное, духовное, по благодати принявшее бессмертие. Ангелы бесчисленны, однако имеют единое желание и единое занятие: славить Бога, хвалить Его и служить Ему — Создателю своего бытия; состояние их достойно пoдpaжaния. Но одно их общество — самое бедственное. Это отпадшие от святости своего состояния духи, крайне несчастные в своем состоянии и враждебные к человекам. Наша временная жизнь показывает, с кем следует иметь сожительство: с блаженными ли духами или с сими проклятыми. Дела всякого показывают, к какому обществу он себя готовит. Каковы мы будем в жизни сей, таковы и тогда, когда тела наши соединятся с душами».

Письмо 79. Что предшествовало сотворению человека?

Человек — превосходнейшее из земных творений. Его справедливо называют венцом всего существующего в поднебесной и малым миром, т. е. уменьшенным подобием обоих миров — вещественного и духовного.

Созданию его предшествовали два подготовительные Божественные действия. Это, во-первых, устроение для него, как бы для царя, особенного и отдельного жилища. «Премудрый и Преблагой Создатель, — говорит свт. Димитрий в своей летописи, — намериваясь сотворить разумную тварь — человека, для которого и вселенную всю создал и украсил, предуготовил ему особенное место пребывания, как царский город будущему царю всей земли: и насадил Господь Бог рай в Едеме на востоке (Быт. 2, 8)».

Вторым подготовительным к созданию человека Божественным действием было некое совещание, изреченное в Св. Писании так: Сотворим человека по образу Нашему и по подобию (Быт. 1, 26).

Сотворим. «Помнишь ли, — говорит свт. Иоанн Златоуст, — как единым словом, единым повелением: да будет — за шесть дней создал Творец всю тварь? А теперь какая перемена слов? Ибо не говорит: «да будет человек», но: сотворим человека по образу Нашему. Что сие новое, что странное? Не удивляйся, возлюбленный! Ибо человек есть животное, честь которого — выше всех видимых, и ради него все сие создано: небо, земля, море, солнце, луна, звезды и проч.».

Сотворим. «С кем совещается Творец? С кем беседует? Не Сам ли с Собою? Так и думают иудеи. Но какая несообразность, какое странное пустословие — утверждать, что кто-нибудь сидит и сам себе приказывает, — говорит свт. Василий Великий. — Итак, как в прежние дни сказанное: да будет, так и сказанное ныне: сотворим, обращено к участвующему в мироздании, к содейственнику. Советник и Содейственник Сей — не Ангел или Архангел, ибо ангельское дело — не совет давать, но предстоять и служение исполнять, как то и видел пророк Исаия».

Кто же это, кому Господь сказал: сотворим? Кто иной, как не великого совета Ангел, чудный Советник (Ис. 9, 6), Единородный Сын Божий, Слово Ипостасное, через Которое все начало быть, и Животворящий Дух Святый.

Во исполнение предвечного Своего совета, Триипостасный Господь Бог сотворил тело первого человека Адама из земли, вдунул в лицо его дыхание жизни, ввел Адама в рай, дал ему в пищу, кроме прочих райских плодов, плоды древа жизни, взял у Адама во время сна ребро и из него создал первую жену Еву. В следующих письмах побеседуем о сих предметах.

Письмо 80. О сотворении человека

Человек сотворен некоторым особенным действием всемогущества Божия. И создал Бог человека из праха земного (Быт. 2, 7). «Смотри, — говорит свт. Иоанн Златоуст, — какое различие! До сих пор все словом было созидаемо; человека же сотворил из праха земного, то есть, если сказать по-человечески, собственноручно. И это потому, что образуемое из праха тело возводится на высочайшую степень земного совершенства, дабы Быть достойным и способным жилищем и орудием Богоподобного, бессмертного, умного существа души».

Из земного праха благоизволил Господь создать тело человека для того, чтобы будущий владыка мира носил с собою вечный памятник своего ничтожества, а также, по словам свт. Димитрия Ростовского, в укор и посрамление диаволу, чтобы он устыдился, видя столь худородное создание восходящим в ту небесную честь, из которой он ниспал за свою гордыню.

О сотворении души Адамовой сказано у Моисея: и вдунул в лицо его дыхание жизни (Быт. 2, 7). В пояснение сих слов приведем некоторые места из писаний Св. Отцов.

У святителя Григория Богослова читаем: «Бог из сотворенного уже вещества взяв тело, а от Себя вложив жизнь, что в Слове Божием известно под именем души, или образа Божия, творит как бы некоторый второй мир, в малом великий; поставляет на земле иного ангела, зрителя видимой природы, таинника твари умосозерцаемой».

Святой Иоанн Златоуст, предостерегая от превратного и ложного понимания Моисеевых слов, говорит: «Не станем сводить Божества ни в образ, ни в состав телесный, но будем помышлять о Нем достойно Бога и богоприлично, и когда услышим: вдунул в лицо его дыхание жизни, и уразумеем, что как произвел Он Силы Бесплотные, точно так же угодно было Ему, чтобы и это, из праха сотворенное, тело имело душу разумную, которая бы двигала и управляла членами его».

Святой Иоанн Дамаскин говорит: «Из видимого и невидимого естества Бог Своими руками сотворил человека, по образу Своему и подобию: из земли Он удостаивает образовать тело Собственною рукою, — не Ангел был употреблен для сего; а душу словесную и разумную сообщил человеку вдуновением».

Господь наш Иисус Христос именуется вторым Адамом (1 Кор. 15, 45–47). Посему создание Адама не было ли прообразованием воплощения Сына Божия? Было. Святой Амвросий так богословствует о сем таинстве: «Адам от земли-девы создан, а Христос от Марии Девы рожден. Хотя земля есть мать Адама, но она никем не возделана, не засеяна; и Христова Мать — Дева, не познавшая мужа, бессеменно зачавшая. Адам создан руками Божиими от земли; Христос в утробе девической Духом Святым воображен. Оба — дело Единого Отца, Бога. У обоих матерь — девствующая. И тот, и Другой есть сын Божий. Но Адам — создание, Христос же соприсносущен Отцу, и естеством — Бог и Создатель».

О сотворении жены нам известно, что Адам получил ее от Бога не сразу после своего создания, но спустя некоторое время, в продолжение которого ему надлежало выслушать от Господа Бога заповедь, ознакомиться со своим жилищем, узнать и древо жизни, и дерево познания добра и зла, обозреть великое множество животных, уразуметь их качества, обрести себя между ними особенным и единственным существом, ощутить свое одиночество и пожелать себе имеющего одно с ним естество спутника жизни.

О сотворении жены бытописатель повествует так: Адаму же не нашлось помощника, подобного ему. И навел Бог крепкий сон на Адама, и уснул. И взял одно из ребер его, и закрыл то место плотию. И создал Господь Бог из ребра, взятого у Адама, жену (Быт. 2, 20–23). Жена Адама сотворена из его ребра для того, жена, чтобы при создании ее ненарушимо сохранить единство корня, от которого должен произойти весь род человеческий, и доставить людям естественное побуждение к единодушию. «Не напрасно, — говорит свт. Амвросий, — жена создана не из той же персти, из которой образован Адам, но из ребра самого Адама, чтобы мы ведали, что в муже и жене одна телесная природа, что один источник человеческого рода».

По словам святителя Иоанна Златоуста, создание Евы из ребра Адамова изображает великую тайну воплощения Сына Божия. «Как Адам без жены жену принес, — говорит он, — так и Дева без мужа мужа родила, за Еву мужам отдавая долг. Целым пребыл Адам по изъятии ребра плотского; Нетленною пребыла Дева по рождении Иисуса». Блаженный Августин в создании Евы усматривал прообраз иного таинства — создания Церкви. «Спит Адам, — говорит великий Иппонийский учитель, — да будет Ева; умирает Христос, да будет Церковь. Во время сна Адамова созидается Ева от ребра его; по смерти Христовой копием пронзается Его ребра, да истекут Таинства, имевшие освятить Церковь».

Письмо 81. О внешних и внутренних совершенствах первозданной четы

Весьма желательно представить себе, каковы были наши прародители Адам и Ева по внешнему виду. Богопросвещенные мужи отчасти удовлетворяют сему желанию нашему, изображая их так.

«Христос Господь наш, новый Адам, благоизволив облечься в первого Адама, принял на Себя плоть, во всем подобную ему: возрастом, видом, красотою, беседою, хождением — всем, кроме греха. Также и Преблагословенную Матерь Свою предызбрал, праматери Еве подобную. Как вначале Бог создал Адама, по образу Своему и по подобию в душе его разумной, так через несколько тысяч лет Сам явился во плоти Адамовой, по образу его плотскому и по подобию. И как Христос Бог, живя на земле с человеками, был Наипрекраснейшим из всех сынов человеческих, так и Преблагословенная Матерь Его Дева превосходила всех дочерей человеческих красотою Своею, как белая лилия между прочими цветами, такими должно представлять и прародителей наших, Адама и Еву: были они прекраснее всего последующего рода своего, благообразны и совершенны всем: ростом, красотой, приятностью и подобающей их положению в мире величественностью вида и взора», — говорит свт. Димитрий Ростовский в летописи.

О совершенстве тела человеческого можно заключить из того, что Бог каждому его члену определил известную деятельность и место, сообразное с его назначением, и установив между членами различные отношения взаимной помощи. Глаз водит ноги и сам носится ногами. Ухо, принимая звуки, возбуждает глаз к видению. Можно ли не подивиться прозрачнейшему составу глаза? Нельзя не изумляться и при размышлении о том, как уши, будучи неровными беспрепятственно и верно слышат, как обоняние приспособлено к принятию и различению запахов, как язык служит органом вкуса и слова, как легкое, скрытое внутри, непрестанно дышит воздухом и пр. Дивно устроено тело человека. Но душа человека украшена еще более высокими совершенствами.

Дивно устроена душа человека, оживляющая и движущая тело. Дивно, как в ней — существе простом, безвидном, невещественном — совмещаются сливаясь и не теснясь столько сил и способностей, как содержит и хранит она в себе бесчисленное множество мыслей, знаний и образов! С какой быстротой и властью распоряжается она и управляет членами тела!

«Душа человека, — говорит свт. Кирилл Иерусалимский, — есть творение прекрасное, сотворенное по образу Создателя, бессмертное по благодати Бога, творение живое, разумное, нетленное по благодати Того, Который даровал сие, творение самостоятельное, имеющее власть делать, что хочет».

Письмо 82. О совершенстве души первого человека

Совершенство души первозданного человека выражалось в чистоте ума и святости воли. О совершенстве его ума свт. Григорий Богослов говорит так: «Адам получил из рук Творца могущественные силы и великие совершенства. Ангелы — это умы быстро движимые; в быстроте и светлости своего ума первозданный человек не много уступал умам Бесплотных». А блаженный Августин добавляет: «Ум Адама по своей силе и быстроте был настолько же выше величайшего из известных нам умов, насколько птица быстрее черепахи».

Доказательством высокой мудрости Адама служат имена, данные им животным. Ныне, когда какому-либо властителю представляют подвластных ему, то называют имена их. Не было в этом надобности для Адама. По повелению Божию, он сам дал имена всем скотам, и всем птицам, и всем зверям земным. Один из древних мудрецов сказал, что тот был мудрейший из людей, кто первый дал название вещам. А святитель Иоанн Златоуст рассуждает об этом так: «Не говори, будто Адам не знал, что добро и что зло. Тот, кто мог дать подобающие имена животным, птицам, зверям, и при этом не смешал порядка, не назвал кротких животных именами, свойственными свирепым, а свирепых — соответствующими природе кротких, напротив, всем дал свои имена, неужели не был исполнен всякой премудрости и знания? Сам Бог настолько одобрил эти имена, что нимало не изменил их».

Несомненно, что Адам имел и прочие естественные знания. Ибо если после падения, в позднейшие времена, были и ныне есть люди, которым Бог дал неложное познание о вещах: о составе мира и действии стихий, о начале, конце и середине времен, о новых переменах и изменении времен, о кругах лет и расположении звезд, силе ветров, разнообразии растений, то Адам ли мог не знать сего и прочего, имея ум, как мы уже упоминали, мало чем уступающий уму Сил Бесплотных и настолько превосходящий умы всех потомков, насколько птица быстротою своей превосходит черепаху? Отец всех человеков, по мнению многих Св. Отцов, есть отец всех наук. Все, что ныне ведает и преподает высшая из наук о числе и движении планет, о их величине и взаимном отношении друг к другу, о расстоянии их друг от друга и от солнца, — все это и прочее Адам знал в превосходнейшей степени.

Душа Адама была совершенной и по воле. Воля его была чиста, обращена и направлена единственно к добру, не колебалась между добром и злом. Творец, как Святой и Благой, не мог вложить в нее искусительного влечения ко злу. Но в ограниченной природе человека лежала возможность зла, — возможность такого рода, которая могла бы не переходить в действительность. При постоянном возрастании и укреплении в добре, по благодати Божией, исчезла бы и самая эта возможность зла. Свобода пережила бы эту возможность, как пережила ее в окрепших в добре и теперь уже не преклонных ко злу Ангелах. Так рассуждает современный наш подвижник. Чистоту и невинность первозданного человека подтверждает и древний богопросвещенный мудрец: Я нашел, — говорит Екклезиаст, — что Бог сотворил человека правым (Екк. 7, 29).

Письмо 83. О том, что человек создан по образу и подобию Божию

Венец и основание совершенств человека есть образ и подобие Божие, которыми Творец благоволил украсить его и возвысить над всеми земными тварями. И сотворил Бог человека, по образу Божию сотворил его; мужа и жену сотворил (Быт. 1, 27).

Образ Божий заключается не в теле, а в душе, ибо Бог есть Чистейший Дух, нисколько не причастный вещественности. Митрополит Санкт-Петербургский Михаил говорит: «Сотворил Господь Бог человека, сообщив ему творческим Своим Словом и Живоносным Своим Духом тоже духа, — духа, не единосущного Ему, ибо единосущен Богу Отцу только Бог Сын и Бог Дух Святой, но духа, Своему духовному Существу подобного просвещенным умом, святою волей, благоговейными размышлениями, чистыми ощущениями и небесными стремлениями, украшенного едиными добродетелями. Господь Бог, творя человека, поставил его, так сказать, против Себя и, вдунув в него дыхание жизни, изобразил в нем не мертвую тень, видимую в зеркале, но живой облик Свой, сущее подобие Свое, святейший образ Свой. Образ непостижимой Своей духовности — в духовном существе его, в тончайшей ангелоподобной душе его; образ неописуемой Своей красоты — в доброте и красоте непорочной; образ Божественной премудрости Своей — в просвещенном уме его; образ благости и кротости, правды и святости, чистоты и непорочности Своей — в святой воле его; образ любви и милосердия Своего — в чистых, беспристрастных, тихих движениях сердца его; образ владычественного всемогущества Своего — в данном ему господствовании над всей землей; и образ бесконечной вечности Своей — в бессмертии души и нетлении тела его».

Святой Димитрий Ростовский далее простирает образ Божий в человеке, рассуждая, что как Бог Един, но Троичен в Лицах, так и душа наша единична в существе своем, но троична в силах: «Как Бог в Трех Лицах, так и душа человеческая в трех силах: ума, слова и духа».

Образ Божий в человеке и подобие не должно принимать за одно и то же. «Образ Божий душа принимает от Бога во время своего создания, — продолжает святитель Димитрий, — подобие же Божие совершается в ней при Крещении. Образ — в разуме, подобие же — в произволении; образ — в самовластии, подобие же — в добродетелях. Образ Божий есть и в душе неверного человека, подобие же — только в христианине добродетельном. И когда совершает христианин смертный грех, тогда лишается подобия Божия, а не образа».

Достойны особенного внимания слова свт. Василия Великого о сем предмете. Будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный (Мф. 5, 48). Вселенский учитель, изъясняя сию заповедь Христову, говорит: «Видишь ли, где дает нам Господь быть по подобию Божию? Там, где уподобляемся Тому, Который повелевает солнцу Своему сиять на злых и добрых (Мф. 5, 45). Если ненавидим лукавство, не памятозлобствуем, если сострадательны, то уподобимся Богу. Образ же Божий имеем, как существа разумные, словесные».

Вот почему святая Церковь, провожая кого-либо из чад своих в вечность, воспевает от лица его: «Образ есмь неизреченныя Твоея славы, аще и язвы ношу прегрешений, ущедри Твое создание, Владыко!»

Письмо 84. О блаженном состоянии первого человека и о древе жизни

Сотворенный по образу и по подобию Божию и одаренный высокими совершенствами души и тела, человек пребывал в раю и наслаждался блаженством. «Рай, насажденный Самим Богом, был для Адама и Евы, — по выражению св. Иоанна Дамаскина, — как бы царским домом. Это было вместилище всех радостей и удовольствий, ибо «Едем» — значит наслаждение. Телом человек водворялся в прекрасной стране, а душой жил в несравненно более высоком и прекрасном месте, где имел своим домом и светлой одеждой Бога: облечен был Его благодатью, наслаждался одним сладчайшим созерцанием Бога, как будто один из Ангелов. Бог удостаивал его Своих непосредственных откровений, являлся ему, беседовал с ним».

«Как живой образ Божий, — говорит в одной из своих бесед митрополит Михаил, — Адам всегда основание ума своего полагал в премудрости Божией, волю свою располагал по воле Божией, наклонности сердца — по любви и милосердию Его. В Нем полагал он блаженство свое — и был блажен. Насколько по дарованиям своим как телесным, так и душевным он был совершен, настолько по состоянию своему был блажен. Он был вполне покоен; ибо как он покорялся Богу, так и в нем наружный человек был покорен внутреннему. И все сотворенное, вне его находящееся, было ему покорно. Его не беспокоил ни огонь, ни воздух, ни вода, ни земля, ни стужа, ни мокрота, ни сухость. Ему были покорны животные малые и большие, ядовитые гады. Адам, под покровительством десницы Всемогущего, так жил, что в сем состоянии его не было ни болезни, ни печали, ни воздыхания».

Драгоценнейшим украшением рая и неистощимым сокровищем для счастливейших обитателей его было дерево жизни. Оно служило им для постоянного подкрепления и освежения телесных сил и для поддержания жизни их в вечности. Питаясь плодами его, прародители наши были бы не подвержены болезням и бессмертны.

А разве первозданный человек не был бессмертен и не подвержен болезням по самому свойству своей природы? На сей вопрос отвечает блж. Августин: «Тело человека до греха могло назваться и смертным, и бессмертным: смертным, потому что могло умереть; бессмертным, потому что могло не умирать. Сие сообщалось ему от дерева жизни, а не от устройства его природы. Он был смертен по свойству своего тела и бессмертен по благодати».

Если бы человек не пал, то дух его восходил бы от славы в славу путем райским, светлым, беспрепятственным, не замедляемым грехами. Вместе с духом и тело постепенно преобразовалось бы в тело нетленное, духовное, и сие преобразование не замедлялось бы немощами, болезнями, не прерывалось бы разлучением с душою, разрушением и тлением. Для этого в раю насаждено было дерево жизни, вкушение от которого давало человеческому телу силу вечной жизни и неразрушимого здоровья, способность безболезненного созревания к славному изменению, или преображению. У Адама была возможность безгрешности, но он низвел ее в греховность и вместе с тем первобытную возможность бессмертия обратил в необходимость смерти.

Поэтому, взирая на гроб, мы взываем: «Плачу и рыдаю, егда помышляю смерть, и вижду во гробе лежащую, по образу Божию созданную, нашу красоту!»

Письмо 85. О дереве познания добра и зла и о заповеди не вкушать плодов его

Бог позволил Адаму и Еве пользоваться плодами от всех деревьев райских, кроме дерева, называемого деревом познания добра и зла, плоды которого запретил вкушать, угрожая великим наказанием за нарушение заповеди. Что это за дерево? И какова цель заповеди?

Необоснованно и несправедливо было бы понимать как дерево жизни, так и дерево познания добра и зла в смысле духовном, потому что Моисей ясно говорит, что произрастил Бог из земли всякое дерево, приятное на вид и хорошее для пищи, и дерево жизни посреди рая, и дерево познания добра и зла (Быт. 2, 9). Объясняя сии слова, блаженный Феодорит рассуждает: «Как дерево Крестное есть обыкновенное дерево, но оно же, по причине спасения, получаемого через веру в Распятого на нем, называется спасительным, так и эти деревья — обыкновенные растения, выросшие из земли. Но, по Божественному определению, одно из них названо деревом жизни, а другое — так как послужило орудием к познанию греха — деревом познания добра и зла. Последнее было предложено как возможность для подвига, а дерево жизни — как некоторая награда за сохранение заповеди».

Посему это дерево само по себе не имело силы сообщать нашим прародителям познание о добре и зле и не было по своей природе гибельным и ядовитым, но было доброкачественно, как и все создания Божии. Почему оно названо деревом познания добра и зла? «Божественное Писание, — отвечаем на сей вопрос словами свт. Иоанна Златоуста, — имеет обычай называть места в соответствии с событиями, которые там произошли. Божественное Писание назвало это дерево деревом познания добра и зла, потому что около него должно было совершится преступление или соблюдение заповеди».

Для чего дана Адаму заповедь не вкушать плоды от сего дерева?

Человек, как рассуждает один из знаменитых учителей Церкви, получил от Бога нравственные силы и сотворен добрым, по природе. Но ему самому надлежало развивать и укреплять эти силы, при помощи Божией, ему надлежало сделаться добрым свободно. А чтобы достигнуть сего, надо было ему долго действовать, по одному определенному правилу; таковым правилом была для него данная ему заповедь.

Адаму надо было иметь заповедь от Бога для того, чтобы, как говорит свт. Иоанн Златоуст, человек, мало-помалу возносясь мыслью, не подумал, будто все видимое существует само собою. И чтобы помнил, что и у него есть Господь, по благости Которого он пользуется всеми благами.

Для того нужна была заповедь Адаму, чтобы через свободное исполнение ее заслужить те блага, которыми он пользовался и в будущем мог еще воспользоваться. «Не было бы пользы для человека, — говорит св. Иоанн Дамаскин, — получить бессмертие прежде искушения и испытания. Посему нужно было, чтобы человек был прежде испытан, ибо муж неиспытанный и неискушенный не заслуживает внимания. Если же при испытании, через соблюдение заповеди, оказался бы совершенным, в награду за добродетель получил бы бессмертие».

Проникая мыслью в заповедь, данную Адаму, мы видим в ней великое свидетельство благости и премудрости Заповедавшего. Заповедь легкая, краткая, но выражает весь дух нравственного закона, всю сущность его требований: любовь, преданность Богу и повиновение воле Божией.

Письмо 86. О составе человека

Человек состоит из невещественной и разумной души и из вещественного тела. Это учение Ветхого и Нового Завета.

Моисей, описывая происхождение человека, ясно различает в нем две природы: одну, творимую из земли, и другую, вдыхаемую ему от Бога (Быт. 2, 7). Екклезиаст о кончине человека говорит соответственно тому, как описано у священного бытописателя его происхождение: и возвратится прах в землю, чем он и был, а дух возвратится к Богу, Который дал его (Екк. 12, 7). Из Нового Завета достаточно указать на слова Иисуса Христа: Не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить; а бойтесь более Того, Кто может и душу, и тело погубить в геенне (Мф. 10, 28).

Из Отцов Церкви ясно признавали двучастность естества человеческого свтт. Кирилл Иерусалимский, Василий Великий, Григорий Богослов и многие другие. Святой Кирилл говорит: «Познай и себя, что ты такое; познай, что ты человек, состоящий из двух частей — из души и тела, и что тот же Бог есть Творец души и тела». Святой Василий пишет: «Человек составлен из души и тела; плоть взята от земли, душа же — небесная». У святого Григория Богослова читаем: «Во мне двоякая природа: тело сотворено из земли, почему и преклонно к свойственной ей персти, а душа есть Божие дыхание и всегда желает иметь лучшую участь пренебесную».

У святого апостола Павла названо три части человека: дух, и душа, и тело (1 Фес. 5, 23). Что они означают? Здесь должно разуметь две стороны, или силы, одной и той же духовной природы человека. По словам св. Иоанна Дамаскина, дух не есть что-либо отличное от души и, подобно ей, самостоятельное, а есть тончайшая сторона той же души.[21]

О двойственности человека превосходно рассуждает митрополит Михаил: «Человек в связи своей, в составе своем, в целой сущности своей не единствен, но двойствен. Поистине двойствен: есть человек внешний и есть человек внутренний; есть человек телесный и есть человек духовный. Как в лице Христовом был Истинный Богочеловек — Истинный Бог и истинный Человек, совершенное Божеское Существо и совершенное человеческое естество, — так и в едином лице каждого человека — два человека, по двум совершенно различным естествам: внешний и внутренний, телесный и духовный человек».

В другом месте этот архипастырь так изображает составные части человека: «Сотворил Господь Бог человека, вдунув в лицо его дыхание жизни, влив в телесное существо его, кроме чувственных способностей: зрения, осязания, слуха, обоняния и вкуса, кроме сердечной чувствительности и некоторых, свойств имеющих чувства животных, наблюдательности, духовное существо с духовными свойствами — душу с духовным зрением, с духовным вкусом, с духовным слышанием, с духовным обонянием, с духовным осязанием, с внутренними ощущениями, как бы сообразными телесным чувствам, только в высшей, духовной степени. Господь влил в человека душу, одаренную и украшенную разумом, как духовным оком, свободной волей, как внутренним ухом, силой желаний истинного добра, как внутренним вкусом, сердечным влечением к Боговедению и к Боговидению, как внутренним обонянием приятнейших духовных благоуханий, и достоверным извещением предметов веруемых — небесных благ, как духовным осязанием».

Письмо 87. О назначении человека и о первобытном завете Бога с человеком

Поставив человека выше всех земнородных, украсив его многими совершенствами, внешними и внутренними, Творец тем самым предуказал ему особенное, высокое назначение.

«Главное намерение Божие в сотворении человека было то, — говорит Преосвященный Михаил, — чтобы как Ангелы служат Ему в небесном невидимом, духовном царстве, так человек служил бы Ему в земном Едемском видимом раю, и через сие служение перешел бы в чин Ангельский, в их духовное служение, к самому Престолу Божию, к совершенному блаженному соединению с Ним». Все наружные вещи сотворены для человека, а сам человек премудро сотворен и великолепно украшен всесильным Словом Божиим для Единого Бога, для Единого служения Ему. «Ибо, — говорит свт. Григорий Богослов, — надлежало, чтобы поклонение Богу не ограничивалось одними Небесными Силами, но были бы и на земле некоторые поклонники, и все исполнилось бы славы Божией».

«Устроение тела твоего учит тебя, для какой цели ты сотворен, — говорит свт. Василий Великий. — Ты сотворен прямым для того, чтобы не влачил жизни своей на земле, но взирал на небо и на пребывающего там Бога, и чтобы не гонялся за скотским наслаждением, но, согласно с данным тебе разумом, жил небесной жизнью».

«Бог дал нам зрение, уста и слух для того, — замечает свт. Иоанн Златоуст, — чтобы все члены наши служили Ему, чтобы мы и говорили, и делали угодное Ему, Ему воспевали непрестанные песни, Ему воссылали благодарения».

Святой Макарий говорит: «Господь сотворил душу такой, чтобы она могла быть Его невестой и общницей, с которой бы Он соединялся».

Учение свое Св. Отцы основывают на словах ап. Павла: Прославляйте Бога в телах ваших и в душах ваших, которые суть Божии (1 Кор. 6, 20).

По беспредельному Своему снисхождению, для того чтобы человек с большей силой стремился к своему назначению, Бог благоволил вступить с ним в завет. Завет сей со стороны Бога состоял в том, что если человек в целости сохранит образ Его, соблюдет заповедь Его, пребудет верен своему назначению, то не только сам получит бессмертное и совершенное блаженство, но с ним и вся видимая и грубая тварь усовершенствуется: грубая земля преобразится в новую землю, и видимое небо — в новое небо, освещаемое не сими видимыми светилами, но Божественным светом, как то видел св. Иоанн Богослов (Апок. 21, 1).

Но к несчастью как самих наших прародителей, так и всего их потомства, они не пребыли верными своему назначению, преступили волю Божию, согрешили, подпали власти врага Божия и все извратили.

Этот несчастный и достойный плача переворот будет предметом следующих писем.

Письмо 88. О том, что ныне человек далеко не таков, каким был в начале

Кем человек был до своего падения и чем стал после падения, изображает святитель Михаил следующими словами: «Человек был совершеннейшим творением из всех видимых существ. Он был славой и венцом внешнего мира; он был удивлением Ангелов, утешением Божиим; он был любимцем Триипостасного Божества, как совершенное подобие Его; он был небесным жителем, жил в прекраснейшем раю, подобном небесам; питался божественной пищей, одевался нетлением своим, — райским светом. Он всегда с Богом ходил, с Богом беседовал, Бог его наставлял и указывал ему путь. Кратко сказать: человек был любимый и избранный сын Сиона. А ныне что он?

Ныне отнята вся красота от сына Сионского, ныне лишился он Духа Божия; ныне едва может быть видим в нем образ Божий. Ныне он плоть; ныне он червь, а не человек, бесчестие всего видимого творения. Ныне человек — ложь. Всякое дыхание хвалит Господа; вся тварь прославляет руку Создавшего ее, соблюдая учрежденный Богом порядок, поступая по Божественному плану, исполняя святую волю Его. Человек же солгал Богу, нарушил порядок творения, выступил из Божиего плана и тем самым посрамил творение, обесчестил дело рук Создателя. Ныне сверг Господь сына Сиона из горнего Сиона, изгнал жителя рая на землю, в общее для всех животных жилище».

Причиной этой достойной плача перемены было самовольное падение человека. Описание падения наших прародителей дано в книге Бытия (Быт. 3, 1–6). Из сего сказания ясно видим, что поводом к падению был змей, хитрейший из всех зверей земных (Быт. 2, 20). Но так как змей этот говорит, рассуждает, клевещет на Бога, старается прельстить Еву, то нетрудно узнать в нем змея духовного, т. е. диавола, врага Божия.

В этом понимании утверждает нас Иисус Христос, называющий диавола человекоубийцей от начала и отцом лжи (Ин. 8, 44), и св. Иоанн Богослов, свидетельствующий, что великий дракон, древний змей есть именно диавол и сатана, обольщающий вселенную (Апок. 12, 9; 20, 2).

В пояснение сей мысли укажем некоторые места из творений Св. Отцов. Святой Иоанн Златоуст говорит: «Следующие Писанию должны узнать, что слова змея-искусителя — слова диавола, возбужденного к такому обману собственной завистью; а этим животным он воспользовался только как пригодным орудием». У святого Григория Богослова читаем: «Из-за зависти диавола и обольщения жены, которому она сама подверглась, как слабейшая, и которое породила в Адаме, как искусная в убеждении, человек забыл данную ему заповедь и побежден вкушением».

Святой Иоанн Дамаскин пишет: «Человек побежден завистью диавола; ибо завистливый ненавистник добра, за превозношение сверженный с неба, не мог терпеть, чтобы мы сподобились небесных благ». Что же? Не виновен ли в грехе прародителей один сатана?

Нет, сатана не мог бы принудить человека, если бы он сам не наклонил волю свою в волю его. Если бы человек не принял предложения змея, но воспротивился бы ему, тогда бы не только не пал, но победил и навсегда бы его от себя удалил.

Письмо 89. О грехопадении прародителей

Грех прародителей велик и многосложен. В нем, по словам блж. Августина, была и гордость, потому что человек восхотел находиться более во власти своей, нежели Божией; и поругание святыни, потому что не поверил Богу; и человекоубийство, потому что подверг себя смерти; и любодеяние духовное, потому что воспользовался запрещенным деревом; и любостяжание, потому что возжелал большего, нежели ему было определено.

А другой учитель Церкви в нарушении прародителями Божией заповеди видел нарушение всего десятисловия, т. е. десяти заповедей, данных в последствии Моисею.

Но бóльшая вина их и несчастье состояли в том, что, нарушив заповедь Божию, они тут же не раскаялись. Им надлежало повергнуться к стопам Господа, милосердно посетившего их и воззвавшего Адам, где ты (Быт. 3, 9)? Надлежало в умилении воскликнуть: «Согрешили»; а они, по нераскаянности, стали слагать вину свою то на искусителя, то друг на друга, а косвенно даже на Самого Бога. Жена, которую Ты мне дал, она дала мне от дерева, и я ел, — говорил Адам. Змей обольстил меня, и я ела (Быт. 3, 12.13), — говорила Ева. Эта достойная плача нераскаянность, вместе с прочими последствиями греха прародительского, о которых скажем после, перешла к их потомкам.

«Много и ныне, — говорит преосвященный Михаил, — таких Адамов и Ев, которые, будучи сами виною своих грехов, извиняют себя слабостью своей, обвиняют свою плоть, которой облечены, мир, в котором живут, искусителя сатану, который имеет вход в видимый мир, по союзу с невидимым. Есть еще в падшем роде человеческом и такие дерзновенные и необузданные языки, которые осмеливаются говорить, что якобы они так сотворены, сотворены злыми, греховными. Но да заградятся уста, говорящие неправду!»

Внешней причиной или внешним поводом к падению Адама и Евы было искушение диавола. Но какова была внутренняя причина грехопадения? Святый Димитрий Ростовский так рассуждает о внутренней причине греха наших прародителей: «Многие предлагают множество различных причин падения Адама: одни — безверие, другие — преслушание, третии — гордыню и славолюбие, иные же — иные различные причины. Мы же ни одну из сих не считаем первейшей, кроме безумия и нерассмотрения всех вещей. Первейшая заповедь, данная Адаму в раю, была делать и хранить, т. е. делать разумом то, что понимаешь как доброе, и хранить заповедание, чтобы не преступать его. Но так как не было делания разумом, то не сохранили они заповедание. От неделания умного сначала возросло в Адаме неверие Богу, Который сказал и заповедал, от неверия — преслушание и преступление; от преступления же — отпадение от Господней благодати и отчуждение Божественной Его любви».

Письмо 90. Решение некоторых вопросов касающихся падения Адама

Если не внутри, то вне обители с тобою могут встретиться люди любопытные и предложить тебе следующие вопросы: Почему дана Адаму заповедь, нарушение которой предвидел Господь Бог? Почему Бог не воспрепятствовал пасть Адаму и диаволу искушать его, когда предвидел то и другое? Почему Бог не сотворил человека безгрешным? Для чего Бог сотворил человека, когда наперед знал, что он согрешит и через то лишится блаженства?

У святых и богомудрых Отцов Церкви удовлетворительные ответы на эти пытливые вопрошения, но безопаснее отвечать на них так: «Я слабый смертный, я недостойный слуга Господа моего, всегда опасаюсь входить в исследование о сих предметах и собственным оком, как бы перелазя в другом месте (Ин. 10, 1), заглядывать и испытывать то, что по воле Господа не открыто бренным человекам. Я всегда слышу сей Божественный голос ап. Павла: А ты кто, человек, что споришь с Богом? Ибо кто противостанет воле Его? Изделие скажет ли сделавшему его:»Зачем ты меня так сделал?» Не властен ли горшечник над глиною, чтобы из той же смеси сделать один сосуд для почетного употребления, а другой для низкого. Непостижимы судьбы Его и неисследимы пути Его (Рим. 9, 19–21; 11, 33)».

Для нас и высота небесная неизмерима, и глубина моря неизвестна. Мы не знаем, есть ли какое-либо существо за лазуревою синевою тверди небесной. Для нас сокрыто и то, как душа с телом соединяется, как, при умножении крепости телесной, развиваются дарования духовные и пр. Как же можем мы постигнуть и изъяснить тайны, которые выше мира, духовные? Впрочем, чтобы не оставаться безответными, и ознакомимся вкратце с ответами на вышепредложенные четыре вопроса.

На первый вопрос ответ такой: потому дана заповедь Адаму, что она ему необходима была для упражнения и укрепления воли его в добре и для того, чтобы он мог сам заслужить славу и стяжать высшее блаженство.

На второй: потому Бог не воспрепятствовал Адаму пасть, что для этого надлежало стеснить его свободу или даже отнять ее у него. Бесконечно Премудрый в Своих определениях неизменяем; даровав разумной твари свободу, Он не восхотел лишить ее этого дара.

На третий отвечай словами свт. Василия Великого: «Потому Господь Бог не сообщил человеку безгрешности и непреклонности ко греху, почему и ты не тогда служителей признаешь исправными, когда держишь их связанными, но когда видишь, что они добровольно выполняют свои обязанности. Кто порицает Творца за то, что не устроил нас по естеству безгрешными, тот не что иное делает, как предпочитает природе разумной неразумную, природе, одаренной произволением и самодеятельностию, — неподвижную и не имеющую никаких стремлений».

На четвертый скажи со свт. Иоанном Златоустом так: «Бог знал, что Адам падет, но приготовил и врачевство для восстания; знал, что Адам падет, но видел, что от него произойдут Авель, Енос, Енох, Ной, Илия, произойдут пророки, дивные апостолы — украшение естества, и богоносные облаки мучеников, источающие благочестие».

Письмо 91. Следствия падения Адама

Пагубные следствия падения прародителей наших описаны пророком Моисеем (Быт. 3, 12–24). Перечислим главнейшие из них словами преосвященного Михаила: «Бог, прогневавшись на Адама, во-первых, изгнал его из сладостнейшего райского жилища на сию землю, общую для нас с прочими животными; во-вторых, проклял сию землю, да не сама собою приносит пищу человеку, но да он трудом, в поте лица своего, добывает ее; в-третьих, определил: “Да в болезнях рождают чад, в болезнях поживут и в болезнях умрут”. «И седе тогда Адам прямо рая и, свою наготу рыдая, плакаше: увы мне, обольщенному прелестию лукавою и окрадену, и славы удалену, увы мне!» (Песнопение Триоди Постной, на воспоминание Адамова Изгнания).

И как не плакать? Как не рыдать? Ибо что произошло с его разумом? По отвращении его от высоты небес отвратился от него и небесный свет. По уклонении его от Творца своего, источника света, уклонилось от него и Божественное просвещение. По сближении его с змееобразным диаволом открылась в разуме его густая тьма. «Смотри, — взывает свт. Иоанн Златоуст, — как неразумно поступает теперь тот, кто доселе отличался такой премудростью. Ибо сколько безумия в том, что они — Адам и Ева — стараются укрыться от Бога Вездесущего, от Творца своего, Который ведает самые движения сердечные».

Что произошло с его волей? «Преступив заповедь Божию, — говорит свт. Афанасий Великий, — Адам вдался в греховные помышления. Диавол всеял их обманом в разумную природу человека, удалившуюся от Бога. Так диавол утвердил в естестве человека и закон греха, и смерть, царствующую через грех».

Что произошло с его совестью? Этот вещающий правду отголосок слова Божия тотчас после падения заглушился в прародителях шумом внутренних возмущений и умолк. Ибо вместо того, чтобы на голос Божий, призывающий к покаянию, отозваться всесмиренным молением: «Помилуй нас, Господи, помилуй нас, всякаго бо ответа недоумеюще, сию Ти молитву приносим», — они стали сплетать разные извинения. Увы, как скоро научились они от лукавого лукавству!

Какие изменения произошли во внешнем состоянии Адама? Все стихии ополчились на него: и огонь, и вода, и воздух, и земля устремили на него сильные действия свои. Он почувствовал и зной, и стужу, и голод, и жажду; посему оказался вынужденным, потеряв духовное одеяние свое и райскую пищу, заимствовать от скотов и зверей одежду свою, и от земли пищу.

Что произошло с владычеством его над животными? Как только человек появился в мире уже не в господствующем виде, но в рабском, не в сияющем свете, но в мрачной тьме, в нагой плоти, как только животные и звери увидели, что он не кроткий владыка их, но мучитель, готовый умерщвлять их и похищать у них собственную их — кожу и шерсть — для одеяния своего, — тотчас возненавидели его и возмутились против него. «Впрочем, — говорит свт. Иоанн Златоуст, — Бог лишил его, падшего человека, не всей части и отнял у него не всю власть, но изъял из-под начальства его только тех животных, которые не очень пригодны ему для его потребностей».

Что случилось со всем естеством человека, со всем составом нашим? Смерть, смерть прежде душевная, потом и телесная. «По падении своем, — говорит свт. Григорий Нисский, — первый человек жил еще многие сотни лет. Но не солгал Бог, когда сказал: в тот же день, в который вкусишь от него, смертию умрешь (Быт. 2, 17), — ибо через самое отчуждение человека от истинной жизни над ним в тот же день исполнился приговор смерти. Как только совершилось нарушение заповеди, тотчас оставила праотцов благодать. По прошествии времени постигла их и смерть телесная».

Что стало с образом Божиим в человеке? Как только отдался человек во власть вражескую, в то самое время враг все опустошил, погубил всю сообразность с Существом Высочайшим, уничтожил истинное служение. И на место образа Божия ввел образ свой и образ скотский, сделал человека подобным себе — гордым, величавым, честолюбивым, непокорным, завистливым, сделал его подобным скотам — похотливым, чувственным, несмысленным.

Горько плачет Иеремия днем и ночью, и слезы его на ланитах его (Плач. 1, 2). Как сей святой муж денно-нощно плакал о пленении иудеев иноплеменниками, так точно и горше должен плакать не только Адам, но и всякий его потомок, сидя вне небесного Иерусалима, о духовном пленении человеческого рода. Как неутешно плакал пророк Иеремия, имея перед очами своими разоренный Иерусалим и видя, что стены его разбиты, врата проломлены, здания сожжены, имения разграблены, так надлежало и надлежит Адаму и нам, его чадам, сетовать и плакать о всех тех лишениях, бедствиях, заблуждениях, беспорядках, нестроениях душевных и телесных, частных и общественных, болезнях, недостатках, нищете, страданиях, смерти, которые все не что иное, как плачевнейшие последствия прародительского греха.

Человек, сядь с отцом твоим Адамом напротив рая и, рыдая о своей наготе, плачь и взывай: «Увы мне, о раю! Ктому твоея сладости не наслаждуся, ктому не узрю Господа моего и Создателя: в землю убо пойду, от нея же взят бых. Милостиве, Щедре, вопию Ти: помилуй мя, падшаго!»

Письмо 92. О грехе первородном

Все люди происходят от Адама, согрешившего и осужденного, и потому все рождаются грешными и виновными перед Богом. Во всех замечается расстройство сил душевных и телесных и удобопреклонность более ко злу, нежели к добру. Эта прирожденная испорченность, это повреждение человеческой природы называется первородным грехом. Одним человеком грех вошел в мир; преступлением одного всем человекам вынесено осуждение; непослушанием одного человека сделались многие грешными (Рим. 5, 12, 18, 19). То что всеобщее повреждение рода человеческого действительно имеет место, утверждает Св. Писание: Все уклонились с пути, все до одного негодны: нет делающего добро, нет ни одного (Рим. 3, 12).

В действительности первородного греха, переходящего на всех нас от прародителей, не можем не убеждаться как на собственном опыте, так и на опыте других. Ибо кто с полным вниманием входит и углубляется в самого себя, тот не может не сказать с апостолом Павлом: Знаю, что не живет во мне, то есть в плоти моей, доброе; желание добра есть во мне, а чтобы сделать оное, того не нахожу. Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю (Рим. 7, 18–19). В каждом из нас постоянно происходит борьба между духом и плотью, разумом и страстями, стремлениями к добру и влечениями к злу. И в этой борьбе победа почти всегда остается на стороне последних.

О прирожденности зла догадывались и языческие мудрецы. «Величайшее зло, — говорит Платон, — как врожденное, скрывается в душах людей; всякий извиняет его в себе и никто не думает его избежать. Чрезмерная любовь к самому себе есть причина всех наших погрешностей».

Изглаждается ли в нас первородный грех через св. Крещение? Изглаждается. Через Таинство Крещения мы получаем оправдание от прародительского греха и естеством перестаем быть чадами гнева Божия, т. е. виновными перед Богом, делаемся чистыми и невинными перед Ним, благодатью Духа Святого, вследствие заслуг нашего Искупителя. Но святое Крещение не уничтожает в нас всех последствий первородного греха; а последствия эти следующие: удобопреклонность более ко злу, нежели к добру, болезни, старость, тяжесть плоти, расстройство органов телесных, малоспособность к пониманию предметов духовных, слабость воли, сила чувственности и страстей.

Вспоминая падение Адамово и собственную греховность, смирись, друг, и плачь, со умилением взывая к Богу: Помилуй мя Боже, по велицей милости Твоей и по множеству щедрот Твоих очисти беззаконие мое. Яко я в беззакониих зачат есмь, и во гресех роди мя мати моя (Пс. 50, 3–7).

«Невозможно, — говорит св. угодник Божий Тихон Задонский, — довольно оплакать растление и окаянство, последовавшее в естестве человеческом по падении. Нет ничего более вредного для человека, как грех; но и ни к чему человек так не склонен, как ко греху, человек — разумное Божие создание, особенным Божиим советом по образу Божию и по подобию сотворенное.

Отмечается пять причин греха. Начальнейшая из них есть растление естества человеческого. Человек в беззакониях зачинается и во грехах рождается, как говорит псалмопевец. Страсти греховные, с которыми он рождается, склоняют и влекут его ко греху. Окаянный я человек! Кто избавит меня от сего тела смерти (Рим. 7, 24)? Растление и окаянство вошло в человека от падения Адамова; оно склоняет человека ко всякому греху. Рожденное от плоти, плоть есть (Ин. 3, 6). Но христианам, по силе Святого Крещения и обетов, данных при совершении Таинства, должно против склонностей и влечений страстей стоять и подвизаться».

Письмо 93. Наследственность прародительского греха

Наследственная греховность невольно возбуждает некоторые волнующие ум недоумения. Не по самой ли природе своей плоть, в которую облечен дух человека, противоборствует всем его стремлениям, затемняет его разум, производит беспорядки в его воле и сердце и от заблуждений неизбежно ведет к порокам? Так думать богохульно. Если наша плоть есть источник греха, то, значит, виновник греха есть Бог, потому что Он создал наше тело, равно как и душу, и соединил их между собою.

Не является ли зло в человеке неизбежным следствием его ограниченности? Но и добрые Ангелы ограничены и несовершенны по сравнению с Богом, однако же, тем не менее, они благодатью Божией совершенны в своем чине. Они безгрешны, исполняют свое предназначение и любят Творца всей дарованной им силой любви. Равным образом и человек, при своей ограниченности, мог бы оставаться безгрешным и совершенным в своем чине, быть верным своему предназначению и любить Бога всем своим существом. Одно дело — быть несовершенным, т. е. обладать качествами менее высокими, чем другое существо, поставленное выше на лествице бытия; другое дело — быть грешным, т. е. преступником закона, злоупотреблять свободой и прочими дарами Божиими.

Не становится ли человек худым и порочным вследствие худого примера и дурного воспитания? Конечно, худое воспитание может укоренить в нас зло и ускорить его развитие. Но зло существует и открывается прежде всякого воспитания. Ибо, даже при поверхностном наблюдении, не видим ли, что и в младенце ясно обнаруживается расположение ко гневу и притворству, лжи и непокорности? И это не потому, что он видит все эти недостатки в своих родителях и усваивает их через подражание, но потому, что к ним влечет его внутренняя, врожденная наклонность. Не может дерево доброе приносить плоды худые, ни дерево худое приносить плоды добрые (Мф. 7, 18). Из зараженного источника, естественно, течет зараженный поток; при испорченном корне не может оставаться неиспорченным ствол.

В заключение сказанного о падении Адама и о несчастных последствиях его для человечества, добавлю, что на учении о прирожденности нам прародительского греха основывается догмат искупления. Если в людях нет первородного греха, если они рождаются чистыми и невинными перед Богом, то в таком случае Сын Божий напрасно приходил на землю и вкусил смерть. «Сын Божий, — скажем словами св. Иустина-философа, — благоволил прийти не потому, что Сам имел в том нужду, но ради человеческого рода, который через Адама подвергся смерти и искушению змия».

Письмо 94. О Промысле Божием

Невесело и нелегко, хотя и не без пользы для нравственности, было нам беседовать о падении наших прародителей, о первородном грехе и о его последствиях. Зато приятно и отрадно будет теперь занять ум и сердце наше созерцанием Божиего Промысла, Божиего попечения о вселенной. То была картина печальная, мрачная; теперь взорам нашим открывается картина светлая, приносящая радость!

В начале нашей беседы о Промысле Божием я полагаю следующее богомудрое размышление св. Ефрема Сирина: «Вижу здание, — вещает пустынный подвижник, — и заключаю о Создателе; вижу мир — и познаю Промысл; вижу, что корабль без кормчего тонет; вижу, что дела человеческие ничем не оканчиваются, если Бог не управляет ими. Вижу город и различное устройство гражданских обществ — и познаю, что все держится Божиим распоряжением. От пастыря зависит стадо, а от Бога — все, что возрастает на земле. В воле земледельца — отделение пшеницы от терний; в воле Божией благоразумие живущих на земле, во взаимном их единении и единомыслии. В воле царя — расположить полки воинов; в воле Божией — определенный устав для всего. На земле нет ничего невозглавленного, потому что Начало всему Бог. Реки — от источников, и законы — от Божией премудрости. Земля приносит плоды; но если нет дождя с неба, ничего не может произвести сама от себя. День заключает в себе сущность света, но для совершения своего имеет нужду в солнце. Так и добрые дела производятся людьми, но в совершение приводятся Богом».

Святитель Тихон Задонский о Промысле Божием рассуждает так: «Видишь следы человеческие, или скотские, или звериные, и по ним узнаешь, кто прошел здесь — тот или другой. При сем случае помни, что поет пророк Божий о следах и путях Промысла Божия: Видели шествие Твое, Боже, шествие Бога моего, Царя (Пс. 67, 25). Дела Бога нашего суть как бы следы Его, из которых познаем Божественное Его шествие, в Промысле вседержащем и всеуправляющем».

Столь же убедительно и утешительно говорит о Промысле Божием преосвященный Михаил: «Если слабый художник не оставляет дела своего без внимания, если немощной отец не лишает детей своего попечения, если ограниченный владелец заботится о порядке и благосостоянии своих подчиненных, то тем более — Триединый Бог, Всемогущий Творец, Всесильный Отец и Беспредельный Владыка, Который Премудр, и Свят, и Милосерд. Он и доброжелателен, и сострадателен, тем более, говорю, Триединый, Вездесущий, Всеведущий и Всевидящий Бог не может оставить без внимания великого дела рук Своих, не может оставить без попечения детей Своих».

Не признавать Творца Промыслителем — значит отрицать в Нем существенные свойства Его Божества: премудрость, святость, благость, вездесущие, всеведение и всемогущество. Премудрость Творца содержит творение в стройном порядке, Его святость дает разумным существам законы, руководствующие их к добру, Его благость направляет действия всех тварей к благим целям; при этом необходимы вездеприсутствие и всемогущество, чтобы поддержать самое бытие и силы тварей.

Письмо 95. Бог сохраняет бытие тварей и управляет ими

«Промысл Божий есть непрестанное действие всемогущества, премудости и благости Божией, которыми Бог сохраняет бытие и силы тварей, направляет их к благим целям, содействует всякому добру, а возникающее через удаление от добра зло пресекает или исправляет и обращает к добрым последствиям.[22]«Из этого определения видно, что Промысл Божий складывается из двух Божественных действий: сохранения тварей и управления ими.

Сохранение есть такое действие Промысла Божия, которым Бог поддерживает бытие и силы каждого существа во вселенной. В руке Божией концы земли и вершины гор Его (Пс. 94, 4). Все ожидают от Тебя пищи, чтобы Ты дал им благовременно; когда Ты дашь им, примут, когда Ты откроешь руку, все насытятся благом. А когда Ты отвернешь лицо, — смятутся, возьмешь дух их, и исчезнут, и в землю свою возвратятся. Пошлешь Духа Твоего, и будут созданы (Пс. 103, 27–30).

Так весь мир сохраняется Божескою силой. Если бы вседержащая сила Божия оставила творения, то они тотчас исчезли бы и обратились в небытие. Ты любишь все существующее, — взывает Премудрый, — и ничем не гнушаешься, что сотворил; ибо не создал бы, если бы что ненавидел. И как могло бы пребывать что-либо, если бы Ты не восхотел? Или как сохранилось бы то, что не было призвано Тобою? Но Ты все щадишь, потому что все Твое, человеколюбивый Господи (Прем. 11, 25–27).

Блаженный Феодорит говорит: «Рассудите, кто поддерживает небесные своды? Как столько тысяч лет небо пребывает нестареющим, и никакой перемены не произвело в нем время, хотя по природе небо удобоизменяемо, как поучает блаженный Давид (Пс. 101, 27–28). Однако же, имея удобоизменяемую и тленную сущность, пребыло оно в одинаковом состоянии, поддерживаемое словом Сотворившего; потому что создавшее его Слово хранит и поддерживает его».[23]

Итак, по вседержительному Промыслу Божию, непоколебимо продолжается многовековое существование вселенной; по вседержительному Промыслу Божию существует твердь, светит солнце, совершает свое кругообращение земля и имеет на поверхности своей разнообразные перемены: то весну, то осень, то лето, то зиму. И мы сами каждый час, каждое мгновение, Божескою силою продолжаем свое бытие, по слову апостола: Ибо мы Им живем, и движемся, и существуем (Деян. 17, 28). Если сила Божия не будет хранить нас, то своего бытия мы не можем продолжить собственной силой ни на одно мгновение.

Управление тварями есть такое действие Промысла Божия, которым Бог, дав законы тварям, направляет их деятельность к предназначенным Им целям, пресекая зло, возникающее через неисполнение тварями требований Божественного закона, или исправляя это зло и обращая к добрым последствиям. Царь и пророк Давид изображает вдадычество Божие над миром так: Ты владычествуешь над всем, что на небе и на земле. От лица Твоего богатство и слава, Ты над всеми начальствуешь, Господи, Начало всякого начала, и в руке Твоей крепость и власть, и в руке Твоей милость (1 Пар. 29, 11–12).

«Творением управляет Творец, — говорит блж. Феодорит[24],— и не оставляет без управления корабля, Им построенного. Он Сам и кораблестроитель, и садовник, возрастивший вещество. Он и вещество сотворил, и корабль построил, и постоянно управляет его кормилом (рулем)».

«О всемудрое Божие провидение! — взывает свт. Кирилл Иерусалимский. — Злую волю оно обращает ко спасению верующих. Ибо как братоненавистное намерение братьев Иосифа оно обратило в средство собственного Своего домостроительства и, попустив им продать по ненависти брата, открыло возможность к возведению на царство того, кого оно Само хотело; так и диаволу попустило вести брань против людей, дабы победившие удостоились венцов и дабы сам он, как побежденный слабейшими, подвергся большему посрамлению».

Письмо 96. Бог промышляет о всем вообще

Промысл Божий объемлет все в мире, не только общее, но и частное, не только роды и виды, но и отдельные индивидуумы, не только великое, но и малое. Это видно из понятий о совершенствах Божиих, о сотворении существ и о тех самых вещах, которые кажутся маловажными.

Бог Вездесущ и Всемогущ, посему нет ни одной вещи, которая бы была удалена от Него и не зависела от Его всеобъемлющей силы. Ограниченная сила не на все простирается; но сего нельзя сказать о беспредельной силе. Бог Вездесущ, посему ничто в мире не может укрыться от Его всевидящего ока. Бог беспредельно Благ, посему ни одна тварь не лишена участия в дарах Его благости, сообразно с тем, сколько она может принять.

Если Творец не признавал недостойным для Себя привести из небытия в бытие не только великие, но и малейшие существа, не только светила небесные, но и пылинки земные, то, конечно, нет никакого унижения для Его величия и в том, чтобы сохранять и направлять к благим целям все, Им сотворенное. Он все устроил по вечным идеям ума Своего. И в Его идеях нет ничего малозначащего. Перед беспредельным Его величием ничто не велико; а перед Его благостью ничто, Им созданное, не малоценно.

Обращаясь к самим вещам, кажущимся малыми, находим, что как великие, так равно и малые существа не могут сами сохранять бытия своего, а имеют нужду в поддержании силою вседействующею. Великие и малые существа поставлены в тесную связь друг с другом; целое не существует без частей, роды и виды — без отдельных индивидуумов. Из малейших частей составляются огромные части мира и вообще все тела. От незаметных начал часто происходят важные последствия. Наконец, и в малейших тварях видно мудрое устройство многих частей одного целого. Из этого заключаем, что Провидение Божие объемлет все существа: и великие, и малые — и ничего и не оставляет во власти слепого случая или только произвола человеческого.

Письмо 97. Человек как предмет особенного Промышления Божия

Особенным предметом Промысла Божия должно признать существа разумно свободные. Чем выше какое-нибудь существо по своей природе, тем выше и блага, ему предназначенные. Существа разумно нравственные, как способные познавать Бога и уподобляться Ему, занимают высшее место в ряду земных тварей и, следовательно, предназначены к высшему совершенству и блаженству. Потому они составляют предмет особенного Промышления Божия.

Бог показал особенное попечение о человеке в том, что даровал ему блаженство. И после, когда человек самопроизвольно лишил себя райского счастья, благость Божия не оставила его. После падения он не перестал быть существом свободно разумным, хотя и лишился тех совершенств в разуме и воле, которыми обладал до падения. Созерцая этот особенный Божий Промысл о человеке, особенное к нему Божие благоволение, св. Царе-пророк воскликнул: Что значит человек, что Ты помнишь его? Или сын человеческий, что Ты посещаешь его (Пс. 8, 5)? Творение ничтожное, как трава, как цветок полевой, как червь, и притом преступное, непокорное и неблагодарное.

Промысл Божий усматривается в судьбах царств и народов, в частности, в судьбе каждого человека, и преимущественно в жизни людей благочестивых. История народов и царств представляет поразительную картину премудрого Божеского управления. По словам Священного Писания, Бог есть Царь Великий на всей земле (Пс. 46, 3). Он дает народам царей и вождей: Всевышний владычествует над царством человеческим, и кому хочет, дает его. Он поставляет царей и низлагает (Дан. 4, 22; 2, 21). И Сам руководствует их в управлении народами: Мною, — говорит Он, — цари царствуют и повелители узаконивают правду (Прит. 8. 15). Через Помазанников Своих Он поставляет и все нисшие власти: Нет власти не от Бога; существующие же власти от Бога установлены (Рим. 13, 1).

Святой Ириней говорит: «По Чьему повелению рождаются люди, по повелению Того же поставляются и цари, приспособленные к тем, над кем они царствуют. И некоторые из них даются для исправления и пользы подданных и сохранения правды; некоторые же — для страха и наказания, иные — для уничижения народов или для возвышения, смотря по тому, чего бывают достойны эти народы, по праведному суду Божию». Посему-то Премудрый говорит: Слушайте, цари, и разумейте, научитесь, судьи концов земли! От Господа дана вам держава, и сила от Вышнего, Который исследует дела ваши и испытывает намерения (Прем. 6, 1, 3).

Столь же несомненно и еще более утешительно для нас то, что Господь Бог удостаивает особенным Своим всеблагим Промыслом каждого человека. Он дает бытие каждому из нас: руки Твои сотворили меня (Пс. 118, 73). Он определяет судьбу нашу: от Господа судьба человека изыдет (Прит. 29, 26), — взывает псалмопевец. От Господа направляются шаги человека (Прит. 20, 24). В руке Твоей жребии мои (Пс. 15, 5). Бог являет нам Свое содействие и посылает нам помощь и подкрепление во всяком благом деле: Помощь моя от Господа, сотворившего небо и землю (Пс. 120, 2), — взывает к Нему душа, уповающая на Него. Он руководит и направляет нас; посему и молимся Ему: стопы мои направи по словеси Твоему. Дух Твой Благий наставит мя на землю праву. Скажи мне, Господи, путь, воньже пойду, яко к Тебе взях душу мою (Пс. 142, 8. 10). Наконец, Он назначает и предел нашей жизни и деятельности: Определены месяцы его (человека) у Тебя, положил ему предел, которого не перейдет (Пс. 14, 5).

Из писания Святых Отцов достаточно привести изречения об этом предмете свт. Василия Великого и Григория Богослова. «Не без Промысла оставлены дела наши, — говорит свт. Василий Великий, — как знаем из Евангелия, что и воробей не падает без воли Отца нашего. А потому, если что-то случилось с нами, по воле Сотворившего нас случилось. А воле Его кто противиться может (Рим. 9, 19)? Хотя и сокрыты от нас причины Божиих распоряжений, однако же все, что бывает по распоряжению Премудрого и любящего нас Бога, как оно ни трудно, непременно должно быть для нас приятно. Ибо знает Он, что уделить каждому, что полезно ему и почему нужно положить нам не одинаковые пределы. Посему за все должны мы поклоняться Его человеколюбию».

«И мы должны веровать, — богословствует свт. Григорий, — что наш Творец особенным образом заботится о нашей участи, хотя жизнь наша и проходит среди различных превратностей, причины которых для того, может быть, остаются неизвестными, чтобы мы, не постигая их, тем более удивлялись возвышенному над всем Уму».

Из учителей отечественной нашей Церкви богомудро беседует о человеке как предмете особенного Божия Промысла преосвященный Михаил: «Верую, и вы веруйте, что перед святыми и пречистыми очами Вседержителя человек и зачинается, и рождается, и воспитывается, и в зрелость приходит, и стареет, и живет, и умирает; веруйте, что по премудрому Промыслу Его иной возвышается, другой унижается, надеющийся на себя падает, а уповающий на Него благословляется».

О всех людях, каковы бы они ни были, Бог промышляет и Отечески заботиться, по неизреченной Своей благости и милосердию, или, как говорит Сам Иисус Христос, повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных (Мф. 5, 45). Но преимущественное Свое попечение Промыслитель являет о людях благочестивых и добродетельных, которые соблюдением заповедей Божиих привлекают к себе благоволение Божие и обилие небесных милостей.

Ополчится Ангел Господень вокруг боящихся Его и избавит их. Ищущие Господа не будут лишены никакого блага. Воззвали праведные, и Господь услышал их, и от всех скорбей их избавил их. Близок Господь к сокрушенным сердцем, и смиренных духом спасет. Много скорбей у праведных, но от всех их Господь избавит их (Пс. 33, 8, 11, 18–20).

Живущий помощью Вышнего под кровом Бога Небесного водворится. Скажет Господу: «Ты — Заступник мой и Прибежище мое, Бог мой и уповаю на Него». Ибо Он избавит тебя от сети ловцов, и от мятежного слова. Плечами Своими защитит тебя, и под крыльями Его будешь безопасен; щитом оградит тебя истина Его и проч. (Пс. 90, 1–4).

Возвел я очи мои в горы, откуда придет помощь моя. Помощь моя от Господа, сотворившего небо и землю. Не давай споткнуться ноге твоей. Господь сохранит тебя, Господь — Покров твой с десной руки. Днем солнце не обожжет тебя, и луна ночью не повредит. Господь сохранит тебя от всякого зла, сохранит душу твою Господь (Пс. 120, 1–3, 5–7). Знает Господь, как избавлять благочестивых от искушения (2 Пет. 2, 9). Знаем, что любящим Бога все содействует ко благу (Рим. 8, 28).

Из бесчисленных примеров особенного Божия Промышления о благочестивых людях припомним праведного Ноя, которого сохранил Господь от погибели во время всемирного потопа; Авраама, отца верующих, с которым всегда была десница Божия, укреплявшая его среди всех искушений и избавлявшая его от всех бедствий. Вспомним также целомудренного Иосифа, проданного своими братьями и из рабства и темницы возвысившегося на степень первого вельможи и впоследствии утешавшего братьев такими словами: не печальтесь, что продали меня сюда, вы умышляли против меня зло, Бог же обратил это в добро (Быт. 45, 5; 50, 20). Представим царя Давида, столь ясно видевшего над собою перст Божий во время гонений от Саула и Авессалома. Священные сказания повествуют о всех тех ветхозаветных мужах, которые верою побеждали царства, творили правду, получали обетования, заграждали уста львов, угашали силу огня, избегали острия меча, укреплялись от немощи и другие чудеса совершали, ко спасению своему и современников (Евр. 11, 33, 34). Апостолы, чувствуя над собою особенный Божий Промысл, засвидетельствовали устами св. ап. Павла: мы неизвестны, но нас узнают; нас почитают умершими, но мы живы; нас наказывают, но мы не умираем; нас огорчают, а мы всегда радуемся; мы нищи, но многих обогащаем; мы ничего не имеем, но всем обладаем (2 Кор. 6, 9. 10). Как отец милует сынов, так Господь помиловал боящихся Его. Милость же Господня от века и до века на боящихся Его, и правда Его на сынах сынов, хранящих завет Его и помнящих заповеди Его, чтобы исполнять их (Пс. 102, 13, 17, 18).

Посему и мы, имея вокруг себя такое облако свидетелей особенного Промысла и попечения Божия о праведниках, с терпением будем проходить предлежащее нам поприще, взирая на Начальника и Совершителя веры, Иисуса (Евр. 12, 1, 2), Ему же с Отцом и Святым Духом слава и поклонение буди от нас во веки.

Письмо 98. О том, как согласить с понятием о Промысле существование в мире естественного и нравственного зла

Для нетвердых в вере существование в мире зла представляется не согласным с понятием о Промысле Божием. В самом деле, болезни нашего тела, оканчивающиеся нередко смертью, заразные поветрия, истребляющие сотни тысяч людей, землетрясения, наводнения, пожары, лютость хищных зверей, ядовитость некоторых плодов, удары молнии, — не есть ли это нарушение законов природы, которое поставляет ее как бы вне Промысла? Равным образом нарушение законов нравственных, бытие злых духов и злых людей не дает ли права отвергать, по крайней мере, всеобщность Божественного Промысла?

Отвечу на это словами Премудрого: праведники живут во веки, и от Господа мзда их, и попечение о них у Вышнего, ибо Он десницею покроет их и мышцею защитит их. Примет во всеоружие ревность Свою и вооружит тварь на месть врагам. Примет щит непобедимый — святость, изострит строгий гнев во оружие, ополчится с ним мир на безумных. Пойдут меткие стрелы молнии, и из облаков, как из туго натянутого лука полетят в цель. И из каменометного орудия с яростью падет град — вознегодует на них вода морская и реки же потопят свирепо. Станет против них дух силы (Прем. 5, 15–23).

Что значат сии слова? Как богословствует один из современных автору наставников, это означает, что «Бог всю тварь вооружает страшными орудиями истребления в защиту праведных против врагов их, то есть нечестивцев. Сии орудия — это: губительные молнии, град и поветрия, землетрясения, наводнения и прочие разрушительные действия стихий. Во всяком грозном явлении физического зла мудрый видит восстание или ополчение твари против нечестия, под предводительством Самого Бога воинств и Господа Сил. Он облечется в Свою ревность, как во всеоружие, и вооружит тварь для наказания врагов, против безумных Ему будет споборствовать мир. Прямо пойдут меткие стрелы молнии, и из круга облаков, как из лука, полетят к определенной цели».

Иисус, сын Сирахов говорит: Огонь и град, голод и смерть — все сие создано для мести; зубы зверей и скорпионы, и ехидны, и меч — созданы для мести нечестивым и их погибели (Сир. 39, 34–37; Срав. 40, 9, 10). Смысл сих слов — тот, что все бедствия и все разрушительные действия твари — орудия Божественного правосудия, и что каждый из грозных служителей гнева Божия приходит на землю в определенное ему время и с величайшей точностью исполняет повеление Творца.

Умнейший из друзей Иова также высказывает уверенность, что все воздушные явления: град, бури, облака — носятся и обращаются по Божию распоряжению, дабы исполнить все то, что Бог поручил им на земном шаре, посылает ли Он их в наказание людям или для явления Своей милости к ним (Иов. 37, 12, 13).

Нелишним считаю привести пастырскую беседу о том же предмете преосвященного Михаила: «В мире сем есть двоякое зло: одно естественное, другое нравственное; одно видимое, извне бывающее, другое сокровенное, повреждающее душу. Первое зло состоит в жестоких болезнях, в великих бедах, в тяжких огорчениях, в лишении чести и богатства и прочее. Второе единственно заключается в пороках и грехах, в беззакониях и нечестивой жизни. Первое зло существует в мире сем не только по провидению Божию, не только так, что Бог его видит и быть ему попускает, но и по Святому Промыслу Его, потому что Бог его назначил и определил. Определил быть телесным страданиям, житейским нуждам и лишениям, прискорбным разлукам через смерть, чтобы люди приходили в чувство и обращались к любви к Богу».

Твердое основание этого учения мы ясно видим и во всемирном потопе, и в погибели Содома, и во исходе Израиля из Египта, и в словах Самого Бога, что Он есть творящий злое (Исх.). «Под словом злое в сем месте и в словах пророка Амоса: бывает ли в городе зло, которое Господь не попустил (Амос. 3, 6), надо понимать, — говорит свт. Василий Великий, — бедствия, посылаемые на грешников, к исправлению согрешений».

Бог Всемогущ, Премудр и Преблаг. Потому, без сомнения, не по немощи, но согласно со Своей премудростью, допускает и терпит нравственное зло. Даровав человеку свободу, Бог не захотел лишить его этого дара и после того, как он во зло употребил свою свободу. Но вразумлениями, обличениями и наказаниями Бог призывает его к возвращению на путь истины, являя над ним дивные дела Своей бесконечной благости, для уврачевания зла, которому он самопроизвольно подвергается.

«Бог зла хотеть и назначить не может, — говорит преосв. Михаил, — однако же происходит и существует нравственное зло в мире, по провидению Божию, так что Бог Всевидящий видел и прежде падения человека, и ныне видит грехи и беззакония людские и попускает им быть, не отнимая и не нарушая свободы человеческой. Ибо от свободы тварей, а не от определения Божия зависит всякий грех».

Письмо 99. О противодействии злых духов всеблагому Промыслу Божию

По словам святого апостола Павла, Ангелы — это служебные духи, посылаемые на служение для тех, которые имеют наследовать спасение (Евр. 1, 14). Возложив на них обязанность содействовать нашему спасению, Премудрость Творца открывает им обширнейшее и вполне достойное поприще для их деятельности, для упражнения и развития их сил и для новых, высших заслуг перед бесконечной Его правдой. Но, по попущению Божию, существуют также силы, нам враждебные, злые духи, которые, непримиримо враждуя против Бога, стараются препятствовать действиям всеблагого Его Промысла и употребляют все усилия, чтобы погубить род человеческий, преимущественно же воюют на Церковь Божию.

Царство диавола, как царство греха и нечестия, совершенно противоположно царству Божию — царству правды и святости. Священное Писание называет диавола князем мира сего (Ин. 2, 31), князем власти воздушной (Еф. 2, 2), а подчиненных ему духов именует началами, властями и миродержителями тьмы века сего (Еф. 6, 12). Деятельность злых духов устремлена на то, чтобы поддерживать между людьми нечестие и противоборствовать успехам веры и благочестия (Апок. 2, 9, 13, 24; 1 Тим. 4, 1).

До пришествия Христова под властию диавола были все народы: демонам сооружались храмы, для демонов воздвигались жертвенники, им приносились жертвы. В истуканах языческих обитали духи злобы, услаждаясь курением и кровью жертвенными; они обольщали род человеческий разными прорицаниями и гаданиями. Так противоборствовал диавол Господу Богу в древности. Но и ныне страшно и сильно его противоборство. «И ныне, — говорит митроп. Михаил, — оный древний человекоубийца, видя искупленных Иисусом Христом, вновь получающих образ Божий, вновь приобретающих ранами, Кровью и смертью Спасителя жизнь, славу и блаженство, снедается завистью. И по сей зависти всегда враждует против христиан и воюет против них, то приводя их в гордость, то наводя на них уныние, то ввергая в отчаяние, то укореняя в одних людях ненависть, зависть, злобу и вражду против других, и прочее. Так, диавол есть глава и вождь всех нечестивцев, творящих его похоти».

Неисчислимы козни диавола. По словам святого Макария Великого, «отец греха силится быть всем для всех, чтобы всех привести в погибель, а именно с молящимися он притворяется молящимся, с постящимися постится, с имеющими ведение Писания предпринимает то же, сподобившимся света и откровений и сам представляется таким же. Посему со всяческой осторожностью храни сердце твое (Прит. 4, 23)», ибо с тех пор, как прегрешением Адама вошло в мир зло, диавол имеет свободный доступ к человеку и, пользуясь поводом с его стороны, то возбуждает в нем злые намерения, то поставляет препятствия к деланию добра. По попущению Божию, злые духи нередко вселялись и вселяются в человека и овладевают его телом. Об этом свидетельствуют Евангельские сказания о бесноватых и жития святых угодников Божиих и чудотворцев, описанные свт. Димитрием Ростовским.

При виде козней диавола, противных благодетельным действиям Промысла Божия, невольно рождается вопрос: для чего Господь попускает ухищрения диавола, ищущего нашей погибели? Удовлетворительный ответ на этот вопрос дает свт. Василий Великий: «Поскольку диавол стал отступником, врагом Бога и врагом человеков, сотворенных по образу Божию, то Мудрый и Благопромыслительный Домостроитель дел человеческих воспользовался его лукавством к обучению душ наших, как и врач употребляет яд ехидны для составления спасительного лекарства».

Подобным образом рассуждает свт. Иоанн Златоуст: «Наказаниями или бедствиями, посылаемыми на нас в настоящей жизни, немало облегчаются нам будущие мучения. Апостол Павел, в Послании к Коринфянам, повелевает предать блудника измождению плоти, дабы дух его спасся, в день Господа нашего Иисуса Христа (1 Кор. 5, 5). Видишь ли, что Человеколюбец Бог употребляет жестокость демонов для нашего уврачевания, как мудрый врач употребляет яд ехидны к излечению больного?» И в другом месте: «Бог для того оставил диавола, чтобы и те, которые уже побеждены им, низложили его самого, чтобы доблестные имели случай к обнаружению своей твердой воли. Когда лукавый устрашает и смущает нас, тогда мы вразумляемся, тогда мы познаем самих себя, тогда с великим усердием прибегаем к Богу».

Впрочем, Бог попускает диаволу искушать нас, по мере сил наших, и дает нам средства отражать его козни. Мы только тогда бываем побеждаемы диаволом, когда сами добровольно уступаем ему. Посему святой апостол Иаков заповедует: Покоритесь Богу, противостаньте диаволу, и убежит от вас (Иак. 4, 7). Святой Кирилл Иерусалимский говорит: «Бегай всякого действия диавольского и не повинуйся сему дракону, отступнику, самопроизвольно изменившему доброе существо свое. Он может покорить себе того, кто сам того хочет, а принудить к тому не может никого».

«Он не мог, — говорит свт. Иоанн Златоуст, — убедить Иова, несмотря на бесчисленные искушения, произнести даже одно богохульное слово. Отсюда ясно, что в нашей власти — следовать или не следовать его внушениям». По словам блаженного Августина, диавол вредит нам не принуждением ко злу, а только советом; не исторгает у нас согласия, а только испрашивает.

Средства, которыми мы можем отражать и побеждать диавольские козни следующие: молитва, пост и духовное бодрствование. Сей род, — говорит Господь о духах злобы, — не может выйти иначе, как от молитвы и поста (Мк. 9, 29). Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение (Мф. 26, 41).

«Когда диавол предпринимает строительство своих козней, — говорит свт. Василий Великий, — и с великой силой старается в безмолвствующую и пребывающую в покое душу впустить свои помыслы, как некие разжженные стрелы, внезапно воспламенить ее и произвести в ней продолжительные и неистребимые воспоминания, запечатленные в ней однажды, тогда трезвением и усиленнейшей внимательностью должна душа отражать таковые нападения, подобно тому, как борец самой строгой осторожностью и изворотливостью тела отклоняет от себя удары противоборцев. И между тем все, т. е. и прекращение брани, и отражение стрел должно приписывать молитве с постом и призыванию помощи свыше».

«Христианин, — говорит учитель нашей отечественной Церкви преосв. Михаил, — должен усердно просить, чтобы Господь защитил и избавил его от лукавого, чтобы облек в одежды света, для прогнания тьмы его, чтобы надел на него Свои оружия для отражения стрел сатанинских, оружия, указываемые св. Павлом (Еф. 6, 11–18). Если же падем в борьбе, если согрешим, да не устрашимся зла, не предадимся отчаянию: Мы имеем Ходатая к Отцу, Иисуса Христа, Праведника (1 Ин. 2, 1). Призовем Его с искренним раскаянием в своем падении и с искренней верой, и Он восставит нас и снова облечет во всеоружие, чтобы нам можно было добре и твердо стать против козней диавольских (Еф. 6, 11)».

На сей случай предлагаю образец молитвы: «Владыко, Господи Вседержителю, Отче щедрот Боже и милости, Иже низверженныя и сокрушенныя исцеляяй! Услыши мя и обрати мя к покаянию; свободи бедную душу мою от мучительства царствующих во мне страстей. И да не содержит мене грех, ниже да возможет на мя боритель демон, ниже к своему хотению да ведет мя. Но державною Твоей рукою его владычества исхитивый мя, Ты царствуй во мне, Благий и Человеколюбивый Господи; и всего Твоего быти и жити мне прочее по Твоей благоволи всесвятой воле».

Чтобы разрушить дела диавола, пришел на землю Сын Божий (1 Ин. 3, 8). И это служит наисильнейшим доказательством беспредельной любви Творца к разумным тварям и Его всеблагого попечения о людях. Так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную (Ин. 3, 16).

Письмо 100. О том, что никто, кроме Бога, не мог спасти нас, падших

Преступив, по внушению диавола, заповедь Божию, человек совершил троякое зло: оскорбил своего Всеблагого Творца и через это заслужил наказание, исказил в себе образ Божий и передал гибельные последствия греха, проклятия и смерть, своему потомству.

Уничтожить это троякое зло и восстать собственными силами мы не можем; равным образом не может возвратить нам того, чего мы через грех лишились, никто из сотворенных.

«Как не было возможности, — поучает преосв. Михаил, — человеку не существовавшему получить бытие и прийти в существование самому собою, а надлежало привести другие существа в бытие Существу самосуществующему, так и падшему, поврежденному человечеству не было и нет возможности самому по себе обновляться, приходить в лучшее состояние и делаться способным к царствию Божию. Ибо оно мертво духом своим. Как телом мертвый всегда бывает без движения, так и духом мертвый бездейственен.

Не было и нет возможности людям врачевать раны свои и поправлять существо свое через подобных себе людей, через родителей или друзей, ибо они и сами больны и мертвы. А слепой слепого не водит, больной больного не врачует, мертвый мертвого не воскрешает.

Не было и нет возможности врачевать ветхое, поврежденное человечество через видимую природу. Поскольку видимая природа вещественна, то невещественному духу, как существу, во всем отличному от ее сущности, помогать не в состоянии. Притом же она и сама совоздыхает и соболезнует нам даже до ныне.

Не было и нет возможности и средств и в самой невидимой, духовной природе, в Ангельских силах восставить падшее человечество. Ибо сотворенные духовные силы имеют в себе способность помогать, творческой же силы в себе не имеют. Кто же может спасти нас?

Невозможное для человеков и для самих Ангелов — возможно для Бога (ср. Лк. 18, 27). Как возможно было Его Всемогуществу из небытия в бытие, из ничтожества в существование воззвать первого человека и одарить его высокими совершенствами, так возможно этой же Всемогущей Силе воззвать и падших человеков из греховного ничтожества в непорочное существование».

Письмо 101. О том, что дело нашего спасения важнее и превосходнее дела творения

«Важна и великой чести достойна, — говорит преосв. Михаил, — тайна сотворения существ духовных и телесных, Ангелов и человеков; но тайна спасения нашего гораздо важнее и величественнее. И то, и другое совершает единый Бог, но по-разному и в разных видах. В сотворении произвел Премудрый Бог силою всемогущества Своего и вседействующим Словом Своим существа чистые, благие, совершенные; создал тварей разумных, свободных, покорных и, следовательно, доставляющих Ему удовольствие, каковы были Ангелы и человек в невинном состоянии. В деле спасения Премудрый и Пречистый Бог той же силой всемогущества Своего и тем же вседействующим Словом воссозидает человека падшего, очищает, омывает его, ведет его, как слепого, из рабства египетского, через всю пустыню сей временной жизни, в землю обетованную, ведет от смерти к жизни, из вечного ада к вечному раю.

В сотворении Премудрый Бог всесильным Своим Словом произвел широту, глубину и высоту, подлежащие мере, имеющие предел, ибо обширность и пространство и видимого, и невидимого мира ограничены; но в тайне нашего спасения Премудрый Бог явил такое действие, которое не имеет меры, открыл такую широту, долготу, глубину и высоту, которые беспредельны. В сотворении Бог произвел все Словом Своим, не осуществляя соединения из Себя и из сотворенных вещей, не соединяя Слова Своего с каким-либо существом. Но в деле спасения совсем другой образ, гораздо более важный, более величественный.

Здесь Бог соблаговолил Существенному Своему Сиянию, как бы оставив круг вечности, воссиять во временности сей. Он соблаговолил живому Ипостасному Своему Слову совершить дело возрождения человека, соединившись с человечеством в одно Лицо, приняв на Себя совершенное человечество, сочетавши Божеское существо Свое с существом спасаемого Им человека, покрыв сиятельное Божество Свое бренным и грубым человечеством. Он соблаговолил Ипостасному Слову Своему совершить спасение наше не просто, не так, как при сотворении, сказав Да будет! но воплотившись, родившись, явившись в виде раба, соделавшись истинным Богочеловеком, временно пожив, пострадав, умерев, сойдя во ад, воскреснув и вознесясь на небо.»

О, воистинну Велик Ты, Господи, и дивны дела Твои! Велик в деле сотворения, Велик в Промысле; но насколько более Велик и дивен — в деле нашего спасения!

Письмо 102. Спасение падшего человека Сыном Божиим — дело беспредельной любви Божией

Отец Небесный от вечности определил, чтобы Единородный Сын Его, приняв на Себя человеческое естество, Своей смертью удовлетворил правосудию Божию и приобрел людям потерянное блаженство. Второе Лицо Пресвятой Троицы, Сын Божий, благоволил исполнить волю Отца Своего (Евр. 10, 7; Пc. 39, 9), принес Себя в жертву за грехи наши и примирил нас с Богом. Так велика любовь Бога Отца к людям, что Он не щадит Сына Своего Единородного. Так велика любовь Сына Божия к падшему человеку, что Он, для спасения его, нисходит на землю и, сделавшись Человеком, претерпевает ужасные страдания и мучительную смерть на Кресте. Бог, богатый милостью, по Своей великой любви, которой возлюбил нас, и нас, мертвых по преступлениям, оживотворил со Христом (Еф. 2, 4–5).

Об этом величайшем деле благости Божией свт. Тихон Задонский поучает следующим образом: «Если бы к людям, находящимся в пленении, и терпящим всякое злострадание, и ничего не ожидающим, кроме горькой смерти, пришел сам Царь и посетил их, и с ними бедствовать и за них страдать восхотел, чтобы их от той горькой участи избавить и в свое отечество возвратить, так cие было бы великое и дивное дело, что все веки оное с великим удивлением бы славили. И воистину не может большей любви, и милосердия и снисходительности быть человеку подданному от Царя своего! Но Царь хотя и высокое лицо, однако же — человек.

То чудно и превосходит всякое удивление, что Бог, Творец неба и земли, Великий и Непостижимый, пришел к нам, бедным, и посетил нас, пришел Дух Невещественный — плотию одушевленной и подобной нашей одеться, Сущий прежде век от Отца, Бог от Бога, Свет от Света нетленно воссиявший, от Девы Неискусобрачной и Пресвятой пришел родиться и Ее Матерью нарицать и Ее Сыном называться. О чудо чудес! Сын Божий благоволил быть Сыном Девы, — и так Безначальный начаться, Невидимый видиться, Неосязаемый осязаться, Неприступный Херувимам и Серафимам грешникам приступным быть. И что более чудно! Господь от рабов Своих хуление, посмеяние, укорение, озлобление, оклеветание, биение, раны, на смерть ведение, ко Кресту пригвождение и со беззаконными вменение кротко и волей претерпеть восхотел. Ради кого? Ради тебя и меня, сущих врагов Своих.

Сие-то великое и чудное дело издалека провидя, пророк с ужасом воскликнул: Господи! услышал я слух Твой и убоялся! Господи, уразумел дела Твои и ужаснулся (Авв. 3, 2). Удивляйся и ты, христианин, — продолжает святитель Тихон, — удивляйся сему великому делу Господа твоего, больше которого нет и не может быть и которого и пером описать, и умом постигнуть невозможно.»

Величие воплощения Бога Слова возвышенно воспевает св. Церковь, в Богородичном акафисте, который следует читать с усердием и любовью, особенно в субботние дни и в праздники Пресвятой Богородицы.

Письмо 103. О воплощении Сына Божия для спасения рода человеческого

Поскольку ни один человек, как потомок Адама, зараженный ядом греха и потому подверженный осуждению, не мог принести себя в жертву искупления за грехи всего рода человеческого, то Бог благоволил послать в мир Единородного Сына Своего, Который, приняв на Себя плоть человеческую и сделавшись человеком, не переставая в то же время быть Богом, Своими страданиями и смертию совершил дело нашего искупления и примирил нас с правосудием Божиим. «Ни ходатай, ни Ангел, но Сам, Господи, спас нас». Разъясняет эту истину преосв. Михаил: «Ходатаем перед Богом за людей должен быть Бог. Первым делом Его было — утолить гнев оскорбленного нашими беззакониями Бога, примирить нас с Ним и привести нас в ту любовь, которую Он имел к невинному человеку. Но кто из человеков мог быть таковым примирителем? Все подлежали сему гневу, все нуждались в Искупителе, на Которого бы Бог не имел гнева. Ангелы? Они не могли заплатить Богу за обиду, нанесенную грехопадением, соразмерно Существу Бесконечному. Итак, потребно было, чтобы Ходатай наш был одного с Ним Существа — Бог.

Вторым делом Ходатая и Спасителя нашего было — открыть нам сердце и совет Божий. Кто же мог восприять на себя сие дело? Бог живет во свете неприступном, имеет Существо непостижимое и судьбы неисследуемые Бога никто никогда не видел. Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил (Ин. 1, 18). Надо было, чтобы Ходатаем нашим был Единородный Сын Божий. Ходатаем должен был быть Сердцеведец, чтобы мог знать человеческие склонности, свойства сердца, побуждения, движения и располагал бы учение Свое к исправлению их. Притом, Ему надлежало избрать людей в служение всемирное и дать им дар апостольства. Но как бы Он мог сделать то и другое, если бы не был Сердцеведцем? Итак, нужно было, чтобы Ходатаем нашим был Бог. Ибо ведение сердца принадлежит одному Богу.

Требовалось еще, чтобы Ходатай наш победил врагов наших — грех, смерть и диавола. Но никто не мог иметь столько силы, чтобы победить грех, расторгнуть узы смерти и сокрушить диавола, — никто, кроме одного Бога.

Будучи Богом, Спаситель наш должен был быть и Человеком. Ибо Ему подобало для спасения нашего быть преданным и отверженным, много пострадать и умереть. Как же Он мог бы быть предан, страдать и претерпеть нами заслуженную смерть, если бы не был истинным и совершенным Человеком?

Ходатай и Спаситель наш должен был научить нас Своим примером, как любить Бога и ближнего, и самых врагов. Он должен был, послушанием Своим к заповедям Божиим, загладить преслушание Адама и непокорность всех человек; бедностью Своей показать презрение к богатству и ко всему земному; кротостью Своей и смирением низложить и уничтожить гордость диавольскую; рабским видом Своим опровергнуть его надменность, в человеческом естестве отомстить ему за искушение Адама в раю. Как же бы Он мог сие совершить, если бы не был истинным Человеком?»

Святой Кирилл Иерусалимский, отвечая иудеям на вопрос: «для чего сошел на землю Господь Иисус», — рассуждает так: «Весьма была велика язва, покрывавшая человечество. От ног даже до головы нет целости, нельзя ни пластыря приложить, нет елея, ни обвязания. Посему пророк со слезами и сетованием говорил: Кто даст с Сиона спасение (Пс. 13, 7)? В другое время тот же пророк молился сими словами: Господи! Приклони небеса, и сойди (Пс. 143, 5). Зло, которого мы не в силах исправить, требует Твоего исправления». Господь услышал молитву пророка. Отец не презрел погибающего рода нашего; послал с небес Врача, Сына Свого, Господа нашего, Который принятием на Себя нашего естества врачует наше преслушание и служит для нас Образом послушания.

«Поскольку мы, — говорит тот же святитель, — не могли взирать на Спасителя и наслаждаться видением Его в том Его состоянии, в каком Он был, то Он соделался таким же, как и мы, дабы таким образом мы удостоились наслаждаться видением Его. Если не можем во всей полноте видеть солнца, созданного в четвертый день, то как можем видеть Бога, Творца его? Во огне Господь сошел на гору Синайскую; народ не перенес сего, но сказал Моисею: «Говори ты с нами, и мы будем слушать, но чтобы не говорил с нами Бог, дабы нам не умереть» (Исх. 20, 19). Чего ты бы хотел: того ли, чтобы Пришедший для спасения соделался виновником погибели, так как люди не могут вынести Его явления, или того, чтобы Он сообщил им благодать Свою? Пророк не вынес видения Ангела: явился Гавриил, и Даниил упал. Внутренности мои повернулись во мне, — говорит о себе пророк, — нет силы и дыхание замерло во мне (Дан. 10, 16–17). Если же явление Ангела лишило пророка голоса и силы, то можешь ли ты видеть Господа Ангелов? Явление Бога оставит ли в тебе дыхание? Итак, когда показан был опыт немощи нашей, Господь принял на Себя то, в чем имел нужду человек. Поскольку человек мог слышать речь только подобного ему лица, то Спаситель принял на Себя подобное ему естество, дабы удобнее научить людей.

Выслушай и еще причину, — продолжает Иерусалимский учитель, — через деву Еву пришла смерть; через Деву же, или, лучше, из Девы должна была явиться и жизнь, дабы как ту прельстил змий, так и Сей благовестил Гавриил.

Люди, оставив Бога, сделали идолов в человеческом образе. Итак, когда идолу в человеческом образе ложно поклонялись, как Богу, Бог истинно соделался Человеком, дабы уничтожить ложь. Диавол употреблял против нас в качестве орудия нашу плоть. Итак, каким оружием побеждал нас диавол, тем же самым и спасены мы».

По свидетельству святителя Димитрия Ростовского, св. Сильвестр, память которого празднуется 2 января, на предложенный ему иудеями вопрос: «Неужели невозможно было иначе спасти род человеческий, т. е. без явления Бога во плоти» — дал следующий ответ: «Без сомнения, нет ничего невозможного для Бога; но диаволу надлежало быть побежденным от того, кого он победил. Всезлобный диавол прельстил и победил человека, рожденного не обыкновенным путем рождения, т. е. не от смешения мужеского, но созданного от земли, которая была, как дева, чистая и нерастленная, так как не была еще осквернена грехом. Надлежало, чтобы он был и побежден от такого же человека. Таков и есть Господь наш Иисус Христос, не обычно и не по закону естества рожденный. Но как Адам от земли нетленной, так и Он — от утробы Девической, чистой и святой. И как тот — Адам — оживотворен был вдохновением Божественным, так и Сей — Христос — действием Духа Святого, на Пречистую Деву сшедшего, воплотился и стал совершенный Бог и совершенный Человек». «Еже от века таинство открывается днесь, и Сын Божий Сын Человеч бывает, да худшее восприем, подаст ми лучшее. Солгася древле Адам и Бог возжелев быти, не бысть: Человек бывает Бог, да бога Адама соделает» (Стихира на день Благовещения).

Письмо 104. О приготовлении рода человеческого к принятию Искупителя

Вечному не во времени пришла мысль о творении; равным образом в Божественном уме Его не со времени падения человека явилась мысль об искуплении. Всеведущий от века предвидел наше падение и, по благости Своей, предопределил искупление наше, через Единородного Сына Своего. Посему Спаситель называется Агнцем, закланным от создания мира (Апок. 13, 8). И апостол свидетельствует, что в Иисусе Христе исполнилось предвечно определение премудрости Божией (Еф. 3, 10), и что домостроительство нашего спасения есть тайна, сокровенная от вечности в Боге.

Однако Бог не вдруг благоволил исполнить Свое предопределение о послании людям Спасителя; потому что предварительно надлежало приготовить их к принятию такого Посланника Божия, каков Искупитель, Второе Лицо Пресвятой Троицы, единородный Сын Божий, Предвечное Слово, через Которого все начало быть (Ин. 1, 3). Длинным рядом постепенного откровения, пророчеств и прообразований сообщены были людям признаки, по которым они могли узнать Спасителя, когда Он явится на земле, и с точностью подробно предсказано было о разных обстоятельствах Его рождения и земной жизни.

Первое предвозвестие и обетование о пришествии Искупителя последовало в те горькие и тяжкие минуты стыда и страха, которые испытывали наши прародители вскоре после своего грехопадения. В сие время Сам Бог приходит в рай и призывает смятенных грешников на суд правды Своей. Он проклинает искусителя, обличает прародителей, определяет им наказание и, среди обличения и угроз, изрекает им благовестие спасения: Семя Жены поразит змея в голову (Быт. 3, 14).

Уразумели ли прародители это утешительное обетование? Уразумели и уверовали. Ибо если бы не уверовали, то Адам не дал бы жене своей имя Ева, что значит «жизнь», услышав приговор Судии: возвратишься в землю, из которой взят (Быт. 3, 19), и Ева не назвала бы своего первенца Каин, т. е. приобретение.

Веру свою в грядущего Искупителя передали они своему потомству; и ею Авель принес Богу жертву лучше, нежели Каин; ею Енох переселен был так, что не видел смерти (Евр. 11, 4). Сей же верою Енос, Мафусаил, Ной и прочие патриархи угодили Богу (Быт. 6, 9).

Благовестие об Искупителе повторено Аврааму. Вместе с повелением оставить отечество и идти в неизвестную землю, Бог обещает ему, еще бездетному, произвести от него многочисленный народ, благословить его, возвеличить имя его и, наконец, воздвигнуть ему семя, через которое низойдет благословение от Бога для всех народов (Быт. 12, 1–4). На горе Мориа, когда Авраам, из послушания Богу, готов был принести Ему в жертву единственного своего сына, Господь с особенной силой и торжественностью подтвердил отцу верующих Свои обетования: Мною клянусь, — говорит Господь, — что так как ты сделал сие дело и не пожалел сына твоего возлюбленного для Меня, то Я, благословляя, благословлю тебя и, умножая, умножу семя твое, как звезды небесные и как песок на берегу моря; и овладеет семя твое городами врагов своих, и благословятся в семени твоем все народы земли (Быт. 22, 16–18).

Благодатное сие наследство надежд и обетований укреплено и за сыном, и за внуком Авраама. Тому и другому Бог повторяет и обетование многочисленного потомства, и обетование о семени, которым благословятся все народы (Быт. 26, 3–4; 28, 13–14).

«В видимой природе, — говорит преосв. Михаил, — восход солнца предваряется сиянием зари; так Преблагой Бог к падшему человеку неоднократно, многообразно и непосредственно изрекал благовестия и посылал благовестников, которые, как утренняя заря, как утреннее сияние от лучей солнечных, предвозвещали людям, во тьме и тени сидящим (Пс. 106, 10), восхождение Солнца Правды и приближение дня избавления их».

Письмо 105. О приготовлении рода человеческого к принятию Искупителя, через прообразования

Что такое прообразования? Это те же обетования и откровения Божественные о Мессии, только предызображенные в вещах, лицах и действиях. Догмат Искупления так высок и неудобопостижим человеческой мыслью, что из вещания и проречений он не легко и не скоро входит в сознание человека, не способного к высоте духовного созерцания. Посему бесконечная благость Божия, снисходя к немощи человеческой, по временам облекала этот догмат в разные чувственные образы, чтобы сильнее запечатлеть его в памяти и поставить как бы перед глазами людей.

Таковыми прообразованиями были происшествия и обстоятельства как из жизни частных лиц, так и из жизни всего народа иудейского. Например, принесение Исаака в жертву указывало на крестную смерть и Воскресение Спасителя; cвященство Мелхиседека прообразовало вечное священство Христово (Евр. 5, 6–7). Могущество и величие царствования Давида и Соломона прообразовали величие и славу царства Христова; тридневное пребывание пророка Ионы во чреве кита представляло прообраз смерти и Воскресения Искупителя.

Многие происшествия и обстоятельства из жизни всего народа иудейского, особенно во дни Моисея, были событиями прообразовательными, так, например, исшествие израильтян из Египта было прообразом нашего избавления из-под власти греха и диавола; агнец Пасхальный прообразовал Агнца Божия — Христа; также имели прообразовательное значение переход евреев через Чермное море, манна, медный змий и др.

Так как все сии события, по устроению Божию, служили в ветхозаветной Церкви приготовлением к принятию Христа Спасителя, то и новозаветная Церковь чтения о сих прообразовательных событиях — паремии — употребляет как средство, приготовляющее христиан к достойному празднственному воспоминанию событий, ими прообразованных. Обрати внимание на эти знаменательные чтения в навечерия великих праздников.

Особенное обилие прообразов представляет обрядовый закон, данный Богом через Моисея народу израильскому. Этот закон, по словам апостола (Евр. 10, 1), имел только тень грядущих благ, а не самый образ вещей, т. е. в обрядах и священнодействиях Церкви ветхозаветной, как в тени, отражалось совершенное Иисусом Христом искупление и его благодатные действия. Израильтянин мог уразуметь в обрядах веры очертания будущих действий Мессии, подобно тому, как мы теперь в священнодействии Литургии видим изображение уже совершенных Христом действий или событий из Его земной жизни.

К числу наиболее поучительных установлений обрядового закона относились: обрезание всех детей мужеского пола, бывшее знамением внутреннего обрезания и оправдания верою в грядущего Мессию; и вхождение первосвященника во Святое Святых однажды в год, с кровью, которую он приносил за себя и за грехи неведения народа. Это вхождение служило прообразом единой очиститльной Жертвы, которую имел принести Мессия за грехи человеческого рода (Евр. 9, 11–12).

Кроме прообразов, народ израильский, среди которого должен был явиться Искупитель рода человеческого, был приготовляем к принятию Спасителя через закон нравственный и гражданский. Закон был, как говорит апостол Павел, детоводителем ко Христу (Гал. 3, 24). Закон нравственный своими высокими и подробными предписаниями, которых иудеи, вследствие первородного греха, не в состоянии были исполнить, ясно приводил их к сознанию собственного бессилия и возбуждал в них сильнейшее желание Искупителя. Закон гражданский вел ко Христу тем, что, угрожая за нарушение почти каждой заповеди смертью и таким образом держа иудеев в страхе под игом рабства (1 Тим. 6, 1), еще более заставлял их желать пришествия на землю Избавителя, Который освободил бы их от закона греха и смерти (Рим. 8, 2).

Письмо 106. О приготовлении рода человеческого к принятию Искупителя через пророчества

Обетование Божие о грядущем Спасителе, данное Адаму и неоднократно повторенное древним патриархам, со временем естественно могло быть забыто; знаменательные действия богослужения с течением времени могли получить превратное толкование. Потому Бог явил особенное попечение о сохранении в людях веры в обетованного Мессию: по временам Он посылал пророков, которые, будучи вдохновляемы Духом Святым (2 Пет. 1, 21), учили людей истинам веры и благочестия, также обличали заблуждения и пороки. Это были стражи дома Израилева, хранители и блюстители веры в Бога и Его обетований. Особенным их преимуществом был дар предсказывать будущее, а главным предметом их предсказаний был обещанный Искупитель. Они не только непрестанно повторяли древние обетования о Нем, но, замечая в иудеях превратное понимание сих обетований, объясняли их и нередко раскрывали различные события из жизни ожидаемого Спасителя.

Так, иудеи, основываясь на словах 71 псалма: и будет обладать от моря до моря, и от рек до краев вселенной (ст. 8), предполагали, что ожидаемый Искупитель будет царем, подобным Давиду, и что царство Его будет всемирное, в котором навсегда и непоколебимо будет утверждено благоденствие Израиля. Под сим благоденствием они разумели земное благосостояние, славу и богатство, и таким образом дошли до гордой мечты о всемирном владычестве. Они ожидали найти в Мессии завоевателя, который покорит престолу Давида все царства земные, Иерусалим же сделает всемирной столицей, а евреев — обладателями вселенной.

Вопреки такому превратному мнению о Мессии, пророки представляли царство Мессии царством мира и любви. Мессия, как князь мира, воссядет на престоле Давидовом не со славой завоевателя, но с полнотой духовных даров: и почиет на Нем дух Иеговы, дух премудрости и разума, дух совета и крепости, дух ведения и страха Божия (Ис. 11, 2–3). Не с громом побед и орудиями брани Он явится в мире, но с кротостью миротворца. Вот, Отрок Мой, — передает пророк слово Иеговы о Мессии, — Которого Я держу за руку, избранный Мой, к Которому благоволит душа Моя. Положу Дух Мой на Него, и возвестит народам суд, не возопиет и не возвысит голоса своего. Трости надломленной не преломит, и льна курящегося не угасит, но будет производить суд по истине (Ис. 42, 1–3). Он не придет налагать иго плена и порабощения на народы, принесет не скорби и бедствия, сопровождающие завоевателей. Напротив, Он послан от Иеговы исцелять сокрушенных сердцем, проповедывать пленным освобождение, утешить всех плачущих (Ис. 61, 1–2). Не с воинской славой, не с пышностью и великолепием всемирного владыки войдет Мессия в Свое царство. Вход Его в Иерусалим будет смиренный, без всякого земного блеска, Он предстанет сидящим на молодом осле, сыне подъяремной (Зах. 9, 9).

Равным образом пророки, предупреждая всякую надменную мечту иудея, ясно открывают, что и священство Мессии, подобно Его царству, не будет каким-либо блистательным торжеством, но соединено будет с Его истощанием, уничижением и страданием. Пророк Исаия предвозвещает, что народ сочтет Его злодеем и в Его страданиях будет видеть заслуженное Им наказание, но Страдалец Сей невинен и страждет не за Себя, потому что Он не сделал никакого греха и не было лести в устах Его (1 Пет. 2, 2). Взору пророческому открывается самая причина страданий Мессии. Он взял на Себя наши немощи, — вещает пророк, — и понес наши болезни, а мы думали, что Он был поражаем, наказуем и уничижен Богом. Но Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши. Наказание мира нашего на Нем: Он страждет, чтобы примирить нас с Богом. Ранами Его мы исцелились и Господь возложил на Него грехи всех нас (Ис. 53, 4–8).

Живые и трогательные изображения молитвенного подвига, страданий и смерти Мессии, как Примирителя, Ходатая, Первосвященника, всемирной Жертвы, мы постоянно слышим в псалтири Давидовой.

Но, увы, израильтяне ни до пришествия, ни во время пришествия Его, ни до сих пор не уразумели истинного смысла сих и иных предызображений и пророчеств, которыми приготовлял их Иегова к принятию Спасителя. «Они, — говорит свт. Кирилл Иерусалимский, — заградили уши сердца, дабы не слышать. Но мы да веруем во Иисуса Христа, во плоти пришедшего и вочеловечившегося, и страдавшего, и погребенного, и воскресшего в третий день, и восшедшего на небеса, и седящего одесную Отца, и паки грядущего со славою судити живым и мертвым».

Да веруем и да взываем к Нему: «Помяни нас, Господи, егда приидеши во царствии Твоем!».

Письмо 107. О том, что Господь Иисус Христос есть воистину Спаситель и Искупитель рода человеческого, предвозвещенный пророками

Утешительнейшую для грешников и радостнейшую для всего мира истину сию разъясняет свт. Тихон Задонский. «Просишь ты меня, — пишет он из задонской кельи своей одному из знакомых, — чтобы я написал тебе нечто ко утверждению веры нашей христианской. Сие хорошо всегда, но в нынешнее время, в которое возникает много человеческих вымыслов, особенно нужно.

Обещал Бог послать Христа Спасителя в мир — и сие исполнилось: послал Его, и спасаются возлюбившие явление Его (2 Тим. 4, 8). И что было предсказано о Нем в Ветхом Завете, то так, как предсказано, и исполнилось. Внимай, рассуждай о предсказаниях и исполнении их, и утверждай веру твою.

Предсказано было, что Христос от Девы Неискусобрачной родится: Се, Дева во чреве приимет, и родит Сына, и нарекут имя Ему Еммануил (Ис. 7, 14), и стало так: родился Христос от Девы (Мф. 1, 18–25; Лк. 1, 26, 31; 2, 7, 11).

Предсказано было, что Христос в городе Вифлееме родится, произойдет от колена Иудова: И ты, Вифлеем, земля Иудина, ничем не меньше воеводств Иудиных, ибо из тебя произойдет Вождь, Который упасет народ Мой, Израиля (Мих. 5, 2). Так и стало: от колена Иудова воссиял Господь наш (Евр. 7, 14) и родился в Вифлееме Иудейском Иисус Христос (Мф. 2, 1). Предсказано было, что от семени Давидова родится (2 Цар. 7, 12; Ис. 11, 1; Пс. 331, 11), — и стало так: от семени Давидова родился Христос по плоти (Рим. 1, 3; Лк. 1; Мф. 1), откуда и нарицается Христос Сыном Давидовым (Мф. 20, 30; 9, 27; 22. 42).

Проречено было, что к родившемуся Христу придут с дарами цари Фарсийские и острова дары принесут, цари Аравийские и Сава дары приведут. И будут давать Ему золото из Аравии (Пс. 71, 10. 15), и стало так: пришли к Младенцу Христу на поклон три царя с востока, и павши поклонились Ему, и, открыв сокровища свои, принесли Ему дары: золото, ладан и смирну (Мф. 2, 11). Не умолчено в Святом Писании и то, что при рождении Христовом младенцы будут побиваемы в том месте, где Он родится, и плач их матерей слышан будет во окрестных местах (Иер. 31, 15). И сбылось писание сие: были избиты младенцы в Вифлееме и во всех пределах его от двух лет и ниже (Мф. 2, 16–18).

Предвозвещено было бегство в Египет и возвращение Христово из Египта. Из Египта воззвал Сына Моего, — сказал Господь (Ос. 11, 1). И было так: бежал Младенец Христос Господь наш со Своим семейством в Египет от убийцы Ирода, и по смерти его возвращен оттуда (Мф. 2, 14–21). Обещал Господь послать Ангела Своего пред лицом Христа Своего: Вот Я посылаю Ангела Моего пред лицем Твоим, и он приготовит путь Твой пред Тобою, — говорит Бог ко Христу, Сыну Божию (Мал. 3, 1). И было так. Послан был Ангел перед лицом Христовым, Ангел не бесплотный, но плотию облеченный, Иоанн Великий; он указывал людям пришедшего и явившегося Христа, говоря: вот Агнец Божий, который берет на Себя грех мира (Ин. 1, 29).

Предсказано было, что Христос Свою святую проповедь начнет в Галилее: Галилея языческая — народ, сидящий во тьме, увидел свет великий, и сидящим в стране и тени смертной, воссиял свет (Ис. 9, 1, 2), — так и произошло: там явился впервые Свет миру — Христос; там сидящим во тьме Свет сей блеснул и просветил их. Там начал Иисус — Свет наш — проповедовать и говорить: Покайтесь, ибо приближилось царство небесное (Мф. 4, 14–17).

Господь Иисус есть воистинну Христос, Сын Божий, пришел в мир грешников спасти, из которых я первый (1 Тим. 1, 15). Ибо предсказано было, что Христос будет учить притчами. Открою в притчах уста Мои, возвещу изначальные гадания (Пс. 77, 2), — так и было: многими притчами учил Христос, что видно из Евангелия. Предсказано было, что многие не послушают Его учения, и не поверят Ему, и Его не примут (Ис. 6, 9–10), — И было так: не послушали учения Христова книжники, фарисеи и многие прочие иудеи и не поверили Ему, и Его не приняли. Пришел к Своим, и Свои Его не приняли (Ин. 1, 11).

Предсказано было, что Христос сотворит чудеса многие: Тогда (во время пришествия Христова) откроются глаза слепых, и уши глухих отверзутся. Тогда хромой вскочит, как олень, и ясным будет язык немого (Ис. 35, 5–6), — И исполнилось так: повелением и силою Христа слепые получали зрение, глухие — слух, немые — речь, хромые — хождение, прокаженные — очищение, расслабленные — исцеление, мертвые восставали. На сие Исаино пророчество и Сам Христос указывал ученикам Иоанновым, когда от лица Иоанна вопрошали Его: Ты ли Тот, Который должен прийти, или ожидать нам другого (Мф. 11, 3–5).

Предсказано было, что многие из иудеев возненавидят Христа, Который им обещан и послан, и Которого они ожидали. Умножились более волос на голове Моей ненавидящие Меня напрасно. И воздали Мне злом за добро и ненавистью — за любовь, предрек псалмопевец от лица Самого Господа (Пс. 39, 13; 34, 19; 108, 5). И было так: возненавидели Христа книжники, фарисеи-иудеи, почему укоряли, злословили, хулили Его и гнали. О сем повествует Евангелие. Предсказано было, как тих, кроток, благоприступен, смирен будет Он: Вот отрок Мой, к Которому благоволю… Не возопиет и не возвысит голоса Своего. Трости надломленной не преломит, и льна курящегося не угасит, но будет производить суд по истине (Ис. 42, 1–3), — так и было. Евангелие показывает нам пресвятые и Божественные Христовы нравы, и учит нас подражать им.

Предсказано было, что Христос во град Иерусалим — место Своих страданий — въедет на молодом осле: Ликуй от радости, дщерь Сиона: Се Царь твой грядет к тебе праведный и спасающий, кроткий, сидящий на ослице и молодом осле (Зах. 9, 9); въедет под восклицания множества народа: Благословен грядущий во имя Господне (Пс. 117, 26), — и исполнилось сие: так и вошел Христос во Иерусалим, шествуя на великие страдания (Мф. 21, 9).

Предсказано было, что один из ближних учеников Христовых предаст Христа. Человек дружественный со Мною, на которого Я надеялся, который ел хлебы Мои, поднял на Меня пяту, — говорил через пророка Сам Христос (Пс. 40, 10). И было так: предал Христа Иуда, один из двенадцати. Не умолчено было и то, что Он будет продан за тридцать серебренников: И назначили плату Мою тридцать серебренников (Зах. 11, 12), — и было так: предан был от предателя за тридцать серебренников Бесценный. Писано было о Христе: Поражу Пастыря, и рассеются овцы стада (Зах. 13, 7), — и было так: поражен был Христос — Пастырь наш, и разошлись овцы — Его апостолы. Тогда, оставив Его, все бежали (Мк. 14, 50).

Воспел царствующий пророк, провидя беззаконный совет на Христа: Зачем волнуются народы, и племена замышляют тщетное? Предстали цари земли, и князья собрались вместе против Господа (Пс. 2, 1–2) — и было так: Тогда собрались первосвященники, и книжники, и старейшины народа во двор первосвященника, по имени Каиафы, и положили в совете взять Иисуса хитростью и убить (Мф. 26, 3–4). Из истории Евангельской о страстях Христовых видим, как собрались все на Христа Господа.

Предвозвещено было, что будут ложные свидетели на Христа: Восстали на Меня неправедные свидетели, спрашивали Меня о том, чего Я не знал (Пс. 34, 11), — и было так. Каких только лжесвидетелей и лжесвидетельств не искали на Христа первосвященники и весь синедрион и весь сонм. Об этом знаем из Евангелия.

Писано о Христе: Я предал плечи Мои бьющим, и ланиты Мои поражающим. Лица же Моего не закрывал от поруганий и оплевания (Ис. 50, 6), — и было так: биен, ранен, заушен и оплеван был Иисус Христос, Господь наш. Писано было о Христе: Нет в Нем ни вида, ни величия; и мы видели Его, и не было в Нем вида. Он был презрен и умален перед людьми больше сынов человеческих (Ис. 53, 2–3), — так и было. Всякое зверское бесчестие и злобу на Нем совершили враги Его. Никакой злодей и разбойник не был так умален, обесчещен, обижен, поруган, уранен и уязвлен, как Христос. Обо всем этом нам сообщает Евангелие.

Предвозвещено было о Христе: Как овца, веден он на заклание, и как агнец пред стригущим его безгласен, так Он не отверзал уст Своих (Ис. 53, 7), — так и исполнилось. Не отверзал Иисус Христос уст Своих перед врагами Своими. Не отверзал в доме Каиафы, на беззаконном сонмище: Иисус же молчал (Мк. 14, 61). Не отверзал перед игемоном: Не отвечал ему ни на одно слово, так что игемон весьма дивился (Мф. 27, 14). Не отверзал перед Иродом: Он же ничего не отвечал ему (Лк. 23, 9). Не отвечал и перед прочими врагами, хулящими, поношающими, укоряющими, злословящими Его и посмеивающимися над ним, и уязвляющими Его, как агнец пред стригущим его безгласен. Он веден был на распятие и смерть, как овца на заклание.

Писано было о Христе: пронзили руки Мои и ноги Мои (Пс. 21, 17), — И было так: глубоко пронзили руки и ноги Его, когда ко Кресту пригвоздили. Писано было: и будет жизнь Твоя висеть пред очами Твоими (Втор. 28, 66), — Исполнилось так: повешена была Жизнь Вечная — Иисус Христос на древе крестном, и очи всех видели Его. И как Моисей вознес змею в пустыне (Чис. 29, 9), так должно вознесенным быть Сыну Человеческому, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную (Ин. 3, 14. 15).

Предсказано: и к злодеям причтен был (Ис. 53, 12), — И исполнилось сие на Иисусе Христе: Он был распят и повешен между двумя разбойниками; и так единый Праведный, единый Святой, единый Чистый к злодеям причтен был (Мф. 15, 28). Предсказано: и будет в тот день, говорит Господь: «Произведу закат солнца в полдень, и омрачу землю среди светлого дня» (Амос. 8, 9) — и было так: помрачилось солнце при распятии Господа нашего, Иисуса Христа: Было же около шестого часа дня, и сделалась тьма по всей земле до часа девятого (Лк. 23, 44).

Предвозвещено о Христе: и дали в пищу Мне желчь, и в жажде Моей напоили Меня уксусом (Пс. 68, 22), — И исполнилось так: дали Ему пить уксус, смешанный с желчью (Мф. 27, 34).

Преднаписано о Христе: Все видящие Меня, насмехались надо Мною, кивали головой, говорили устами: «Он уповал на Господа, пусть Он избавит Его, пусть спасет Его, если угоден Ему» (Пс. 21, 8–9), — Исполнилось сие на Христе страждущем (Мф. 27, 39–43). Предсказано: Разделили ризы Мои себе, и об одежде Моей метали жребий (Пс. 21, 19), — и было так: распявшие Его делили одежды Его, бросая жребий, кому что взять (Мк. 15, 24). Предвозвещено о смерти Христовой: В руки Твои предаю дух Мой (Пс. 30, 6), — и было так: точные сии слова изрек Христос, умирая на Кресте: Отче! В руки Твои предаю дух Мой. И, сие сказав, испустил дух (Лк. 23, 46).

Писано о Христе: Он взял на Себя наши немощи, и понес наши болезни, а мы думали, что Он был поражаем, наказуем и уничижен Богом. Но Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши (Ис. 53, 4–5), — так и было: Христос за наши грехи пострадал. Предан был, — говорит св. Павел, — за грехи наши (Рим. 4, 25). Он грехи наши Сам вознес на древо, дабы мы, избавившись от грехов, жили для правды, — учит св. ап. Петр (1 Пет. 2, 24). Ветхозаветные жертвы, вне стана сожигаемые, прообразовали, что Христос вне града пострадает и умрет за нас. Так и исполнилось: Иисус, дабы освятить людей Своею Кровию, вне врат пострадал (Евр. 13, 12).

Так в Божественном Лице Господа Иисуса со всей точностью исполнилось все то, что было предсказано в псалмах и пророчествах о Его земной жизни и делах, о Его страданиях и смерти.

Веруй твердо и исповедуй, что Он есть воистинну обетованный, предобразованный и предсказанный Избавитель Христос, пришедший в мир грешников спасти. Да будет Ему с Отцом и Святым Духом слава и благодарение вовеки. Аминь.»

Письмо 108. О том, что Спаситель наш Иисус Христос есть Истинный Бог и совершенный Человек — Богочеловек

История свидетельствует, что после догмата о Пресвятой и Единосущной Троице ни один христианский догмат не подвергался стольким пререканиям и толкам со стороны еретиков, как догмат о двух естествах Богочеловека, Сладчайшего Иисуса — о Божестве Его и Его человечестве, и о соединении в Нем сих двух естеств. Всем пререканиям и заблуждениям относительно сих трех великих истин святая Православная Церковь от дней апостольских постоянно противопоставляла одно и то же учение, которое излагается в исповедании иже во святых отца нашего Афанасия, Патриарха Александрийского, положенном в начале Псалтири. Исповедание сие гласит: «Для вечного спасения необходимо правильно веровать во Святую Троицу, т. е. почитать Троицу в Единице, и Единицу в Троице; и в воплощение Господа нашего Иисуса Христа. Правильно веровать — значит веровать и исповедовать, что Господь наш Иисус Христос есть Сын Божий, Бог и Человек; Бог от Существа Отца, рожденный прежде век, и Человек от существа Матери, рожденный во времени, совершенный Бог и совершенный Человек, имеющий словесную душу и человеческую плоть, равный Отцу по Божеству, меньший Отца по человечеству. Господь Иисус Христос есть и Бог, и Человек, однако не два, но один Христос: один не изменением Божества в плоть, но восприятием человечества в Божество; один не слиянием естества, но единством Ипостаси. Ибо как словесная душа и плоть — один человек, так Бог и Человек — один Христос».

Наш русский богослов, свт. Димитрий Ростовский, изъясняя Символ веры, между прочим, говорит: «Верую, что Истинный Сын Божий единосущен и равночестен Отцу; для спасения рода человеческого, падением Адама осужденного во ад, в область сатаны, с неба сошел и воспринял плоть человеческую, соделанную Духом Святым в утробе Девы Марии, от кровей Ее девических, воспринял плоть словесную и одушевленную, а не без души, и не мечтательную, но совершенный Бог и совершенный Человек, состоящий из словесной души и человеческой плоти, единый Сын Божий, Господь Иисус Христос, а не два сына, единая сыновняя Ипостась, пребывающая в двояком естестве: по Божеству— от Бога Отца прежде всех век, по человечеству же — от Девы Богородицы в свое время родившийся.

Сын Божий ради спасения рода человеческого, погибшего через грех, сошел с небес на землю, не переменяя места и не разлучаясь от Отца, но пребывая с Ним на Престоле, и во чреве Марии и оставаясь Тем же Богом. И зачася нашествием Святого Духа, и принял истинное, а не призрачное человечество, и не с небес его вынес, но от крови Пречистой Девы исткал. Был Человек совершенный, со всеми его частями и с душою словесною, и соединился с Божеством, и во едином Лице — Бог Истинный и Человек Истинный. Ни Божество не переменилось в человечество и не было в место души, ни человечество — в Божество; но оба естества пребыли совершенны в одном Лице со всеми свойствами, кроме греха».

Таким образом, учение Православной Церкви о Лице Господа нашего Иисуса Христа состоит из двух главных положений: 1) В Иисусе Христе два естества: Божеское и человеческое; 2) сии два естества составляют в Нем единую Ипостась.

Письмо 109. Божественность Лица Господа Иисуса Христа

Сравни высочайшую, несравненную Личность Господа нашего Иисуса Христа со знаменитейшими из человеков. Все они, оканчивая жизнь, совершенно умирают для земли; их поприще было шумно и славно, но что остается после них? В течение некоторого времени имя их восхваляется, но потом к нему делаются равнодушными, и оно хранится только в книгах. Они не живут уже более на земле.

Один Иисус Христос живет, живет всегда и везде. Он присутствует в мире сегодня, как и во время Своей земной жизни. Везде и во всех странах Его любят или ненавидят, Его защищают или противятся Ему, Его принимают или отвергают доселе, как и во дни Его пришествия на землю. Он есть главнейший вопрос, средоточие всех жизненных вопросов, волнующих человечество. Он живет, говорит, повелевает, учит, запрещает. Его жизнь развивается в христианстве; она есть дух и стихия учрежденной Им св. Церкви. Иисус Христос есть всемирный Деятель, непрерывно действующий в течение многих столетий. Все проходит, все умирает вокруг Него. Он один живет и действует.

И дивная вещь, свойственная одному Иисусу Христу: Его жизнь, наполняющая вселенную, со времени Его пришествия на землю, столь же действительно и могущественно наполняла предшествовавшие века, от самого начала мира! Сей самый Искупитель, для Которого и Которым жили, живут и будут жить поколения христианские, был также жизнью древних поколений, верных учеников Моисеевых, пророков и патриархов! В Него они веровали, на Него уповали, Его ожидали, Его любили. Как солнце в полдень озаряет своими лучами все пространство, и то, которое уже протекло, и то, которому еще предстоит протечь, так Иисус Христос освещает и животворит все прошедшее, настоящее и будущее.

Что такое добродетель, как не подражание Иисусу Христу, Первообразу нравственного совершенства? И нет никакого сравнения между Ним и теми прославленными образцами совершенства, которым дивится мир. И самые святые, Божией благодатью возвысившиеся до высшей степени совершенства, — только Его подражатели. Все меркнет перед светом Его, как меркнут искусственные огни при появлении солнца! Он Сам сказал: Я Свет миру (Ин. 8, 12).

Еще признак, столь же разительный и принадлежащий одному Иисусу Христу: Его Божественное совершенство, столь превышающее человеческое естество, столь недоступное для нашей немощи, вместе с тем приложимое к нам, возбуждает стремление к подражанию Ему, имеет в изобилии подражателей и учеников. Он предлагает Себя в пример всем человекам: дитяти и старцу, невежде и ученому, нищему и богатому, начинающему и преуспевающему, власти и подвластным, царю и подданным, учителю и ученикам, пастырю и пасомым, рабу и свободному, любомудрому и ремесленнику. Он применяется ко всем, исправляет все, совершенствует всех. Кто не увидит здесь печати Божества? Мог ли человек явить что-либо подобное?

А Евангелие? Одно чтение Евангелия есть лучшее доказательство Его истины: нельзя не почувствовать, что это слово Божие и слово о Боге Спасителе. Евангелие есть история Иисуса Христа, написанная очевидцами и при свидетелях — очевидцах — иудеях и первых христианах, — рассказанная с дивной простотой апостолами, которые откровенно говорят о своих проступках, о своем малодушии и неверии и которые, наконец, положили жизнь свою в удостоверение истины своих слов.

Слово Его — Божественное слово, изучаемое в течение стольких веков, обсуждаемое величайшими умами, оспариваемое ненавистниками, применяемое к различным обществам и личностям, это слово никогда ни в чем не могло быть изобличено самыми злейшими Его противниками. Оно всегда пребывает светом мира, и каждая враждебная попытка оправдывает предречение Спасителя: Небо и земля прейдут, но слова Мои не прейдут (Мф. 24, 35).

Никогда человек не говорил так, как Этот Человек (Ин. 7, 46), — восклицали некогда иудеи. Действительно, открой Евангелие: какое неслыханное могущество, какая власть! Какое безмятежие, какая небесная простота! Господь Иисус учит тому, что знает верно; Он не обсуждает, не старается доказывать, убеждать. Слово Иисуса Христа само себе служит доказательством и утверждает с властью и силой Его Божества.

Письмо 110. Cвидетельство Священного Писания о Божестве Господа нашего Иисуса Христа

Верен Господь во всех словах Своих. Слова Господни, — слова чистые, серебро расплавленное, испытанное в земле, седмикратно очищенное (Пс. 11, 7). Господь наш Иисус Христос неоднократно называл Себя Сыном Божиим и Богом и приписывал Себе Божеские свойства и действия. Беседуя с Никодимом, князем иудейским, Спаситель сказал ему, между прочим: Никто не восходил на небо, как только сшедший с небес Сын Человеческий, сущий на небесах (Ин. 3, 13). Сими словами Христос приписывает Себе такое свойство, которое никому из сотворенных существ принадлежать не может, т. е. вездеприсутствие.

Признавая за Собою единосущие с Богом Отцом (Ин. 10, 30), Он называет Себя Единородным Сыном Божиим: Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную. Верующий в Него не судится, а не верующий уже осужден, потому что не уверовал во имя Единородного Сына Божия (Ин. 3, 16, 18). Называет Себя также Сыном Божиим возлюбленным, как видно из притчи о винограднике (Мк. 12, 1–10).

Истинно, истинно говорю вам: Сын ничего не может творить Сам от Себя, — сказал Господь, — если не увидит Отца творящего. Ибо что творит Он, то и Сын также творит. Ибо как Отец воскрешает мертвых и оживляет, так и Сын оживляет, кого хочет. Ибо Отец и не судит никого, но весь суд отдал Сыну, дабы все чтили Сына, как чтут Отца. Кто не чтит Сына, тот не чтит и Отца, пославшего Его. Ибо как Отец имеет жизнь в Себе самом, так и Сыну дал иметь жизнь в Самом Себе (Ин. 5, 19, 21–23, 26). И иудеи поняли, в каком смысле Иисус Христос называл Себя Сыном Божиим. Ибо на вопрос Его: за какое дело хотите побить Меня камнями? — отвечали Ему: не за доброе дело хотим побить Тебя камнями, но за богохульство и за то, что Ты, будучи Человек, делаешь Себя Богом (Ин. 10, 32–33). Не ясно ли, что Спаситель усваивает Себе здесь такую же самостоятельную власть творить чудеса, такое же Божеское почитание, такую же самобытность, какие присущи и Богу Отцу?

Итак, под именем Сына Божия Иисус Христос и самые иудеи понимали не просто праведного человека, сына по благодати, или друга Божия, но Предвечное Слово Божие, Второе Лицо Пресвятой Троицы, Единородного Сына Божия, единосущного Отцу и Святому Духу. Посему, когда Иисус Христос отвечал Каиафе, что Он Сын Божий, то первосвященники и фарисеи воскликнули, что Он достоин смерти, потому что назвал Себя Богом (Мф. 26, 63–66).

Когда сестра умершего Лазаря, Марфа, изъявляла свою горесть и упование перед Иисусом Христом, Он сказал: Я есмь воскресение и жизнь, верующий в Меня, если и умрет, оживет. И всякий живущий и верующий в Меня не умрет вовек. Веришь ли сему? Она говорит Ему: так, Господи! Я верую, что Ты Христос, Сын Божий, грядущий в мир (Ин. 11, 25–27). Наградой сей крепкой веры было торжественное воскрешение перед многочисленными свидетелями уже предавшегося тлению мертвеца. Много подобных удостоверений найдем в Евангелии, особенно в последней беседе Господа с учениками (см. Ин. 15, 16–17). Желательно читать эти главы чаще, особенно же в навечерии каждой пятницы.

Среди самых страданий на Кресте, Иисус Христос говорит разбойнику, как Бог: Истинно говорю тебе: ныне же будешь со Мною в раю (Лк. 23, 43).

Как учил о Себе Христос Спаситель, так же потом учили о Нем и апостолы. Святой Иоанн Богослов начинает свое Евангелие словами: В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. Оно было вначале у Бога. Все через Него начало быть, и без Него ничего не начало быть, что начало быть (Ин. 1, 1–4). Апостол прямо называет Слово Богом, представляет Его существующим от начала, или от вечности, отличным от Отца и сотворившим все существующее. Далее св. евангелист богословствует: И Слово стало плотию, и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его, как Единородного от Отца. Ибо закон был дан через Моисея, благодать же и истина произошли через Иисуса Христа (Ин. 1, 14–17). Таким образом он свидетельствует, что Слово сие есть именно Единородный Сын Бога Отца. Оканчивая же свое Евангелие, он добавляет, что целью его писания было доказать Божество Иисуса Христа. Сие же написано, дабы вы уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий (Ин. 20, 31).

Тот же апостол в начале своего первого соборного Послания называет Христа Спасителя Словом жизни и жизнью вечною, которая была у Отца и явилась нам (1 Ин. 1, 2–3). А в конце этого послания говорит: знаем также, что Сын Божий пришел и дал нам свет и разум, да познаем Бога Истинного, и да будем в Истинном Сыне Его Иисусе Христе. Сей есть Истинный Бог и жизнь вечная (5, 20).

Учитель народов, св. апостол Павел, называет Иисуса Христа Богом, явившимся во плоти (1 Тим. 3, 16), Господом славы (1 Кор. 2, 8), Богом Великим (Тит. 2. 13), Который, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу (Флп. 2, 6), и говорит о Нем, что Им создано все, что на небесах, и что на земле, видимое и невидимое, Престолы ли, Господства ли, Начала ли, Власти ли, — все Им и для Него создано (Кол. 1, 16).

Да удалится же от нас всякое сомнение! Единородный Сын Божий сошел на землю, чтобы возвратить к Богу, Единосущному Отцу Своему, сердца человеков, искупленных Его Божественною Кровью, Его крестной смертью. Мы ли, столько облагодетельствованные Им, будем сомневаться в истине Его слов! Повергнемся у подножия Креста Христова и будем горячими молитвами испрашивать живейшей веры и благодатного озарения, чтобы Слово Его было в нас действенно и благоплодно.

Письмо 111. Учение Православной Церкви о Божестве Господа нашего Иисуса Христа

Как говорил о Себе Господь наш, Иисус Христос, как учили о Нем святые Его ученики и апостолы, так верует и учит матерь наша — Святая, Соборная, Апостольская Церковь. Так веруем и исповедуем мы, хотя и недостойные чада ее, ежедневно соборно и наедине взывая: «Верую во единаго Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единороднаго, Иже от Отца рожденнаго прежде всех век, Света от Света, Бога Истинна от Бога Истинна, рожденна, несотворенна, единосущна Отцу, Имже вся быша.»

Святой Кирилл Иерусалимский объясняет этот член Символа веры так: «Сказано: «Во Единаго»: дабы показать единородное сыновство; чтобы ты не подумал, что есть другой; “во единаго”, дабы различно изображаемые действия Его ты не распространил на многих сынов. Для хотящих веселья Он бывает виноградом; требующим себе входа становится дверью; желающим вознести молитвы бывает Ходатаем, Архиереем; для согрешающих бывает Агнцем, чтобы принестись за них в жертву; для всех Он все. Но ты веруй во “единаго Господа нашего Иисуса Христа”.

«Господа». Господь — Он по самой истине, не по преимуществу получил наследство, но имеет естественное право владычества. И мы имеем господство, но владычество Господа нашего Иисуса Христа не таково, как наше: прежде Он Творец, потом Господь, прежде сотворил по воле Отца все, потом Своими творениями обладает.

Христос со Отцом еще прежде, нежели принял человечество, есть Господь. В первой главе книги Бытия Бог говорит: сотворим человека, не по образу Моему, но по образу Нашему (Быт. 1, 26). А о сотворении Адама Писание говорит: и сотвори Бог человека по образу Божию (Быт. 1, 27). Ибо Писание не во Отце только заключает достоинство Божества, но усваивает его и Сыну.

Из господства Его ничего не исключай. Он есть Господь всем (Деян. 10, 36), хотя бы то были Ангелы, или Архангелы, или Начала, или Власти. Все находится под Его властью. Он есть Господь Ангелов, ибо сказано: И се, Ангелы притупили и служили Ему (Мф. 4, 11). Не сказано: «помогали», но служили.

«Иисуса Христа». Иисус — имя сие чудное, сладчайшее, у евреев означает «Спаситель», а на языке греков «Врач». Оно дано Господу не людьми, но Ангелом, который не по своей воле пришел, но был послан силою Божией и сказал Иосифу: Наречешь имя Ему Иисус, ибо Он спасет людей Своих от грехов их (Мф. 1, 21). Христом, т. е. Помазанным (Деян. 4, 26, 27), называется Он не от рук человеческих, но Отца превечно принял Он помазание на первосвященство, высшее человеческого.

«Сына Божия, Единороднаго»: Веруй в Сына Божия, Единого и Единственного, в Бога, от Бога родившегося, в Жизнь, от Жизни родившуюся, в Свет, от Света родившийся, Который во всем подобен Родившему. Сын не во времени получил бытие, но прежде всех веков рожден от Отца вечно и непостижимым образом, Он есть Премудрость Божия и Сила, и Правда самобытная, сидит одесную Отца прежде всех веков.

Когда ты слышишь: «Сына», — разумей не сына человеческого, но естественного Сына Единородного, Который не имеет брата. Сыном Божиим называем мы не от себя, но потому что Сам Отец наименовал Иисуса Христа Сыном Божиим. Наименование же, даваемое детям, истинно.

Не отделяй Сына от Отца и не смешивай даже, допуская Сыно-Отечество, но верь, что у Единого Бога один есть Единородный Сын — Бог Слово; Сын — Творец всех существ словесных, Слово, слышащее Отца и Само говорящее.

«Иже от Отца»: Чтобы кто-либо по простоте или злонамеренности из сих слов Христа: восхожу ко Отцу Моему и Отцу вашему (Ин. 20, 17), — не заключил, что Христос равночестен людям праведным, считаю нужным предварительно сделать замечание, что, хотя наименование Отца одно, но значения этого слова различны. И Христос, зная сие, с предосторожностью сказал: восхожу ко Отцу Моему и Отцу вашему (Ин. 20, 17). Не сказал: «к Отцу нашему», но отдельно сказал сначала о Себе: ко Отцу Моему, Который есть Отец Его по естеству; а потом добавил и Отцу вашему, Каков Он есть для нас по усыновлению Себе. Хотя мы получили полное право взывать в молитвах: «Отче наш», — но это есть дар человеколюбия Божия, Отеческою благодатью мы переведены из рабства в состояние усыновления через Сына и Святого Духа.

«Рожденнаго». Ни Родивший ничего не лишился, ни Рожденный не имеет никакого недостатка. Ни Родивший не имеет у Себя отца, ни Рожденный не имеет брата; ни Родивший не изменился в Сына, ни Рожденный не сделался Отцом. Отец родил Сына не так, как бы иной подумал, но так, как Сам Он один знает. Не только небеса не знают этого рождения, но и все Ангельское естество. Кто может знать глубины Божии, кроме одного Духа Святого. Но и Сам Дух Святой не изъяснил в Писании образа рождения Сына от Отца. Довольно нам знать, что Бог родил только одного Сына, что один есть Отец нерожденный и один есть Сын вечно рожденный.

«Прежде всех век»: Когда услышишь слова Евангелия: Родословие Иисуса Христа, понимай здесь рождение по плоти. Ибо Сыном Давида сделался Он на конец веков, а Сын Божий есть прежде всех веков, безначально. В первом случае Он получил то, чего не имел, а здесь — что имеет, имеет всегда, будучи рожден от Отца. Он имеет двух отцов: Давида по плоти и Бога Отца по Божеству. Рождение от Давида подвержено и действию времени, и изысканиям, и родословному исчислению, а рождение по Божеству не подвержено ничему этому. Ибо род Его кто изъяснит (Ис. 53, 8)? Сам Сын говорит об Отце: Господь сказал Мне: «Ты — Сын Мой, Я ныне родил Тебя» (Пс. 2, 7). Сие есть не что-либо недавнее, но вечное, безвременное ныне, прежде всех веков.

«Света от света, Бога Истинна от Бога Истинна». Видевший Сына видел Отца (Ин. 14, 9). Сын во всем подобен Родившему: родился Жизнь от Жизни, Свет от Света, Сила от Силы, Бог от Бога. Свойства Божественные в Сыне ничем не отличаются от свойств Отца. Посему удостоившийся видеть Божество Сына наслаждается лицезрением Родившего.

«Рожденна, несотворенна»: Бог не привел Сына Своего из небытия в бытие, не принял в усыновление такое лицо, которое не было Сыном, но, будучи Вечным Отцом, вечно и неизреченно родил только одного Сына. Не стыдись сознавать свое незнание: один Родивший знает Рожденного, и Родившийся от Него знает Родившего, и Святой Дух Божий свидетельствует в Писании, что Родившийся от Бога — Безначальный.

«Единосущна Отцу». Я и Отец — одно (Ин. 10, 30). Не сказал: «один»; но одно, дабы мы не отделяли Одного от Другого и не смешивали чрез Сыно-Отечество. Они — одно по достоинству Божества, поскольку Бог родил Бога; одно — по власти Царственной, ибо не так, что над одними царствует Отец, а над другими Сын; но над теми, над которыми царствует Отец, царствует и Сын. Одно, так как нет между Ними никакого разногласия или расстояния, ибо нельзя думать, что иное хотение Отца, а иное — Сына, и иные твари Христа, а иные Отца.

«Имже вся быша». Да умолкнет язык, говорящий, что солнце видимое есть Христос, ибо Он есть Создатель солнца. Да умолкнут те, которые, желая уничижить достоинство Единородного, говорят, что мир есть творение Ангелов. Он царствует над всем сотворенным от Него, царствует, не чужое стяжание восхитив, но царствует над собственными Своими тварями. Через Него все начало быть, — говорит св. Иоанн, — и без Него ничего не начало быть, что начало быть (Ин. 1, 3), так как Отец творил через Сына.

Представьте, что некий царь, имеющий сына-царя, поручил соцарствующему сыну построить город, и он, получив план, исполнил начертанное в уме. Так, когда Отец восхотел все создать, Сын, по мановению Отца, все устроил так, что мановением сим вполне сохраняется власть Отца, да и Сын вполне имеет власть над Собственными Своими тварями. И как Отец не удален от владычества над тварями, так и Сын царствует над тварями, сотворенными не кем иным, но Им Самим.

Все сотворил Христос: и Ангелов, и Архангелов, и Господства, и Престолы, — не потому, что Отец не мог Сам создать тварей, но потому, что восхотел, дабы Сын царствовал над сотворенными Им, Сам показывая образец творения. Если бы ты стал говорить и о самих веках, то и их Творец, по мановению Отца, есть Иисус Христос (Евр. 1, 2).

Да будет Ему слава, честь и достойное поклонение, с Отцом и Святым Духом, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Письмо 112. О человеческом естестве Иисуса Христа

«Много, — говорит свт. Кирилл, архиепископ Иерусалимский, — имеем свидетелей о Христе, как истинном Человеке. Так знал Его Моисей, как Семя Жены (Быт. 3, 15), как Семя Авраама, Исаака и Иакова. Знал Его Исаия, как Еммануила, рождаемого от Девы (Ис. 7, 14) и как Величайшего из страдальцев (Ис. 53, 3). Знал Его Михей, как Вождя и Пастыря людей Божиих (Мих. 7, 14), Который должен был произойти из города Давидова — Вифлеема».

Все пророки знали Его как отрасль и потомка Давидова, знали Его евангелисты. Всех же родов от Авраама до Давида — четырнадцать родов; и от Давида до переселения Вавилонского — четырнадцать родов, и от переселения Вавилонского до Христа четырнадцать родов (Мф. 1, 17).

Но зачем приводим столько доказательств того, что Христос имел истинное естество Человека? Дело в том, что в первые века христианства были люди, которые отвергали Божество Иисуса Христа (к прискорбию, таковые и ныне встречаются), были и такие, которые, по наущению исконного врага истины, впали в другую крайность: считая, что недостойно Божества облечься в какую-либо вещественную оболочку, они учили, что Господь Иисус Христос вовсе не имел плоти, что Его тело было мнимое, призрачное; если же и было тело истинное и действительное, то не подобное нашему, а небесное, духовное, с которым Господь только прошел через утробу Девы и в котором якобы Божество заменяло душу человеческую.

О сих-то еретиках апостол Иоанн писал в своих посланиях: Возлюбленные! Не всякому духу верьте; всякий дух, который исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, от Бога есть; а всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не от Бога (1 Ин. 4, 1–3). Многие обольстители вошли в мир, не исповедающие Иисуса Христа, пришедшего во плоти, такой человек есть обольститель и антихрист (2 Ин. 1, 7).

Подобных еретиков имел в виду и свт. Кирилл Иерусалимский, когда говорил о человеческом естестве Иисуса Христа. Внимай учению богомудрого отца Церкви: «Отец с небес свидетельствует о человечестве Христа, когда Он, как Человек, принимал Крещение в водах Иорданских от Иоанна. Свидетельствует и Дух Святой, сходящий телесным образом в виде голубя. Свидетельствует Архангел Гавриил, благовествуя Марии. Свидетельствует блаженное место яслей. Свидетельствует Египет, принявший Владыку, еще бывшего Младенцем по телу. Свидетельствует Симеон, принявший Его в объятия и воззвавший: Ныне отпускаешь раба Твоего, Владыко, по слову Твоему, с миром (Лк. 2, 29). Свидетельствует о Нем и пророчица Анна, благоговейнейшая постница и подвижница. Свидетельствует Иоанн Предтеча, величайший из пророков, начинающий Новый Завет и совмещающий в себе оба Завета — Ветхий и Новый. Свидетельствует из рек — Иордан; из морей — море Тивериадское. Свидетельствует древо Креста, доселе нами видимое. Свидетельствует Гефсимания, как бы доселе еще предающим показывающая Иуду. Свидетельствует сия святая, являющаяся на высоте, Голгофа. Свидетельствует святейший гроб и камень, доселе еще лежащий. Свидетельствует святая гора Масличная, с которой Он восшел к Отцу.

О Своем человеческом естестве свидетельствует Сам Иисус Христос, называя Себя Человеком (Ин. 8, 40) и Сыном Человеческим (Мф. 8, 20; 11, 19; Ин. 5, 27), показывая неверующему Фоме и прочим ученикам Своим все пять живоносных язв Своих (Ин. 20, 27), и показывает в Себе душу скорбящую: душа Моя скорбит смертельно (Мф. 26, 38); душу, имеющую обыкновенные силы; ум, коим Он преуспевал в премудрости, и волю, о которой Сам вещал в Гефсиманской молитве: Отче Мой! Если возможно, да минует Меня чаша сия; впрочем, не как Я хочу, но как Ты (Мф. 26, 39); проявляющую чувства, свойственные человеку: радость, праведный гнев, скорбь, смущение (Лк. 10, 21; Ин. 11, 33; 2, 14–17)».

Письмо 113. О том, что Единородный Сын Божий, Господь наш Иисус Христос принял на Себя безгрешное человеческое естество и что два естества составляют в Нем единую Ипостась

Будучи совершенным Человеком и имея единое с нами естество, Господь наш и Спаситель Иисус Христос отличается от всех людей тем, что приняв природу нашу, Он не принял первородного греха и был совершенно Свят и Безгрешен, совершенно свободен от всяких поползновений ко греху, от всякого внутреннего искушения и борения. Таков, и должен быть у нас Первосвященник: Святой, не причастный злу, Непорочный, отделенный от грешников и превознесенный выше небес (Евр. 7, 26). Он не сделал никакого греха, и не было лести в устах Его (1 Пет. 2, 22). Он явился для того, чтобы взять грехи наши, в Нем нет греха (1 Ин. 3, 5).

В объяснение всецелой, совершенной безгрешности Господа Иисуса Христа Отцы и учителя Церкви указывают на то, что естество человеческое в Нем существует не отдельно, а Ипостасно соединено с естеством Божеским. Кроме того, хотя Господь Иисус зачался от Девы, Дочери человеческой, но от Девы, душа и тело Которой были предочищены Духом Святым, — зачался силою и наитием Святого Духа, а потому и родился совершенно Чистым и Святым. В пояснение последней мысли приведем несколько слов из учения Св. Отцов.

Святой Кирилл Иерусалимский учит так: «Веруй, что Единородный Сын Божий ради грехов наших сошел с небес на землю и родился от Святой Девы и Святого Духа; не в виде и призраке, но истинно совершалось вочеловечение Его; не прошел Он через Деву, как через канал, но истинно воплотился от Нее. Рождение Его насколько истинно, настолько же и непорочно. Ибо где дышит Дух Святой, там нет никакой нечистоты, хотя еретики прекословили сей истине. Обличит их Дух Святой, оскорбится ими Сила Всевышнего, осенившая Деву. Станет против них Архангел».

У святого Ефрема читаем: «Как молния озаряет сокровенное, так и Христос очищает сокровенное. Он очистил Деву и потом родился, дабы показать, что где Христос, там проявляется чистота во всей силе. Очистил Деву, предуготовив Духом Святым, а потом утроба, став чистою, зачинает Его. Очистил Деву при Ее непорочности, потому и родившись, оставил Девою».

Святой Иоанн Дамаскин говорит: «С согласия Святой Девы, Дух Святой, по слову Господню, возвещенному Ей Ангелом, сошел на Нее, очистил Ее и даровал Ей способность как принять в Себя Божество — Слово, так и родить. Тогда осенил Ее, как бы Божественное семя, Сын Божий, единосущный Отцу, Ипостасная Премудрость и Сила Вышнего Бога, и из пречистых и девственных Ее кровей образовал Себе начаток нашего состава, плоть, оживленную душою словесною и разумною, но образовал не из семени, а творчески, Святым Духом».

Исповедуя во Христе Иисусе Господе нашем два естества, Божеское и человеческое, мы вместе с тем исповедуем, что в Нем одно Лицо, что два естества в Нем соединены в единую Ипостась Бога-Слова. Ибо веруем, что Сын Божий воспринял на Себя в собственной Ипостаси плоть человеческую, зачатую во утробе Девы от Святого Духа, и вочеловечился.

Письмо 114. Соединение двух естеств, Божеского и человеческого в Лице Иисуса Христа

Поскольку Иисус Христос есть Ходатай и Посредник между Богом и человеками (1 Тим. 2, 5), то Ему надлежало, как говорит свт. Иоанн Златоуст, «быть в родстве с Тем и другими. Если Он будет иметь родство только с Одним, а с другими нет, то не может быть Посредником. Как надлежало Ему иметь естество человеческое, потому что Он пришел к людям, так надлежало иметь и Божеское естество, потому что пришел от Бога. Будучи только Человеком, Он не был бы Посредником, ибо посредник должен быть в ближайшем отношении к Богу. Равно и будучи только Богом, не был бы Посредником, ибо не могли бы приближаться к Нему те, за которых Он ходатайствует».

«Мы не могли познать Бога иначе, — любомудрствует св. Ириней, — как через вочеловечившееся Слово Божие, и никто иной не мог возвестить нам об Отце, как только Ипостасное Слово Его». Так же рассуждает свт. Афанасий: «По требованию самого дела Господь, чтобы оказать помощь людям, Сам является в образе человека, воспринимает тело, подобное нашему, чтобы люди, которые не восхотели познать Господа из Его Промысла и управления вселенной, по крайней мере, из дел, совершенных Им в теле, познали явившееся во плоти Слово Божие, и через Него — Отца».

«Мы не могли бы получить нетление и бессмертие, — говорит св. Ириней, — если бы не соединились с Нетленным и Бессмертным. Но как мы могли бы соединиться с Нетленным и Бессмертным, если бы Нетленный и Бессмертный не соделался прежде таким, как мы, чтобы тленному нашему облечься в нетление, и смертному нашему облечься в бессмертие (1 Кор. 15, 53). Господь соделался Сыном Человеческим, чтобы, как род наш подвергся смерти через человека побежденного, так и опять получили мы жизнь через Человека-Победителя; и как смерть получила над нами победу через человека, так через Человека же и мы получили победу над смертью». «Человек пал всецело, — говорит свт. Григорий Богослов, — и телом, и душою. Посему и Спасителю надлежало воспринять не только тело, но и душу, дабы спасти его».

Так же богословствует и свт. Кирилл Александрийский: «Так как человек весь был обольщен и весь подпал греху, то справедливо, что Господь Христос, желая восстановить падшее естество, простирает руку ко всем частям его и восстанавливает лежащее, т. е. плоть и ум, который создан по образу Создавшего. Спасителю нужны были как плоть ради восстановления осужденной плоти, так и душа — для души, и ум — ради ума, который в Адаме не только пал, но, как говорят врачи, первый был поражен».

Итак, заключим словами св. Иоанна Дамаскина: «Целый целого меня принял, и Целый соединился с целым, чтобы целому даровать спасение. Ибо не принятое Им осталось бы неисцеленным».

Письмо 115. Образ соединения в Иисусе Христе двух естеств

Как Господь наш Иисус Христос, будучи совершенным Богом и совершенным Человеком, есть только одно Лицо, — это, по Слову Божию, есть великая благочестия тайна (1 Тим. 3, 16), недоступная для нашего разума.

Святая Церковь учит нас, что два естества в Спасителе нашем соединились, с одной стороны, неслитно, неизменно и непреложно, а с другой — нераздельно и неразлучно. Сие учение свое Церковь излагает преимущественно в Богородичных песнях, называемых Догматиками.

«Како не дивимся Богомужному рождеству Твоему, Пречестная, — воспевает св. церковь, — искушения бо мужескаго не приимши, Всенепорочная, родила еси Сына плотию, прежде век от Отца рожденнаго без матере, никакоже претерпевшаго изменения, или смешения, или разделения, но обою существу свойство цело сохраншаго».

«Кто Тебе не ублажит, Пресвятая Дево? Кто ли не воспоет Твоего Пречистаго Рождества? Безлетно бо от Отца возсиявый Сын Единородный, Той же от Тебе, Чистая, пройде, неизреченно воплощься, естеством Бог сый и естеством быв Человек, нас ради, не во двою лицу разделяемый, но во двою естеству неслитно познаваемый!» Страшно и неизреченно воистинну, еже о Тебе содеянное таинство, Нескверная; Слово бо всех виновное, паче вины и слова, Святым Духом воплощшееся родила еси, из Тебе плоть приимша, Своего естества непреложна пребывша: сошедшимся бо обоим, самобытне, по Ипостаси единственной сугуб естеством происходит: весь Бог и весь Человек; во обоих совершенствиих, действительными свойствами изъявляя: пострадав на Кресте плотию, безстрастный же Той же пребысть Божественне; яко Человек умерый, паки оживе, яко Бог тридневен».

Поясним сие учение Церкви словами свт. Димитрия Ростовского[25]:

«Сколько естеств исповедуешь во Христе, Сыне Божием, вочеловечившемся ради нас?

— Два естества исповедую, едино Божество и едино человечество, Божественное естество — самое Божество, а человеческое естество — тело и душа.

— Два существа исповедую, одно единосущно Отцу, по Божеству, а другое единосущно Матери, по человечеству.

— Две воли исповедую, Божественную и человеческую.

— Воля Божественная — очищать прокаженных. Когда же хотел Христос показать волю и действо Божественное, сказал прокаженному: хочу, очистись (Мф. 8, 3).

— Воля человеческая — просить пить, как на Кресте: жажду (Ин. 19, 28).

— Два действия, Божественное и человеческое.

— Действие Божественное, — спастись всем человекам и в разумение истины приити (1 Тим. 2, 4).

— Действие человеческое — путешествовать и трудиться, и другое, подобное сему.

— Единую Ипостась исповедую — Бога-Слова, ибо Он един — Сын Божий и Сын Девы.

— А человеческую Ипостась имеет ли Христос?

— Не имеет, поскольку не два сына и не два Христа, но один Христос — Сын Божий и Сын Девы».

«Плоть Бога-Слова, — говорит св. Иоанн Дамаскин, — не получила самостоятельной ипостаси и не стала ипостасью, отличной от Ипостаси Бога-Слова, но стала принятой в Ипостась Бога-Слова, а не самостоятельной ипостасью». Посему-то Священное Писание одного и того же Христа, как определенное Лицо, называет и Богом, и Человеком, и Сыном Божиим, и Сыном Человеческим, и представляет Его со свойствами естества Божеского и со свойствами естества человеческого, говоря, например, что если бы иудеи познали что убили Начальника жизни (Деян. 3, 15), то не распяли бы Господа славы (1 Кор. 2, 8); что Господь Бог стяжал Церковь Кровию Своей (Деян. 20, 28); что никто не восходил на небо, как только сшедший с небес Сын Человеческий, сущий на небесах (Ин. 3, 13); что сей Сын Человеческий, родившийся в царствование Кесаря Римского Августа, существовал прежде, нежели был Авраам (Ин. 8, 58).

Сии и подобные места служат непреложным доказательством того, что два естества в Иисусе Христе нераздельны между собою и соединены во единую Ипостась. Иначе нельзя было бы того, что принадлежит в Нем человечеству, усваивать Его Божеству, и, наоборот, нельзя было бы назвать кровь Его как Человека, собственною Кровью Его как Бога, и, с другой стороны, Божеские Его свойства — вездеприсутствие, вечность приписать Ему, как Сыну Человеческому.

Письмо 116. Святые Отцы об образе и следствиях соединения в Иисусе Христе двух естеств

Некто сказал: «Когда встретишь изречения св. отца и не имеешь листа бумаги, чтобы записать их, запиши их на одежде или на ладони твоей».

Чтобы не затруднять тебя ни поиском листа, ни самым списыванием, посылаю тебе выписанные драгоценнейшие места из творений Св. Отцов, несколько поясняющие непостижимый образ и следствия соединения в Иисусе Христе двух естеств.

О неслитном и непреложном соединении Божеского и Человеческого естеств в Иисусе Христе Святые Отцы говорят следующее.

Святой Ипполит: «Бог Слово ради нас соделался истинным Человеком, кроме греха, ради нас принял на Себя ограниченность естественной плоти. Но, будучи одного и того же естества с Отцом, Он не претерпел изменения и не стал через принятое на Себя истощание тождественным с плотью, но остался так же совершенно неограниченным, как был прежде восприятия плоти, и, посредством плоти, совершил Божеством свойственное Божеству. Через двоякое действование Он явил Себя и беспредельным Богом, и ограниченным Человеком, вполне сохраняющим в Себе то и другое естество, с принадлежащим каждому естеству действованием, или, что то же, с присущим каждому свойством».

Святой Афанасий Великий: «Христа должно признавать совершенным Богом и совершенным Человеком, впрочем, не думая так, будто Божеское совершенство превратилось в человеческое, ибо это нечестиво. Не будем веровать и так, что два совершенства (совершенные естества) в Христе были раздельными, что чуждо благочестия. Но исповедуем в смысле бытия полного, что один и тот же Иисус Христос — и то, и другое, совершен по всему, Бог и Человек».

Святой Ефрем Сирин: «Божество и плоть пребывают в одном Лице нераздельно и неслиянно. Кто разделяет в Нем естества, тот отделен от царства Его, а кто сливает их, тот лишен жизни Его».

Святой Василий Великий: «Умоляю отстать от нелепого мнения, будто Сам Бог превратился в плоть, будто не Адамово смешение принял от Девы Марии, но собственным Своим Божеством преложился в вещественную природу. Это нелепое учение весьма легко опровергнуть. Но поскольку хула очевидна сама собою, то думаю, что для боящегося Господа достаточно и одного напоминания. Но да не посмеешь сего сказать и подумать, потому что Бог сказал: Аз есмь, и не изменяюсь (Мал. 3, 6). Кроме того, какая нам польза в вочеловечении Бога, если не наше тело, соединенное с Божеством, преодолело державу смерти? Не через превращение Самого Себя составил Он собственное Свое тело, происшедшее в Нем как бы от огустения Божеского естества. Да и как необъятное Божество могло заключиться в объеме малого тела, что должно было произойти, если бы естество Единородного претерпело превращение?»

Святой Исидор Пелусиот: «Смотрите, чтобы кто-нибудь вас не совратил, но стойте, как непоколебимое основание. Ибо Бог, воплотившись, не изменился, не слился, не разделился, но есть единый и Безначальный Вечный Сын — и до воплощения, и по воплощении равно покланяемый от нас».

О нераздельности и неразлучности двух естеств в Иисусе Христе Святые Отцы богомудрствуют так. Святой Кирилл Александрийский: «Не должно думать, что сперва родился от Святой Девы обыкновенный человек, а потом низошло на него Слово; но говорим, что Слово в самой утробе соединилось с естеством человеческим и родилось плотию».

Святой Прокл: «Евангелист не говорит, что Слово вселилось в уже совершенного человека, но что Оно стало плотию, снизойдя до самого зачатия естества и до самого рождения; не изменившись, однако же, в плоть, — да не будет; ибо Божество выше всякого изменения».

Святой Иоанн Дамаскин: «Божие Слово соединилось не с такою плотью, которая прежде существовала сама по себе, но, вселившись в утробу Святой Девы, без ограничения собственной Ипостаси, из чистых кровей Приснодевы образовало плоть, одушевленную душой словесной и разумной. Восприяв начатки человеческого состава, Само Слово соделалось Ипостасью плоти, так что она стала вместе и плотью Бога Слова, и плотью одушевленной, словесной и разумной.

Хотя Христос умер, как Человек, и святая душа Его разлучилась с пречистым телом, однако же Божество пребыло неразлучно с обоими, т. е. с душою и телом. И, таким образом, одна Ипостась не разделилась на две, ибо и душа, и тело с самого начала равно имели бытие в Ипостаси Слова. Хотя во время смерти они и разлучились, однако же каждое из них не перестало иметь единую Ипостась Слова, так что одна Ипостась Слова была Ипостасью и Слова, и души, и тела».

Святой Григорий Богослов: «Если кто говорит, что теперь отложена Спасителем плоть, и Божество пребывает обнаженным от тела, а не признает, что с восприятым человечеством Он и теперь пребывает, и придет, то да не узрит тот славы Его пришествия. Ибо где теперь тело, если не с Воспринявшим его? Оно не в солнце, как пустословят манихеи[26], положено, чтобы прославиться бесславием; оно не разлилось и не растворилось в воздухе, как естество голоса, и излияние запаха, и полет неостанавливающейся молнии. Иначе, как объяснить то, что Он был осязаем по Воскресении и некогда явится тем, которые пронзили Его (Апок. 1, 7)? Божество Само по Себе невидимо».

Святые Отцы отмечают следующие следствия Ипостасного соединения двух естеств в Иисусе Христе. Святой Григорий Нисский: «По тесному соединению воспринятой плоти и воспринявшего Божества, во Христе взаимно прелагаются имена так, что человеческое называется Божеским, и Божеское человеческим. Например, Бог пострадал, Творец и Царь веков вкусил смерть, Предвечный Младенец».

Святой Иоанн Дамаскин: «О плоти Господа говорится, что она обожена, стала единым с Богом и Богом не по изменению, превращению или слиянию, но по взаимному проникновению естеств; подобное сему видим в раскалении железа огнем. Ибо как Слово от того, что стало плотью, не оставило Своего Божества и не лишилось свойственных Ему Божественных совершенств, так и плоть, будучи обожена, не изменилась в своем естестве или в своих естественных свойствах. И по соединении как естества остались несмешанными, так и свойства их — неприкосновенными. Плоть Господня обогатилась Божественными силами, по причине теснейшего, или ипостасного соединения со Словом, не потеряв ничего из своих естественных свойств. Ибо плоть не собственной силой творила Божественные дела, но силой соединенного с ней Слова. Так раскаленное железо жжет не потому, что оно само получило силу жечь, но потому, что оно получает такое свойство от соединения с огнем».

Святые Отцы проповедовали, что Иисусу Христу, как единому Лицу, как Богочеловеку, подобает единое, нераздельное поклонение и по Божеству, и по человечеству.

Святой Афанасий Великий: «Хотя плоть сама по себе есть часть из творений, но она сделалась плотью Бога, и мы, когда поклоняемся сей плоти, то не отделяем ее от Слова, равно как, поклоняясь Слову, не отделяем Его от плоти».

Святой Иоанн Златоуст: «Поистине велико, удивительно и изумительно то, что наша плоть пребывает на небесах и принимает поклонение от Ангелов и Архангелов».

Блаженный Феодорит: «Исповедуя два естества, мы поклоняемся единому Христу и приносим Ему единое поклонение».

Святой Иоанн Дамаскин: «Боюсь касаться горящего угля, потому что с деревом соединен огонь. Поклоняюсь обоим естествам вместе, потому что с плотию соединено Божество».

Письмо 117. Святитель Димитрий Ростовский о некоторых вопросах, относящихся к таинству Воплощения

Как Святая Церковь выражает участие всей Троицы в таинстве воплощения Спасителя? Обращаясь к Пресвятой Деве Марии, Церковь взывает: «Троицы явилася еси честный Храм, в Нем же Отец любовию, Сын плотию, Дух Святый нашествием обитель Себе сотвори, Един Истинный Бог мой, Его же умоли о мне, Предстательнице моя.[27] «Почему именно Сын воплотился, а не Отец или Дух Святой?

— Дабы сохранить свойство Своей Ипостаси, чтобы быть Ему на небе Сыном и на земле Сыном.

— По воплощении Христовом и соединении Божества с телом не было ли разлучения Бога Сына от Бога Отца и от Бога Духа Святого?

— Не было, потому что Божество неразлучно и нераздельно, везде сущее и все исполняющее, ни Сын не разлучился от Отца Своим воплощением и сошествием на землю, ни Отец от Сына, ни Дух Святой.

— О сем уже сказано выше. Сын воплотился ради того, дабы быть Ему на небе Сыном и на земле Сыном, Богу же Отцу — быть не рожденным, Духу же Святому — исходящим.

— Если бы Адам не согрешил, воплотился ли бы Христос?

— Не воплотился бы, ибо причина воплощения Господня — падение Адама: сей умер вовеки, Христос же воскресил его во веки.

— Почему Бог попустил ему согрешить, или зачем создал его?

— Неприлично было бы, если бы преступление Адама победило благость Божию или лукавство диавола одолело бы ее. Да не будет мнения, что Бог, устрашась противнаого Себе греха Адама и лукавства диавола, мог не сотворить Адама и диавола. Бог, будучи Благим и желая благодетельствовать, сотворил ради Своей благости и диавола, и человека, в добром состоянии, ибо Он не хочет и ненавидит беззакония. Диавол же и человек сотворили грех, своим самовластным хотением. А согрешить как диаволу, так и человеку Бог попустил и не возбранил потому, что Бог ненавидит насилие. Однако, дабы не согрешил, предостерег.

— Два рождества исповедую: первое — безлетное, предвечное, бесплотное: возсиял Сын от Отца, как от солнца свет; второе — на конец веков от Пресвятой Девы Марии родился наитием Духа Святого Бог Великий, Превечный, собезначальный, невидимый, непостижимый по Божеству, единый ведущий сердца человеков.

— Что поучительного в этом, относительно лица Пресвятой Марии?

— То, что Дева Мария — истинная Богородица, и прежде Рождества, в Рождестве и по Рождестве пребыла и есть Пречистая, Нетленная Дева, Которую, как удостоившуюся послужить такому таинству, должен славить каждый. Потому и Церковь сложила похвалу Ей из слов Архангела Гавриила и св. Елисаветы, и надо думать и утверждать, что эта похвала — от Самого Бога.

— «Богородице Дево, радуйся, Благодатная Марие, Господь с Тобою; благословенна Ты в женах и благословен Плод чрева Твоего, яко Спаса родила еси душ наших». Акафист и каноны Пресвятой Богородице — хвалебные толкования сей песни.

— Как должно чествовать оба рождества Сына Божия?

— Поклонением: поклоняемся Твоему прежде денницы от Отца без матере рождению и неизреченному о нас смотрению, Сын Божий. Поклоняемся Твоему тайному снисхождению и действом Святого Духа во утробе Девической воплощению, Рождеству и во яслях скотских положению, ради спасения нашего, Человеколюбче Господи!»

Письмо 118. Нравственное приложение догмата о таинстве Воплощения

Святитель Тихон Задонский о таинстве Воплощения Сына Божия говорит так: «Бог наш есть Святая Троица: Отец, Сын и Святой Дух. Един Бог естеством, но троичен в Лицах. У сих Трех Божественных Лиц — единое Существо, единая воля, едина держава, царство, сила и слава. Второе Лицо Святой Троицы, Сын Божий пришел ради избавления рода человеческого в мир. И поскольку Бог есть Дух, изволил воплотиться. Видишь, возлюбленный, Кто есть Избавитель наш и каким образом избавил нас? Он Господь наш, Сын Божий Единородный, от Отца рожденный прежде всех век, Свет от Света, Бог Истинный от Бога Истинного, рожденный, несотворенный, единосущный Отцу, Имже вся быша (Ин. 1, 3). Он-то нас ради и нашего ради спасения с небес сошел и воплотился от Девы Марии, распялся и страдал, и погребен был, и в третий день воскрес.

Что же нам столь Милостивому Избавителю, столь чудному Любителю воздать? Послушай, я тебе скажу. Он не требует от нас великого. Он нас так чудно возлюбил, что требует одной любви. За Его любовь к нам воздадим любовью, за благодеяние покажем благодарность таким образом. Представь, что ты за некое преступление попал в такую беду, что уже следовала бы тебе по законам и по определению монаршему смертная казнь; а нашелся бы такой добрый человек, который тебя от такой великой беды избавил, как употребляя свое ходатайство, так и сам принимая всякие страдания и бесчестия за тебя. И таким бы образом он снискал тебе монаршую милость и первое достоинство. Что бы ты такому своему благодетелю сделал? Непременно возлюбил бы его так, что и имя его постоянно сохранял в памяти, всегда бы с радостными и благодарными слезами всякому хвалился о нем и прославлял имя его до смерти. А кроме того, и все, что бы он тебе ни приказал, с охотою и любовью старался бы исполнять.

Делай же то Христу Сыну Божию, великому твоему Благодетелю. Возлюби Его всем сердцем твоим; не выпускай никогда из памяти твоей благодеяний Его, вспоминай всегда имя Его пресвятое с благодарными слезами, хвались неизреченным Его милосердием и любовью, прославляй имя Его сладчайшее перед всеми. Ради имени Его, люби врагов твоих, твори добро ненавидящим тебя, благослови проклинающих тебя. Ради имени Его, просящему у тебя дай, алчущего напитай, болящему послужи. Словом, во всем старайся угождать Ему; угождать же будешь, когда заповеди Его с любовью будешь исполнять».

В другой раз святой угодник Божий Тихон, возбуждая своих слушателей к покаянию, говорил так: «Самое воплощение Сына Божия и пришествие в мир поощряет грешников к покаянию. О, как дорого Бог поставил спасение наше! Слышите, грешники, и разумейте: Сам Бог, ради нашего спасения, пришел в мир и пришел в нашем образе. О, воистину великая благочестия тайна: Бог явился во плоти (1 Тим. 3, 16)! Господи! Что такое человек, что Ты открылся ему? Или сын человеческий, что Ты помышляешь о нем (Пс. 143, 3)? Воистину чудна благость Божия к человеку, чудно и дело сие. Пророк, провидя оное, со страхом и ужасом, воскликнул: Господи! Услышал я слух Твой и убоялся. Господи! Уразумел дела Твои и ужаснулся (Авв. 3, 2).

Грешники! Помянем великое сие дело, ради нас сотворенное, и покаемся. Помянем, как ради нас родился от Девы и младенствовал, и молоком Матери питался, и Невидимый показался, и пеленами повивался, как Младенец, и Неосязаемый осязался, и Слово стало плотию (Ин. 1, 14)».

Письмо 119. О тройственном служении Господа нашего Иисуса Христа спасению человеческого рода

Тебе известно, что имя Христос есть слово греческое и значит «Помазанник». Помнишь, без сомнения, и то, что сказано в христианском катехизисе в объяснение сего имени: в Ветхом Завете Помазанниками назывались первосвященники, цари и пророки. Согласно с сим и служение Иисуса Христа роду человеческому было тройственное: учительское, или пророческое, первосвященническое и царское.

«Он, — читаем в кратком катехизисе блж. Феодорита, — по причине помазания от Святого Духа назван Христом. Но помазан Он не как Бог, а как Человек. Если же Он помазан, как Человек, то по воплощении Он и назван Христом». Ту же истину святой Иоанн Дамаскин поясняет так: «Слово Божие — Сын Божий — стал Христом, как скоро вселился в утробу Святой Приснодевы, стал плотию без изменения Божества, и плоть помазана была Божеством».

«Почему Иисус, Сын Божий называется Помазанником? — читаем в пространном катехизисе Российской Церкви. — Потому, что Ему по человечеству безмерно сообщены все дары Духа Святого, и таким образом Ему в высочайшей степени принадлежит ведение Пророка, святость Первосвященника и могущество Царя». Или: потому, что в одном Лице Своем, по благоволению Отца и содействию Духа, приял Он безмерно и совместил в Себе все виды помазания, т. е. и пророческого, и первосвященнического, и царского. Сын человеческий, — говорил о Себе Господь, — не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить (Мф. 20, 28); и Он послужил и служит как Пророк, как Первосвященник и как Царь. Дело совершил, которое Ты поручил исполнить (Ин. 17, 4), — взывает Он к Отцу. И сие дело объемлет и содержит в себе обязанности служения пророческого, первосвященнического и царского.

«Дело сие велико — богословствует свт. Тихон Задонский, — и умом нашим непостижимо. Сие дело пророки издалека предвидели и удивлялись, и ужасались тому, и со удивлением и ужасом проповедали и возвещали миру: грядет, грядет Тот, Который есть прежде создания мира Бог наш. Сам Господь придет и спасет нас (Ис. 35, 4). Сие дело очевидцы Его апостолы видели и всему миру проповедали и тем, как сокровищем неоцененным, всю вселенную обогатили. О том, что было от начала, что мы слышали, что видели своими очами, что рассматривали и руки наши осязали, о Слове жизни, — ибо жизнь явилась, и мы видели и свидетельствуем, и возвещаем вам сию Жизнь Вечную, Которая была у Отца и явилась нам, — о том, что мы видели и слышали, возвещаем вам, чтобы и вы имели общение с нами; общение же наше — со Отцом и Сыном Его, Иисусом Христом (1 Ин. 1, 1–3).

Дело сие великое и преславное объявляет нам и представляет нашим душевным очам Святое Евангелие Его, которое Он нам оставил к нашему просвещению, вере, утверждению и утешению. Там видим великое сие дело Его».

Да будет помощь Христа Спасителя нашего с нами в дальнейших беседах о сем тройственном Его деле.

Письмо 120. О пророческом служении Господа нашего Иисуса Христа

То, что Избавитель падшего человека, обетованный Адаму как победоносное Cемя Жены (Быт. 3, 15), явится на земле Пророком и Законодателем, — об этом ясно предсказано первым из пророков, Моисеем. И сказал мне Господь, — говорит законодатель народа еврейского, — Пророка воздвигну им из среды братьев их, такого как ты, и вложу слова Мои во уста Его, и Он будет говорить им все, что Я повелю Ему; а кто не послушает слов Моих, которые Пророк Тот будет говорить Моим именем, с того Я взыщу (Втор. 18, 18–19).

Обыкновенно служение пророческое состояло в том, чтобы возвещать людям волю Божию и наставлять, вразумлять и укреплять их в истинной вере и благочестии. Соответственно сему и служение Господа Иисуса как Величайшего из пророков, — ветхозаветные пророки были только Его прообразами и провозвестниками, — выразилось в том, что Он возвестил людям во всевозможной полноте и ясности волю Божию о спасении мира и преподал им совершеннейший закон веры и благочестия. Преподал непосредственно Сам, во время земной жизни Своей, обходя города и веси земли Иудейской и всюду проповедуя Евангелие царствия (Мф. 4, 23), а по вознесении Своем на небо, — посредством апостолов, которые распространили Его учение по всей вселенной.

Вот главные истины веры и благочестия, которые последователи Христа удостоились слышать непосредственно от Него Самого. О необходимости Богопознания Господь сказал так: Сия есть жизнь вечная, да знают Тебя, Единого Истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа (Ин. 17, 3). О Существе Божием: Бог есть Дух (Ин. 4, 24).

О единстве Божием Господь повторил слова Моисея: Слушай, Израиль! Господь Бог ваш есть Господь Единый (Мк. 12, 29). О троичности Лиц Божества сказал: Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа (Мф. 28, 19). О самобытности Существа Божия: Как Отец имеет жизнь в Самом Себе, так и Сыну дал иметь жизнь в Самом Себе (Ин. 5, 26).

Он усваивал Богу благость и всемогущество: Никто не благ, только один Бог; Богу все возможно (Мф. 19, 17; 26), и говорил, что Бог промышляет о всех тварях вообще и в особенности о человеке: Взгляните на птиц небесных: они не сеют, не жнут, не собирают в житницы, и Отец ваш Небесный питает их. Вы не гораздо ли лучше их? Посмотрите на полевые лилии, как они растут: не трудятся, не прядут. Но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них. Если же траву полевую, которая сегодня есть, а завтра будет брошена в печь, Бог так одевает, насколько же больше вас, маловеры? (Мф. 6, 26–30). Не пять ли малых птиц продаются за два ассария? И ни одна из них не забыта у Бога. А у вас и волосы на голове все сочтены. Не убойтесь: вы дороже многих малых птиц (Лк. 12, 6–7).

О милосердии Божием к грешникам Господь поучал притчами: о неплодной смоковнице, которую велено окопать и осыпать землей в ожидании от нее плода (Лк. 13, 6–8), о погибшей овце, о потерянной драхме, о блудном сыне (Лк. 15). Толкование сих притч есть у бывшего Астраханского святителя Никифора Феотоки.

Правосудие Божие изобразил Господь притчей о царе, который захотел сосчитаться с рабами своими (Мф. 18, 23; 35). Долготерпение Божие представил Господь в лице некоего хозяина дома, который насадил виноградник (Мф. 21, 33; 41).

О Себе Самом Господь наш Иисус Христос ясно учил, что Он есть Сын Божий Единородный (Ин. 3, 16; 9, 35–37), Пастырь добрый (10, 11; 14), Воскресение и Жизнь (11, 25; 6, 54), Судия (5, 25–30), Победитель ада (12, 31) и мира (16, 33), Ходатай (14, 16), Освободитель (8, 36) и Избавитель рода человеческого (Мф. 20, 28; Мк. 10, 15).

Святитель Тихон в кратком, простом, но многознаменательном поучении на слова Спасителя: иди за Мною (Мф. 8, 22), с особенною выразительностью излагает учение Господа Иисуса Христа о Себе Самом. «Бывают различные случаи, — пишет угодник Божий, — когда один другому говорит: иди за Мною. Христиане! Так Христос Господь говорил и говорит не только апостолам Петру, Иоанну, Матфею и другим, но всякому из нас. Читай святое Евангелие со вниманием и услышишь сладчайший глас сей: «Я Создатель твой; ты создание Мое: иди за Мною. Я Царь твой, ты подданный Мой: иди за Мною. Я Бог твой, в твою страстную плоть облекшийся: иди за Мною. Я в мир ради тебя и к тебе пришел. Я, невидимый, на земле явился, ради тебя и всех: иди за Мною. Я, неприступный Херувимам и Серафимам, соделался приступным грешникам и тебе: иди за Мною. Я Царь Небесный, Я, Всесильный и Всемогущий, ради тебе Я немощным соделался и образ раба принял: иди за Мною. Я, имеющий богатство, ради тебя обнищал, дабы ты нищетою Моей обогатился: иди за Мною. Я твой Искупитель, твой Спаситель, пришедший спасти тебя не серебром и золотом, но Своей Кровию, от диавола, смерти и ада: иди за Мною. Видишь любовь Мою к тебе, покажи и ты любовь свою ко Мне и любовью иди за Мною». Готово сердце мое, Боже, готово сердце мое! Помоги мне! (Пс. 56, 8)»

Письмо 121. Учение Иисуса Христа преподанное Им Самим

Откуда произошло зло в мире? Сей вопрос, крайне затруднявший разумение мудрецов, небесный Учитель разрешил притчей о плевелах, посеянных рукою врага среди доброго семени: Царствие небесное подобно человеку, посеявшему доброе семя на поле своем. Когда же люди спали, пришел враг его и посеял между пшеницей плевелы и ушел (Мф. 13, 24–30). На сию притчу также имеется толкование вышеупомянутого преосвящ. Никифора Феотоки.

Как достигнуть истинного счастья? Сей вопрос, неразрешимый земною мудростью, Ипостасная Премудрость Божия разрешает, в учении о девяти блаженствах: блаженны нищие духом; блаженны плачущие; блаженны кроткие, и проч. (Мф. 5, 3-11).

О внутреннем повреждении человека говорил Господь: из сердца исходят помышления злые, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления (Мф. 15, 19). Посему Он требовал, чтобы желающие наследовать царствие Божие возродились водою и Духом (Ин. 3, 5), отверглись самих себя: кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною (Мк. 8, 34). Самоотвержение сие, по слову Господню, должно состоять в том, чтобы мы покаялись во всех своих грехах и оставили порочный образ жизни (Мф. 3, 2), чтобы добровольно отказывались от пристрастия к земным благам и удаляли от себя все, что приводит нас к соблазну и влечет ко греху: Если же правый глас твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя, ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геенну. И если правая твоя рука соблазняет тебя, отсеки ее и брось от себя, ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геенну (Мф. 5, 29–30).

Беседами о молитве Господь оживил сердца людей твердым упованием на милость Божию. Просите, и дастся вам, всякий просящий получает. Если вы, будучи злыми, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец ваш Небесный даст блага просящим у Него. Так молитесь: Отче наш, Сущий на небесах! Да святится имя Твое! Да приидет царствие Твое! Да будет воля Твоя и на земле, как на небе! — и пр. (Мф. 7, 7–11; 6, 9–13).

Заповедь о милостыне: Смотрите, не творите милостыни вашей пред людьми с тем, чтобы они видели вас: иначе не будет вам награды от Отца вашего Небесного. Когда творишь милостыню, не труби перед собою; да не знает левая рука твоя, что творит правая, чтобы милостыня твоя была втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно (Мф. 6, 1–4).

О посте: Когда поститесь, не будьте унылы, как лицемеры; ты же, когда постишься, помажь голову твою и лицо твое умой, чтобы явиться постящимся не пред людьми, но пред Отцом твоим, Который втайне; и 0тец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно (Мф. 6, 16–18).

О нестяжательности: не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и тля истребляют, но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут (Мф. 6, 19–20).

О любви к врагам: Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных (Мф. 5, 44–45).

О смирении: Истинно говорю вам, если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в царство небесное. Кто умалится, как это дитя, тот и больше в царствие небесном (Мф. 18, 3). О том же говорит притча о мытаре (Лк. 18, 10–14).

Дабы возбудить к исполнению Божественного учения Своего, Господь ясно возвещал о праведном воздаянии каждому по делам его, о вечном блаженстве праведников и злосчастной участи непокаявшихся грешников. И пойдут сии грешники в муку вечную, а праведники — в жизнь вечную (Мф. 25, 46). Прочитай притчу о талантах и изображение всеобщего Страшного Суда (Мф. 25, 14–28) с толкованием преосвященного Никифора Феотоки.

Письмо 122. Превосходство закона Христова перед законом Моисеевым

Помнишь ли, что изрекли те богомыслящие иудеи, которые удостоились быть очевидцами чудес Христовых? Преславное видим здесь: никогда такого не было во Израиле (Мф. 9, 33). «Подлинно, — говорит на сие святитель Христов Тихон, — никогда такого не было. Ибо прежде являлся Бог во Израиле различно, тут же явился Бог во образе человеческом. Прежде Бог совершал чудеса через пророков и избранных рабов Своих, тут же Сам Собою совершает чудеса. Прежде говорил через пророков, тут Сам в Своем Лице. Воистину никогда не было такого во Израиле».

Подобным удивлением были проникнуты, подобное слово изрекли те иудеи, которые с добрым расположением и чистым усердием слушали Божественное учение Господа: никогда человек не говорил так, как Этот Человек (Ин. 7, 46).

И воистину так. В Моисеевом законе сказано: не убивай; кто же убьет, подлежит суду. Христос же говорит: всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду; кто же скажет брату своему: «рака», подлежит судилищу, а кто скажет: «безумный», подлежит геенне огненной. Если принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой (Мф. 5, 21; 24). Какой урок незлобия!

В законе, данном через Моисея, сказано: не прелюбодействуй. Христос же поучает: всякий, кто смотрит на жену с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем (Мф. 5, 27–28). В законе сказано: если кто разведется с женою своею, пусть даст ей разводную. Христос же сказал: кто разводится с женою своею, кроме вины любодеяния, тот подает ей повод прелюбодействовать; и кто женится на разведенной, тот прелюбодействует (Мф. 5, 31–32).

В законе говорится: не преступай клятвы, но исполняй пред Господом клятвы твои. Христос же заповедь дал: не клянись вовсе: ни небом, потому что оно престол Божий; ни землею, потому что она подножие ног Его; ни Иерусалимом, потому что он город великого Царя; ни головою твоею не клянись, потому что не можешь ни одного волоса сделать белым или черным. Но да будет слово ваше: да, да; нет, нет; (Мф. 33–37).

Моисеев закон разрешал мстить врагам: око за око и зуб за зуб. Иисус Христос внушал: не противься злому, но если кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую. И кто захочет судиться с тобою и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду (Мф. 38–40). В Моисеевом законе сказано: люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего. Евангелие же Христово учит: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас (Мф. 5, 43–44).

О превосходстве закона Евангельского перед Моисеевым свт. Григорий Богослов говорит так: «Закон возбраняет нам совершение грехов, а Евангелие ставит в вину и причины, почти как действия. Закон говорит: не прелюбодействуй, а Евангелие учит: “не имей и вожделения, не возжигай страсти любопытным и пристальным воззрением”. В законе сказано: не убий, а Евангелие учит: не только не мсти за удар, но даже отдай себя в волю бьющего. Насколько последнее благочестивее первого! Закон говорит: “не присоединяй дом к дому и село к селу. А Евангелие заповедует: отдай с готовностью и приобретенное правдою, обнажи себя ради нищих, чтобы с готовностью взять свой крест и обогатиться невидимым”».

В законе Евангельском представлены значительно более высокие, и чистые побуждения к исполнению воли Божией, нежели в законе Моисеевом. Истину сию можно усмотреть из следующих мест Ветхого: Исх. 20, 12, Лев. 26, 3, и Нового Завета: Мф. 5, 1–12; 19, 20, 28, 29; 25, 34 и др. «Здесь, т. е. в Евангелии, — так говорит свт. Иоанн Златоуст, — обещается не земля, источающая мед и молоко, не маститая старость, не многочадие, не хлеб и вино, не стада овец и волов, но небо и небесные блага, усыновление и братство с Единородным, соучастие в наследии, в славе и царствовании и другие бесчисленные награды».

С появлением столь совершеннейшего закона естественно отменяется закон древний, как о сем предсказал пророк: вот наступают дни, — говорит Господь, — когда Я заключу с домом Израиля и с домом Иуды новый завет (Иер. 31, 31). Но Господь сказал: не пришел Я нарушать закон, но исполнить (Мф. 5, 17). Посему можно сказать утвердительно, что отменен закон обрядовый, как имевший прообразовательный смысл, и гражданский, как применявшийся к одному народу иудейскому, о чем сказано в Посланиях к галатам и евреям. Нравственный же закон Моисеев не потерял своей силы; он только раскрыт и возвышен Евангельским учением.

Письмо 123. Святитель Тихон Задонский о необходимости следовать учению Христа Спасителя и Его примеру

Видим, — говорит Святитель, — что обучающиеся художествам и наукам учатся у учителей. Так христианам, обучающимся христианскому житию, должно учиться у Христа. Ибо христиане не что иное, как Христовы ученики, как и назывались они вначале. Учителя, обучая учеников своих художествам и наукам, показывают им пример, делая сами то, чему учат, и таким образом руководствуют их к успеху в учении. Ибо тот есть добрый учитель, кто и учит, и пример своего учения показывает. Так Христос Господь, живя на земле, учил и творил, и чему учил, то и творил. И так Своим примером поучал нас святому и христианскому житию. Хочешь ли, христианин, учиться свято и по-христиански жить — сие непременно нужно, если хочешь быть Христовым, истинным христианином, а не ложным, — то положи перед собою Святое Евангелие и непорочное житие Христово, и учись от Него.

Как лицо твое рассматриваешь перед зеркалом и, усматривая на нем грязь, стираешь и отмываешь ее, да не будешь осмеян, выйдя на улицу, так душе твоей да будет зеркалом Евангелие и святое житие Христово, описанное в нем. Усматривая в сем зеркале пороки твоей души, изглаждай их покаянием, сожалением и слезами, да не явишься с ними на Втором Христовом пришествии и не постыдишься перед Праведным Судиею-Богом и святыми Ангелами Его, и человеками. Все, что видишь в себе противное Евангелию и святому житию Христову, есть порок. Все очищай, что противно тому, тяжко и горько».

«Не тяжко, но легко носить иго Христово. Сам рассуди, что тяжелее и что легче — мстить или простить, гневаться или не гневаться, ненавидеть или любить, в гордости жить или в смирении и прочее. Самая совесть убеждает признать, что гораздо легче простить, нежели мстить, быть кротким, нежели гневаться, терпеть, нежели не терпеть, любить, нежели ненавидеть.

Месть требует немалого труда, а чтобы простить, не нужно никакого труда. Любить легко и сладко, ненавидеть тяжко и трудно. Ненависть связывает и отягчает сердце, а любовь развязывает, освобождает и облегчает сердце, и так делает человека радостным и веселым. Смирение не боится падения, ибо на земле лежит и по земле ходит. Гордость высоко поднимается и возносится, но всегда находится в страхе и трепете, чтобы не пасть. Душа терпеливая всегда пребывает в покое и тишине; нетерпеливая — в смущении, беспокойстве и мятеже. О, если бы возможно было тебе видеть сердце того, кто иго Евангельское носит, увидел бы ты, что в нем рай радости и сладости, и царствие Божие в нем, хотя извне оно подвергается различным беспокойствам и, как благовонная роза тернием, бедами и напастями окружается».

«О, дай мне, Господи, иго Твое доброе и бремя легкое носить, — и всегда буду спокоен, мирен, радостен и весел. Ей, Господи, помоги мне. Услыши меня, Господи, ибо Благ, ибо в век милость Твоя!»

Письмо 124. Святитель Тихон об апостолах, продолживших пророческое служение Господа нашего Иисуса Христа

Свое пророческое служение роду человеческому Господь совершил, как выше сказано, и посредством Своих учеников, которые пронесли учение Его по всей земле, и устно, и письменно возвестили о Нем всем народам, на все времена. Об апостолах, о несомненности и непреоборимой твердости их учения, свт. Тихон, угодник Божий, говорит так:

«О Господе нашем Иисусе Христе засвидетельствовали, проповедали и благовествовали всему миру двенадцать учеников Его, апостолов, которых Он Сам избрал и назвал именами. Они сами Его видели и Ему последовали, и за Ним из города в город и из веси в весь ходили, и в напастях с Ним пребыли (Лк. 22, 28). Они видели Его, совершающего чудеса, и слышали Его, проповедующего Святое Евангелие, и учащего, как достичь царства небесного; ели и пили с Ним. Они показали не только то, что Он делал, но где и как делал, рассказали, о чем вопрошали Его, и что отвечал, и в каком городе, в какой веси, в каком месте и какое чудо, и какое знамение сотворил, о чем учил, в какое время.

Все сии обстоятельства очевидцы-апостолы изъяснили в Святом Писании, и передали нам, к утверждению Евангельской истины и нашей веры. Ученики видели Его, страждущего и умирающего за нас, и воскресшего из мертвых; и по Воскресении ели и пили с Ним, и беседовали, и Его, возносящегося на небо, видели и поклонялись Ему. О всем сем они согласно нам проповедали: что было от начала, что мы слышали, что видели своими очами, что рассматривали и что осязали руки наши, о Слове жизни, — ибо Жизнь явилась, и мы видели и свидетельствуем, и возвещаем вам сию Вечную Жизнь, Которая была у Отца и явилась нам, — о том, что мы видели и слышали, возвещаем вам, чтобы и вы имели общение с нами (1 Ин. 1, 1–3).

Нет более достоверного свидетельства, чем свидетельство многих очевидцев согласно свидетельствующих о единой вещи. Истина сия непреоборима. Верно и всякого принятия достойно слово, что Христос Иисус пришел в мир спасти грешников (1 Тим. 1, 15). Иисус Христос и пострадал, и умер за грехи наши, и воскрес, и на небо вознесся, и сидит одесную от Отца, и придет судить в последний день, как проповедали очевидцы святые.

Апостольское учение во всем согласно пророческому учению и проповеди. Пророки, жившие в различные времена, от начала мира согласно проповедали о Христе, подробно предсказав обстоятельства Его жизни: когда придет и явится на землю, от какого колена и от кого, в какой земле и в каком городе родится, и что при рождении Его будет, какое Его житие, что будет творить, какие чудеса совершит, о чем будет учить, какую радость и утешение людям принесет, и как Его примут свои люди, как и сколько от них пострадает, и умрет, и из мертвых воскреснет, и на небо вознесется, и как отвержены будут не принявшие Его иудеи и прочее. То же видим и в писании Нового Завета: св. апостолы, согласно всему пророческому учению, в различных местах, проповедали о Христе. И от сего согласия пророков и апостолов познается истина их учения, его непоколебимая верность и твердость, и что один и тот же Дух Божий, Дух истины, как первыми, так и последними, как Своими органами возвещал.

Настолько верным и всякого принятия достойным сознавали и чувствовали свое учение святые мужи и посланники Божии, что не усомнились истину его своей кровию запечатлеть и отвержением жизни своей утвердить. Кто за прелесть и ложь восхочет умереть? Прелесть непостоянна и боязлива, истина тверда и непоколебима. Прелесть появится, и как дым исчезает, истина Господня пребывает вовек (Пс. 116, 2). Так святые Божии ученики своим примером научили и нас до крови стоять и умереть за истину учения их святого.

Сколько святому учению апостолов, как и Самому Христу, противились ожесточенные иудеи, однако же ничего не успели. Апостолы со дерзновением все отвечали за истину, и обличили их: Сей есть Христос — Камень, который отвергли строители, он стал во главу угла (Пс. 117, 22) и нет иного спасения, кроме Него. И так пронеслось слово Божие от Иерусалима в другие страны.

От ожесточенных иудеев проповедники Божии обратились к язычникам и рассеялись по вселенной. Очевидцы пронесли имя Иисусово во все концы земли и свидетельствовали о Нем перед всем светом. Судите сами, как сие дело неудобно и непонятно разуму человеческому, не просвещенному небесным светом и не укрепленному силою Божиею, — идти в чужие и незнакомые страны к народам, диким, как звери, идти без всякого припаса, только с одним жезлом, и проповедовать незнаемого Бога тем, которые были ревнителями отеческих богов, и открывать им небесные таинства, непостижимые человеческому уму. Не усомнились проповедники Божии, пошли, и пронесли имя Иисусово во все концы земли, и как агнцы среди волков (Лк. 10, 3) находились, будучи терзаемы от них, но не съедаемы.

Дело неслыханное и умом непостижимое — поверить небесным тайнам о Едином Боге, но троичном в Лицах, о Его Божественных свойствах, о создании мира из ничего, о воплощении Сына Божия и рождении от Девы без семени, без нарушения девства, о вольном Его распятии на Кресте, между злодеями, за наши грехи, о Воскресении Его из мертвых, об оправдании верою в Него, об общем воскресении в последний день и восстании телес, рассыпавшихся в прах земной, о соединении с ними душ, — всем сим и прочим таинствам поверить и верою в них утвердиться уму человеческому, плотскому, помраченному идолопоклонническим суеверием. Но Апостолы соделали сие возможным. И словом Божиим насадили в идолопоклоннических сердцах, закосневших в язычестве, святую веру. Сие было бы невозможно без Бога, проповедуемого ими, Который Сам говорил через них и Сам подавал силу и действие слову Своему, по писанному: се даст гласу Своему глас силы (Пс. 67, 34).

Дивно и действенно к утверждению истины апостольского учения и то, что священные сии сосуды и органы Духа Святого, в столь краткое время, в таком малом числе, облетели всю вселенную, как орлы крылатые, и бесценное сокровище Евангелия повсюду пронесли, так что исполнилось предсказанное о них: во всю землю вышло вещание их и в концы вселенной слава их (Пс. 18, 5).

Неоспоримо, что ложь и суеверие привлекают к себе многие человеческие души, как то видим в магометанском и идолопоклонническом нечестии. Но сие неудивительно, поскольку в нем предоставляется свобода растленному человеческому естеству, плотоугодие. А учение Евангельское и апостольское предлагает отвержение себя самого, крест, гонения, скорби, ненависть от всех и прочие бедствия. Какая же сила действовала в распространении такого учения, как не сила Божия, во спасение всякому верующему, сила распятого на Кресте Господа!

Как пророческие, так и апостольские Писания имеют в себе некую особенную силу, так что читающие и разумеющие их чувствуют внутри себя духовное действие, ощущают поощрение к благочестию, возбуждаются к презрению мира и желанию небесных благ, в печалях и напастях утешаются и к истинному покаянию устремляются. Это происходит не от чего иного, как от силы и действия, сокровенных в Святом Писании. Как мед познается вкусом, зелень и цвет зрением, так Святое Писание познается от силы и действия его небесного; Оно есть дар великий, поданный от Небесного Отца роду человеческому.

Посему-то Святая Церковь, рассеянная по всей вселенной, признает несомненно пророческие и апостольские Писания за истиннейшее слово Божие, верует и благодарит Бога за сей дар и через него рождает себе чад духовных, воспитывает и руководит их».

Так говорит об апостолах, как продолжателях и преемниках Божественного пророческого или учительского служения Господа, свт. Тихон Задонский в трактате «О спасительном Божием смотрении к роду человеческому».

Письмо 125. О Первосвященническом служении Господа нашего Иисуса Христа

Первосвященническое служение Господа нашего Иисуса Христа состоит в том, что, соответственно служению ветхозаветных первосвященников, главной обязанностью которых было приносить дары и жертвы о грехах, Иисус Христос принес Самого Себя в жертву за грехи мира и Своими страданиями и крестной Смертью искупил род человеческий от проклятия и смерти и даровал нам жизнь вечную. Именно это служение имел в виду св. Иоанн Предтеча, когда, указывая народу иудейскому Господа, называл Его Агнцем Божиим, взявшим грехи мира (Ин. 1, 29). Это служение Христово с подробностью раскрыл св. апостол Павел, в своем Послании к евреям, многократно называя Господа Первосвященником, Святителем, Архиереем: Христос не Сам Себе присвоил славу быть первосвященником, но Тот, Кто сказал Ему: «Ты Сын Мой, Я ныне родил Тебя». Как и в другом месте говорит: «Ты священник вовек по чину Мелхиседека» (Евр. 5, 5, 6). разумейте Посланника и Святителя исповедания нашего, Иисуса Христа (Евр. 3, 1). Христос, Архиерей будущих благ (Евр. 9, 11). Об этом великом служении Спасителя каждый иерей, предстоя престолу, при пении Херувимской песни, произносит: «Еже служити Тебе велико и страшно и самем Небесным Силам, но обаче неизреченнаго ради и безмернаго Твоего человеколюбия, непреложно и неизменно был еси Человек, и Архиерей нам был еси».[28]

Об этом служении Господа блаженной памяти святитель Михаил некогда говорил так, изъясняя слова ап. Павла: Итак, братия святые, участники в небесном звании, разумейте Посланника и Святителя исповедания нашего, Иисуса Христа (Евр. 3, 1). «Разумейте Его, отличая Его от всех внешних служителей святой Церкви, почитайте Его, как Сына Божия, превыше всех сынов человеческих, не только в земной воинствующей Церкви служащих и проповедующих архиереев и иереев, но и в небесной, духовной, торжествующей скинии поющих и прославляющих величие Триипостасного Божества: пророков, апостолов, святителей и других праведных духов. Имейте Его единственным Учителем, Наставником, Пастырем и Архиереем своим.

Поистине, Иисус Христос есть единый Учитель, как Премудрость Отчая, есть единый верный Наставник, как Свет Божий, Солнце правды; есть единый добрый Пастырь, так как Сам пострадал и умер для спасения душ верующих в Него, есть единый вечный Архиерей, так как из мертвых воскрес и на небеса вознесся, для вечного ходатайства об искупленных Им людях. Иисус Христос есть истинный Первосвященник, главный Архиерей, вселенский Пастыреначальник, Своей вездесущей Божественною благодатью и пророков в мир с Богодухновением посылающий, и апостолов на Евангельскую проповедь избирающий, и священников и первосвященников поставляющий и освящающий, и священные Церковные Таинства Своим невидимым духовным содействием совершающий.

И мы архиереи и иереи, — продолжает святитель, — но Им, Иисусом Христом, как Пастыреначальником нашим, освящаемся. Мы также избираемые для святительства сосуды, но обильная благодать Божия осеняет нас и изливается в нас, когда способны бываем к принятию ее, изливается свыше через Сего же великого Архиерея».

Господь наш Иисус Христос есть Первосвященник не по чину Ааронову, но Его священство далеко превосходнее священства Ааронова. Почему? Потому, что:

— Ветхозаветное священство, как учрежденное на время, не было утверждено клятвою; а священство Христово есть священство неотменное, вечное, оно утверждено клятвою Божией. Они, т. е. Ветхозаветные священники, — говорит св. ап. Павел, — были священниками без клятвы; а Сей (Христос) с клятвою, потому что о Нем сказано: «Клялся Господь и не раскается: Ты Священник вовек по чину Мелхиседека» (Евр. 7, 21).

— Ветхозаветные священники, как смертные, умирали, и потому их священство было переходящим от одного к другому; а Христос, как пребывающий вечно, имеет и священство непреходящее (Евр. 7, 24).

— Ветхозаветные священники, как люди грешные, приносили жертвы и за свои, и за людские грехи; Христос, как совершенно безгрешный, принес жертву только за грехи мира (Евр. 7, 26, 27).

— Священники по чину Ааронову, приносили жертвы во все дни; Христос одним приношением навсегда сделал совершенными освящаемых (Евр. 10, 14).

Священники Ветхозаветные приносили такие жертвы, которые только прообразовали истинную, очистительную жертву; Христос Самого Себя принес в очистительную жертву за грехи мира (Евр. 9, 14).

Господь наш Иисус Христос есть Первосвященник, по чину Мелхиседека. Почему? Потому что Мелхиседек был не только священник Бога Вышнего, но вместе и царь Салимский — царь правды и мира, и таким необыкновенным сочетанием двух высоких служений прообразовал Христа, Небесного Первосвященника — Царя (Евр. 7, 2).

Священное Писание, не упоминая ни о рождении, ни о смерти Мелхиседека, свидетельствует, что он без отца, без матери, без родословия, не имеющий ни начала дней, ни конца жизни, уподоблен же Сыну Божию, пребывает священником навсегда (Евр. 7, 3). Посему и Господь Иисус Христос, Сын Божий, как Безначальный и Бесконечный, уподобляется Мелхиседеку.

Да возводим же во всякое время и на всяком месте, особенно в святых храмах, душевные наши взоры к Вечному и Вседержавному Первосвященнику и Пастыреначальнику Иисусу Христу с молением друг о друге, да упасет Он нас жезлом милосердия и любви Своей, во спасение и вечное блаженство!

Письмо 126. Жертва, принесенная Сыном Божиим за род человеческий, есть жертва умилостивительная

Единородный Сын Божий смирил Себя, быв послушным даже до смерти, смерти же крестной, — говорит св. ап. Павел (Флп. 2, 8).

«Сие, — размышляет святитель Тихон, — сошествие с небес Сына Божия, которое Он принял Своей волей и благоволением Своего Небесного Отца, и содействием Святого Духа, есть источник всего нашего духовного блаженства. Нас ради явился на земле, родился плотию, да мы родимся духом; нас ради пожил на земле, да нас, изгнанных из рая, возведет на небо; нас ради страшные хуления претерпел, да врагу нашему диаволу, который клевещет на нас перед Богом нашим день и ночь (Апок. 12, 10), заградит уста. Но посмотрим на подвиг страдания Христова, в который нас ради вступил, Первосвященник будущих благ (Евр. 9, 11), Себя Самого приносящий за нас в жертву Богу.

Войдем сначала умом нашим, войдем и сердцем в сад Гефсиманский и прилежно посмотрим на подвиг Его, которым, Он ради наших грехов, там подвизался. И взял с Собою Петра, и Иакова, и Иоанна, и начал ужасаться и тосковать. И сказал им: «душа Моя скорбит смертельно» (Мк. 14, 33, 34). Ужасается и тоскует Сын Божий, Господь наш, да отымет от нас страх, трепет и ужас вечного осуждения во аде, вечную печаль и тоску, которым мы ради наших грехов подвержены были. Скорбит душою смертельно, да нас избавит от душевной скорби и подаст вечную радость.

Посмотрим далее на подвиг Христов. Продается и предается неблагодарным учеником в руки беззаконных, чтобы нас, находящихся в рабстве греха, искупить. Остается один, покинутый всеми учениками, чтобы нас, оставленных, беззащитных, беспомощных и отверженных от лица Божия, заступить, и помочь нам. Схвачен беззаконными и связан Заступник наш, чтобы растерзать наши узы. Мы за свои грехи достойны быть связанными адскими узами, и диаволом и ангелами его на Суд Божий должны быть приведены и осуждены по делам нашим; но Иисус Сын Божий неправедно связан был, чтобы растерзать наши узы.

Пойдем умом и сердцем нашим во двор беззаконного архиерея, куда приведен Иисус, Заступник наш, и посмотрим на суд, на котором связанным стоит Тот, Кто море связал повелением Своим, и Тот, Кто будет праведно судить весь мир, беззаконными судится. Первосвященники же и весь синедрион искали свидетельства на Иисуса, чтобы предать Его смерти, и не находили (Мк. 14, 55). Ищут свидетельства, но не находят; ибо ищут на Того, Кто не сделал никакого греха, и не было лести в устах Его (1 Пет. 2, 22). Многие лжесвидетельствовали на Него, но свидетельства сии не были достаточны (Мк. 14, 56). Ибо где не истина, но ложь свидетельствуется, там неизбежно разногласие. На суде неправедном Праведный и Неповинный Иисус, Заступник наш, стоит и вместо нас, виновных, судится, ложные свидетельства слышит и терпит, да нас, виновных, от диавольской клеветы, законного осуждения, угрызений совести защитит и избавит, как Сам говорит о сем: Если Сын освободит вас, то истинно свободны будете (Ин. 8, 36).

Постоим еще здесь и посмотрим на суд сей, на котором неправда Правду, ложь Истину и злоба Неповинность судит, и послушаем, какое определение вынес оный беззаконный суд на Заступника нашего. Слышим, что осудили Его на смерть. А за что? За богохульство, за то, что Он сделал Себя Сыном Божиим (Мк. 14, 64; Ин. 19, 7), о Котором Отец свидетельствовал с небес: Сей есть Сын Мой возлюбленный (Лк. 9, 35).

Посмотрим еще, что за сим беззаконным определением последовало: И некоторые начали плевать на Него и, закрывая Ему лицо, ударять Его и говорить Ему: «Прореки» (Мк. 14, 65). Вот что последовало за беззаконным судом и определением! Подвергается оплеванию, заушению, биению и поруганию Иисус! Кто Он? Сын Божий, Ипостасное Слово Божие, Которому со страхом предстоят Херувимы и Серафимы. От кого? От Своего непотребного создания, которое пришел спасти, от Своих людей, которым закон дал и пророков послал. За кого? За Свое создание погибшее, за грешника непотребного.

Мы, погибшие люди, виновны в этом, вместо нас терпит оплевания, заушения и такое поругание, за нас долг сей платит Милостивый Искупитель наш и Творец. Мы, с прародителями нашими, хотели быть как боги (Быт. 3, 5) и Божию честь похитить и присвоить, как воры и разбойники, и посему достойны были, как хулители, быть осужденными на вечную смерть, быть преданными на вечное поношение, посмеяние и биение диаволу и его злым ангелам. Мы должны были, закрыв свои лица, со стыдом стоять пред Праведным Богом, и, признавая свою виновность, исповедаться: У Тебя, Господи, правда, а у нас на лицах стыд (Дан. 9, 7). Но Сын Божий претерпевает казнь за наши грехи, Он вместо нас поруган и биен.

Посмотрим далее на подвиг Христов, в который Он за нас вступил. Видим, что беззаконный собор, поругавшись над Сыном Божиим и неправедно осудив на смерть, предает Его игемону Понтию Пилату. И тут вновь обличают Неповинного, как законопреступника, и вновь судят неправедные Праведного. Начали обвинять Его, — говорит Евангелие, — говоря: «Мы нашли, что Он развращает народ наш» (Лк. 23, 2). О, злость человеческая! Называют развратником Того, Который есть Путь, и Истина, и Жизнь (Ин. 14, 6). Пилат нечестивый отсылает Его к лукавому лису Ироду. Ирод, поругавшись над Тем, Кто выше всякой чести, вновь возвращает Его к Пилату. И так Сын Божий, связанный и обесчещенный, от бесчестия к бесчестию и от поругания к поруганию приводится, водится врагами Своими по улицам иерусалимским, с поруганием, водится на позорище Ангелам и человекам, и всей твари. На моей и твоей совести о человек, страшное сие позорище.

Мы, ради наших грехов, блуждали по пустыни мира сего, тьмою неведения Божия, как узами, связанные. Но Христос, Сын Божий, за нас стал, за нас с поруганием по улицам водится, дабы наставить нас на путь истины; дабы нам, заблудшим, показать путь к небу и устроить, и привести к Отцу Своему.

Посмотрим еще, что делается с Заступником нашим, возвращенным от Ирода к Пилату. Пилат, язычник, не знающий Истинного Бога, закона Его и пророков, познает и признает Его невиновность: я не нашел Человека Сего виновным ни в чем том, в чем вы обвиняете Его (Ин. 23, 14). Но сонм иудейский вопиет: возьми Его, отпусти нам Варавву (Ин. 19, 15; Лк. 23, 18). Пилат вновь объявляет Его неповинным, и хочет отпустить, но народ Божий возглашает: распни, распни Его (Ин. 19, 15). И пересилила злоба Израиля правду язычника. Освобождается крамольник, злодей и убийца; а Сын Божий, самая Неповинность предается на смерть! Мы, о человек, тому причиною, что злодей предпочтен неповинному Иисусу: наши грехи, возложенные на Него, перевесили грехи убийцы. Ибо Он грехи всего мира на Себя взял, как Агнец Божий, взявший на Себя грех мира (Ин. 1, 29). Совесть наша, раздраженная грехами нашими, вопияла к Богу, закон Божий, разоренный нами, просил суда у Бога и осуждал на вечную смерть. Но Христос-Заступник вместо нас стал; Неповинный за виновных осуждается и предается на смерть. Он изъязвлен был за грехи наши (Ис. 53, 5), — вопиет пророк.

Что далее делается с неповинным нашим Заступником? Ужасное видение представляется очам нашим. Видим, что Иисус, преданный в руки бесчеловечных воинов, на поругание и посмеяние обнажается, одевается в хламиду червленую, венчается терновым венцом. В руки Его святые, сотворившие столько чудес, подается трость в поругание. Плюют на Пресвятое Лицо Его, и бьют тростью по главе Его. Так стоит и подвизается за нас Заступник наш Иисус! Грех обнажил людей, мы лишились первой боготканной одежды и были облечены в кожаный покров. Мы восхотели, по совету диавольскому, похитить славу Божию и ею увенчаться, как боги. Совесть наша мучила нас сильнее терния, и уязвляла более всякого жезла. Но Христос вместо нас подвергается совлечению риз Своих, да оденет нас ризою спасения и одеждою веселия; тернием венчается, да подаст нам венец нетленный; по главе биен, да наши язвы, которые нам сатана причинил, исцелит и отнимет мучения совести.

Посмотрим далее на спасительный подвиг Заступника нашего. Видим, что воины, насмеявшись над Ним, повели Его на распятие. И неся Крест Свой, Он вышел (Мф. 27, 31; Ин. 19, 17). Откуда вышел и куда идет? Из города, за город; от места поругания и страдания — на место большего поругания и страдания. Что несет, пред очами Божиими и Ангельскими поруганный и уязвленный Сын Божий? Крест Свой, на котором Ему предстоит пригвоздиться и быть воздвигнутым. На сем древе положены мои и твои, о человек, грехи, которые нас должны были погрузить на дно ада, их несет Агнец Божий.

Последуем и мы за Христом, несущим Крест Свой, отягченный нашими грехами, и так взойдем на Голгофу, и поглядим, что там с Заступником нашим делается? Нам представляется страшное зрелище! Видим, что Его распяли и с Ним двух разбойников, в большее Ему поношение. Постоим хоть немного на месте сем, и очи наши с сердцами возведем на распятого Христа, да изобразится в нас Христос (Гал. 4, 19). Посмотрим, на чем распяли Его? На древе крестном. Как? Все тело Его на древе том растянули, руки и ноги Его к нему пригвоздили и между небом и землей повесили! Кто — Он, Которому такое бесчеловечие показали? Господа славы распяли (1 Кор. 2, 8), — проповедует всему миру учитель вселенной, апостол Павел. Сын Божий между разбойниками повешен, в позор Ангелам и человекам!

Еще посмотрим, любезный христианин, на распятого Христа и прилежнее рассудим, за что так страдает Тот, Который не сделал никакого греха, и не было лести в устах Его (1 Пет. 2, 22). Мои и твои, о человек, грехи на Него возложены. За тебя и за меня Правде Божией, раздраженной нашими грехами, платит Сын Божий, Иисус, Заступник наш. Свои руки и ноги ко Кресту допустил пригвоздить, да очистит грехи наши, соделанные руками и ногами. Он вознесся на древо, чтобы искупить нас от клятвы закона, сделавшись за нас клятвою, ибо написано: «Проклят всякий, висящий на древе» — дабы благословение Авраамово через Христа Иисуса распространилось на язычников (Гал. 3, 13, 14).

Постоим еще на Голгофе и посмотрим окончание сего страшного позорища, необходимого для нашего спасения. И видим уже, что Заступник наш, Сын Божий, окончил подвиг Свой, которым за нас подвизался. И, преклонив главу, предал дух (Ин. 19, 30). Нам, согрешившим, следовало умереть не только временною, но и вечною смертью: ибо возмездие за грех — смерть (Рим. 6, 23). Но Христос, Сын Божий, на кресте умер, да нашу смерть Своей смертью умертвит, и нас, умерших, Своей смертью оживит».

Письмо 127. Жертва, принесенная Сыном Божиим за весь род человеческий, есть жертва очистительная

Добровольными страданиями и крестною смертью умилостивив Бога и смягчив праведный гнев Божий, Господь Иисус Христос, для совершения спасения нашего, обновил природу человеческую и очистил ее от греха. «Поскольку, — говорит свт. Тихон, — Христос есть Бог Бесконечный, и заслуги Его бесконечны, и Он пострадал ради нас, грешных, всякие грехи, как бы ни были они велики, тяжки и ужасны, и сколько бы их ни было, истинно кающемуся и верующему во Христа отпускаются, ради заслуг Его. Никакой грех и никакое множество грехов верующего победить не может, но всякий грех и великое множество грехов очищает Кровь Иисуса Христа (1 Ин. 1, 7), ради грешника излиянная. Потому что Кровь Христова имеет бесконечную важность и силу, потому что Кровь Христова есть Божия Кровь».

Некоторые древние отцы и учителя Церкви спрашивали: «Почему Спаситель наш умер за нас на Кресте, а не другою смертью?» «Потому, — отвечали на сей вопрос, — что только на Кресте можно умереть с распростертыми руками». Господу надлежало претерпеть крестную смерть и умереть с распростертыми руками для того, чтобы одною рукою привлечь к Себе древний народ, т. е. Израильтян, другою — язычников, и таким образом соединить их в Себе Самом.

Кроме того, враг рода человеческого — диавол — ниспав с неба, блуждает по воздушной области (Еф. 2, 2); Господь же пришел для того, чтобы низложить его, очистить от него воздух и открыть нам свободный путь к небесам. И если Он сие мог сделать не иначе, как через смерть, то через какую же другую смерть, как не через такую, которая бы совершилась на воздухе, т. е. на Кресте? Ибо только распинаемый на кресте умирает на воздухе.

Но кроме всего названного, Господь наш Иисус Христос страдал и умер на Кресте еще для того, чтобы перед лицом Бога и всей вселенной принести очистительную жертву всем составом, всеми членами и частями святейшего Своего Тела, за все согрешения, содеянные нами всем нашим составом, всеми членами и частями нашего грешного тела. Каждый член наш соделался орудием греха и беззакония: и голова, и руки, и ноги, и др.

«И се, — с плачем воспевает святая Церковь, — кийждо уд святыя Твоея плоти, о Христе, бесчестие нас ради претерпел: терние — глава; лице — оплевание; ланиты — заушение; уста — в оцте растворенную желчь вкусом, ушеса — хуления злочестивого; плечи — биения; рука — трость; всего тела протяжение на Кресте; руце и нозе — гвоздия; и ребра — копие».

«Тебя обнажают, Царя моего, — говорит благочестивая душа, размышляя о всеочистительной силе крестной смерти Господа Иисуса, — и распростирают на жертвеннике крестном, где совершаешь Ты великую жертву, заглаждающую все преступления сынов земли, прославляющую Бога достойно всевысочайшего величества Его, укрощающую гнев Его и низводящую на род человеческий все благословения небес. Гвоздями столь толстыми, что на них могла висеть вся тяжесть Твоего Тела, пригвождают Твои пречистые руки, которые всегда были простерты для одних благодеяний, и Твои Божественные ноги, утомлявшиеся от странствования, в поисках заблудших овец дома Израилева.

Так, Божественный Спаситель мой, платишь Ты вечному Правосудию за бесчисленное множество насильств, грабительств и всех порочных, несправедливых и богопротивных дел, которым наши руки служат орудиями! Так платишь Ты за наше беззаконное хождение в подозрительные игорные и увеселительные дома и в те развратные собрания, на которых председательствует сатана и по воле своей приводит в движение все страсти. Какая нестерпимая боль, — всей тяжестью тела держаться на толстых гвоздях, пронзающих самые чувствительные места! Какое посрамление — быть выставленным обнаженным перед толпами народа, собравшегося со всех сторон в Иерусалим на праздник Пасхи! Это наказание несешь Ты, Господи Иисусе, за мою изнеженность, за мою склонность к удовольствиям».

Оканчиваю письмо сие словами свт. Григория Богослова, подтверждающими утешительную истину, о которой беседуем: крестною смертью Господа очищается всякий наш грех. «За каждый наш долг воздано особо Тем, Кто превыше нас, — говорит святитель, — и открылось новое таинство человеколюбивого Божия смотрения о падшем через непослушание. Для сего — рождение и Дева, для сего — ясли и Вифлеем. Для сего — древо за древо, руки, мужественно простертые, — за руку, невоздержно простертую; руки пригвожденные — за руку своевольную. Для сего вознесение на Кресте — за падение, желчь — за вкушение, терновый венец — за худое владычество, смерть — за смерть.» Боже, помилуй нас, грешных!

Письмо 128. Жертва, принесенная Сыном Божиим за род человеческий, есть жертва вполне достаточная

Неизмеримы и необъятны сила и действие заслуг Христовых. Он, как Первосвященник, принеся Себя Самого в жертву, как Ходатай, Посредник и Примиритель, как Споручник Нового Завета, принес за нас Правде Божией плату не только полную и достаточную для избавления нас от долга нашего, но и преизбыточествующую.

В чем состоял долг наш? И как Господь уплатил его? Долг наш состоял перед Богом в том, что мы не исполнили воли Его, которую должны были исполнить, своим непослушанием бесконечно оскорбили своего Создателя, и за сие были осуждены на страдания и смерть. Страдания и крестная смерть Иисуса Христа, Который был не простой человек, но Единородный Сын Божий, принявший на Себя человеческое естество и соделавшийся Представителем целого человечества, были столь велики, что равнялись вине нашей. Один испив чашу страданий, назначенных всему роду человеческому, Он вполне удовлетворил Правде Божией и соделал нас свободными от наказания за прародительский грех: Христос искупил нас от клятвы закона, сделавшись за нас клятвою (Гал. 3, 13).

«Бог, — говорит один из мужей апостольских, — собственного Сына предал на выкуп за нас, Святого — за беззаконных, Праведного — за неправедных, Невинного — за виновных, Нетленного — за тленных, Бессмертного — за смертных». «Так как надлежало, — учит другой отец Церкви, свт. Афанасий, — всем людям уплатить свой долг, а долг состоял в том, что все люди были повинны смерти, то Христос, доказав Свою Божественность Своими делами, принес наконец и жертву за всех людей, предав на смерть храм Своего Тела. Смерть была необходима, потому что надлежало уплатить общий долг, лежащий на всех людях. На конец веков Слово, по природе Своей бессмертное, восприяло плоть смертную, дабы ее, как собственную, принести в жертву за всех людей, и дабы плотию претерпеть за всех смерть».

«Не удивляйся, — говорит свт. Кирилл Иерусалимский, — что мир весь искуплен единою жертвою. Ибо Тот, Кто умер за мир, был не простой человек, но Сын Божий Единородный. Если преступлением одного человека смерть воцарилась в мире, то не правдою ли Единого вновь воцарится жизнь. Если Финеес, умертвив в ревности по Богу блудодействующего человека, прекратил гнев Божий, то Иисус не другого умертвив, но Сам Себя отдав во искупление, неужели не может утолить гнева Божия на людей?»

«Представь, — говорит свт. Иоанн Златоуст, — что заимодавцу задолжал кто-нибудь десятью оболами[29], и он ввергает в темницу не только самого должника, но даже жену его, и детей, и слуг. Но приходит другой и не только вносит те десять оболов, но еще дарит ему десять тысяч талантов золота, ведет узника в царский дворец, сажает на самом почетном месте, осыпает его почестями и отличиями. Тогда давший в заем десять оболов позабудет о них и думать. Точно так случилось с нами. Христос заплатил гораздо больше, чем мы были должны: Его уплата в сравнении с долгом, — то же, что безмерное море в сравнении с малою каплей.

Итак, вольное страдание Иисуса Христа и Его крестная смерть за нас, имея бесконечную цену и достоинство, как смерть Безгрешного и Богочеловека, есть и совершенное удовлетворение правосудию Божию, осудившему нас за грех на смерть, и безмерная заслуга, приобретшая Ему право, без оскорбления правосудия, подавать нам, грешным, прощение грехов и благодать для победы над грехом и смертию.[30]

Письмо 129. Жертва, принесенная за нас Господом, есть жертва всеобъемлющая

Знай, что сила и действие искупительных страданий и смерти Христовой простираются на всех людей, ибо, как говорит св. апостол Иоанн, Он есть умилостивление за грехи наши. И не только наши, но и за грехи всего мира (1 Ин. 2, 2); на все грехи, ибо, по слову ап. Павла, Он дал Себя за нас, чтобы избавить нас от всякого беззакония (Тит. 2, 14); и на все времена от начала падения человеческого до кончины мира: посему и может всегда спасать приходящих чрез Него к Богу, будучи всегда жив, чтобы ходатайствовать за них (Евр. 7, 25).

Целью искупительной жертвы Господа было истребить не только грех, но и все последствия греха, а так как последствия грехопадения простирались на весь мир, то и последствия искупления простерлись на весь мир, как духовный, так и вещественный.

Посему то Святая Церковь воспевает: «Воскресение Христово видевше, поклонимся Господу Иисусу… Се бо прииде Крестом радость всему миру». «Небеса достойно да веселятся, земля же да радуется, да празднует же мир, видимый же весь и невидимый: Христос бо воста: веселие вечное».

По отношению к миру духовному, последствием падения нашего было то, что грех, расторгший наш союз с Богом, Существом Святейшим, расторг наш союз и со святыми Ангелами и положил преграду между небом и землею. Христос разрушил Своей крестною смертью эту преграду, примирил небо с землею, воссоединил Ангелов и человеков, под единою главою Своею, во единую Церковь (Кол. 1, 19, 20; Евр. 12, 22–24).

По отношению к миру вещественному, или, по крайней мере, к земной природе, человеческий грех произвел то, что земля подверглась проклятию в делах человека, тварь покорилась суете не добровольно, и доныне стенает и мучится с нами (Рим. 8, 20). Вследствие искупления, совершенного Иисусом Христом, и с земли снимется проклятие, и вся тварь освободится от суеты и воздыханий. Когда сие последует? Тогда, когда окончательно совершится обновление человечества, и откроется слава сынов Божиих (Рим. 8, 19–21). Тогда упразднится последний враг всех земнородных — смерть; тогда земля и все дела на ней сгорят. Мы, по обетованию Его, ожидаем нового неба и новой земли, на которых обитает правда (2 Пет. 3, 10, 13). «Смерти празднуем умерщвление, — воспевает Святая Церковь, — адово разрушение, иного жития вечного начало, и играюще (в восторге) поем Виновного, (Виновника сего) — единаго благословеннаго отцев Бога и препрославленнаго».

Письмо 130. Непрестанность Первосвященнического служения Иисуса Христа

Служение Иисуса Христа, как великого Архиерея, началось с самого зачатия Его от Преблагословенной Девы Марии и рождения на земле, продолжалось всю земную жизнь Его до крестной смерти и не окончилось Его смертью.

Вся земная жизнь Иисуса Христа была умилостивительной жертвой Богу, потому что она всецело была посвящена Богу, для исполнения воли Его, как сказано: приду исполнить волю Твою, Боже мой (Пс. 39, 9). Пречистая Дева, от Которой благоволил родиться на земле Сын Божий, хотя происходила из царского рода, но жила в крайней бедности. Вифлеемская пещера, куда пастухи в ненастную погоду загоняли свой скот, послужила приютом для новорожденного Богомладенца, ясли были Его колыбелью. В восьмой день от Его рождения, над Ним, по закону Моисееву, был исполнен болезненный обряд обрезания. После этого страшная опасность угрожала Его жизни: царь Иудейский, Ирод, повелел убить всех младенцев, живших в Вифлееме. Бегством в Египет спасенный от преследований Ирода, Он лишь по смерти этого царя смог возвратиться на родину и здесь, в продолжение тридцати лет, живя в неизвестности, разделял нищету и труды Своих земных родителей. Каково было переносить подобные лишения и скорби Тому, Кто знал о Себе, что Он есть Единородный Сын Божий, Владыка неба и земли, и всей твари!

Вот что претерпел наш Спаситель до Своего вступления в общественное служение для спасения рода человеческого. А что Он претерпел во время сего служения?

Он жил среди людей неверующих и развращенных. Невозможно представить всего того, что претерпевала Его святость и Божественное величество, когда Он был вынужден находиться среди грубых и звероподобных нравом людей. Все происходившие перед очами Его беспорядки были язвами Его сердцу. О, род неверный и развращенный! Доколе буду с вами и буду терпеть вас (Лук. 9, 41)? Это слова Самого Иисуса Христа.

Кроме того, неудобопонятливость избранных Им учеников не могла не огорчать Его. Он говорит им о царствии Божием, а они, увлекаясь мечтами о земном владычестве Мессии, помышляют о том, чтобы занять лучшие места в царстве Его: Дай нам сесть у Тебя одному по правую сторону, а другому по левую, в славе Твоей (Мк. 10, 37). Он устанавливает Божественное Таинство Евхаристии, а они спорят между собою о первенстве, и т. д.

Благовествуя царствие Божие по всем городам и весям иудейским, Он ходил пешком по самой жесткой поверхности, по камням и утесам, по долинам и горам, перенося стужу, зной, ветер, дождь и часто так утомлялся, что был вынужден останавливаться на дороге для отдыха; вообще же, по собственным словам Его, Он не имел, где приклонить голову (Лк. 9, 58).

Среди многих страданий Господа самую горькую и чувствительную скорбь душе Его доставляли упорство и ожесточение книжников и фарисеев.

Христос Спаситель наш душевно страдал, слыша, как иудеи хулили, унижали и извращали Его Божественные действия. На Него роптали без всякой скромности, на улицах, площадях, в собраниях, в домах, в синагогах, в самом храме, во всяком собрании, при всяком случае, даже принимая от Него благодеяния и исцеления. Дух ропота больше всего огорчал Господа тем, что препятствовал распространению Божественного Его благовестия, соблазнял слабых, колебал крепких, ободрял злых, и ожесточал неверующих.

Не стану перечислять тяжкие страдания Иисуса Христа, начавшиеся в саду Гефсиманском и окончившиеся крестною смертью на Голгофе. Скажу только, что эта умилостивительная жертва за спасение рода человеческого продолжает приноситься Искупителем и до сих пор, и будет приноситься до скончания века.

Бескровная Жертва, ежедневно приносимая Церковью при совершении Божественной Литургии, есть то же, что Жертва крестная. Священнодействователь — Тот же Самый Иисус Христос, Он же и Жертва, окровавленная на Кресте, бескровная и сокрытая в Таинстве Евхаристии. Он есть «принесяй и приносимый, приемляй и раздаваемый».[31] Сей, как пребывающий вечно, имеет и священство непреходящее, посему и может всегда спасать приходящих через Него к Богу, будучи всегда жив, чтобы ходатайствовать за них (Евр. 7, 24, 25).

Как понимать это ходатайство за верующих? «Разумеется, — говорит свт. Григорий Богослов, — не в том смысле, что Он унижается перед Отцом и рабски припадает к Его ногам. Несвойственно и Отцу сего требовать, и Сыну терпеть сие, да и несправедливо думать так о Боге. Но Отец, взирая на Тело, с коим Сын Божий седит одесную Его, воспоминает о той любви к человекам, ради которой Сын Его принял естество человеческое, и склоняется к милосердию и милости».

Письмо 131. Чему мы поучаемся при благоговейном созерцании страданий Христовых

Страдания и смерть Господа нашего Иисуса Христа есть не только искупительная жертва за нас, но и сокровищница многих поучительных истин. «От страстей Христовых, — говорит святитель Христов Тихон, — мы должны учиться усмирять и побеждать свои страсти. Его душевная скорбь, которой скорбел до смерти, да научит нас каяться и скорбеть о грехах, содеянных нами, впрочем, не отчаяваясь, а возлагая надежду на Его преизобилующую благодать.

Предание Его в руки врагов, учиненное неблагодарным учеником, да отвратит нас от предательства благодати Божией, даром нам подаваемой, но более да убедит нас употреблять оную во славу Божию и пользу нашего ближнего. Связывание святейших рук Его да развяжет сердце наше и освободит его от скупости, и руки наши отверзет к оказанию помощи ближнему и подаянию милостыни. Претерпение неправедного суда и осуждения и слышанные Им хуления да удержат нас от осуждения, оклеветания, злословия и празднословия. Посмеяние и поругание, которые Он претерпел, да отвратят нас от насмешливости, ругательства и всяких язвительных слов.

Оплевание святейшего Его лица да не попустит никому мазать лицо свое белилами, красками и прочими мастями ради показания и прельщения. Обнажение святейшего Тела Его да научит нас иметь одежду ради прикрытия наготы и согреяния немощной плоти, а не ради щегольства, пышности, гордости и тщеславия.

Возложение тернового венца и биение Божественной Его головы да убедит нас изгонять из ума и сердца нашего помыслы злые, суетные, скверные и прочие, противные воле Божией. Крестоношение Его да научит нас самоотречению, т. е. отсечению своей воли и прихотей своих, да, взяв крест свой, в след Его пойдем. Распятие Его и пригвождение Божественных Его рук и ног ко Кресту да подвигнет нас распинать плоть нашу со страстьми и похотьми. Вкушение Им уксуса с желчью да удержит нас от сладострастия, сластолюбия и роскоши. Смерть Его живоносная да убедит нас умереть для греха, мира и плоти и жить ради Него, умершего за нас. Другими словами, глубочайшее Его смирение да отвратит нас от гордости. Всесовершенное Его послушание, простиравшееся даже до смерти, смерти же крестной, да отклонит нас от непокорности, непослушания и да убедит покоряться и повиноваться Богу и властям о Господе. Нищетою Его да научимся презирать и отметать богатство мира сего, бесчестием Его — мирскую славу, горчайшим мучением Его — сладострастие. От терпения и кротости Его навыкнем усмирять нетерпение наше, роптание, гнев и злобу нашу. Размышляя о страданиях и крестной смерти Господа, уразумеем, сколь великое, тяжкое и ужасное зло есть грех, — столь великое, что никто не мог освободить от него людей, кроме Иисуса Христа, Сына Божия, Господа славы и Господа Сил».

Да будет Ему благодарение и поклонение со Отцом и Святым Духом во веки. Аминь.

Письмо 132. Как должно взирать на страдания Христовы

Устремляя благоговейный взор на страдающего Иисуса, мы должны представлять себе страдания и смерть Господа не минувшими, но как бы перед глазами нашими совершающимися. Минувшие события и отсутствующие предметы не производят сильного впечатления на нашу душу, но настоящие и присутствующие глубже запечатляются в сердце. Посему мы должны представлять себе Иисуса Христа так, как будто бы перед глазами нашими Он был предан Иудою, схвачен иудеями, бичеван перед Пилатом и распят на Голгофе.

Святая Церковь помогает нам представить перед очами нашими страдания Господа, служит для нас в этом наставницей и руководительницей. «Днесь Владыка твари и Господь славы, — воспевает она, — на Кресте пригвождается и в ребра прободается, желчи и оцта вкушает. И вся терпит мене ради, осужденнаго. Днесь Неприкосновенный Существом прикосновен бывает, и страждет страсти свобождаяй мя от страстей. Свет подаваяй слепым от беззаконных устен оплевается, и дает плещи за плененныя на раны. Страшное и преславное таинство днесь действуемо зрится: Неосязаемый удерживается; вяжется разрешаяй Адама от клятвы; испытуяй сердца и утробы неправедно испытуется; в темницу затворяется, Иже бездну затворивый; Пилату предстоит, Ему же с трепетом предстоят Небесныя Силы; заушается рукою создания Создатель; на древо осуждается Судяй живым и мертвым; во гроб заключается Разоритель ада».

Для пользы нашей, мы должны иметь крепкую и живую уверенность в том, что Иисус Христос пострадал не только за всех людей, но и за каждого из нас в особенности. Так взирал на сию великую тайну нашего искупления св. апостол Павел. Он во многих местах говорит, что Иисус Христос умер за всех людей, но более всего размягчала сердце апостола и возжигала в нем любовь к Сладчайшему Иисусу та мысль, что Сын Божий умер в особенности за него: а что ныне живу во плоти, то живу верою в Сына Божия, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня (Гал. 2, 20).

Примеры такого единичного усвоения плодов крестной смерти Господа часто слышим в песнопениях Церковных: «Распялся еси мене ради, да мне источиши оставление; прободен еси в ребра, да капли жизни источиши ми; гвоздьми пригвоздился еси, да аз глубиною страстей Твоих к высоте державы Твоея уверяем, зову Тебе: Живодавче Христе, слава Кресту, Спасе, и страсти Твоей».

«Иисус Христос пострадал за всех людей, — говорит один из благочестивых писателей, — но тем не менее и за каждого в особенности, как будто бы кто-нибудь из нас только один и жил на свете. Так солнце, освещающее всю вселенную, тем не менее низводит лучи свои и на малейшее растение, как будто оно только одно и есть на земле».

Наконец, нам, искупленным бесценной кровью Христовой, должно следовать за Иисусом Христом во все места Его страданий и представлять себя причиной всего того, что Он претерпел. Когда видишь Его в Гефсимании, покрытого кровавым потом, говори: «Он, мой Благой Спаситель, скорбит духом для того, чтобы загладить виновность моей греховной склонности к студным помыслам. Он облекается в мою боязливость, в мои немощи, чтобы облечь меня силой». Когда видишь, как унижают Его перед Иродом, как народ предпочитает Ему Варавву, как немилосердно бичуют Его у Пилата, как воины венчают Его тернием, дают Ему нести Крест и распинают на Голгофе, то говори: «Увы! Он поруган был перед Иродом, чтобы загладить виновность моего тщеславия. Позволил предпочесть Себе убийцу, чтобы удовлетворить правосудию Божию, за мою ненависть. Терзаем был бичами, чтобы умилостивить Бога, прогневанного моей чувственностью. Был увенчан тернием, чтобы заплатить вечному Правосудию за мою гордость и честолюбие. Мои грехи возложили на Него Крест и пригвоздили ко Кресту».

Письмо 133. Чему поучаемся при воззрении на Крест Господень? [32]

«Видишь, — обращается к тебе и ко мне, грешному, святитель Тихон Задонский, — образ Христа, распятого на древе крестном. Здесь имеем достаточно материала для поучения в деле христианского благочестия. Сие страшное и спасительное позорище представляет:

1) неизменяемую Божию правду; видим здесь, что правда Божия нарушиться не может, но требует неотменно, чтобы вечный и святой закон Божий был цел и ненарушен или законопреступник был бы достойно наказан;

2) тяжесть греха и гнев Божий за грехи наши: человек может легко согрешить, но всю вечность, в геенском огне, будет очищать свой грех, если здесь не очистится от него покаянием и верою во Христа; тяжек грех, ибо никто освободить нас от него не мог, кроме неповинного Христа, Сына Божия; неумолим гнев Божий за грехи, ибо для умилостивления Его было необходимо умереть за нас Христу, Сыну Божию, и удовлетворить Правде Божией, которую мы грехами нашими раздражили;

3) безмерную благость Божию и беспримерное Его к нам милосердие; ибо ради нашего спасения Сына Своего Единородного не пощадил, но на смерть предал; отсюда черпай утешение печальному твоему сердцу, сокрушающемуся сознанием грехов твоих, сим утверждай веру твою, и без сомнения надейся на милость Божию;

4) безмерную Божию премудрость, которая там изобрела путь к нашему спасению, где, казалось, нет никакого спасения. Ибо неотменно следовало человеку, согрешившему против Вечного Бога, понести вечную казнь, по силе правды Божией. Но Божия премудрость изобрела такое средство, через которое и правда Божия была удовлетворена, и милосердие Его над согрешившим человеком исполнилось. Христос, Сын Божий, Безгрешный и Бог воплоти, пострадал и умер за грешников, и так раздраженной правде Божией за них доставил удовлетворение. А через сие и грешникам отворилась дверь к милосердию Божию. Правда Божия этой святейшей жертвой удовольствовалась, и милосердие Его место возымело действовать во спасение человеческое. Благословенный Господи, во вся веки, слава Тебе!»

«Пусть Иудеи, — взывает один из богомудрых и благоговейных созерцателей креста, — смотрят на Крест Твой, Господи, как на предмет позора и унижения; я взираю на него, как на трон, с которого Ты простираешь державу Твою ко всем народам. Я взираю на него, как на страшное судилище, на котором Ты судишь весь мир сей и с которого поражаешь адского его князя; как на чудную кафедру, с которой преподаешь мне тайны царствия Твоего. Наконец, я взираю на Крест Твой, как на священный жертвенник, на котором Ты приносишь торжественную, прообразованную, вожделенную и в течении многих тысячелетий ожидаемую жертву».

Письмо 134. О благоговейном почитании святого Креста

Так как спасение наше совершилось крестной смертью Господа нашего Иисуса Христа, то Крест, как орудие нашего спасения, как знамение победы над смертью и диаволом, достоин благоговейного почитания и поклонения. Посему св. апостол Павел говорит: я не желаю хвалиться, разве только Крестом Господа нашего Иисуса Христа, которым для меня мир распят и я для мира (Гал. 6, 14). Святой Кирилл Иерусалимский пишет: «Да не стыдимся исповедовать Распятого, да с дерзновением изображаем рукою знамение Креста на челе и на всем: на хлебе, который вкушаем, на чашах, из которых пьем. Да изображаем его при входе, и при выходе; когда ложимся спать и встаем, когда находимся в пути и отдыхаем. Он великая защита, данная бедным в дар и слабым без труда. Ибо это благодать Божия, знамение для верных, и страх для злых духов. Потому что посредством его Господь Иисус Христос победил их, изгнав в позор со дерзновением. Когда увидят они Крест, то вспоминают Распятого. Не пренебрегай сим знамением по той причине, что оно даром дано тебе, но за сие тем более почитай Благодетеля. Да будет тебе Крест первым незыблемым основанием, и на нем созидай все прочее учение веры».

Святитель Димитрий Ростовский при объяснении четвертого члена Символа веры говорит: «Крест должно почитать и поклоняться ему. Ибо в нем состоит данная от Бога, за излияние на нем Крови Сына Божия, сила на прогнание диавола, который, по призвании имени Христова, от знамения креста бежит прочь. Как восьмиконечный, так и четвероконечный Крест должно почитать равно. Ибо мы почитаем Крест не за число концов, но за совершение тайны, необходимой для спасения нашего, и по причине освящения его бесценною Христовою Кровию».

Православная Церковь прославлению Честного и Животворящего Креста Господня посвящает два дня в неделю — среду и пятницу, и неоднократно — в праздник Воздвижения Честного Креста и в неделю Крестопоклонную — совершает торжественное поклонение святому Кресту. Как знамение нашего спасения, св. Крест повсюду представляется нашим взорам: мы видим его и на куполах храмов, и в самых храмах, на всякой священной вещи, на всякой священной одежде, на всякой священной книге. Православные христиане с детства привыкли осенять себя крестным знамением при начале каждого дела. «Кресте Честный, хранитель Души и тела буди ми, образом своим бесы низлагая, враги отгоняя, страсти упражняя, и благословение даруя ми, и жизнь, и силу, содействием Святого Духа и честными Пречистыя мольбами».

Письмо 135. Состояние уничижения Иисуса Христа

Человеческий ум не может постигнуть и язык не может изречь то уничижение, в котором благоугодно было пребыть Господу и Спасителю нашему Иисусу Христу во время Своей земной жизни, при исполнении служения человеческому роду. Он, как изображает сие уничижение св. апостол Павел, будучи образом Божиим, уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной (Флп. 2, 8).

Святитель Тихон Задонский так изображает состояние, в котором находился Господь, совершая, по воле Отца, дело искупления: «Все житие Иисуса Христа, Господа нашего, которое на земле, ради нашего спасения, Он начал и совершил, — непрестанный крест. В вертепе родился и спеленутый был положен в ясли, потому что не было им места в гостинице (Лк. 2, 7). Не было места Тому, Кому принадлежат небо и земля и все, что на ней. Так Он изволил, ради нас, гордых, смириться.

Только что на свет родился и житие Свое на земле не успел начать, как уже от беззаконного Ирода претерпел гонение. Когда был еще Младенцем и ничего, кроме пелен, материнского молока, плача и слез не знал, Его искали с целью убиения. Ибо благочестие, как только появится, тотчас от нечестия начинает терпеть гонение. Далее, как говорит евангелист, Он был в повиновении у них (Лк. 2, 51), т. е. у матери и мнимого отца Своего. Повиновался людям Тот, Которому Ангелы со страхом и трепетом повинуются и вся тварь работает. Ради нас, грешных, меня и тебя, Создатель наш повиновался Своему созданию, ради нас, которые Богу, своему Создателю, не хотели повиноваться.

Был искушаем сатаною, противником Своим, который на крыле церковном[33] поставил Его и сказал Ему: если Ты Сын Божий, бросься вниз (Мф. 4, 6). И на гору высокую возвел Его и показал Ему все царства мира и славу их и сказал Ему: все это дам Тебе, если пав, поклонишься мне (Мф. 4, 8, 9). Такое дерзновение и неистовство претерпел Господь и Создатель всех от злого духа, которому одним мановением мог запретить. Ради нас претерпел сие, да нам, искушаемым, поможет.

Странствуя по земле и проповедуя Свое Божественное слово, страшно хулим был фарисеями. Божественные Его чудеса приписывали веельзевулу, князю бесовскому. Его святое и небесное учение называли хулой на Бога. Разные хуления и клеветы претерпел единый Благословенный вовеки, да нас от клеветы диавольской защитит.

Пожил в нищете, так что не имел, где приклонить голову, Тот, Кто имеет престолом небо и землю подножием ног Своих (Мф. 5, 34. 35). Будучи богат, ради нас обнищал, да мы нищетою Его обогатимся (2 Кор. 8, 9). Обратим внимание на то, что Он ясно предвидел жесточайшие и непостижимые человеческим умом страдания, предстоящие Ему. К сему добавим непрестанные труды, понесенные Им в странствовании с места на место, из города в город, из веси в весь, и в пронесении святого Евангелия, которое от недр Отца Своего Небесного принес на землю. Так трудился Сын Божий, ради бедной человеческой души, которую сатана похитил было и подчинил своей власти.

Наконец, проданный и преданный Своим учеником, оставленный прочими учениками, подвергнут суду и осужден, претерпел заушения, оплевания, поругания, уязвления. Увенчан тернием, как злодей, обнажен, и, как проклятый, единый Благословенный на дереве в позор всем повешен. Его, повешенного, подвергли осмеянию и поруганию проходящие перед очами Его. И об одежде Его метали жребий, уксусом и желчью в жажде напояли. Так Сын Божий, замученный и осмеянный, на древе крестном окончил Свое житие. Но и после спасительной смерти был прободен в ребро и назван льстецом. Воскресение Его старались скрыть, и стражам руки мздою наполнили, дабы не говорили того, что видели.

Так Христос, в течение всего Своего жития, проходя служение Пророка и Архиерея, ради нас терпел и находился в несказанном уничижении».[34]

Письмо 136. О царском служении Господа нашего Иисуса Христа

За состоянием уничижения Иисуса Христа, по непреложному закону правды Божией, должно следовать состояние Его прославления, Его царское служение, для спасения рода человеческого.

О прославлении Своем Сам Господь ясно возвестил в Своей Первосвященнической молитве. Сию молитву Спаситель произнес, приближаясь к Кресту, на котором, как агнец Божий, как всемирная жертва, был вознесен, дабы умилостивить за нас правду Божию. Посему остановим свое благоговейное внимание на сей молитве.

Преосвященный Григорий, митрополит С.-Петербургский, говорит об этой молитве так: «Прежде Господь часто упражнялся в молитве наедине. Теперь молится при всех Своих учениках, конечно, для того, чтобы сила Его молитвы довершила то впечатление, какое произвело в них Его утешение: да не смущается сердце ваше (Ин. 14, 1, 27). Эту бесценную молитву евангелист записал, без сомнения, слово в слово, и передал нам. В ней заключаются три молитвы. Вначале Иисус Христос молится о Самом Себе, потом о Своих апостолах, и, наконец, о всех нас. Господа возвел очи Свои на небо — Его сердце всегда было обращено туда, — на лице Его отразилось глубочайшее благоговение, и Он, во всеуслышание всех учеников, начал молиться так: Отче! Пришел час, прославь Сына Твоего (Ин. 17, 1)»[35].

В сочинении преосвященного Иннокентия Херсонского «Последние дни земной жизни Господа Иисуса Христа» мы читаем об этой молитве следующее: «Она так всеобъемлюща, величественна, Божественна! Это молитва Великого Первосвященника, по чину Мелхиседека, перед входом Его во Святая святых. Кто прочитал ее со вниманием хотя один раз, у того она останется в сердце на всю жизнь; а кто одушевился духом ее, тот не может не принадлежать Иисусу навсегда».

Многие, отходя ко Господу, возносили и возносят свои предсмертные молитвы. Молились и молятся благочестивые цари о себе и о царстве своем. Молились и молятся у своего гроба Христоподобные пастыри, вручая себя самих и свои паствы единому Пастыреначальнику, Господу Иисусу Христу. Молился перед кончиною своей ходатай Ветхого Завета Моисей, взывая: внимай небо, буду говорить; и слушай, земля, слова уст моих (Втор. 32, 1). Знаем предсмертные молитвы великих исповедников и мучеников святой Церкви. Но никто никогда не молился и не мог молиться такой молитвой, какую вознес Господь Иисус Христос, вступая в подвиги Гефсиманский и Голгофский: Отче! Пришел час, прославь Сына Твоего (Ин. 17,1).

Отнюдь не по Божеству Христа, Спасителя нашего, которое всегда было славно и только во дни Его земной жизни скрывало славу Свою под покровом плоти, но по человечеству, которое до смерти было умалено и не имело ни вида, ни величия (Ис. 53, 2. 3).

Что значат слова Господа: пришел час — и далее? «То есть, — воспользуемся пояснением преосвященного Григория, — самый важный час, в который должно произойти со Мною нечто такое, чего еще никогда не случалось, час самых унизительных Моих мучений, самой позорной Моей смерти. Этот час весьма обесславит Меня перед людьми. Поэтому, Отче, прославь Сына Твоего, да и Сын Твой прославит Тебя (Ин. 17, 1). То есть даруй Мне, Твоему Сыну, как во время сего часа, так особенно по прошествии сего часа, явиться в Моей славе, дабы ясно показать миру славу Твою. Даруй для того, чтобы впоследствии все люди узнали, Кто Твой Сын, и чтобы Твой Сын всем людям ясно показал, Кто Ты. Невинное страдание и невинная смерть Твоего Сына да возвратит Тебе Твою славу, помраченную падением Адама.

Я прославил Тебя на земле, совершил дело которое Ты поручил Мне исполнить. И ныне прославь Меня Ты, Отче, у Тебя Самого славою, которую Я имел у Тебя прежде бытия мира (Ин. 17, 4. 5). То есть, — продолжает преосвященный Григорий, — живя на земле, Я словом и делом показывал людям Твою славу, Твое величие, Твое всемогущество, Твою премудрость, Твою любовь, Твою благость, Твое долготерпение. Словом и делом Я прославлял Тебя. Это великое, возложенное на Меня Тобою дело Я окончил. А то, что еще не окончено, — Мои страдания и Моя смерть, — Моими врагами уже предрешено, в Моей душе уже наперед прочувствовано, и должно вскоре совершиться неизбежно. Теперь молюсь Тебе, Отче, прославь Меня у Тебя на небесах славою, какую Я имел там у Тебя прежде создания мира. Имел, и на время сложил с Себя, когда пошел в этот крайне несчастный доныне, но теперь осчастливливаемый Мною мир. Возврати Мне Мою принадлежащую Мне от вечности славу».

Прославление Господа Иисуса Христа началось сошествием Его во ад, открылось на земле воскресением Его из мертвых, совершилось и увенчалось вознесением Его с плотию на небеса, сидением Его одесную Отца и воцарением Его над всем видимым и невидимым.

Письмо 137. О сошествии Господа, Спасителя нашего, во ад

Господь наш Иисус Христос великую и непобедимую власть над духами злобы являл еще и в то время, когда жил на земле. Но совершенным Победителем ада стал Он тогда, как благоволил душою Своею, соединенной с Божеством, сойти во ад. Христос, чтобы привести нас к Богу, однажды пострадал за грехи наши, Праведник за неправедных, быв умерщвлен по плоти, но ожив духом, которым Он и находящимся в темнице духам, сойдя, проповедал (1 Пет. 3, 18, 19). Таким образом, победоносное сошествие Иисуса Христа во ад совершилось в то время, когда пречистое Тело Его лежало во гробе. Господь сошел во ад для того, чтобы и там проповедать победу над смертию и избавить души праведников, с верой ожидавших пришествия Искупителя. Ибо для того и мертвым было благовествуемо, чтобы они, подвергшись суду по человеку плотию, жили по Богу духом (1 Пет. 4, 6). От власти ада Я искуплю их, от смерти избавлю их. Смерть! Где твое жало? Ад! Где твоя победа (Ос. 13, 14)?

Цель сошествия Иисуса Христа во ад и дело, Им там совершенное, живо и разительно изобразил св. Епифаний Кипрский, в слове во святую и Великую субботу. Приведем отрывок из него.

«Ныне спасение сущим на земле и от создания мира сущим под землею. Бог приходит с неба на землю, с земли под землю. Христос между мертвыми, сойдем туда с Ним, да познаем тайну Божию под землею, и разумеем, какую проповедь благовествует Христос сущим во аде, и что со властию повелевает связанным. «Изыдите, — вещает Он, — сущии во тьме, и просветитесь. И тебе повелеваю, Адам: восстань от сна, ибо Я не для того сотворил тебя, чтобы ты остался связанным во аде. Для тебя Бог твой был Сыном твоим. Для тебя Я, сущий превыше небес, пришел на землю и под землю. Для тебя Я стал Человеком, был предан и распят. Восстаньте, идите отсюда, — говорил Господь во аде прочим узникам ада, — идите из тьмы в вечный свет, от страданий к веселью, из рабства в свободу, от уз к Богу, из-под земли на небо. Ибо Я для того умер и воскрес, дабы обладать живыми и мертвыми» (Рим. 14, 9)».

Отчасти можешь себе представить, что чувствовал и что сказал, слыша сие, праотец наш Адам, что чувствовали и восклицали Ной, Авраам и другие патриархи, Моисей, Самуил и прочие пророки, взирая на Господа Спасителя. Как один за другим приближались они к Нему и повергались перед Ним ниц!

Преклони колена, друг мой, и воззови ко Господу: «Покланяюсь, славословлю и величаю Твое, Господи Иисусе, сошествие во ад, пленение ада, попрание смерти, и тридневное воскресение от гроба! Молю Тебя, Господа Моего: душу мою, грехами плененную, в любовь Твою плени, умершую воскреси и от ада избави».

Письмо 138. О воскресении Господа нашего Иисуса Христа

Истина Воскресения Христова — одна из важнейших истин нашей веры, она должна быть предметом постоянного памятования и размышления. Если Христос не воскрес, то вера ваша тщетна (1 Кор. 15, 17). Помни, — говорит св. апостол Павел Тимофею, — Господа нашего Иисуса Христа, воскресшего из мертвых (2 Тим. 2, 8). Ибо память о сем может успокоить христианина во всякой скорби, ободрить во всякое время.

Славное Воскресение Господа нашего Иисуса Христа последовало в первый день недели, который у иудеев назывался единою от суббот, или субботою второпервою, а у христиан именуется днем воскресным. В раннее утро этого дня некоторые благочестивые жены, купив ароматы, чтобы помазать пречистое Тело Господа, чего не успели сделать при Его погребении, приходят ко гробу. И с ужасом видят, что камень, закрывавший вход в пещеру, в которой было положено Тело Иисусово, отодвинут, стражи, приставленной иудеями ко гробу, нет. При виде отверстого гроба одна из святых мироносиц, Мария Магдалина, немедленно удаляется, думая, что тело возлюбленного ее Господа перенесено в другое место. А прочие ее спутницы входят во гроб и видят в нем Ангелов, которые возвещают им, что Христос воскрес. Пока они идут передать эту радостную весть ученикам Христовым, Мария успела уведомить апостолов Петра и Иоанна о том, что взяли Господа из гроба и неизвестно, где положили Его. Петр и Иоанн поспешили ко гробу, и, не найдя Тела своего Учителя, возвратились домой: первый в недоумении, второй — с верою в Воскресение. Мария — снова у гроба и уже видит Самого Воскресшего.

Да не омрачает сего радостного воспоминания придуманная Анной и Каиафой клевета, будто ученики Иисуса, придя ночью, украли Его (Мф. 28, 13), во время сна стражей. Ничего не могло быть нелепее сей лжи. Ибо как стражам свидетельствовать о том, что они спали. И ученикам ли, которые убоялись голоса рабыни, отважиться на похищение? Тем ли похищать мертвого, которые покинули живого? Если бы и кто другой вздумал похитить Тело, то сделал бы сие до приставления ко гробу стражи, а при страже не стал бы медлить в пещере, снимать погребальные пелены и сударь[36] с головы Его и раскладывать их в таком порядке, в каком нашли их Петр с Иоанном. Если где, по замечанию свт. Иоанна Златоуста, то здесь солгала неправда себе.

Вспоминая Господа Иисуса Христа, воскресшего из мертвых, представим спасительные для нас плоды Его воскресения. Как ад разрушил Христос Своим сошествием во ад, хотя и прежде являл Свою царственную власть над силами ада, так Своим воскресением победил Он смерть, хотя и прежде показал Свое могущество над нею, воскресив сына вдовы Наинской, дочь Иаира и четверодневного Лазаря. Христос воскрес из мертвых, Первенец из умерших, — говорит св. апостол. — Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут (1 Кор. 15, 20. 22).

Заслугами воскресшего Господа мы избавлены от власти мысленного фараона, от рабства вселукавому диаволу, от адского плена, от бесконечной смерти. Исход израильтян из Египта был предзнаменованием изведения всех нас из тьмы греховной, через Христа, Сына Божия. Посему-то день Христова Воскресения называется Пасха. Пасха — значит «переход», ибо верующие во Христа, смертию и воскресением Его от смерти к жизни вечной и от земли к небу переходят.

Я уверен в том, что действительность воскресения Христова для тебя выше всякого сомнения. Оно предвозвещено Псалмопевцем в словах, сказанных от лица Самого Господа: Ты не оставишь души Моей в аде и не дашь Преподобному Твоему видеть тление (Пс. 15, 10). Оно многократно предсказано Самим Христом Спасителем (Мф. 16, 4. 21; 17, 9; Ин. 2, 19; 10, 17) и засвидетельствовано всеми апостолами, которым неоднократно являлся воскресший Жизнодавец, в продолжение сорока дней, которые видели, как Он ест и пьет, и осязали Его язвы, которые слышали из уст Его наставления о тайнах царствия Божия. Наконец, истину Воскресения Христова непререкаемо подтверждает то самоотвержение, с которым апостолы и миллионы мучеников, ради воскресшего Господа, претерпели гонение, мучения и смерть.

Посему вместо того, чтобы распространяться в изложении сих доказательств Воскресения Христова, я приведу поучение свт. Тихона Задонского на день Воскресения Христова.

«Христос воскресе! Умер Христос за грехи наши, в третий день восстал из мертвых, и в течениие сорока дней являлся ученикам Своим и апостолам и прочим верным Своим и различно доказывал им Свое Восстание, и говорил о царствии Божием (Деян. 1, 3). Христианин, уделим немного времени размышлению о спасительном Восстании Христовом.

Восстал из мертвых Христос. Из сего нам проистекает великое утешение и радость. Воскрес Христос и тем показал нам, что Он над всеми нашими врагами — диаволом, грехами, смертью и адом, — восторжествовал, как сильный, крепкий, и даровал нам победу над ними. Теперь уже не боимся грехов, диавола, смерти и ада. Христос — наше оправдание, освящение и избавление, Который предан был за грехи наши и воскрес для оправдания нашего (Рим. 4, 25). Посему женам-мироносицам Воскресший сказал: радуйтесь (Мф. 28, 9), и апостолам благовествовал: мир вам (Ин. 20, 19), как бы говоря: «не бойтесь, Я ваши грехи очистил Своею Кровью и вас с Богом примирил».

Воскрес Христос: надо и нам со Христом воскреснуть, дабы и на небо с Ним вознестись. Двоякое есть воскресение: душевное и телесное; телесное воскресение будет в последний день. Душевное же воскресение состоит в оставлении грехов, отвращении от суеты мира, истинном покаянии и вере, противлении всякому греху, исполнении воли Небесного Отца, служении Ему в правде и последовании Христу, Сыну Божию, в смирении, любови, кротости и терпении. И сие-то есть новая тварь, о которой апостол говорит: кто во Христе, тот новая тварь (2 Кор. 5, 17), есть новый человек, обновленный покаянием и верою. Дело сего нового человека — смиренно жить на земле, избегая всякой славы, чести и роскоши; помышлять о горнем, а не о земном (Кол. 3, 2), злом за зло не воздавать, и досаждением за досаждение. Таковы дела человека, восставшего от смерти душевной и живущего новой жизнью. Кто ныне так от мертвых восстанет, тот в последний день воскреснет в вечную жизнь».

Письмо 139. О вознесении Господа нашего Иисуса Христа на небо и сидении одесную Отца

Иисус Христос, Спаситель мира, воскреснув из мертвых, открыл Марии Магдалине, прежде увидевшей Его, что Ему подобает взойти от земли на небо, к Отцу Своему, и повелел ей возвестить сие ученикам Его: Иди к братьям Моим и скажи им: восхожу к Отцу Моему и Отцу вашему, и к Богу Моему и Богу вашему (Ин. 20, 17). Согласно сим словам, Он, по истечении сорока дней, дав Своим ученикам нужные наставления и утешительные обещания о ниспослании им Утешителя — Духа и благословив их, вознесся с горы Елеонской на небо. Вознесся с Плотию Своею, к Богу Отцу Своему, в жилище неприступного света, вознесся в сиянии и славе, как Царь славы, в сопровождении Архангелов, Херувимов, Серафимов и других высших чинов Небесных, окружающих Престол Триипостасного Божества. Вознесся и воссел одесную Бога Отца, как Сын Божий, то есть принял скипетр самодержавия, как Творец мира, и снова открыл присносущный свет Божества Своего, как Истинный Бог.

«Вся жизнь Его, — говорит свт. Димитрий Ростовский, — все деяния Его имели целью нашу пользу и наше спасение, потому и вознесение Его было для нашего блага. Вознесся Господь наш от земли на небо, да устроит и нам путь к небесному Отечеству и будет Предтечей нам в горние страны. До вознесения Господа на небо не было человеку туда пути (Ин. 3, 15), не мог никто прежде Него взойти на небо, хотя бы праведен был и свят. Угоден был Богу Ной, праведны были Авраам, Исаак, Иаков. Непорочен был Иосиф прекрасный, целомудренный, и Моисей. Святы были и другие угодники Божии в Ветхом Завете. Но ни один из них не мог взойти на небо прежде Христа. Когда же Господь наш, облекшись в человеческое естество, восшел на небо, тотчас открылся путь к небу всему человеческому роду. Сим путем пошли вслед за Христом души святых праотцов и пророков, изведенные из ада; им вошли апостолы, святители, мученики; им ныне восходят те, кто последовал стопам Христовым.

Вознесся Господь наш на небо, да и нас привлечет туда вслед Себя. Он говорит: Когда Я вознесен буду от земли, всех привлеку к Себе (Ин. 12, 32). Итак, да вознесем умы и сердца наши в горняя, будем искать вышних, где и жизнь наша сокрыта со Христом (Кол. 3, 3), Богом нашим».

Оканчиваю письмо словами святителя Тихона: «Смотри, на какую высоту превознеслось естество человеческое, Ипостасно соединенное со Словом Божиим: одесную Бога сидит Христос, с прославленною Своею святою Плотию, и ходатайствует о нас. Благодари о сем Бога, так благоволившего!

Радуйся духом и торжествуй, и, презрев прихоти мира сего, старайся достигнуть благодатию Божиею части спасаемых и лицом к лицу видеть царствующего во славе Сына Божия, Которого ныне верою видим. Глава верных вознесся на небо, вознесутся и духовные члены Его, истинные христиане. Прославился Христос, спрославятся и верные рабы Его, и предстанут Ему, как Царю своему, одетые в ризы позлащенные и испещренные, облекутся чистою порфирою оправдания Его и воцарятся с Ним во веки веков. О, да сподобит нас части сей Искупитель наш, Сын Божий!»

Письмо 140. О том, что царству Иисуса Христа не будет конца

Вознесшись на небеса и воссев одесную Бога Отца, Господь Иисус Христос и по человечеству Своему превознесен над всеми тварями, и получил власть над всеми созданиями мира видимого и невидимого, как Сам говорит: дана Мне всякая власть на небе и на земле (Мф. 28, 18). Царство Иисуса Христа есть царство вечное, бесконечное.

О бесконечности царства Христова предсказал Архангел Гавриил, когда благовествовал Преблагословенной Деве Марии о бессеменном зачатии от Нее Сына Божия. Он будет Велик, — сказал он, — и наречется Сыном Всевышнего, и даст Ему Господь Бог престол Давида, отца Его; И будет царствовать над домом Иакова во веки, и царству Его не будет конца (Лк. 1, 32, 33). Земное царство Давида предызображало благодатное духовное царство Иисуса Христа, которое на земле будет продолжаться до скончания мира, а на небе — в нескончаемые веки. Апостол Иоанн в откровении видел: и седьмой Ангел вострубил, и раздались на небе громкие голоса, говорящие: «Царство мира соделалось царством Господа нашего и Христа Его, и будет царствовать во веки веков» (Апок. 11, 15). Св. апостол Павел о Иисусе Христе говорит, что Бог Отец посадил Его одесную Себя на небе, превыше всякого Начальства, и Власти, и Силы, и Господства, и всякого имени, именуемого не только в сем веке, но и в будущем. И все покорил под ноги Его (Еф. 1, 21, 22).

Учению о бесконечности царствия Христова нисколько не противоречат слова апостола Павла: надлежит Ему царствовать, доколе низложит всех врагов под ноги Свои (1 Кор. 15, 25). Ибо здесь апостол говорит не о прекращении, а о новом положении царства Христова. Слова эти можно объяснить так: Он должен царствовать даже до того, что покорит всех врагов Своих. Или: надлежит Ему царствовать, пока положит всех врагов под ноги Его, то есть прекратится только влияние врагов на царство Христово, а царственная сила Его никогда ни от чего не ослабеет, напротив, откроется в таком могуществе и славе, что все враждебное Богу и Христу истребится (1 Кор. 15, 26). Тогда будут только те, которые с самоотвержением подвизались для славы Божией, возлюбили Иисуса Христа, предстоят Престолу Вседержителя.

Святитель Григорий Богослов говорит: «Сын именуется царствующим, с одной стороны, как Вседержитель и Царь хотящих и нехотящих, а с другой, — как приводящий нас к покорности и подчинивший Своему царству тех, которые добровольно признают Его Царем. И царству Его, если понимать его в первом значении, не будет конца. А если понимать во втором, будет конец тот, что Он спасет нас, примет под руку Свою, и потом восстанет, чтобы судить земле, и отделит спасаемое от погибающего. Станет Бог посреди спасенных, чтобы рассудить и определить, кто какой достиг славы и обители».

«Как Единородный Сын Божий, — говорит один из богословов Российской Церкви, — восприняв в единство Своей Божеской Ипостаси человеческое естество, Господь Иисус, войдя в славу Свою, которую имел у Отца прежде бытия мира (Ин. 17, 5), навсегда пребудет в этой вечной славе, навсегда останется Царем неба и земли, вместе с Отцом и Святым Духом, и в этом смысле царству Его не будет конца (Лк. 1, 33).

«Помяни нас, Господи, егда приидеши во царствии Твоем».

Письмо 141. Пресвятая Дева Мария, Матерь Христа-Царя есть Царица Небесная

Великой и неизреченной чести удостоено Крестное Древо, на котором Христос, воплотившийся Сын Божий, благоволил распяться ради нашего спасения.

Сколь же должна быть восхваляема, почитаема и славима Та от века Богоизбранная Дева, от Которой воплотился и родился Христос, Спаситель наш и Которая сподобилась быть Матерью Божией.

«Память всех святых достославна, — говорит ученик и преемник свт. Иоанна Златоуста, святой Прокл, — но никто не может сравниться с Пресвятою Мариею, Матерью Господа. Авель именит жертвой, Енох славится благоугождением Богу, Мелхиседек прославляется как образ Христова первосвященства, Авраам возвеличивается как отец верующих, Исаак восхваляется как прообраз Христа, приносящего Себя Самого в жертву за нас, Иов заслужил удивление терпением, Моисей знаменит, как законодатель, Илия достохвален как ревностный служитель, Исаия достославен как богослов, Даниил достоуважаем как прозорливец, Иезекииль досточуден как созерцатель Неизреченного, Давид прославляется как праотец таинственно Родившегося. Но все это ничто в сравнении с тем, чего удостоена Богородица Мария. Ибо все они видели Христа только в гаданиях, а Сия во чреве носила Его, воплотившегося. Все они рабы и служители Царя Небесного; а Она — Раба Господня (Лк. 1, 38), и вместе с тем Царица — Матерь Господня».

Велико и высоко достоинство Апостолов, Предтечи и Крестителя Христова, Архангелов и всех Сил Небесных, но имя, честь и достоинство Пресвятой Девы Марии превыше всякого имени, всякой чести и славы земной и небесной. Она, как Матерь Всецаря Христа, есть Царица — небесная и земная.

Царское достоинство Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии святая Церковь непрестанно прославляет и в песнопениях своих, и в молитвах. Припомним некоторые.

«Отверзу уста моя, и наполнятся Духа, и слово отрыгну Царице Матери».[37]

«Иже Тебе ради Богоотец пророк Давид песненно о Тебе провозгласи величия Тебе Сотворшему: предста Царица одесную Тебе. Тя бо Матерь ходатаицу живота показа из Тебе вочеловечитися благоволивый Бог».[38]

«Избранной от всех родов Божией Матери и Царице благоговейная пения приносим раби Твои, Богородице. Радуйся, присидящая престолу Сына Твоего и Бога; радуйся, с Сыном и Богом вечно царствующая.

Ангел предстатель послан бысть рещи Богородице к премирным Ея возшествие. И, стоя, зовый таковая: радуйся, прерадованная Мати Царева; радуйся, Небесная Царице. Радуйся, царем удобрение и державо. Радуйся, Херувимов и Серафимов Царице; радуйся, Архангелов и Ангелов Владычице.

Спасти хотя мир, Иже всех Господь, от земнаго Тя рода избра в Матерь Себе, и нас ради быв Человек, взыде отнюдуже сниде, к небеси от земли, и Тебе с Собою возведе ко пребыванию во славе вечной, и соцарствованию с Собою, конца не имущему.

Благодать высокопрестольныя славы, на небесех дарованную Богоматери, почтенной сидением одесную Сына Ея и Бога, видяще горнии умы, подъяша Ю Престоли и Силы, окружиша Начала и Власти, припадоша страшнии Херувими, Серафими и Господства, со Архангелы и Ангелы вопиюще: Аллилуиа».[39]

Да воззовет каждая христианская душа: «Поклоняюсь Тебе, Пресвятая Богородице, поклоняюсь Тебе, Всепетая Пренепорочная Мати Христа Бога, Спасителя моего! Царице моя Преблагая, Надеждо ненадежным, скорбящим Радосте, обидимым Покровительнице, немощным Помощнице, рода христианского Заступнице, и всех бедствующих Прибежище и Утешение! Покрый мя честным Твоим омофором от всякия напасти, бед и муки избави, и небеснаго царствия сподоби!»

Письмо 142. К чему обязывает нас тройственное служение Господа Иисуса и Его пророческое служение?

Господь наш Иисус Христос даровал нам новый закон, более совершенный, чем Ветхозаветный (Мф. 5 и 9). «Посему, — говорит свт. Иоанн Златоуст, — если мы удостоены лучшего и более совершенного учения, если Бог в последние дни сии говорил с нами не через пророков, но через Сына, то мы должны вести свою жизнь гораздо лучше, чтобы быть достойными оказанной нам чести. Ибо когда Бог настолько снизошел к нам, что пожелал говорить с нами уже не через рабов Своих, но Сам, то было бы неуместным, если бы мы оказались нисколько не лучше древних израильтян. Они имели учителем Моисея, а мы имеем учителем Самого Господа».

Все мы блуждали, как овцы, каждый потерял путь свой (Ис. 53, 6). «Сего ради, — говорит свт. Тихон Задонский, — Сын Божий, Путь, и Истина, и Жизнь (Ин. 14, 6), явился на земле, и посетил нас Восток свыше, просветить сидящих во тьме и тени смертной (Лк. 1, 78. 79). От природы все мы слепы и помрачены тьмою, посему должны просвещаться светом Христовым. Ибо всякое изгоняется противным, как-то: холод — теплотою, горечь — сладостью, тьма — светом. Итак, если хотим отогнать слепоту от сердец наших, то должны внимать учению и примеру жития Христова, которое есть свет. И чем более будем внимать и следовать ему, тем более просветимся. Как при утреннем восхождении солнца отступает от поднебесной тьма и человек выходит на дело свое и на работу свою до вечера (Пс. 103, 23), так тьма отходит от души, когда Христос с учением и житием Своим приблизится к ней и вселится в нее. Тогда душа просвещается и исходит на дело свое, то есть начинает познавать свою бедность, окаянство, суету и прелесть мира сего, и истинное блаженство, и творить христианские добродетели.

Мы отворяем окна, дабы солнце впустило свои лучи в храм и осветило его. Так должно нам отворить храм сердца нашего, чтобы свет учения и жития Христова вошел в него и воссиял в нем. Христос со святым учением и житием Своим есть Путь: должно придерживаться Его, дабы не заблудиться; есть Истина: должно вверить себя Ему, дабы не прельститься; есть Жизнь: должно прилепиться, держаться и последовать Ему, дабы не умереть вовеки. Да с Ним, и в Нем, и через Него оживем и живы будем вовеки. Ибо всякий, кто от Пути сего удаляется, заблудится, кто Истине сей не верит, прельстится, кто Жизни сей не следует, мертв будет».

Письмо 143. К чему обязывает нас первосвященническое служение Иисуса Христа?

Господь Спаситель наш, как Первосвященник, совершил наше спасение Своими страданиями и смертью крестною. Поэтому наша первая и главная обязанность по отношению ко Христу, как Первосвященнику, есть благодарственное почитание Его спасительных страданий и смерти. Как же исполняется и как нарушается сия христианская обязанность? Когда и как истинно почитаются спасительные страдания и смерть Христовы, и когда и как пренебрегаются они или чтутся лицемерно и ложно?

Истинно и богоугодно почитаются нами спасительные страдания и смерть Христовы, когда мы истинно веруем, что Он есть единый Избавитель, Спаситель наш, сошедший с небес на землю для нашего спасения и что только через Него мы получаем жизнь вечную.

Мы достойно почитаем страдания Христовы, когда с любовью и благодарностью сохраняем в памяти совершенное Им великое дело нашего спасения. «Если бы кто впал, — говорит святитель Тихон, — в какую-либо великую беду, например, попал в плен или впал в смертную болезнь, или в смертную вину, за которую следовало бы ему по закону умереть; а нашелся бы такой добрый человек, который от той беды избавил его своим усердием, то избавленный сохранял бы в незабвенной памяти то важное дело своего избавления и усердно почитал бы своего избавителя. Мы, православные христиане, знаем, в какую беду за грехи наши впали, и как от нее избавились: ибо не тленным серебром или золотом искуплены от суетной жизни, но драгоценною Кровью Христа, как Непорочного и Чистого Агнца (1 Пет. 1, 18, 19). Рассуди же, как великое сие дело избавления! Посему Самого Избавителя должно почитать непрестанным воспоминанием и благодарным хвалением, пением и славословием. Для сего-то Церковь изображает таинство всеспасительного Христова смотрения на досках и на прочих церковных вещах, для сего представляет торжественному празднованию преславные дела Его».

Поскольку Христос пострадал ради грехов наших, изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши (Ис. 53, 5), то нет большего почитания Сыну Божию, чем, ради любви Его, ненавидеть грехи и удаляться от них. «Внимай сему, грехолюбивая душа, — взывает свт. Тихон, — ты не почитаешь Христа, так высоко тебя почтившего, когда содеваешь грехи и услаждаешься тем, за что Христос испил горестную чашу мучения».

Возненавидим грехи свои и последуем святому Его учению и примеру Его непорочного жития. Ибо истинное почитание состоит не в одной наружности, но и во внутренней жизни, не только в устном исповедании и исполнении церковных обрядов, но в сердечном усердии, любви, благодарности и послушании. «Христос, Спаситель наш есть Господь наш и Бог, почтим Его, — призывает свт. Тихон, — страхом и благоговейным послушанием. Он возлюбил нас любовью искреннейшей, почтим Его любовью нашей. Он Искупитель наш: ценою Крови Своей искупил нас, почтим Его усердным трудом. Он Учитель наш, почтим Его охотным исполнением учения Его. Христос — Пастырь наш, почтим Его вниманием святому гласу Его. Он Вождь наш и вернейший Путеводитель к небесам, почтим Его верным, с любовью, последованием Ему. Так почтим, христиане, Христа Спасителя нашего».

Из сказанного ясно видно, кто непочитатели и презрители страданий Христовых. Все неисправные христиане, все нераскаянные грешники не только не почитают спасительных страданий Христовых, но они враги Креста Христова. Крест Христов учит идти тесным путем — они идут пространным. Крест учит смиряться — они гордятся. Крест учит отсекать свои прихоти — они следуют им. Крест учит терпеть — они гневаются и злобствуют. Крест учит распинать плоть со страстьми и похотьми — они мудрствуют по-плотскому. Крест учит для греха умирать, а для Бога жить — они живут для себя и греха.

Но многие из таковых украшают образ Креста Христова и образ Христов серебром и золотом. Украшают они образ древа Крестного, на котором был распят Христос, и образ Христов, но Самого Христа не почитают и бесчестят непослушанием и противлением слову и примеру Его. Многие из них ходят в церковь и воспевают Христа и страдания Его, поют устами, но сердцем отвращаются от Него и обращаются к миру. Они в числе тех, о которых сказано: приближаются ко Мне люди сии устами своими и чтут Меня языком, сердце же их далеко отстоит от Меня (Мф. 15, 8).

О как бедственно, как постыдно и ужасно оказаться в этой богоотчужденной среде!

Письмо 144. К чему обязывает нас Царское служение Христа, Спасителя нашего?[40]

Непременный и непреложный долг наш, как христиан, требует, чтобы мы усердно и верно служили Иисусу Христу, Господу и Царю нашему. Ибо мы не свои, но Его. Он купил нас не серебром и золотом, но Честною Своею Кровью. Весь состав наш, душа и тело наши — Его. Посему мы должны обратить на службу Ему душу и тело наше, как увещевает апостол: прославляйте Бога в телах ваших и в душах ваших (1 Кор. 6, 20).

Мы Его рабы и по силе создания. Он наш Создатель и Господь. Лукавый сатана завладел было нами, Его созданием, но Он, как Создатель наш, из рук его исторгнул нас и, Своих, вновь присвоил Себе. Посему Ему, как Господу нашему Праведному, обязуемся служить правдой во всю нашу жизнь. Сие торжественно и клятвенно обещали мы при святом Крещении.

Служить Христу Всецарю приятно и сладко. Сыны века сего произволяют служить лучше знатному господину, нежели безродному, доброму, нежели злому, мудрому, нежели безумному, кроткому и милостивому, нежели гневливому и жестокому. Но кто выше Царя Небесного? Кто лучше Иисуса? Кто мудрее Сына Божия? Кто отличается большей кротостью и милосердием, чем Христос? Он есть Царь царствующих и Господь господствующих (1 Тим. 6, 15). Он вечная Благость, Он Божия Ипостасная Мудрость. Он кроток и смирен сердцем (Мф. 11, 29). Почему же не отдать себя Ему и не посвятить жизнь свою всецело на служение Ему?

Люди ищут более легкой, нежели тяжелой работы. Господу Иисусу служить легко. Не велит Он разрывать горы и делать прочее подобное, но, говорит: любите друг друга (Ин. 15, 17). Тяжко ненавидеть, ибо ненависть мучит, а любить сладко, ибо любовь веселит. Сам Господь свидетельствует о сем: иго Мое благо, и бремя Мое легко (Мф. 11, 30). Возмем на себя благое иго Христово и понесем бремя Его легкое. Будем помнить, что тот, кто не служит Христу Господу, служит и порабощен своим прихотям и страстям, а в них и через них — самому дьяволу, потому что исполняет его злую волю и его слушает. Ибо кто кому повинуется, тот тому и служит. Страшно и мерзко рабски служить дьяволу, противнику и врагу Божию! Подлинно страшно и мерзко, но то истинно, что таковые повинуются и порабощены дьяволу? В чем же? В делах его злых: в гордости, сребролюбии, хищении, лукавстве, лжи, памятозлобии, нечистоте. Неужели они вовсе не рабы Христовы? Так как Христос есть Господь и Царь всей твари и господствует над всеми: и добрыми, и злыми, — то и все люди, добрые и злые, — рабы Его. Но те, кто служит Ему верно, — верные и добрые Его рабы; те же, кто не слушает Его и не повинуется Ему, — также рабы Его, но рабы злые, неверные и негодные. Первым скажет Он некогда: Добрый и верный раб! В малом ты был верен, над многим тебя поставлю; войди в радость Господа твоего (Мф. 25, 21). О последних же произнесет сей грозный приговор: негодного раба выбросьте во тьму кромешную: там будет плач и скрежет зубов (Мф. 25, 30).

О, брат! Отречемся себя и послужим Христу, да не будет обращен к нам, грешным, ужасный приговор сей.

Письмо 145. Деятельность нашего Спасителя по вознесении Его на небеса

Слава в вышних Богу (Лк. 2, 14)! Слава в вышних Богу Отцу, так возлюбившему наш грешный мир, что Единородного Сына Своего послал, да спасется Им мир! Слава в вышних Единородному Сыну Божию, спасшему нас! Слава Пресвятому и Животворящему Духу, содействовавшему в совершении нашего спасения! Но сие непостижимо: великое дело Пресвятой, Единосущной и Нераздельной Троицы могло бы для нас остаться бесплодным, если бы Господь Иисус Христос, по вознесении Своем на небо и сидении одесную Бога Отца, оставил нас без Своей помощи. Все, что совершил и совершает Он для нас и за нас, как Божественный Учитель, как вечный Архиерей и как Царь, не будет нам во спасение, если мы не усвоим себе заслуг нашего Искупителя, если не обратим их в свою собственность. Усваиваем же мы себе заслуги Иисуса Христа, при содействии Божием, посредством веры и добрых дел. Таким образом, великое дело нашего искупления, совершенное Спасителем на земле, и до сих пор продолжается Им на небе и состоит в непрестанном и самом действительном ходатайстве за нас перед Богом Отцом: Посему может всегда спасать приходящих чрез Него к Богу, будучи всегда жив, чтобы ходатайствовать о них (Евр. 7, 25); в попечении о верующих и усвоении им спасительных плодов Его воплощения, страданий и смерти, через освящение и оправдание их.

Я с вами во все дни, до скончания века, — сказал Господь (Мф. 28, 20). О Божественный, о любезный, о сладчайший Твой глас! Неложно обещал быть с нами до скончания века, Христе, направляя нас, укрепляя, утешая, очищая, освящая, просвещая и спасая Духом Святым и Его непосредственною благодатью!

Письмо 146. Понятие о благодати Божией

Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек, Духа Истины, Которого мир не может принять, потому что не видит Его и не знает Его; вы же знаете Его, ибо Он с вами пребывает и в вас будет (Ин. 14, 16. 17). Так говорил Сын Божий апостолам в последние дни Своей земной жизни, перед вступлением в подвиг страданий и крестной смерти во искупление рода человеческого. По Воскресении Своем из мертвых Спаситель подтвердил обетование о ниспослании Святого Духа: И Я пошлю обетование Отца Моего на вас, вы же оставайтесь в городе Иерусалиме, доколе не облечетесь силою свыше (Лк. 24, 49; сравн. Деян. 1, 8). Обетование исполнилось: в десятый день по вознесении Господа на небо Дух Святой в виде огненных языков сошел на святых апостолов и действовал в них в продолжение всей их жизни.

Когда смертью сына Божия уничтожилась преграда общения между Богом и человеками, естественно излилась на людей полнота любви Божией. Посему не одни апостолы, но и все верующие во Христа сделались причастными Духа Святого, что подтверждается словами св. апостола Павла, которые он обращает ко всем христианам: Вы не по плоти живете, а по духу, если только Дух Божий живет в вас. Если же кто Духа Христова не имеет, тот и не Его (Рим. 8, 9). Действие Духа Святого в истинных христианах продолжается и поныне и будет продолжаться до скончания века.

Это действие Духа Святого называется благодатью Божией, или благодатью Святого Духа. По силе этой спасительной благодати дело искупления, совершенное Иисусом Христом для всех вообще, усваивается каждому человеку, и он, ради заслуг Искупителя, без всяких заслуг со своей стороны возрождается в жизнь новую, святую и утверждается и возращается в добродетели для жизни вечной. Эта сила Божия называется благодатью, потому что она так же, как и все дело искупления, есть дар любви Божией, полученный нами не нашими собственными усилиями или заслугами, но совершенно даром, ради заслуг Искупителя. Благодатью вы спасены (Еф. 2, 8). Получаем оправдание даром, по благодати Его (Рим. 3, 24).

Письмо 147. О необходимости благодати Божией для нашего спасения

Человек может быть невнимателен к действиям благодати, может противиться ее внушениям; но достигнуть спасения без помощи Божией благодати он не в состоянии. Как растение не может взойти и вырасти без солнечного тепла и света, так и падший человек собственными силами не может ни возродиться, ни действовать для своего спасения, но требует всесильной Божественной помощи. Если кто не родится свыше, не может увидеть царствия Божия. Если кто не родится от воды и Духа, не может войти в царствие Божие (Ин. 3, 3. 5).

Хотя мы избавлены Спасителем нашим от греха, проклятия и смерти, однако падение наше было так глубоко, что сами мы, хотя и поставлены на истинный путь, но не только идти по нему, но даже и подвигнуть себя к тому, чтобы идти, не можем. Чтобы уверовать во Христа, и на то нужна благодать Божия. Никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым (1 Кор. 12, 3).

На пути к царству небесному мы встречаем столько различных препятствий, что без высшей помощи оказываемся совершенно бессильными. Заблуждения и предрассудки, дурные пожелания, злые наклонности и страсти заглушают в нас желание добра. Различные нужды житейские, соединенные с трудной заботой об их удовлетворении, часто встречающиеся неудачи, худые примеры, вредные обычаи влекут нас к погибели.

Только Божественная благодать Духа Святого помогает нам достигать нашего назначения. Ее вседействующая сила приводит наши нравственные силы в движение и возбуждает к деятельности. Бог производит в вас и хотение, и действие по Своему благоволению (Флп. 2, 13). Как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе, — говорит Спаситель, — так и вы, если не будете во Мне. Я есмь лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего (Ин. 15, 4. 5).

«Как дикая маслина, — говорит св. Ириней, — если не будет привита, остается бесплодной для владельца по своему дикому свойству, так и человек, пока не примет через веру привития Духа, продолжает быть тем же, чем и был».

«Не украшенные Божиим словом, — говорит преподобный Макарий Великий, — не обученные Божественным законом, напрасно, надмеваясь, думают своею собственною силою устранить от себя поводы ко греху. Сила, возможная для человека, простирается только на то, чтобы противиться дьяволу, а на то, чтобы при сем непременно иметь и власть над страстями, у человека силы нет. Ибо сказано: Если Господь не построит дома, напрасно трудятся строители; если Господь не сохранит города, напрасно бодрствует страж (Пс. 126, 1). Тому невозможно наступить на аспида и василиска и попрать льва и змия (Пс. 90, 13), кого не подкрепит Сказавший апостолам: се, даю вам власть (Лк. 10, 19). Посему и заповедано нам просить Господа: не введи нас во искушение, но избави нас от лукаваго (Мф. 6, 13).

Как тело без души мертво, — говорит тот же отец, — и ничего не может делать, так и душа без небесной души, без Божественного Духа мертва для царствия и без Духа Святого не может совершить ничего угодного Богу». «Кто желает произнести исповедание веры, согласное с истиной, — говорит блаженный Августин, — должен, нимало не колеблясь, исповедать, что без благодати человек не может сделать совершенно ничего доброго, относящегося к благочестию и истинному оправданию».

«Не уловляйся самомнением, — говорит свт. Димитрий Ростовский, — и высокоумием, думая сам собою сотворить что-либо благое, ибо от человека ничего доброго не может произойти, без помощи Божией; но только все злое и всякий грех. Ибо в беззакониях зачат, и во грехах родила меня мать моя (Пс. 50, 7). Если же от рождения имеешь в себе грех, можешь ли что благое творить от себя? Если и будешь иметь благое расположение, но греху, без помощи Божией, сам собою противостать не можешь и победить его не имеешь силы. Поскольку ты из-за преступления прародителей от рождения твоего подпал под иго и рабство греха, то сам собою освободиться от него не в силах, если не поможет тебе и не укрепит тебя Господь. Но и расположения благого от себя самого иметь не можешь, если Господь благодатью Своею не предварит».[41]

Святитель Тихон Задонский поучает: «Без солнца никакой плод не растет и не созревает, так и без Бога, вечного Солнца, никакое доброе дело не начинается, не производится, не завершается. Доброе желание — наше, доброе начало — наше, середина же и конец — Его дело. Все в нас Он начинает, делает и совершает.

Отсюда учись познавать свою немощь и окаянство, и ничтожество; помни, что ты сам по себе не что иное, как иссохшее дерево, которое не может принести никакого плода. От сего поучайся смирению. Всякое доброе дело, какое ты соделал или делаешь, приписывай единому Богу, дабы не присвоить себе Его дело и не похитить славу Его, и не согрешить тем тяжко. На всякое время воздыхай к Богу, да не отнимет от тебя всемогущей руки Своей, ибо, без помощи Божией из греха в грех падать будешь. Повторяй часто молитву псалмопевца: Господи, Боже мой, не отступи от мене! Вонми в помощь мою, Господи спасения моего (Пс. 37, 23). Когда Бог посылает тебе напасть, скорбь и печаль, то хочет исправить тебя и соделать деревом плодовитым, потерпи Господа твоего, как терпишь врача, лечащего тебя горьким снадобьем».

«Кто хочет иметь истинную жизнь, жизнь духовную, — говорит преосв. Михаил, — жизнь, способную продолжаться вечно и блаженно, тот непременно должен вновь родиться силою Духа Божия, должен преобразиться во Христа — покорить волю свою воле Его, да не живет сам по себе, но живет и действует в нем Христос (Гал. 2, 20). Но сие не в силах человека, а в едином всемогуществе Божием: грешный человек, как мертвый, без Бога не только сотворить, но даже и помыслить ничего доброго не может. Он, как умерщвленный грехами, усыпленный похотью плоти и очей, и гордостью житейской, сам по себе ожить и возродиться не может. Сие действие должно быть совершено над ним посторонней силою, силой высшей, силою Божеской, Его творческим всемогуществом».

Вот почему святитель Иоанн Златоуст имел святое обыкновение ежедневно много раз возносить к Господу Богу сие прошение: «Господи, посли благодать Твою в помощь мне, да прославлю имя Твое святое». Руководствуясь примером Святых Отцов, каждый из нас должен ежедневно приносить Богу покаяние, исповедуя перед Ним собственную немощь сими словами: «Я познал беззакония мои, и с покаянием к Тебе прибегаю, не сам собою, но Ты меня наставил и привел к Себе. И ради чего сие сотворил, и что Тебя к такому милосердию подвигло, и какая Тебе потребность меня призывать? Не знаю. Знаю только то, что я грешен и безответен, и врагом Твоим был доселе, и еще не исправился. Слава долготерпению Твоему, слава многому множеству благости Твоей, слава милостивому Лицу Твоему! Ему же ныне предстоя, Господи мой, приношу Тебе, в надежде на помощь Твою, волю и намерение мое — отныне, от сего часа, от сей черты, по силе моей, злое и окаянное житие мое исправить. Но Ты, Господи, подай мне помощь, ибо без Твоей всесильной помощи и благодати не могу моих злых дел и греховного обычая оставить, и ничего благого сотворить. Господи! Помоги мне, и спасусь».

Письмо 148. Без благодати нет веры, а без веры нет спасения

Благодатью вы спасены через веру (Еф. 2, 8). Вера приобретается не собственными нашими силами, не размышлением и чтением, а даруется нам благодатию Божиею. Но, будучи поначалу даром благодати, вера, делаясь нашей собственностью, ибо принятие даров благодати зависит от свободной воли человека, непременно требуется от нас, как необходимое условие в деле нашего спасения.

В книге Деяний апостольских святой Лука повествует о некой Лидии, говоря, что Господь отверз сердце ее внимать тому, что говорил Павел (16, 14). Из сего видно, что кроме внешней проповеди Евангелия, без которой невозможно уверовать в Господа Иисуса, необходимо еще внутреннее содействие Божие, которое бы предварительно открыло сердце неверующего к принятию и уразумению проповеди, и таким образом послужило бы к самому началу и зарождению в нем веры.

«Успех проповеди, — говорит свт. Иоанн Златоуст, — не от апостолов, но от предшествующей благодати. Хотя их делом было ходить и проповедовать, но убеждение производил Сам Бог, действующий в апостолах. Все добрые действия в человеке не от него самого, но от благодати Божией. Укажешь ли даже на веру, — и она зависит от призвания. Ибо если бы не пришел Христос, если бы не позвал нас, то как могли бы мы уверовать? Посему и вера — не наша, но дар Бога. Он производит в нас начало веры, даруя нам Духа премудрости и откровения к познанию Его, просвещая очи сердца нашего, дабы мы познали, в чем состоит надежда призвания Его (Еф. 1, 17). Но чтобы величие благодеяний не надмило человека, смотри, — заключает свт. Иоанн Златоуст, — как апостол смиряет тебя: благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар (Еф. 2, 8)».

Без веры невозможно угодить Богу (Евр. 11, 6). Что же есть вера? «Вера есть уверенность, — отвечает святитель Тихон, — в том, чего не видим или умом не постигаем. Так не видим Бога, но веруем, что есть Бог, и что Он Единственный. Не постигаем умом, как Бог Един естеством, но Троичен в Лицах, но веруем, наставляемые словом Божиим. Не видим Христа Сына Божия, вечной жизни, также небесного царствия, но веруем. В сих и прочих тайнах Божиих разум должен последовать вере, а не вера разуму.

Святитель Иоанн Златоуст учит о вере так: «Где вера, там не нужно испытание. Испытание разоряет веру.

Что есть вера во Христа Иисуса? Истинно веровать во Христа — значит:

1) признавать Его за Истинного Бога, Второе Лицо Пресвятой Троицы, воплотившегося от Неискусобрачной Пресвятой Богородицы;

2) признавать Его за истинного Мессию, обещанного Ветхозаветным праотцам и отцам, проповеданного пророками, миром ожидаемого и посланного Богом Отцом на спасение мира;

3) признавать и иметь Его за своего Искупителя и Спасителя, будучи уверенными, что Он всех людей искупил от клятвы законной; что за всех человеков, и за каждого в отдельности Он страдал и умер. Должно признавать, что, кроме Его посредста нет иного пути к получению вечного спасения и в Нем едином полагать начало и конец нашего спасения».

Христос сделался для нас Премудростью от Бога, праведностью, и Освящением, и Искуплением (1 Кор. 1, 30). «Душа, верующая во Христа, все сии благодеяния усваивает себе, мысля и чувствуя так: Христос есть моя Премудрость, моя Правда, мое Освящение и Избавление. Ибо верная душа знает, что без Христа нет правды, нет освящения, нет избавления, и всякая премудрость без Христа есть буйство. Верой во Христа всякий умудряется, оправдывается, освящается и избавляется».

Письмо 149. Святые Отцы о необходимости благодати для совершения добрых дел и о необходимости добрых дел для нашего спасения

Святые Отцы свидетельствуют о том, что человек сам собою не может совершать добрых дел, но нуждается для сего в благодатной помощи Божией.

Святитель Кирилл Иерусалимский: «Великий Предстатель и Раздаятель даров во всем мире дает одному чистоту, другому — всегдашнюю деятельность, иному — расположение к милостыне, другому — любовь к нищете».

Святитель Иоанн Златоуст: «Убедим самих себя, что как бы мы ни старались, никогда не сможем творить добрых дел, если не будем пользоваться помощью свыше. Ибо душа наша сама по себе недостаточна для добродетелей, недостаточна даже для того, чтобы разуметь учение. Ибо душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, — говорит апостол (1 Кор. 2, 14)».

Святой Ириней: «Как сухая земля, не получая влаги, не приносит плода, так и мы, бывшие прежде иссохшим деревом, никогда не могли бы приносить плодов жизни без благодатного дождя свыше».

Блаженный Августин: «Как телесный глаз, даже будучи совершенно здоровым, не может видеть без помощи света, так и человек, даже будучи совершенно оправданным, не может жить праведно, если не будет иметь помощи свыше, от вечного Света правды».

О необходимости добрых дел для нашего спасения с особенной ясностью поучает свт. Тихон. Покажи мне веру твою из дел твоих (2, 18), — говорит он словами св. апостола Иакова. «Видишь, что живую веру должно показать делами. Как признаками жизни естественного человека являются его действия, дыхание, движение, речь, дела и прочее, так и признаками живой веры, живущей в сердце человеческом, являются его добрые дела: страх Божий, любовь, терпение, кротость, милосердие, воздержание, верность, истина и прочее. И как дерево познается от добрых плодов, так и христианин, имеющий живую и сердечную веру, познается от добрых дел. Я Господь, Бог твой (Исх. 20, 5), — говорит Бог в Писании. Если ты признаешь Его за Бога твоего и разумеешь, кто и каков Он и чего от тебя требует, то разве не будешь почитать Его страхом, благоговением, любовью, послушанием? Разве не будешь с усердием жить по слову Его, когда веруешь, что слово, содержащееся в Святом Писании, есть слово Божие, обращенное как ко всем, так и к тебе, и вещающее: веруй, люби, будь милосердным, отпускай обиды, просящему дай и прочее.

Царя земного почитаешь, как царя, отца по плоти, как отца, опять же и всякого человека почтенного почитаешь, а Бога, Небесного Царя и Отца, создавшего, и искупившего тебя, и заботящегося о тебе, у Которого в руке ты и весь свет, разве почитать не будешь? Разве не будешь любить Его, как Создателя и Отца твоего? Разве не будешь бояться Его, как страшного и нелицеприятного Судию? А от этого почитания, любви и страха, как от источника, проистекают все добрые дела.

Вера поучает и показывает, что как ради спасения всех, так и ради твоего спасения Бог Сына Своего послал на страдания и смерть. Разве не будешь воздавать сердечного благодарения и пославшему Отцу, и посланному Его Сыну, разве не станешь почитать сие великое дело превыше всякого сокровища? Ты веруешь, что Бог, твой Создатель, Искупитель и высочайший Благодетель, всякими грехами оскорбляется и прогневляется, разве не будешь подвизаться против всякого греха?

Вера сознает, что стоять против греха и победить его, и творить истинную добродетель своими силами не может; посему воздыхает и усердно молится своему Богу, чтобы Он Сам помог Своею благодатью.

Вера ведает, что наследие христиан не в мире, но на небесах, посему взор свой обращает на небо, к нему стремится; в мире же сем ничего: ни чести, ни славы, ни богатства, ни сладостей, ни прочего, чего сыны века сего ищут, не хочет и ни к чему не прилагает сердца своего.

Видишь, — заключает святитель Тихон, — отчасти, что есть истинная и живая вера, вера, которая познается от добрых дел. От веры происходят добрые дела, как от корня дерева плоды».

Письмо 150. Без благодати невозможно уверовать во Христа и совершать добрые дела

Слыша Божественные слова: обратитесь ко Мне, говорит Господь Сил, и Я обращусь к вам (Мал. 3, 7) — не думай, что грешник сам собой может обратиться к Богу в покаянии, и неверующий сам собою уверовать во Христа, без содействия благодати. Нет, это невозможно.

Освящающая благодать имеет различные виды, есть благодать внешняя и внутренняя, предваряющая и сопутствующая. Внешняя действует на человека извне, через внешние средства, например, через слово Божие, чудеса, увещания; внутренняя действует непосредственно в самом человеке, истребляя в нем грехи, просвещая разум, возбуждая и направляя его волю к добру. Она есть предваряющая и предшествующая, поскольку предшествует всякому доброму делу, призывает и побуждает к нему человека; сопутствующая или содействующая, когда содействует в совершении добрых дел.

Итак, знай, что в словах Божиих: обратитесь ко Мне, — предполагается и подразумевается внутренняя и предваряющая благодать Божия, или то сверхъестественное дело Всевышнего, которым собственно Он и призывает нас и о котором пророк Иеремия взывал к Нему от лица Израиля: обрати меня, и обращусь, ибо Ты Господь Бог мой (Иер. 31, 18).

Священно-таинственное действие сей благодати не выпускай из памяти, читая и слыша слова Христа Спасителя: придите ко Мне, все труждающиеся и обремененные. Просите, и дано вам будет (Мф. 11, 28; 7, 7). Ибо никто не может прийти ко Христу, если Отец не привлечет его (Ин. 6, 44). Мы не знаем, о чем молиться, как должно, но Сам Дух ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными (Рим. 8, 26).

В дополнение к сказанному о том, что без благодати Божией мы ни к чему истинно доброму не способны, привожу несколько слов преподобного Макария: «Кто останавливается на праведности своей и думает сам избавить себя, тот трудится напрасно. Ибо всякое самомнение о праведности своей в последний день сделается явным. Посему будем просить и молить Бога, чтобы облек нас в ризу спасения, в Господа нашего Иисуса Христа. Человек так уязвлен, что никто не может исцелить его, кроме одного Господа». Ему слава и держава во веки. Аминь.

Письмо 151. О всеобщности спасительной благодати Божией

«Одна из козней диавольских, — говорит святитель Тихон, — есть та, что он смущает обратившегося грешника злыми помыслами и силится ввергнуть его в отчаяние, представляя ему то Божие правосудие, неотменно воздающее всем и каждому по делам его, то Божие предопределение, по которому будто бы Бог благодатствует, милует, прощает и освящает только тех, кто безусловно предназначен к праведности и вечному блаженству». В настоящем письме я покажу тебе, что спасительная Божия благодать являет всем человекам, и никто, никакой грешник, разумеется, кающийся, не исключается из блаженного числа милуемых и спасаемых.

Сию утешительную истину святитель Тихон излагает в одном из своих писем так: «На вопрос твой, всякий ли грех отпускается, и всякий ли грешник спасен будет, если оставит грех и покается, — отвечаю тебе из Святого Писания.

Святой апостол Иоанн говорит: Кровь Иисуса Христа, Сына Божия, очищает нас от всякого греха (1 Ин. 1, 7). Заметь сие слово: от всякого греха. Апостол Павел сказал: Христос Иисус пришел в мир спасти грешников (1 Тим. 1, 15). И Сам Христос говорит о Себе: Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию (Мф. 9, 13). Видишь, что нет различия между грешниками. Не сказано, что Господь Иисус пришел призвать на покаяние и спасти каких-то определенных грешников, но всяких грешников, какие бы они ни были. Еще Христос сказал: Сын Человеческий пришел взыскать и спасти погибшего (Мф. 18, 11). Не сказано: «пришел спасти такого-то погибшего», но — всякого погибшего, каков бы он ни был. Ибо как все согрешили и все погибли, так и Христос пришел взыскать и спасти всех погибших, которые только покаются и примут Его как своего Спасителя. Христос за всех умер (2 Кор. 5, 15), — говорит апостол Павел. Видишь, что нет различия и здесь, но за всех и за всякого грешника, какой бы он ни был, умер Христос.

Истинно то, что тяжко согрешает человек, когда по омовении св. Крещением, уклоняется на путь нечестия и бесстрашно разоряет Божий закон. Но святой апостол Иоанн пишет к верным и принявшим святое Крещение: если кто согрешил, то мы имеем Ходатая пред Отцом, Иисуса Христа, Праведника (1 Ин. 2, 1). Видишь, не сказано: «кто легко согрешит»; но как бы ни согрешил христианин, ему обещается ходатайство Христово. Бог, по милосердию Своему хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины (1 Тим. 2, 4); всех и всякого грешника призывает к покаянию. Как не примет всякого грешника, какой бы он ни был и как всякого греха не отпустит кающемуся Тот, Который всякого грешника призывает на покаяние?»

Он (Христос) есть умилостивление за грехи наши, и не только за наши, но и за грехи всего мира (1 Ин. 2, 2). Поясним сии слова св. апостола Иоанна Богослова словами свт. Амвросия: «Христос, как таинственное Солнце Правды, взошел для всех, пришел для всех, пострадал для всех, воскрес для всех. Для всех и о всех, в какой бы стране и в какой бы точке земного шара они ни жили».

Для всех и о всех, когда бы, в какое время ни жили. Мысль о всеобщности благодати выражена в учении свт. Климента Римского следующим образом: «Сколь драгоценна перед Богом Кровь Христова, которая, пролитая для нашего спасения, всему миру принесла благодать покаяния! Пройдем все века и узнаем, что Господь во все века желавшим обратиться к Нему давал время на покаяние. Ной проповедовал покаяние, и внявшие ему спаслись. Иона предсказал ниневитянам погибель, но раскаявшиеся в своих грехах умилостивили Бога молитвами и получили спасение».

Из сказанного видим, что благодать Божия простирается на всех людей, на все времена и на все концы земли. Да проникнет она во все силы и части нашего существа! Да пройдет и заполнит все глубины нашего сердца!

Письмо 152. Если Сын Божий сошел с небес для спасения всех людей, то почему не все спасаются?

«Бог не смотрит на лица человеческие, — говорит святитель Тихон. — Для Него все равны; всех Он хочет спасти; для всех и Сына Своего послал в мир, да все Его благодатью получат спасение. Слава пославшему Отцу! Слава и Пришедшему спасти грешников! Да находим утешение в том, что ради меня и тебя пришел, пострадал и умер Христос Господь. Да прохладит сей живой Источник наши грешные души; сим утешайся во время скорби, укрепляйся, не изнемогай, стой и мужайся».

Если ради всех Христос пришел в мир, то неужели все и спасаются? Воля Божия в том, чтобы все спаслись, но не все спасаются. Христос Господь по Воскресении Своем сказал апостолам: Идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари. Кто будет веровать и крестится, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет (Мф. 16, 15, 16). Кто верою Его примет и крестится во имя Отца и Сына и Святого Духа, тот спасается; а кто Его не принимает, тот погибает. Так не приняли Его иудеи, бывшие Его людьми: пришел к Своим, и Свои Его не приняли (Ин. 1, 11). Так не принимают Его магометане и идолопоклонники, а также и ложные христиане, которые имеют веру на языке, а в сердце — безбожие. Они, — как говорит апостол, — говорят, что знают Бога, а делами отрекаются, будучи гнусны и непокорны, и не способны ни к какому доброму делу (Тит. 1, 16).

«Если для всех явилась благодать Божия, — говорит преосв. Михаил, — если для всех сияет свет Христов, для всех открыта небесная премудрость, то почему мы лишаемся благодати Его? Из-за чего не снисходит на нас осенение Духа Его? Почему мы не объемлем света Его и не наставляемся премудростью Его? Где искать причины такого лишения? В Боге или в нас? В Боге сего никак быть не может.

Мы не имеем еще не только освящения, обновления, но и самого очищения не потому, что Бог лишил нас сего Сам по Себе, но потому, что мы совсем не видим своей нечистоты, не примечаем скверн своих. Не видя же сего, мы как бы не находим нужды в таковом очищении и посему не ищем даров Духа Святого, а, напротив, мы часто даже упорствуем, и тем самым делаем себя неспособными к принятию влияния благодати, делаем себя существами, не принимающими сообщаемых нам даров Божиих. Мы не просвещаемся, потому что не только не познаем своей тьмы и помраченности, но и не видим ее, ибо всегда спим во грехах. Как видимый свет вносится только туда, где требуется, входит туда, где открывается мрачная завеса, так и духовный свет входит только туда, где внутренняя храмина открывается, ниспосылается туда, где испрашивается».

И святитель Иоанн Златоуст свидетельствует: «Христос просвещает всякого. Но если некоторые, заключая добровольно очи ума своего, не хотят принимать лучей сего света, то пребывание их во тьме зависит не от естества света, а от тех несчастных, кто по своей воле лишается дара».

Письмо 153. О том, как должно понимать предопределение Божие

Враг наших душ иногда пытается ввергнуть нас в уныние или беспечность помыслом, будто Бог от века предопределил по безусловной Своей воле одних людей к вечному спасению и славе, а других к вечному осуждению, и потому сообщает спасительную благодать Свою не всем, но только одним предопределенным ко спасению. Как и чем отразить этот помысл?

В послании Восточных Патриархов «О православной вере», в третьем члене, сказано: «Веруем, что Всеблагой Бог предопределил к славе тех, которых избрал от вечности, а тех, которых отверг, предал осуждению. Не потому, впрочем, чтобы Он восхотел таким образом одних оправдать, а других оставить и осудить без причины, ибо это не свойственно Богу, общему и нелицеприятному Отцу всех, Который хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины (1 Тим. 2, 4), но поскольку Он предвидел, что одни будут хорошо пользоваться своей свободной волей, а другие худо, то посему одних предопределил к славе, а других осудил».

Из сего ясно видно, что предопределение Божие одних к вечному блаженству, других к вечному осуждению условно и основывается на предведении Божием. Ибо Бог, желающий, чтобы все спаслись и всем подающий благодать, так как от вечности предвидел, кто захочет и кто не захочет воспользоваться Его благодатью, то сообразно с сим и предопределил одних ко спасению, других — к погибели (Рим. 8, 29; Иуд. 1, 4; Еф. 1, 4).

Ту же истину подтверждают Святые Отцы. Святой Ириней: «Бог, предвидящий все, уготовал всем достойные жилища. Тем, которые ищут чистого света и стремятся к нему, дарует обильно сей свет, другим же, которые отвращаются и избегают его, Он приготовил соответствующий отвращающимся от света мрак и таким образом подвергает их наказанию».

Святой Иларий: «Кто, как предвидел Бог, захочет спастись, того и предопределил ко спасению. Избрание не есть дело безразличного суда, но сделано различие по оценке заслуг».

Святитель Иоанн Златоуст: «Бог предопределил нас ко спасению и блаженству не только по Его собственной любви, но и за добродетель нашу. Ибо если бы это зависело от одной любви, то всем надлежало бы спастись, потому что Бог любит всех. Если бы спасение зависело от одной добродетели нашей, то излишне было бы пришествие Иисуса Христа и все то, что Им устроено для нашего спасения».

Святой Феодорит: «Чье расположение Бог предвидел, тех свыше и предопределил ко спасению, а предопределив и призвал».

Тогда скажет Царь тем, которые по правую сторону Его: «придите, благословенные Отца Моего, наследуйте царство, уготованное вам от создания мира: ибо алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня; был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне». Тогда скажет и тем, которые по левую сторону: «Идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его: ибо алкал Я, и вы не дали мне есть; жаждал, и вы не напоили Меня; был странником, и не приняли Меня; был наг, и не одели меня; был болен и в темнице, и не посетили Меня» (Мф. 25, 34–36, 41–43).

«Не ясно ли отсюда видно, — скажем словами одного из новых богословов, — что если Бог уготовал одним от создания мира царствие, а другим — огонь вечный, то не потому, что одних возлюбил, а других возненавидел без всякой причины. Но потому, что одни оказались достойными царствия, а другие — огня вечного по своим собственным делам, которые Бог видел и знал от создания мира, как уже совершившиеся, не будучи ограничен временем?» И все те места Святого Писания, где говорится, что вечная судьба каждого из нас по смерти, вечная слава или вечное мучение, будут воздаянием за дела, совершенные нами в настоящей жизни, показывают, что предопределение Божие о нас не безусловно, а всегда зависит от наших собственных дел, добрых или злых (2 Кор. 5, 10; Рим. 2, 6–9).

Зная сие, прилагая к сему все старание, — убеждает св. апостол Петр, — покажите в вере вашей добродетель, в добродетели — рассудительность, в рассудительности — воздержание, в воздержании — терпение, в терпении — благочестие, в благочестии — братолюбие, в братолюбии — любовь. Если это в вас есть и умножается, то вы не останетесь без успеха и плода в познании Господа нашего Иисуса Христа (2 Пет. 1, 5–8).

Письмо 154. Первоначальные действия благодати в душе христианина

Драгоценный сосуд душ и пребывает в великой глубине, — говорит преподобный Макарий Египетский, — но Бог видит все, как сказано: бездну и сердце Он проникает (Сир. 42, 18). Посему, когда действие Божественной благодати осеняет душу, по мере веры каждого, и душа принимает помощь свыше, тогда благодать осеняет ее только отчасти. Божественная благодать начинает посещать душу постепенно, чтобы испытать человеческое произволение, сохраняет ли оно всецелую любовь к Богу, не общается ли в чем с лукавым. И по мере того, как душа при разных обстоятельствах оказывается благоискусной и согласной с благодатью, и сама благодать пускает корни до глубочайших составов и помышлений души, пока вся она не будет объята небесной благодатью, царствующей уже в этом сосуде».

«Первоначальных степеней благодатного действия в человеке на пути его обращения к Богу, — говорит преосв. Михаил, — три. Первая — познание своего окаянства и бедности, признание греха и совершенного ничтожества своего. Христиане, взгляните сперва, при свете благодати, каждый во внутренность свою, и рассмотрите прилежно, чего она исполнена; посмотрите, какой только в ней нет нечистоты. Усмотрев же сие, признайтесь, что по причине разных мерзостей мы ничто и нет в нас ничего, кроме греха, что грех так овладел нами, взял над нами такую власть, что нет средства, которым мы могли бы избавиться от рабства ему, нет заслуги, которая бы загладила грехи наши и подала утешение нашей смущенной душе.

Теперь, узнав и почувствовав сие, мы должны войти на вторую степень покаяния. Должно вспомнить, что нам надо вновь обратиться и под руководством благодати идти к Тому, от Кого уклонились, надо просить прощения у Того, Кого оскорбили и прогневали, надо умилостивлять Того, Который может помиловать, простить и очистить. Вспомнив же сие, мы должны самым делом обратиться к Господу Богу, должны прибегнуть к Нему, повергнуть себя к священным стопам Его и от чистого и сокрушенного сердца возопить: «Согреших к Тебе, Господи! Помилуй меня, Боже, помилуй меня не по каким-либо заслугам моим, не за добродетели мои, но помилуй меня по велицей милости Твоей, помилуй по единой благодати, явленной в воплощении, в вольных страданиях и крестной смерти Единородного Сына Твоего».

Когда осмелимся так приступить к Богу, когда откроем Ему свои болезни, скажем: «Согрешили, помрачили в себе Твой образ, Господи, и своей греховной жизнью приняли на себя образ дьявольский и скотский. Помилуй мя, Боже, по великой милости Твоей (Пс. 50, 3)». В то же самое время и третье действие спасительной благодати должно возродиться в нас, а именно желание, чтобы Господь Бог не только помиловал и простил нас, но и грехи наши, живущие в нас, истребил, изгладил и уничтожил Своею силою. Мы должны возжелать и сказать Ему: «Очисти беззаконие мое, изгладь как из небесной книги, сохраняемой для нашего осуждения, так и из самых сердец наших грехи наши, истреби их и уничтожь, дабы совесть наша, неумолкающий наш судия, успокоилась»».

Вот три первоначальные действия спасительной благодати Божией.

Письмо 155. О покаянии, как необходимом условии для вступления в благодатную жизнь

Известно древнее изречение одного христианского мудреца: «Бог сотворил нас без нас, но спасти нас без нас не может». И действительно, чтобы воспользоваться дарами искупления, мы должны покаяться в своих грехах и изменить прежний образ мыслей, чувств и действий на лучший и вполне согласный с духом Евангелия.

«Всем ли возвещается приблизившееся царство небесное?» — вопросил некто святителя Тихона Задонского. «Несомненно всем, — отвечал угодник Божий, — но вначале всем предлагается покаяние как преддверие к тому. Ибо как хотящему войти в палату надо сначала войти в преддверие, так хотящему войти в царство небесное надо прежде сотворить покаяние, то есть переменить свое сердце и мысль свою и привести сердце свое в сокрушение о содеянных грехах, и так благодатию Божией войти в царство небесное. Всем возвещается приблизившееся царство небесное, но всем вначале и покаяние предлагается, и говорится: покайтесь (Мф. 3, 2).

В царство небесное не может войти ничто скверное. Надо прежде очиститься от скверны и убелить ризы свои, омыв их Кровью агнца Божия, закланного за спасение мира, и так войти в царство небесное. В палату к земному царю никому не дозволяется входить в рубищах, тем более в дом Царя Небесного не допускается входить никому, кроме тех, кто совлекся рубищ греховных скверн, и омылся Кровию Сына Божия, и облекся в одежду правды Его. Посему и сказано христианам: облекитесь в Господа нашего Иисуса Христа, и попечения о плоти не превращайте в похоти (Рим. 13, 14)».

Посему-то первый голос, зовущий нас в царство Божией благодати, таков: покайтесь. Покайтесь, — призывает Предтеча Христов, — и сотворите достойный плод покаяния (Мф. 3, 2, 8). Покайтесь, — говорит Христос, — и веруйте в Евангелие (Мк. 1, 15). Встань, спящий, и воскресни из мертвых, и осветит тебя Христос (Еф. 5, 14), — говорит апостол Христов Павел.

Не бесполезно вспомнить здесь, в чем состоит истинное покаяние и каковы его плоды. Истинно кающемуся должно:

— отречься себя, то есть своей воли и страстных похотей, подвизаться против всякого греха и не только делом его не исполнять, но и от мысли его отгонять;

— начать новое житие, покорять волю свою воле Божией, во всем последовать святому житию Христову, словом обучаться всякой добродетели;

— о прежних грехах даже до конца жизни жалеть; жалеть о том, что ими Человеколюбца — Бога прогневал и ослушался, и исполнял злую волю Его противника — диавола — и тем себе вечную казнь заслужил. Сия печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению (2 Кор. 7, 10);

— часто вспоминать и оплакивать прошедшее до обращения ко Христу время, прожитое в чревоугодии, суете и во грехах. Ибо от сего последует духовная нищета, весьма необходимая для покаяния. Стяжав ее, грешник увидит, что он ничего не имеет, кроме греха, что он крайне виновен перед судом Божиим и что он от всего сокрушенного сердца должен взывать к Богу с блудным сыном: Отче, я согрешил против неба и пред Тобою (Лк. 15, 21)!

Такого «покаяния двери отверзи, Господи» всякому грешнику!

Письмо 156. Об оправдании человека-грешника благодатью Христовою

Несказанно великая милость Божия для человека-грешника состоит в прощении ему грехов, содеянных им до его обращения к Богу. Неизреченно великое благодеяние Божие — невменение кающемуся преступлений его и освобождение от законной клятвы за нарушение заповедей Господних. Но, не ограничиваясь сим, действие благодати простирается далее. Ради заслуг Христа Спасителя, благодатью Святого Духа, с человека не только снимается осуждение, но на самом деле грехи его изглаждаются и уничтожаются, и он делается правым перед судом Божиим. Нет ныне никакого осуждения тем, которые во Христе Иисусе живут (Рим. 8, 1). Но оправдались именем Господа нашего Иисуса Христа и Духом Бога нашего (1 Кор. 6, 11).

В послании Восточных Патриархов «О православной вере» сказано: «Таинство Крещения — в нем, собственно, и совершается наше оправдание и освящение благодатью, — во-первых, уничтожает все грехи: в младенцах — первородный, во взрослых — и первородный, и произвольные. Во-вторых, св. Крещение воссоздает человека и возвращает ему ту праведность, которую он имел в состоянии невинности. Всякий грех, существующий или существовавший прежде Крещения, уничтожается и считается как бы не существующим или никогда не существовавшим. Так как Крещение есть Крещение Духом и огнем, то явно, что оно доставляет очищение совершенное, ибо Дух очищает совершенно. Так как оно есть свет, то им прогоняется всякая тьма. Так как оно есть возрождение, то все ветхое проходит мимо; это ветхое есть не что иное, как грехи. Если крещаемый совлекается ветхого человека, то совлекается и греха. Если он облекается во Христа, то на самом деле становится безгрешным, посредством Крещения».[42]

Из сих слов видно, что оправдание и освящение человека состоят не в одном отпущении ему грехов, не в одном внешнем вменении ему праведности Христовой, как учат последователи Лютера, но в действительном очищении его от грехов, во внутреннем сообщении ему праведности и святости и в обновлении его. Посему-то в Святом Писании говорится, что христиане, действительно усвоившие себе искупление, совершенное Спасителем, родились от Святого Духа и составляют во Христе новую тварь (Иак. 1, 18; 2 Кор. 5, 17); что они омылись, освятились, оправдались именем Господа нашего Иисуса Христа и Духом Бога нашего (1 Кор. 6, 11); что они совлеклись ветхого человека с делами его и облеклись в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины (Кол. 3, 9, 10, Еф. 4, 24).

Это внутреннее изменение, преображение, перерождение, обновление св. Макарий Египетский объясняет так: «Душа, которую Дух, уготовляя Себе в престол и жилище, удостоит приобщиться Его света и осияет неизреченной красотою Его славы, становится вся светом, вся лицом, вся оком. Не остается в ней ни одной части, которая бы не была исполнена очей, то есть в ней не остается ничего темного, но вся она делается светом и духом».

О, если бы наши бедные души сподобились сего обновления, благодатью Господа!

Письмо 157. О необходимости обновления всего человека для наследования спасения

Чтобы достигнуть благодатного оправдания во Христе Иисусе, грешнику необходимо переменить свое внутреннее состояние, обновить свой ум и сердце, и все силы своей души. Это обновление совершается в нем при помощи Божией, если он твердо решается, оставив греховный образ жизни, жить для Бога и для вечности.

О том, как переменить свое внутреннее состояние, как обновить себя, вразумляет свт. Тихон. «Вижу, — говорит он, — что тебе не очень понятно, что значит: переменить внутреннее состояние. По силе моей я объясню сие примером. Один юноша жил с блудницею, был с нею связан скверною любовью. Потом, решив оставить скверное дело, удалился от нее и прожил там некоторое время. Когда же почувствовал, что любовь к ней угасла, возвратился в дом свой, и по случаю встретившись с нею, молча прошел мимо. Когда на другой день он вновь встретился с нею и также, ничего не говоря ей, прошел мимо, она сказала ему: «Разве ты не узнал меня? Ведь я такая-то». На это он отвечал: «Но я уже не тот». Видишь перемену внутреннего состояния, совершившуюся в юноше Божией благодатью. Он изменился, сделался не таким, каким был прежде, — из любодея стал целомудренным. Так надо и всякому грешнику сделаться не таким, каковым был прежде, до своего обращения и покаяния. Надо умереть греху и жить единому Богу».

Подробнее о необходимости нашего обновления говорит преосвящ. Михаил в беседе на слова пророка Давида: Сердце чистое созижди во мне, Боже, и дух прав обнови во утробе моей (Пс. 50, 12). «Все мы должны просить Господа единственно о том, чтобы Он восставил, возбудил и обновил нас. Главная цель нашего искупления есть наше обновление и возрождение, которое одно устремляет горе сердца наши и соединяет души наши с Самим Богом.

Как в начале, при сотворении, Господь Бог из небытия в бытие произвел нас чистыми, так точно и ныне, во время искупления через Спасителя Иисуса Христа, надо совершенно перестроить нашу ничтожность, — поправить, или попросту сказать, починить нас невозможно, — вновь из небытия в бытие воззвать нас, воскресить и оживить. нужно всего человека, как внутреннего, так и внешнего создать и сердце чистое сотворить, и дух правый обновить во внутренности его. Ибо искупление есть и должно быть не чем другим, как воссозданием и внутреннего, и внешнего человека.

Весь человек пал, подвергся и душевному, и телесному расстройству, или, лучше сказать, умер: и разум помрачился, и воля испортилась, и нравы повредились, и сердце развратилось. Искуплением же Христовым, силою Святого Духа все сие должно быть вновь приведено на истинный путь, все сие должно быть изменено, обращено в хорошую сторону. Внутренний человек силою Духа Божия должен быть отвлечен и от похоти плоти, и от похоти очей, и от гордости житейской, и от роскоши, и от блуда, и от пьянства, и от любостяжания, и от превозношения, и от прочей суеты и должен быть приведен к жизни святой, добродетельной — Христовой.

В этом и состоит оправдание, обновление и освящение, и сие-то духовное рождение подает силы идти при свете слова Божия к вечной жизни и делает человека способным к восприятию духовной бесконечной жизни.

О, когда бы нам, — заключает святитель, — удостоиться наития Утешителя Духа! О, когда бы нам соделаться причастниками сих спасительных действий Божиих — обновления и освящения! Просим сего, взывая не только устами: сердце чисто созижди в нас, и дух прав обнови во утробе нашей, — но от смиренного сердца, с чистосердечным признанием своей ничтожности просим умиленно: Воздаждь нам, Господи, радость спасения Твоего (Пс. 50, 14); обрадуй нас истинным спасением Твоим, подай нам Своего Духа, обнови и освяти нас и через сие даруй нам радость и внутреннее спокойствие, да не будем терзаемы сомнениями о вечной жизни нашей».

Письмо 158. Непрестанная память Божия — основание благодатной жизни

Хождение перед Богом, или непрестанная память Божия, есть основной и краеугольный камень благодатной жизни. «Посему, — внушает святитель Тихон, — везде, при взгляде на любую вещь, с любовью поминай Господа Бога твоего и Его святую любовь к нам. Все, что видишь на небе и на земле, и в доме твоем пусть возбуждает тебя к воспоминанию Господа Бога твоего и Его святой любви.

Видя всякое создание Божие и пользуясь им, говори в себе так: «Сие есть дело рук Господа Бога моего, оно сотворено ради меня. Сии светила небесные: солнце, луна и звезды — создание Господа Бога моего; всей вселенной и мне они светят. Сия земля, на которой я живу, которая приносит плоды для меня и скота моего, и все, что на ней есть, — создание Господа Бога моего. Сия вода, которая напояет меня и скот мой, — добро Господа Бога моего. Сей скот, который мне служит, — создание Господа Бога моего, и мне на службу от Него дан. Сей дом, в котором я живу, — Божие добро, и мне дан от Него для отдыха и покоя. Сия пища, которую я вкушаю, — Божие дарование, данное мне для укрепления и утешения немощной плоти моей. Сию одежду, которою одеваюсь, Господь Бог мой подал мне ради прикрытия и согреяния нагого тела моего.

Сей образ, образ Христов, — образ Спасителя моего, Который ради меня пришел в многоскорбный мир и пострадал, и умер за меня. Покланяюсь неизреченному человеколюбию Его! Сей образ, образ Богородицы — образ Пресвятой Девы, Которая Господа моего Иисуса Христа плотию без семени родила. Благословенна в женах Бога плотию родившая Матерь, и благословен Плод чрева Ее!

Сие слово — Священное Писание, которое я слышу, есть слово уст Его: уста Господни говорили сие. И ныне через него Бог мой говорит со мною. Господи! Дай мне уши слышать святое слово Твое. Сей священный дом — церковь, в которой я стою, есть храм Божий, в котором вместе с моими верными братиями приношу Богу моему молитву и славословие. Словом, всякий случай и всякая помощь может и должна возбудить тебя к воспоминанию, с любовью и благодарением о Господе Боге твоем.

Господь Бог наш — на всяком месте, всякое дело наше и помышление Он видит и слова слышит, и в книге Своей записывает, и воздает нам по делам нашим. Внимай сему и имей перед собой вездеприсутствующего Бога, почитай Его верою и правдою, и доброю совестью и крайне остерегайся перед очами Его делать и говорить худое и празднословить. Если перед честным человеком и всею земною властью стыдишься и боишься что-либо непристойное учинить, то тем более должно стыдиться и бояться соделать подобное перед лицом Бога, перед Которым весь мир, как ничто».

Письмо 159. Необходимость для благодатной жизни чтения и слушания Слова Божия

Словом Божиим все сотворено, и все сотворенное держится силой Слова Божия. Для человека Слово Божие есть нетленное семя, от которого он возрождается из естественной жизни в благодатную, хлеб, которым он духовно живет, и вода, которая утоляет духовную жажду. Слово Божие есть светильник, сияющий в темном месте, пока не придет рассвет и заря не взойдет в сердце, и есть самый дневной свет, то есть живое и блаженное познание Бога и чудес Его во времени и в вечности. Без Слова Божия человек духовно мрачен, голоден, жаждет и мертв душою.

Святые Отцы находят в Слове Божием и необходимую пищу, и врачевство, и ограждение для души. Святой Амвросий пишет: «Как земля исполнена лекарств против болезней телесных, так Писание полно врачевств против болезней душевных. Есть в нем и пища более твердая, например, закон и Евангелие, есть и более нежная и приятная».

Святой Василий чтение Священного Писания почитает одним из наилучших средств к тому, чтобы научиться исполнению своих обязанностей. Он говорит так: «Каждому полезно и необходимо поучаться тому из Писания, что свойственно его состоянию, чтобы более утвердиться в благочестии и чтобы не попустить возобладать над собою правилам мира».

Святитель Иоанн Златоуст учит, что «один взгляд на священную книгу удерживает от греха тех, которые взирают на нее с почтением, и что самое прикосновение к Евангелию может дать лучшее направление нашим мыслям и желаниям. Если же кто будет внимательно читать его, то душа сего человека, обретаясь как бы во святилище Божественном, общаясь с Богом при чтении Его Слова, делается более чистой и совершенной».

Святой Григорий Двоеслов пишет, обращаясь к некоторым лицам: «Я убедительно прошу вас ежедневно, с особенной ревностью заниматься словами Творца вашего. Познайте в словах Божиих, каково к вам сердце Божие, чтобы вам с большим жаром устремиться к благам вечным. Это чтение разогревает наше сердце и не допускает, чтобы погасла любовь наша, или ослабил ее холод нечестия».

О необходимости занятия Святым Писанием наш наставник и учитель, святой угодник Божий Тихон Задонский говорит следующее: «Слово Божие, т. е. Писание, переданное нам пророками и апостолами, люби, как Самого Бога. Если Бога любишь, то непременно и Слово Божие любишь; ибо Божие слово есть послание или писание к нам, недостойным, и есть высочайший Его дар нам, поданный для спасения. Если любишь Пославшего, люби и посланное Им к тебе письмо. Когда земной царь напишет тебе письмо, ты любишь его и с любовью и радостью прочитываешь его. Как же нужно любить письмо Царя Небесного — Слово Божие и с какой любовью и радостью должно прочитывать его! Слово Божие дано нам не для того, чтобы оно лежало без пользы, но чтобы мы, читая оное, духовно просвещались, исправляли свои нравы, руководствовались им на пути спасения. В противном случае оно обличит нас в день Страшного Суда Христова».

Письмо 160. Человек возрастает в благодатной жизни через отчуждения от мира

Мы созданы Создателем нашим для вечной жизни, — говорит святитель Тихон, — и слово Божие зовет нас к ней, и св. Крещением мы обновлены. Посему не подражай тем христианам, которые в мире имеют целью обогащение, честь и славу. Таковые забыли, что Христос за них умер и пострадал, и к вечной жизни Своим страданием и смертью дверь отверз, и их позвал. Видно, что они желают и ищут только того, что видят; а чего не видят, того не желают и не ищут. Они поступают подобно тем израильтянам, которые, выйдя из Египта, вновь обратились сердцами в Египет и восхотели египетских яств.

Избегай шумных обществ и пиршеств. Весьма трудно, посещая их, не уязвить совести. Не таким уже возвратишься в дом, каким из него вышел. Нет ничего лучше и спокойнее, как дома своего держаться. Чего глаз не видит и ухо не слышит, то в сердце не будет ударять. Мысли добрые и Богу угодные нигде так не посещают, как во уединении и молчании. Если же имеешь нужду выйти из дома и пойти к людям, внимай себе и со всякой осторожностью береги свое сердце. Везде имей Господа Бога твоего перед собою, и страх Его святой, как свеча, да обращается перед тобою».

Письмо 161. Размышление о вечности и память о смерти и Страшном Суде Христовом — великое пособие на пути ко спасению

Живо и трогательно изображает святитель Тихон благотворное действие на душу памяти о вечности, о смерти, о Втором пришествии Христовом и о всемирном Суде.

«Христианин, размышляй почаще о вечности, ибо так легче избежать греха. Вечность всегда пребывает и никогда не перестанет быть. Пройдет тысяча, сто тысяч, тысяча тысяч веков, пройдет и более, а вечность еще только начинается. И сколько ни будешь простираться умом, конца ее не можешь достигнуть, ибо она конца не имеет. Невозможно подумать и вспомнить о вечности без воздыхания и страха. Размышление о вечности делает плач и слезы сладкими, всякий труд облегчает, всякое временное наказание: печаль, узы темницы, изгнание, обиды, раны, бесчестие, нищету и самую смерть — с любовью и благодарением принимать учит, а в беззаконные сети впасть не попустит, не попустит валяться в нечистоте, обманывать, гордиться, превозноситься, осуждать ближнего. Кто о вечности будет думать прилежно, тот будет искать слышания Слова Божия и наставления ко спасению более, нежели повседневной пищи.

Поминай часто смерть, Суд Христов, вечную муку и вечное блаженство, и непременно мир со всеми своими похотями и прелестями омерзеет тебе. Все твое усердие будет направлено только на то, чтобы угодить Богу, стяжать блаженную кончину, на Суде Христовом не посрамиться, вечной муки избавиться и в царствие Божие войти. Поистине память сия и верное рассуждение всякого человека, даже самого развращенного, может подвигнуть к труду ради спасения и содержать в страхе. Воистину от того люди прилепляются к суете и грешат, что забывают о вечности и о смерти, которая невидимо ходит за ними и внезапно постигает там, тогда и так, где, когда и как не ожидают».

Помни о конце твоем, и вовеки не согрешишь (Сир. 7, 39).

Письмо 162. О самопознании

Самопознание было главным и первым уроком древней, еще не озаренной светом Откровения мудрости. «Познай себя самого», — твердил ученикам своим Сократ. Так и должно поступать.

«Ибо, — пишет свт. Тихон, — невозможно исправить себя по-надлежащему, если не будешь познавать зла, кроющегося в твоем сердце, и бедствий, от него происходящих. Нераспознанная болезнь пребывает неисцелима. Начало здравия — познать свою болезнь, и начало блаженства — познать свою беду и окаянство. Зло, кроющееся в сердце человеческом, есть высокоумие, самоволие, зависть, гнев сребролюбие, нечистота и всякая мерзость. От сего зла проистекают все беззакония, как от смертоносного источника зловонные ручьи. Рассматривай часто сердце свое и мало-помалу будешь его познавать. От познания сего последует познание своей бедности и окаянства, от познания бедности и окаянства последует страх вечности, смирение и воздыхание. Смиренным же Бог дает благодать, которая человека исправляет и обновляет. Познавай себя».

Самопознанию способствуют искушение и напасть. Искушение подобно рвотному лекарству. Рвотное показывает, что кроется в желудке. Так искушение и напасть обнаруживают, что гнездится во внутренности человека. Святое Божие Слово и прочие христианские книги раскрывают растление нашего естества, но в искушениях и напастях на самой практике или на деле познаешь его. Так, например, славолюбие открывает себя при лишении славы, сребролюбие — в лишении богатства, зависть — при виде благополучия ближнего, гневливость — в досаждении.

Не унывай в искушениях, но лучше благодари Бога за то, что через них приводит тебя к познанию себя самого.

Письмо 163. О подражании Христу

Подражание Господу нашему Иисусу Христу есть самое верное и действенное средство достижения духовного совершенства. И сию истину я поясню тебе словами святителя Тихона:

«Чтобы исправить себя и сделаться истинным христианином, или Христовым, положи перед душевными твоими очами святое житие Господа Иисуса Христа, часто смотри на Него и примеру Его подражай. Хотя сердце твое, будучи растленным, не хочет, понудь и убеждай себя подражать прекрасным добродетелям Христовым.

Да будет зеркалом твоей души непорочное житие Христово. Познавай, какова твоя душа, хочет ли она того, чего Христос хочет, и делает ли она то, что Христос делал, живя на земле. Христос Господь презрел честь, славу и богатство в мире сем, хотя и мог все иметь, как Господь всех, не ищешь ли ты чести, славы и богатства в мире сем? Христос жил на земле в смирении, не живешь ли ты в гордости и пышности? Христос всех любил, ко всем был милосердным, не имеешь ли ты в своем сердце злобы или ненависти на кого-либо? Христос, будучи укоряем, никого не укорял, не укоряешь ли ты человека, который тебя как-нибудь укорил? Христос претерпел страдания и смерть, не ропщешь ли ты в бедах и страданиях, приключающихся с тобою?

Сравнивай таким образом свою душу с житием Господа, и, когда будешь так поступать, поставляй душу твою пред зеркалом святого жития Христова. Уверяю тебя, что день ото дня ты будешь становиться лучше и совершеннее. Надо в нынешнем житии быть сообразным Христу, если хочешь быть сообразным Ему в славе. Не напрасно сказал Христос: образ дал вам».

Письмо 164. О памятовании обетов, данных при св. Крещении

Для преуспеяния в жизни христианской полезно и нужно содержать в памяти обеты, данные нами при св. Крещении.

Святитель Тихон Задонский говорит: «При Крещении не ты сам, но твой восприемник от твоего лица отрекался от сатаны и всех дел его, и всех ангелов его; отрекшись же от сатаны и скверного служения его, обещался до смерти служить Христу, Сыну Божию со Отцом и Святым Духом. Как воины мира сего и прочие вступающие в чины и должности обещают служить монарху и обществу верой и правдой и обещание свое утверждают присягой, так крестящиеся записываются на службу Христову и обещают верой служить Ему с Отцом и Святым Духом и волю Его исполнять во всевозможной точности.

Рассуждай же, брат, какие и Кому ты дал обеты. Тяжко человеку солгать, несравненно тяжелее солгать Богу! Держи же в памяти обеты свои — сие будет для тебя руководством к христианскому житию и удержит от всякого зла. Если же заметишь, что преступаешь их, покайся и начни новое христианское житие, дабы не явиться во лжи перед Богом и не погибнуть со лживыми».

Письмо 165. Частое воспоминания о страданиях Спасителя весьма полезно для христианина, жаждущего благодатной жизни

У тебя, у меня и у всякого верующего во Христа есть три страшных врага: дьявол, плоть и мир. Воспоминание о страданиях и смерти Господа нашего Иисуса Христа служит для нас как бы некоторым щитом, который закрывает и защищает нас от всех стрел, устремляемых на нас сими врагами.

Дьявол искушает нас двояким образом: или отчаянием, или самонадеянностью. Отчаяние происходит от неведения милосердия Божия, а самонадеянность — от неведения правосудия Божия. «Это, — говорит блаженный Августин, — две скалы, о которые много людей сокрушило корабль своего спасения. Только воспоминанием о страданиях нашего Спасителя мы можем побеждать оба искушения. В первом оно вооружает нас против отчаяния и предохраняет от него, ибо в состоянии ли будет человек не верить своему спасению, зная, что Сын Божий умер за него, принял на Себя грехи его и дал за все грехи цену искупления; зная, что Он есть Первосвященник и в сем качестве, по словам апостола, непрестанно за него ходатайствует? А во втором, — кто осмелится беспечно надеяться на свое спасение и бестрепетно оскорблять Бога, размыслив, какие тяжкие страдания претерпел Сын Божий за грехи наши?»

Мир воюет против нас двояким образом: или угрожая нам страхом различных бедствий, или обольщая нас предлагаемыми от него благами. Но кто всегда помнит, что Иисус Христос во время Своей земной жизни презирал почести, богатство и прочие блага мира, для того совершенно понятно, что это не суть истинные блага. Кто помнит, что Иисус Христос претерпевал нищету, презрение, подвергал Себя страданиям, тот не почтет бедствия сии за истинные и существенные. Таким образом, человек, имеющий живую веру и часто помышляющий о страданиях нашего Спасителя, с презрением смотрит на все бедствия и блага мира и одерживает победу над сим опасным врагом.

Третий враг нашей души есть плоть. Этот враг страшнее первых двух, потому что он враг домашний. Он составляет часть нашего существа, и мы не можем ненавидеть его, не возненавидев самих себя. Но воспоминание и размышление о страданиях нашего Спасителя отнимают у сего врага силу вредить нам. Ибо плоть побеждает нас двояким образом: или приманкою удовольствий, или страхом скорби, но ни то, ни другое не имеет власти над сердцем, вооруженным страданиями Иисуса Христа. Ибо сии страдания возбуждают отвращение от удовольствий и любовь к скорбям в воспоминание того, что наш Спаситель, Которому мы должны подражать, отказался из любви к нам от всех земных удовольствий и претерпел жесточайшие муки. И потому святые восклицают: «О Господи! Я не могу жить без язв, когда вижу Тебя всего покрытого язвами. Я ненавижу плоть мою, если она не изъязвлена подобно Твоей!»

Превосходнейшие образцы размышления о страданиях Господа находим у святителей Димитрия Ростовского и Тихона Задонского. У святителя Димитрия — в первой части его сочинений: 1) «Благодарственное воспоминание страстей Христовых и молитвенное размышление о них, более иных молитв полезное, должно совершать по пятницам: «О, коль сладки, и коль красны шествия Твоя, Сыне Божий» и другие»; 2) молитва, или краткое воспоминание страстей Христовых: «Радуйся, всем властем трепетная Господа нашего Иисуса Христа главо»; 3) плач на погребение Христово: «Камо грядеши, несомый, Сладчайший Иисусе»; 4) богомысленное размышление о пресвятых страстях Господа нашего Иисуса Христа: «всякий правоверный сын Церкви должен вспоминать смерть Христову», и прочее; 5) поклонение Господу нашему Иисусу Христу: «покланяюся Твоему прежде денницы от Отца без матери рождению».

У святителя Тихона в статьях: «О почитании страстей Христовых», «Он Свое дело сделал и отошел», «О вере во Христа» и во многих иных главах есть размышления о страданиях Господа, подобные сему: «Когда созерцаешь страдания Иисуса Христа, то представляй себе, что Он обращается к тебе с сими словами: «Знаешь ли ты, что Я сделал? Видишь ли, что Я сделал для тебя и сколько за тебя претерпел, как чрезмерна Моя любовь и как глубока бездна Моего смирения? Твори то же и ты, что Я сотворил. Претерпевай и ты за Меня то же, что Я за тебя претерпел. Люби Меня, как Я тебя возлюбил. Смири себя из любви ко Мне, потому что Я уничижил и смирил Себя из любви к тебе».»

Письмо 166. О молитве, как необходимейшем пособии к житию по Богу

«Всякое наше старание бессильно без благодати и помощи Божией, — говорит свт. Тихон. — Человек легко может развратиться и погубить себя, но исправить и спасти себя не может. Он может удобно жить по плоти, как лодка легко плывет по течению реки. Но стоять против плоти и духовно жить так не может сам собою, как судно не может плыть само собою против потока речного, надо или гребцам, или ветру с парусом двигать его вперед. Так и человеку в духовном житии и деле спасения необходима вышеестественная и всемогущая сила. Так велико растление нашего естества! К тому же дьявол непрестанно борет человека и силится ввести его в грех и в свою сеть уловить. Соблазны мира окружают человека и всяким образом прельщают его. К тому же, держит сила привычек, кому она неизвестна?

Посему видим, что многие, хотя и начинают каяться и благочестиво жить, но вновь совращаются с доброго пути и развращаются. Итак, если хочешь быть истинным христианином и достигнуть спасения, непрестанно молись Богу и с усердием проси помощи у Него. Бог, повелев нам молиться и просить у Него всякого добра, по Своему человеколюбию обещал нам подать просимое, наиболее же нужное ко спасению нашему. Просите, — говорит Он, — и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам. Ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят (Мф. 7, 7, 8).

Знай, что христианин без молитвы — то же, что птица без крыльев и воин без оружия. Молись усердно Христу Господу и отдай себя Ему в правление. И Он будет, по Своему человеколюбию, исправлять, усовершать и вести тебя к вечной жизни и блаженству.

Бог есть везде и на всяком месте, и двери к Нему всегда отверсты. Везде и во всякое время можем обратиться к Нему с верою и молитвою нашею. Можно везде говорить Ему умом: «Господи, помилуй! Господи, помоги!»

О силе и плодах молитвы прп. Иоанн Лествичник в 28 степени говорит так: «Молитва, по своему качеству, есть общение и соединение человека с Богом, а по действию — мать и дочь слез, очищение грехов, надежный мост для перехождения волн искушений, стена, защищающая от всяких злоключений, пресечение внутренних браней, источник добродетелей, ходатаица благодатных дарований, невидимое преуспеяние, пища для души, просвещение мысли, секира отчаяния, утверждение надежды, разрушение печали, утоление гнева, учительница умеренности, вестница будущего, предзнаменование грядущей славы. Молитва для молящегося истинно есть суд и истязание Господне, прежде оного будущего страшного Судилища».

Письмо 167. О духовном рассуждении

Любители добродетели, по наставлению преподобного Макария Великого, должны постараться стяжать в обильной мере рассуждение, чтобы не обманываться в различении добра и зла и исследовать многообразные козни лукавого, который обольщает многих благодатными представлениями. По крайней мере, должно понимать, что не все полезное безопасно. Поэтому не поддавайся легкомысленно и скоро внушениям духовных сил, но будь медлителен, подвергая это самому тщательному испытанию, усваивая себе прекрасное и отвергая лукавое.

«Если, — по слову апостола, — сатана и умеет преображаться в Ангела света (2 Кор. 11, 14), чтобы обольщать, то, хотя бы он и представлял светлые видения, не может произвести доброго действия, не может произвести в душе ни любви к Богу и ближним, ни кротости, ни смирения, ни радости, ни мира, ни доброго устроения помыслов, ни усмирить страсти. Всего же скорее сатана способен и силен произвести кичение, высокоумие, сластолюбие и всякую похоть злую».

Знай и помни сие, и со страхом шествуй по узкой стези спасения. Для проверки же своего рассуждения стяжи, или, лучше сказать, испроси у Господа опытного старца, отца и друга и по возможности чаще исповедуй ему свои помыслы.

Письмо 168. О приобщении Святых и Животворящих Христовых Тайн

Несказанно великую пользу получает христианин всякий раз, когда достойно и благоговейно приобщается Святых Тайн Христовых. Первый плод сего таинственного действия состоит в том, что через него укрепляется наша вера. Мы творим сие, по повелению Христову, в Его воспоминание, в воспоминание Его смерти. Ибо Господь Иисус в ту ночь, в которую предан был, взял хлеб и, возблагодарив, преломил и сказал: «примите, ядите, сие есть Тело Мое, за вас ломимое; сие творите в Мое воспоминание». Также и чашу после вечери, и сказал: «Сия чаша есть новый завет в Моей Крови; сие творите, когда только будете пить, в Мое воспоминание» (1 Кор. 11, 23–26). А что более может укрепить веру, как не воспоминание мучительных страданий и смерти Господа нашего Иисуса Христа за грехи наши? Что может сильнее возбудить нашу любовь к Богу, как не любовь Божия, которая настолько велика, что Бог Сына Своего предал за нас на смерть?

Второй плод Причащения состоит в том, что оно есть печать и несомненный залог отпущения наших грехов. Христос воплотился, исполнил весь закон, претерпел всякие скорби и смерть, дабы победить диавола и грех, избавить нас от них и доставить нам спасение. Но чтобы человек, сия слабая тварь, не имел при покаянии никакого сомнения в отпущении своих грехов, то Он, предав Себя на смерть, излив пречистую Кровь Свою, передал ее человекам как некоторый залог, употребляя который, они могут быть всегда уверены в оставлении своих грехов и могут ожидать себе спасения. Чем чаще будешь причащаться, тем живее и радостнее эта уверенность.

Третий плод Причащения заключается в том, что Христос через это соединяется с верующими. Все те, которые часто и с надлежащим приготовлением приступают к Божественным Тайнам, бывают Единого с Ним духа, Единого тела и крови, становятся храмами Бога Живого. Ядущий Мою Плоть, — говорит Христос, — и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем (Ин. 6, 56).

Четвертый плод Причащения есть тот, что мы входим в теснейший союз со всеми христианами, соделываемся членами Единого тела Христова, не только членами, но и единым телом. Ибо один хлеб, и мы многие одно тело; ибо все причащаемся от одного Хлеба (1 Кор. 10, 17). Чем чаще сподобляемся причастия Святых Таин, тем крепче, теснее и благодатнее союз наш со Христом и со всем христианством. Вот почему частое приобщение Тела и Крови Христовых есть самое действенное и необходимое пособие и средство к жизни христианской.

«Будем приступать к Телу Христову с трепетом и совершенною чистотою, — говорит свт. Иоанн Златоуст. — Когда ты увидишь его предлежащим, скажи себе самому: “Через сие Тело я теперь не земля и не пепел, и я уже не пленник, а свободный. Через сие Тело я надеюсь получить небо и уготованные там блага — бессмертную жизнь, жребий ангельский, соединение со Христом”.»

Трапеза сия укрепляет душу нашу, успокаивает сердце, дает дерзновение, возбуждает надежду на спасение, просвещает, оживляет. Если мы оставляем сей мир, напутствованные Св. Причастием, то с великим дерзновением стремимся к райским обителям, будучи ограждены сею святынею, как бы некоторым золотым оружием.

«Господи, Иисусе Христе! Даруй ми чистою совестию, даже до последняго моего издыхания, достойно причащатися Святынь Твоих, во оставление грехов и в жизнь вечную».

Письмо 169. О Таинствах

Спасительная благодать Духа Святого действует в нас невидимо и внутренно. Но чтобы мы имели очевидный залог нашего упования на Бога в том, что, пребывая твердыми в вере и добрых делах, получим спасение в жизни вечной, Господь благоволил даровать нам видимые средства освящения — Таинства, в которых спасительные действия благодати соединяются с видимыми действиями. Если бы мы были бесплотными духами, способные непосредственно созерцать тайные действия Святого Духа, то, без сомнения, Господь сообщил бы нам Свои дары без внешних знаков. Но так как мы, будучи облечены плотью, не можем непосредственно созерцать духовных действий благодати и имеем нужду в освящении не только души, но и тела, то Бог благоволил невидимым действиям благодати придать соответствующую внешнюю сторону, которая и служит средством к сообщению благодати. «Если бы ты был бестелесен, — говорит свт. Иоанн Златоуст, — то Бог преподал бы тебе дары в их наготе; но поскольку твоя душа соединена с телом, то и дары сии подаются тебе в достойных чувствам видах».

Святых Таинств семь: Крещение, Миропомазание, Причащение, покаяние, священство, брак и елеосвящение. Православная вселенская Церковь приняла эти Таинства через святых апостолов от Божественного Основателя христианской религии, содержала их во все века и до сих пор содержит несомненно. О Божественном установлении Святых Таинств свидетельствует св. апостол Павел, который о себе и о прочих апостолах говорит: так каждый должен разуметь нас как служителей Христовых и домостроителей таин Божиих (1 Кор. 4, 1). Следовательно, апостолы сами собою ничего не устанавливали, а делали только то, что повелел им Иисус Христос, будучи лишь Его служителями и совершителями Его установлений.

Святые Таинства, как средства сообщения верующему освящающей благодати Святого Духа, соответствуют всем потребностям человека и содействуют ему в подвиге благочестия и благоугождения Богу. Через Крещение человек получает оставление грехов и право на сыновнее участие в дарах любви Божией и, следовательно, право на вечную блаженную жизнь. Вместе с тем он возрождается, то есть вступает в благодатную жизнь и получает силы жить согласно с волей Божией. Миропомазание возвращает и укрепляет силы, сообщенные крещенному тайным действием Крещения.

В Причащении предлагается христианину Хлеб, сшедший с неба и сообщающий душе и телу жизнь вечную. Так как христианин, по немощи своей вследствие наследственного повреждения, хотя и ослабленного Крещением, но не совершенно уничтоженного, впадает в грехи и снова теряет право на жизнь вечную, то ему преподается Таинство покаяния, через которое прощается ему вина его, восстанавливается и умножается благодать и возвращается потерянное право на блаженную вечность.

В священстве избранный из верующих получает благодать духовно возрождать и воспитывать других, посредством Слова Божия и спасительных Таинств. В Таинстве брака христианину подается благодать, освящающая супружество и благословляющая рождение и воспитание детей. Наконец, к Таинству елеосвящения обращается христианин в телесной болезни и получает благодать исцеляющую, утешающую и укрепляющую.

Письмо 170. Понятие о Церкви

Святитель Тихон Задонский, давая понятие Церкви, говорит: «Читая Символ веры, мы разумеем под единой Святой, Соборной и Апостольской Церковью не храм Божий, как обычно понимают люди, особенно простые; хотя и храм Божий может назваться Церковью, потому что в нем собираются верные на общую молитву, славословие Божие, благодарение, слышание Слова Божия, приобщение Святых Таин. Но мы называем Церковью собрание верных, живущих по всему миру, право и истинно верующих в Бога и во Христа, Сына Божия, просвещаемых проповедью Слова Божия и право содержащих Святые Тайны».

Истинная, единая Церковь Христова называется Православной, а христианин, принадлежащий к ней, именуется православным. Другие же исповедания, уклонившиеся от чистоты истинной веры, называются неправославными.

Греко-российская Церковь есть Церковь единая, Святая, Соборная и Апостольская, иначе — Православная. В этом мы удостоверяемся тем, что:

1) она, через непрерывную преемственность рукоположения, сохранила свое происхождение от Христа и св. апостолов;

2) она неизменно содержит все, что передали апостолы и утвердили семь Вселенских Соборов. Она не позволила себе ни малейшего отступления от апостольского учения, не внесла нововведений не только в догматы веры, но и в богослужение и благочиние церковное; она исповедует Никео-цареградский Символ веры, без прибавлений и сокращений;

3) она объясняет Св. Писание, как объясняли его Св. Отцы и учителя вселенские, и хранит все священные предания и правила, утвержденные Вселенскими Соборами.

Таким образом, имея иерархию, ведущую свое начало от апостолов, Православная Церковь содержит истинное учение веры и благочестия и являет свою святость во множестве святых угодников Божиих, прославленных нетлением мощей и даром чудотворений.

Посему вне Православной Церкви нет ни единой силы, которая бы могла спасти нас; вне Святой Церкви, как учат Св. Отцы, нет ни слышания, ни разумения слова Божия, нет истинного богопочитания; вне Церкви не обретается Христос, не сообщается Дух Святой. Вне Церкви смерть Спасителя не доставляет спасения, нет Трапезы Тела Христова, нет плодотворной молитвы, не может быть никаких спасительных дел, ни благословения Божия.

Благодать Господа сподобила нас быть чадами Православной Церкви. Будем же стараться быть ее послушными, верными, усердными, деятельными чадами!

Письмо 171. О разных названиях Церкви

«Святой Церкви в Божием Слове приписываются различные на звания и уподобления, — говорит свт. Тихон. — Она называется Христовым телом; ее чада — ее члены, имеющие преблагословенную Главу — Христа и соединенные верою и любовью с сей Главою (Рим. 12, 4, 5; 1 Кор. 10, 17). Итак, если Церковь есть тело Христово и ты являешься членом сего благословенного тела, то как свято и чисто ты должен жить! Какую любовь надо иметь как к Святейшей Главе Церкви, так и к святым ее членам, то есть истинным христианам! В сие святое общение ничто не входит скверное и нечистое. Свят Господь, Глава Церкви, свято и тело Его — Церковь. Очистим себя и мы от всякой скверны плоти и духа, совершая святыню в страхе Божием (2 Кор. 7, 1).

Церковь называется домом Божиим, ибо в ней, как в доме Своем, освященном Кровью Христовою, Он благоволит милостиво обитать (1 Тим. 3, 15; Евр. 3, 6). Если Церковь есть дом Божий, жилище и город Небесного Царя, а ты хочешь быть гражданином и жителем сего православного города, то с какой охотой и усердием ты должен повиноваться закону Небесного Царя, слушать Его и служить Ему, чтобы не лишиться гражданства и общения со святыми и благословенными гражданами!

Церковь именуется матерью верующих, рождающей чад своих не от тленного семени, но от нетленного, от Слова Божия, живого и пребывающего вовек (1 Пет. 1, 23), воспитывающей их и возвращающей пищею слова Божия и Святых Таин. Если Церковь Христова — мать верных и твоя, то ты должен любить ее, почитать и слушать, как родившую тебя водою и Духом!

Церковь именуется двором овчим (Ин. 10, 1). В сем святом дворе верные, как овцы кроткие, незлобивые, мирные, простосердечные, водворяются и пасутся Господом, Пастырем своим, душу Свою положившим за них. Если Церковь Христова есть двор овчий и ты находишься среди овец, находящихся в сем дворе, то как должен ты слушаться голоса Христа — Пастыря твоего — и повиноваться Ему, если не хочешь быть изгнанным из Его благословенного стада и сделаться добычей волка — губителя-диавола.

Церковь Божия называется виноградником (Мф. 20, 1; Мк. 12, 1). Лоза в сем винограднике — Христос, Сын Божий; Делатель — Бог и Отец Господа Иисуса Христа (Ин. 15, 1). Ветви на сей истинной Лозе, — верные Его, которые верой и любовью соединены с Ним, благодатью Его оживляются, напояются и плод творят. Если Церковь Христова есть виноградник Божий, и ты ветвь, находящаяся в нем, то как крепко должен ты держаться верою и любовью истинной Лозы — Христа и творить плод, угодный Делателю — Богу, чтобы не уподобится розге непотребной и иссохшей, не приносящей доброго плода, и не быть вверженым в огонь и преданным на сожжение!

Наконец, Церковь Христова уподобляется кораблю, который на море мира сего плавает и к тихому пристанищу вечного покоя стремится. Кормчий сего спасительного корабля есть Сам Христос. Сей великий и безопасный корабль прообразован Ноевым ковчегом. Ибо как святой Ной со всем своим домом спасся в ковчеге от всемирного потопа, а все бывшие вне ковчега погибли, так и ныне только те спасаются от потопа греховного, от гнева Божия и осуждения, которые находятся в святой Церкви и являются ее истинными сынами. Если же Церковь Христова есть корабль, спасающий нас от гнева Божия и страшного адского потопа, и ты находишься в сем корабле, то остерегайся прогневать Кормчего — Христа, дабы не выпасть из сего спасительного корабля и не погибнуть в вечном потоке гнева Божия и суда».

Да сохранит Милосердный Господь тебя и всякого человека от сего бедствия Своею благодатью!

Письмо 172. Церковь Христова есть единая Святая, Соборная и Апостольская

Церковь Христова едина. Ибо Един Бог Отец и Сын и Святой Дух, Которому она верует, служит и поклоняется. Единое Основание ее — Иисус Христос. Едино ее учение — Божие Слово, которым наставляются, просвещаются, укрепляются и спасаются верные. Едина ее вера, во Единого Триипостасного Бога. Едины у нее Святые Тайны, которыми спасаются ее чада; Един Дух, Которым она оживотворяется; едина надежда Воскресения Христова. Церковь есть единое таинственное тело Христово. Будем же заботиться о том, чтобы сохранять единство духа в союзе мира (Еф. 4, 4), представлять собою действительно единое тело и единый дух.

Церковь Христова — святая матерь наша. Поскольку Глава ее — Всесвятой Господь Иисус; в ней всегда пребывает Всесвятой Дух со всеми освящающими нас дарами; в ней преподается святое и освящающее людей Слово Божие и совершаются Святые и освящающие нас Таинства. Да послужит все сие для нас постоянным побуждением охранять себя от всякой скверны и утверждать сердце наше в непорочности и святыне.

Церковь Христова есть соборная, предназначенная просвещать и освящать весь мир, все народы. Сообразно с сим свойством нашей матери научимся обнимать всех людей своей христианской любовью и быть готовыми служить всем, благотворить ближним и дальним.

Церковь Христова есть апостольская, поскольку ведет свое начало от апостолов, заимствует свое учение из писаний и преданий апостольских; совершает Богослужение, последуя во всем преданиям и писаниям апостольским; управляет верующими по правилам святых апостолов.

Да стоим же твердо в вере, надежде и любви, под руководством такой наставницы, утвержденные на основании Апостолов и пророков, имея Самого Иисуса Христа краеугольным Камнем (Еф. 2, 20). Ему же с Отцом и Святым Духом да будет и от нас, грешных, слава, благодарение и поклонение вовеки. Аминь.

Письмо 173. Понятие о Церкви воинствующей и о Церкви торжествующей

Церковь Христова находится в состоянии непрестанных подвигов и борьбы и потому называется воинствующей. Имея целью привести людей в соединение веры и познания Сына Божия, она каждому своему члену внушает стремиться, по завещанию апостола (Еф. 4, 13), к тому, чтобы достигнуть совершенства, меры полного возраста Христова. А сего невозможно достигнуть без упорной борьбы с врагами нашего спасения. Поэтому апостол заповедует: укрепляйтесь Господом и могуществом силы Его. Для сего примите всеоружие Божие, дабы вы могли противостать в день злой и, все преодолев, устоять (Еф. 6, 10. 13).

Очевидно, что такое состояние Церкви Христовой не может быть постоянным. Придет время, когда оно окончится, и воины Христовы, подкрепляемые благодатной помощью Божией, одолеют своих врагов и образуют торжествующую Церковь, в которой не будет подвигов и борьбы, но настанет покой, полное торжество над врагами и нескончаемое блаженство.

Наступит блаженная вечность, когда слава Иисуса Христа, до сих пор еще не вполне открытая, откроется в полном свете, и когда верующие в Бога и благоугодившие Ему будут наслаждаться благами, которых не видел глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку (1 Кор. 2, 9).

Открытие царства славы начнется Вторым пришествием Христа Спасителя, всеобщим воскресением мертвых, кончиной мира и последним всеобщим Страшным Судом Христовым и завершится осуждением грешников на вечные мучения и введением праведников в жизнь вечную.

Когда откроется царство славы, нам неизвестно: о дне же том никто не знает, ни Ангелы небесные, ни Сын, но только Отец (Мк. 13, 32); ибо придет день Господень, как вор ночью (2 Пет. 3, 10). Но мы знаем, что прежде явления славы Божией нас ожидает смерть, затем частный суд: положено человекам однажды умереть, а потом — суд (Евр. 9, 27). А из Откровения и учения Св. Отцов известно, что будет особенное состояние для душ умерших людей. Посему прежде, чем говорить о Втором пришествии Христовом и о последней судьбе Церкви Христовой, побеседуем о последней участи, которая ожидает каждого человека.

Письмо 174. О смерти

Все мы путники в жизни сей. Когда рождаемся, вступаем в путь, а когда умираем, оканчиваем его. Для одних из нас, по определению Божию, он длиннее, для других короче. Но когда, где и как окончим этот путь, Промысл Божий скрыл от нас, чтобы мы в течение всей жизни старались быть такими, какими желаем быть при ее окончании.

Что такое смерть? Смерть есть разлучение души с телом. При этом смерть прекращает жизнь телесную, но не жизнь души; тело разрушается и возвращается в землю, душа же остается бессмертной.

«Хотя мы все, — говорит преосвященный Михаил, — телом в разное время и по причине разных болезней умираем, исполняя клятву, положенную Господом за своевольный грех праотца нашего Адама, умираем, ослабевая в силах телесных, лишаясь чувств, теряя движение, прекращая дыхание; умирая, предаемся земле, приходим в тление и на свои части, на свои стихийные начала: огонь, воду, воздух, землю — разделяемся; однако же духом своим, который не имеет видимых чувствами частей и потому не разрушается, живем. Наша душа, которая мыслит, рассуждает, добро восхваляет, а зло осуждает, имеет способность познавать Бога, свободно исполнять Его волю, наставлять других, — сия невидимая часть человеческого существа бессмертна. Она не умирает с телом, не тлеет, не разделяется на стихии, как не вещественная, но чисто духовная. Она и по смерти тела существует — разлучившись с плотью, оставив сей мир, переселившись в духовный мир и заняв там такое место, какое заслужила в сей жизни».

«Когда душа наша соединяется с телом, и когда мы рождаемся, не чувствуем, — говорит свт. Тихон, — но не так умираем. Тогда чувствуем, как горька смерть, как тяжко разлучение духа от плоти, соединение которых было нечувствительно. Сию смертную горесть замечаем на тех, которые на наших глазах отходят от нас. Как тяжко они воздыхают и стонут! Как болезнуют при расторжении союза души и тела! Какой страх и ужас объемлет их!»

Чем кающийся и благочестивый человек может утешить и ободрить себя, чувствуя сей страх и смущение? Святитель Тихон Задонский отвечает на это так: «Утешает нас неповинная смерть Христа, Сына Божия. Он, Бессмертный, умер, дабы мы, смертные, не боялись смерти. Как врач, не имея нужды принимать лекарство, приготовленное для недугующего, вначале вкушает его сам, дабы недужный безбоязненно вкусил, так и Христос, поскольку все боялись смерти, Сам вкусил смерть, не имея нужды умирать, увещевая их не бояться смерти. Утешает и то, что, хотя тело разлучается с душою и умирает, предается земле и истлевает, но вновь оживотворится и соединится с душою силой Божией, которой все из ничего создано».

Умершие о Господе начинают новую лучшую жизнь. Мысль сию раскрывает свт. Тихон в статье под названием «Ныне ты от всех бед освобождаешься». «Родился ты, — пишет он, — чтобы умереть, умираешь ныне, чтобы жить. Родился ты на беды и скорби; оканчиваешь ныне житие твое, и с ним кончаются твои беды и скорби. Плакал ты и болезновал, теперь уже не будет сего. Терпел ты болезнь душевную и телесную, теперь уже не будешь чувствовать сего. Боролся ты не без скорби и труда против плоти со страстями и похотями, теперь уже она не будет тебе досаждать. Терпел ты нападение диавола и его злых духов, теперь уже они оставят тебя. Видел ты, хотя и не желая, соблазны мира сего, теперь уже не увидишь. Оставляешь мир сей, но с миром оставляешь все беды и напасти, и в царство Божие войдешь.

В царство небесное вошли и упокоеваются там все святые: патриархи, пророки, апостолы, святители, преподобные и все от создания мира угодившие Богу. Туда идешь и ты. Там увидишь все иное, несравненно лучшее и прекраснейшее, нежели на земле, и возрадуется сердце твое. Подлинно, никто сего не достоин, но Христос Господь наш достоин, — Христос, Который ценою Своей бесценной Крови заслужил нам все благое. От Его достоинства и наше достоинство зависит».

Христианин, верующий и благоугождающий Богу, сподобляется мирной кончины и оставляет мир сей в надежде воскресения и жизни вечной. Но нераскаянные грешники поистине должны трепетать, ибо для них дверь небесного царства закрыта. Не обманывайтесь, — говорит св. апостол Павел, — ни лихоимцы, ни воры, ни пьяницы, ни злоречивые, ни хищники царства Божия не наследуют (1 Кор. 6, 9, 10). Участь их в озере, горящем огнем и серою. Это смерть вторая (Апок. 21, 8).

Нет ли возможности покаяться после смерти? Нет. «Настоящее время, — говорит свт. Василий Великий, — есть время покаяния и отпущения грехов, а в будущем веке — праведный суд воздаяния. По отшествии из сей жизни нет уже времени для добрых дел, потому что Бог, по долготерпению Своему, определил время настоящей жизни на делание нужного для угождения Богу».

«Пока мы находимся в настоящей жизни, — говорит свт. Иоанн Златоуст, — для нас еще возможно избежать наказания, через исправление себя. А когда отойдем в жизнь другую, напрасно уже будет оплакивать свои грехи».

«Лучше здесь, — говорит свт. Григорий Богослов, — подвергнуться вразумлению и очищению, нежели претерпеть истязание там, где настанет время наказания, а не очищения».

Посему, — убеждает св. апостол Павел, — доколе есть время, будем делать добро всем (Гал. 6, 10).

Да поможет нам в этом Господь Своею благодатию!

Письмо 175. О частном суде

Как только душа освободится от тела, она тотчас подвергается суду, который, в отличие от всеобщего последнего Суда Христова, называется судом частным. Этот суд определяет не вечную участь души, а только временную, до всеобщего воскресения. Действительность частного суда подтверждает св. апостол Павел, когда говорит: человекам положено однажды умереть, а потом — суд (Евр. 9, 27).

Добрый ответ на сем частном, но не менее страшном суде, совершаемом над душою, разлучившейся с телом, составляет предмет частых наших молитв.[43] Не выписываю здесь этих молитв, потому что они тебе, как неленостному молитвеннику, должны быть хорошо известны. Но некоторые места из творений Св. Отцов о том, как происходит частный суд над душой считаю необходимым привести.

Святой Макарий Великий говорит: «Когда человеческая душа исходит из тела, совершается некое великое таинство. Ибо если она виновата во грехах, то приходят полчища демонов, злые ангелы и темные силы, берут сию душу и увлекают ее на свою сторону. Что касается другой, лучшей части людей, то с ними происходит иное. Святых рабов Божиих еще и в сей жизни сопровождают Ангелы. Когда их души разлучаются с телом, то лики Ангелов принимают их в свое сообщество, в светлую жизнь».

У святого Ефрема читаем: «Когда приближаются Владычные Силы, когда приходят страшные воинства, когда Божественные слуги повелевают душе выйти из тела, когда, увлекая силою, они отводят ее в неминуемое судилище, тогда, увидев их, бедный человек весь приходит в колебание, как от землетрясения, весь трепещет. Божественные слуги, взяв душу, восходят по воздуху, на сем пути душу встречают начальства, власти и миродержцы противных сил. Они описывают, осматривают и вычисляют грехи человека, грехи юности и старости, вольные и невольные, совершенные словом, делом, помышлением. Там великий страх, великий трепет бедной душе. Но святые Ангелы, взяв душу, если она богоугодна, отводят ее».

Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Никто из живущих на земле, не получив разрешения в грехах, по переходе в будущую жизнь не может избежать истязания за них. Но как здесь преступники из темниц приводятся на суд в оковах, так и по отшествии из сей жизни все души предстанут на Cтрашный Cуд, обремененные различными узами грехов. К исходу подготовь дела твои и готовься к пути, — учит притча. Если ты у кого-то похитил что-либо, возврати. Если ты злословил кого-то, если сделался врагом кому-то, примирись до судилища. Все разреши здесь, чтобы тебе без скорби увидеть это судилище».

Но самое обстоятельное и поразительное изображение частного суда над всякой душой ты имеешь постоянно под рукой. Это слово святителя Кирилла Александрийского о исходе души, находящееся в конце следованной Псалтири. Прочитав слово сие, ясно увидишь, что испытания, осмотры или мытарства, составляющие сей суд, неизбежны для души на ее пути от временной жизни к вечному жребию; что на суде сем, имеющем многие отделения, душа перед оком Всемогущего Судии истязуется во всех ее делах, злых и добрых. Вследствие сих истязаний, сего подробного отчета каждой души в ее прежней жизни, души добрые, оправданные на всех отделениях, возносятся Ангелами прямо в райские обители, а души грешные, задержанные на том или другом мытарстве, обвиненные в нечестии, влекутся, по приговору Судии, демонами в их мрачные жилища.

В дополнение и пояснение сего прочитай в книгах свт. Димитрия Ростовского житие прп. Василия Нового (26 марта), а также прп. Антония Великого (17 января) и св. Иоанна Милостивого (12 ноября). Молю и прошу тебя, помня сие, подготовь к исходу дела твои и готовься к пути.

«Если мы, — говорит свт. Иоанн Златоуст, — отправляясь в какую-нибудь чужую страну или город, нуждаемся в путеводителях, то сколько нам нужно помощников и руководителей, чтобы пройти беспрепятственно, при смерти и после смерти, мимо воздушных властей, миродержителей, мытаре-начальников?»

Кто же для нас будет тогда помощником, руководителем и заступником? Наши Ангелы-Хранители. «Ангела убо мирна, верна наставника», защитника у Господа да просим, просим усердно на всю нашу земную жизнь, более же и загробную. К Ангелу-Хранителю своему да взывает каждый из нас от всей души: «Молю тя, буди мне защитник и поборник, егда прехожду мытарства лютаго миродержца».

Письмо 176. Состояние душ за гробом до всеобщего Суда

Состояния душ за гробом до всеобщего Суда Христова различны: каждый получит свою награду по своему труду (1 Кор. 3, 8). Праведные и угодившие Богу, вслед за исходом из этой жизни, награждаются за подвиги добродетели блаженством, по мере заслуг своих, хотя это не есть еще полное воздаяние за их подвиги. Они наслаждаются покоем и, находясь в общении с Ангелами, вместе с ними предстоят Престолу Искупителя, непрестанно прославляя Его хвалебными песнями (Апок. 5, 11, 12). Местопребывание их в Св. Писании именуется раем (Лк. 23, 43), лоном Авраамовым (Лк. 16, 22), царством небесным и Божиим (Мф. 5, 3; 6, 33), градом Божиим, Иерусалимом небесным (Евр. 12, 22; Гал. 4, 26).

Напротив, души грешников вслед за разлучением с телом подвергаются страданиям, сообразным со степенью их греховности. Они удалены от лица Божия, чувствуют угрызения совести за свои грехи и тщетно ищут облегчения своей участи (Лк. 16, 24, 25). Впрочем, состояние их, подобно состоянию душ праведных, неокончательное; потому что полное воздаяние они получат, когда снова соединятся с телами. Всем нам должно явиться пред Судилище Христово, чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое (2 Кор. 5, 10). Место, куда отходят души непокаявшихся грешников, в Св. Писании называется адом (Лк. 16, 23), тьмою кромешною (Мф. 22, 13), темницей духов (1 Пет. 3, 18), бездной (Лк. 8, 31).

Итак, души праведных и в вере скончавшихся отцов и братий наших, по разлучении с телами, наслаждаются миром и предощущают вечную неизреченную радость; грешники же, исполнившие меру беззаконий и умершие без раскаяния, вскоре после смерти переходят к мукам, оставаясь в ожидании еще более грозной участи. Такова вера Православной Церкви.

Святитель Григорий Богослов говорит: «Всякая добрая и боголюбезная душа, после разлучения с телом, с которым была соединена, немедленно предощущает и созерцает благо, ожидающее ее. Ибо то, что наводило мрак, очищается или отъемлется, и душа наслаждается некоторым чудным удовольствием, восхищается и с радостью спешит к своему Господу, вырвавшись из жизни сей, как из какой-нибудь мрачной темницы, и сбросив окружавшие ее сети, которые останавливали ум в его парении. Представляя себе блаженство, которое уготовляется для нее, она как бы уже ощущает его».

«Души, по отшествии отсюда, — поучает свт. Иоанн Златоуст, — уводятся в некую страну и, уже не имея возможности возвратиться оттуда в мир сей, ожидают Страшного судного дня».

«Как избранных, — говорит свт. Григорий Двоеслов, — утешает блаженство; так, надо верить, нечестивых, со времени их исхода, жжет огонь».

«Разлучаешься ты, — пишет свт. Тихон, — с отцом и матерью, но к Богу, Отцу Вечному идешь. Оставляешь друзей и братию твою, но Ангелы и лики святых будут друзьями твоими. Не увидишь солнца сего, но Христос Господь, Солнце Праведное, воссияет тебе, ибо Он и умер за тебя, и смертью Своею оживил тебя. Оставляешь мир сей, но с миром и все беды оставляешь, и в царство Божие войдешь. Увидишь там лики Ангелов и Архангелов, и избранных Божиих, и возрадуется сердце твое. Увидишь прекрасный горний Иерусалим и неизреченную красоту его, и возрадуется сердце твое. Увидишь блага, которых глаз не видел, ухо не слышало, и не приходило то на сердце человеку (1 Кор. 2, 9), — и возрадуется сердце твое».

О неполноте воздаяния до всеобщего Суда свидетельствует свт. Иоанн Златоуст: «Душа без плоти не воспринимает тех неизреченных благ, и не будет предана мукам. Ибо все откроется перед Судом Христовым, и каждый получит соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое (2 Кор. 5, 10).

«Пока не пришло исполнение времени, — говорит свт. Амвросий, — души умерших ожидают себе должного воздаяния: одних в вечности ждет наказание, других награда. Однако ни те не остаются без страдания, ни эти без наслаждения».

Говоря о загробном состоянии душ умерших людей, не могу не припомнить утешительной веры Церкви Христовой в действенность молитвы за умерших. Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Не напрасно узаконено апостолами поминать умерших при Страшных Тайнах. Они знали, что от того бывает великая польза для усопших».

Надо, однако, заметить, что, по учению Отцов Церкви, наши молитвы могут быть благотворны только для скончавшихся в правой вере и с истинным раскаянием; потому что, отойдя в иной мир в общении с Церковью, они в самих себе переносят туда начаток добра или семя новой жизни, которое не успели сами раскрыть здесь. Это семя, под влиянием наших теплых молитв, при благословении Божием, может мало-помалу развиться и принести плод, как развивается доброе семя в земле, под живительным влиянием солнца, при благорастворении воздуха.

А скончавшимся в нечестии и нераскаянности и совершенно угасившим в себе дух Христов, нисколько не помогут никакие молитвы еще живущих братий, подобно тому, как ничего не могут сделать для оживления гнилых семян, потерявших начало растительной жизни, ни влияние солнца, ни благорастворенный воздух, ни питательная влага.

Блаженный Августин пишет: «Не надо отвергать того, что души умерших получают облегчение от благочестия еще живущих родственников, когда приносится за них Жертва Ходатая или раздается милостыня в церкви, для их пользы. Но такие дела благочестия приносят пользу только тогда, когда усопшие заслужили, чтобы те были полезны. Подлинно, есть образ жизни, который не столько честен, чтобы не требовал по смерти молитв Церкви или благих дел родственников, и не столько худ, чтобы не послужило ему это на пользу по смерти. Есть же образ жизни столь честный, что не требует сего, и есть образ жизни столь худой, что это не может помочь ему по смерти. Если кому из умерших молитвы полезны, то полезны или настолько, что они получают полное отпущение грехов, или настолько, что уменьшается осуждение».

«Когда созревают ягоды на виноградной лозе, — говорит св. Ефрем Сирин, — тогда вино, стоящее в доме неподвижно, начинает пениться и волноваться, как бы желая убежать. То же бывает с пивом, когда рожь цветет в поле. Итак, если растения имеют между собою такое соощущение, то не тем ли более для умерших ощутительны молитвенные приношения еще живущих?»

Письмо 177. О Втором пришествии Христа

«У Господа нашего Иисуса Христа большей частью все двоякое, — говорит свт. Кирилл Иерусалимский. — Двоякое рождение: одно — от Бога предвечное, другое — от Девы. Двоякое сошествие: одно — тихое, как дождь на руно (Пс. 71, 6), другое — будущее, славное. В первое пришествие Он лежал в яслях, обвитый пеленами; во второе — оденется светом, как одеждою (Пс. 103, 2). В первое претерпел страдания и смерть на Кресте, во второе придет в сопровождении воинства Ангельского, во славе. Как первому предшествовали некоторые знамения, так и второе имеет свои предуказания и предзнаменования».

Истина Второго пришествия Христова яснейшим образом открывается в Св. Писании. Сын Божий Сам возвестил: придет Сын Человеческий во славе Отца Своего, с Ангелами Своими (Мф. 16, 27). Когда предсказывал Он разрушение Иерусалима и храма, ученики спросили: Когда это будет? Спаситель, показав им судьбу их отечества, изобразил и Свое будущее пришествие (Мф. 24, 3 — 51). При вознесении Иисуса Христа на небо Ангелы сказали апостолам: Сей Иисус, вознесшийся от вас на небо, придет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо (Деян. 1, 11). Св. апостол Павел свидетельствует, что Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдет с неба (1 Сол. 4, 16).

Поучительно изображает Второе пришествие Христово свт. Тихон Задонский в статье «Граждане, ожидающие Царя своего в град свой». «Видишь, — говорит он, — что когда граждане ожидают пришествия своего Царя в город свой, к достойной встрече его готовятся и между собою часто говорят: «Царь придет! Когда-то он будет? Ночью или днем? Утром или вечером? И с какою свитою придет?» Сие и подобное сему говорят между собою граждане, ожидая пришествия Царя.

Христиане! Мы ожидаем пришествия к нам Царя Небесного, Иисуса Христа. Мы видели первое Его пришествие к нам, ожидаем и второго, и увидим его. Видели, что первое Его пришествие было в смирении, нищете, кротости и долготерпении; второе будет в страшной и Божественной славе. В первом Он пришел тихо, сошел как дождь на руно и как капля каплющая на землю (Пс. 71, 6). Во втором воссияет, как молния, которая исходит от востока и видна даже до запада (Мф. 24, 27).

Видишь в Святом Писании, что' тогда будет: небеса с шумом прейдут, стихии же, разгоревшись, разрушатся, земля и все дела на ней сгорят (2 Пет. 3, 10). Тогда небо скроется, свившись как свиток, и всякая гора и остров двинутся с мест своих, и цари земные, и вельможи, и богатые, и тысяченачальники, и сильные, и всякий раб, и всякий свободный сокроются в пещеры и в ущелья гор, и скажут горам и камням: падите на нас и сокройте нас от лица Седящего на Престоле и от гнева Агнца; ибо пришел великий день гнева Его, и кто может устоять? (Апок. 6, 14–17). Тогда все умершие от начала мира восстанут из своих гробов, тогда от всех концов земли соберутся все народы и станут перед Царем Небесным, Праведным Судией.

Такого пришествия нашего Царя Иисуса Христа мы ожидаем. Приготовим себя к достойной встрече Его! Да будут и наши разговоры чаще о том дне! Да повторяем и мы друг другу: «Царь Небесный идет к нам! Идет спасти праведников, грешников же предать на мучения. Когда придет Он? Ночью или днем, утром, или вечером? В какой месяц, день и час?»

Проповедники Его знают это и возглашают нам: «Царь Небесный грядет! Готовьтесь к встрече Его!» «О любезные благовестники! Скажите нам, когда Он придет? Когда Солнце Праведное явится нам? Когда молния Его блеснет и осветит вселенную? Когда будет поставлен Престол Его Святой на Суд и все увидят Его?» «Скоро придет, — отвечают они нам, — скоро придет и не замедлит. Пришествие Господне приблизилось, вот Судия перед дверями стоит!» Но не знаем ни дня, ни часа, в который Он придет. Бодрствуйте (Мф. 24, 36. 42). Свидетельствующий сие говорит: «Ей, гряду скоро!» Аминь. Ей, гряди, Господи Иисусе (Апок. 22, 20)!

Время Второго пришествия Христова нам неизвестно. О дне же том и часе никто не знает, ни Ангелы небесные, а только Отец Мой один, — говорит Иисус Христос (Мф. 24, 36). Придет день Господень, как вор ночью (2 Пет. 3, 10). Пришествие Господа будет так неожиданно, что люди, живущие на земле перед самым Его явлением, будут беспечно предаваться земным заботам и удовольствиям. Когда будут говорить: «мир и безопасность», тогда внезапно постигнет их пагуба (1 Фес. 5, 3). Премудрость Божия сокрыла от нас это время, чтобы мы не предавались беспечности, но всегда были готовы к встрече Господа. Бодрствуйте, потому что не знаете, в который час Господь ваш приидет (Мф. 24, 42), — заповедует Спаситель.

Но чтобы мы не смущались в ожидании пришествия Христова, чтобы охранить нас от малодушия и приготовить к действительной близости этого пришествия, Слово Божие открывает нам некоторые признаки времени пришествия Христова. Это распространение проповеди Евангельской по всему миру: проповедано будет сие Евангелие царствия по всей вселенной, во свидетельство всем народам; и тогда придет конец (Мф. 24, 14); кроме того, оскудение веры и любви в сердцах людей: Сын Человеческий найдет ли веру на земле (Лк. 18, 8)? По причине умножения беззакония, во многих охладеет любовь (Мф. 24, 12).

И, наконец, ближний признак пришествия Христова есть явление антихриста. Да не обольстит вас никто никак: ибо день тот не придет, доколе не придет прежде отступление и не откроется человек греха, сын погибели, противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом или святынею, так что в храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога. Ибо тайна беззакония уже в действии. Тогда откроется беззаконник, пришествие его по действию сатаны (2 Фес. 2, 3, 4, 7,ё 9).

Итак, по учению Св. Писания, антихрист есть человек греха, сын погибели, который явится при окончании благодатного царства Христова, человек, почитающий себя богом и требующий, чтобы ему были воздаваемы божеские почести, человек, следовательно, непомерно гордый. Его пришествие будет по действию сатаны, будет со всякой силою, и знамениями, и чудесами ложными, и со всяким неправедным обольщением (2 Фес. 2, 9, 10). Он будет распространять пагубное учение лжи и нечестия. То будет тяжелое время для Церкви Христовой. Будет тогда великая скорбь, какой не было от начала мира доныне, и не будет (Мф. 24, 21). В последние дни наступят времена тяжкие (2 Тим. 3, 1). Христиане подвергнутся сильному гонению.

Насилие антихриста прострется до того, что, не имея открытого знака покорности антихристу, нельзя будет пользоваться никакими гражданскими правами. Положено будет всем начертание на правую руку их, и никому нельзя будет ни покупать, ни продавать, кроме того, кто имеет это начертание, или имя зверя, или число имени его (Апок. 13, 16. 17). Владычество антихриста будет продолжаться тысячу двести шестьдесят дней, т. е. три года с половиной (Апок. 11, 3). Под конец сего времени Господь Иисус убьет его духом уст Своих и истребит явлением пришествия Своего (2 Фес. 2, 8).

Приидет же Господь с небес на облаках, так как на облаках и вознесся. Ибо Сам Он сказал: Увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках небесных с силою и славою великою. И тогда явится знамение Сына Человеческого на небе (Мф. 24, 30).

Какое знамение? Крест. «Световидное знамение Креста, — говорит свт. Кирилл Иерусалимский, — предшествует Царю, Который на нем был распят, дабы, увидев его, иудеи, пронзившие Его и замыслившие зло против Него, восплакали, а вместе с ними все иудеи из всех колен, говоря: это Тот, Который претерпел заушения; это Тот, на Которого наложили узы, это Тот, Которого подвергли оплеванию».

«О, Господи! Помяни нас, егда приидеши во царствии Твоем, и сподоби в радости повергнуться пред Тобою и пред знамением Креста Твоего!»

Письмо 178. О воскресении мертвых

Первое дело, какое совершит Господь в Свое славное пришествие, — воскресение мертвых. Мертвые во Христе воскреснут прежде (1 Фес. 4, 16). Это дело Божественного всемогущества: тела умерших людей снова соединятся со своими душами и начнут новую жизнь.

Благотворная и утешительная истина воскресения мертвых с совершеннейшей ясностью раскрыта в Св. Писании как Ветхого, так и Нового Завета. Сия истина находится в теснейшей связи христианским учением в целом, так что верующий Божественному Откровению не может в ней усомниться, а не признающий воскресения мертвых не может называться христианином.

Страдалец Иов говорит: Знаю, Искупитель мой жив, и Он в последний день восставит из праха распадающуюся кожу мою сию (Иов. 19, 25). Святой пророк Даниил предрекает: Многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление (Дан. 12, 2). Пророк Исаия предвещает: Воскреснут мертвые и восстанут из гробов (Ис. 26, 19). Воскрешения некоторых мертвецов, совершенные пророками Илией и Елисеем, и Самим Иисусом Христом во время Его земной жизни, не могли не питать в людях надежды на всеобщее воскресение мертвых. Действительно наступает время, когда мертвые услышат глас Сына Божия и, услышав, оживут (Ин. 5, 25). Посему-то святой апостол Павел говорит: Если нет воскресения мертвых, то и Христос не воскрес. Если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша. Но Христос воскрес из мертвых, Первенец из умерших. Ибо, как смерть через человека, так через Человека и воскресение мертвых. Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут (1 Кор. 15, 13, 14, 20–23).

Святитель Кирилл Иерусалимский о воскресении мертвых проповедует следующими словами: «Прошу тебя, береги тело твое и знай, что ты восстанешь из мертвых и будешь судим с телом. Ежели же ты не доверяешь сему, считая это делом невозможным, то из того, что видишь, заключай о том, чего не видишь.

Скажи мне, в каком положении был ты несколько лет назад, из какого малозначительного и слабого состояния достиг ты столь великого возраста и такой красоты? Неужели Тот, Кто привел небытие в бытие, не в состоянии воскресить уже существовавшее и разрушившееся? Тому, Который оживотворяет посеваемую в нас пшеницу, ежегодно истлевающую, неужели трудно будет воскресить нас самих, для которых и Он воскрес. Видишь ли, что деревья теперь, в продолжение нескольких месяцев, стоят без листьев и плодов, а когда пройдет зима, то все опять, как бы из мертвых, оживут? Не будет ли гораздо лучше и удобнее ожить нам?

Итак, мы восстанем, и все будем иметь тела вечные, но не все — одинаковые. Тот, кто праведен, получит небесное тело, в котором он сможет, как надлежит, обращаться с Ангелами. Тот, кто грешен, получит вечное тело, дабы вечно гореть в огне и не разрушаться. Ничего мы не делаем без тела. Хулим устами и молимся устами, блудодействуем телом и чистоту храним телом, похищаем рукою и милостыню творим рукою. Итак, поскольку тело во всем содействует душе, то и возмездие получит в будущем веке, соответственно делам своим».

«Как Господь, — говорит преосв. Михаил, — Иисус Христос не оставил во гробе Тела Своего, зачатого от Духа Святого, рожденного от Марии Девы, понесшего труды и тяготу, избиенного иудеями, оплеванного, распятого, но воскресил, прославил и вознес на небо, как понесшее труды ради нашего спасения, так и наши тела Он воскресит и восставит для воздаяния им того, что они заслужили, находясь в союзе с душами. К тому же неестественно оставить человеческое тело в ничтожестве. Ибо человек потому и человек, тем и отличается от духовных существ, от святых Ангелов, что он состоит и всегда должен состоять из невидимой души и видимого тела.

При сотворении мира, при произнесении устами Божиими вседействующего сего слова: да будет, — все вещи явились и получили существование. Так же в последний день мира, после ангельского трубного гласа, силою всемогущего Бога, тела всех людей, умерших от создания мира, преданные земле, сгнившие, разделившиеся на свои стихии, тела, потонувшие в воде и сгоревшие в огне, вновь составятся из тех же частей, которые прежде имели, и восстанут. Восстанут и, вместо грубых, будут утонченными, вместо твердых — прозрачными и имеющими свойство всюду проходить, вместо тяжелых — легкими, быстро парящими, так что от всех стран вселенной, в единое мгновение ока, они, как орлы, соберутся перед Престолом Божиим».

Но не все умрут до дня воскресения мертвых. Оставшиеся до того времени в живых, в день всеобщего Воскресения, мгновенно изменятся: грубые тела, какими все люди облечены в настоящей жизни, переменятся в духовные и бессмертные. Не все мы умрем, но все изменимся вдруг, во мгновение ока, при последней трубе; ибо вострубит, и мертвые воскреснут нетленными, а мы изменимся (1 Кор. 15, 51, 52).

Заключаю письмо наставлением святителя Димитрия Ростовского: «Прежде всеобщего воскресения, постарайся душу, умершую грехом и страстьми, воскресить безгрешием и бесстрастием, чтобы всегда быть живым у Господа. Так воскреснув духом, более не убоишься временной смерти плоти и, во время всеобщего воскресения мертвых, просияешь, как светозарный луч, пребыванием в душе благодати, извне же — облечением в нетленную плоть».[44]

Письмо 179. О кончине мира

С пришествием Господа и воскресением мертвых последует перемена в вещественном миром. Придет день Господень, как вор ночью, и тогда небеса с шумом прейдут, стихии же, разгоревшись, разрушатся, земля и все дела на ней сгорят (2 Пет. 3, 10). О кончине настоящего мира ясно и решительно говорится в Божественном Писании. Слышим от псалмопевца Давида: В начале Ты, Господи, землю основал, и дела рук Твоих — небеса. Они погибнут, Ты же пребудешь, и все, как одежда, обветшают, и, как одежду, совьешь их, и изменятся (Пс. 101, 26, 27). Слышим от Самого Господа, Спасителя нашего: Небо и земля прейдут. Солнце померкнет, и луна не даст света своего, и звезды спадут с неба, и силы небесные поколеблются (Мф. 24, 35, 29). Тайнозритель, святой Иоанн Богослов, видел новое небо и новую землю, ибо первое небо и земля первая миновали, и моря уже нет (Апок. 21, 1).

Но да будет тебе известно, что кончина мира будет состоять не в разрушении его и уничтожении, а в обновлении и преобразовании посредством огня. Святой апостол Петр сравнивает будущую участь мира с той, какая была уготована ему при Ное. Тогдашний мир погиб, — говорит он, — быв потоплен водою, нынешние же небеса сберегаются огню на день Суда и погибели нечестивых. Небеса с шумом прейдут, стихии же, разгоревшись, разрушатся, земля и все дела на ней сгорят. Впрочем, мы, по обетованию Его, ожидаем нового неба и новой земли, на которых обитает правда (2 Пет. 3, 6, 7, 10, 13). Святой апостол Павел также ожидает перемены всей твари: и сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих (Рим. 8, 21).

Учителя Церкви с несомненной уверенностью говорят о преобразовании мира. Так святой Ириней пишет: «Сущность и вещество не истребляются, ибо истинен и тверд Тот, Кто создал оное, но преходит образ мира сего, то есть то, где совершилось прегрешение, ибо человек состарился здесь. Когда же прейдет образ мира сего и человек возобновится так, что будет пребывать в нетлении и потому уже не может состариться, тогда будет новое небо и новая земля, где будет пребывать новый человек».

Святитель Кирилл Иерусалимский говорит: «Придет Господь наш Иисус Христос с неба, при конце мира сего, и сотворенный мир сей обновится. Поскольку разврат, воровство, прелюбодеяние, — все виды греха крайне распространились на земле, и кровопролитие следует за кровопролитием (Ос. 4, 2), то, чтобы более не оставаться сему чудному дому полным нечестия, прейдет мир сей, чтобы восстановлен был лучший».

У блаженного Иеронима читаем: «В 101 псалме, в стихе 27, ясно показано, что кончина и гибель мира означает не уничтожение его, но изменение в лучшее. Равным образом и то, что написано в другом месте: Будет свет луны, как свет солнца, а свет солнечный светлее всемеро в тот день (Ис. 30, 26), — не погибель прежнего мира, но изменение в лучшее. Размыслим о сказанном: преходит образ, а не вещество. И святой апостол Петр сказал, что увидим не иные небеса и иную землю, но прежние и древние измененными на лучшее».

Размышление об обновлении настоящего мира в последний день да послужит нам побуждением к всевозможному старанию об обновлении нашего духа и сердца. Ожидаем нового неба и новой земли, на которых обитает правда. Итак, возлюбленные, ожидая сего, потщитесь явиться пред Ним неоскверненными и непорочными в мире, — убеждает нас апостол (2 Пет. 3, 13–14).

«Помня об этом, всякий из нас, — говорит преосв. Михаил, — от всего сердца всегда должен взывать ко Христу, Искупителю своему: Сердце чистое созижди во мне, Боже, и дух прав обнови во утробе моей (Пс. 50, 12). Обнови жизнь мою, да живу для Тебя и Тобою. Обнови ум мой, да испытаю, что есть воля Божия благая и совершенная, и творю ее. Обнови чувства, да покоряю их разуму, а разум вере, и так не земное, но небесное созерцаю. Обнови душу, да горе ее вознесу и с Богом Отцом через Тебя, Свет Божий, соединю. Обнови все существо мое благодатью Святого Духа, да буду способен и достоин водвориться на новой земле, под новым небом, и там славить и благодарить Тебя с Отцом и Святым Духом во веки. Аминь.

Письмо 180. О Страшном Суде

По свидетельству святого апостола Иуды, еще Енох, седьмой от Адама, пророчествовал о пришествии Господа на Суд: Придет Господь со тьмами святых Ангелов Своих — сотворить Суд над всеми и обличить всех между ними нечестивых во всех делах, которые произвело их нечестие, и во всех жестоких словах, которые произносили на Него нечестивые грешники (Иуд. 1, 14, 15). И Сам Господь многократно учил о последнем Суде притчами: о плевелах (Мф. 13, 39–43), о неводе (Мф. 49, 50), о званных на брак (Мф. 12, 13). Говорил также без притчи: придет Сын Человеческий во славе Отца Своего с Ангелами Своими и тогда воздаст каждому по делам его (Мф. 16, 27); Отец не судит никого, но весь суд отдал Сыну и дал Ему власть производить суд (Ин. 5, 22, 27). Апостолы в своих посланиях также часто говорили о последнем Суде, то утверждая христиан в вере и добродетельной жизни (1 Ин. 2, 28; Тит. 2, 12. 13), то предохраняя от беспечности о спасении (1 Фес. 5, 2–8), то удерживая от осуждения ближних и от других пороков (1 Кор. 4, 5; 1 Пет. 4, 5; 2 Пет. 2, 4).

Таким образом, вполне ясна та истина, что будет решительный Суд Господа над вселенной, на котором будут судимы все потомки Адама, жившие на земле от начала мира и до последнего дня; что на Суде Господь осветит скрытое во мраке и обнаружит сердечные намерения (1 Кор. 4, 5); что тогда решится участь всех людей, ибо каждый получит соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое (2 Кор. 5, 10). Образ и производство Суда изображены у евангелиста Матфея в 25 главе.

«На Суде том ничто не укроется, — говорит свт. Кирилл Иерусалимский, — ибо записана всякая твоя молитва и псалмопение, всякая милостыня, записан всякий пост, всякое воздержание, для Бога сохраненное. И преимущественно из всего того, что записано, получат венцы девство и чистота, и ты воссияешь подобно Ангелу. Но записано также и всякое твое согрешение. Обличу тебя, — взывает ныне Сам Судия, предостерегая нас, — и представлю перед лицом твоим грехи твои (3 Езд. 16, 65), все беззаконные дела твои, слова, помышления, начинания, замыслы и поступки».

Осведомителей и свидетелей на этом суде не потребуется. Ибо Судия, как Сердцеведец, знает все. «Ибо как за телом следует тень, — говорит свт. Василий Великий, — так за душами на последний Суд последуют грехи, в обличение нам. Горе нам тогда будет от сих соперников, если не освободимся от них здесь слезами и покаянием». И не только сами увидим все свое непотребство, но и весь свет.

Ангелы и человеки — все увидят наши дела, явные и сокровенные. «Ибо, — говорит свт. Кирилл Иерусалимский, — ты предстанешь на Суд, будучи облечен или в свои грехи, или в свои праведные дела. Представь себе все множество людей от Адама до сего дня. Но их еще мало, в сравнении с Ангелами. И все они будут зрителями осуждения и стыда несчастных грешников. Кто почтет маловажным и немучительным для себя быть осужденным при таком множестве?

На Суде том не будет различия между князем и подданным, между господином и рабом, между благородным и безродным, как это бывает на суде человеческом. Ибо Судия нелицеприятен и судит по делам, а не угождая лицам. Более сильные будут подвергнуты более сильным истязанием». И от всякого, кому дано много, много и потребуется, и кому много вверено, с того больше взыщут (Лк. 12, 48).

«Там, — говорит святитель Тихон, — явят свое истинное лицо и те, кого почитают праведниками, и те, кого мир почитает грешниками. Тогда станет праведник с дерзновением многим, перед лицом оскорбивших его и отметающих труды его. Тогда мнимые святые, ныне почитаемые, станут по левую сторону, а мнимые грешники, которых мир считает нечестивыми, станут по правую».

А когда настанет день тот Судный, когда придет Судия на Суд сей, когда вострубит Архангел и разбудит мертвых, — это сокрыл от нас Промысл Божий, чтобы мы всегда были к тому готовы. Пророки вопиют, апостолы проповедуют, отцы и пастыри поучают, что Бог приготовил для Суда престол Свой (Пс. 9, 8), но Он ожидает, чтобы и мы готовились. Готовься же, друг, предстать на Страшный Суд, чтобы он неготового не застал тебя. Заранее очисти совесть твою теплым покаянием, возлюби смирение и моли усердно Господа, непрестанно моли, да поможет тебе исправиться. Плачь, брат, пока полезны слезы, кайся, пока Он принимает кающихся.

Письмо 181. О вечной участи людей

Что такое вечность? «Вечность, — благовествует св. угодник Божий Тихон, — в которой после восстания из мертвых и окончания праведного Христова Суда мы будем пребывать, есть не иное что, как одно начало без конца; она всегда будет начинаться, но никогда не окончится. Вообрази в уме, что пройдет сто тысяч лет — нет конца вечности. Пройдет сто тысяч веков — нет конца вечности. Пройдут тысячи тысяч веков и миллионы миллионов — нет и не будет конца вечности».

Следствием всеобщего Суда Христова будет отделение праведных от нечестивых. Нечестивые будут осуждены на вечные муки, праведные же начнут жизнь вечную, полную радостей и блаженства. И пойдут сии — грешники — в муку вечную, а праведники — в жизнь вечную (Мф. 25, 46).

Мучения грешников будут состоять в лишении всех благ. Они будут лишены общения с Богом. Отойдите от Меня, делающие беззаконие, — скажет им Судия мира (Мф. 7, 23). Вечная участь грешников — пребывание в месте, лишенном света и исполненном огня, где нет прохлады и успокоения. Это место в Священном Писании именуется адом (Лк. 16, 23), то есть, по словам Иова, страной тьмы вечной, где нет света (Иов. 10, 22), тьмой кромешной (Мф. 22, 13; 25, 30), преисподней (Пс. 88, 7) и геенной огненной (Мф. 5, 22). Последнее название указывает на то, что грешники будут подвержены огненным мучениям.

Горькое воспоминание о прошедшей жизни, безотрадное представление вечности мучений, упреки совести и, наконец, тяжелое чувство тяготеющего над ними гнева Божия составят то, что Спаситель называет червем неусыпающим (Мк. 9, 44, 46), и произведет тот плач и скрежет зубов, о котором также говорит Иисус Христос (Мф. 22, 13). Словом, будет скорбь и теснота всякой душе человека, делающего злое (Рим. 2, 9). И хотя, согласно Божественному правосудию, не все будут подвергнуты одинаковым мучениям, ибо, по словам Спасителя, раб, который знал волю господина своего и не был готов, и не делал по воле его, бит будет много; а тот, который не знал и сделал достойное наказания, бит будет меньше (Лк. 12, 47, 48), тем не менее, грешники будут мучиться день и ночь во веки веков, и дым мучения их будет восходить во веки веков, и не будут иметь покоя ни днем, ни ночью (Апок. 20, 10; 14, 11).

Напротив, состоянием праведников будет неизреченное блаженство. Они не будут уже ни алкать, ни жаждать, и не будет палить их солнце и никакой зной. И отрет Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет (Апок. 7, 16; 21, 4). Высочайшее блаженство будет состоять в непосредственном созерцании Бога и ближайшем общении с Господом Иисусом Христом, а через Него — с Богом Отцом и Духом Святым. Знаем, что когда откроется, будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть (1 Ин. 3, 2). Вот, скиния Бога с человеком, и Он будет обитать с ними; они будут Его народом, и Сам Бог с ними будет Богом их (Апок. 21, 3). И увидят лицо Его, и имя Его будет на челах их. И ночи не будет там, и не будут иметь нужды ни в светильнике, ни в свете солнечном, ибо Господь Бог освещает их; и будут царствовать во веки веков (Апок. 22, 4, 5).

Жилище праведников Священное Писание именует новым небом и новою землею (Апок. 21, 1), землею живых (Пс. 26, 13), раем (2 Кор. 12, 4), царством небесным (Мф. 5, 3, 10), обитанием в доме Отца (Ин. 14, 2), субботством и покоем (Евр. 4, 9. 10). Блаженство праведников, естественно, будет различаться степенями, сообразно степеням их нравственного совершенства: в доме Отца Моего обителей много (Ин. 14, 2), — говорит Иисус Христос. Иная слава солнца, — поучает апостол, — иная слава луны, иная звезд; и звезда от звезды разнится в славе. Так и при воскресении мертвых (1 Кор. 15, 41, 42).

Без сомнения, каждый будет доволен своим жребием, потому что и на самой низшей степени блаженства праведник будет наслаждаться такими благами, которые превосходят всякое понятие. Не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его (1 Кор. 2, 9). «Там, — говорит преп. Ефрем Сирин, — все тихо и безмятежно, все светло и приятно для глаза, там нет ни обижающего, ни притесненного, нет уже ни греха, ни покаяния, там свет неприступный и радость неизреченная, там нет ни труда, ни слез, ни работы, ни попечения, ни сетования, нет ни диавола, ни смерти, ни поста, ни печали, ни ссоры, ни ревности, но радость и мир, успокоение и восторг. Там тьмы Ангелов, торжество первородных, престолы апостолов, первоседалища пророков, скипетры Патриархов, венцы мучеников, похвалы праведников, там уготована награда для всякого начала, власти и чина».

Возлюбленный о Господе брат! Будем непрестанно молить Господа Иисуса Христа, да сподобит Он нас блаженства, уготованного праведникам в обителях Небесного Отца, не ради наших заслуг, ибо мы не можем сделать ничего достойного этой милости, но ради Своего человеколюбия и Своих беспредельных заслуг, принесенных правде Божией за грехи всего мира.

«Господи, не лиши нас небесных Твоих благ. Господи, избави нас вечных мук».

ПРИЛОЖЕНИЕ. ПРИГОТОВЛЕНИЕ К МОЛИТВЕ

Слово Митрополита Крутицкого и Коломенского Николая (Ярушевича, 1892–1961)

Хочу привести вам, мои дорогие, для общего нашего назидания слова одного из Святых Отцов древнего христианства: «Не забывай приготовить себя, прежде чем станешь на молитву, чтобы не быть человеком, искушающим Господа» (прп. авва Дорофей).

Приятно смотреть на зрелую ниву, когда ветерок проносится над ней и склоняются головки колосьев с полными зернами. Отрадно видеть в храме Божием много молящихся людей, над которыми в святые минуты нашего Богослужения веет дыхание Духа Божия и которые преклоняют свои сердца перед Богом, Его Святыми Таинствами, Его святыми благословениями.

Этот евангельский образ вы знаете. Господь Иисус Христос уподобил евангельское слово семени, а верующих — ниве возделанной и засеянной, произращающей сначала зелень, потом колосья и, наконец, зерна в колосьях.

О, если бы все мы, собирающиеся на молитву в наших Божиих храмах, были колосьями, наполненными зрелыми зернами, и приносили бы Господу свою молитву из глубины сердец, исполненных веры и добрых дел, истинной христианской жизни. А ведь так бывает обманчиво наше внешнее благочестие! Человек молится, крестится, стоит два или три часа за Божественной службой, приступает к Святым Таинствам, — а за порогом храма злословит, ненавидит, грязнит свою душу и тело, впадает во многое множество грехов и страстей. Колос не будут винить, если в нем не окажется полных зерен: значит, солнце и влага не дали ему питания для этого созревания. Но каждый из нас виноват, если его душа подобна пустому, бесплодному колосу, в котором ничего нет пригодного для царства небесного! Каждый из нас остается виноватым, потому что мы должны заботиться о том, чтобы наша душа зрела для жизни вечной, чтобы мы росли духовно, очищались от согрешений, наполняли сердце делами любви, делами христианской жизни. Каждый из нас не оправдается перед Господом, перед своей вечной судьбой, если не умеет или не захочет использовать великую духовную силу, которая привлекает нам благодатную помощь Божию в нашей жизни земной, в нашем приготовлении к вечной жизни, в нашем созревании для этой жизни. Все мы должны стать пшеницей, которую соберет Господь, правосудный Судия, когда придет судить живых и мертвых.

И эта сила, которая привлекает благодать Божию, помогает нам возрастать духовно, улучшаться, отрясать с себя грязь грехов и страстей — молитва наша, на которую мы все призываемся Св. Церковью Христовой в святые храмы, чтобы здесь испрашивать себе и получать благословения Божии, с которыми только и может наша душа расти для вечного царства небесного.

То изречение, которое я привел из книги древнего Святого Отца, и напоминает каждому из нас, как надо молиться, чтобы молитва привлекала взор Небесного Отца и придавала нам ту силу помощи Божией, с которой мы и от грехов очищаемся, и добрыми делами украшаемся: «Не забывай приготовить себя, прежде чем станешь на молитву, чтобы не быть человеком, искушающим Господа».

Так бывает и в жизни земной. Если человек берется за дело без приготовления, наспех, наудачу, редко это его дело может кончиться благополучно. Когда воин готовится к сражению, он должен получить вооружение, должен научиться владеть оружием и тогда успешно ведет бой. Когда человек хочет переплыть через реку, то снимает с себя одежду, чтобы одежда не потянула его на дно.

Святые Отцы нашей Церкви учат нас, что, вставая на молитву, начиная призывать помощь Божию, человек должен приготовить себя. Как? В чем состоит приготовление к молитве, без которого она не будет действенной и не привлечет благодатную помощь Божию?

Состоит ли это условие в том, что в храме или дома мы должны приступать к молитве с верой, крепкой верой в нашего Господа Спасителя и Небесного Отца? Да.

Состоит ли оно в том, что, молясь, мы должны обладать неотступностью, как женщина-хананеянка, которая молила Господа исцелить ей дочь, а когда Господь медлил явить Свою милость, она продолжала без колебания повторять свою просьбу? Да.

Должны ли мы молиться так, чтобы, по слову пророка Давида, видеть перед собой Господа, созерцать духовными очами Того, Кому возносится наше сердце, перед Кем открывается наша душа для благословения Божьего? Да.

Должны ли мы молиться с твердой надеждой на то, что Господь услышит нас в нашей молитве и, прежде чем молиться, оживить и укрепить в себе эту надежду, вспомнив слова Господа Иисуса Христа: Если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец ваш Небесный даст блага просящим у Него (Мф. 7, 11). Такая ли надежда должна быть и началом, и основанием каждой молитвы? Да. Но не только это.

Мне хочется напомнить еще о двух условиях действенной молитвы, о которых мы часто забываем, когда приступаем к молитве. Вот первое условие. Надо прежде молитвы примириться с ближними, простить друг другу взаимные согрешения, вырвать из своего сердца жала, занозы обид, огорчений, какие еще живут в этом сердце.

Представим, что какой-нибудь человек задолжал огромную сумму другому и этот, давший в долг, мучил бы должника темницей, угрожал, может быть, смертью и соглашался бы простить огромный долг при условии, если тот простит своему должнику малый долг. Безумным был бы человек, который не простил бы малого, чтобы получить великое, обещанное ему заимодавцем. И наши грехи, если мы унесем их с собой, будут влечь за собой смерть вечную. Но если Господь нам обещает, что оставит нам наши долги, то Он и простит их нам, если мы прощаем сами.

Вы знаете слова Христовы: Если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой (Мф. 5, 23–24).

Вы слышите: «Если брат твой имеет что-нибудь на тебя», и ты, может быть, не виноват перед ним и даже не знаешь, почему он имеет что-то против тебя, — ты должен идти и расположить к себе сердце брата своего. Если это невозможно, если этого брата нет около тебя, ты должен в начале своей молитвы помолиться о том, чтобы Господь ниспослал мир Божий в его сердце. Велит нам Господь потому заботиться о брате своем, а не только о себе, чтобы и в нашем сердце не оставалось озлобления и огорчения на брата, но чтобы и брат не имел чего-либо на нас. В этом — проявление нашей любви к брату.

Господь хочет, чтобы не мы только спасали душу, но чтобы и брат, который озлобился на нас, не погиб для жизни вечной.

Святой апостол Иоанн сказал: Кто говорит: я люблю Бога, а брата своего ненавидит, тот лжец: ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит? (1 Ин. 4, 20). Мертвый ничего сделать не может. И мертвый духовно, не имеющий любви к брату, не может предстоять как должно с молитвой перед лицом Божиим, потому что в сердце его нет любви.

Есть и еще одно условие, о котором мы нередко забываем.

Когда мы встаем на молитву, надо иметь сознание своей греховности, своего недостоинства. Ведь мы — грешники; из нашего сердца, грязного, оскверненного страстями, может ли подниматься духовный дым благочестия и чистой молитвы? Если мы забываем о том, что мы грязны и не очистились еще в Таинстве покаяния, еще ожидаем этих святых минут, то в начале молитвы мы должны прежде всякого прошения с сокрушенным сердцем просить себе у Господа прощения в грехах своих. Сказано в ветхозаветном слове Божием: Омойтесь, очиститесь; удалите злые деяния ваши от очей Моих… Тогда придите — и рассудим, говорит Господь (Ис. 1, 16–18). Или, как сказал св. апостол Павел: Да отступит от неправды всякий, исповедующий имя Господа (2 Тим. 2, 19).

А Господь Иисус Христос сказал нам: Что вы зовете Меня: Господи! Господи! — и не делаете того, что Я говорю? (Лк. 6, 46). И неудивительно поэтому, что Господь так часто не внемлет молитвам нашим, если мы без сознания своей греховной немощи, без покаяния во грехах своих дерзаем обращаться ко Господу со словами: «Господи, помилуй!» Ведь если слова этой молитвы мы произносим, то что кроется в глубине нашего грешного сердца? Каким кощунством была бы молитва нераскаянного сердца? Мы как бы говорили так: «Помоги мне, Господи, но я не имею решения или даже намерения прекратить оскорблять Тебя, Твое святое имя своими грехами. Исполни Ты, о чем я прошу, но я не имею желания исполнять Твою волю».

И потому, приготовляя себя к молитве, каждый из нас должен глубоко задуматься и воздохнуть своим сердцем о своих согрешениях, сознать, что он греховен, грязен, смраден; просить себе у Господа помощи покончить со своей греховной жизнью, и тогда, с сознанием своего недостоинства, встать пред Господом на молитве. Если не так мы молимся, то будем людьми, как сказано у Святого Отца Церкви, — искушающими Господа своего. Мы искушаем Господа своего, если молимся недостойно, если молимся из грязного сердца. Да не будет так.

Мы собираемся в храмы, мы становимся в молитвенном углу своего дома утром и вечером с надеждой на то, что Господь поможет нам в жизни нашей и, прежде всего, в отношении нашего вечного спасения окажет Свою Божественную помощь, чтобы мы не погибли для жизни вечной, не умерли вечной смертью в той жизни, где не будет смерти никогда. Так пусть мир Божий, сокрушение о грехах, любовь и взаимное прощение наполняют наше сердце, когда мы просим себе у Господа Божественной помощи!

Может быть, кто-нибудь скажет: если я — грешный, грязный и смрадный, как может Господь принять даже самую молитву о прощении? Ведь всякая молитва из грязного сердца не угодна Богу. Но если мы надеемся на милосердие Божие, если верим в то, что Господь готов как Небесный Отец простить нам наши согрешения при нашем покаянии, — эта надежда и будет путеводителем в нашей молитве и привлечет к нам Божие благословение.

Вспомните мытаря, который молился, стоя у дверей храма. Он был тяжким грешником, и молитва, которую он возносил ко Господу, исходила из грязного сердца. Но какая это была молитва! Это была молитва надежды на то, что Господь не оттолкнет грешника и даст ему силы отречься от страстей, которые так истерзали его душу и о прощении которых он просит: «Боже, милостив буди мне, грешному!» (Пс. 50, 19), не оттолкнет его от Себя.

Молитва — это великая сила, через которую низводит на нас Господь Свою благодатную помощь в добрых делах, во всей христианской жизни нашей. А эта помощь Божия содействует нашему духовному возрастанию, созреванию для царства небесного: колосья наших сердец, может быть, еще до сих пор пустые, заполняет зернами добрых дел, делает нас пшеницей небесной житницы, царства небесного, в которое Господь соберет в День Судный Своих верных детей.

Этого всех нас да сподобит Господь! Он хочет, как сказано в слове Божием, чтобы никто не погиб для жизни вечной. Аминь.

Православное исповедание. Ч. 1. Ответ на вопрос 8.

Аеций (Аетий) и Евномий (ученик Аеция), последователи арианской ереси, создавшие в ней свое направление, носившее название «евномиан».

Антропоморфиты — еретики, которые учили, что Бог обладает человеческими свойствами и чувством, во всем подобен людям.

Точное изложение православной веры. Кн. 1. гл. 13.

Свт. Димитрий Ростовский. Алфавит духовный. Стих 5.

Свт. Димитрий Ростовский. Молитва полагающего начало спасения.

Керинф — еретик, современник ап. Иоанна Богослова, основатель секты в Малой Азии. Учил, что Иисус — простой человек, обретший после Крещения в Иордане Христа, сошедшего к нему с неба, и получивший таким образом дар чудотворения.

Евион (IV в.) — основатель еретической секты, признающей честное рождение Иисуса Христа, но отрицающей Его Божество.

Валентин (II в.) — еретик, основатель секты иудействующих гностиков, изменивших христианское представление о Святой Троице в великую Триаду, олицетворенную в Материи, Демиурге и Искупителе. Демиург — представитель и орган высшего Бога, посланный Божественным Промыслом специально к евреям в качестве Иеговы.

Македоний — Константинопольский епископ, полуарианин. Учил, что Сын подобен Отцу и что Святой Дух не имеет участия в Божестве Отца и Сына. Учение его осуждено II Вселенским Собором.

Православное исповедание Ч. 1. Ответ на вопрос 18.

Православное исповедание Ч. 1. Ответ на вопрос 8.

Православное исповедание Ч. 1. Ответ на вопрос 31.

Точное изложение православной веры. Кн. 2. Гл. 12.

Манихейство — еретическое течение, основанное в III веке. Манихеи проповедовали учение о борьбе добра и зла, света и тьмы, как изначальных и равноправных принципов бытия. Считая мясо, брак и вино делом злого начала, в целях победы над плотью, предавались грубому разврату.

Обол — медная, серебряная, бронзовая монета в Древней Греции, Византии (IX–X века).

Крыло церковное — решетка, окружавшая кровлю храма Соломона.

Святитель Тихон Задонский. Творения. Том VII. Гл. 3.

Беседа преосв. Григория на 7-ю неделю по Пасхе.

Сударь — плат для обвязывания головы, головное покрывало.

См. Канон на исход души. Песнь 4 и 8, Октоих. Глас 2. Служба в субботу: Канон Ангелу-Хранителю. Песнь 9. Молитвы после 14 и 17 кафизм.

Святоотеческое наследие Просто о недоступном

Предисловие к первому изданию