Священник Димитрий Кулигин/ Проскомидия, ее чинопоследование и идейное содержание/ Библиотека Золотой Корабль.RU

Проскомидия, ее чинопоследование и идейное содержание

4. Священные предметы, употребляемые на проскомидии.

4.1 Перечень евхаристической утвари, употребляемой на проскомидии.

6. Лица, совершающие проскомидию и их одежды.

7.2.3 Молитва "Господи, низпосли руку Твою...", прощение и вход в алтарь.

8. Чинопоследование и идейное содержание проскомидии.

8.2 Начало проскомидии (тропарь "Искупил ны еси от клятвы законныя...").

8.5 Священнодействие с Богородичной просфорой.

8.6 Священнодействие с девятичинной просфорой.

8.7 Священнодействие с заздравной просфорой.

8.8 Священнодействие с заупокойной просфорой.

8.9 Необходимые замечания о частицах за живых и умерших.

Проскомидией называется 1-я часть Литургии. Само слово "проскомидия" происходит от греческого προσκομιδη которое переводится как "приношение". Приношением же в Древней Церкви были хлеб и вино, которые приносили христиане для совершения богослужения. Таким образом они соблюдали данное еще в Ветхом Завете Божие повеление: "никто не должен являться пред лице Господа с пустыми руками" (Втор. 16:16). Часть приносимого отделялась для совершения таинства Евхаристии, а оставшееся шло на "вечерю любви". Так было с самого зарождения христианства, когда по Вознесении Господнем Его последователи "постоянно пребывали в учении Апостолов, в общении и преломлении хлеба и в молитвах" (Деян. 2:42), по слову Спасителя: "сие творите в Мое воспоминание" (Лк. 22:19). Совершаемые трапезы - агапы, - "без сомнения, с самого же начала получили богослужебное значение", хотя еще и "не имели исключительно литургического смысла, а служили в первохристианское время и к удовлетворению естественной потребности питания"[1] . К IV в. происходит отделение агапы от собственно литургического богослужения, которое переносится на утро или полдень[2] . Однако благочестивый обычай приносить хлеб и вино для совершения таинства остался, кое-где встречается он и по сию пору.

Проскомидия входит в состав Литургии св. Иоанна Златоустого и Литургии св. Василия Великого. Она не входит в состав Литургии Преждеосвященных Даров, однако имеет к ней отношение, так как на проскомидии загодя приготавливаются Св. Дары для этой Литургии.

На проскомидии творится воспоминание 2-х событий:

"Вследствие этого, слова и действия проскомидии имеют двойственное значение, изображая, с одной стороны, рождество, а с другой - страдания и смерть Христовы"[3] .

Обычным временем суток для совершения проскомидии архиепископ Вениамин полагает 3-й час (по нашему времясчислению - 9-й час утра), ибо христиане "боятся приступить к жертвоприношению прежде того времени, когда Христос Господь осужден был на крест"[4] , и не позже полудня - из-за того, что "всякая литургия есть служение того дня, который начинается с вечера или с полудня прошедшего дня, и доходит не долее, как до полудня настоящего"[5] . В случае соединения полной Божественной Литургии с Вечерней службу проскомидию можно совершать после полудня, но тотчас, чтобы не было литургисания, когда уже стемнеет.

Во-1-х, это тогда, когда уставом не положено совершать Божественную Литургию[6] :

· по понедельникам, вторникам и четвергам во весь Великий пост;

· в Великую Пятницу (если она не совпала с праздником Благовещения);

· в пятницу перед Рождеством Христовым (если сам праздник празднуется в воскресение или понедельник);

· в пятницу перед Богоявлением (если сам праздник празднуется в воскресение или понедельник).

Во-вторых, проскомидия не совершается в дни, когда положена Литургия Преждеосвященных Даров. Это следующие дни[7] :

· среда и пятница 1-х 6-ти седмиц Великого поста;

· вторник или четверг 5-й седмицы Великого поста;

· понедельник, вторник и среду Страстной седмицы;

· понедельник, вторник и четверг, начиная со 2-й седмицы Великого поста (если в эти дни придется полиелейный праздник[8] ).

Проскомидия должна совершаться в православном храме, освященном православным епископом или, по его благословению, православным священником, в храме, который не осквернен "ни убийством, ни пролитием крови или вторжением язычников или еретиков"[9] . О запрещении совершать литургическое богослужение, к которому относится проскомидия, вне храма, кроме особых случаев, нам говорит 31-е правило VI-го Вселенского Собора: "Определяем, чтобы священнослужители, священнодействующие, или крещающие в молитвенных храминах, находящихся внутри домов, творили сие не иначе, как по изволению местного епископа", ослушавшемуся же грозило извержение из сана[10] .

В особых, исключительных случаях литургисание, как видно, дозволяется, но с благословение архиерея. Заметим, что история Церкви представляет нам факты совершения Божественной Литургии на груди (так литургисал священномученик пресвитер Лукиан Антиохийский, будучи в темнице), на руках (так совершил таинство Евхаристии блаж. Феодорит Кирский, находясь вместе с иеродиаконом в пустыне). Однако это экстраординарные случаи, явившиеся вынужденно, в виду исключительных условий.

Непосредственным же местом совершения проскомидии является жертвенник.

Жертвенник (или предложение) представляет собой стол, прямым назначением которого и является совершение проскомидии. В древности жертвенник находился в отдельном помещении, куда обычно полагались приносимые верующими хлеб и вино для совершения таинства. В настоящее время это можно встретить в редких случаях (примером служит храм Воскресения - Спас-на-Крови), а в подавляющем большинстве храмов жертвенник находится в северо-восточной части алтарной апсиды (проще говоря, слева от престола). На жертвеннике обязательно должны находиться распятие (Голгофа) и светильник (свеча или лампада). Над жертвенником положено помещать следующие иконы: "Рождество Христово", "Страсти Христовы" ("Снятие с креста"), "Моление о Чаше"[11] .

При совершении проскомидии употребляются следующие предметы:

Все они символически относятся к Рождеству Христову и к Его распятию. Эти предметы называются евхаристической утварью. Рассмотрим каждый из них в отдельности.

Потир - сосуд, в котором приготовляется для таинства Евхаристии смешанное с водой вино; по-русски, Чаша. Из него происходит причащение мирян. Будучи наряду с дискосом одним из самых необходимых предметов на Литургии, Потир был известен в качестве евхаристической утвари еще в апостольские времена[12] . Поначалу он делался по большей части из дерева, как материала более доступного и легко обрабатываемого, но мог быть и из серебра или золота. О Потирах из золота мы узнаем, например, из Жития св. Лаврентия, где говорится о христианах, которые "приносят жертву из золотых чаш"[13] . Довольно употребительными были в Древней Церкви потиры, сделанные из стекла, "как по чистоте и прозрачности, так и по дешевизне"[14] . В настоящее время распространены металлические сосуды.

На Чаше, по свидетельству Тертуллиана, мог быть изображаем Спаситель в виде Пастыря с овцой на плечах[15] - одно из самых распространенных в Древней Церкви символических изображений Иисуса Христа. Сейчас на стороне, считающейся лицевой, находится изображение Спасителя, по боковым сторонам - изображение Богоматери и святого Иоанна Богослова, а на задней - святой крест.

Потир символически обозначает ту Чашу, от которой происходило первое христианское причащение Крови Господней на Тайной вечере.

Дискос - круглое блюдо с широким дном и на подставке, на котором полагается Св. Агнец и вынутые из просфор частицы. На дне Дискоса - изображение Богомладенца, лежащего в яслях. Как было уже замечено выше, Дискос вместе с Потиром является одним из важнейших предметов при совершении Литургии, вследствие чего употреблялся для совершения Евхаристии еще в апостольские времена. Касательно материала, из которого изготавливался Дискос, можно сказать тоже самое, что и в случае с Потиром.

Символически Дискос объясняют 1) как ясли, в которых находился Богомладенец тотчас по Своем рождении и 2) как гроб, в котором покоилось тело Спасителя после снятия с креста, на что указывает, например, св. патриарх Герман: "Дискос есть ложе, на котором иерей и диакон уготовляют тело Господне, сами нося образ Иосифа и Никодима"[16] .

Звездица представляет собой две металлических крестообразно расположенных дуги. Начало употребления Звездицы на Литургии связывают с именем св. Иоанна Златоуста, который ввел ее для указания середины Дискоса, на который она и полагается, и для предохранения Св. Агнца и частиц от какого-либо неосторожного случайного прикосновения[17] .

Само название "Звездица" указывает на тот символ, которым она является: она изображает Вифлеемскую звезду, благодаря которой пришли поклониться Богомладенцу волхвы с Востока: "Когда же Иисус родился в Вифлееме Иудейском во дни царя Ирода, пришли в Иерусалим волхвы с востока и говорят: где родившийся Царь Иудейский? ибо мы видели звезду Его на востоке и пришли поклониться Ему" (Мф. 2:1-2).

Копие - нож наподобие копья, употребляемый для разделения частей в просфоре и для изъятия из нее Св. Агнца и частиц. Символически копие знаменует собой то копие, которым было прободено ребро Спасителя: "один из воинов копьем пронзил Ему ребра, и тотчас истекла кровь и вода" (Ин. 19:34). О употреблении копия как евхаристической утвари Дмитриевский И. пишет, что оно было известно в таком качестве "еще до времен Св. Германа Патриарха, который дает ему знаменование того копия, коим прободены ребра Спасителя на кресте"[18] .

В современной практике случается, что для удобства употребляется 2 копия - большое и поменьше.

Покровцы (Покровы) и Воздух представляют собой каждый матерчатый 4^х-угольный плат, из которых Воздух является большим, а 2 других - поменьше. Для удобства в современной Церкви распространены Покровцы в форме равноконечного креста. Прикладное значение всех трех покровов - предохранение Св. Даров от попадания на них (в них) насекомых, поэтому ввели их в употребление, естественно, на Востоке, где жаркий климат как раз и благоприятствует их распространению[19] . Одним Покровцом покрывается Потир, другим - Дискос.

Воздух или, другое его наименование, Αηαφορά усвоены за большим покровом в Иерусалимской Церкви, по крайней мере, до прп. Иоанна Дамаскина[20] . Название это дано было ему оттого, что во время возглашения на Литургии Символа веры им веют над дарами, "что производит легкое движение в воздухе"[21] . Воздухом покрываются вместе Потир и Дискос.

Вот что пишет о символике Покровцов и Воздуха св. Симеон Солунский: "иерей берет покров дискоса, означающий с другими покровами пелены, и читает стихи псалма, где говорится о вочеловечении Слова, потом другой покров полагает только на чашу и произносит также слова, относящиеся до воплощения Господня. Наконец иерей полагает и последний воздух, который означает и твердь, где звезды, и вместе синдон (т.е. плащаницу)"[22] . В связи со значением Воздуха как плащаницы Господней на нем может быть изображено помазание ароматами тела Иисусова.

Кадильница - небольшой сосуд, в который на горящий уголь полагают фимиам (ладан) для благоухания. Традиция воскурять ароматические вещества Богу - древняя. При заключении завета с Израилем после выхода из Египта Бог повелел сделать "кадильницы, чаши и кружки, чтобы возливать ими: из золота чистого сделай их" (Исх. 25:29). Это повеление было исполнено, многочисленные указание на это мы находим, например, в книге Чисел, в книгах Царств, Паралепоменон. Язычники тоже имели обычай курить своим богам. На это указывали древние пророки: Исаия (65:3, 7), Иеремия (1:16; 44:19), Иезекииль (16:18), Осия (12:13; 11:2). Само каждение связывалось с молитвой. "Да исправится молитва моя, - пел Богу пророк Давид, - яко кадило пред Тобою" (Пс. 140:2). В Новом Завете эта связь показана в Апокалипсисе, где говорится о золотых чашах, полных фимиама, "которые суть молитвы святых" (Апок. 5:8).

Символ кадила с вложенным в нее ладаном конкретно на проскомидии - "дары, от волхвов принесенные, - злато, ливан и смирну"[23] .

Грецкие губки (απόγγος) предназначены: 1-я - для собирания частиц; 2-я - для вытирания священных сосудов. О их употреблении св. Иоанн Златоуст говорит следующее: "Не видиши ли служителей наших, губою трапезу омывающих и дом очищающих, и тако блюды (Дискосы) полагающих? - Якоже губою омываем Церковь, да в чистей Церкви вся предложатся, да ни едина же будет скверна"[24] .

Далее идут предметы, играющие более вспомогательную и не столь обязательную роль на проскомидии, как перечисленные выше, почему их собственно евхаристическими назвать можно скорее условно, почему и символического смысла они не несут.

Ковш употребляется для вливания в Потир вина с водою.

Блюдо предназначено для просфор, для вынутых частиц из так называемых "потребительских" просфор.

В сосудах для вина и для воды хранятся на жертвеннике означенные вещества до момента их употребления на проскомидии.

И когда они ели, Иисус взял хлеб и,
благословив, преломил и, раздавая
ученикам, сказал: приимите, ядите:
сие есть Тело Мое. И, взяв чашу и
благодарив, подал им и сказал: пейте
из нее все, ибо сие есть Кровь Моя
Нового Завета, за многих изливаемая
во оставление грехов.

Для совершения проскомидии необходимы: хлеб, вино и вода.

Хлеб полагается брать для таинства квасной (вскисший), пшеничный, хорошо испеченный чистый.

Квасной хлеб берется потому, что в Новом Завете употребляется слово "артос", когда речь идет о евхаристической трапезе (Мф. 26:26; Мк. 14:22; Лк. 22:19; Деян. 2:42, 46; 20:7; 1Кор. 16:16). Артос же переводится именно как "поднявшийся", "вскисший", тогда как для обозначения пресного хлеба в греческом языке имеется слово "азимон"[25] .

Пшеничным хлеб должен быть потому, что во дни жизни Иисуса Христа иудеи употребляли именно такой хлеб и именно такой, "без сомнения, Им самим употреблен был при установлении таинства"[26] ; и еще потому, что "Иисус Христос сравнивал Себя с зерном пшеничным (Иоанна XII, 24)"[27] .

Разумеется, хлеб должен быть хорошо испеченным и чистым, так как обратное свидетельствовало бы о небрежном, даже кощунственном отношении к Таинству. Заботясь о чистоте, составители правил служения на Литургии предупреждают и том, чтобы хлеб не был черствым или заплесневелым[28] . Кроме того, запрещается употреблять при изготовлении хлеба молоко, масло или яйца, - должны быть только мука и вода.

Евхаристический хлеб называется просфорой (греч. προσφερω - "приносить") - потому что он, как было сказано ранее, являлся приношением христиан для совершения Евхаристии.

Внешне просфора кругловидна и состоит из 2-х частей, соединенных вместе, - в ознаменование 2-х природ в Иисусе Христе, Божественной и человеческой[29] .

Сверху на просфоре изображен 4^х-конечный крест, который как бы делит верх просфоры на 4 части, в которых написано:

Крест является напоминанием крестных страданий и смерти Иисуса Христа. Двухбуквенные же начертания расшифровываются как Иисус (Иё) Христос (Хё) Победитель (НЙ и КА). Греческое слово ника (νίκα) пишется на просфоре "в память виденного равноапостольным царем Константином на небе знамения креста с начертанием этого слова", общий же смысл креста и всей надписи таков: "именем Й. Христа, распятого на кресте, побеждай (врагов спасения)"[30] .

Таким образом служебная просфора отличается от обыкновенного хлеба.

Главной является Агничная просфора, из которой приготовляется св. Агнец.

Вторым веществом, употребляемым для таинства Евхаристии, является вино. Ничто иное не должно служить ему заменой под каким бы то ни было "благовидным" предлогом, наподобие того, который выставляли еретики 1-х веков, совершая таинство на воде, меде, молоке и даже сыре ради воздержания от винопития[33] . Об этом говорили отцы Карфагенского Собора (правило 46): "В святилище да не приносится ничто кроме Тела и Крови Господни, якоже и Сам Господь предал, то есть, кроме хлеба и вина, водою раствореннаго"[34] , - а еще раньше это было обозначено в Апостольских правилах (правило 3): "Аще кто, епископ, или пресвитер, вопреки учреждению Господню о жертве, принесет к алтарю иныя некоторыя вещи, или мед, или млеко, или вместо вина, приготовленный из чего-либо другаго напиток или птицы, или некоторыя животныя, или овощи, вопреки учреждению, кроме новых класов, или винограда в надлежащее время: да будет извержен от священнаго чина"[35] . (Из последнего текста мы видим, что разрешалось приносить просто виноград, однако из этого совсем не следует, что для совершения Евхаристии можно употреблять виноградный сок, о чем и предупреждает, в частности, "Учительное известие".)

Вино должно быть красное виноградное, чистое, без примесей, не прокисшее.

Виноградным вино должно быть потому, что таковым являлось вино, на котором Иисус Христос совершил 1-ю Евхаристию, как это написано в Евангелие: "Сказываю же вам, что отныне не буду пить от плода сего виноградного до того дня, когда буду пить с вами новое вино в Царстве Отца Моего" (Мф. 26:29).

Красное оно по той же причине и для того, чтобы "представлять для чувственных очей кровь Христову"[36] .

Как и в отношении хлеба, в отношении вина должна соблюдаться его чистота и неиспорченность.

Вода является дополнительным компонентом к вину, ей вино разбавляют, совсем немного. Это растворение вина водою называют "святым соединением".

Это соединение воды с вином мотивируется двумя причинами. Отчасти оно, как пишет епископ Виссарион, является подражанием "священнодействию Самого Христа Спасителя, Который, по преданию, засвидетельствованному Иринеем (Haer. L. 4 с. 5), Киприаном (Ad Caecilium) и Апостольскими Постановлениями (L. 8. с. 12), употребил на тайной вечери вино, соединенное с водою, следуя в сем всеобщему на Востоке обычаю не пить цельнаго вина, а может быть в соответствие ветхозаветной крови жертвенной, которою Моисей, соединив ее с водою, окропил книгу завета и народ, вступавший в завет с Господом при Синае (Евр. 9, 19)"[37] . Кроме того, в связи с тем, что проскомидийное священнодействие является воспоминанием страданий и смерти Спасителя, а мы помним слова Евангелия: "один из воинов копьем пронзил Ему ребра, и тотчас истекла кровь и вода" (Ин 19:34). Каноническое утверждение такого обычая нам являет Трулльский Собор, который высказал в 32 правиле порицание Армянской Церкви, употреблявшей (и до сих пор употребляющей) только вино: "Аще же кто епископ, или пресвитер, творит, не по преданному от апостолов чину, и воду с вином не соединяя, сим образом приносит Пречистую Жертву: да будет извержен, яко несовершенно таинство возвещающий, и преданное нововведением повреждающий"[38] .

Если и существуют церковные службы, которые дозволяется совершать мирянам, то литургия, в состав которой входит проскомидия, ни в коей мере к ним не относится. Проскомидию может совершать только правильно поставленные архиерей или священник. Если есть диакон, то он является помощником архиепископу и (или) священнику в совершении проскомидии.

Один и тот же священник не имеет право совершать в один день две Литургии или более. Соответственно, он не может совершать более одного раза и проскомидию. "Ибо Христос принес за нас Себя, как жертву, однажды, и умер на кресте только раз," - объясняет это правило архиепископ Нижегородский и Арзамасский Вениамин[39] .

Не может приступать ни к Литургии в целом, ни к проскомидии священнослужитель, находящийся под запрещением. Кроме того, категорически запрещено служить, имея не очищенный покаянием тяжкий грех, на что указывает "Книга о должностях пресвитеров приходских": "Опасно да блюдут Пресвитеры, дабы сами, аще и всегда, много паче при совершении Таин, не были в каком гресе тяжком, смертном, чрез покаяние неочищенном"[40] . Та же книга пишет о невозможности совершать службу в нетрезвом состоянии. Вообще, священнослужители обязаны положенным образом подготовиться к священнослужению - как телесно, так и духовно[41] ; в Служебнике в самом начале чинопоследования Божественной Литургии сказано: "Хотяй священник Божественное совершати тайнодействие, должен есть первее убо примирен быти со всеми и не имети что на кого"[42] .

При литургисании нескольких священников совершать проскомидию положено самому из них младшему. Он "совершает как бы предисловие священнодействия"[43] .

Для совершения проскомидии священник одевает последовательно подризник, епитрахиль, пояс и поручи[44] , - то есть имеет полное облачение ("символ облечения его Божественной благодатью"[45] ). Облачение же диакона - обычное: стихарь, орарь и поручи.

Приготовление к Божественной Литургии и, соответственно, к проскомидии, как 1-й ее части, проходит в 3 этапа:

Естественным для любого христианина, а тем более священнослужителя, начинать дело с молитвы. И прежде чем приступить к непосредственному совершению таинства священнослужители совершают молитвы, называемые входными, то есть молитвы, творимые сразу же по приходе в храм и перед службой.

Священник (по обычаю в епитрахили, хотя в Служебнике такого указания нет) и диакон (если есть) становятся перед Царскими вратами и творят 3 поклона с молитвой "Боже, очисти мя, грешнаго, и помилуй мя", после чего диакон произносит (тихо[46] ): "Благослови, Владыко". Священник: "Благословен Бог наш всегда, ныне и присно, и во веки веков". И далее диаконом читается обычное начало ("Аминь. Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе. Царю небесный..." по "Отче наш...") и по возгласе ("Яко Твое есть Царство...") после "Аминь" - покаянные тропари ("Помилуй нас, Господи, помилуй нас...").

При чтении диаконом тропаря "Пречистому Образу Твоему поклоняемся, Благий..." священник, "совершив перед иконой[47] земное поклонение, целует икону"[48] . Закончив читать тропарь, совершает поклонение и целует икону диакон. Точно также при чтении тропаря "Милосердия сущи источник..." происходит поклонение пред местной иконой Богородицы и ее целование.

Таким образом, происходит видимое свидетельство священнослужителями иконопочитания.

После поклонения местным иконам Спасителя и Богородицы священник произносит молитву "Господи, низпосли руку Твою с высоты Святаго жилища Твоего...", предваряемой на практике диаконскими словами "Господу помолимся". Также на практике здесь бывает молитва "Ослаби, остави...", после чего священнослужители кланяются друг другу, а потом - народу, испрашивая прощения. В чинопоследовании чин прощения тоже отсутствует, но столь благочестивая традиция не могла не закрепиться на практике перед таким священнодействием, каким является Божественная Литургия, тем более, что Служебник предписывает прежде литургисания примириться, по возможности, со всеми.

Затем при чтении молитвы "Вниду в дом Твой..." священнослужители исходят в алтарь: по одной традиции священник уходит северною дверью, диакон - южною, по другой - оба южною[49] . В алтаре они творят 3 поклона с молитвой "Боже, очисти мя, грешнаго и помилуй мя", целуют Евангелие, напрестольный крест, престол и отходят для облачения.

Облачение происходит в ризнице (в древней Церкви она называлась сосудохранительницей, по-гречески σκευοφιλάκιον), если таковая существует. Если ризницы нет, то священнослужители производят облачение прямо в алтаре, стараясь не мешать друг другу.

Диакон берет в правую руку все свои сложенные одежды - стихарь, орарь и поручи (последние не указаны в Служебнике, но они есть), - совершает 3 поклона на восток с обычной молитвой и берет благословение у священника: "Благослови, Владыко, стихарь с орарем". Священник благословляет диакона и его одежды, произнося "Благословен Бог наш...", и полагает правую руку на диаконский стихарь. Диакон целует благословившую его руку, отходит и облачается, читая последовательно следующие молитвы:

· на облачение в стихарь - "Возрадуется душа моя о Господе...";

· на одевание ораря - "Свят, свят, свят, Господь Саваоф...";

· на одевание правой поручи - "Десница Твоя, Господи, прославися в крепости...";

· на одевание левой поручи - "Руце Твои сотвористе мя и создасте мя...".

Прежде чем одеть каждый из перечисленных предметов облачения, диакон крестится и целует крест, изображенный на одежде.

После благословения диакона на облачение священник сам тоже начинает облачаться.

Беря каждую из своих одежд, он говорит "Благословен Бог наш.." и целует крест на ней, прежде чем одеть[50] . Одевает же со следующими молитвами:

· на облачение в подризник - "Возрадуется душа моя о Господе...";

· на одевание епитрахили - "Благословен Бог, изливаяй благодать свою...";

· на препоясание поясом - "Благословен Бог, препоясуяй мя силою...";

· на одевание правой поручи - "Десница Твоя, Господи, прославися в крепости...";

· на одевание левой поручи - "Руце Твои сотвористе мя и создасте мя...";

· на одевание набедренника[51] - "Препояши меч Твой по бедре Твоей, Сильне...";

· на одевание палицы[52] - "Препояши меч Твой по бедре Твоей, Сильне...";

· на облачение в фелонь - "Священницы Твои, Господи, облекутся в правду...".

По облачении диакон и священник поочередно умывают руки, творя одну и ту же молитву: "Умыю в неповинных руце мои...". Эта молитва является стихами из 25-го псалма (вообще, вышеупомянутые молитвы на облачение представляют собой выдержки из псалмов).

Умывание рук священнослужителей восходит к Ветхому Завету: в скинии по повелению Божиему была поставлена умывальница, в которой приходящие служить умывали не только руки, но и ноги, прежде чем войти в скинию свидения (см. Исх. 30:18-21; 40:30-32). "Следуя сему, Священнослужители Нового Завета умывают руки, для показания чистоты своих душ[53] и совести, с которою приступают они к Священнодействию"[54] . Причем обычай этот распространялся и на мирян, для которых перед входом в церковь располагалась наполненная водой умывальница. Об этом так свидетельствует св. Иоанн Златоуст: "Две суть купели (умывальницы) пред дверьми церковными: одна с водою, в которой умываеши руки; другая же - руки нищих, в которых очищаеши твою душу"[55] .

Если в древней христианской Церкви, как пишет тот же Дмитриевский[56] , умовение рук священнослужителей происходило перед самым перенесением Даров с жертвенника на престол, то сейчас этот обычай сохранился только в отношении архиерея, который умывает руки в начале Херувимской песни.

После умовения рук диакону полагается идти для приготовления жертвенника и утвари для совершения проскомидии. Он снимает покрывало на жертвеннике, зажигает светильник лампаду или свечу) без которого совершать проскомидию не полагается. В ризнице он берет святые сосуды и располагает их на жертвеннике следующим образом: Дискос - слева, Потир - справа (причем к себе той стороной, на которой изображен Спаситель). Затем располагает и остальные предметы, которые мы разбирали выше, налив уже в отдельные сосуды вино и воду и положив просфоры.

(Вообще, в Служебнике не указано, в облачении или без него должен диакон готовить жертвенник, сосуды и все остальное для проскомидии, поэтому нет запрещения все это готовить до облачения и до входных молитв, что на практике часто и наблюдается.)

Теперь перейдем непосредственно к изложению собственно проскомидии с объяснением идейного содержания творимых священнослужителями действий. Но прежде 2 замечания.

Во-первых, все молитвы, читаемые священником или диаконом на проскомидии, произносятся "тайно", то есть вполголоса, только чтобы слышать друг друга.

Во-вторых, практика совершения проскомидии в настоящее время имеет особенностью то, что во время проскомидии по традиции часто происходит исповедь и читаются Часы, тем более, что на последних вспоминается земная жизнь Иисуса Христа, что ставит в тесной связи с проскомидией.

Священник и диакон становятся перед жертвенником и совершают 3 поясных поклона с обычной молитвой "Боже, очисти мя, грешнаго и помилуй мя" и тропаря "Искупил ны еси от клятвы законныя...", молясь таким образом перед совершением предстоящего священнодействия об очищении своих грехов. По сложившейся практике при чтении тропаря священник из благоговения пред евхаристическими сосудами целует их следующим образом:

· Дискос - при словах "Искупил ны от клятвы законныя";

· звездицу - при словах "на Кресте пригвоздився";

· лжицу - при словах "безсмертие источил еси человеком. Спасе наш, слава Тебе".

"Чтение этого тропаря показывает, что священник приступает к приготовлению таинственной жертвы Богу (Евхаристии), в воспоминание великой Господней жертвы на Голгофе"[57] .

После чтения тропаря диакон говорит: "Благослови, Владыко".

Священник: "Благословен Бог наш, всегда, ныне, и присно, и во веки веков". Часто на практике этот возглас служит началом чтения Часов (конкретно 3-го Часа), поэтому может произноситься громко.

Диакон: "Аминь", после чего начинается резание Агничной просфоры. Но прежде чем говорить о процессе резания просфоры, заметим, что не полагается поворачивать просфору при каждом надрезе, она должна лежать неподвижно, копие же производит надрезы вдоль и поперек по краям печати. Копие же надо брать "тремя пальцами, как пишущий берет перо, - рекомендует Гаслов, - а не горстью, как обыкновенный нож"[58] .

Итак, священник берет Агничную просфору в левую руку, а в правую берет копие (большее, если их два) и изображает им 3-жды крест над печатью просфоры, говоря каждый раз: "В воспоминание Господа и Бога и Спаса Нашего Иисуса Христа".

Затем диакон говорит: "Господу помолимся"[59] и священник делает надрез с правой стороны просфоры (от себя с левой), по линии печати, со словами: "Яко овча на заколение ведеся".

Диакон снова говорит: "Господу помолимся", и священник делает надрез по левой линии печати, произнося при этом: "И яко агнец непорочен, прямостригущаго Его безгласен, тако не отверзает уст своих".

Диакон: "Господу помолимся". Священник надрезает верхнюю сторону, говоря: "Во смирении Его суд Его взятся".

Приведенные священнические слова при надрезании просфоры с трех сторон изображают кротость Иисуса Христа и "вольное долготерпение страданий"[60] .

Диакон: "Господу помолимся". Священник при словах "Род же Его кто исповесть" надрезывает просфору по нижней линии печати. Слова обозначают непостижимость рождения Христова[61] .

Диакон: "Возьми, Владыко". И священник надрезывает просфору с нижней стороны, тем самым отделяя середину просфоры - Агнец - от ее стенок, и при этом произносит: "Яко вземлется от земли живот Его".

Диакон: "Пожри, Владыко". Священник извлекает Агнец, кладет его на Дискос печатью вниз и крестообразно делает глубокий (до печати) надрез, говоря: "Жрется Агнец Божий, вземляй грех мира, за мирский живот и спасение", - таким образом происходит освящение хлеба. Положение Агнца печатью вниз, то есть навзничь, символизирует жертвенного агнца, который, лежа гортанью вверх, "ждет заклания"[62] . Крестообразное же разрезание есть "воспоминание жертвы, совершившейся на кресте"[63] .

После сего священник переворачивает Агнца и кладет его на Дискос печатью вверх. Диакон же говорит: "Прободи, Владыко". Священник со словами "Един от воин копием ребра Его прободе и абие изыде кровь и вода..." делает небольшой надрез на с правой стороны, знаменуя прободение ребер Христа при словах Евангелия.

Как пишет Дмитриевский, св. патриарх Герман в священнодействии с Агничной просфорой усматривает Зачатие и Рождество Иисуса Христа: "Как в утробе Девы тело Сына Божия, действием Святаго Духа, составилось из непорочных ея кровей, так и здесь из Просфоры вынутая внутренность в Евхаристии претворяется в тело Иисуса Христа наитием того же Святаго Духа. Таким образом Просфора значит, у сего тайнозрительнаго толкователя, девственное Чрево Богоотроковицы Марии; водружения копия, для изрезания из ней Агнца, зачатие; извлечение печати из внутренности ея, рождение Иисуса Христа; с печатию ж изъятая из ней внутренность - самое тело Христово, Священник - Духа Святаго, осеняющаго Деву Своим наитием, Диакон - Архангела Гавриила, служителя несказаннаго Таинства воплощения"[64] .

После воспоминания о истечении крови и воды при прободения ребер Христовых диакон берет сосуды с вином и водой испрашивает благословения для их соединения: "Благослови, Владыко, святое соединение". Священник молча благословляет, после чего диакон вливает в Потир вино и совсем немного воды, которые и обозначают здесь истекшие кровь и воду, и таким образом на деле "исполняет все то, что известно о сем священнодействии, т.е. страдании Христовом"[65] .

Закончив священнодействие с 1-й, Агничной, просфорой, священник приступает ко 2-й просфоре - Богородичной[66] .

Из этой просфоры вынимается только одна, довольно большая, частица - "В честь и память Преблагословенныя Владычицы нашея Богородицы...", - таковы начальные слова на изъятие частицы. Вынутая треугольной формы частица полагается на Дискос с правой стороны Агнца, вблизи его середины, при словах: "Предста Царица одесную Тебе, в ризе позлащенны одеяны, преукрашенна".

Положение частицы в честь и память Богородицы справа от Агничной просфоры символизирует десное от Бога седение Ее, на что и указывают слова "предста Царица одесную Тебе".

3-я просфора - в честь святых. Всего изымается 9 частиц, почему она и называется "девятичинной". Слова на изъятие частиц следующие:

1. "Честнаго славнаго Пророка, Предтечи и Крестителя Иоанна";

5. "Святаго апостола, первомученика и архидиакона Стефана, святых великих мучеников...";

8. "Святых и праведных Богоотец Иоакима и Анны и святаго <храма и дня>, святых равноапостольных Мефодия и Кирилла, учителей словенских; святаго равноапостольнаго великаго князя Владимира и всех святых, ихже молитвами посети ны, Боже";

9. "Иже во святых Отца нашего <имя того, чья Литургия[67] >".

Сами слова указывают за кого, за какой лик святых вынимается та или иная частица, причем особо почитаемые, известные поминаются прямо по именам - какие-то имеются в данных молитвах, но также не возбраняется поминать поименно и иных (местночтимых, святого, имя которого носит совершающий проскомидию священник) - "в подобающем лике"[68] .

Вынутые частицы полагаются в 3 столбца слева от Агнца в таком порядке:

1	4	7
2	5	8
3	6	9

Само число девять и 3 столбца являются образом 9-ти чинов Небесной иерархии, разделенных на 3 лика - по 3 чина в каждом. Об этом соотношении и о том, почему частицы так кладутся св. Дионисий пишет: "по возложении на божественный жертвенник поклоняемых даров <...>, немедленно производится воспоминание святых, представляющее нераздельное, премирное и священное их единство с Богом"[69] .

Из 4-й просфоры священник изымает частицы за живых.

Сначала он вынимает две частицы из верхней части просфоры, внизу печати, за церковный клир и за страну, за всех православных, со словами:

1. "Помяни, Владыко Человеколюбче, всякое епископство православных...";

2. "Помяни, Господи, богохранимую страну нашу и православных людей ея"[70] .

Эти две частицы полагаются сразу под Агнцем.

После сего вынимаются и другие частицы за живых - из этой же просфоры по стенке кругом справа налево, а также из просфор, поданных верующими (так называемых "потребительских"), или (и) из "специально заготовленных служебных просфор"[71] . Поминаются поименно со словами: "Помяни, Господи <имярек>". По некоторой традиции священник сначала поминает рукоположившего (-их) его архиерея (-ев) (если в живых), потом - настоятеля и весь клир храма, затем родителей и так далее. Вынутые частицы полагаются ниже двух заздравных, вынутых вначале.

На время священнодействия с 5-й просфорой священник откладывает просфору заздравную, но затем снова возвращается к ней - чтобы вынуть частицу за себя (со словами: "Помяни, Господи, и мое недостоинство и прости ми всякое согрешение, вольное же и невольное"). Эта частица обычно вынимается, как и прочие частицы - из стенки просфоры, - хотя редко, но встречается обычай вынимать эту частицу из верхней части просфоры.

Из 5-й, заупокойной, просфоры изымается одна частица из верхней части просфоры, внизу печати, со словами: "О памяти и оставлении грехов святейших патриархов, блаженных создателей святаго храма сего[72] "; здесь же творится поминовение архиерея (-ев), если уже среди почивших.

Затем производится других частиц за усопших - аналогичным образом, что и из предыдущей просфоры за живых. (Что касается изъятия из одной и той же просфоры - потребительской - частиц за здравие и об упокоении, Гаслов пишет, что оно "нигде не запрещено и практикой допускается"[73] .)

В конце поминовения священник говорит: "Помяни, Господи, и всех в надежди воскресения, жизни вечныя и Твоего общения усопших православных отец и братий наших, Человеколюбче Господи", после чего полагает частицы об упокоении на Дискосе ниже заздравных частиц. (По одной из традиций прежде этого священник изымает частицу о заповедавших ему молиться, говоря: "Помяни, Господи, и всех заповедавших мне недостойному молитися о них, ихже не помянух забвением, неведением, или множеством имен, Сам, Господи, помяни, ведый коего же возраст и наименование"[74] .)

"Не должно думать, чтоб частицы, приносимыя о живых и умерших, были очистительною жертвою наших грехов; оне, как исповедует и твердо содержит наша православная Церковь, не освящаются в Тело Господне; при извлечении их не бывает воспоминание Христовых страданий; при возношении Святаго Агнца горе, во время возглашения Святая Святым, оне не подъемлются для таинственнаго воздвижения на крест с плотию Спасителевою; а потому и в преобщение давать их Церковию запрещается"[75] .

По окончании изъятия частиц из просфор священник с помощью грецкой губки "собирает с краев Дискоса все частицы Св. Хлеба, чтобы ни одна из них не выпала с Дискоса"[76] .

Следующим этапом проскомидии является каждение.

Диакон берет разожженное кадило, кладет на угли ладан и подносит священнику со словами: "Благослови, Владыко, кадило" и "Господу помолимся". Священник благословляет, читая молитву "Кадило Тебе приносим, Христе, Боже наш...".

Затем диакон справа от священника держит открытое кадило на уровне жертвенника и произносит: "Господу помолимся". Священник подносит к кадилу Звездицу, окуривает ее благовонным дымом[77] и устанавливает ее на Дискос над Агнцем со словами: "И пришедши, звезда ста верху, идеже бе Отроча". Как было уже сказано выше Звездица, с одной стороны, предохраняет Агнец и частицы, расположенные на дискосе, а с другой - является символом Вифлеемской звезды, на что и указывают произносимые священником слова, взятые из Евангелия (Мф. 2:9).

Диакон снова говорит: "Господу помолимся". Гаслов пишет, что уже здесь диакон должен добавлять: "Покрый, Владыко" - слова, присутствуют на окаждении 2-го покровца и которых нет в русских Служебниках в данном месте, как это ни странно[78] . Священник после диаконских слов окуривает 1-й покровец и покрывает им Дискос сверху Звездицы, произнося слова 92-го псалма ("Господь воцарися, в лепоту облечеся...").

Опять диакон возглашает: "Господу помолимся" и: "Покрый, Владыко". Священник окуривает 2-й покровец и покрывает им Потир, говоря: "Покры небеса добродетель Твоя, Христе, и хвалы Твоея исполнь земля".

Диакон вновь: "Господу помолимся", "Покрый, Владыко". Священник окуривает воздух и покрывает им поверх покровцов вместе Дискос и Потир, читая молитву: "Покрый нас кровом крилу Твоею...".

О значении этих 3-х покровов - прикладном и символическом - было уже сказано выше.

После покрытия Св. Даров воздухом священник принимает от диакона кадило и кадит 3-жды жертвенник со Св. Дарами. При этом каждый раз творится славословие - священник произносит: "Благословен Бог наш, сице благоволивый, слава Тебе", а диакон заканчивает: "Всегда, ныне, и присно, и во веки веков. Аминь". И каждый раз оба священнослужителя благоговейно поклоняются.

Смысл троекратного каждения таков: "1) для предосвящения их; 2) в знаменование аромат, возлиянных на Тело Христово Иосифом и Никодимом при Его погребении (Иоан. 19, 40); 3) в воспоминание о Дарах, смирне и ливане, волхвами новорожденному Царю Христу принесенных"[79] .

После 3-го славословия диакон забирает у священника кадило и говорит: "О предложенных честных Дарех, Господу помолимся". И священник читает молитву Предложения: "Боже, Боже наш, Небесный Хлеб, Пищу всему миру, Господа нашего и Бога Иисуса Христа пославый...".

Затем совершается обычный отпуст. Священник: "Слава Тебе, Христе Боже, упование наше, слава Тебе". Диакон: "Слава: И ныне", "Господи помилуй" 3-жды, "Благослови". Священник творит малый отпуст: "Христос, истинный Бог наш..."[80] - с поминанием составителя Литургии (св. Иоанна Златоустого или св. Василия Великого). Диакон: "Аминь".

На этом заканчивается собственно проскомидийное священнодействие.

Однако и после отпуста проскомидии священник может вынимать частицы из просфор за живых и умерших. Так, уже сразу после окончания проскомидии он, если есть еще время (не кончили читать Часы), может это делать, а диакон в это время может читать помянники и записки, подаваемые верующими на проскомидию[81] .

Итак, мы разобрали часть Божественной Литургии, называемой проскомидией. Мы увидели, насколько серьезной и многосимвольной она является. Находясь в начале, она является отправной точкой для евхаристии, приготовлением к ней.

Два важнейших события узрело человечество 2000 лет назад - пришествие в мир Сына Божия, Его рождение, и Его искупление нас от рабства греху, Его жертвенное страдание. Эти события пронизывают проскомидийное священнодейство, являясь одновременно воспоминанием Рождества Спасителя и воспоминанием Его крестных мук - это видно из сделанного нами разбора. С одной стороны, мы постоянно присутствуем на проскомидии при Рождестве Христовом. С другой стороны, как сказал протоиерей Валентин Свенцицкий, "в Божественной Евхаристии дана нам Голгофа в таинстве"[82] , - и проскомидия есть постоянное зрение этой "Голгофы в таинстве", постоянное пребывание при распятии Христа-Спасителя.

Сопутствуя Евхаристическому таинству, проскомидия является одним из древнейших христианских священнодействий - будучи приношением и приготовлением к Св. Евхаристии. Вероятно, можно сказать, что в некотором смысле мы усматриваем проскомидийный момент уже на самой Тайной вечере: ведь кто-то принес необходимые вещества для Божественной трапезы и кто-то приготовил, в смысле - намеренно отобрал именно эти вещества и именно такого состава (почему Церковь, как мы имели возможность убедиться, уделяет столь серьезное значение тому и другому). Можно даже усмотреть повеление Господне на проскомидию, когда "послал Иисус Петра и Иоанна, сказав: пойдите, приготовьте нам есть пасху" (Лк. 22:8).

На примере проскомидии мы также познаем, насколько важно и ответственно священническое и диаконское служение - в связи с прикосновением - таинственно - священнослужителей к тайне рождения Богочеловека и искупления нас Им, в связи с прикосновением к Самому Христу, к Самому Богу, - через воспоминание событий 2000-летней давности, через хлеб и вино, которые затем станут истинными Телом и Кровью Христа.

Как это может быть? "Тайна сия велика" (Еф. 5:32), - можно ответить словами ап. Павла. Доказать кому-либо эту тайну посредством логики невозможно, ибо "истинность церковного учения подтверждается не столько логическими доказательствами, сколько внутренним опытом"[83] , ибо "все теоретические сомнения исчезают не столько от доводов разума, сколько от полноты чувствования"[84] .

"Полнота чувствования" - вот что должен иметь каждый человек для понимания священнодействия проскомидии, для того, чтобы соединиться со Христом здесь и сейчас, для того, чтобы иметь возможность соединиться с Ним в обетованном Царствии Небесном, для того, чтобы на нас исполнились Его слова:

"Сказываю же вам, что отныне не буду пить от плода сего виноградного до того дня, когда буду пить с вами новое вино в Царстве Отца Моего" (Мф. 26:29).

2. Антонов Н. Р., свящ. Храм Божий и церковные службы. Учебник богослужения. - СПб., 1912 (М., 1993).

3. Вениамин, архиеп. Нижегородский и Арзамасский. Новая скрижаль или Объяснение о Церкви, о Литургии и о всех службах и утварях церковных. В 2 т. - СПб., 1899 (М., 1992).

4. Виссарион (Нечаев), еп. Толкование на Божественную литургию по чину св. Иоанна Златоуста и св. Василия Великого. - СПб., 1895 (Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1996).

5. Всенощное бдение. Литургия. - Волгоград, 1992.

6. Гаслов И. В. Современное Православное богослужение. Практическое руководство для клириков и мирян. - СПб., 1996.

7. Георгиевский А. И. Чинопоследование Божественной Литургии. - Л., 1991.

8. Дмитриевский И. Историческое, догматическое и таинственное изъяснение Божественной Литургии. - М., 1897 (1993).

9. Книга правил Святых Апостол, Святых Соборов Вселенских и Поместных, и Святых Отец. - М., 1893 (СПб., 1993).

11. Скабалланович М., проф. Толковый Типикон. Вып. I, II, III. - Киев, 1910, 1913, 1915 (М., 1995).

13. Субботин К. Руководство к изучению устава богослужения Православной Церкви. - СПб., 1994.

[1] Скабалланович М., проф. Толковый Типикон. Вып. I. - Киев, 1910 (М., 1995). С. 18.

[2] См.: Скабалланович М., проф. Толковый Типикон. Вып. I. С. 20.

[3] Субботин К. Руководство к изучению устава богослужения Православной Церкви. - СПб., 1994. С. 90.

[5] Вениамин, архиеп. Новая скрижаль... С. 130. Вообще, слова "не позже полудня" касаются непосредственно Евхаристического канона, который именно и полагается совершать до полудня.

[6] См.: Георгиевский А. И. Чинопоследование Божественной Литургии. - Л., 1991. С. 7.

[7] Георгиевский А. И. Чинопоследование Божественной Литургии. С. 7.

[8] См. Типикон: 24/II, 9/III и 34-ю и 35-ю храмовые главы. В принципе, для нас этот пункт повторяет 2-й пункт предыдущего списка.

[9] Георгиевский А. И. Чинопоследование Божественной Литургии. С. 7.

[10] Книга правил святых апостол, святых соборов вселенских и поместных, и святых отец. - М., 1893 (СПб., 1993). С. 87.

[12] Дмитриевский И. Историческое, догматическое и таинственное изъяснение Божественной Литургии. - М., 1897 (1993). С. 134.

[13] См: Дмитриевский И. Историческое, догматическое и таинственное изъяснение Божественной Литургии. С. 83.

[14] Дмитриевский И. Историческое, догматическое и таинственное изъяснение Божественной Литургии. С. 134.

[15] См.: Дмитриевский И. Историческое, догматическое и таинственное изъяснение Божественной Литургии. С. 135.

[16] Цит. по: Вениамин, архиеп. Новая скрижаль... С. 159.

[17] См.: Вениамин, архиеп. Новая скрижаль... С. 158. Дмитриевский И. Историческое, догматическое и таинственное изъяснение Божественной Литургии. С. 135-136.

[18] Дмитриевский И. Историческое, догматическое и таинственное изъяснение Божественной Литургии. С. 141.

[19] С этой же целью введены были в употребление и рипиды, которыми веяли над Св. Дарами, когда в определенные моменты службы они оставались без покровов.

[20] См.: Дмитриевский И. Историческое, догматическое и таинственное изъяснение Божественной Литургии. С. 136.

[21] Дмитриевский И. Историческое, догматическое и таинственное изъяснение Божественной Литургии. С. 137.

[22] Цит. по: Вениамин, архиеп. Новая скрижаль... С. 159.

[23] Вениамин, архиеп. Новая скрижаль... С. 150-151.

[24] Цит. по: Дмитриевский И. Историческое, догматическое и таинственное изъяснение Божественной Литургии. С. 142.

[25] См.: Всенощное бдение. Литургия. - Волгоград, 1992. С. 76. В отличие от Православной Церкви Римо-католическая и Армянская Церкви употребляют пресный хлеб.

[26] Виссарион (Нечаев), еп. Толкование на Божественную литургию по чину св. Иоанна Златоуста и св. Василия Великого. - СПб., 1895 (Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1996). С. 15.

[27] Антонов Н. Р., свящ. Храм Божий и церковные службы. Учебник богослужения. - СПб., 1912 (М., 1993). С. 92.

[29] См.: Всенощное бдение. Литургия. - Волгоград, 1992. С. 76. Антонов Н. Р., свящ. Храм Божий и церковные службы. С. 92. Вениамин, архиеп. Новая скрижаль... С. 3.

[30] Виссарион (Нечаев), еп. Толкование на Божественную литургию... С. 17.

[31] В Греческой Православной Церкви все 5 просфор объединены в одну большую, так как, по слову ап. Павла, " один хлеб, и мы многие одно тело; ибо все причащаемся от одного хлеба" (1Кор. 10:17).

[32] По одной из традиций - это обычная просфора, по другой - специальная, с изображением Богородицы и (или) буквами ΜΠ. ΘУ.

[33] См.: Виссарион (Нечаев), еп. Толкование на Божественную литургию... С. 18.

[36] Виссарион (Нечаев), еп. Толкование на Божественную литургию... С. 18.

[37] Виссарион (Нечаев), еп. Толкование на Божественную литургию... С. 21.

[40] Цит. по: Гаслов И. В. Современное Православное богослужение. Практическое руководство для клириков и мирян. - СПб., 1996. С. 130.

[44] И естественно предполагается, что у священника имеется на груди наперсный крест.

[45] Всенощное бдение. Литургия. - Волгоград, 1992. С. 77.

[48] Гаслов И. В. Современное Православное богослужение. С. 63.

[49] Гаслов И. В. Современное Православное богослужение. С. 63.

[50] В самом начале он также, как и диакон, трижды кланяется на восток.

[51] Если священник удостоен этой награды. Набедренник одевается на правое бедро (если удостоен и палицы - на левое).

[52] Если священник удостоен этой награды. Палица одевается на правое бедро.

[53] Св. Кирилл Иерусалим. в слове Тайновод. 5, ч. 2. "Видесте Диакона, подающа умытися Иерею и окружающим Жертвенник Божий Пресвитерам: но всячески не ради телесныя скверны подаяше, не буди се! - но умовение знаменует, яко должно вам чистым быти от всех грехов и беззаконий".

[54] Дмитриевский И. Историческое, догматическое и таинственное изъяснение Божественной Литургии. С. 159.

[55] Св. Иоанн Златоуст . Беседа 108. Цит. по: Дмитриевский И. Историческое, догматическое и таинственное изъяснение Божественной Литургии. С. 160.

[56] Дмитриевский И. Историческое, догматическое и таинственное изъяснение Божественной Литургии. С. 159.

[57] Георгиевский А. И. Чинопоследование Божественной Литургии. С. 18.

[58] Гаслов И. В. Современное Православное богослужение. С. 68.

[59] По некоторым традициям он же добавляет: "Господи помилуй".

[60] Дмитриевский И. Историческое, догматическое и таинственное изъяснение Божественной Литургии. С. 162.

[61] См.: Дмитриевский И. Историческое, догматическое и таинственное изъяснение Божественной Литургии. С. 162.

[62] Вениамин, архиеп. Нижегородский и Арзамасский. Новая скрижаль... С. 154.

[63] Вениамин, архиеп. Нижегородский и Арзамасский. Новая скрижаль... С. 154.

[64] Дмитриевский И. Историческое, догматическое и таинственное изъяснение Божественной Литургии. С. 165.

[65] Вениамин, архиеп. Нижегородский и Арзамасский. Новая скрижаль... С. 155.

[66] Так как у нас каждая из просфор отдельная, а не как в Греческой Церкви - входят в состав одной большой, то в нашей практике священник, беря новую просфору, знаменует ее копием, как он это делал с 1-й, Агничной, просфорой.

[67] То есть свт Иоанна Златоустого или свт Василия Великого.

[68] Гаслов И. В. Современное Православное богослужение. С. 72.

[69] Цит. по: Вениамин, архиеп. Нижегородский и Арзамасский. Новая скрижаль... С. 156.

[70] Эта 2-й молитва в "Чинопоследовании" А. И. Георгиевского отсутствует.

[71] Гаслов И. В. Современное Православное богослужение. С. 72.

[72] Или "святыя обители сея", если в монастыре.

[73] Гаслов И. В. Современное Православное богослужение. С. 73.

[74] См.: Гаслов И. В. Современное Православное богослужение. С. 73.

[75] Дмитриевский И. Историческое, догматическое и таинственное изъяснение Божественной Литургии. С. 170.

[76] Георгиевский А. И. Чинопоследование Божественной Литургии. С. 21. Гаслов И. В. Современное Православное богослужение. С. 74.

[77] "По некоторым традициям священник затем целует окуренную фимиамом звездицу, и также творит с покровцами и воздухом" (Гаслов И. В. Современное Православное богослужение. С. 74.).

[78] См.: Гаслов И. В. Современное Православное богослужение. С. 74.

[79] Дмитриевский И. Историческое, догматическое и таинственное изъяснение Божественной Литургии. С. 174-175.

[80] Если воскресение, то "Воскресый из мертвых Христос истинный Бог наш...".

[81] См.: Гаслов И. В. Современное Православное богослужение. С. 76.

[82] Свенцицкий В., прот. Диалоги. - М., 1995. С. 123.

[83] Свенцицкий В., прот. Диалоги. - М., 1995. С. 124.

[84] Свенцицкий В., прот. Диалоги. - М., 1995. С. 123.