Начинающему христианину
Диакон Алексий (Щуров), Санин Евгений. От ворот до царских врат (советы идущему в церковь).
157 ответов на разные вопросы духовной жизни. М., 1993.
Прот. Иоанн Шевелев. Сын церковный. С.Пб., 1994.
Архимандрит Лазарь. Грех и покаяние последних времен. Московское подворье Свято-Успенского Псково-Печерского монастыря, 1995.
Пестов Н.Е. Современная практика православного благочестия. Кн. III. СПб., «Сатисъ», 1995.
К утреннему посещению нужно готовиться следующим образом:
Встав с постели, возблагодари Господа, даровавшего тебе возможность провести ночь в мире и продлившего тебе дни для покаяния. Умойся, встань перед иконой, зажги лампаду (от свечи), чтобы она вызывала в тебе молитвенный дух, приведи свои мысли в порядок, всех прости и только тогда приступай к чтению молитвенного правила (утренние молитвы из Молитвослова). Затем вычитай одну главу из Евангелия, одну из Апостола и одну кафизму из Псалтири или один псалом, если мало времени. При этом надо помнить, что лучше прочесть одну молитву с искренним сокрушением сердца, чем все правило с мыслью, как бы все это поскорее закончить. Начинающим можно пользоваться сокращенным молитвословом, постепенно прибавляя по одной молитве.
Перед выходом скажи:
Отрицаюсь тебе, сатана, гордыне твоей и служению твоему и сочетаюсь Тебе, Христе Иисусе, Боже наш, во имя Отца и Сына и Святаго Духа. Аминь.
Перекрестись и спокойно иди в храм, не боясь, что сделает тебе человек.
Идя по улице, перекрести дорогу перед собой, говоря про себя:
Господи, благослови пути мои и сохрани меня от всякого зла.
По дороге в храм читай про себя молитву:
Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешнаго.
Женщины не должны приходить в церковь в брюках, коротких юбках, с яркой косметикой на лице, недопустима помада на губах. Голова должна быть покрыта платком или шарфом. Мужчины перед входом в церковь должны снять головной убор.
По уставу нельзя, это делается натощак. Отступления возможны по немощи, с укорением себя.
Если есть необходимость, можно. Только когда верующий подходит к Причастию, сумку надо отставить в сторону, так как во время Причащения руки крестообразно складываются на груди.
Перед входом в храм, предварительно перекрестившись, поклонись трижды, смотря на образ Спасителя, и молись к первому поклону:
Боже, буди милостив мне, грешному.
Ко второму поклону:
Боже, очисти грехи моя и помилуй мя.
К третьему:
Без числа согреших, Господи, прости мя.
Затем проделай то же самое, войдя в двери храма, поклонись на обе стороны, сказав про себя:
Простите меня, братья и сестры,
встань благоговейно на одном месте, никого не толкая, и внимай словам молитвы.
Если человек пришел в храм впервые, то ему надо осмотреться, заметить, что делают более опытные верующие, куда направлены их взоры, в каких местах Богослужения и каким образом они накладывают на себя крестное знамение и совершают поклоны.
Недопустимо во время богослужения вести себя будто в театре или музее, то есть, задрав голову, рассматривать иконы и священнослужителей.
Во время молитвы стоять надо благоговейно, с покаянным чувством, слегка опустив плечи и голову, как стоят провинившиеся перед царем.
Если не понимаешь слов молитвы, то произноси про себя с сокрушением сердца Иисусову молитву:
Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешного (ную).
Крестное знамение и поклоны старайся совершать со всеми одновременно. Помни, что Церковь — это земное Небо. Молясь Творцу своему, не помышляй ничего земного, но только воздыхай и молись о грехах своих.
Службу надо отстоять от начала до конца. Служба — это не повинность, а жертва Богу. Разве будет приятно хозяину дома, к которому пришли гости, если они уйдут раньше окончания праздника?
На этот вопрос святитель Филарет Московский ответил: «Лучше думать о Боге сидя, чем о ногах стоя». Однако во время чтения Евангелия необходимо стоять.
Помни, что не в словах и поклонах дело, а в возношении ума и сердца к Богу. Можно все молитвы проговорить и все означенные поклоны положить, а о Боге совсем не вспомнить. И, следовательно, не молясь — исполнить молитвенное правило. Такая молитва — грех перед Богом.
Лобызая св. икону Спасителя, следует целовать ноги, Божией Матери и святых — руку, а Нерукотворенный Образ Спасителя и главу Иоанна Крестителя — во власины.
Свеча, как и просфора, — это бескровная жертва. Огонь свечи символизирует вечность. В древности, в ветхозаветной Церкви, человек, приходящий к Богу, приносил ему в жертву внутренний жир и шерсть закланного (убитого) животного, которые возлагались на жертвенник всесожжения. Теперь же, приходя в храм, мы приносим в жертву не животное, а символически заменяющую его свечу (лучше восковую).
Все зависит не от размера свечи, а от искренности твоего сердца и твоих возможностей. Конечно, если обеспеченный человек ставит дешевые свечи, то это говорит о его скупости. Но если человек беден, а сердце его горит любовью к Богу и состраданием к ближнему, то его благоговейное стояние и горячая молитва угоднее Богу, чем самая дорогая свеча, поставленная с холодным сердцем.
В первую очередь ставится свеча к Празднику или чтимой храмовой иконе, затем к мощам святого, если таковые имеются в храме, а уже потом за здравие или за упокой.
За умерших свечи ставят на канун у Распятия, мысленно произнося:
Помяни, Господи, усопшего раба Твоего (имя) и прости его согрешения, вольные и невольные, и даруй ему Царствие Небесное.
О здравии или в какой нужде обычно свечи ставят Спасителю, Божией Матери, святому великомученику и целителю Пантелеимону, а также тем святым, коим Господь даровал особую благодать исцелять болезни и подавать помощь в различных нуждах.
Поставив свечку перед избранным тобой угодником Божиим, мысленно произнеси:
Святый Угодниче Божий (имя), моли Бога обо мне, грешном(ой) (или имя, за кого просишь).
Затем надо подойти и приложиться к иконе.
Надо помнить: чтобы молитвы достигли успеха, молиться святым угодникам Божиим надо с верою в силу их ходатайства перед Богом, со словами, идущими от сердца.
Если ставишь свечу к образу Всех святых, обрати ум свой ко всему сонму святых и всему воинству Небесному и молись:
Вси святии, молите Бога о нас.
Все святые о нас всегда Бога молят. Он же Один всех милует, я к просьбам святых Своих всегда снисходителен бывает.
Перед образом Спасителя моли про себя:
Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешного (ную) или Без числа согреших, Господи, помилуй мя.
Перед иконой Божией Матери произноси кратко:
Пресвятая Богородице, спаси нас.
Перед образом Животворящего Креста Христова твори такую молитву:
Кресту Твоему поклоняемся, Владыко, и Святое Воскресение Твое славим.
И после этого поклонись Честному Кресту. И если стоишь перед образом Христа Спасителя нашего или Богородицы, или святых Божиих со смирением и теплою верою — то получишь то, что просишь.
Ибо где образ, там и благодать первообразная.
Крест с Распятием стоит на кануне, то есть на столе для поминания усопших. Христос взял на Себя грехи всего мира, грех первородный — Адамов грех — и через Свою смерть, через Кровь, которая пролилась безвинно на кресте (поскольку Христос не имел греха), примирил мир с Богом Отцом. Помимо этого, Христос — это мост между бытием и небытием. Можно увидеть на кануне, кроме догорающих свечей, еще и еду. Это очень давняя христианская традиция. В глубокой древности были так называемые агапии — трапезы любви, когда христиане, которые приходили на богослужение, после его окончания все вместе потребляли то, что приносили с собой.
Обычно на канун кладут хлеб, печенье, сахар, все то, что не противоречит посту (так как может быть и постный день). Также можно пожертвовать на канун лампадное масло, кагор, который потом пойдет для причастия верующих. Все это приносится и оставляется с той же целью, с какой ставится на канун свеча — помянуть своих умерших родственников, знакомых, друзей, еще не прославленных подвижников благочестия.
С этой же целью подается и записочка о поминовении.
Следует твердо помнить, что приношение должно идти от чистого сердца и искреннего желания принести жертву Богу за упокой души поминаемого человека и должно быть добыто от своего труда, а не похищено или приобретено обманом или иным лукавством.
Самое важное — поминовение усопших на проскомидии, ибо вынутые из просфоры частицы погружаются в Кровь Христову и очищаются сею великою жертвою.
До начала богослужения, надо подойти к свечному прилавку, взять лист бумаги и написать следующим образом:
Таким образом оформленная записка будет подана на проскомидию.
Таким же образом подается записка о здравии, в том числе и болящих.
Записку можно подать с вечера, указав дату, на которую предполагается поминовение.
Сверху записки не забудь нарисовать восьмиконечный крест, а внизу желательно приписать: «и всех православных христиан». Если хочешь помянуть духовное лицо, то его имя ставится первым.
Бывает, что священнослужителей упрекают: дескать, не все записки прочитали или не все свечи поставили. И не знают, что этого делать нельзя. Не судите, да не судимы будете. Вы пришли, принесли — все, ваш долг выполнен. А уж как священник сделает, так с него и спросится!
Все дело в том, что покойники сами за себя молиться не могут. За них это должен сделать кто-то другой из живущих ныне. Таким образом, души людей, покаявшихся перед смертью, но не успевших принести плоды покаяния, могут получить освобождение только по ходатайству за них перед Господом от живущих родственников или друзей и в силу молитв Церкви.
Святые Отцы и учители Церкви согласно признают возможность для грешников освобождения от мучений и благотворное значение в этом отношении молитв и милостыни, особенно церковных молитв, и преимущественно бескровной жертвы, то есть поминовения на Литургии (проскомидии).
«Когда весь народ и Священный Собор, — вопрошает св. Иоанн Златоуст, — стоят с простертыми к небу руками и когда предлежит страшная жертва, как не умилостивим мы Бога, молясь за них (умерших)? Но это о тех только, которые в вере умерли» (Св. Иоанн Златоуст. Беседа на посл, к Флп. 3, 4).
Нельзя, так как лица, лишенные христианского погребения, обыкновенно лишаются и молитв церковных.
При каждении нужно преклонить голову, словно Дух Жизни принимаешь, и творить молитву Иисусову. При этом нельзя поворачиваться спиной к алтарю — это ошибка многих прихожан. Надо лишь слегка развернуться.
Окончанием, или завершением, утреннего богослужения является выход священника с Крестом. Такой момент называется отпустом. Во время отпуста верующие подходят к Кресту, целуют его и священническую руку, держащую Крест, как его подножие. Отойдя, нужно поклониться иерею. Кресту же помолиться:
Верую, Господи, и поклоняюсь Честному и Животворящему Кресту Твоему, яко на Нем соделал ecu спасение посреде Земли.
По окончании Божественной литургии, придя домой, приготовь на чистой скатерти трапезу из просфоры и святой воды.
Перед употреблением трапезы сотвори молитву:
Господи Боже мой, да будет дар Твой святый и святая Твоя вода во оставление грехов моих, в просвещение ума моего, в укрепление душевных и телесных сил моих, во здравие души и тела моего, в покорение страстей и немощей моих по беспредельному милосердию Твоему молитвами Твоея Матери и всех святых Твоих. Аминь.
Просфору принимают над тарелкой или чистым листом бумаги, чтобы крошки святые не упали на пол и не были попираемы, ибо просфора — хлеб святой Небесный. И принимать его надо со страхом Божиим и смирением.
Праздники Господни и святых Его празднуются духовно, чистою душою и неоскверненной совестью, обязательным посещением церкви. По желанию верующие заказывают благодарственные молебны в честь Праздника, приносят цветы к иконе Праздника, раздают милостыню, исповедуются и причащаются.
Молебен заказывается путем подачи записки, оформленной соответствующим образом. Правила оформления заказного молебна вывешиваются у свечного прилавка.
В разных церквях существуют определенные дни, когда совершаются молебны, в том числе водосвятные.
На водосвятном молебне можно освятить крестик, икону, свечи. По окончании водосвятного молебна верующие с благоговением и молитвою берут святую воду и ежедневно натощак ее принимают.
Господь Иисус Христос сказал, обращаясь к ученикам Своим: Истинно говорю вам, что вы свяжете на земле, то будет связано на небе, и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе (Мф. 18, 18). И в другом месте Спаситель, дунув, сказал апостолам: Примите Духа Святаго. Кому простите грехи, тому простятся, на ком оставите, на том останутся (Ин. 20, 22–23).
Апостолы же, исполняя волю Господа, передали эту власть своим преемникам — пастырям Церкви Христовой, и по сей день каждый, верующий православно и исповедующий чистосердечно перед православным священником свои грехи может получить через его молитву разрешение, прощение, полное отпущение их.
В этом и состоит суть таинства покаяния.
Человек, привыкший следить за чистотой своего сердца и опрятностью своей души, не может жить без покаяния. Он ждет и жаждет очередной исповеди, как иссохшая земля ждет живительной влаги.
Представьте себе на минуту человека, не смывавшего с себя телесную грязь всю жизнь! Вот и душа требует омовения, и что было бы, если не было бы таинства покаяния, этого целительного и очистительного «второго крещения». Накопившиеся грехи и прегрешения, не снятые с совести (не только крупные, но и многие мелкие), тяготят ее так, что человек начинает чувствовать какой-то необычный страх, ему начинает казаться, что с ним должно произойти что-то дурное; то вдруг он впадает в какие-то нервные срывы, раздражения, ощущает общее беспокойство, не имеет внутренней твердости, перестает владеть собой. Часто причины всего происходящего сам он не понимает, а она в том, что на совести человека — неисповеданные грехи. По милости Божией эти скорбные ощущения и напоминают нам о них, чтобы мы, озадаченные таким бедственным положением души своей, пришли к сознанию необходимости исторгнуть из нее весь яд, то есть обратились к св. таинству покаяния и этим бы избавились от всех тех мук, которые ожидают после Страшного Суда Божия всякого грешника, не очистившегося здесь, в этой жизни.
Очень полезно перед исповедью прочитать подробное житие преподобной Феодоры Цареградской (память 30 декабря по ст. ст.). Она приняла монашество и проходила свой подвиг под руководством при. Василия Нового (память 26 марта). Скончалась в 940 году. Ученик св. Василия, Григорий, по смерти Феодоры с мольбой просил старца открыть ему загробную участь старицы. И вот по святым молитвам святого отца было его ученику чудесное видение: он беседовал с преподобной Феодорой и она поведала Григорию о том, что происходило с ней в момент смерти и после, когда душа ее проходила страшные испытания. (Рассказ о мытарствах преподобной Феодоры см. в IV-м разделе этой книги.)
Практически все таинство покаяния совершается так: вначале священник молится со всеми желающими исповедоваться. Затем он делает краткое напоминание о наиболее распространенных грехах, говорит о смысле исповеди, об ответственности исповедующегося и о том, что он стоит перед Самим Господом, и священник — лишь свидетель таинственной беседы его с Богом, и что умышленное сокрытие каких-либо грехов усугубляет вину кающегося.
Затем уже исповедующиеся по одному подходят к аналою, на котором лежат Святое Евангелие и Крест, делают поклон ко Кресту и Евангелию, становятся перед аналоем, склонив голову или на колени (последнее не обязательно), и начинают исповедоваться. Полезно при этом составить приблизительный план для себя — какие грехи исповедовать, чтобы не забыть потом на исповеди; но надо будет не просто прочитать с листка бумаги о своих язвах, а с чувством вины и раскаяния открывать их перед Богом, вынимать их из души своей, как каких-нибудь гадких змей, и с чувством отвращения избавляться от них. (Сравни этот список грехов с теми списками, которые будут держать злые духи на мытарствах, и заметь: чем тщательнее ты сам обличишь себя, тем меньше страниц обнаружится в тех демонских писаниях.) При этом, конечно, каждое извлечение такой мерзости и выведение ее на свет будет сопровождаться некоторым чувством стыда, но ты знай твердо: Сам Господь и служитель Его — исповедующий тебя иерей, как бы ни был отвратителен твой внутренний греховный мир, только радуются, когда ты от него решительно отрекаешься; на душе священника только радость о покаявшемся. Любой священник после искренней исповеди еще более располагается к исповедующемуся, гораздо ближе и заботливее начинает относиться к нему.
Ответ на этот вопрос дается в очерке на Евангельскую тему — «Блудный сын».
«…Встал и пошел к отцу своему. И когда он был еще далеко, увидел его отец и сжалился; и, побежав, пал ему на шею и целовал его.
Сын же сказал ему: „Отче! я согрешил против неба и перед тобою и уже недостоин называться сыном твоим“. А отец сказал рабам своим: „Принесите лучшую одежду и оденьте его, и дайте перстень на руку его, и обувь на ноги; и приведите откормленного теленка и заколите: станем есть и веселиться!“ (Лк. 15, 20–23.)
Кончается пир в доме благого, милосердного отца. Затихают звуки ликования, расходятся званые гости. Вчерашний блудный сын выходит из чертога пира, еще полный сладостного чувства любви и всепрощения отца.
За дверями он встречается со стоящим вне старшим братом. В его взоре — осуждение, почти негодование.
Замерло сердце младшего брата; исчезла радость, заглохли звуки пира, пе-ред взором встало недавнее, тяжелое прошлое…
Что он может сказать брату своему в оправдание?
Разве его негодование не справедливо? Разве заслужил он этот пир, эту новую одежду, этот золотой перстень, эти поцелуи и прощение отца? Ведь еще недавно, совсем недавно…
И низко склоняется голова младшего брата перед суровым, осуждающим взором старшего: заныли, заболели еще совсем свежие раны души…
Со взором, просящим милосердия, блудный сын бросается на колени перед старшим братом.
„Брат… Прости меня… Не я устроил этот пир… И не просил я у отца этой новой одежды, и обуви, и этого перстня… Я даже не называл себя более сыном, я просил лишь принять меня в наемники… Твое осуждение меня справедливо, и нет мне оправдания. Но выслушай меня и ты, может быть, поймешь милосердие нашего отца…
Что прикрывает теперь эта новая одежда?
Вот, посмотри, следы этих страшных (душевных) ран. Ты видишь: на моем теле не было здорового места; здесь были сплошные язвы, пятна, гноящиеся раны (Ис. 1, 6).
Они сейчас закрыты и „смягчены елеем“ милосердия отца, но еще мучительно болят при прикосновении и, мне кажется, будут болеть всегда…
Они будут постоянно напоминать мне о том роковом дне, когда я с черствой душой, полной самомнения и горделивой уверенности в себе, порвал с отцом, потребовав свою часть имения, и ушел в ту ужасную страну безверия и греха…
Как счастлив ты, брат, что у тебя нет воспоминаний о ней, что не знаешь того смрада и тления, того зла и греха, которые царят там. Ты не испытал духовного голода и не познал вкуса тех рожков, которые в той стране надо красть у свиней.
Вот ты сохранил свои силы и здоровье. А у меня их уже нет… Только остатки их я принес обратно в дом отца. И это сейчас разрывает мое сердце.
Для кого я работал? Кому я служил?
А ведь все силы можно было бы отдать для служения отцу…
Ты видишь этот драгоценный перстень на моей грешной, уже слабой руке. Но что бы я не отдал за то, чтобы на этих руках не было следов той грязной работы, которую они выполняли в стране греха, за сознание, что они всегда работали только для отца…
Ах, брат! Ты всегда живешь во свете и не будешь никогда знать горечи тьмы. Ты не знаешь тех дел, которые там совершаются. Ты не встречался близко с теми, с кем там приходится иметь дело, ты не касался той грязи, которой не могут избежать живущие там.
Ты не знаешь, брат, горечи сожалений: на что ушли силы моей юности? Чему посвящены дни моей молодости? Кто вернет мне их? О, если бы жизнь можно было начать сначала!
Не завидуй же, брат, этой новой одежде милосердия отца, без нее были бы нестерпимы муки воспоминаний и бесплодных сожалений…
И тебе ли завидовать мне? Ведь ты богат богатством, которого, может быть, не замечаешь, и счастлив счастьем, которого, возможно, не чувствуешь. Ты ведь не знаешь, что такое невозвратимая утеря, сознание растраченного богатства и загубленных талантов. О, если бы все это было возможно вернуть и вновь принести отцу!
Но имение и таланты выдаются лишь один раз на всю жизнь, и сил уже не воротишь, а время ушло безвозвратно…
Не удивляйся же, брат, милосердию отца, его снисхождению к блудному сыну, его стремлению прикрыть жалкое рубище грешной души новой одеждой, его объятиям и поцелуям, оживляющим опустошенную грехом душу.
Сейчас пир окончен. Завтра я вновь приступлю к работе и буду трудиться в отчем доме рядом с тобой. Ты, как старший и беспорочный, будешь господствовать и руководить мною. Мне же подобает работа подначальная. Мне ее и надо. Эти опозоренные руки не заслуживают иной.
Эта новая одежда, эта обувь и этот перстень также снимутся до времени: в них неприлично будет исполнять мне черную работу.
Днем мы будем работать вместе, а затем ты можешь со спокойным сердцем и чистою совестью отдыхать и веселиться со своими друзьями. А я?..
Куда я уйду от моих воспоминаний, от сожалений о растраченном богатстве, загубленной юности, потерянных силах, рассыпанных талантах, запачканных одеждах, о вчерашнем оскорблении и отвержении отца, от мыслей об ушедших в вечность и навсегда утерянных возможностях?..“»
Если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни (Ин. 6, 53).
Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь во Мне пребывает и Я в нем (Ин. 6, 56).
Этими словами Господь указал на совершенную необходимость для всех христиан участия в таинстве Евхаристии. Самое таинство было установлено Господом на Тайной вечери.
«…Иисус взял хлеб и, благословив, преломил и, раздавая ученикам, сказал: „Приимите, ядите, сие есть Тело Мое“. И взял чашу и, благодарив, подал им и сказал: „Пейте из нея все, ибо сие есть Кровь Моя нового завета, за многих изливаемая во оставление“».
(Мф. 26, 26–28).
Как учит Святая Церковь, христианин, принимая св. Причастие, таинственно соединяется с Христом, ибо в каждой частице раздробленного Агнца содержится Весь Христос.
Неизмеримо значение таинства Евхаристии, постижение которого превосходит наш разум.
Оно зажигает в нас Христову любовь, возносит к Богу сердце, зарождает в нем добродетели, сдерживает нападение на нас темной силы, дарует силу против искушений, оживляет душу и тело, исцеляет их, дает им силу, возвращает добродетели — восстанавливает в нас ту чистоту души, которая была у первородного Адама до грехопадения.
В размышлениях о Божественной литургии еп. Серафима Звездинского имеется описание видения одного старца-подвижника, ярко характеризующее значение для христианина Причащения Св. Таин. Подвижник видел «…огненное море, волны которого вздымались и бурлили, представляя из себя страшное зрелище. На противоположном берегу стоял прекрасный сад. Оттуда доносилось пение птиц, разливалось благоухание цветов.
Подвижник слышит голос: „Перейди через это море“. Но перейти не было возможности. Долго стоял он в раздумье, как перейти, и слышит снова голос: „Возьми два крыла, которые дала Божественная Евхаристия: одно крыло — Божественная Плоть Христова, второе крыло — Животворящая Кровь Его. Без них, как бы ни велик был подвиг, достигнуть Царствия Небесного нельзя“».
Как пишет о. Валентин Свенцицкий: «Евхаристия — это основа того реального единства, которое чаем во всеобщем Воскресении, ибо и в преосуществлении Даров и в нашем Причащении залог нашего спасения и Воскресения не только духовного, но и телесного».
Старец Парфений Киевский однажды в благоговейном чувстве пламенной любви к Господу долго повторял в себе молитву: «Господи Иисусе, живи во мне и дай мне в Тебе жити», — и услышал тихий, сладкий голос: Ядый Мою Плоть и пияй Мою Кровь во Мне пребывает и Аз в нем.
Итак, если покаяние очищает нас от скверны нашей души, то Причастие Тела и Крови Господних напояет нас благодатью и преграждает возвращение в нашу душу лукавого духа, изгнанного покаянием.
Но следует твердо запомнить, что, как бы ни было для нас необходимо Причастие Тела и Крови Христовых, не должно к нему приступать без предварительного очищения себя исповедью.
Апостол Павел пишет: «Кто будет есть Хлеб сей или пить Чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней.
Да испытывает же себя человек и таким образом пусть ест от Хлеба сего и пьет из Чаши сей.
Ибо кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем. Оттого многие из вас немощны и больны и немало умирает» (1 Кор. 11, 27–30).
Преподобный Серафим Саровский заповедовал Дивеевским сестрам: «Неопустительно исповедоваться и приобщаться во все посты и, кроме того, двунадесятые и большие праздники: чем чаще, тем лучше — не мучая себя мыслию, что недостойна, и не следует пропускать случая как можно чаще пользоваться благодатью, даруемой приобщением Святых Христовых Таин.
Благодать, даруемая приобщением, так велика, что как бы недостоин и как бы ни грешен был человек, но лишь в смиренном только сознании великой греховности своей приступит к Господу, искупающему всех нас, хотя бы от головы до ног покрытых язвами грехов, то будет очищаться благодатью Христовой, все более и более светлеть, совсем просветлеет и спасется».
Очень хорошо причащаться и в дни своих именин и в дни рождения, а супругам — в день их бракосочетания.
Как бы тщательно мы ни старались запоминать и записывать свои грехи, может случиться, что существенная часть их не будет сказана на исповеди, некоторые будут забыты, а некоторые просто не осознаны и не замечены, в силу нашей духовной слепоты.
В этом случае Церковь приходит на помощь кающемуся с таинством Елеосвящения, или, как его часто называют, «соборования». Это таинство основано на указании апостола Иакова — главы первой Иерусалимской Церкви:
«Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви и пусть помолятся над ним, помазавши его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит больного, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему» (Иак. 5, 14–15).
Таким образом, в таинстве Елеосвящения прощаются нам грехи, не сказанные на исповеди по незнанию или же по забывчивости. А поскольку болезни есть следствие нашего греховного состояния, то освобождение от греха часто ведет и к исцелению тела.
В настоящее время, Великим постом, все ревнующие о спасении христиане принимают участие сразу в трех таинствах: исповеди, Елеосвящения и Причащения Святых Таин.
Тем же христианам, которые по какой-либо причине не смогли принять участия в таинстве Елеосвящения, Оптинскими старцами Варсонофием и Иоанном дается такой совет:
«Какого заимодавца можешь найти вернее Бога, знающего и то, чего не было?
Итак, возложи на Него счет забытых тобою прегрешений и скажи Ему:
„Владыко, поскольку и забыть свои согрешения есть грех, то я во всем согрешил Тебе Единому Сердцеведу. Ты и прости меня за все по Твоему человеколюбию, ибо там-то и проявляется великолепие славы Твоей, когда Ты не воздаешь грешникам по грехам, ибо Ты препрославлен вовеки. Аминь“».
В обязанности христианина входит посещение храма в субботние и воскресные дни и обязательно в праздники.
Установление и соблюдение праздников необходимо для нашего спасения, они учат нас истинной христианской вере, возбуждают и питают в нас, в наших сердцах любовь, благоговение и покорность Богу. Но в церковь ходят также и для отправления треб, обрядов, для того, чтобы просто помолиться, когда позволяют время и возможности.
Каждое посещение храма для христианина — это праздник, если человек действительно верующий. По учению Церкви, при посещении храма Божия происходит особое благословение и успех во всех добрых начинаниях христианина. Поэтому и следует сделать так, чтобы в этот момент был мир в душе и порядок в одежде. Ведь мы не просто идем в церковь. Смирив себя, свою душу и сердце, мы приходим к Христу. Именно к Христу, дающему нам в отношении нас благо, которое мы должны заслужить своим поведением и внутренним расположением.
Во имя Пресвятой Троицы — Отца и Сына и Святаго Духа — Святая Православная Христианская Церковь ежедневно совершает в храмах Божиих вечерние, утренние и дневные богослужения, по примеру святого Псалмопевца, свидетельствующего о себе: «Вечером и утром и в полдень буду умолять и вопиять, и Он (Господь) услышит голос мой» (Пс. 54, 17–18). Каждое из этих трех богослужений слагается, в свою очередь, из трех частей: вечернее богослужение — оно состоит из Девятого часа, Вечерни и Повечерия; утреннее — из Полунощницы, Утрени и Первого часа; дневное — из Третьего часа, Шестого часа и Божественной литургии. Таким образом, из вечернего, утреннего и дневного богослужений Церковных образуются девять служб: Девятый час, Вечерня, Повечерие, Полунощница, Утреня, Первый час, Третий час, Шестой час и Божественная литургия, подобно тому, как, по учению святого Дионисия Ареопагита, из трех чинов Ангельских образуются девять ликов, день и ночь славословящих Господа.
Пост — это не только некоторые изменения в составе пищи, то есть отказ от скоромной пищи, но, главным образом, покаяние, воздержание телесное и духовное, очищение сердца через усиленную молитву.
Преподобный Варсонуфий Великий говорит:
«Пост телесный ничего не значит без духовного поста внутреннего человека, который состоит из предохранения себя от страстей. Сей пост приятен Богу и вознаградит для тебя недостаток телесного поста (если ты немощен телом)».
О том же говорит и св. Иоанн Златоуст:
«Кто ограничивает пост одним воздержанием от пищи, тот весьма бесчестит его. Не одни уста должны поститься — нет, пусть постятся и око, и слух, и руки, и ноги, и все наше тело».
Как пишет о. Александр Ельчанинов: «В общежитиях существует коренное непонимание поста. Важен не сам по себе пост как неядение того-то и того-то или как лишение себя чего-то в виде наказания — пост есть лишь испытанный способ достигнуть нужных результатов — через истощение тела дойти до утончения духовных мистических способностей, затемненных плотию, и тем облегчить свое приближение к Богу.
Пост не есть голод. Голодает и диабетик, и факир, и йог, и заключенный в тюрьме, и просто нищий. Нигде в службах Великого поста не говорится о посте изолированном в нашем обычном смысле, то есть как о неядении мяса и проч. Всюду один призыв: „Постимся, братие, телесно, постимся и духовно“. Следовательно, пост только тогда имеет религиозный смысл, когда он соединен с духовными упражнениями. Пост равен утончению. Нормальный зоологически благополучный человек недоступен влияниям внешних сил. Пост расшатывает это физическое благополучие человека, и тогда он делается доступнее воздействиям иного мира, идет духовное его наполнение».
По словам еп. Германа, «пост есть сугубое воздержание, чтобы восстановить утраченное равновесие между телом и духом, чтобы вернуть нашему духу его главенство над телом и его страстями».
Молитвы перед вкушением пищи: Отче наш, Иже ecu на небесех! Да святится имя Твое, да приидет Царствие Твое, да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли. Хлеб наш насущный даждь нам днесь; и остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим; и не введи нас во искушение, но избави нас от лукаваго.
Богородице Дево, радуйся, Благодатная Марие, Господь с Тобою; благословенна Ты в женах и благословен плод чрева Твоего, яко Спаса родила ecu душ наших.
Слава Отцу и Сыну и Святому Духу, и ныне и присно и во веки веков. Аминь.
Господи, помилуй. Господи, помилуй. Господи, помилуй. Благослови.
Молитвами святых отец наших, Господи Иисусе Христе Боже наш, помилуй нас. Аминь.
Молитвы после вкушения пищи: Благодарим Тя, Христе Боже наш, яко насытил ecu нас земных Твоих благ; не лиши нас и Небеснаго Твоего Царствия, но яко посреде учеников Твоих пришел ecu, Спасе, мир даяй им, прииди к нам и спаси нас.
Достойно есть яко воистину блажити Тя Богородицу, Присноблаженную и Пренепорочную и Матерь Бога нашего. Честнейшую Херувим и славнейшую без сравнения Серафим, без истления Бога Слова рождшую, сущую Богородицу Тя величаем.
Слава Отцу и Сыну и Святому Духу, и ныне и присно и во веки веков. Аминь.
Господи, помилуй. Господи, помилуй. Господи, помилуй.
Молитвами святых отец наших, Господи Иисусе Христе Боже наш, помилуй нас. Аминь.
Как пишет митрополит Антоний Блюм: «В мире, который грех человеческий сделал чудовищным, смерть является единственным выходом.
Если бы наш мир греха был зафиксирован как неизменный и вечный, это был бы ад. Смерть — единственное, что позволяет земле вместе со страданием вырваться из этого ада».
Епископ Аркадий Лубянский говорит: «Смерть для многих есть средство спасения от духовной гибели. Так, например, дети, умирающие в раннем возрасте, не знают греха.
Смерть сокращает сумму общего зла на земле. Что представляла бы из себя жизнь, если бы вечно существовали убийцы — Каины, предатели Господа — Иуды, люди-звери — Нероны и другие?»
Поэтому смерть тела не «нелепа», как про нее говорят люди мира, а необходима и целесообразна.
157 ответов на разные вопросы духовной жизни. М., 1993.
Духовный руководитель и отношение к нему православного христианина. М., 1993.
Без ближайших руководителей нельзя свято прожить на земле. Ты найдешь их в Церкви, где Дух Святый поставляет их пасти стадо Христово. Умоли Господа даровать тебе благопотребного духовника в час нужный, и без спроса твоего духовник изречет тебе утешительное слово. Дух Божий научит его, что подобает сказать тебе, и ты услышишь от духовного отца, что угодно Богу.
Для чего нужен духовный отец? Чтобы при его помощи незаблудно шествовать и достигнуть Царства Небесного, а для этого необходимо, главным образом, на деле исполнять наставления, советы и указания духовника, жительство свое проводить благочестиво. Были примеры того, как некоторые люди, имея возможность часто бывать у старца, непрестанно слышали его наставления и указания, жительствовали с ним и — оставались бесплодными, а некоторые, редко имея возможность быть у старца и кратко слышать наставления, преуспевали. Так вот, не в том сила, чтобы часто бывать у отца духовного, а в том, чтобы его наставления исполнять и не быть бесплодными.
Когда обучают детей своих грамоте, то зачем их отдают в училище и нанимают учителей, которые растолковали бы, что написано в книгах? Дали бы им одни книги и учебники, и пусть бы учились сами без учителей. И это делают для обучения наукам, в течение нескольких лет, хотя науки полезны только в здешней кратковременной жизни. Как же столь пренебрегают душою бессмертной, говоря, что не нужен руководитель для жизни духовной?
Как можно чаще. Полезно ежедневно записывать свои грехи и затем, не реже одного раза в две недели, исповедовать их духовному отцу.
Бес ненавидит не только духовное наставление, но даже голос наставляющего; ненавидит даже самые вопросы, обращенные к опытным пастырям, ибо знает, что при открывании немощей и при исполнении полезных советов обнаруживается его злодейство.
Знайте: в чем откроетесь на исповеди духовному отцу, то не будет записано у диавола.
Так как спасение во мнозе совете, то хорошо и душеполезно спрашивать совета у пастырей Церкви.
Однако надо помнить: если случится, что и молодой простец говорит о Божественном или вообще о сути спасения, надо слушать и по силе исполнять, а если кто, будь он даже священник и белую бороду имеет, но научает противному и не согласному со святыми Отцами, то нечего и слушать его.
Мысли свои открывай не всем, но только отцу духовному.
Когда идешь спрашивать о чем-либо духовного отца, читай:
Господи Боже мой! Сотвори со мной милость и внуши духовному отцу дать мне ответ по воле Твоей.
Руководителем в духовной жизни для всякого христианина обязательно должен быть священник — духовник, к которому должно прибегать не только для исповеди, но и на учение.
Предание себя духовному отцу-руководителю должно почитать лучшим и решительным средством к самоуправлению.
Враг невидимый не может ничего посеять там, где все открывается духовному отцу.
Главное, все делай с вопрошением и советом отца своего духовного о Христе Иисусе.
Кто повинуется духовным отцам, тот Господу повинуется.
Без наставника духовного спастись весьма мудрено.
При исповеди духовному отцу все сети вражеские разрушаются.
Когда хулят священников, должно защищать их, не сочувствовать злословящим и выражать свое неудовольствие и негодование, чтобы получить великую награду от Бога.
Следует не жизнь и дела наставников разбирать, а только наставления их принимать, если они согласны со словом Божиим.
Когда внимаешь советам отцов, будь не судиею их дел, но изучателем и уразумевателем изречений их.
Людей всех, даже и врагов, надо ради Бога любить, но, конечно, преимущественно духовных отцов, благотворителей, наставников, друзей по духу. И все это с Богом и для Бога.
Охраняйтесь от пристрастия к наставнику. Многие не остереглись и впали вместе с наставниками в сеть демону. Совет и послушание чисты и угодны Богу до тех пор, пока они не осквернены пристрастием, а с пристрастием умирают добрые дела.
Любить духовных отцов должно, но не забывай, что дух от плоти недалек.
Ревность к духовному отцу — тяжкий грех. Мало тебе он уделяет внимания, а другому больше — как дитя, смирись. За это больше будешь любим Господом и отцом духовным.
Молитвами и слезами проси Господа послать тебе руководителя праведного.
Если духовник сам не проходил опытом добродетель, то все равно спроси и за твое смирение Господь помилует тебя и сохранит от всякой неправды, а если ты подумаешь, что духовник неопытен, что он в суете и что лучше самому руководиться по книгам, то ты на опасном пути и недалек от прелести. Много я знаю людей, которые так обманулись в мыслях своих и за свое презрение к духовнику не преуспели. Они забывают, что в таинстве действует благодать Святаго Духа.
Ведать надо то, что враг ни о чем в монастырях и на приходах так не старается, как о том, чтобы разорвать связь духовного отца с братиями и прихожанами. Для этого он уничтожает достоинства отцов в глазах братии и прихожан, а недостатки их, свойственные нашей человеческой природе, увеличивает и даже измышляет. Большая часть монашествующих пленена этим искушением, хотя не все в одинаковой степени.
Противоядие против неприязни к духовному отцу — это частое умственное упражнение в исчислении достоинств духовного отца и затем благодарение Всеведущего Бога, сподобившего тебя быть под руководством избранного Им на то раба.
Помни: кто священный сан осуждает, тот грехи священника на себя возлагает и даст ответ в день Страшного Суда Божия.
От раз избранного духовного отца не уходи по причинам, выдуманным тобою. Знай, что диавол любит отводить нас от того, кто может быть нам наиболее полезен. Не слушай его внушений, если он будет шептать тебе, что духовный отец невнимателен к тебе, холоден с тобою и не хочет иметь тебя около себя. Кричи прямо вслух ему в ответ: «Не слушаю тебя, враг, это все неправда, я люблю и уважаю отца моего духовного!»
Вообще никому не рассказывай, о чем ты говоришь с духовником. О своих искушениях никому, кроме него, не поверяй. От рассказов облегчения не получишь, а другому можешь принести только вред: выслушают тебя из любопытства, а потом соблазнятся и тебя же осудят. Все заповеди и наставления духовника храни в тайне, и благо тебе будет.
Скорби следует переносить втайне, как всякий подвиг. Тогда мы не лишимся награды на небе. Только с духовным отцом мы можем говорить о скорбях, прося его совета, и молить Бога терпеливо понести всякое искушение.
Стыдиться на исповеди открывать грехи — от гордости. Обличив себя перед Богом при свидетеле духовнике, люди получают успокоение и прощение.
Помни, что нераскаянные тяжелые грехи по смерти принесут великое и вечное наказание. Прежде всего следует исповедовать то, что более возмущает твою совесть. Многие о незначительном говорят, а о важном умалчивают и, таким образом, уходят не исцеленными от греховных язв и неразрешенными.
Никто и никогда не должен приступать к покаянию и исповеди, если не имеет твердой надежды на то, что, искренно исповедуясь и приняв епитимию, он будет совершенно прощен.
Великое счастье, когда при мысленной брани имеешь человека, которому можешь исповедаться. Враг рода человеческого ненавидит путь откровения помыслов и всячески старается воспрепятствовать рабу Божию, желающему стяжать милость Господню частым исповеданием своих грехов. Такое деяние начинает умерщвлять мало-помалу страсти. Побеждай ложный срам на земли, да не постыдишься на Небеси.
Епитимия, главным образом, состоит в том, что заповедал Христос словами: «Иди и к тому не согрешай». Но при этом надлежит еще творить поклоны, молитвы, милостыню, пост в продолжение времени, указанного священником.
Лучше за тяжкий грех получить епитимию от священника, чем ожидать Божьего наказания.
Епитимию нельзя не исполнять. Сам архиерей от нее разрешить не может.
Смертный грех — это такой грех, из-за которого, если не покаешься в нем перед смертью, то идешь в ад; но если ты в этом грехе покаешься, то он тебе сразу же прощается. Смертным он называется потому, что от него душа умирает и ожить может только от покаяния.
Если после исповеди совесть не успокаивается, то хорошо понести какую-либо епитимию по определению духовника.
Покаяние, по учению святых Отцов, открывает глаза, открывает зрение на грехи. Покаявшись в одних, человек начинает видеть другие, третьи и тому подобное, начинает считать грехом то, что прежде таковым не считал, вспоминает нераскаянные грехи, давно минувшие, давно забытые, и самые грехи начинают казаться все тяжелее и тяжелее. От этого святые плакали о своих грехах, будучи уже святыми чудотворцами.
Кто грешит в надежде на покаяние, тот виновен в хуле на Духа Святаго.
Сознательно согрешать с безрассудной надеждой на благодать Божию и думать: «Ничего, покаюсь» — это хула на Духа Святаго. Одно дело — грешить бесстрашно, сознательно, и не каяться, а другое дело, когда человек не хочет грешить, плачет, кается, просит прощения, но по немощи человеческой согрешает. Человеку свойственно согрешать, падать и не должно унывать и приходить в чрезмерную печаль, если придется согрешить, но бесам свойственно уводить человека от покаяния, поэтому необходимо каяться.
Святитель Феофан Затворник. Наставления в духовной жизни. Свято-Успенский Псково-Печерский монастырь, Издательский отдел Московского Патриархата, 1994.
Говори себе: «Увы, скоро смерть». Один, другой умирает около тебя; вот-вот ударит и твой час. Обратись к Богу и поставь себя, оскверненного и обремененного многими грехами, пред лицом Его, Всеведущаго, Вездесущаго. Еще ли ты будешь оскорблять око Божие мерзким видом твоим греховным? Взойди мысленно на Голгофу и пойми, чего стоят грехи твои. Ужели еще будешь уязвлять главу Господа терниями грехов своих? Еще ли будешь пригвождать Его ко кресту, прободать ребра Его и издеваться над долготерпением Его? Или ты не ведаешь, что, греша, участвуешь в мучениях Спасителя и разделишь за то участь мучителей?
Ведь одно из двух: или вечно погибать, если так останешься, или покайся и обратись к Господу. Посмотри! все уже пошли к Господу… и тот обратился, и другой, и третий… Чего же ты стоишь и медлишь?
Не умствуй, не сочиняй молитв. Приступи в простоте с одною нуждою твоею, как больной к врачу, как связанный к освободителю, с искренней исповедью немощи своей и бессилия одолеть себя и с преданием себя Божию вседействию. Падай ниц, клади поклоны — многие, многие. И не отходи от молитвы, пока движется молитва. Охладеет молитва, берись опять за размышление, а от сего опять переходи к молитве. И для молитвы подбери краткие к Богу воззвания:
— Пощади Твое создание, Владыко!
— Боже, милостив буди ми грешному!
— О Господи, спаси же! О Господи, поспеши же!
Припоминай церковные песни: «Се Жених грядет…», «Душе моя, душе моя, возстани, что спиши…» и подобные. Так трудя себя, бей непрерывно в двери милосердия Божия.
Веровать надо в простоте сердца. Сам Бог повелел так веровать. Ибо что Бог сказал, то уже всеконечно есть совершеннейшая истина, против которой неуместны и возражения. В полном смысле настоящая вера и есть та, когда кто верует потому только, что Бог так повелел, и когда для того, чтобы уверовать, ничего больше не ищет, как узнать, как Бог повелел, и как только узнает, что Бог повелел так и так веровать, так и успокаивается на том полным успокоением, не допускающим никаких колебаний.
Се — детская вера, беспрекословно верящая Богу — Отцу своему! Ее-то и требовал Господь, когда сказал: Если не будете как дети, не внидете в Царство Небесное (Мф. 18, 3). Из сего можете вы сами заключить, что кто иным каким-либо образом верует, о том нельзя не усомниться, войдет ли он в Царство Небесное.
Такая детская вера не есть слепая, а видящая, и видящая чистыми глазами, ничем не запорошенными. Она только в умовые исследования не пускается, а как узнает, что Бог так сказал, так и успокаивается. Это у нее самая верная, самая прочная и самая разумная основа на все верования. Слепая вера есть та, которая не знает, во что должно веровать, или если знает, то не полно, кое-как; равно не знает и того, почему должно веровать, и не заботится узнать ни того, ни другого. Такова большею частию вера простого нашего народа.
На этот вопрос Феофан Затворник ответил так: «Никакого нет греха доискиваться некоторых умовых соображений в уяснение и полнейшее уразумение предметов веры. Это делали нередко и святые Отцы. Однако, когда строятся в уме умовые соображения о предметах веры, тогда наиболее приходят и недоумения, колеблющие веру. Правда, что они подкрадываются и в душу, детски верующую. Но тут им обычно никакого хода не дают, сразу прогоняя их, в той уверенности, что это какой-либо кривотолк. Но так же надобно поступать и тем, которые не довольствуются и не умеют довольствоваться простою верою. Законный образ действования должен быть такой: пришли недоумения — не допускай их до сердца и не возмущай ими покоя веры; оттолкни их, стоя с сердцем на стороне веры, а потом ищи разъяснения. Придет разъяснение — добре; не придет — беда не велика. Покой веры цел — не слепой, а той, которая видит и знает, как повелел Бог. Повелевает неложный Бог, а недоумения кует нам умишко — задорный, но слепой.
Мудрование наше ничего доброго нам не дает, а только высокоумие плодит и руки и ноги расслабляет на делание добра и бегание зла. Бросим его! Не наживешь с ним добра. Нашему мудрованию все представляется так гладко и широко. Живи себе как хочешь: природа! Умрешь — Бог милостив! Если и достанется немного, так это ничего, пройдет. Его бы устами мед пить. А там, как умрешь — схватят сударики, бросят в теплое местечко и запрут крепкими запорами; кричи не кричи — никому дела до нас не будет, эти уже определены к месту. Так там и останешься на вечные времена. Вот и намудрил. Прогоним это мудрование и покоримся вседушно простой вере».
Господь на Кресте молился за распинателей — можно ли, чтоб Он казнил кого-либо из грешников вечными муками?
Господь молился, и Его молитва тотчас принесла плод. Разбойник покаялся и, уверовав в Господа, открыл себе вход в рай. Сотник исповедал Господа Сыном Божиим и, освятившись верою, имеется в числе святых. Верно, и все те, которые пошли с Голгофы, бия себя в перси, не лишились благой части. Так и все, которые нагрешив перед Богом обращаются к Нему в слезах покаяния, всегда получают прощение и перед ними дверь рая не заперта. Если бы все люди, грехам повинные, так поступали, все бы вошли в рай и ад остался бы занятым одними духами злобы — ожесточенными и нераскаянными. Вы опираетесь на милосердное прощение. Но прощение не безусловно: покайся и прощение получишь. А нераскаянного как простить?
Господь милосердный всех готов простить, только покайся и прибегни к Его милосердию. Если бы и бесы покаялись, и те были бы помилованы. Но они так закостенели в упорном противлении Богу, что нет им помилования. То же и в отношении к людям. Невозможно помилование тех, которые упорно противятся Богу. Как они Бога знать не хотели, то и Бог скажет им: не вем вас, отойдите. — А когда такое решение от Бога изойдет, кто отменит его? — Вот и вечное отвержение — печать ада!
Остается строить надежду, нет ли покаяния за гробом? — О, когда бы возможно было это! Какое бы облегчение нам, грешным! Господь столько милосерд, что только покайся, хоть бы то и за гробом, непременно простит. Но то наше горе, что надежды-то такой не на чем основать. — Закон жизни таков, что коль скоро кто положит здесь семя покаяния, хоть бы при последнем издыхании, то уже не погибнет. Семя сие возрастет и плод принесет — спасение вечное. А коль скоро кто здесь не положит семени покаяния и перейдет туда с духом нераскаянного упорства во грехах, то и там навеки останется с тем же духом, и плод от него во веки будет пожинать по роду его — Божие вечное отвержение.
Положим даже, что какими-либо судьбами грешник втянут в рай, что он там будет делать?! Для него и рай в ад превратится. Вкусить сладостей райских у него нет органа, а чрез то, что там все противоположно его настроению, он будет тесним и гнетом, так что места не будет находить. Введите вы в круг людей высшего тона человека простеца — для него пребывание среди них будет настоящая пытка. То же должен испытывать и грешник, если неочищенным втянуть его в рай.
Выражения «червь неусыпающий», «огнь неугасающий» и прочее означают только крайнюю меру мучений для всякого, а состоять они будут, может быть, и не в этом. О муках грешников надо сказать, что хотя, несомненно, они будут в крайней мере для каждого, и будут как душевные, так и телесные, но в чем именно они будут состоять, определительно сказать нельзя. В Слове Божием для обозначения сего берется то, что бывает самым мучительным на земле, равно как и для обозначения блаженства берется то, что на земле считается самым великим и обрадывающим, но, чтобы именно как в том, так и в другом, было это самое, сего сказать нельзя. Там будет все ново: ново небо и нова земля, новы и радости и муки.
Конечно, все сие страхом поражает. Но затем это и открыто, чтобы, поражая страхом, вразумлять и остепенять грешников. Он и не открыл бы об аде, но как не хочет смерти грешника вечной, то и открыл, что ожидает грешника, чтобы, зная это, грешник не давал себе воли, а уж если случится нагрешить, поскорее обращался опять к Господу и каялся.
О силе мук и кажущейся длительности даже временных адских мучений повествует одно сказание.
Некто, благоговейный, кажется, мирянин, делал много добра, но проскользали и грешки. Для очищения его от сих грехов Господь послал ему болезнь, которая не поддавалась лекарскому искусству. Терпел он, терпел и воз малодушествовал — стал плакаться перед Господом. Господь послал к нему Ангела, который явясь сказал ему: «Что жалуешься? — Для твоего же блага Господь послал тебе эту болезнь, чтобы очистить тебя от грехов твоих. Очистишься — и болезни конец. Ибо если здесь не очистишься, то на том свете гореть будешь». Тот с горести крайней и скажи: «Да уж лучше на том свете отмучиться!» (Это будто на руку тем, которые думают, что мучения временны, но цель сказания не та.) — «Хорошо, — сказал Ангел. — Хочешь? Тебе следовало болеть еще три недели или три месяца. Там тебе за это помучиться придется три секунды». — «Три секунды, — думает себе больной, — что тут?» И согласился. Как согласился, так и обмер. Взял Ангел его душу и снес в место мучения. «Три секунды, — проговорил он больному, — терпи. Я тотчас приду, как они пройдут», — и скрылся. Как начало жечь этого бедного, как начало жечь, ужас как больно; но терпел, думая: «Три секунды… сей момент кончатся». Но боль все больше и больше, и, кажется, пора бы уж и Ангелу прийти, а его все нет и нет. Уж ему показалось, что неделя прошла, год прошел, десять лет прошло, а Ангела все нет и нет. Мочи наконец не стало. Как закричит! — Ангел тотчас явился и спрашивает: «Что тебе?» — «Да ты сказал, что три секунды помучиться, а тут уж десять лет прошло». — «Каких десять лет? Всего десять терций». — «Ой-ой! — ой! Батюшка ты мой! Если так, возьми меня поскорее отсюда назад. Тридцать лет готов лежать в той болезни, только отсюда возьми». — «Хорошо», — сказал Ангел; внес его опять в тело, и тот ожил. И уж не заикался больше о тяготе своей болезни. Это сказание сохранено для внушения нам, грешным, того главного, чтобы благодушно терпели прискорбности, посылаемые для нашего очищения от грехов.
Спириты придумали заменить ад множеством рождений грешащего. Очень неудачно. Потому что кто остался неисправимым в одно рождение, тот может продолжать его и во второе, и не только продолжать, но и углубить. Но что было во второе, то может быть и в третье рождение, и так далее, до осатанения. А для таких уж, конечно, неизбежен ад.
Иным думается, что без наказания и мук грешников, конечно, нельзя оставить, но эти муки не будут вечны: помучатся-помучатся отверженники, а потом и в рай. — Страсть как хочется нам казаться милосерднее Самого Господа! — Но и эта выдумка несостоятельна, ибо ад не есть место очищения, а место казни, мучащей, не очищая. Сколько ни будет жечь кого ад, жегомый все будет такой же нечистый, достойный того же жжения, а не рая. Жжению потому и не будет конца.
Холодное исполнение уставов Церкви, равно как и регулярность в делах, установляемая расчетливым рассудком, исправность, степенность и честность в поведении еще не суть решительные указатели, что качествует в нас истинно христианская жизнь. Все это хорошо, но, коль скоро не носит в себе духа жизни о Христе Иисусе, не имеет никакой перед Богом цены. Такого рода дела будут тогда как бы бездушные истуканы. И часы хорошие идут исправно; но кто скажет, что в них есть жизнь?! Так и тут: часто имя только имеют, что, будучи на деле мертвы (Апок. 3, 1). Эта добропорядочность поведения больше всего может вводить в обольщение.
Истинное его значение зависит от внутренних расположений, в которых возможны значительные уклонения от существенной правды при делах правых. Как, удерживаясь внешне от дел греховных, можно питать к ним привязанность или соуслаждение в сердце, так равно, делая дела правые внешне, можно не иметь к ним расположения сердечного. Только истинная ревность о Боге стремится добро совершать во всей полноте от чистого сердца Христа ради, а грех ненавидит и преследует до малейших его оттенков. И такая ревность требует усиленного труда и самопожертвования. Если же примешается какое побуждение, кроме указанного, то оно и доброе дело сделает недобрым. Дело благочестия и Богообщения есть дело многотрудное и многоболезненное, особенно на первых порах. Надо все делать во славу Божию, наперекор живущему в нас греху, а без сего мы будем все исполнять только по привычке, по требованию приличия.
Итак, верное свидетельство о жизни христианской есть огнь деятельной ревности о богоугождении.
Такая ревность производится действием благодати, однако не без участия свободной нашей воли. Жизнь христианская не есть жизнь естественная. Таково же должно быть и ее начало или первое ее пробуждение. Жизнь Божественная в нас пробуждается, когда проникает в сердце Дух Божий И полагает там начало жизни по духу, очищает и собирает воедино омраченные и разбитые черты образа Божия. Пробуждается желание и свободное искание (действием извне), потом нисходит благодать (через таинства) и, сочетавшись со свободою воли, рождает мощную ревность. О такой силе надо молиться и быть готовым принять ее. Огнь ревности с силою — это благодать Господня.
При случае нетрудно что-нибудь сделать даже очень хорошее, так делали и язычники. Но как своими силами определить себя на неопустительное постоянное доброделание? Постоит немного человек в новоизбранном порядке — и бросает. И как иначе? Нет сил. Только вечной силе Божией свойственно поддерживать нас неизменными среди приливов изменений временных. И поскольку речь идет не об отдельных добрых делах, а о перерождении всей жизни, о жизни новой, такой, которая приводит ко спасению, то надобно испросить Господа даровать такую силу, силу благодати, и принять ее по чину — и она приподнимет нас и извлечет из этого треволнения временного. Если желаешь жить по-христиански, взыщи благодати. Минута, когда низойдет благодать и сочетается с твоею волею, будет минутой рождения жизни христианской — сильной, твердой и многоплодной.
Бог вида не имеет и есть невидим. Бог Сын видится в человеческом естестве, поскольку приял в Свое лице это естество… Потому Его можно изображать в виде человека во всех случаях, какие описываются в Святом Евангелии. Это будет изображение историческое. Божественное же Его естество невидимо и образа не имеет. Троица Святая есть за пределами твари и как есть — для нас недомыслимо. Молясь Богу, лучше не воображать Его никак, а только веровать, что Он есть — есть близ… и все видит и слышит… О сем молить Его надо.
Жизнь свою надо в руки Божии предать и попросить:
Господи, делай со мной как знаешь, только спаси меня!
И Он все устроит наилучшим образом. Да ведь Он уже и строит. И все, доселе бывшее с вами, есть Его Промышления о вас дело… верите ли этому или нет, но если Бог все строит о вас, а вы не верите, не исповедуете, то сами видите, что так держать себя в отношении к Богу есть дело очень неисправное. Все надо принимать как от руки Господа и за все благодарить. Извольте это написать в сердце. И первым делом поставить — убедиться в этом. Пересмотрите все случайности жизни вашей — и во всем увидите благодеющий перст Божий и возблагодарите Господа.
Нечего и браться за постижение того, что возвещается непостижимым. Как Бог един или троичен? Как Бог Сын воплотился, будучи беспределен? Как Божия Матерь Приснодева? Как хлеб и вино — Тело и Кровь Господа?.. Да и все устроение нашей веры и Церкви таинственно… и все это подай и объясни… Умишко наш — комар, а все пищит! — Спаситель сказал: «Никто не знает, что есть Сын, токмо Отец; и никто не знает, что есть Отец, токмо Сын». То же и о Святом Духе разуметь должно. Зачем же и добиваться, как Бог един есть Отец, Сын и Святый Дух? Апостол говорит: «Великая благочестия тайна — Бог явился во плоти». Зачем же сюда лезть со своим мудрованием? — То же и о всем: надо смиренно подчиняться определениям веры, исшедшим из уст Божиих, хотя то и непостижимо для ума.
Бог послал болезнь. Благодарите Господа, потому что все, что от Господа бывает, к добру.
Если чувствуете и видите, что сами виноваты, то начните с раскаяния и жаления перед Богом, что не поберегли дар здоровья, Им вам данный. А потом все же сведите к тому, что болезнь от Господа, ибо всякое стечение обстоятельств — от Господа есть и случайно ничего не бывает. И вслед за сим опять благодарите Господа.
Болезнь смиряет, умягчает душу и облегчает ее тяжесть обычную от многих забот.
Молиться о выздоровлении нет греха. Но надо прибавлять: …аще волиши, Господи! Полная покорность Господу с покорным принятием посылаемого как блага от Господа Благого и мир душе дает… и Господа умилостивляет… И Он или оздравит, или утешением исполнит, несмотря на прискорбность положения.
Но есть такие болезни, на исцеление коих Господь налагает запрет, когда видит, что болезнь нужнее для спасения, чем здоровье.
Лучший способ, как подкреплять наш дух в его борьбе с душою и телом — при влечениях к земному, есть память об исходе и о последующем за ним Суде и предрешении участи нашей. Потрудитесь поставить себя в состояние умирающей — сей час, — и сей час имеющей предстать на Суд, — и вместе с тем возбудить соответственные тому чувства, — смотрите, что будет? Полагаю, что все нити земные этим будут порваны и в сердце останется одно восприятие: «О, Господи! спаси же!» Ничто так не оживляет страха Божия со всеми плодами его, как поставление себя в это состояние и восчувствование того.
Надо теребить свое сердце разными возбудительными помышлениями. А так оставлять его — оно зарастет тернием и волчцами — нечувствием, нерадением, невниманием.
Бог посылает, и Бог посылает это на экзамен. Пославши смотрит, как вы поступите. Если умно и справедливо поступите, Он ставит вам лучшие баллы, а если иначе как — и баллы ставятся другие. Потом сделан будет свод баллов… И что окажется в итоге, по тому и аттестат вам будет выдан. Аттестат пишется не на бумаге, а на челе. На том свете привратники тотчас увидят, куда вам следует. «Вам не сюда…» — скорбно будет услышать.
Внимание к тому, что бывает в сердце и исходит из него — есть главное дело в христианской исправной жизни. Этим внутреннее и внешнее приводится в должный порядок. Но ко вниманию всегда надо прилагать рассуждение, чтобы обследовать как должно происходящее внутри и требуемое внешностию. Без рассуждения и внимание ни к чему. Где взять рассуждения? В совести, просвещенной ведением Божественной воли, сказанной в Евангелии и Посланиях Апостольских. Этим путем очень удачно определяется, что можно и чего нельзя допускать в поступках, словах и начинаниях.
Когда дух наш по действию благодати пробуждается, тогда он устремляется к Богу и все туда устремляет. Эгоистический же нрав и после сего еще остается и выставляет права свои, влеча по старому обычаю к себе и чувство и волю. Оттого все испытывают, как и Апостол:…хотящу ми творити доброе, вижу, что мне злое прилежит. Вот и раздвоение. — Что тут сделать? Всегда принимать сторону духа, а требования эгоистического плотского человека отгонять, подавлять. В сем духовная брань. Она коротка… Как только заметите движение внутри, противное духу… отвергайте сердцем, некоею неприязнию поразите сие движение — и тут же к Господу обращайтесь молитвенно, и Он поможет. Искреннее отвержение недоброго и искренняя молитва ко Господу всегда побеждают и раздвоение внутреннее пресекают… Вот и все, что нужно.
Многое в жизни определяется прямыми заповедями. В таком случае нечего раздумывать, а прямо делать. Когда же бывает, что хотя заповедь Божия ясна, а приложение ее неясно, тогда не избежать вопроса: как быть? Иногда это решается бывшими опытами своими, иногда опытами других, иногда спросом у духовника, иногда молитвою, по действию коей Бог полагает на сердце, как поступить. Последнее было бы надежнее всего. Но не всегда наше внутреннее, таково, чтобы в нем ясно слышалось сердцем внушение Божие. — У Отцов есть правило: помолись до трех раз и куда склонится сердце, так и делай.
Узнавши волю Божию, надо помолиться о помощи к совершению ее.
«После хорошего дела — тщеславие, после дурного — нечаяние спасения…».
Это обычные приражения вражии. Против первого выставляйте на вид свои грехи и погрешности. Против второго — уверенность, что нет греха, побеждающего Божие милосердие.
Гнев и осуждение от гордости. Взыщите смирение — гнев и осуждение отстанут сами собою. Против гнева — стиснув зубы молчать. Это первый начальный прием. Второй — когда забирает — немножко удалиться, чтобы не видеть возбуждающего гнев. Когда и от этого не уймется гнев и придется наговорить глупостей и неисправностей, возьмите веревку потолще и отхлестайте себя, да только так, чтоб чувствительно было. Делайте так после каждой вспышки гнева. Этот прием и против гордости хорош. Против осуждения — свои грехи скорее вспоминайте и держите их перед сознанием — и осуждение отойдет. Всяко боритесь против этих и других страстей, гоня прочь самые зачатки их с молитвою к Господу.
Грехи эти велики, и очень велики. Но нет греха, побеждающего милосердие Божие. Прощение грехов дается не по нашим заслугам, а по милости человеколюбивого Бога, всегда готового прощать, как только кто обратится к Нему с раскаянием. И делает недостойным прощения не великость и множество грехов, а одна нераскаянность. Как только вы сокрушились и раскаялись, прощение уже присуждается вам на Небе, а в момент исповедания сие Небесное решение объявляется вам.
Рукописание всех грехов всех людей Господь Спаситель вознес на Теле Своем на Крест и там разодрал его. Приложение к каждому сего действия милосердия совершается в таинстве покаяния и бывает действительно. Получивший разрешение от духовного отца обезвиненным стоит пред лицом правды Божией.
Слабость веры в сие и скудость упования помилования производятся врагом нашим. Грехи наши без его внушения не бывают. Из них он устрояет между нами и Богом преграду. Раскаяние и исповедь разоряют эту преграду. Зная силу сего таинства, что оно уничтожает все его труды и хлопоты о погибели грешащих, он всячески старается пресекать плодотворность его — или совсем от него отклоняет, или наводит неверие в силу его и безнадежие получить прощение чрез него. Ваше маловерие и безнадежие — его кознь. Вооружитесь против сего и прогоните врага и его внушения.
Надежду и веру нельзя иметь крепкими без дел и трудов по делу спасения. Извольте приложить сии деятельные труды, и вера с надеждою тотчас начнут оживать. Какие дела и труды?..
Отвращение возыметь ко всем грехам — не делам только, но и к мыслям и сочувствиям к ним.
Определить себя на дела, противоположные им. Это вы сами должны для себя найти и установить.
Главное плоти угодия бегать… Ее надо строго наказывать — умертвить.
Молитвенный чин установить домашний и церковный…
Внешние сношения упорядочить и бегать случаев, могущих возбуждать движения страстей.
Догадываюсь, что у вас сильны гордость и непокорливость. Взыщите смирения и послушливости…
Держите память Божию и память смерти, не выпускайте из ума мысли, что Бог видит вас, вы под оком Его состоите, и блюдитесь от всего, неугодного Ему.
Помните, что того, что потребно для спасения, никто для вас за вас сделать не может. Делать то должны вы сами. Помощь от Господа всегда готова, но она не приходит к тому, кто ничего не делает, а только к тому, кто делает, трудится, но до конца дело довести не может.
Спасительно лишь в том случае, если вы и сами молитесь и трудитесь о своем спасении. Надо знать, что чужая молитва может только помочь своей, а не заме-нить ее. Это общий наш удел — самим молиться и других просить о молитве. И Спаситель обещал, что молитвы вдвоем всегда слышатся.
«Нападает тупое бесчувствие — бываешь, как автомат, — ни мысли, ни чувства».
Такие состояния бывают иногда как наказание за поползновение на что-либо недоброе мыслию или сочувствием, а иногда как обучение, преимущественно, как научение смирению, чтобы человек навык ничего не ожидать от своих сил, а все от одного Бога. Несколько таких опытов подсекают доверие к себе, избавление же от тяготы указывает, откуда помощь и на Кого надо во всем полагаться. Состояние это тяжело, но надо переносить его с мыслию, что лучшего не стоим, что оно заслужено. Средств против него нет; минование его — в воле Божией. Надо, однако ж, стоять и вопиять ко Господу: «Буди воля Твоя! Помилуй! Облегчи!» Но никак не поддаваться каким-либо послаблениям; ибо это разорительно и пагубно.
Дух хулы и сомнения притаился, но не думайте, что он так скоро оставит вас. Привыкши находить доступ к вам, он все будет подступать, не удастся ли как-нибудь посильнее смутить. Это все испытывают. Потому пишут, что в борьбе с врагом не надо никогда слагать оружия и всегда быть наготове — противостать ему. Пишут старцы, что, когда нападает искушение, надо отбивать его от сердца неприязненностью к нему — и затем или вместе с тем обратиться к Господу с молитвою. Неприязненность — то же, что подать врага в грудь. Это сильное и неприятное врагу средство. К нему надо готовиться в мирном состоянии. Надо настоящую возбудить в себе ненависть против врага и порождения его.
В человеке надо различать душу и дух. Дух содержит чувство Божества — совесть и ничем неудовлетворимость. Он есть та сила, которая вдохнута в лицо человека при сотворении. Душа — низшая сила, или часть той же силы, назначенная на ведение дел земной жизни. Она такого же чина, как и душа животных, но возвышена ради сочетания с нею духа. Дух из Бога, сочетавшись с душою животных, возвел ее на степень души человеческой. И стал человек двояк. Одно тянет его горе, другое — долу. Когда человек в своем чине держится, то он живет духом, то есть страхом Божиим водится, и совести слушает, и горнего ищет. А когда он поддается влечениям души дольней, то выходит из своего чина и то, чего хочет дух, думает достать среди тварей. Это ему не удается, и он томится и крушится. Дух тут, как пленник в узах, находится в услужении у варваров, страстей похотных. Сам он не удовлетворяется и страсти делает неудовлетворимыми, сообщая им безграничный разлив. Отчего животные потребности у животных все в своей мере, а у человека, когда он предается чувственности, чувственные потребности предела и меры не имеют? Эту безмерность сообщает им дух, попавший в плен к ним, а дух этой безмерностию желает заглушить свою жажду Бесконечного, по образу Коего создан и в Коем едином благо его.
О чем ни стать рассуждать, всегда придешь к тому заключению, что человек обладает духом, которого истинная жизнь есть жизнь в Боге. Там только он находит покой, там его рай и обетованная земля.
«Тяжело на душе». — Такова уж доля наша на земле: то погода, то ненастье, то светло, то пасмурно. Этого переменить или отменить никто не в силах. Наше дело — только пользоваться тем или другим во спасение души. Одно терпеть и сокрушаться, другим утешаться с благодарением, не забываясь, однако ж.
«Единое на потребу» для христианина есть вера и жизнь по вере в уповании жизни вечной, и это надо водрузить в уме и сердце.
Спастись везде можно, и спасение не от места и не от внешней обстановки, а от внутреннего настроения. Если вера жива, если нет грехов, разлучающих с Богом и благодать Божию погашающих, если общение со Святой Церковью и исполнение всего церковного прочны, и верны, и усердны, то состояние ваше спасенное, остается вам только блюстись и хранить себя в сем чине жизни, пребывая в памяти о Боге и смерти и держа в душе всегда сокрушенное и смиренное чувство.
Спасение не от места, а от душевного настроения. Везде можно спастись и везде погибнуть. Первый Ангел между Ангелами погиб. Апостол между апостолами в присутствии Самого Господа погиб. А разбойник на кресте спасся! Ищешь спасения? Добре! Ищи! Спасение нам удобно. Ибо имеем Господа Спасителя, Который ничего больше не желает и ни о чем больше не печется, как о нашем спасении. К Нему прибегай и молись всеусердно, да устроит спасение твое.
Рассказ преподобной Феодоры Цареградской открывает, через какие мытарства проходит душа усопшего на третий день после смерти. Так важно помнить о том страшном часе, когда мы будем стоять лицом к лицу с тем злом и безобразием, которое сопутствовало нам в жизни и с которым мы полагали общение. Церковь обстоятельно учит о мытарствах, многие подробности их известны из откровений умерших, являвшихся в видениях, и людей, неожиданно возвратившихся к жизни через несколько часов или даже дней после смерти, которые с ужасом передавали эти страшные впечатления. Эти люди остались уже до конца жизни в самом покаянном настроении и непрестанно готовились к смерти, чтобы уже не быть застигнутыми врасплох бесами — мытарями. Довольно подробное и яркое повествование о мытарствах сообщила в видении преподобная Феодора Цареградская (память 30 декабря). Приведем его в сокращении.
Преподобная Феодора жила в Константинополе в первой половине X века. Она была замужем, но овдовела и вела благочестивую жизнь, служа бедным и странникам, затем приняла монашество и жила под руководством преподобного Василия Нового (память 26 марта). Скончалась она в преклонном возрасте. Ученик же святого Василия, Григорий, с мольбой стал просить старца открыть ему загробную жизнь святой старицы Феодоры. И вот ради его неотступных просьб по молитве старца во сне было Григорию чудное видение: он оказался в прекрасном саду, где встретил Феодору и мог расспросить ее о том, как она рассталась с телом и как пришла в эту святую обитель. Преподобная Феодора отвечала ему: «Как я могу, дорогое чадо Григорий, рассказать тебе все? После того, что я в страхе и трепете испытала, я многое забыла, тем более что видела такие лица и слышала такие голоса, каких не приходилось никогда ни видеть, ни слышать в течение всей своей жизни. Что я могу сказать, так это то, что лютая мне встретилась бы смерть за мои неправые дела, совершенные на земле, если бы не молитвы отца нашего Василия. Одни молитвы его сделали мою смерть легкой». После этого преподобная Феодора рассказала, как устрашило ее при кончине множество явившихся вдруг злых духов. Они принесли большие книги, в которых были записаны грехи всей жизни, и пересматривали их в нетерпении, как будто ожидая прихода с минуты на минуту какого-то судьи. Видя это, она пришла в такой трепет и ужас, что совершенно изнемогла и, в страдании оглядываясь по сторонам, желала увидеть кого-нибудь, кто смог бы отогнать бесов. Находясь в таком мучительном состоянии, преподобная увидела двух Ангелов, ставших рядом с ней, злые духи тут же отошли подальше. «Зачем вы, мрачные враги рода человеческого, смущаете и мучаете душу умирающей? не радуйтесь, здесь вашего ничего нет», — проговорил Ангел. Тогда бесстыдные духи начали вспоминать все, что святая сделала от юности, словом ли, делом ли или помышлением. При этом они многое прибавляли от себя, стараясь оклеветать преподобную. Наконец пришла смерть, она налила что-то в чашу и поднесла святой испить, а после, взяв нож, отсекла голову. «Ах, чадо мое, — продолжала рассказ преподобная Феодора, — как мне тогда стало горько-горько! В эту-то минуту смерть исторгла мою душу, которая быстро отделилась от тела, подобно тому, как быстро птица отскакивает от руки ловца, если он выпускает ее на свободу». Светозарные Ангелы приняли душу преподобной и стали отходить с ней на Небо, тело же святой осталось лежать на земле, словно сброшенная одежда. Когда святые Ангелы держали душу преподобной, злые духи опять приступили, сказав: «Мы имеем многие ее грехи, отвечайте нам за них». И тогда Ангелы стали вспоминать все добрые дела, которые сотворила святая: ее милосердие, миролюбие, любовь к храму Божию, терпение, смирение, пощение и многие другие подвиги, которые преподобная понесла в жизни. Затем явился и преподобный старец Василий и стал говорить Ангелам: «Покровители мои, эта душа много мне послужила, успокаивая мою немощь и старость. Я молился о ней Господу, и Он даровал мне благостыню эту». При этом преподобный Василий дал Ангелам какой-то ковчежец, добавив: «Когда хотите мытарства воздушные миновать, искупите ее, взяв из этого ковчежца и отдавая лукавым и злым духам». Ангелы взяли преподобную Феодору и направились вверх на Небеса, восходя как бы по воздуху. И вот на пути внезапно встретилось первое мытарство, которое называется мытарством празднословия и сквернословия; истязатели требовали дать ответ во всем, что преподобная Феодора когда-либо дурно говорила, обвиняли за неприличный смех, на-смешки, дурные песни. Об этом святая забыла, ибо много времени прошло с тех пор, как она начала вести жизнь, угодную Богу. Но Ангелы защитили ее.
Выше находилось мытарство лжи. Находившиеся там злые духи были очень мерзки, противны и свирепы. Они с яростью начали клеветать на святую, но Ангелы дали им из ковчежца и миновали их.
Когда преподобная достигла третьего мытарства — осуждения и клеветы, от злых духов вышел более старый и начал рассказывать, какими дурными словами преподобная оклеветала кого-либо в своей жизни. Много он показывал ложного, но удивительно было одно: с какой подробностью и точностью запоминали бесы то, что забыла сама преподобная.
Слуги четвертого мытарства — объядения и пьянства, словно хищные волки, готовы были проглотить святую, вспоминая, как она ела утром, не помолившись Богу, ела до обеда и ужина и без меры, нарушала посты. Стараясь вырвать душу Феодоры из рук Ангелов, один из злых духов сказал: «Не ты ли обещала при святом Крещении Господу Богу своему отречься от сатаны и всех дел его и от всего, что принадлежит сатане? Дав такой обет, как ты могла совершить то, что совершила?» И бесы пересчитывали все чаши вина, которые выпила преподобная Феодора в течение всей жизни. Когда она сказала: «Да, это было, и это я помню», Ангелы снова дали часть из ковчежца святого Василия, как они делали на каждом мытарстве, и отправились дальше.
«Знают ли находящиеся на земле люди, что ждет их здесь и с чем они встретятся по своей смерти?» — спросила преподобная Феодора Ангелов. «Да, они знают, — ответил Ангел, — но наслаждения и прелести жизни так сильно действуют на них, так поглощают их внимание, что они невольно забывают о том, что их ждет за гробом. Добро тем, которые помнят Священное Писание и творят милостыню или делают какие-либо другие благодеяния, которые впоследствии могут искупить их от вечных мук ада. Но горе тем, которые живут небрежно, как будто они бессмертные, думают только о благах чрева и гордыни. Если внезапно их смерть постигнет, то окончательно погубит, так как они не будут иметь в защиту себе никаких добрых дел; души тех людей князья этих мытарств, сильно измучив, отведут в темные места ада и будут держать их до пришествия Христова. Так и ты, Феодора, пострадала бы, если бы не получила от угодника Божия Василия дарований, которые тебя спасли здесь от всего дурного». В такой беседе они достигли пятого мытарства — лености, где истязуются грешники за все дни и часы, проведенные в праздности. Тут же задерживаются тунеядцы, ленящиеся в праздничные дни ходить в храм Божий; испытуются уныние и небрежение как мирских, так и духовных людей, и разбирается нерадение каждого о своей душе. Многие оттуда низвергаются в пропасть. Ангелы восполнили недостатки преподобной дарами св. Василия и отправились дальше.
Шестое мытарство — воровство — они прошли свободно. Также и седьмое мытарство — сребролюбия и скупости — Ангелы прошли без задержки, потому что, по милости Божией, преподобная всегда довольствовалась тем, что давал Бог, и усердно раздавала имеющееся нуждавшимся.
Духи восьмого мытарства — лихоимства, истязующие взяточничество и лесть, заскрежетали от злости зубами, когда Ангелы прошли мимо них, ибо ничего не имели против преподобной.
Девятое мытарство неправды и тщеславия, десятое — зависти и одиннадцатое мытарство гордости Ангелы прошли свободно.
Вскоре на пути встретилось двенадцатое мытарство — гнева. Старейший из духов, исполненный гнева и гордости, приказал слугам мучить и истязать преподобную; бесы повторили все подлинные слова святой, сказанные ею в гневе, припомнили даже, как она с гневом смотрела на своих детей или строго наказывала их. На все это Ангелы ответили, дав из ковчежца.
Словно разбойники, подскочили злые духи тринадцатого мытарства — злопамятства, но, ничего не найдя в своих записях, горько заплакали. Тогда преподобная осмелилась спросить одного из Ангелов, откуда злые духи знают, кто и что сделал в жизни дурного. Ангел отвечал: «Всякий христианин при святом Крещении приемлет Ангела-хранителя, который невидимо оберегает его от всего дурного и наставляет на все доброе, который записывает все добрые дела, совершенные этим человеком. С другой стороны, злой ангел в течение всей жизни следит за злыми делами людей и их записывает в своей книге. Он записывает все грехи, в которых, как ты видела, испытываются люди, проходящие мытарства и направляющиеся на Небо. Грехи эти могут возбранить душе вход в рай и привести прямо в бездну, в которой злые духи сами живут. И если душа имеет добрых дел более, нежели грехов, то они не могут ее удержать; когда же окажется на ней грехов более, чем добрых дел, то они удерживают ее на время, заключают в темницу неведения Божия и мучают, насколько допускает им сила Божия, до тех пор, пока душа, по молитвам Церкви и родных, получит свободу. Если же окажется какая душа настолько грешна и недостойна перед Богом, что теряется всякая надежда на ее спасение и ей грозит вечная гибель, то ее низводят в бездну, где она находится до Второго Пришествия Господня, когда начнется для нее вечное мучение в геенне огненной. Знай также, что таким путем испытываются только души тех, кто просвещен святым Крещением. Неверующие же во Христа, идолослужители и вообще все, не ведающие истинного Бога, этим путем не восходят, потому что во время земной жизни живы только телом, а душой же погребены в аде. И когда они умирают, бесы без всякого испытания берут их души и низводят в геенну и пропасть».
На четырнадцатом мытарстве — разбойничества, которого достигли Ангелы, испытывались все, кто кого-нибудь толкнул с гневом, бил по щекам или каким-либо орудием. И это мытарство Ангелы миновали свободно. Внезапно они очутились на пятнадцатом мытарстве — чародеяния, обаяния (колдовства), отравления, призывания бесов. Здесь находились змееобразные духи, цель существования которых — вводить людей в соблазн и разврат. По благодати Христовой преподобная скоро миновала это мытарство. После этого она спросила, за всякий ли грех, который человек совершит в жизни, он истязуется на мытарствах? Ангелы отвечали преподобной Феодоре, что не всех так подробно испытывают на мытарствах, но только тех, кто, подобно ей, не исповедовался чистосердечно перед смертью. «Если бы я исповедала отцу духовному без всякого стыда и страха все греховное и получила прощение, — сказала преподобная Феодора, — то я перешла бы беспрепятственно все эти мытарства и ни в одном грехе мне не пришлось бы быть истязуемой. Но как я не хотела чистосердечно исповедать отцу грехи, то здесь и истязуют меня за это. Конечно, мне много помогло то, что я в течение всей своей жизни старалась и желала избегать греха. Тот, кто с усердием стремится к покаянию, всегда получает от Бога прощение, а через это и свободный переход от этой жизни в блаженную загробную жизнь. Злые духи, которые находятся на мытарствах вместе со своими писаниями, раскрывши их, ничего не находят написанным, ибо Святой Дух делает невидимым все написанное. И видят это они, и знают, что все, записанное ими, изглажено благодаря исповеди, и очень скорбят тогда. Если человек еще живет, то они стараются на этом месте снова вписать какие-либо другие грехи. Велико поистине спасение человека в исповеди! Она спасает его от многих бед и несчастий, дает возможность беспрепятственно пройти все мытарства и приблизиться к Богу. Иные не исповедуются в надежде, что будет еще время и для спасения, и для оставления грехов. Иные просто стыдятся на исповеди высказать духовнику свои грехи — вот такие-то люди будут испытаны на мытарствах строго. Есть и такие, которые стыдятся высказать одному духовному отцу все, а избирают нескольких и открывают одни грехи одному, другие другому и так далее. За такую исповедь они будут наказаны и немало претерпят при переходе из мытарства в мытарство».
Незаметно приблизилось шестнадцатое мытарство — блуда. Истязатели изумились тому, что святая беспрепятственно достигла их, и когда начали говорить, что она сделала в жизни, дали много ложных показаний, приводя в подтверждение имена и места. Так же поступили и слуги семнадцатого мытарства — прелюбодеяния.
Восемнадцатое мытарство — содомское, где истязуются все противоестественные блудные грехи и кровосмешения, все сквернейшие, тайно совершаемые дела, о которых, по слову апостола, стыдно и говорить, преподобная Феодора миновала скоро. Когда поднялись выше, Ангелы сказали ей: «Ты видела страшные и отвратительные блудные мытарства. Знай, что редкая душа минует их свободно. Весь мир погружен во зло соблазнов и скверн, все почти сластолюбивы, „помышление сердца человеческого — зло от юности его“ (Быт. 8, 21). Мало умерщвляющих плотские похоти и мало таких, которые свободно прошли мимо этих мытарств! Большая часть, дошедши сюда, погибает. Власти блудных мытарств хвалятся, что они более всех прочих мытарств наполняют огненное родство во аде. Благодари Бога, Феодора, что ты миновала этих блудных истязателей молитвами отца твоего. Уже больше не увидишь страха».
На девятнадцатом мытарстве — идолослужения и всякой ереси — преподобную Феодору ни в чем не испытывали. На последнем, двадцатом мытарстве — немилосердия и жестокосердия — задерживаются все немилостивые, жестокие, суровые и ненавидящие. Душу человека, не следовавшего заповеди Божией о милосердии, сбрасывают отсюда в ад и затворяют до общего Воскресения. Словно назойливые пчелы, подлетели слуги жестокого беса, но, не найдя ничего в преподобной, отошли. Радостные Ангелы провели святую сквозь небесные врата. Когда они вошли внутрь Неба, вода, бывшая над землей, расступилась, а позади снова соединилась. Ликующий сонм Ангелов встретил святую и повел ее к престолу Божию. Когда они шли, то на них спустилось два божественных облака. На необъяснимой высоте стоял престол Божий, такой белый, что просвещал всех предстоящих пред ним. «Все там находится такое, что невозможно ни понять, ни объяснить; ум омрачается недоумением, и память исчезает, и я забыла, где я нахожусь», — так рассказывала преподобная Феодора. Она поклонилась невидимому Богу и услышала голос, который велел показать ей все души праведных и грешных и после этого дать покой.
После рассказа Феодора провела Григория по Небесной Обители, ввела во дворец, в сад, где он, пораженный благами, хотел узнать о них подробнее, но преподобная лишь сказала, что все это неземное и достается тому, кто в земной жизни переносит много скорбей и напастей, кто оберегает заповеди Господни и в точности выполняет их. Итак, поклонившись святой, Григорий вернулся домой, и в это время проснулся, и стал размышлять о виденном. Боясь, не бесовское ли это наваждение, он поспешил к учителю, преподобному Василию, но тот, предупредив его, сам рассказал все то, что видел Григорий, и просил его записать виденное и слышанное на пользу ближним.
Думаем, что каждый кающийся христианин найдет в этом рассказе огромную пользу для себя, со страхом вдумается в то, что ждет его после упокоения, и возжелает, пока есть время, трезво переоценить свою жизнь, свои поступки, слова, мысли, скорее исповедать все греховное без утайки, отвергнув нерешительность.
(Рассказ из жития Феодоры печатается по: Настольная книга для священнослужителя. Т. 2. М., 1978, с. 437–443.)
Принуждай себя вставать рано и в определенное время. Без особенной причины не спи больше семи часов.
Как скоро пробудишься ото сна, тотчас вознеси мысль свою к Богу и сделай на себя со благоговением крестное знамение, помышляя о распятом Господе Иисусе Христе, Который для нашего спасения умер на кресте.
Немедленно встань с постели, оденься и не позволяй себе долго нежиться на мягкой постели и оставаться неодетым.
Одеваясь, помни, что ты находишься в присутствии Господа Бога и Ангела-хранителя, и вспоминай о падении Адама, который грехом лишил себя одежды невинности, и смиренно проси у Господа Иисуса благодати облечься в Него и так мыслить, чувствовать, говорить и делать, как Он Сам и мыслил, и чувствовал, и говорил, и делал.
Потом немедленно начни молитвы утренние; преклонив колена, молись тихо, внимательно, благоговейно и с глубочайшим смирением, как должно перед взором Всемогущего. Испрашивай у Него веры, надежды и любви и благословения к занятиям этого дня.
Проси себе сил к благодушному приятию всего того, что Ему будет благоугодно в тот день послать или попустить, и перенесению всех тягостей, трудностей, бедствий, смущений, напастей, скорбей и болезней души и тела с твердостью и спокойствием и с любовью к Иисусу Христу.
Прими твердое намерение все делать для Господа Бога, все принимать из отеческой руки Его, и особенно решимость делать именно такое-то добро или избегать именно такого-то зла; приноси всего себя в живую жертву Богу.
Размышляй так: «Может быть, этот день есть последний день моей жизни» — и все так делай, как бы ты хотел делать, готовясь предстать теперь же на суд Божий.
Благодари Господа Бога за сохранение тебя в прошедшую ночь, и что ты еще жив и не умер во грехах. Сколько людей в прошедшую ночь смерть представила пред Страшное судилище Господа.
Также возблагодари Бога, что еще есть для тебя время благодати и милосердия и что есть еще время и средства для покаяния и приобретения Неба.
Каждое утро думай о себе, что только теперь начинаешь и хочешь быть христианином, а прошедшее время напрасно погибло.
Хоть четверть часа посвящай каждое утро на краткое размышление об истинах веры, особенно о непостижимом Таинстве воплощения Сына Божия, о Втором Пришествии Его, Страшном Суде, муке и рае.
После молитвы и размышления, если позволяет время, то почитай какую-нибудь книгу духовную, например, св. Димитрия Ростовского «Алфавит духовный» и св. Тихона Задонского «Сокровище от мира собираемое», и читай до тех пор, пока сердце твое придет в умиление. Довольно подумав об одном месте, читай далее и внимай тщательно тому, что Господь говорит твоему сердцу.
После сего займись делами твоими, и все занятия и дела твои да будут во славу Божию; помни, что Бог везде видит тебя, зрит все действования, занятия, чувствования, помышления и желания твои и щедро воздаст тебе за все добрые дела.
Не начинай ни одного дела, не помолясь Господу Богу, ибо то, что мы делаем и говорим без молитвы, после оказывается или погрешительным, или вредным и обличает нас через дела неведомым для нас образом. Сам Господь сказал: Без Мене не можете творити ничесоже.
Среди трудов своих будь всегда весел и покоен, успех их поручая благословению Господа и довольствуясь тем, что ты сделал свое дело.
Исполняй все тяжкое для тебя как епитимью за грехи твои в духе послушания и смирения; в продолжение трудов произноси краткие молитвы, особенно молитву Иисусову, и представляй себе Иисуса, Который в поте лица Своего ел хлеб Свой, трудясь с Иосифом.
Если твои труды совершаются успешно, по желанию сердца твоего, то благодари Господа Бога; если же неуспешно, то помни, что и это Бог попускает, а Бог делает все хорошо.
Если же останется время перед обедом, то рассмотри, как ты исполнял то, на что решился поутру, или во время благочестивого чтения, или во время размышления.
Во время обеда представляй Отца Небесного, отверзающего руку Свою, чтобы напитать тебя; никогда не оставляй молитвы перед обедом и во время его представляй, что Иисус обедает с тобою; удели от своего стола и нищим.
После стола считай себя как бы одним из тех, которых в числе пяти тысяч напитал чудесно Иисус Христос; и возблагодари Его от сердца и моли, чтобы Он не лишил тебя небесной пищи — Слова Своего и Святых Тела и Крови Христовых.
Если желаешь жизни мирной, то предай всего себя Богу. До тех пор ты не найдешь душевного мира, пока не успокоишься в Едином Боге, любя Его Одного.
Всегда и во всем поминай Господа Бога и святую любовь Его к нам грешным; во всем старайся исполнять волю Божию и угождать только Единому Богу.
Не делай ничего против заповедей Божиих, не домогайся и не ищи ничего, кроме Бога, делай и терпи все для Бога.
Не заботься о том, чтобы уважали и любили тебя люди века сего, но о том, чтобы угодить Господу Богу и чтобы совесть твоя не обличала тебя во грехах.
Если же хочешь непрестанно помнить о Боге, то скорби и несчастия переноси как справедливо тебя постигающие.
Бодрствуй тщательно над самим собой, над чувствами, помышлениями, движениями сердца и страстями; ничего не почитай маловажным, когда дело идет о твоем спасении вечном.
Во время памятования о Боге умножай молитвы твои, чтобы Господь помянул тебя тогда, когда забудешь о Нем. Во всем да будет учителем твоим Иисус Христос, на Которого взирая оком ума своего, спрашивай самого себя чаще, что в этом случае помыслил бы, сказал и сделал Иисус Христос.
Приучись во всем, что ни видишь, представлять себе что-нибудь доброе. Будь кроток, тих, смирен, молчи и терпи по примеру Иисуса. Он не возложит на тебя креста, которого ты не можешь понести. Он Сам поможет тебе нести крест.
Не думай приобресть какую-нибудь добродетель без скорби и болезни души. Проси у Господа Бога благодати исполнять как можно лучше Его святейшие заповеди, хотя бы они казались тебе весьма трудными.
Исполнив какую-нибудь заповедь Божию, ожидай искушения, ибо любовь ко Христу испытывается через преодоление препятствий.
И на малое время не оставайся в праздности, а пребудь всегда в трудах и занятиях. Ибо нетрудящийся недостоин имени человека и непременно погибнет.
Уединяйся по примеру Иисуса Христа, Который, уединясь от прочих людей, молился Отцу Небесному.
Во время тягости душевной или охлаждения к молитве и ко всем благочестивым занятиям не оставляй дел благочестия — так, Господь Иисус Христос трижды молился, когда душа Его была прискорбна даже до смерти.
Делай все во имя Иисуса, и таким образом всякое твое дело будет делом благочестия.
Более слушай, нежели говори: во многоглаголании не спасешься от греха. Испрашивай для себя у Господа благодати благовременно и молчать и говорить, и полагай хранение устам твоим, чтобы не согрешить языком, и ограждай слух, чтобы не услышать противного Господу Богу.
Не любопытствуй о новостях: они развлекают дух; с охотой рассуждай о добрых предметах. Убегай даже самых мелких грехов, ибо не удаляющийся от малых непременно впадет в большие и тяжкие.
Если хочешь, чтобы не тревожили тебя злые помыслы, то со смирением принимай уничижение души и скорбь телесную, не отчасти, но во всякое время, во всяком месте и во всяком деле.
Всякий помысл, удаляющий тебя от Господа, особенно скверный плотский помысл, изгоняй из сердца как можно скорее, как сбрасываешь с одежды и одну искру, попавшую на нее. Когда приходит такой помысл, то молись крепко: «Господи, помилуй. Господи, помоги мне. Господи, не оставь меня, избави от искушения»— или иначе как.
Но среди искушений не смущайся. Кто посылает случай к сражению, тот даст силы и к победе. Будь спокоен духом, уповай на Бога; если Бог за тебя, то кто против тебя?
Испрашивай у Бога, чтобы Он отнял от тебя все, что питает твое самолюбие, хотя бы это лишение было для тебя самое горькое. Желай жить для Него Одного и умереть и всецело принадлежать Ему.
Когда потерпишь какое-нибудь бесчестие от людей, то разумей, что это послано от Бога к славе твоей, и таким образом в бесчестии будешь без печали и смущения и в славе, когда она придет, будешь верен и избежишь осуждения. Если имеешь пищу и одежду, то этим будь доволен по примеру Иисуса, нас ради обнищавшего.
Никогда не спорь и слишком много не защищай себя и не извиняй; ничего не говори против начальников или ближних без нужды или обязанности.
Будь искренен и прост сердцем, с любовью принимай наставления, увещания и обличения от других, хотя бы ты был и очень мудр.
Не будь ненавистником, завистником, безмерно строгим в слове и делах. Чего не хочешь себе, того не делай другому, и чего себе от других желаешь, то прежде сам делай другим.
Если кто посетит тебя, то возвысь сердце твое к Господу Богу и моли Его даровать тебе дух кроткий, смиренный, собранный; будь ласков, скромен, осторожен, благоразумен, слеп и глух, смотря по обстоятельствам.
Помышляй, что Иисус находится среди тех, с которыми ты находишься и беседуешь. Слова твои растворяй солью премудрости, твердо помня, что время кратко и что человек должен дать отчет во всяком бесполезном слове. Разговору назначай определенную цель и старайся направлять его ко спасению души.
Когда же кому принесешь пользу словами твоими, то признай в этом благодать Божию. Когда ты находишься наедине с собою, то испытывай себя, не сделался ли ты менее добр, нежели как был прежде, не впал ли в какие грехи, которых прежде не делал?
Если согрешишь, то немедленно проси прощения у Бога со смирением, сокрушением и упованием на Его благость и поспеши принести покаяние перед отцом духовным, ибо всякий грех, оставленный без покаяния, есть грех к смерти, о котором, если и святой помолится за другого, не будет услышан. Притом если не будешь сокрушаться о грехе, сделанном тобою, то опять в него скоро впадешь.
Старайся делать всякому добро, какое и когда только можешь, и не думай о том, оценит ли или не оценит он его, будет или не будет он тебе благодарен. И радуйся не тогда, когда сделаешь кому-нибудь добро, но когда без злопамятства перенесешь оскорбления от другого, особенно от облагодетельствованного тобою.
Если кто с одного слова не оказывается послушным, того не понуждай через прение, сам воспользуйся благом, которое он потерял. Ибо незлобие принесет тебе великую пользу. Но когда вред от одного распространяется на многих, то не терпи его, ищи пользы не своей, но многих. Общее благо важнее частного.
Во время ужина вспоминай о последней вечере Иисуса Христа, моли Его, чтобы Он удостоил тебя вечери Небесной.
Прежде чем ляжешь спать, испытай свою совесть, проси света к познанию грехов своих, размышляй о них, проси прощенья в них, обещай исправление, определив ясно и точно, в чем именно и как ты думаешь себя исправить.
Потом предай себя Богу, как будто тебе должно в сию ночь явиться пред Ним, поручая себя Божией Матери, Ангелу-хранителю, святому, которого имя носишь. Представляй постель как бы гробом твоим и одеяло как бы саваном. Сделав крестное знамение и облобызав крест, который на себе носишь, усни под защитой Пастыря Израилева (то есть Ангела-хранителя) — «иже храняй не воздремлет, ниже уснет».
Если же не сможешь спать или будешь бодрствовать во время ночи, то вспоминай слово: «Среди полунощй вопль бысть: „Се Жених грядет“» — или вспоминай о той последней ночи, в которую Иисус молился Отцу до кровавого пота.
Молись за находящихся ночью в тяжелых болезнях и смертном томлении, за страждущих и усопших и моли Господа, да не покроет тебя вечная тьма.
Во время болезни прежде всего возложи упование твое на Бога и частым воспоминанием и размышлением о страдании и смерти Иисуса Христа занимай себя, чтобы более и более укреплялось твое сердце. Непрестанно твори какие-либо молитвы, какие знаешь и можешь.
Проси у Господа Бога прощения во грехах и терпения во время болезни. Всячески воздерживайся от ропота и раздражительности, так обыкновенных во время болезни. Если Господь Иисус Христос потерпел ради нашего спасения самые тяжкие страдания и болезни, а мы что сделали или потерпели ради нашего спасения?
Как можно чаще ходи в храм к Божественной службе, особенно старайся как можно чаще быть во время Литургии. Воскресные и праздничные дни непременно посвящай делам благочестия. Всегда, когда находишься в храме, представляй, что ты находишься в присутствии Бога, Ангелов и Всех святых.
Остальное время дня после Литургии посвящай на благочестивое чтение и другие дела благочестия и любви. День рождения твоего особенно посвящай делам благочестия. Каждый год и каждый месяц делай строгое испытание своей совести.
Исповедуйся и приобщайся Святых Таин как можно чаще. К приобщению Святых Таин приступай всегда с истинным гладом и истинной жаждою души, с сокрушением сердца, с благоговением, смирением, упованием и любовью.
Как можно чаще размышляй о страданиях и смерти Иисуса Христа, умоляя
Его ризою заслуг Своих покрыть все грехи твои и принять тебя в Царство Свое. Имя Иисуса всегда имей в устах и в сердце.
Как можно чаще размышляй о великой любви Господа к тебе, чтобы и самому тебе возлюбить Его всем сердцем твоим, всею душою твоею и всеми силами твоими и таким образом будешь вести мирную жизнь на сей земле и блаженную на Небе во веки веков.
Благодать Господа нашего Иисуса Христа да будет с тобою.
Пестов Н. Е. Современная практика православного благочестия. Кн. III. СПб., «Сатисъ», 1995, с. 396–401.
1. Диакон Алексий (Щуров), Санин Евгений. От ворот до Царских врат (советы идущему в церковь).
2. 157 ответов на разные вопросы духовной жизни. М., 1993.
3. Протоиерей Иоанн Шевелев. Сын церковный. СПб., 1994.
4. Архимандрит Лазарь. Грех и покаяние последних времен. М., Издание Московского подворья Свято-Успенского Псково-Печерского монастыря, 1995.
5. Пестов Н. Е. Современная практика православного благочестия. Кн. III. СПб., «Сатисъ», 1995.
6. Святитель Феофан Затворник. Наставления в духовной жизни. Свято-Успенский Псково-Печерский монастырь, Издательский отдел Московского Патриархата, 1994.
7. Настольная книга для священнослужителя, М., 1978.
8. Духовный руководитель и отношение к нему православного христианина. М., 1993.
Больше книг на Golden-Ship.ru