От издателей

«Две Библии — два пути» — труд неизвестного труженика науки и ревнителя спасения. Труд просмотрен и одобрен крупным научным центром. Суть отзыва такова:

«Небольшой по объему труд «Две Библии — два пути» представляется нам чрезвычайно важным. Мы живем в эпоху мирового воинствующего безбожия. Поэтому любое усилие, направленное на поиски истины, надо поддерживать. Проблема преемственности Ветхого и Нового Заветов является центральной проблемой христианской экзегетики вот уже на протяжении почти двух тысячелетий — от апостола Павла и до наших дней. И в решении этой проблемы филологическая герменевтика текста оказывается теснейшим образом связанной и подчиненной богословским сотериологическим задачам. Главное в этих задачах — судьба пророчеств о Христе в древнейшем ветхозаветном тексте — греческой Септуагинте, легшей в основу славянской Библии, и в текстах еврейской масоретской Библии, подвергавшейся редактированию вплоть до X века по Р. X.

Автор работы ясно показывает, что результаты этого «редактирования» привели к изъятию из масоретской Библии всех тех мест, которые могут быть ясно истолкованы как обетования пришествия Христа Спасителя. Этим подчеркивается прошлом веке свидетельствовал святитель Феофан Затворник.

Чрезвычайно важен проведенный автором сравнительный анализ ветхозаветной хронологии по текстам Септуагинты, масоретским текстам и текстам Талмуда. Искусственное сокращение исторической хронологии (по «идеологическим» соображениям) в масоретских текстах показано автором работы с исчерпывающей ясностью.

Отдельный раздел работы посвящен теме «Вселенский церковный круг» и представляет собой новое слово в отечественной мысли. Раздел касается сложных вопросов, связанных с историей формирования православного церковного круга на протяжении столетий. Сложность работы заключалась в том, что автору пришлось соединять глубокие литургические знания предмета исследования с научными законами астрономии и математики. Работа снабжена уникальными таблицами, в которых автор дает возможность наглядно проследить логический ход его мысли.

Специального интереса заслуживают отделы работы, где сравнительный анализ некоторых масоретских текстов Библии и текстов Септуагинты позволяет внести ясность в причины расхождения этих совершено различных традиций понимания и истолкования важнейших мест Ветхого Завета».

Читатели, теперь почти все имеющие среднее и высшее образование, могут, согласно своему мировоззрению, определить истину, хотя бы по методу математического суждения, ибо математику очень ценили еще древние мудрецы. А истина определяет путь жизни земной и вечной».

Труд «Две Библии — два пути» предлагается читателю с незначительными сокращениями.

Начало двух путей — два разных календарных круга

Масорецкие манипулирования хронологией

С 1 марта 2005 г. по древнеправославному церковному счислению начался новый год от сотворения праотца Адама. Земля сделала еще один календарный виток вокруг солнца — перевернута еще одна страница книги жизни, наступил и продолжается новый 7513 год. Прошла ровно половина этого года, и 1 сентября — 1 тишрей (по еврейскому календарю)^[1] в Эрец Исраэле и синагогах всего мира тоже начался новый год от мгновения сотворения первого человека — начался и продолжается 5766 год.

Для православного христианина с началом жизни природы — с весной, с мартом, — связано, по древне-церковному преданию, и начало жизни всего рода людского. Для современного иудаизма же начальная точка истории человечества стоит в противоположной стороне — в начале осени.

И эта противоположность двух начал свидетельствует о том, что разница в летах:

1 сентября 7513 минус 1 тишрей 5766 равна 1747 лет 6 месяцев.

Это не простое несогласие мнений, а противоборство двух мировоззрений. Но кто прав в этой календарной противоположности, и почему она существует, и где основание — корень, питающий эти совершенно различные системы счета лет?

Если открыть самую популярную и читаемую, переведенную почти на все языки мира книгу — еврейскую масоретскую Библию^[2], то в главе 5-й книги Бытия (стих 3) можно прочесть следующее^[3]:

1. Вот родословие Адама: в день сотворения Богом человека по подобию Божию Он создал его.

2. Мужчину и женщину, сотворил их и благословил их, и нарек им имя Адам (человек) в день сотворения их.

3. И жил Адам сто тридцать лет, и родил по подобию своему, по образу своему, и нарек ему имя Шэйт.

4. И было дней Адама после рождения им Шэйта восемьсот лет, и родил он сынов и дочерей.

5. И было всех дней жизни Адама девятьсот тридцать лет; и он умер.

А если открыть на том же месте «безызвестную» и малочитаемую славянскую Библию — Септуагинту, то читаем следующее:

Поживе же Адам лет двесте тридесятъ и роди сына по виду своему и по образу своему, и нарече имя ему Сиф.

Вот эта первая видимая разница двух текстов Библии: масоретской — 130 лет и Септуагинты — 230.

В главе 5-й первой книги Библии Бытие отражается история человечества в ее хронологическом порядке, по чину жизни допотопных патриархов, начиная от Адама и заканчивая Симом. Если проследить этот чин по тексту двух Библий, то вырисовывается следующая картина (см. табл. 1).

Таблица 1

Жизнь патриархов

По текстам Септуагинты

Жизнь патриархов

По масоретским текстам и текстам Талмуда

Как видим, перед нами две совершенно различные, несовместимые друг с другом хронологии. Если хронология масоретского текста говорит, что Адам дожил до рождения не только своего правнука Малелеила, а и до времени, когда у последнего родился его праправнук Ламех, и что первый человек Адам умирает через 56 лет после рождения 9-го патриарха — Ламеха, то Септуагинта свидетельствует о другом чине жизни праотцев: по Септуагинте, Адам первым видел лишь рождение своего праправнука Малелеила — пятого патриарха, а его сын Иаред, не говоря уже о его праправнуке Ламехе, не видел в живых Адама, ибо Иаред рождается в 960 году, лишь спустя 30 лет после смерти Адама в 930 году.

Противоречия

Предание о потопе сохранилось у разных народов мира^[4], Перечислим только разделы, посвященные этой теме в книге Дж. Дж. Фрезера «Фольклор в Ветхом Завете»:

— Вавилонское сказание о великом потопе;

— Еврейское сказание о великом потопе;

— Древнегреческие сказания о великом потопе;

— Современные индийские сказания о великом потопе;

— Сказания о великом потопе в Восточной Азии;

— Сказания о великом потопе на островах Малайского архипелага;

— Сказания о великом потопе в Австралии (жители которой были на протяжении целых исторических эпох оторваны от остального человечества);

— Сказание о великом потопе в Полинезии и Меланезии;

— Сказание о великом потопе в Южной Америке;

— Сказание о великом потопе в Центральной Америке и Мексике;

— Сказание о великом потопе в Северной Америке;

— Сказание о великом потопе в Африке.

И если сказания народов мира донесли до нас факт потопа, то время его, когда именно он произошел, указывается с определенной точностью лишь в Библии. Если сейчас 7513 год, то потоп был 5251 год назад: 7513–2262=5251. И если от этой даты вычесть время, прошедшее от Воплощения Христова, — 2005, то получится, что потоп был больше чем за 3000 лет до Святого Благовещения (5251–2005=3246). Но по масоретской Библии время потопа определяется несколько по-иному: 5766–1656–2005=2105 лет до Благовещения. Выходит, что потоп был (по иудейской традиции) гораздо позже, чем началась послепотопная китайская династия^[5] — 2940 год до н. э.! Гораздо позже, чем были построены послепотопные пирамиды Хефрена и Хеопса четвертой династии фараонов (около 2600 года до н. э.)!

Как видим, хронология масоретской Библии не согласуется не только с хронологией Септуагинты, но и с общепризнанной хронологией историков и археологов. К тому же, произведенные в 20-е годы нашего века^[6] английским археологом Леонардом Вулли раскопки шумерских городов привели к открытию клинописных табличек, по которым дата этого всемирного бедствия относится к концу 4-го — началу 3-го тысячелетия до новой эры^[7], что говорит в пользу истинности «греческой» хронологии, а не «еврейской».

Итак, перед нами две хронологии — две картины истории человечества, несовместимые и взаимоисключающие, причем, одна из них (по Септуагинте) не противоречит современной истории и археологии, а другая (масоретская) предлагает совершенно нелепые даты. Разница в этих двух летоисчислениях до потопа выражается в 2262–1656=606 годах.

Если продолжить читать и считать главы Бытия (11, 25, 35, 47), то жизнь послепотопных патриархов предстанет перед нами в следующем виде (см. табл. 1). Как видим, здесь продолжается традиция «сокращения» — время рождения сыновей у отцов гораздо короче в еврейской Библии, чем в греческой. Из-за этого масоретская хронология «сжимается», сокращается. И если до потопа она уменьшилась на 606 лет, тo до Авраама она сократилась на 3334–1948=1386 лет. От Арфаксада до Фарры к 606 допотопным прибавилось 1386–606=780 лет послепотопных. К этому несогласию Библии после потопа присоединяется еще одно — в масоретском тексте нет патриарха, который есть в тексте Септуагинты, — Каинана (Быт. 11:12).

Согласно талмудическому преданию^[8], Мельхиседек, священник Бога Всевышнего, благословляющий Авраама (Быт. 14:18–19) после его победы над царями и освобождения из плена своего племянника Лота, был никто иной, как последний из рожденных до потопа патриарх Сим. И, действительно, глядя на масоретскую Библию, видишь, что это предание вполне исторически возможно, ибо Сим умер в 2156 году, а следовательно, «видел» не только рождение (1948), а и смерть (2123) патриарха Авраама. Сим, 11-й от Адама, дожил до рождения 22-го патриарха — Иакова.

Но Септуагинта отрицает это предание. По ее датам, Сим не может быть Мельхиседеком, так как умирает за 3334–2762 = 572 года до рождения Авраама, и при жизни он был свидетелем не 22-го Иакова, а только 15-го от Адама Эвера. Утверждение, что Мельхиседек — это Сим, не только отрицает хронологию Септуагинты, а и делает ложным утверждение апостола Павла: Сей Мельхиседек, царь салимский, священник Бога Вышняго, иже срете Авраама возвращася от сеча царей и благослови его… без отца, без матери, без притча рода, ни начала днем, ни животу конец имея, уподоблен Сыну Божию, пребывает священник выну (Евр. 7:1–3). Поскольку род Мельхиседека известен, известны его отец и мать, он сын Ноя — Сим и подтверждение возможности и реальности этого — масоретская хронология, то апостол Павел «ложно учит» и понимает Священное Писание. Но если, по Септуагинте, Сим не может быть Мельхиседеком, то значит и апостол Павел прав в своем богомыслии и богословствовании.

Если, по Септуагинте, 8 патриархов указывают датами своей жизни на возраст Иисуса Христа — 33 года, ибо у Арфаксада, Каинана, Салы, Фалека, Рагава, Серуха, Нахора и Авраама в границах дат их жизни присутствуют рядом стоящие две тройки — 33, то в масоретской Библии ничего подобного, нет даже одной, не то чтобы 8 — 33.

К тому же по масоретской традиции Авраам жил за 3753–1948=1805 лет до Христа, а по православной — за 5500–3334=2166 лет до Воплощения Спасителя, на 2166–1805=361 год раньше.

Продолжая параллельное чтение двух Библий, книг Иисуса Навина, Судей, Царств, Паралипоменона, можно продолжить летопись человечества и историю еврейского народа до времени вавилонского царя Навуходоносора и иудейского царя Седекии — до начала вавилонского плена, который, по общепризнанной (в том числе и иудаистами-раввинами) датировке, произошел в 586 году до нашей эры^[9] (см. табл. 2).

Таблица 2

Эпоха судей и царей

По Септуагинте, масоретским текстам и Талмуду

Как видим, в эпохе Судей и царей нет между двумя текстами каких бы то ни было календарных отличий. Исключение составляет лишь наличие в Септуагинте 16-го судии Эмеагра. По Септуагинте, плен вавилонский начался за 5500–4913=587 лет до Христа, по масоретской Библии, — за 3753–3527=226 лет до Святого Благовещения. Что ж, опять перед нами «допотопная» история. Вопиющее несоответствие масоретской хронологии и данных археологии и всемирной истории. «Ошибка» в 587–226=361 год.

Итак, по православному христианскому календарю, основывающемуся на тексте Септуагинты, Иисус Христос воплотился в 5500 (5508) году от Адама, через 5500–4983=517 лет после возвращения иудеев из плена вавилонского, тогда как по иудейской традиции, основывающейся на масоретской Библии, Благовещение было в 3753 году от Адама, спустя 3753–3597=156 лет после возвращения из плена. И если хронология Септуагинты не противоречит общепринятым датам всемирной истории, то масоретская Библия утверждает:

— если Александр Македонский воцарился в 336 году до н. э., следовательно, плен вавилонский был через 336–156 = 180 лет после этого события;

— если Септуагинта была переведена в III веке до н. э., то это произошло за 300–156=180 лет до плена вавилонского;

— если восстание Иуды Маккавея^[10] было в 165 году до н. э. и 25 кислева этого года был освящен заново храм (в память этого события иудеи отмечают в этот день праздник Ханука (освящение)), то это событие, согласно масоретской хронологии, произошло за 165–156=9 лет до их освобождения из плена вавилонского.

Нелепость? Абсурд? Да, конечно. Хотя все еврейские историки считают масоретскую Библию непогрешимой, утверждая, что христиане испортили, увеличили историю мира через искажение ее греческого текста. Однако все они пользуются хронологией мира, которая уличает их Библию в неправде. Тем самым они доказывают и подтверждают истинность православных христиан и неискаженность Септуагинты. В свете достижений современной археологии и истории трудно утверждать, что всемирная история в 6 веков может поместиться в отрезок всего лишь в полтора столетия, а потому иудейские мудрецы соглашаются с общепризнанными историческими фактами, а про эти 156 лет просто забывают, закрывают на них глаза, как будто их нет.

Но почему, и когда, и кто привел еврейскую Библию в столь плачевное состояние?

Откровение о времени пришествия Мессии

После грехопадения прародителей Всеблагий Господь дал Адаму и Еве обетование (Быт. 3:15), надежду на освобождение их из плена поразившего их греха. Им было сказано, что придет Мессия Спаситель и освободит их и их потомство от этого рабства. Им было дано не только это обетование, а и указано время, когда оно должно совершиться.

Поскольку человек сотворен в середине шестого дня Великой недели творения и грехопадение, согласно преданию, было тоже шестого дня, то и наказание, клятва должны были длиться 5,5 тысяч лет — до середины 6-го тысячелетия, лишь по скончании которых в мир должен был прийти Искупитель мира.

Когда время исполнения этого передававшегося из уст в уста через патриархов пророчества приближалось к концу, то за 6 столетий до 5508 года, когда иудеи были в плену Вавилонском, Господь через пророка Даниила вновь указывает на грядущее искупление — спасение всех людей и одновременно определяет точное время, которое осталось до этих долгожданных дней.

Семьдесят седмин сократишася о людех твоих и о граде твоем святем, яко да обетшает согрешение, и скончается грех, и запечатаются греси, и загладятся неправды, и очистятся беззакония, и приведется правда вечная: и запечатается видение и пророк, и помажется Святый святых.

И увеси и уразумееши от исхода словесе, еже отвещати и еже соградити Иерусалим, даже до Христа старейшины седмин седмь и седмин шестьдесят две: и возвратится, и соградится стогна и забрала, и истощатся лета.

И по седминам шестидесяти двух потребится помазание, и суд не будет в нем: град же и святое разсыплется со старейшиною грядущим, и потребятся аки в потопе, и до конца рати сокращенныя чином, погибельми.

И утвердит завет мнозем седмина едина: в пол же седмины отымется жертва и возлияние, и во святилищи мерзость запустения будет, и даже до скончания времене, скончание дастся на опустение (Дан. 9:24–27).

Как видим, пророк Даниил прозревает приход Христа Мессии и разрушение храма язычниками.

И вот когда исполнились два эти пророчества: одно устное, идущее от Адама, и другое письменное, написанное пророком Даниилом, — и пришло это обетованное спасительное время — 5508 год, середина 6-го тысячелетия — Сын Божий, Второе Лицо Пресвятой Троицы, по благоволению Отца и содействием Духа Святого 25 марта воплотился во чреве Пречистой Девы Марии. Тем самым исполнилось пророчество пророка Исаии (6-й век до Рождества Христова): Се Дева во чреве зачнет (Ис. 7:14).

А 25 декабря того же 5508 года вся вселенная огласилась ангельским славословием: Слава в вышних Богу, и на земли мир, во человецех благоволение.

Но как считать седмины Даниила?

Пророку Даниилу в плену Вавилонском от имени Божия открывается будущая судьба иудейского народа, но с этим неразрывно соединяется речь о пришествии Мессии, о Его смерти и о плодах той смерти. Смысл пророчества таков: для народа иудейского и для святого града определено семьдесят седмин, т. е. 490 лет, пока не придет Святый святых, не изгладит беззаконий, не приведет правды вечной, не исполнит на Себе всех пророчеств.

Архангел, беседующий с Даниилом, говорит: И увеси и уразумееши от исхода словесе, еже отвещати и еже соградити Иерусалим, даже до Христа Старейшины седмин седмь и седмин шестьдесят две: и возвратится, и соградится стогна и забрала, и истощатся лета.

Шестьдесят девять седмин лет (7 седмин + 62 седмины) составляют 483 года.

Седмина, или «шабуа», в дословном переводе означает «седмеричное время», то есть период времени, состоящий из семи равных частей. Понимать под седминой период времени в одну неделю было бы неправильно, так как сам пророк Даниил называет недели не просто седминами, а «седмицами дней» (Дан. 10:2). Невозможно считать седминой и период времени в один месяц, так как 490 месяцев (41 год) слишком мало для событий, описанных в последних стихах (построение города, его разрушение, разрушение храма и т. д.). Остается, таким образом, единственно возможное понимание седмин как периодов времени в семь лет.

В 25-м стихе откровения Даниилу начало периода седмин определяется «повелением о восстановлении Иерусалима». Откровение о седминах относится ко времени Вавилонского плена. После падения Вавилонского царства было издано несколько указов, которые могут быть истолкованы как «повеление о восстановлении».

В первый же год правления Кира, царя персидского, вышел указ 538 г. до н. э. о возвращении иудеев и восстановлении Иерусалима и храма (2 Пар. 36:23; 1 Езд. 1:2–4; 6:3–5).

Через два года воцарился Дарий Гистасп, и при нем в 520 г. до н. э. вышел новый указ о продолжении работ (1 Езд. 6:7). Построением храма заведовал Зоровавель и первосвященник Иисус. Храм был построен ровно за 6 недель до Пасхи, но Иерусалим был почти пуст.

Потребовался еще один указ. Он был дан священнику Ездре царем Артаксерксом Лонгиманом (Долгоруким) (465–424 гг. до н. э.) в 7-й год его царствования (в 458 г. до н. э.) — о восстановлении Иудеи как национальной провинции Персидской монархии (1 Езд. 7, 8–14, 21). И что тебе и братьям твоим заблагорассудится сделать из остального серебра и золота, то по воле Бога вашего делайте (1 Езд. 7:18). Ездра воспользовался этим разрешением и приступил к восстановлению Иерусалима, как о том свидетельствует Неемия (Неем. 1:3).

Таким образом, началом периода седмин можно считать седьмой год царствования Артаксеркса, год, в котором дано разрешение строить Иерусалим. В каком году вступил на престол Артаксеркс Долгорукий? Это можно определить с помощью Канона царей, или царств, трудов Птолемея, греческого географа и астронома, жившего во II в. по Р. X. В этом Каноне даны таблицы ассирийских, мидийских, персидских, греческих и римских царей, начиная с Набонассара. При имени каждого царя указано, сколько он царствовал и сколько лет прошло до последнего года его правления, начиная от первого года правления Набонассара.

Все хронологи согласны, что первый год Набонассара начинается с 26 февраля 747 года до Р. X. по Дионисиевскому счету (в 525 г. Дионисий Малый положил основание нашему исчислению времени от Рождества Христова). Известно также, что египетский год, положенный в основу хронологии Птолемея, имеет 365 дней. Зная это, легко определить и время царствования Артаксеркса: в Каноне значится, что Артаксеркс вступил на престол в 283 г. и царствовал 41 год — по нашему летосчислению вступил на престол около 18 декабря 464 г. до Р. X., а 7-й год его царствования продолжался до конца 458 г. Принимая во внимание, что Дионисий считал 754 г. от основания Рима годом начала Новой Эры, следует признать, что 7-й год царствования Артаксеркса, то есть начало Данииловых седмин, был 296-м (754–458=296) годом от основания Рима.

Конец 69 седмин ясно указан в пророчестве Даниила: до Христа Владыки, то есть до явления Мессии, должно пройти 483 года, начиная с 296 года от основания Рима. Складывая 296 и 483, узнаем, что конец 69 седмин и, следовательно, явление Христа должно было последовать в 779-м году от основания Рима.

Согласно пророчеству, в продолжение первых семи сед-мин посреди весьма тесных обстоятельств будут возобновлены Иерусалим и храм, что в точности и исполнилось. Семь седмин — 49 лет — ушло на восстановление стен, улиц, храма. Восстановление шло, как и предсказано, в трудные времена: из-за постоянных набегов языческих племен созидающий стену и носящий бремена со оружием: единою рукою своею творяху дело, а другою держаху меч (Неем. 4:17).

По прошествии еще 434 лет (шестидесяти двух седмин) наступил 779-й год от основания Рима, или 15-й год правления Тиверия Кесаря, а по христианскому летоисчислению — 30-й год от Рождества Христова, когда вся Иудея, Самария и Галилея услышали об Иисусе, творившем неслыханные чудеса. По слову евангелиста Луки, когда Ему было лет тридесятъ (Лк. 3:23), Он крестился от Иоанна в водах Иорданских и начал Свое благовестие, глаголя яко исполнися время и приближися Царствие Божие: покайтеся и веруйте во Евангелие (Мк. 1:15), уча на сонмищах их и проповедая Евангелие царства, исцеляя всяк недуг и всяку язю в людех (Мф. 4:23).

Евангелист Лука удостоверяет, что явление на проповедь Иоанна Крестителя, возвестившего о Грядущем за ним Мессии Христе, и крещение в Иордане Самого Иисуса Христа последовало в 15-й год правления Тиверия Кесаря (Лк. 3:1–3; 3:23), то есть в 779-м году от основания Рима, — в том самом году, как было объявлено Архангелом Даниилу.

Согласно пророчеству, Мессии предстояло пострадать ради очищения человеческих грехов в период между 69-й и 70-й седминами: и по седминах шестидесяти двух потребится помазание, и суд не будет в нем: град же и святое разсыплется со старейшиною грядущим, и потребятся аки в потопе, и до конца рати сокращенныя чином, погибельми — после 62 седмин будет предан смерти Христос, и предан не ради Себя, а за грехи народа. Если прибавить к году выхода указа о восстановлении Иерусалима 69 седмин, то есть 483 года, то получится 30-й год христианского летоисчисления. В это время, согласно пророчеству, Мессии предстояло пострадать. И действительно, как говорит евангелист Лука, Иисус Христос вышел на проповедь в 15-й год правления римского императора Тиверия и проповедовал три с половиной года, и пострадал в 33-м или 34-м году нашей эры, как раз в промежутке времени, указанном пророком Даниилом: И утвердит завет мнозем седмина едина: в пол же седмины отимется жертва и возлияние, и во святилищи мерзость запустения будет, и даже до скончания времене скончание дастся на опустение (Дан. 9:24–27), т. е. в течение последней седмины будет утвержден для многих Новый Завет и в половине этой седмины прекратятся жертвоприношения и во святилище будет мерзость запустения.

Смерть Христова упразднила ветхозаветное богослужение: и жертву, и приношение, по слову Даниила пророка. После воскресения Христова вера в Него стала очень быстро распространятся, так что, действительно, последняя, 70-я сед-мина была утверждением Нового Завета среди многих людей.

И мы видим, что с тех пор, как в момент распятия Христова завеса в храме раздралась по средине (Лк. 23:45), вот уже две тысячи лет нет у еврейского народа пророков, а после разрушения в 70 г. Иерусалима римлянами прекратилось приношение жертв. Иерусалим и храм были разрушены.

Итак, по истечении 69 седмин от повеления о восстановлении Иерусалима является Мессия, Его предают смерти, а после воскресения Его, по прошествии времени, приходит иноплеменный завоеватель, который разрушает Иерусалим и храм.^[11]

Итак, Господь Иисус Христос родился в Вифлееме во дни Ирода царя (Мф. 2:1).

По прошествии 33 лет, в шестой день недели 23 марта 5542 года, в день иудейской Пасхи 14 нисана, в день конца годичной тьмы как всемирного непрощенного греха и начала годового света — благодати искупенного прощенного Адамова греха, в день весеннего равноденствия, Иисус Христос был распят, страдал и умер и был погребен, освободив Своими добровольными страданиями все человечество от тьмы греха и геенны проклятия и муки вечной.

А 25 марта, в первый день недели воскрес же Иисус заутра в первую субботу (Мк. 16:9), явился к Своим ученикам-апостолам, и отверзе им ум разумети писания, и речи яко тако писано есть, и тако подобаше пострадати Христу и воскреснути от мертвых в третий день, и проповедатися во имя Его покаянию и отпущению грехов во всех языцех, наченше от Иерусалима (Лк. 24:45–47).

А 3 мая, на сороковой день по Своем Воскресении, Он, взяв Своих учеников, извед же их вон до Вифании и воздвиг руце Свои, и благослови их. И бысть егда благословляше их, отступи от них и возношашеся на небо (Лк. 24:50–51). Через 10 дней, 13 мая, в восьмой — первый день недели после Своего Воскресения, в день ветхозаветной Пятидесятницы (6 севана, по иудейскому календарю) беша вcи апостоли единодушно вкупе. И бысть внезапу с небесе шум, яко носиму дыханию бурну, и исполни весь дом, идеже бяху седяще: явишася им разделени языцы яко огненни, ceдe же на единем коемждо их. И исполнишася вcи Духа Свята и начаша глаголати иными языки, якоже Дух даяше им провещавати (Деян. 2:1–4).

С этого дня, дня рождения Церкви Христовой, началась и вот уже 2000 лет, не прекращаясь, продолжается противоборство между теми, кто приемлет Иисуса Христа как обетованного Мессию, и теми, кто считает Его лжепророком и потому продолжает ждать своего Машиаха.

Начало войны — искажение текстов

Почему «исчезли» из истории мира 1748 лет?

Святые апостолы, исполненные Духа Святого и разумения сокровенного, тайного смысла Библии, отправились в разные страны проповедовать Христа. Они — эти духовные рыбари, ловцы душ человеческих во спасение — уловляли и пленяли людей не только силой чудес и знамений, а — и это самое главное — разсуждающе писания, аще суть сия тако (Деян. 17:11), сказуя писаньми Иисуса быти Христа (Деян. 48:28). Они, имея ум, отверстый к разумению писаний, указывали на те явственные пророчества о жизни Христа, которыми изобилуют священные тексты. Но они не только доказывали от писаний, что подобаше пострадати Христу и воскреснути от мертвых в третий день (Лк. 24:46), а и указывали время Его жизни как на всем очевидный и бесспорный факт исполнения Данииловых седмин и Адамова предания, а следовательно, время Мессии уже пришло и прошло и нечего сомневаться и продолжать ждать его. Апостолы на сонмищах проповедаше Иисуса, яко Сей есть Сын Божий (Деян.9:20). Апостол Павел доказывал и иудеям, предлагая им, яко Христу подобаше пострадати и воскреснути от мертвых, и яко сей Иисус, Егоже аз проповедую вам есть Христос. И нецыи от них вероваша и приложишася к Павлу и Силе, от честивых эллин множество много и от жен благородных не мало (Деян. 17:3–4). И если некоторые из слушающих, не находя противоречия в словах апостолов Священному Писанию, а видя, что, действительно, все сроки истекли и все Священное Писание дышит Благовестием Христовым, становились верующими, последователями апостолов, то некоторые, ложно понимавшие образ Мессии — Мессии не как помазанника Божия, искупителя и спасителя всего рода людского, а Мессии как избавителя евреев от очередного, теперь уже римского рабства, который сделает их властителями всех языков и племен, даст им власть над всем языческим миром, не только не верили апостолам, а и всячески старались помешать их Благовестию.

В дни последней страстной седмицы Иисус Христос, глядя на Иерусалим и его храм, предрекал: не имать остати зде камень на камени, иже не разорится (Мк. 13:2). И когда в ветхозаветную пасхальную пятницу Его вели на распятие, Он вновь пророчествовал: дщери иерусалимски, не плачитеся о Мне, обаче себе плачите и чад ваших, яко се, дние грядут, в няже рекут: блажены неплоды, и утробы, яже не родиша, и сосцы, иже не доиша (Лк. 23:28–29).

И вот наступил год 5578 (70 год н. э.), когда римские войска императора Веспасиана, возглавляемые его сыном Титом после длительной осады ворвались в Иерусалим и предали его огню и мечу, разрушили весь город, сожгли храм, не оставили камень на камени (Мк. 13:12), умертвили почти всех его жителей, а оставшихся взяли в плен. Исполнилось пророчество Христа, исполнилось пророчество Даниила о том, что после жизни Мессии град же и святое разсыплется со старейшиною грядущим, и потребятся аки в потопе (Дан. 9:26).

Вот после этой кары Божией за предание смерти обетованного Мессии, за неприятие Иисуса Христа как Обещанного всеми пророками, когда зримо и бесспорно исполнилось все пророчество пророка Даниила, фарисеям и книжникам ничего, совершенно ничего нельзя было возразить христианам, никак уже нельзя было «отсрочить» приход Мессии на грядущее время, ибо черта под исполнением Данииловых седмин — разрушение Иерусалима и храма — десницей Божией уже подведена, а потому они, пребывая в ненависти к Обетованному, желая оправдать себя в глазах своих «овец» и найти способ борьбы с этим неотразимым всемирно христианским библейско-историческим оружием — календарем, берутся за уничтожение — искажение Священного Писания.

В результате этой правки пророчества о Христе исчезают из Священных книг и летоисчисление сокращается; после чего у них в руках обретается основание для борьбы с верой в Истинного Мессию Христа — свое, отличное от предшествовавшего ему еврейского и переведенного с него греческого, писание, по которому Иисус Христос не может быть Мессией ибо еще не средина шестого тысячелетия. Адамово устное предание не исполнилось, так как Иисус родился в 3753 году — и потому Иисус Христос не может быть Мессией, так как Данииловы седмины не только не закончились, а еще будут очень долго длиться. Поскольку счет Данииловых седмин начинается с возвращения из плена (Иер. 25:12), то до рождения Иисуса Христа, по их счислению, прошло всего лишь 3753–3597=156 лет, а следовательно, до исполнения Данииловых седмин еще 490–156=334 года. И для того, чтобы «доказать», что не они сократили, а христиане увеличили жизнь мира, масореты «сжимают» летоисчисление не на произвольно взятое число, а на число, могущее обличить христиан в намеренной подгонке дат времени жизни Иисуса Христа под пророчества, т. е. на «любимые» христианами числа.

Так, Данииловы седмины сокращаются, как мы уже выше высчитали, на 334 года. А вся история на 1747 лет и 6 месяцев, приблизительно 1748 лет, последнее же число отражает в себе всю ветхозаветную прообразовавшую Христа богослужебную историю, ведь от Исхода до второго разрушения храма прошло 5578–3838=1740 лет, что, в свою очередь связано с числами 33–34, ибо от Входа в землю Обетованную до Христа прошло 5500–3879=1621 год, и поскольку пятидесятилетние богослужебные циклы (Лев. 25, 2, 8, 10, 19, 23–25) начинались в 1-й год Входа, то до Христа прошло 1620:50 = 32 круга 20 лет. Значит, жизнь Иисуса проходила во время 33-го пятидесятилетнего круга, а значит, на 19-м году этого круга (поскольку годы цикла начинались с 10-го числа 7-го месяца, а не с 1-го месяца (Лев. 25:10), то Боговоплощение было на 19 году этого круга), т. е. в 5-м году 3-й седмины Он благоволил воплотиться во чреве Пречистой Девы Марии, а на 49 году — 7-м году 7-й седмины Он начал проповедати плененным отпущение и слепым прозрение.

В 7-й год 7-й седмины 33-го 50-летнего круга, в 5530 г., Господу исполнилось 33 года от Его святого Воплощения. И через полгода, осенью, 10-го числа 7-го (Лев. 25:9) месяца, начался 50-й год 33-го 50-летнего круга. В этому году, по закону (Лев. 25:10), прощались долги не только своим единокровным братьям (Исх. 21:2; Втор. 15:12) и отпускались на волю рабы иудеи, как в предшествующий 7-й год 7-й седмины, а прощались грехи всем людям, всем должникам, не только иудеям, а и язычникам, отпускались на свободу все, невзирая на национальную принадлежность, рабы. Вот именно в этом году — 1-м году 8-й седмины — 50-м, юбилейном, как самом главном в череде лет, напоминаний о Пасхе, Исходе и Пятидесятнице Господь и начинает, будучи лет яко тридесять от Рождения, проповедати плененным отпущение (Лк. 4:18). Именно в этот пророческий год оставления Господь начал изводить человечество из тьмы греха; именно этот 50-й год 33-го круга становится последним в Ветхом Завете и первым в Завете Новом годом прощения всему человечеству всех его долгов пред Богом.

А второй год Его служения стал первым годом 34-го 50-летнего круга. Вспомним, что (см. таб. 1) 3334 г. от Адама — рождение Авраама, 3433 — его обрезание и явление ему Бога в лике Ангелов, 3434 — рождение Исаака, а в 3839 г. в 3-й месяц 3-й день произошло Синайское законодательство, а 3-й месяц 4-й день (Исх. 19, 24, 4–5) утверждение его кровью тельцов. Так что чин жизни патриархов и начало Ветхого Завета пророчествовали об избранности 33, 34-го 50-летних кругов, которые вместе с Авраамом и Моисеем громогласно указывали на искупительное освобождение человечества от рабства греху и смерти на 33-м году Мессии — Иисуса Христа и на обетованное упование нового Израиля — возвращение всему Адамову семени утраченного им Богообщения, в день новозаветной Пятидесятницы — сошествие Духа Святого в горницу душ и сердец апостольских на 34-м году от Его Святого и Слово плоть бысть (Ин. 1:14).

Мы считаем, что такое вышеприведенное духовно-пророческое созвучие жизни патриархов, начала Ветхого Завета, 50-летних кругов с годами жизни Иисуса Христа есть одно из убедительнейших доказательств того, что Он — Мессия. И это доказательство стало причиной не только упразднения фарисеями Христа-Мессии через сокращение своей хронологии, а и причиной ещё и того, что они же посеяли семена сомнения в реальной историчности этой даты (5500 г. Боговоплощения) в сердцах многих христианских богословов как первых веков христианства, так и современных профессоров-историков. Что и заставило их, не видя всей полноты хронологического пророческого единства, искать другие даты, которые как и иудейская хронология, разрушают чин духовного родства лет, ибо уменьшить 5500 или увеличить его хоть на несколько лет ведет к тому, что годы отпущения и оставления будут падать на иные исторические события или даже на иные 50-летние круги. А потому мы считаем, что рождение патриарха Авраама в 3334 г. от Адама (см. табл. 1), начало Ветхого Завета в 3-месяцах 3 и 4 днях, и совпадение 33-го и 34-го кругов с концом земной жизни Спасителя, как ничто другое, свидетельствуют против всех этих иных, — не 5500 года, — дат и Слово плоть бысть.

А потому фарисеи, отрицая Христа и годы Его жизни (33–34 года), в которые Он соделал таинство нашего спасения, отрицают и благовествующие эти годы 33-34-й пятидесятилетние круги, т. е. сокращают историю на эти спасительные 34 круга: 5578–3880=1698:50 = 33 круга 48 лет.

Но почему они сокращают на 1747 лет и 6 месяцев, т. е. на 35 кругов — 1698+50=1748, а не 1740 или 1698 лет? Здесь по-настоящему сыграли главенствующую роль следующие каббалистические соображения: на горе Синай Господь дал 613 заповедей, из которых 248 — повеления, 365 — запрещения (И. А. Клемишин. «Календарь и хронология». Изд. «Наука». М., 1990. С. 250).

Числовое значение имени Авраама סהרבא (40 + 5 + 200 + 2 + 1) = 248, а потому у каббалистов и особенное пристрастие ко всем числам, оканчивающимся на 248 и 48. Эти числа — символ Ветхого Завета. Авраам у них рождается в 1948 году от Адама, Исаак — в 2048 году, исход из Египта — в 2448 году, вход в землю Обетованную — в 2488 году. А потому фарисеи, отрицая весь Ветхий Завет как прообраз христианства и все его богослужебные круги как указание на Христа, сокращают историю мира на символическое число Ветхого Завета — 1748 лет. Причем, само это число в своем составе тоже отражает христианские «любимые» числа. Так, допотопная история сокращена на 606 лет, что сродни 6-му спасительному тысячелетию, 6-му спасительному дню крестных мук Спасителя, 6-му дню сотворения человека и 6-му дню его грехопадения, а послепотопная, до Авраама, сокращена на 780 лет, что созвучно с родословной Иисуса Христа по апостолу Луке^[12], где от Адама до Христа 76 родов, а значит, Иисус — 77-й от Адама, а утверждение, что Он Сын Божий — 78-е в этой родословной. К тому же в дни опресночные полагалось по закону Моисееву 77 жертвенных животных и 78-й был агнец в честь возношения первого снопа (Чис. 28, 19), и Христос — истинный Агнец Божий, вземлющий грехи всего мира.

Если взглянуть на дату разрушения Иерусалима римскими легионерами, то мы увидим, что она совпадает с последними годами 34-го круга. 70 г. н. э. — 5578 г. от Адама — это 48 год, 6-й год 7-й седмины 50-летнего круга, а значит, если начало этого круга — 1 и 2 годы — это наше спасение, то конец его — это упразднение всех о нем пророчествовавших ветхозаветных богослужебных чинов жертвоприношений и счетов лет. 34 круга — это период от входа в землю Обетованную в 3881 г. до окончательного прекращения всего Моисеева богослужения в 5578 году, т. е. 34 круга — это начало и конец всего Ветхого Завета в земле Обетованной, ибо 34 года Христа — это исполнение и предел всех ветхозаветных обетований.

К тому же все эти сокращения были сделаны в период «пустого» 35-го круга, границы которого они и положили как основание отделения себя от христиан. 7-го года прощения долгов своим братьям, как и 8-го первого — оставления долгов и отпущения на свободу всех — 49 и 50-х годов в 34-м круге не было, ибо исторические часы остановились на 48 году 34-го круга, ибо всем и все уже прощено на Голгофском Кресте и нечего «пророчествовать» об этом прощении. 35-го 50-летнего круга у левитов того времени не было.

Ухищрения «мудрецов» IV века

Итак, если по иудейскому летоисчислению Иисус Христос родился в 3753 году на 156-м году Данииловых седмин, то приход Машиаха по их подсчетам должен был произойти в 3753 + (490–156) = 4087 году или по христианскому: 5500+334=5834 году от Адама. Но, как мы знаем, год от Благовещения (325 год н. э.) знаменуется не воцарением Израиля над всем миром, а торжеством веры Христовой. Если Христос пришел в мир по исполнении Данииловых седмин неискаженного древнего еврейского текста и современной Септуагинты, то по исполнении этих седмин, по искаженной еврейской Библии, Он посетил мир Духом Святым — прекращением гонений на христиан при императоре Константине, признанием Церкви Христовой, как столпа и утверждение истины, со-званием 1-го Вселенского Собора в городе Никее.

Святой царь Давид пророчествовал: Предсташа царие земстии, и князи собрашася вкупе на Господа и на Христа Его, предсказывая гонения на Христа и Его Церковь и дальше в этом же псалме: Живый на Небесех посмеется им, и Господь поругается им (Пс. 2:2, 4). Действительно, посмеялся Господь над этими ожиданиями: вместо ожидаемого Машиаха — торжество веры Христовой. Может быть, три века гонений на христиан со стороны язычников не случайно согласуются с фарисейскими 336 годами ожидания прихода Машиаха. Что могли сказать мудрецы-талмудисты начала IV века на такой поворот истории, как объяснить себе и своим подопечным неисполнение Данииловых седмин? Опять сокращать хронологию и продлевать пророчества, как было сделано в конце I века. Но если 156 лет еще сократить, то на сколько? И не будет ли выглядеть очевидно нелепой скорость исторических событий от возвращения из Вавилонского плена до Иисуса Христа? Конечно, этот путь в IV веке был уже совершенно неприемлемым, а потому они «пошли иным путем».

Во-первых, было сказано, что пророк Даниил предрекает не приход Машиаха, а просто говорит о последнем первосвященнике, который должен совершить последнее по закону Моисея жертвоприношение и быть убитым.

Во-вторых, что этот первосвященник уже совершил это и был он не кто иной, как дядя Бар-Кохбы Элазар, который во время недолгого периода независимости, когда Бар-Кохба, поднял и возглавил восстание против римлян и ему на несколько лет (с 131 по 135 год н. э.) вновь удалось сделать Иерусалим городом евреев — центром иудаизма, смог опять совершать жертвоприношения на месте разрушенного храма. А для того, чтобы доказать это, иудаистам-раввинам не надо ничего сокращать в своей, уже приобретшей канонический вид Торе, а надо лишь просто не в нарастающей последовательности считать время эпохи судей и царей (см. табл. 1, 2).

Святые апостолы: обетование Мессии сбылось

Итак, перед вами новая картина истории человечества в числах, картина, основывающаяся не столько на еврейской Торе, сколько на Талмуде, где, вместо закономерного хронологически четкого ряда дат по возрастающей, предлагается ряд пропусков-искажений. Талмудисты предлагают нам считать по-своему: включая предшествующие малые даты и события в последующие большие времена. Так, после смерти Иисуса Навина, по их счислению, происшедшей в 2515 году, Израиль служил, был на 8 лет порабощен Хусарсафемом, царем Месопотамским, т. е. до 2515+8=2523 года (Суд. 3:8).

Тогда возопили сыны Израилевы к Господу, и воздвигнул Господь спасителя сынам Израилевым, который спас их, Гофониила, сына Кеназа, младшего брата Халевова. На нем был Дух Господень, и был он судьею Израиля… И покоилась земля сорок лет (Суд. 3:9–11).

Как видно из текста Торы, Гофониил был судией 40 лет после 8-летнего пленения, следовательно, начальная граница его предводительства как судии должна начинаться с конца этого 8-летнего пленения, т. е. с 2523 года, и длиться до 2523+40=2563 года. Но поскольку перед раввинами стоит задача сократить хронологию, не искажая чисел их канонических порченых текстов, то они, ничего не меняя в этой фразе, совершенно произвольно и противореча смыслу текста, говорят, что начало судейства Гофониила — не конец 8-летнего плена, а смерть Иисуса Навина, т. е. он правил с 2515 по 2515 + 40 = 2555 год, а значит, пленение царем Месопотамским было в первые 8 лет его судейства, что, как мы уже говорили, совершенно исключено смыслом фразы: И служили сыны Израилевы Хусарсафему 8 лет. Тогда возопили сыны Израилевы к Господу, и воздвигнул Господь спасителя… и покоилась земля 40 лет. Как видим, совершенно произвольно, нарушая смысл повествования, талмудисты, включая 8 лет рабства в 40 лет правления Гофониила, сокращают свое же урезанное летоисчисление еще на 8 лет.

Далее они продолжают в том же духе и с 18 годами пленения царем Моавитским Эгломом, включая этот период в последующие 80 лет судейства Аода. Далее 20 лет пленения Иавином, царем Ханаанским, они включают в счет 40-летнего судейства Деворы, 7 лет службы Мадиму — в 40 лет судейства Гедеона и т. д. Всего в сравнении со своим первоначальным счислением их летопись уменьшается до возвращения из плена Вавилонского на 3587–3390=207 лет. Следовательно, Данииловы седмины по новой хронологии должны были закончится в 3390 + 490 = 3880 году или в 3880–3753=127 году по Воплощении Спасителя. И потому происшедшее в 131–135 годах н. э. последнее богослужение по чину Моисееву и окончательное уничтожение последнего короткого периода государственной независимости иудеев есть не что иное как предреченное Даниилом историческое событие. А Бар-Кохба, почитавшийся рабби Акибой Мессией, или его дядя Элазар именно то лицо, о котором говорит пророк.

Но, предположим, что действительно правы талмудисты в своем своеобразном счете? Для окончательного разрешения этого спора прибегнем к авторитету Иосифа Флавия — иудея, историка, который был очевидцем мук агонии своего народа во время уничтожения войсками Тита Иерусалима в 5578 году от Адама (70 году н. э.). Поскольку он в своих «Иудейских древностях» и «Иудейской войне» не только описывает жизнь человечества от Адама до разрушения храма войсками Тита, а и говорит о длительности этих событий, искажение хронологии которых началось в конце I века по Рождестве Христовом и продолжалось в IV веке, то он, живший и писавший до этого периода, может быть беспристрастным арбитром. Если в его сочинениях мы найдем числа, совпадающие с современными талмудическими, то значит, талмудисты правы в своем счете. А если нет, то значит, современная их традиция счета не восходит до христианской эпохи.

Итак, в 20-й книге в главе 10-й «Иудейских древностей» читаем: «Указанные 13 лиц первосвященников с того дня, когда предки наши под предводительством Моисея покинули Египет, вплоть до сооружения в Иерусалиме Соломонова храма, т. е. в течение 612 лет после указанных 13 лиц, звание это принадлежало 18 первосвященникам, именно в течение периода от Иерусалимского царя Соломона и до нападения Навуходоносора, царя Вавилонского, который при этом сжег храм, увел народ в рабство в Вавилонию и захватил в плен первосвященника Иосадока. Эти лица занимали должности в течение 466 лет 6 месяцев и 10 дней».

Итак, по Иосифу Флавию, история от Исхода до Навуходоносора длилась 612 + 466 лет 6 мес. 10 дней = 1078 лет 6 мес. 10 дней.

По православной летописи: 4913–3838=1075 лет.

По иудейской, в непрерывном счете: 3527–2452=1075 лет.

А по иудейскому талмудическому счету: 3338–2448=890 лет.

Как видим, разница со счетом по Флавию у христиан и первых иудеев-правщиков одинакова: 1078 лет 6 мес. 10 дней — 1075 = 3 года 6 мес. 10 дней.

Тогда как разница с Флавиевым счетом у современных иудеев: 1078 лет 6 мес. 10 дней — 890 = 188 лет 6 мес. 10 дней, что, разумеется, трудно назвать допустимой погрешностью. Следовательно, до Флавия не было этих изъятий из счета лет плена в правление судей, и потому наши предположения и хронология верны.

К тому же Иосиф Флавий в 1-й главе 1-й книги говорит следующее: «Моисей замечает, что потоп начался в 27 день названного месяца. Время от Адама, прародителя рода человеческого, до того момента обнимало период в две тысячи двести шестьдесят два года. Этот промежуток записан в священных книгах». Да, конечно, он был записан в древних еврейских священных книгах, но не в современных, в которых стоит дата потопа 1656 год. В греческих же священных книгах, сохранившихся до нашего времени и являющихся точным переводом древних еврейских священных книг, дата потопа 2262 год (см. таб. 1).

И далее Иосиф Флавий говорит. «У Адама, жившего всего 930 лет, родился сын Сиф, когда Адаму было 230 лет. Симу было 205 лет, когда у него родился Энос». И опять мы видим полное подтверждение хронологии Септуагинты и обличение современного масоретского текста в «неточности». Вполне очевидно, что всемирная хронология уличает масоретское летоисчисление в искажении, а Иосиф Флавий доказывает, что современное масоретско-талмудическое летоисчисление (не по нарастающей в счете лет, а с сокращениями, искажениями хронологии эпохи судей и царей) уже позднейшая выдумка раввинов-талмудистов.

Теперь можно взглянуть на современную иудейскую хронологию глазами современных историков: по Талмуду, от возвращения из плена Вавилонского до Христа прошло 3753–3390=363 года, т. е. по современному их счислению Христос опять-таки не может быть назван Мессией, ибо до исполнения Данииловых седмин еще: 490–363=127 лет… На роль мессии они выбрали Бар-Кохбу. Но вернемся к Вавилонскому плену, ведь общепринятая дата его 586 год до н. э. И если все историки мира правы в этом и их правоту не оспаривают раввины всех синагог, то тем самым они должны признать, что эта талмудическая дата — плен Вавилонский в 3753–3338=415 году до Рождества Христова — ложна, поскольку отличается от реальной на 586–415=171 год.

Третья «ошибка» талмудистов

Прежде чем подвести итог критики масоретского и талмудического счисления, необходимо сказать еще несколько слов о Данииловых седминах. Как видно, вокруг даты их исполнения в то далекое время развернулась война, приведшая к искажению священного текста и к новому, исходя из родившегося счисления, взгляда на эту дату. Но современные раввины, «забыв», что на эту дату исполнения Данииловых седмин надо смотреть глазами Торы и Талмуда, смотрят на нее глазами современных ученых, т. е. исходя из того, что плен Вавилонский был в 586 году до н. э., а не в 226, как говорит современный текст Торы, и не в 415, как вещает Талмуд. Посему для них очевидно, что жизнь Иисуса Христа очень близка к исполнению Данииловых седмин, но они все так же, как и в начале нашей эры, продолжают уходить от разумного, диктуемого текстом Священного Писания признания: жизнь Иисуса Христа — это исполнение обетованных сроков.

В теперешней, уже третьей, интерпретации этих седмин мудрецы Израилевы говорят, что, согласно пророку Иеремии, начало седмин должно вестись от начала, а не от конца Вавилонского плена, и тем самым отдаляют жизнь Христа от сроков исполнения седмин на 70 лет (Иер. 29:10).

«Начало отсчета, согласно пророку Иеремии (29, 10), должно вестись от плена. Между этим событием (587 год до н. э.) и восстановлением Иерусалима (538 год до н. э.) проходит 7 седмин (49 лет). Его первый период «Христос Владыка», буквально «помазанный вождь» (евр. — «машиах нагит»), либо царь Кир (Ис. 45:1), либо первосвященник Иисус (Зах. 3), в том случае текст надо понимать так: от восстановления Иерусалима до помазанного вождя 7 седмин. Второй период — восстановительный. Округленно 62 седмины, 434 года, длится до смерти помазанника, т. е. убиения первосвященника Онии 3 в 171 году (2 Мак. 4:33–36) и разрушения святилища народом вождя, то есть Антиоха. Последняя седмина бедствий 171–163 гг. (3,5 года. См. Дан. 7:25; 8:14; 12:7; 11–12) начинается с 167 года, когда в храме явится «мерзость запустения» (языческий жертвенник)» (А. Мень. Как читать Библию. С. 185).

Во-первых, в самом этом счете допущены элементарные арифметические ошибки, т. е. если от плена до прошествия 70-ти седмин надо от 587 вычитать 490, то получится — 97 год до н. э. и седмины, заканчиваются не на Онии 3 в 171 году до н. э., а гораздо позже.

Ошибка этой «подгонки»: 171—97=74 года. И мерзость запустения — языческий жертвенник, поставленный Антиохом в храме, — был на 74 года раньше, чем закончилось пророчество. Как видно, третье толкование не без ошибок. К тому же оно обличается в «неточности» самими же Торой и Талмудом.

Тора и Талмуд: фальсификация пророчеств о Христе

Авторы обезображенных текстов

Иисус Христос говорил иудеям: Испытайте писания, яко вы мните в них имети живот вечный, и та суть свидетельствующая о Мне. Аще бо бысте веровали Моисеови, веровали бысте убо и Мне: о Мне бо той писа (Ин. 5:39, 46).

Действительно, современный греческий текст преизобилует пророчествами о Христе, тогда как еврейский текст «очищен» от них. Исходя из того, что историческая хронология доказала — как видно из вышеизложенного — правоту Септуагинты и опровергла масоретскую хронологию, мы с уверенностью утверждаем, что все современные разночтения двух текстов — плод преднамеренной правки новых иудейских мудрецов.

Но где и как и кем конкретно совершилось это поругание Библии?

Когда полководец Веспасиан во главе римских легионов подошел к Иерусалиму и окружил его, всем книжникам и фарисеям, сведущим в законе и счислении лет, стало понятно, что они будут свидетелями окончательного исполнения Даниилова пророчества: Град же и святое рассыплется, со старейшиною грядущим, и потребятся аки в потопе (Дан. 9:26). Глядя с крепостных стен на тысячи сверкающих на солнце шлемов, копий и щитов римских воинов, жителям было совершенно ясно: Иерусалиму не остаться в живых. Но вместе с его падением рушилась и традиция ожидания Машиаха как всемирного земного царя. И если спасти Иерусалим было невозможно, то для спасения этой традиции чрез искажение библейских текстов созрели все условия. Мудрецы Израилевы подыскали себе новый центр, чтобы оттуда управлять народом и беспрепятственно совершать работу по исправлению священных текстов.

Еврейский историк Кастейн писал: «Группа учителей, ученых и воспитателей переправилась в Ямнию, возложив на свои плечи судьбу целого народа и приняв ответственность за него в последующие века… В Ямнии были созданы центральные органы управления еврейского народа».

Вдохновителем и одним из интеллектуальных лидеров фарисейства в то время был ученый раввин Иоханан бен Заккай. Он предвидел грозившую евреям катастрофу и «был буквально одержим стремлением основать еврейскую духовную академию. Осажденный Иерусалим представлял собой чудовищную картину. Люди тысячами умирали от голода и эпидемий. Выход из города был запрещен под страхом смертной казни. Чтобы обмануть зилотов, Иоханан бен Заккай прибег к хитрости. Ученики его со стенаниями провозгласили, что их великий рабби стал жертвой заразной болезни. Городские власти разрешили похоронить ученого раввина за стенами города. Ученики понесли на плечах заколоченный гроб с живым рабби прочь из города, прямо к шатру Веспасиана. Там они открыли гроб, и Иоханан бен Заккай выбрался наружу. Он изложил великому полководцу свою просьбу: если Веспасиан станет императором, пусть он разрешит ему и нескольким его ученикам основать в каком-нибудь городе Палестины небольшую школу». И Веспасиан обещал. Действительно, в 69-м году Веспасиан занял римский трон и сдержал свое обещание. Иоханан основал первую академию в городе Ямнии, недалеко от Средиземного моря^[13].

Центр книжной учености переходит из Иерусалима в Ямнию. Здесь же, после разрушения Иерусалима, обосновывается и Великий синедрион. Осуществляется соответствующая подготовка учителей-рабби, после которой они могут становиться «пастырями» своих «овец». Одновременно возрождается и развивается идея ожидания прихода Машиаха.

Новая академия в Ямнии являлась хранительницей преданий Израиля, и патриарх управлял народом. Этот патриарх и академия, долженствовавшие сделаться политическим и религиозным центром еврейского народа, состояли из главы, совета книжников фарисейской секты, единственной оставшейся сплоченной среди общего разложения государственного организма.

Патриарх и верхушка мудрецов по-прежнему посылали своих гонцов во все еврейские колонии и взимали налог дидрахмы, вносившийся исправно, несмотря на то, что императоры немедленно по разрушении храма потребовали уплаты его в пользу казны. Патриарх имел право надзора за синагогами всего мира, решал все вопросы, касавшиеся вероучения, испрашивая лишь мнение синедриона, назначал или сменял старейшин народа. Его судебная власть была весьма обширна; он не только имел право судить лично или через своих судей, разбирать тяжбы, но и ведал делами уголовными, что давало ему право приговаривать к штрафам, тюремному заключению и ко всем видам телесного наказания, за исключением смертной казни.

Взяв соплеменников цепко в свои руки, секта фарисеев занялась совершенствованием свода своих законов и распространением их на всех евреев, что и нашло свое выражение в составлении основ Талмуда и создании сети синагог, являвшихся центром религиозного, политического и экономического управления рассеянными по всему миру евреями.

Римляне, подавив восстание и разрушив Иерусалим, мало обращали внимания на почти неизвестную им секту, поддерживающую связь с рассеянными по всему свету евреями. И академия в Ямнии пользовалась относительной свободой. Верховная фарисейская власть не была явной и, следовательно, легко уязвимой, а наоборот, тщательно замаскированной и известной лишь исключительно верхам раввинского ордена, старейшинам общин Израиля. (По ходу исторических событий тайное иудейское правительство находилось последовательно в Ямнии, Тивериаде и Вавилоне, а затем было переведено в Константинополь и в Салоники.)

Спустя некоторое время после обоснования в Ямнии место председателя Великого Синедриона наси Иоханан бен Заккай передает Гамлиэлю Второму, после чего сам всецело отдается работе по внесению изменений в тексты и систематизации устной Торы и, соответственно, созданию новых правил, обрядов, преданий, проистекающих из нового текста. Когда эта работа была в своем «скелете» закончена в 100 году н. э., 5608 году от Адама^[14], Синедрион, возглавляемый Гамлиэлем Вторым, провел канонизацию не только нового текста, но и отбросил целый ряд книг как несозвучных с новыми представлениями о Машиахе и могущих пролить свет на искажения в хронологии. В частности, не включил в состав священных книг исторические книги Маккавеев, повествующие о восстании Маккавеев в 165 году до н. э., а следовательно, явно уличающие новую хронологию в неточности. Их признали апокрифами — не священными.

Книжники-масореты — неутомимые труженики новой академии, хранители традиции, изъяли из всех синагог во всем мире списки священных книг и заменили их собственными, переписанными строго, точно и многократно проверенными — по буквам — самими масоретами.

В дальнейшем ни одна книга Священного Писания не могла быть дана в синагогу под страхом херема, то есть проклятия, без того, чтобы двенадцать книжников не сверили ее по букве с текстами, предварительно исправленными и «очищенными» от неугодных мест.

Одним из самых известных книжников, подъявших великий труд в этом отношении, был раввин Акиба бен Иосиф, ученик Иоханана бен Заккая.

Еврейская энциклопедия и другие еврейские книги свидетельствуют о том, что Акиба был неевреем по происхождению, родившимся в семье простолюдина-прозелита и не получившим в детстве и юности никакого образования. Начав в сорокалетнем возрасте изучение Торы и Закона, Акиба затем создал новую, талмудическую Библию — не только для палестинских евреев, но и для евреев рассеяния, говоривших на греческом языке.

Но как это произошло?

Именно раби Акиба впервые взялся за классификацию и собрал воедино устные предания, которые до сих пор ходили среди евреев в виде разрозненных сведений и тайных свитков.

Акиба создал свой собственный Мидраш, при помощи которого насильно внес традицию в самый текст Св. Писания. Здесь, по словам Еврейской энциклопедии, «мы видим не столько желание добиться истинного смысла библейского текста, сколько попытку во что бы то ни стало подтвердить авторитетом Св. Писания тот или иной установившийся в религиозной практике обычай, то или иное представление автора, то или иное правило или поучение. Все это послужило причиной того, что в своем толковании Мидраш удалялся все более и более от естественного понимания и здравого смысла библейских текстов.

Библия теперь толковалась совсем не с целью исследовать действительный смысл ее. Это противоречие между толкованием Библии и ее действительным смыслом хорошо понимали и чувствовали сами талмудисты. Так, раби Исмаил бен Элиша возразил однажды раби Элиезеру бен Гиркан: «Воистину, ты говоришь Писанию: молчи, а я буду толковать!»

В целом творчество Акибы должно признать результатом столкновения искаженного мессианского учения иудейских старейшин и христианской веры».

Без сомнения, Акиба пришел к убеждению, что после разрушения еврейского государства необходимо всеми способами укрепить власть касты книжников и фарисеев («посвященных») над иудейским народом. Сама Еврейская энциклопедия отмечает: «Акиба был убежден в необходимости для иудаизма наличие центрального авторитета и, стремясь упрочить за патриархом главенство над евреями, являлся преданным приверженцем и другом Гамлиэля Второго».

Сделать эту связь между евреями централизованной и подчиненной единой системе мысли, единому мировоззрению, как ничто лучше могло лишь новое иудейское учение. Книжники видели, что Св. Писание не только не может помочь осуществить замыслы новых иудейских мудрецов, но и прямо препятствует им, уводя правоверного еврея к Божественному откровению и непреложной Божией истине, дающей человеку внутреннюю свободу. И именно это послужило основанием для талмудического перевода Библии, сделанного раби Акибой совместно с его учеником Аквилой. И этот вариант Библии должен был, по мысли Акибы, сделаться достоянием всего еврейского народа.

Начиная с первой четверти II века нашей эры, христианство все больше и больше распространялось среди эллинского еврейства, среди иудеев, говоривших по-гречески. Сильным орудием в борьбе христианства с искаженными новоиудейскими представлениями о Мессии была именно Септуагинта, которая с логической непреложностью разъясняла евреям все обстоятельства жизни Мессии и признаки Его пришествия и Его благодатного царства. Имея перед собой этот богодухновенный перевод древних пророков, новые мудрецы и книжники оказывались бессильными перед лицом истины. Вот почему «нужен был новый греческий перевод Писания, который вполне соответствовал бы новоеврейскому талмудическому пониманию священных книг и исключал бы всякую возможность их христологического истолкования» (Еврейская энциклопедия).

Нужен был новый перевод, ибо, как не скрывая, признаются сами еврейские историки, «прежний греческий перевод, составленный в эпоху Птоломеев, не соответствовал более требованиям новейшей интерпретации»^[15]. Необходимо было «освободить» евреев диаспоры от владычества богодухновенного перевода семидесяти толковников и заменить его текстом, который более соответствовал бы талмудическому толкованию каждого библейского слова.

И ту, и другую потребность и стремились удовлетворить раби Акиба и трудившийся под его руководством переводчик Аквила.

Исторические свидетельства (и христианские, и еврейские) утверждают, что Аквила так же, как и Акиба, был прозелитом, родом из Понта в Малой Азии, язычником по изначальной вере, принявшим позже христианство. И только потом Акиба, отлученный от Церкви за усиленные занятия астрологией, перешел в иудаизм.

Став иудаистом, прозелит Аквила учился у раби Элиезера и раби Акибы и перевел Писание по указаниям (или, по словам Талмуда, «из уст») своих учителей. Так, он перевел слово «альма» у Исаии (7:14), которое семьдесят толковников перевели словом «Дева», как «молодая женщина» (Еврейская энциклопедия).

Таким образом Аквила и Акиба «дали говорящим по-гречески евреям талмудическую Библию», и побуждением к тому было желание «обезоружить христиан и, главным образом, христиан из иудеев, которые извлекали из Писания доказательства об истинности христианского учения. Этот же мотив руководил Акибой и в его стремлении освободить евреев диаспоры от владычества Септуагинты» (Еврейская энциклопедия).

Кроме того, прозелит Онкелос, которого некоторые отождествляют с Аквилой, сделал перевод нового текста на арамейский язык — Таргум.

Таким образом, как, не скрывая, свидетельствует Еврейская энциклопедия, «иудаизирование Св. Писания было произведено в противовес христианству».

Далее в Еврейской энциклопедии читаем: «Но этой меры было недостаточно; можно было опасаться, что евреи все же попадут под влияние христианства, которое все больше и больше утверждалось среди народов обширной империи. Акиба пришел к выводу, что необходимо создать какой-нибудь противовес духовному влиянию со стороны христианского мира. В связи с этим Акиба объявил доктрину, согласно которой в языке Писания нет ничего, что было бы только формой, что из всего в тексте Писания можно извлечь скрытый смысл. Нет ничего излишнего — ни слова, ни слога, ни даже буквы. Важнейшее значение должно признать за каждой частицей, каждым значком. В отдельных словах и знаках Писания Акиба, таким образом, увидел подробные и конкретные указания на обрядовую сторону религиозной жизни».

Таким образом, словеса Божии, несущие глубокий смысл о природе человеческой души, о тайной сокровенной жизни сердца человека и его связи со своим Творцом, о Божественной природе Мессии и Его всеобщем духовном царстве, о неизреченном милосердии Божием, создавшем все творение и ради избытка Своей любви обещавшем Искупителя для спасения человеческого рода, об обновлении человека и возведении его в достоинство первозданного Адама и о многих других Божественных тайнах, питающих и оживляющих дух человека, ибо Бог есть Дух, — все эти великие изречения Божественного Ума целой школой книжников были низведены со своей высоты лишь до указаний на множество важных обрядовых норм, законодательных положений и этических поучений. Из Св. Писания — великого творения Божественного Ума был изгнан дух и осталась лишь буква.

Читаем вновь Еврейскую энциклопедию: «Первые масореты установили орфографию, произношение и кантилляцию, ввели квадратное начертание букв. Им же следует приписать и счисление букв, слов и стихов, замену некоторых слов другими, удаление некоторых выражений по отношению к Богу и прибавление лишних слов. Таннаи упоминают некоторые места из Библии, откуда с несомненностью вытекает то, что древний текст отличался от нашего, и видим прямое признание, что «библейский текст носит на себе следы древней корректуры».

Итак, новая Библия с новым составом книг (не 50, а 39) на трех языках (еврейском, греческом и арамейском) начала свою войну против древних, не— уничтоженных еврейских текстов и текста Септуагинты. После того, как в основу еврейской Библии и новых переводов ее был заложен антихристианский фундамент, работа над ее шлифовкой не закончилась. Она продолжалась вплоть до X века.

Особенно тщательная работа по «оттачиванию» самого яркого орудия борьбы со Христом, или, как говорят масореты, «самого древнего и неиспорченного, восходящего к самому Моисею», текста Библии, падает на VII–X века. Именно в это время масореты не только «доводят до совершенства» противохристианское истолкование священных текстов, а и вводят новую систему особых значков для огласовки еврейской письменности (сейчас основу письменного текста составляют буквы, передающие лишь согласные звуки, а гласные добавляются и произносятся согласно особым правилам).

Поскольку до Кумранских находок (в 1947 г. н. э.) наиболее древними из существующих ныне библейских рукописей, содержащих масоретскую традицию, являлись две^[16] рукописи из коллекции Фирковича, хранящиеся в Санкт-Петербургской Государственной публичной библиотеке им. М. Е. Салтыкова-Щедрина (одна содержит свод книг пророков и датируется 916 г. н. э., а другая — весь текст Ветхого Завета и датируется 1008 г. н. э.), а также одна рукопись Британского музея — Каирский пергамент Кодекса книг пророков (895 г. н. э.), то ученые пришли к выводу, что работу над кодификаций своей Библии масореты закончили в X веке. Именно тогда, поскольку нет ни одной другой более ранней рукописи, произошло «заметание следов» — уничтожение всех других текстов, хоть в чем-то отличных от принятого образца.

Кумранские находки изобличают

Кумранские рукописи — это сохраненные Промыслом Божиим и открытые в наше время древние оригинальные, то есть написанные на древнееврейском языке, тексты Священного Писания.

Рукописи эти были найдены в 1947 г. в пещерах Иудейской пустыни, в местности Вади-Кумран, на северо-западном берегу Мертвого моря (10–15 км на юг от Иерихона и 20–25 км на восток от Иерусалима и Вифлеема). Мухаммед Эд-Диб, юноша-бедуин из полукочевого племени таамире искал заблудившуюся козу и наткнулся на отверстие в скале. Когда юный пастух бросил в отверстие камень, то услышал звук, похожий на звон разбивающегося кувшина.

Свитки лежали в тщательно заделанных амфорах, и каждый свиток был завернут в льняную ткань для хранения. 202 кумранские библейские рукописи составлены на древнееврейском и арамейском языках и датируются периодом с середины III века до начала христианской эры. Таким образом, они несут свидетельство на языке оригинала, древнейшее более чем на тысячу лет (а точнее, на 1300 лет) по отношению к имеющимся самым ранним рукописям масоретского текста.

Один из первых свитков, попавших в руки исследователей в 1947 г., содержал весь текст прекрасно сохранившейся книги пророка Исаии. Этот свиток имеет более семи метров в длину, при ширине 30 см. Он назван Великим свитком Исаии, ибо такого уникального древнееврейского подлинника, сохранившегося во всей своей целостности, ученые-исследователи до сих пор не имели. Ученые относят его примерно к 125 г. до Р. X. Священные письмена сохранены полностью, практически без повреждений. Кроме того, найдено множество других рукописей Священного Писания, среди которых 12 книг Библии представлены в полном объеме. Остальные книги Библии представлены почти полностью.

Почти все библейские книги были обнаружены в нескольких экземплярах: Псалмов — 50, Второзакония — 25, Исаии — 19, Бытия — 15, Исхода — 15, Левит — 8, Малых (двенадцати) пророков — 8, Даниила — 8, Чисел — 6, Иезекииля — 6, Иова — 5, Самуила — 4, Иеремии — 4, Руфи — 4, Песни песней — 4, Плача Иеремии — 4, Судей — 3, Царств — 3, Иисуса Навина — 2, Экклезиаста — 2, Ездры-Неемии — 1, Хроник — 1.

Находки на Мертвом море привели к созданию целой новой научной отрасли — кумрановедения. И это не случайно. Самые выдающиеся ученые — исследователи библейских текстов ранее утверждали: сопоставление еврейской масоретской Библии и греческого перевода 70-ти толковников в объективном историческом освещении и беспристрастном толковании научно заставляют формулировать в итоге, что греческая интерпретация воспроизводит независимый от масоретского еврейский текстуальный тип (библеист профессор Н. Н. Глубоковский). Это давно наталкивало ученых на мысль, что в основе масоретского текста и перевода 70-ти лежат различные редакции древнееврейского текста. Однако подтвердить догадку, оказавшуюся, как выясняется, верной, было невозможно. И вот в 1947 году это предположение исследователей нашло блестящее подтверждение в библейских рукописях, найденных в местечке Кумран.

Исследования показали, что найденные рукописи сходятся и с переводом 70-ти толковников, и со славянским переводом, и расходятся с измененным масоретским текстом.

Так, например, говоря о найденной книге пророка Исаии, исследователи пишут: «При сопоставлении с масоретским текстом изучение библейских рукописей свидетельствует, что часть из новых чтений хорошо исправляют масоретский текст» (И. Амусин)^[17]. На отличие масоретского текста от кумранского указывает и исследователь К. Б. Старкова: «Число разночтений в сравнении с масоретским текстом достаточно многочисленно». Ф. Кросс также утверждает, что масоретские тексты имеют много расхождений с греческим текстом Септуагинты, а кумранские тексты ближе к Септуагинте, чем масоретская редакция.

Таким образом, сопоставление еврейской масоретской Библии с Септуагинтой и кумранскими свитками приводит к выводу: и Септуагинта, и кумранские рукописи воспроизводят независимый от масоретского древнееврейский текст.

Итак, поскольку самые древние рукописи на еврейском языке, как мы уже говорили выше, не пересекают черту IX века н. э., то эти, отстоящие от последних на расстоянии тринадцати веков, писанные до возникновения «войны двух текстов», безусловно, могут и должны быть самыми беспристрастными и объективными судьями.

Однако в последующие десять лет археологи обнаружили еще несколько пещер, число которых вместе с найденными вначале составило одиннадцать. И если четыре из найденных пещер содержали в себе свитки, датируемые I–III вв. до н. э. и представляющие собой самый древний из известных теперь текстов Св. Писания, то в остальных пещерах имелись более поздние свитки, относящиеся уже к началу нашей эры.

В книге И. Амусина «Рукописи Мертвого моря» (стр. 87) читаем: «Кумранские рукописи, написанные до 68 года нашей эры (до окружения Иерусалима Веспасианом и бегства Иоханана Бен Заккая. — Ред.) в большей или меньшей мере расходятся с масоретским текстом; рукописи из Вади-Мураббат (то есть писанные после падения Иерусалима, во время работы Ямнинской академии. — Ред.), напротив, весьма близки масоретской традиции, это подтверждает факт составления канона в I в. н. э.». Если всемирная история своим летоисчислением отрицает хронологию масоретской Торы, то археология своими открытиями, как видим, отрицает все остальные «разночтения текстов» в пользу Септуагинты. В этой же книге дальше читаем: «Вторую традицию представляют кумранские рукописи, сильно расходящиеся с масоретским текстом и во многом совпадающие с текстом греческого перевода Библии — Септуагинты. “Семьдесят душ”, — Кумранский фрагмент в соответствии с Септуагинтой сохранил число “семьдесят пять”.

Итак, мы думаем, что спор двух текстов уже решен окончательно…

Мы веруем, что миром и человеком управляет Промысл Божий. Не случайно поэтому, что год нахождения кумранских свитков — 1947 — почти совпадает с годом основания еврейского государства.

Древние рукописи, хранимые десницей Божией до определенного времени, ведомого только одному Богу, наконец, по исполнении этого времени, лишены своей сокровенности и даны человечеству.

Промыслительное совпадение времени возвращения сынов Израилевых в землю своих отцов со временем обретения кумранских рукописей говорит о том, что, спустя 2000 лет, изволением Божественной воли пришла, наконец, пора знать еврейскому народу о том великом обмане, который совершили его духовные руководители — книжники-масореты. Пришла пора подтверждения: истинный Мессия — это Иисус Христос, ибо о Нем возвещается в пророчествах истинных древних неповрежденных кумранских свитков.

Но как эти рукописи не подверглись ревизионному досмотру иудейских цензоров-масоретов, начавшемуся с началом новой эры, и не испытали корректур от них?

Исследования показали, что найденная библиотека принадлежала общине ессеев, проживавшей на пустынных берегах Мертвого моря в конце I тысячелетия до н. э. и вплоть до I века по Р. X.

Учение ессеев возникло среди иудеев в первой четверти II века до Р. X. Первоначальные сведения о них находятся у Филона, Иосифа Флавия и Плиния. Рассеянные по всей Святой Земле, они сначала жили в городах и деревнях. Затем, почувствовав отвращение к испорченным нравам городов и желая сохранить чистоту, неповрежденность и истинность отеческой веры, ожидая Мессию — Искупителя от первородного греха и духовного царя над всеми народами, ессеи удалились на северо-запад Мертвого моря и образовали там строго замкнутые общины. Они строго соблюдали заповеди Господни и все свое время проводили в труде и молитвах. Исполняя все предписания закона, они, тем не менее, воздерживались от посещения Иерусалимского храма (который глубоко чтили и в который посылали даже дары) только потому, что жертвоприношения часто совершались в нем утратившими благочестие священниками.

Общины ессеев признавали только Священное Писание, отвергая выдумки новых мудрецов, и свято хранили словеса пророков в чистоте и неповрежденности. Они деятельно занимались не только изучением, но и переписыванием Священного Писания, а также составлением различных комментариев на его отдельные книги. Переписчики пророческих свитков из общин ессеев были самыми усердными и богобоязненными людьми в еврейском народе.

Любимыми книгами кумранской общины, если судить по числу сохранившихся текстов, являлись книги пророков Исаии и Даниила, Псалмы и Пятикнижие. Такое особенное внимание к пророческим писаниям со стороны ессеев не случайно. Хранившие и нравственную чистоту, и чистоту слова Божия, ессеи, по непреложному духовному закону, согласно которому премудрость вселяется только в того, кто удаляется от греха и уклоняется от неразумных умствований (Прем. 1, 4–5), — уразумели все таинственные предречения пророков о Грядущем Искупителе Мессии. Именно поэтому с особенной тщательностью переписывались и оберегались ессеями книги пророков.

Таким образом, главной задачей ессеев было оградить себя от скверн мира и сохранить Священное Писание от любых искажений переписчиков.

Ессеи жили безбрачно, но не потому, что отрицали брак, а потому, что считали безбрачие выше брака, принимали и воспитывали в своих понятиях чужих детей, принимали в свое общество и других после трехлетнего испытания. При приеме вступающий в общину должен был давать обет чтить Бога быть справедливым ко всем, никому не вредить, быть врагом неправды, не копить богатства и не отличать себя от других особой одеждой и украшениями, верно хранить истину Священного Писания и пророков.

Ессеи занимались земледелием, пчеловодством, скотоводством, ремеслами, а также врачеванием, они были искусны в лечении травами и корнями. Члены общин не делали оружия и отвергали войну, признавали лишь общую собственность, отрицали рабство, всячески помогали друг другу и учили, что все они братья между собой. Все необходимое для себя они изготовляли сами и избегали сношений с торговцами и с внешним миром. Ессеи имели общий стол, вкушали еду совместно и в полном молчании, за исключением молитвы в начале и в конце трапезы; младшие чтили старших, как дети отцов. Трудились, вставая до восхода солнца. Было учреждено покаяние, особенно в случаях провинности и наказания нарушителя устава общины.

Правила ессеев были, таким образом, похожи на монашеские. Иосиф Флавий («Иудейская война». 11, 1–2) признает, что ессеи были самой совершенной из всех еврейских сект. Вот что он пишет о «монахах с Мертвого моря»:

«Они рассматривают всякое наслаждение как порок, которого надо избегать, воздержание же и борьбу над страстями — как добродетели. Они очень религиозны, до восхода солнца не говорят ни о чем, кроме вопросов веры, и тогда совершают моления. После этого каждый идет на работу, какая ему указана. В 11 часов они собираются вместе и идут в трапезную.

Никто не слышит шума в их домах, никогда в них не видно ни малейшей суеты. Такая умеренность есть результат постоянного воздержания.

Они особенно стараются обуздывать свою злобу, они любят мир и так нерушимо исполняют обещанное, что можно более довериться их простому слову, нежели клятвам других».

«Эти ессеи верят, что души созданы бессмертными, чтобы стремиться к добру и отвращаться от зла; что добрые становятся еще добрее и лучше в этой жизни благодаря надежде быть счастливыми после смерти и что злые, воображающие возможность скрыть в этой жизни свои дурные поступки, будут за них наказаны вечными муками».

Особенность ессеев и окружающая их атмосфера святости содействовали их исключительному положению в еврейском обществе. Иосиф Флавий говорит о них как о секте, равной по своей значимости саддукеям и фарисеям. В Иерусалиме были даже городские ворота, именовавшиеся «воротами ессеев». Не случайно поэтому, что у ессеев было много последователей в Иерусалиме и других городах, которые признавали духовное водительство «монахов с Мертвого моря». На всех них возлагалась обязанность объединять всех верующих в истинного Бога, учение Которого, вдохновленное Торой и пророками, было уже заранее в полном согласии с основами возвещенного спустя два века учения Христа Спасителя.

Таким образом, закон Моисея у ессеев сливался с принципами милосердия, воздержания, прощения врагов, искоренения страстей и пороков, которые позже были возвещены в христианстве, и когда Мессия Христос пришел к Своему народу, первыми, кто Его принял, были именно ессеи. Закон Божий и писания пророков сохранились у них в чистоте, и они увидели и уразумели, что на Христе исполнились все древние пророчества.

Итак, местность, откуда происходят документы, обнаруженные в Кумране, принадлежала именно ессеям^[18]. Во время Иудейской войны (66–73 гг. н. э.), опасаясь римлян, обитатели Кумрана спрятали наиболее ценные рукописи в ближайших пещерах. И если священные книги второго Иерусалимского храма, вероятно, погибли во время войны с римлянами, когда Иерусалим и храм были разрушены, сожжены и разграблены, то переписанные с великой тщательностью «монахами с Мертвого моря» свитки Моисея и пророческих книг были сохранены в потаенных местах Иудейской пустыни вплоть до наших дней.

Именно благодаря усилиям ессеев, в то время, как еврейские писания уже начинали подвергаться ревизиям специальных правщиков, сохранились незатронутые исправлениями тексты. И эти тексты содержат чтения более древние и ближайшие к авторским оригиналам.

Алфавитные махинации новейших книжников

Есть два еврейских языка — иврит и идиш. Со II века по XX век иврит был «мертвым языком», на нем иудеи не говорили, а лишь переписывали Танах и Талмуд. А идиш является смесью иврита с языками народов, в среде которых проживали евреи.

«Идиш пользуется древнееврейским алфавитом, приспособленным к звуковой системе идиша. Алфавит идиша, принятый в СССР, состоит из 28 букв» (С. Сандлер. Самоучитель языка идиш. М., 1989), в нем есть как согласные, так и гласные буквы, в отличие от своего корня — иврита, в котором 22 буквы и все они приняты считаться согласными.

א — алеф — буква для звука «А» в идише, а в иврите она непроизносимая буква, свидетельствует о том, что א иврита была некогда звуком «А». В пользу этого говорит и финикийская «А», и древнегреческая «А», которые как своей орфографией, так и звуком произошли от первой буквы древнего иврита, которые и породили букву «А» для звуков «А» всех остальных алфавитов мира. Ниже мы приводим таблицы, отражающие динамику рождения как финикийских и греческих букв, лежащих в основе славянского буквенно-звукового ряда, так и историю возникновения послевавилонского квадратного иврита, от своего «деда» — палеоиврита, через своего «отца» — арамейский алфавит.

Все таблицы мы приводим по книге Я. Б. Шницера «Всеобщая история письмен».

Как видим из таблиц, буквы «А» всех алфавитов мира своей орфографией обязаны древнееврейской

«алеф». Из чего следует, что сама эта буква не могла быть, как сейчас, безгласной и не обозначать звук «А». Буквы всех современных алфавитов свидетельствуют о том, что в древнем иврите, когда не было возникшей в X в. канонической формы обозначения гласных подстрочными знаками, гласная «А» иврита обозначалась не подстрочными значками —, — и —:, а произносимой, как и в идише до сих пор, буквой

«алеф». К тому же, в пользу древности гласно-согласного иврита свидетельствует сам современный иврит. В книге «Русско-ивритский словарь» (26000 слов. Изд. «Ролоник». Тель-Авив, 1992) читаем: «Современный иврит чаще пользуется так называемым «полным написанием» (ктив-мале), при котором гласные «О», «У», «И», «Э», как правило, обозначаются буквами вав, йуд. Эти же буквы в значении согласных «В», «Й» в середине слова пишутся в «полном написании» удвоенными».

Генеалогическая таблица алфавитов миpa

Древнейшие алфавиты мира

Постепенное развитие арамейского алфавита

Как видим, если безгласный символический иврит был удобен для искаженной Библии и Талмуда, то для современного иудея, разговаривающего и пишущего на «ожившем» в X веке иврите, он со своей символической безгласностью — невыносимое бремя, а потому для облегчения его и происходит возвращение к древнейшей традиции — гласные вновь начинают обозначаться буквами, а не значками. Именно поэтому

Генеалогия европейских и семитических алфавитов

Происхождение и развитие квадратного письма евреев

мы и рассматриваем современный безгласный иврит как позднейшее талмудическое изобретение, в котором, помимо обособленности от «глаголющих иными языками и голосами народов» и всех их согласно-гласных алфавитов, отразилось и ново-иудаистическое — антихристианское представление о непознаваемости и неизреченности имени Божия. Современное

Фонетический ключ

Еврейский алфавит с числовыми значениями букв

א «алеф» безгласно и непроизносимо потому, что олицетворяет, согласно каббалистическому толкованию, непознаваемого и невыразимого Господа Бога, тем самым отрицая откровение о Пресвятой Троице, явленное человечеству через пришедшего во плоти на землю Сына Божия — Мессию Христа.

Посмотрите сами и посчитайте, сколько их в фундаменте Бытия — повествовании о неделе творения — и вы убедитесь в неслучайности не только их вида, а и их числа, и вы поймете, что все, с доверием относящиеся к символике талмудического иврита, отрекаются тем самым от Спасителя человечества.

Поскольку вся талмудическая, продолжающаяся до сих пор эпоха, эпоха борьбы новых иудейских мудрецов со Христом, знаменовалась созданием и хранением антихристианских текстов и преданий, то и «скелет» всех этих текстов и преданий — алфавит — тоже отражает дух этой войны и является первым богословским фундаментом отступления иудейских законоучителей от чистоты древней Моисеевой веры. Все это мы говорим для того, чтобы обосновать и подтвердить наше мнение, что современный алфавит иврита — это, в первую очередь, зеркало искаженного талмудического иудаизма; что количество букв в нем, их числовое значение и их орфография не случайны и произвольны, а отражают в себе то губительное отступление от пути истины, которое совершили, начиная со времени разрушения второго храма, религиозные вожди еврейского народа. Изменение письменности было подчинено каббалистической символике, в зависимости от которой и находился и находится сам процесс переиначивания и озвучивания текстов еврейской измененной Библии. Каббала как часть Талмуда как раз и олицетворяет мир иррациональной мистики иврита, а потому и количество имен Божиих и их числовое значение, орфография всех букв с их вымышленным значением свидетельствуют о том, что вся масоретская Библия прошла сквозь «фильтр» каббалистической антихристианской цензуры мудрецов-отступников.

О том, что современный квадратный иврит, с его талмудической символикой, это не голос Моисеевой древности, а плод преднамеренного антихристианского творчества новых иудейских мудрецов, свидетельствуют как выше приведенные таблицы истории возникновения алфавитов, так и нижеследующие орфографии монет и «Гезерского календаря».

Серебряный шекель времен Иудейской войны

Монеты Бар-Кохбы

Серебряная монета, выпушенная повстанческим правительством Бар-Кохбы. Он и его последователи возродили еврейское государство (132–135 гг. по Р.Х.), вскоре уничтоженное римлянами.

Так называемый Гезерский календарь. X в. до н. э. Открыт Р. Макалистером в 1908 г. Это — известковая дощечка, на которой древний крестьянин из Эрец-Исраэль записал последовательность сезонов земледельческого цикла.

Как видим, и во время иудейской войны (70 г. и. э.), и во время восстания Бар-Кохбы (132–135 гг. н. э.), как и в глубокой древности (Гезерский календарь X в. до н. э.) евреи в денежно-финансовых операциях, бытовых записях и, стало быть, в священных текстах пользовались не арамейско-еврейским квадратным ивритом, а его «отцом» — палеоивритом. Это свидетельствует о мнимой древности современного ивритского алфавита и его каббалистической символике.

Но если все-таки считать, что первая азбука — это дар Бога человечеству на горе Синай (а не чье-то гениальное изобретение, как считают лингвисты), то безусловно истинный древний иврит — это азбука Богообщения, и потому она не могла быть лишена определенного духовного символизма. А потому мы и дерзаем предположить, что первая буква древнего иврита своим написанием отражала не неизреченность имени Божия, а начало Богообщения — Ветхий Завет.

И пожроша жертву спасения Господу Богу тельцы… Взем же Моисей кровь, окропи люди и рече: се Кровь Завета, егоже завеща Господь к вам о всех словесех сих (Исх. 24:5, 8).

своим наименованием и истинно древней созвучной ему символикой отражала грядущий — последний — Новый Завет в Крови Мессии Иисуса Христа.

На Тайной Вечере Он прием чашу и хвалу воздав, даде им глаголя: пийте от нея вcu, сия бо есть Кровь Моя, Новаго Завета, яже за многия изливаемая во оставление грехов (Мф. 26:27–28). Как видим, первая буква своим именем и написанием указует на Ветхий Завет, а последняя — на Завет Новый, отвергнутый ветхим Израилем. Таким образом, на рубеже I–II веков еврейский народ, по вине своих учителей-талмудистов, окончательно отступил от истинной древней символики и перешел на «усовершенствованную» арамейскую внехрамовую и антихристианскую, которую вожди Израиля выдают за «глас Моисея».

Один из новых иудейских мудрецов Рамбам (1135–1204 гг.) сформулировал 13 тезисов иудаизма, которые читаются всеми ревностными иудеями каждый день как непреложное, обязательное правило. Восьмой тезис этого иудейского символа веры звучит так: «Я верую безраздельной верой в то, что вся Тора, находящаяся в наших руках теперь, есть та самая Тора, которая была дана на Синае Моше-рабейну» (Практика иудаизма в свете устной Торы, раввин Исраэль-Меир Лау. Изд. «Модан», стр. 458).

Но современная Тора, как мы видели, не только отличается от Моисеевой по своей хронологии и пророчествам, касающимся Христа, а и просто совсем совершенно не та, она написана даже совершенно иными по орфографии и символике буквами. Поэтому правильней, в свете исторических, археологических и лингвистических научных открытий, было бы сформулировать восьмой тезис не так, как написал его Рамбам, а следующим образом: «Я верую безраздельной верой в то, что вся Тора, находящаяся с начала нашей эры в руках иудейского народа, есть совершенно иная по сути и форме Тора, чем та, которая была дана на Синае Моисею». А потому руководствоваться ею — значит отрекаться от Бога Истинного.

Цель войны: отрицание Мессии Христа

Теперь, зная, кто, где и когда занимался порчей текстов Библии, перейдем к рассмотрению тех мест (минуя уже рассмотренную нами хронологию), в которых отражено отрицание Христа как Мессии.

I. Бытие. Гл. 3, ст. 15

Масоретский текст:

И вражду положу между тобою и женою, и между потомством твоим и потомством ее; оно будет поражать тебя в голову, а ты будешь жалить его в пяту.

Септуагинта:

И вражду положу между тобою и между Женою, и между семенем твоим и между семенем Тоя: Той твою блюсти будет главу, и ты блюсти будеши Его пяту.

Необычайность дела, которое совершит семя Жены, дает видеть в этом семени нечто особенное — Существо могущественнейшее, высшее духа злобы. Наименование же Его семенем Жены, а не мужа, как в обычае, прикровенно указывает на Того, Который выше природы, на чудесное рождение Сына от Девы. Однако в масоретском тексте этот глубокий таинственный смысл теряется из-за небольшого исправления. Здесь, в еврейском масоретском тексте, за спиной неопределенного местоимения оно, слышится множество мужского и женского рода семени, враждующего на потомство змия. А в тексте Септуагинты нет никакой этой объединяющей роды неопределенности, а указывается лишь мужской род, причем, в единственном числе — Той (славянское той переводится как русское местоимение тот). Эта фраза является указанием на то, что в свое время должен состояться приход Мессии — Сокрушителя главы адского змия-диавола, Мессии-Искупителя и Спасителя людей от диавольского рабства. От семени Жены должен произойти один, Тот , Кто сокрушит главу диавола, а не многие, которые будут попирать главы всяких гадов. Один должен победить змея греха и смерти. И этот Один — Мессия. А потому, как отрицание такой цели прихода Искупителя — Семени Жены, является и новый оборот речи в масоретском тексте.

И для более убедительного отрицания Мессии как Искупителя, Мессии-Избавителя от наложенного на Адама проклятия, те, кто исказил этот текст Библии, придумали и следующее предание^[19].

В Рош-Гашана (1 тишри — 1 сентября. — Ред.) был сотворен Адам. Каким образом Всевышний сотворил его? В первый час этого дня у Него созрело решение, во второй Он совещался с ангелами, в третий собрал прах, из которого сотворил тело Адама, в четвертый очертил его контур, в пятый создал его ткани, в шестом часу Он предал Адаму форму и поставил его на ноги, в седьмом Он вдохнул в него душу, в восьмом ввел его в рай, в девятом наложил запрет на плоды древа познания, в десятом Адам нарушил этот запрет, в одиннадцатом он был судим, а в двенадцатом прощен Всевышним. Всевышний сказал ему: «То, что произошло с тобой, будет происходить с твоими сыновьями; как ты предстал пред Моим судом в этот день и был прощен, так и дети твои будут судимы в этот день и получат прощение»^[20].

Значит, Адам был судим Богом, раскаялся и получил прощение. Как видим, в еврейском тексте нет Мессии-Искупителя, а в предании нет необходимости в его искупительных, дарующих прощение крестных муках, ведь Адам покаялся и был прощен, говорят талмудисты, и все его дети точно таким же образом могут обрести милость Божию — покаяться в Рош-Гашана.

Если православные христиане исповедуют то, что Адам был проклят и изгнан из рая с упованием получить прощение через пять с половиной тысяч лет, с надеждой на приход Мессии-Искупителя, Примирителя человека с Богом, то иудеи исповедуют другое: Адам был проклят, покаялся и был прощен и нет никакой необходимости в искупительной, дарующей прощение Голгофе. И первое и второе исповедание существует и растет, держится и живет на корне совершенно различных священных текстов.

Итак, первое и самое главное обетование о приходе Мессии искажено, и на основе порченого текста рождается лживое устное талмудическое предание.

II. А теперь сравним тексты Священного Писания книги пророка Исаии глава 7, стих 14

В Кумранских пещерах одним из первых найденных свитков-текстов была рукопись пророка Исаии. Именно он, согласно современной Септуагинте, пророчествовал о том, что Дева зачнет (Ис. 7:14), и именно он, согласно современному масоретскому тексту, говорил не о деве, а о молодой женщине (Ис. 7:14). И вот, наконец, подлинный древнееврейский, самой десницей Божией хранимый до 1947 года текст, не подвергшийся обработке масоретов, решил этот спор и утвердил истину: «альма» — действительно означает «дева», а не «молодая женщина», как переводили масореты.

Масоретский текст:

За то Господь Сам даст вам знамение: вот, эта молодая женщина забеременеет и родит сына, и наречет ему имя Имману Эйл.

Септуагинта:

Сего ради даст Господь Сам вам знамение: се, Дева во чреве зачнет и родит Сына, и наречеши имя Ему Еммануил.

Сам Господь желает дать знамение, которое и состоит в том, что зачнет и родит Дева и назовут Младенца Еммануилом, что значит «с нами Бог», то есть Бог стал человеком или, говоря одним словом, Богочеловеком, Мессией (и Слово плоть бысть, — повествует евангелист Иоанн, — Ин. 1:14). Это-то и есть Божественное знамение: соединение Бога с человеком, в то время как естественное рождение сына от жены, а не от девы, отнюдь не является знамением.

В 1951 г. журнал «Time» сообщал: «В найденной несколько лет тому назад рукописи пророчества Исаии, писанной до Рождества Христова, в стихе 14-м 7-й главы стоит «Дева», а не «молодая женщина» («Time», 1951, № 18, с. 5).

Заметим также, что если Септуагинта и славянский текст указывают на то, что имя Еммануил («с нами Бог») нарекут Мессии все искупленные Им народы земли — наречеши, то масореты умаляют эту тайну лишь до наречения имени младенцу самой матерью — наречет. В найденном среди кумранских рукописей Великом свитке Исаии содержится чтение, отличное от масоретского текста и согласное со славянским переводом: Его имя будет названо. То есть именем Еммануил Младенца называет не только Мать, но и многие другие лица. Такой же вариант содержится у евангелиста Матфея, который цитирует дословно данный стих из книги Исаии: И нарекут имя Ему Еммануил (Мф. 1:23). Евангелист Матфей вообще цитирует все пророчества по Септуагинте. Заметим, что Евангелие от Матфея было написано около 42 года по Р. X., на еврейском языке, а самая ранняя копия этого Евангелия относится к IV веку, то есть намного старше масоретской версии пророка Исаии.

Еще одно отличие кумранского Великого свитка Исаии от масоретского текста заключается в следующем:

В масоретской традиции имя младенца принято записывать раздельно двумя словами. Данное написание может говорить о понимании имени в общем, нарицательном смысле (Имману Эйл — с нами Бог) — как избавление народа от конкретной опасности сиро-ефраимского нашествия. В Великом же свитке Исаии оба слова написаны слитно и тем самым подчеркивается, что в этом выражении видно имеющее очень важный смысл имя, которое должно понимать как собственное имя конкретного человека, причастного к присутствию Бога со своим народом. Слитно записано в кумранском тексте книги Исаии имя Еммануил и в двух других местах: в 8, 8 и 8, 10. Во всех этих стихах видно собственное имя Мессии как воплотившегося Бога, Богочеловека.

Масоретский текст в этих стихах дает раздельное написание.

III. Далее в седьмой главе пророка Исаии, в стихе 16 говорится подробнее о имеющем родиться Необыкновенном Младенце

Септуагинта:

Зане прежде неже разумети Отрочати благое или злое, отринет лукавое, еже избрати благое, и оставится земля, еяже ты боишися, от лица двух царей.

Как может младенец прежде сознательного понимания добра и зла отринуть лукавое и избрать благое? Однако из текста видно: Необыкновенный Младенец еще прежде, чем дети его возраста научаются различать добро и зло, в самом раннем младенчестве уже не будет иметь в Себе никакой части зла. Известно, что после грехопадения прародителей поврежденность человеческой природы грехом стала «наследственной», передающейся от родителей к детям. Пророк Давид, каясь пред Богом, говорит: Се бо в беззакониих зачат есмь и во гресех роди мя мати моя (Пс. 50:7). Вместе с зачатием, соединенным с чувственным удовольствием, передается и грех произволения, грех первозданного Адама, а следовательно, и немощь естества. Страстное рождение служит как бы каналом, который приобщает человека с самого начала его бытия к потоку греховной жизни. Дурные склонности, страсти и пороки, немощи душевные с момента самого зачатия уже гнездятся в сердце человека. И если в раннем младенчестве еще не проявляются очевидно, то с приходом в сознательный возраст обнаруживают свое присутствие со всей силой. Тот же Младенец, о Котором пророчествует Исаия, не будет причастен общей для всех людей поврежденности грехом, ибо рождение Его сверхъестественное — ни от крове, ни от похоти плотския, ни от похоти мужеския, но от Бога родишася (Ин. 1:13). И именно об этом говорят слова: прежде неже разумети Отрочати благое или злое, отринет лукавое, еже избрати благое. Таким образом свидетельствуется о совершенной безгрешности Имеющего родиться, свойственной только одному Богу. Это — указание на Божественное достоинство Мессии.

Но в масоретском тексте это важное свидетельство о Божественности Грядущего Искупителя отсутствует совсем.

Масоретский текст:

Ибо прежде нежели этот младенец будет разуметь отвергать худое и избирать доброе (слова отринет лукавое, еже избрати благое отсутствуют совсем), земля та, которой ты страшишься, будет оставлена обоими царями ее (Ис. 7:16).

Таким образом, исключением из текста небольшого фрагмента фразы мессианский смысл заменяется незначительным историческим свидетельством.

Однако истинное знамение в том, что ради рождения в будущем от Девы Необыкновенного Божественного Младенца Иудея и Иерусалим сохранятся Господом, потому оставится земля врагов, которой так боится царь Ахаз, от лица двух царей — враги Иудеи не будут более страшны ей. И это — для того, чтобы жители Иудеи смогли встретить в будущем своего Искупителя.

Все важнейшие моменты седьмой главы пророка Исаии, указывающие на мессианский характер пророчества, полностью совпадают у Септуагинты и славянского текста с найденным среди кумранских рукописей Великим свитком Исаии, в то время как масоретский текст свитку с Мертвого моря не соответствует.

Существует возражение, что еврейское слово альма (Хинне ха альма хара, вайолегет бен ве карат шемо Иммануэйл — Ис. 7:14) означает не деву, а молодую женщину, и что на еврейском языке «дева» или «девица» выражается словом бетула. Но при тщательном исследовании оказывается, что альма переводится именно как «девица». Слово альма происходит от глагола «алам», что значит «возмужать», «достичь физической зрелости», то есть из ребенка, девочки, возрасти до девушки. Следовательно, альма значит «девушка», «девица».

Семьдесят толковников, которые перевели с еврейского на греческий язык все книги Св. Писания, были евреями, прекрасно знавшими и свой родной еврейский, и греческий языки, и, следуя духу Писания, слово альма они перевели словом «дева». Греческое слово «парфенос», поставленное в их переводе пророчества, означает «совершенная девственница», что неприложимо к «молодой женщине». И не только в книге пророка Исаии, но и во многих других местах Св. Писания альма переведено 70 толковниками именно как «девица»:

1) «Хине авохи ницав аль эйн хамаим ве хай я ха альма…» — «Вот, стою у источника воды, и девица, которая выйдет почерпать…» (Быт. 24:43). Речь идет о Ревекке, которая еще не стала женой Исаака, то есть была незамужней девушкой.

2) «Ватомер лах бат паро, лехи вателех а альма» — «И сказала ей дочь фараона: сходи! Девица пошла и призвала мать младенца» (Исх. 2:8). Девицей тут называется сестра Моисея, девочка, которая по наказу матери наблюдала за младенцем-братом, спрятанном в тростнике у берега реки.

3) «Впереди шли поющие, позади играющие на орудиях, в средине девы с тимпанами» (Пс. 67:26).

4) «Пути орла на небе, пути змея на скале, пути корабля среди моря и пути мужчины к девице» (Притч. 30:19).

5) «Есть шестьдесят цариц и восемьдесят наложниц и девиц без числа» (Песн. 6:8), где слово альма (во множ. числе) значит «дева», «незамужняя девица».

Итак, говоря: Се, Дева во чреве зачнет, Исаия имеет в виду не жену, а Преблагословенную Деву, будущую Матерь Еммануила, Богочеловека, Иисуса Христа, Спасителя и Искупителя человеческого рода, Который, как возвещает Евангелие, родился от Девы и ради будущего пришествия в мир Которого во времена Ахаза Иудея и Иерусалим были сохранены от разорения врагами.

IV. Этого Чудного Младенца пророк называет Богом Крепким: «Геса-йя-хе ки йелед юлад лану бен нитан лану ватехи хамисра альшихмо вайикра шемо пеле йоэц эль-Гибор ави ад cap Шалом»

Септуагинта и славянский перевод этого стиха свидетельствуют:

Яко Отроча родися нам, Сын, и дадеся нам, Егоже начальство бысть на раме Его, и нарицается имя Его: велика совета Ангел, Чуден, Советник, Бог крепкий, Властелин, Князь мира, Отец будущего века (Ис. 9:6). Рождается Чудный Младенец, который является Богом крепким, Властелином, Отцом вечности. Это несомненное свидетельство о Божественном достоинстве Младенца-Мессии.

Дева рождает Сына, и в то же время этот Сын, который есть Бог крепкий, дан нам (дадеся нам). Здесь — указание на Богочеловеческую природу Младенца. Он — и Сын Девы, и в то же время Сын Божий, Предвечный, но в исполнение определенного времени данный нам, человекам. Отрок Еммануил — Младенец, который рождается по своей человеческой природе, и одновременно Сын, Который дан, поскольку Его рождение по Божеству предвечно, вне времени и выше времени.

Талмуд говорит, что здесь идет речь о сыне пророка Исаии. В 8-й главе (стих 3) сказано: И приступил я к пророчице, и она зачала, и родила сына. И сказал мне Господь: нареки ему имя Магер-шелал-хаш-баз. Но в 7-й главе (стих 14) читаем: «Хинне ха альма хара, вайолегет бен ве карат шемо Иммануэйл» — Се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил. Итак, сын Исаии называется Магер-шелал-хаш-баз, а Сын Девы — Еммануил. Первый рождается от пророчицы, жены Исаии, то есть замужней женщины, в то время как второй — Еммануил — от Девы. Имя сына пророка Исаии переводится как «спеши на добычу, беги на разграбление». Так нарек пророк Исаия младенца, родившегося у его жены пророчицы, чтобы обозначить приходящие вскоре бедствия в Дамаск и Самарию (Ис. 8:3). Сын пророка указывал своим именем на событие, которое должно случиться независимо от него, а имя Еммануил указывало на события, участником которых будет Сам Мессия: Его вочеловечение и рождение от Девы, великие дела Его земной жизни и славное Воскресение.^[21]

V. Бытие. Гл. 37, ст. 2

Масоретский текст:

Вот житие Иакова. Иосиф, семнадцати лет, пас скот вместе с братьями своими, будучи отроком, с сыновьями Валлы и с сыновьями Зелфы, жен отца своего. И доводил Иосиф худые о них слухи до отца их.

Текст Септуагинты:

Сии же роди Иаковли. Иосиф же бяше седминадесяти лет, пасый овцы отца своего с братиею своею, юн сый, с сынми Валлы и с сынми Зелфы, жен отца своего: нанесоша же на Иосифа злу клевету ко Израилю отцу своему.

Иосиф Прекрасный — прообраз Иисуса Христа, невинно пострадавшего от своих же братьев по плоти — иудеев, он же и прообраз Его вселенской славы и господства. Но в масоретском тексте, как видим, с Иосифа снят венец мученика-праведника, он одет в рубище клеветника и доносчика, и в этом разночтении слышна ложь и клевета, которыми обливали Христа иудеи, Его братья по плоти, во время Его осуждения на смерть. В этом разночтении — отрицание православного толкования событий из жизни Иосифа Прекрасного и утверждение обратного: что не иудеи были лжесвидетелями и клеветниками, а Иисус клеветал на «праведных» фарисеев и книжников, обличая их в отступлении от исполнения закона Моисеева в угоду своих преданий.

VI. Исход. Гл. 1, ст. 5

Масоретский текст:

Всех же душ, происшедших от чресл Иакова, было семьдесят, а Иосиф был уже в Египте.

Септуагинта:

Бяше же всех душ изшедших из Иакова седмьдесят пять.

Попытаемся понять, почему, согласно масоретскому тексту, вместо 75-ти семьдесят душ вошли с Иаковом в Египет. Ведь если происходит такая подмена, значит, эти числа наделены каким-то духовным символизмом. Мы думаем, что ответ на этот вопрос заключен в последующих и предшествовавших им аналогичных исторических числах, связь с которыми определяет различные духовно-исторические нити и следствия:

70 старейшин (Чис. 21:26) помогали Моисею вести богоизбранный народ в землю Обетованную. Из 70-ти старейшин состоял Великий Синедрион, а потому решения последнего это — «вход в Египет под покров Иосифа, первого в князех египетских — путь Израиля к владычеству над всем миром».

75 лет было (Быт. 12:3) Аврааму, когда Господь воззвал его из Харрана. 75 душ вошло с Иаковом в Египет (Быт. 46:27). 75 тыс. представляло собой колено Иудово, возглавлявшее Исход из Египта (Быт. 46:27), и 77 при Входе в землю Обетованную (Чис. 26:18). 75 родов от Адама до Илии (Лк. 3:23–38) (по Геннадьевской Библии), отца Иосифа, мнимого отца Иисуса Христа, а потому родословие Иисуса Христа, по евангелисту Луке, — это утверждение, что Иисус Христос — потомок Авраама, в нем же, как обетовано Аврааму, и благословятся о семени твоем вcu языцы земнии (Быт. 22:18), а потому родословие Иисуса Христа — утверждение преемственности данного обета как Аврааму, так и Иакову. А потому родословие Христа — указание на то, что Он, потомок Иуды, пришел возглавить Исход из Египта греха и Вход в землю Обетованную — Царство Небесное.

И вот, чтобы не было такого богомыслия, связанного с числом 75, оно, рукою членов Синедриона, сокращается до «милых их сердцу» 70.

VII. Бытие. Гл. 49, ст. 9

Масоретский текст:

Молодой лев Иуда, от насильства ты, сын мой, удалился, преклонился, лег он, как лев и как леопард, кто посмеет потревожить его?

Септуагинта:

Скимен львов Иуда; от леторасли, Сыне Мой, возшел ecu, возлег уснул ecu яко лев и яко скимен (молодой, особенно сильный лев), кто возбудит Его?

Под образом льва в Св. Писании изображается царское достоинство: таким образом патриарх Иаков предрекает, что из потомства Иуды будут происходить цари в Израиле, и великим Царем всеобщего духовного царства будет Мессия — потомок Иуды. После страданий Своих Он возляжет, уснет — вкусит общий для всех людей удел смерти. И как спящего сильного льва никто не осмелится разбудить, так Сам Он, как имеющий Божественное достоинство, имеет власть положить душу Свою и опять принять ее — то есть Своей Божественной силой воскреснуть.

О том же предрекал в пророческом духе, осеняемый Божественным ведением, даже языческий прорицатель Валаам.

VIII. Числа. Гл. 24, ст. 9

Септуагинта:

Возлег, почи яколев и яко скимен, кто возбудит Его?

Масоретский текст:

Опустился он на колени, прилег, как лев; кто поднимет его?

Таким образом видно, что в масоретском тексте мысль о смерти и воскресении Мессии отсутствует.

Это же видно и из масоретского текста псалмов, где ни один из стихов масоретского текста, соответствующий тексту Септуагинты, не сохраняет мысли о воскресении Богочеловека, ибо слова воскресни, Господи, всюду заменены неопределенными встань, пробудись.

IX. Псалом 3, ст. 8

Псалмопевец как бы молит Бога о скорейшем совершении Мессией дела спасения людей и об оживотворяющем всех воскресении Богочеловека.

Септуагинта:

Воскресни, Господи, спаси мя, Боже мой, яко Ты поразил ecu вся враждующия ми всуе, зубы грешников сокрушил ecu.

Масоретский текст:

Встань, Господи, помоги мне, Бог мой, ибо Ты бил по щеке всех врагов моих, зубы нечестивым расшиб Ты.

X. Псалом 7, ст. 7

Масоретский текст:

Встань, Господи, в гневе Твоем, поднимись в ярости против врагов моих и возбуди для меня суд, который заповедал Ты.

Септуагинта:

Воскресни, Господи, гневом Твоим, вознесися в концах враг Твоих, и востани, Господи Боже мой, повелением, имже заповедал ecu.

XI. Псалом 9, ст. 20

Масоретский текст:

Встань, Господи, да не усилится человек, судимы будут народы пред Тобой.

Септуагинта:

Воскресни, Господи, да не крепится человек, да судятся языцы пред Тобою.

XII. Псалом 11, ст. 6

Масоретский текст:

Из-за ограбления бедных, из-за стенания нищих ныне встану, говорит Господь, помогу тому, кого нечестивый изгонит.

Септуагинта:

Страсти ради нищих и воздыхания убогих ныне воскресну, глаголет Господь, положуся во спасение, не обинюся о нем.

Страсти ради нищих и воздыхания убогих — то есть ради страданий и скорбей тех, кто после падения прародителей получил в наследие печаль, болезни и смерть, — Господь положи-ся во спасение, то есть совершает спасение человека. Это имеет совершенно иной смысл, нежели восстание Господа на помощь ограбленным бедным.

XIII. Псалом 16, ст. 13

Масоретский текст:

Встань, Господи, выйди навстречу ему, поставь его на колени, спаси душу мою от нечестивого мечом Своим, от людей — рукой Твоей.

Септуагинта:

Воскресни, Господи, предвари я, запни им, избави душу мою от нечестивого, оружие Твое от враг руки Твоея.

XIV. Псалом 43, ст. 24

Масоретский текст:

Пробудись, почему спиши Ты, Господи? Пробудись, не оставь навсегда! Встань на помощь нам и выручи нас ради милости Твоей.

Септуагинта:

Востани, вскую спиши, Господи? Воскресни и не отрини до конца. Воскресни, Господи, помози нам и избави нас имени ради Твоего.

XV. Псалом 67, ст. 2

Масоретский текст:

Встанет Бог, рассеются враги Его, и убегут ненавидящие Его от Него.

Септуагинта:

Да воскреснет Бог и расточатся врази Его, и да бежат от лица Его ненавидящие Его.

XVI. Псалом 81, ст. 8

Масоретский текст:

Встань, Боже, суди землю, ибо Ты наследуешь все народы.

Септуагинта:

Воскресни, Боже, суди земли, яко Ты наследиши во всех языцех.

XVII. Псалом 101, 14

Масоретский текст:

Ты встанешь, сжалишься над Цийоном, ибо время помиловать его, ибо настал срок.

Септуагинта:

Ты воскрес ущедриши Сиона, яко время ущедрити его, яко прииде время.

XVIII. Псалом 131, ст. 8

Масоретский текст:

Подымись, Господи, в место покоя Твоего, — Ты и ковчег могущества Твоего.

Септуагинта:

Воскресни, Господи, в покой Твой, Ты и кивот святыни Твоея.

XIX. Псалом 15, ст. 10

Масоретский текст:

Ибо не оставишь Ты душу мою для преисподней, не дашь душе благочестивого Своего увидеть могилу.

Септуагинта:

Яко не оставиши душу Мою во аде, ниже даси Преподобному Твоему видemu истления.

Сам Мессия устами Давида взывает к Небесному Отцу: «Ты воскресишь Меня — не оставиши Меня во аде, куда Я сойду, чтобы избавить всех от века содержащихся в нем узников. Ты не дашь смерти поглотить Меня и плоти Моей не дашь вкусить общее для всех человеков смертное тление».

Евангелист ап. Матфей, видевший Иисуса Христа, воскресшего из мертвых, в своем Евангелии пишет, что после воскресения Христова нецыи от кустодии пришедше во град, возвестиша архиереом вся бывшая. И собравшеся со старци, совет сотвориша, сребреники доволны даша воином, глаголюще: рцыте, яко ученицы Его нощию пришедше украдоша Его, нам спящым… Они же приемше сребреники, сотвориша, якоже научени быша.

И промчеся слово сие во иудеех даже до сего дне (Мф. 28:11–15). И вот спустя полвека эта ложь рождает другую, находит свое оправдание в новом тексте псалмов, где вместо Воскресения Христова говорится о каком-то «восстании». Очень много не случайных, а воинственно отрицающих друг друга разночтений можно найти в двух текстах — масоретском и Септуагинте.

Иудеям было открыто много тайн об Имеющем родиться Богочеловеке Мессии. Замыслом Господним было определено, чтобы тайны эти, хранимые в веках, в свое время, в момент действительного пришествия Мессии, послужили «ключом» к уразумению этого Божественного явления. Так, пророк Даниил именует Мессию Сыном Божиим.

XX. Даниил, гл. 3, ст. 91, 92

Септуагинта:

Навуходоносор же слыша поющих их, и почудися, и воста со тщанием, и рече вельможам своим: не триех ли мужей ввергохом среде огня связанных… Се аз вижду мужи четыри разрешены и ходяща среде огня, и истления несть в них, и зрак четвертаго подобен Сыну Божию.

Это именование Избавившего трех отроков в печи вавилонской от страшной смерти за много веков вперед предвозвещало великое таинство — воплощение Бога на земле и спасение Им рода человеческого от греховной смерти и от вечного осуждения. Иудеи помнили это пророчество, потому и спрашивал первосвященник у Иисуса, приведенного на суд синедриона: заклинаю Тебя Богом живым, скажи нам, Ты ли Христос, Сын Божий? (Мф. 26:63).

Но книжники-масореты пожелали стереть из сердца и памяти народа иудейского и это предсказание Даниила и заменили в тексте книги пророка слова Сын Божий на ангел Божий, тем самым вновь лишив еврейского Мессию Божественного происхождения.

Масоретский текст:

И тут царь Навуходоносор удивился и встал испуганный, воскликнул он и сказал своим советникам: Разве не трех человек бросили мы связанными в печь… Вот вижу я четырех человек, свободно расхаживающих в пламени, и нет им вреда. А четвертый похож по виду на ангела Божьего.

XXI. Бытие. Гл. 32, ст. 24–30

Септуагинта:

Остася же Иаков един. И боряшеся с ним Человек даже до утра. Виде же, яко не может противу ему, и прикоснуся широте стегна его, и отерпе широта стегна Иаковля, егда боряшеся с ним. И рече ему: пусти Мя, взыде бо заря. Он же рече: не пущу Тебе, еще не благословиши мене. Рече же ему: что ти имя есть? Он же рече: Иаков. И рече ему: не прозовется ктому имя твое Иаков, но Израиль будет имя твое, понеже укрепился ecu с Богом, и с человеки силен будеши. Вопроси же Иаков и рече: повеждь ми имя Твое. И рече: вскую сие вопрошаеши ты имени Моего, еже чудно есть. И благослови его тамо.

И прозва Иаков имя месту тому: вид Божий, видех бо Бога лицем к лицу, и спасеся душа моя.

Масоретский текст:

И остался Иаков один, и боролся человек с ним до восхода зари. Но увидел тот, что не одолевает его, и тронул сустав бедра его, и вывихнулся сустав бедра Иакова в борьбе его с ним. И сказал тот: отпусти меня, ибо взошла заря. Но он сказал: не отпущу тебя, пока не благословишь меня. И сказал ему тот: как имя твое? И сказал он: Иаков. И сказал тот: не Иаков должно быть впредь имя твое, а Исраэль, ибо ты состязался с ангелом и с людьми, и одолел. И спросил Иаков, сказав: скажи же имя твое. И сказал тот: зачем спрашиваешь о моем имени (слова о том, что имя это чудно, тут отсутствуют)? И благословил он его там. И нарек Иаков имя месту тому Пниэль, ибо ангела видел я лицом к лицу и остался в живых.

О том, что Мессия будет воплотившимся Богом, было открыто в таинственном явлении и праотцу Иакову. Ему является Некто и борется с ним всю ночь до появления зари. Отныне Иакову дается иное имя — Израиль, ибо он «боролся с Богом», поясняет Писание. Таинственного Борца текст Септуагинты называет и Богом, и Человеком.

В масоретском тексте произведена замена слова Бог на слово ангел, и вот уже много веков иудеи считают, что Иакову явился не Бог, а ангел.

Из масоретского текста не понятно, почему Иакову нарекается новое имя Израиль — ведь «Израиль» означает «борющийся с Богом», а не с ангелом. Имя «Израиль» толкуется еще и как «зрящий Бога». Итак, древний Иаков невольно стал созерцателем как бы уже воплотившегося Сына Божия, Который должен был прийти спустя много веков.

XXII. Числа, гл 24, ст. 5, 7, 17

Это пророчество о Мессии в образе звезды, восходящей от потомства Иакова, произнес языческий прорицатель Валаам, современник пророка Моисея. Князья Моава пригласили Валаама, чтобы он проклял еврейский народ, который угрожал вторжением в их землю. Они надеялись, что проклятие Валаамово поможет одержать им победу над израильтянами. Валаам же, смотря с горы на приближающийся еврейский народ, в пророческом видении вдали увидел также и далекого Потомка этого народа. Осеняемый Духом Божиим, он вместо проклятия произнес:

Септуагинта:

Коль добри доми твои, Иакове, и кущи твоя, Израилю… Изыдет Человек от семени его, и обладает языки многими, и возвысится паче Гога царство Его, и возрастет царство Его… Покажу Ему, и не ныне; ублажаю, и не приближается. Воссияет звезда от Иакова и восстанет Человек от Израиля и погубит князи Моавитския и пленит вся сыны Сифовы.

Валаам предсказывает поражение князей Моава и потомков Сифа в иносказательном значении, подразумевая здесь сокрушение сил зла, ополчающихся на царство Мессии. И этим настоящее пророчество дополняет более древнее предсказание о поражении главы змия (Быт. 3:15). Мессия называется в пророчестве Человеком, ибо Он — Бог и Человек.

Масоретский текст:

Как прекрасны шатры твои, Иаков, жилища твои, Израиль!..

Переливаться будет вода через край ведер его, и потомство его в обильных водах. Превзойдет Агага царь его, и возвысится царство его. Вижу Его, но не сейчас; всматриваюсь в него, но не близко. Взошла звезда от Иакова и встал скипетр от Израиля, и сокрушит он пределы Моава и разгромит всех сынов Сифа.

В масоретском тексте наименование Мессии Человеком отсутствует, а вместе с тем отсутствует и весь мессианский смысл пророчества.

XXIII. Псалом 18, ст. 5, 6

Септуагинта:

В солнце положи селение Свое, и Той, яко Жених исходяй от чертога Своего, возрадуется, яко исполин тещи путь.

Мессия Искупитель сравнивается с солнцем, которое, восходя, наполняет своим светом всю вселенную, согревает и оживотворяет все живущее: Он — Солнце правды, ибо светом Своей Божественной веры духовно озаряет всю вселенную. Он, Спаситель, как исполин и как Бог крепкий и сильный, разрушил ад и даровал спасение.

Масоретский текст:

Солнцу поставил Он шатер в них. И оно, как жених, выходит из-под свадебного балдахина, радуется, как храбрец, пробегая путь.

Здесь мысль о Мессии — духовном солнце, солнце правды — заменяется мыслью об обыкновенном чувственном солнце.

XXIV. Псалом 39, ст. 7

Септуагинта:

Жертвы и приношения не восхотел ecu, тело же свершил Ми ecu, — говорит устами Давида Сам Мессия.

Этот псалом возвещает о тайне воплощения Бога на земле — о рождении Мессии Богочеловека, о восприятии Богом Словом на Себя человеческой плоти ради спасения людей.

Масоретский текст:

Жертв и даров не хочешь, уши Ты открыл мне.

Таким образом, таинственное указание на восприятие Богом человеческой плоти — тела заменено у масоретов не несущими никакого таинственного смысла словами, и этим исправлением вновь умаляется мессианское пророчество.

XXV. Псалом 44, 7, 8

Септуагинта:

Престол Твой, Боже, в век века; жезл правости, жезл Царствия Твоего. Возлюбил ecu правду и возненавидел ecu беззаконие, сего ради помаза Тя, Боже, Бог Твой елеем радости, паче причастник Твоих.

Масоретский текст:

Престол твой, данный Богом, — навеки; скипетр справедливости — скипетр царства твоего. Любишь ты справедливость и ненавидишь нечестие, поэтому помазал тебя Бог, Бог твой елеем радости, из собратьев твоих выбрал тебя.

Искупителя человеков Дух Святой называет Богом. Таким образом видим, что в тексте Септуагинты речь идет о Престоле Божием, а в масоретском — лишь о престоле человеческом, данном Богом. Мессия Избавитель во всемогуществе и благодати утвердил престол Своего вечного царства правды, ибо Он — истинный Бог и истинный человек. Поэтому и богоумудренный Давид называет, кроме Бога, Богом еще и Мессию, говоря: «Помаза Тя, Боже, Бог Твой на сие вечное царство». Обращение к Мессии словом Боже пропущено у масоретов, поэтому и остается в синагогальном тексте лишь утверждение, что на царство помазывается простой человек: помазал тебя Бог, Бог твой…

XXVI. Псалом 86, ст. 5

Септуагинта:

Мати Сион речет: Человек и Человек родися в нем, и То й основа и Вышний.

Масоретский текст:

А о Сионе скажут: каждый родился в нем, и Он, Всевышний, укрепит его.

Как бы созерцая рождение Спасителя Мессии, Давид пророчествует о том, что в пределах чувственного Сиона — в среде иудейского народа истинно родился Человек, но Рожденный был не простой человек, но Человек и вместе с тем Всевышний Бог: Той (Тот, т. е. Мессия) основа и Вышний.

Такое непреложное свидетельство о Богочеловеческой природе Мессии заменено у масоретов повествованием о простом иудее, родившемся в пределах Сиона. Ясно, что такой человек, пусть даже и укрепленный свыше Богом, в силу своей человеческой природы, не соединенной с Божеством, не сможет спасти народ Израиля и все народы земли. Были укреплены свыше и Авраам, и Моисей, и Иисус Навин, и многие другие вожди народа иудейского, но ни один из них не смог даровать избавления от владычества диавола, греха и смерти. Один лишь Богочеловек спасает все человечество от прародительского проклятия.

XXVII. Псалом 109, ст. 1

Септуагинта:

Рече Господь Господеви моему: седи одесную Мене.

Масоретский текст:

Слово Господа к господину моему: сиди справа от Меня.

Этот стих есть пророчество о Мессии, Сыне Давидовом по плоти, но, вместе с тем, Боге и Творце. Он, как Царь и Первосвященник и Судия, имеет единую честь и силу со Отцом и господствует на небе и на земле.

Давид по вдохновению Божию передает сказанное от вечности Господом Господу, то есть Богом — Мессии как Богочеловеку и Спасителю мира: седи одесную Мене, то есть имей со Мной одинаковую честь и власть. Это обращено к человеческой природе Мессии, ибо Его Божественная природа, естественно, имеет престол вечный.

О Ком прорекает тут Святой Дух, становится ясно и из Евангелия от Матфея: Когда же собрались фарисеи, Иисус спросил их: что вы думаете о Христе? чей Он сын? Говорят Ему: Давидов. Говорит им: как же Давид по вдохновению называет Его Господом, когда говорит: сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня? Итак, если Давид называет Его Господом, как же Он сын ему? И никто не мог отвечать Ему ни слова; и с того дня никто уже не смел спрашивать Его (Мф. 22:41–46). Ясно, что если Давид называл Мессию одновременно и Господом, и своим сыном, то Мессия — истинно Бог и Человек.

И вновь такое великое свидетельство о Божественной природе Мессии вычеркнуто из масоретского текста.

XXVIII. Псалом 109, ст. 3

Септуагинта:

Из чрева прежде денницы родих Тя.

То есть прежде всей твари Христос Бог со Отцом Небесным, от существа Его рожденный, как свет от света, Бог от Бога. А в масоретском варианте вновь исправление, несущее искажение смысла.

Масоретский текст:

От чрева, от зари — тебе роса юности твоей.

XXIX. Исаия, гл. 57, ст. 1, 2

Септуагинта:

Видите, как Праведный погибе, и никтоже не приемлет сердцем, и мужие праведнии вземлются, и никтоже разумеет; от лица бо неправды взяся Праведный. Будет с миром погребение Его, взяся от среды (то есть от пределов беззаконных людей).

Здесь пророком говорится об убийстве Праведника, совершенном беззаконными людьми.

Масоретский текст:

Праведник умирает, и никто не принимает этого к сердцу; и мужи благочестивые восхищаются от земли, и никто не помыслит, что праведник восхищается от зла. Он отходит к миру; ходящие прямым путем будут покоиться на ложах своих.

XXX. Исаия, гл. 3, ст. 9–11

Септуагинта:

Горе души их, зане умыслиша совет лукавый на себе самих, рекше: свяжем Праведного, яко непотребен нам есть. Убо плоды дел своих снедят. Горе беззаконному: лукавая бо приключатся ему по делом руку его.

Масоретский текст:

Горе душе их! ибо сами на себя навлекают зло. Скажите праведнику, что благо ему, ибо он будет вкушать плоды дел своих; а беззаконнику — горе, ибо будет ему возмездие за дела рук его.

XXXI. Псалом 59, ст. 8

Септуагинта:

Бог возглагола во Святем Своем: возрадуюся и разделю Сикиму, и юдоль жилищ размерю.

Пророк Давид свидетельствует о том, что Бог явил всеблагую волю Свою о роде человеческом через Своего Святого Единородного Сына. Бог возглагола во Святем Своем — в Сыне Своем, Мессии Искупителе, чтобы изменить, обновить ветхого человека в нового.

Масоретский текст:

Бог сказал во святилище Своем: возрадуюсь, разделю Сихем и долину Сокхоф размерю.

XXXII. Псалом 66, ст. 7

Свидетельствует о Матери Мессии.

Септуагинта:

Земля даде плод свой, благослови ны, Боже, Боже наш.

Земля даде плод свой — от земнородных Дева Богородица (земля) родила Еммануила Христа (плод), и ради Его пришествия в мир — благословение Божие на всех человеках.

Масоретский текст:

Земля дала урожай свой; благословит нас Бог, Бог наш.

Таинственный духовный смысл о принесении землею — утробой Богоматери — Божественного плода — Искупителя человечества (а не урожая) — у масоретов отсутствует.

XXXIII. Псалом 67, ст. 16, 17

Также говорит о Пречистой Богородице. Септуагинта:

Гора Божия, гора тучная, гора усыренная, гора тучная. Гора, юже благоволи Бог жити в ней.

Славянское усыренный означает «плодоносный», а слово тучный — «плодовитый», «плодотворный». Так, гора усыренная и тучная — это гора высокого духовного созерцания, орошенная благодатью Духа Божия, это Пресвятая Богородица, принесшая Божественный плод миру — Мессию Искупителя.

Масоретский текст:

Гора Божия, как гора Башан, гора холмистая, гора Башан. Гору ту возжелал Бог, чтобы обитать на ней.

Эту же самую таинственную гору видит и пророк Аввакум.

XXXIV. Аввакум, гл. 3, ст. 3

Септуагинта:

Бог от юга приидет, и Святый из горы приосененныя чащи.

Гора приосененная — это Богоматерь, приосененная благодатью Божией; от Нее придет Святый Мессия для нашего спасения и обновления.

Масоретский текст:

Бог от Фемана грядет и Святый — от горы Фаран.

XXXV. Псалом 71, ст. 5–7

Здесь также говорится о Мессии и Его Матери — Деве Богородице.

Септуагинта:

И пребудет с солнцем, и прежде луны рода родов. Снидет, яко дождь на руно, и яко капля, каплющая на землю. Воссияет во днех Его правда и множество мира, дондеже отъимется луна.

Солнце правды — Мессия — снидет, как дождь на руно — во утробу Пречистой Девы, и воссияет правда Его, и Он даст людям примирение с Богом — множество мира — до скончания века.

Масоретский текст:

Благоговеть будут пред Тобой, доколе светят солнце и луна, во веки веков. Сойдет он, как дождь на скошенный луг, как капли дождевые, орошающие землю. Процветать будет праведник во дни его и придет обилие мира, доколе не исчезнет луна.

XXXVI. Псалом 73, ст. 12

Говорится о том, что Мессия Искупитель совершит спасение человеческого рода.

Септуагинта:

Бог же царь наш прежде века содела спасение посреде земли.

Земля — пречистая утроба Девы Богородицы, в которую вселился Искупитель наш, Бог, для спасения Израиля и всех людей.

Масоретский текст:

Ведь Ты, Боже, издревле Царь мой, творящий спасение среди страны.

Ясно, что в отредактированном масоретском тексте отсутствует мысль о спасении вечном, соделанном Мессией, и говорится лишь о временном историческом спасении Богом страны Израиля.

XXXVII. Исаия, гл. 49, ст. 6

Септуагинта:

И рече ми: велие Ти есть, еже называтися рабом Моим, еже возставити племена Иаковля и разсеяние Израилево обратити. Се, дах Т я в завет рода, во свет языком, еже быти Тебе во спасение далее до последних земли.

Устами пророка Исаии Бог обращается к Мессии и утверждает, что Он, грядущий Искупитель, воздвигается Богом для того, чтобы установить завет новый с родом человеческим и быть Спасителем для людей. Особенностью нового завета, в отличие от древнего, должно быть то, что к нему, кроме евреев, будут привлечены и другие народы, которые все вместе образуют новый Израиль — благодатное царство Мессии.

Масоретский текст:

И Он сказал: мало того, что Ты будешь рабом Моим для восстановления колен Иаковлевых и для возвращения остатков Израиля, но Я сделаю Тебя светом народов (слова о завете опущены), чтобы спасение Мое простерлось до концов земли.

Если в Септуагинте указывается на то, что конкретная Личность совершит спасение (быти Тебе во спасение), то масоретский вариант пророчества говорит о спасении Божием вообще (спасение Мое).

XXXVIII. Иезекииль, гл. 37, ст. 26, 27

Септуагинта:

И утвержу им завет мирен, и завет вечен будет с ними, и укореню я и умножу, и дам освящение Мое посреде их во век, и будет вселение Мое в них, и буду им Бог, а они будут Ми людие.

Новый завет — завет мира. После установления этого необычайного завета Сам Бог обещает вселиться в Своих людей и освятить их, и это вселение Божие и освящение душ верующих — залог пребывания с Богом и на земле, и в вечных райских обителях.

Масоретский текст:

И заключу с ними завет мира, завет вечный будет с ними. И устрою их, и размножу их, и поставлю среди них святилище Мое на веки. И будет у них жилище Мое, и буду их Богом, а они будут Моим народом.

Если в славянском тексте говорится о внутреннем освящении людей, которое подается им через искупительные страдания и воскресение Мессии, говорится о мире души, ибо Сам Бог Своею благодатью вселяется в сердца верующих в Искупителя, — то масоретский текст принижает эту великую тайну, заменяет таинственное вселение Бога в сердце человека всего лишь пребыванием Его среди людей Своим святилищем.

XXXIX. Иезекииль, гл. 26, ст. 29

Септуагинта:

И спасу вас от всех нечистот ваших, и очищу вы от грех ваших всех, и призову пшеницу и умножу ю, и не дам на вы глада.

Новый завет Бога с человеком очищает верующих в Мессию Искупителя от всех грехов.

Масоретский текст:

И освобожу вас от всех нечистот ваших (слова и очищу вы от грех ваших всех отсутствуют), и призову хлеб, и умножу его, и не дам вам терпеть голода.

XL. Михей, гл. 4, ст. 1, 6, 7

Септуагинта:

И будет в последняя дни явлена гора Господня, уготована над верхи гор, и вознесется выше холмов, и потщатся к ней людие… В той день, глаголет Господь, соберу сокрушенную и отриновенную прииму (то есть сокрушенных силой греха прародительского и потому отринутых от Бога), и ихже отринух, и положу сокрушенную во останок, и отриновенную в язык крепок, и воцарится Господь над ними в горе Сионе отныне и до века.

Мессианское царство изображается пророками и в виде высокой горы. Это символ, взятый от священной горы Сион и перенесенный на духовное царство Мессии, потому что оно, как гора, возводит людей ввысь, к Богу.

Масоретский текст:

И будет в последние дни: гора дома Господня поставлена будет во главу гор и возвысится над холмами, и потекут к ней народы… В тот день, говорит Господь, соберу хромлющее и совокуплю разогнанное и тех, на кого Я навел бедствие. И сделаю хромлющее остатком и далеко рассеянное сильным народом, и Господь будет царствовать над ними на горе Сионе отныне и до века.

XLI. Исаия, гл. 8, ст. 14, 15

Септуагинта:

И аще будеши уповая на Него, будет тебе во освящение, а не якоже о камень претыкания преткнешися, ниже яко о камень падения.

Пророк Исаия говорит о Мессии, что для верующих в Него Он будет освящением, а для не принявших Его — камнем соблазна и падения.

Масоретский текст:

В масоретский вариант этого пророчества внесено существенное смысловое изменение:

И будет Он освящением и камнем преткновения.

XLII. Исаия, гл. 42, ст. 1–4

Септуагинта:

Иаков Отрок Мой, восприиму и; Израиль избранный Мой, прият Его душа Моя; дах Дух Мой Нань, суд языком возвестит; не возопиет, ниже ослабит, ниже услышится вне глас Его. Трости сокрушены не сотрет и льна курящася не угасит, но во истину изнесет суд. Возсияет и не потухнет, дондеже положит на земли суд, и на имя Его языцы уповати имут.

Евангелие свидетельствует об этом пророчестве: И последовало за Ним множество народа, и Он исцелил их всех. И запретил им объявлять о Нем, да сбудется реченное через пророка Исаию, который говорит: Се, Отрок Мой, Которого Я избрал, Возлюбленный Мой, Которому благоволит душа Моя. Положу дух Мой на Него, и возвестит народам суд. Не воспрекословит, не возопиет, и никто не услышит на улицах голоса Его. Трости надломленной не переломит, и льна курящегося не угасит, доколе не доставит суду победы. И на имя Его будут уповать народы (Мф. 12:15–21).

Масоретский текст:

Вот, Отрок Мой, Которого Я держу за руку, избранный Мой, к которому благоволит душа Моя. Положу дух Мой на Него, и возвестит народам суд; не возопиет и не возвысит голоса Своего, и не даст услышать его на улицах; трости надломленной не переломит, и льна курящегося не угасит; будет производить суд по истине; не ослабеет и не изнеможет, доколе на земле не утвердит суда, и на закон Его будут уповать острова.

Как мы видим, искажений «тьма тьмущая», причем не только отдельные явно благовествующие Христа места искажены, а нет ни одной главы и даже строчки, коих бы не коснулась рука правщиков.

Третья заповедь, перстом Божиим написанная на каменных скрижалях и данная на горе Синай Моисею, гласит: Не возмеши имени Господа Бога твоего всуе: не очистит бо Господь приемлющаго имя Его всуе (Исх. 20:7). Потому, кто дерзает не только произносить имя Божие в суетном состоянии сердца, а и коверкать, искажать Его звучание, не говоря уже о том, чтобы просто вычеркивать Его из священных текстов, навлекает на себя гнев Божий, и тому, по слову Писания, не прощаются грехи.

За несколько месяцев до получения человечеством этой заповеди глагола Бог к Моисею и рече ему: Аз Господь, и явихся Аврааму, и Исааку, и Иакову, Бог сый их, и имени Моего Господь не явих им (Исх. 6:2, 3).

Из этих слов Божиих следует, что Его имя — Яхвэ по-еврейски, по-славянски Господь — обладает особым духовным значением, в череде Его имен оно не только требует несуетного произнесения, а и особого благоговения и понимания. И кто становится на путь вычеркивания этого имени из священных текстов, тем самым разжигая на себя пламень гнева Божия, закрывает себе врата Премудрости Божией.

XLIII. Бытие, гл. 1, ст. 7, 8

Масоретский текст:

И создал Бог твердь, и отделил воду, которая под твердью, от воды, которая над твердью. И стало так. И назвал Бог твердь небом. И был вечер, и было утро: день второй.

Септуагинта:

И сотвори Бог твердь, и разлучи Бог между водою, яже бе под твердию, и между водою, яже бе над твердию. И нарече Бог твердь небо. И виде Бог, яко добро. И бысть вечер, и бысть утро, день вторый.

Как видно из сравнения двух текстов, с самого начала Библии, в повествовании о втором дне творения в масоретском тексте «пропали» два имени Божия. Что это? Случайная пропажа и несущественные вариации одного и того же текста? Или нечто иное и уже нам знакомое — порча священных книг? И если последнее, то почему? Зачем понадобилось мудрецам иудейским выбрасывать слова — имена Божии, начиная с самых первых строк Библии?

Чтобы понять это, мы приводим ниже таблицу сравнения количества имен Божиих в первой главе по дням творения:

Как видим, 6-й день творения, в нем же сотворен Адам, заканчивается на 33-м по Септуагинте и на 32-м по масоретской Библии имени Божием. И это число 33, думается, само говорит за себя, оно сразу нас отправляет к дате рождения Авраама: 3334 год от Адама, и еще дальше — к годам жизни Иисуса Христа — 33 года, таким образом связуя в одно целое всю эпоху до Христа как эпоху ожидания Его 33-летнего, искупительного для Адама и всех его потомков возраста. Если в третьей главе говорится о грехопадении и обетовании Искупителя, то в первой «сокрыто» уже число лет — возраст Мессии.

Ветхий Адам — 33-е имя Божие, Новый Адам Христос — 33 года. Но это по греческим текстам. А по еврейским: Авраам родился в 1948 году от Адама, никакого обетования Господь Адаму не давал, ибо Адам покаялся и Он простил, и потому мы не видим возраст Христа в первой главе. Чтобы доказать изуродованность всех глав масоретского текста и увидеть духовный символизм количества имен Божиих в Библии, мы ниже приводим таблицу количества имен Божиих во всех главах первой книги Библии Бытие (см. табл. 3).

Как видим, таблица дает возможность наглядно убедиться в том, что абсолютно все главы Бытия, по количеству имен Божиих, представляют собой две несовместимые картины. Поскольку количество имен Божиих в двух текстах совершенно различно, то, значит, первоначальные духовные числовые «ударения» и «указатели», «связующие звенья» в масоретском тексте искажены. Вместо «акцентов» на прообразовавших Христа образах и их единства в числе, ведущем непрерывной нитью ко Христу, пред нами другой «строй», иные параллели и ассоциации.

Таблица 3

Количество имен Божиих в текстах Септуагинты и масоретской Библии (книга Бытия)

Как видно из таблицы, в 20-й главе масоретской Библии: 98-е имя Господь и 99-е Бог, а следовательно, в следующей 21-й главе: И призрел Господь (99-е) на Сарру, и сказал; и сделал Господь (100-е) Сарре, как говорил. Сарра зачала и родила Аврааму сына в старости его во время, о котором говорил ему Бог (100-е), и нарек Авраам имя сыну своему, родившемуся у него, которого родила ему Сарра, Исаак; и обрезал Авраам Исаака, сына своего, в восьмой день, как заповедал ему Бог (101-е). Авраам был ста лет, когда родился у него Исаак, сын его. Как видим, на 100-летний возраст Авраама указывает 100-е «Господь» и (100, 101-е) «Бог», что вполне очевидно является не случайностью, а очередным подогнанным результатом, поскольку в Септуагинте такой убедительности нет. В ней: И Господь (96-е) посети Сарру, якоже рече: и сотвори Господь (97-е) Сарре, якоже глагола. И заченши Сарра роди Аврааму сына в старости, во время, якоже глагола ему Господь (98-е): и нарече Авраам имя сыну своему рождшемуся ему, егоже роди ему Сарра, Исаак: обреза же Авраам Исаака во осмый день, якоже заповеда ему Бог (131-е). Авраам же бе ста лет, егда бысть ему Исаак сын его.

Из чтения этих текстов и одновременною счета имен Божиих становится очевидным символизм количества имен Божиих, их духовная связь со смыслом текста. Они — указательная стрелка, красная нить, связующая в одно «ожерелье» отстоящие на огромном текстовом расстоянии друг от друга образы.

Так, по Септуагинте всего 33 имени Божия. Это:

И виде Бог вся, елика сотвори: и се добра зело. И бысть вечер, и бысть утро, день шестый (Быт. 1:31).

33-е Бог: И благослови Бог день седьмый, и освяти его (Быт. 2:3).

33-е Господь: И входящая мужеский пол и женский от всякия плоти, внидоша к Ною в ковчег, якоже заповеда Господь Бог Ною (Быт. 7:16).

33-е Божий: Рече же Моисей ко Иисусу: избери себе мужи сильны и изшед ополчися на Амалика заутра: и се, аз стану на верху горы, и жезл Божий в руце моей (Исх. 17:9).

Все это указует на возраст Христа как на возраст Нового Адама, в который Он спасает человечество от грядущего «огненного потопа» и побеждает невидимого Амалика — диавола.

А по масоретской Библии иной «чин».

Всего 33 имени Божия:

И совершил Бог к седьмому дню дела Свои, которые Он делал, и почил в день седьмой от всех дел Своих, которые делал. (Быт. 2:2).

33-е Бог: И благословил Бог (32) седьмой день, и освятил его, ибо в оный почил от всех дел Своих, которые Бог (33) творил и созидал (Быт. 2:3).

33-е Господь: И увидел Господь, что велико извращение человеков на земле, и что все мысли и помышления сердца их были зло во всякое время (Быт. 6:5).

33-е Божий: И пришел Иофор, тесть Моисея, с сыновьями его и женою его к Моисею в пустыню, где он расположился станом у горы Божией (Исх. 18:5).

Всего, по нашим предварительным подсчетам, разница в первых пяти книгах между текстами составляет 200 имен Божиих. В Септуагинте — 2818. В масоретской — 2618.

Если в отдельных, немногих главах масоретского текста сокращаются числа — сжимается, становится карликовой хронология, то не выборочно, а в каждой последующей главе уничтожаются, вычеркиваются имена Божий.

Прибегнем еще раз к самому авторитетному арбитру — Кумранским рукописям.

Поскольку в еврейском алфавите каждая буква является одновременно и каким-то числом, то каждое слово, написанное по-еврейски, имеет не только свое смысловое, но и числовое значение, а потому искажать звучание слова значит искажать его числовой символ.

В современной масоретской традиции имена Божий «Бог» и «Господь» — пишутся и считаются так:

Как видим, имя Бог звучало и считалось по-иному.

Но почему произошла такая метаморфоза? Зачем масоретам понадобилось не только вычеркивать имена Божий, но и коверкать их? Ответ в родословии Иисуса Христа по Геннадьевской Библии, где есть 13-й от Адама Каинан и 27-й Иорам, а следовательно, Иисус, Сын Божий, — 78-й в порядке счисления от Адама!

Ответ — в числовом соотношении имени Бог и Господь. Если по современному это — 86 к 26, (86÷26=3,3307), то по древнему это — 78 к 26 (78÷26=3). Два самых главных и многочисленных имени Божия в числовом значении относятся друг к другу как 1 к 3! В числовом значении одно Бог (78) равно трем Господь (26).

26 ×3=78 ÷3= 26

Три равны одному, и одно равно трем.

Разве это не прообраз тайны Божией, открытой нам Христом? Тайны Триединства Божия, тайны Пресвятой Троицы? Исповедания трех различных ипостасей во едином существе и Единого Бога в Трех Лицах?

Как видим, первое в Библии имя Божие — Бог, своим числовым значением (78) указывало на грядущего Искупителя — 78-го от Адама Сына Божия — Иисуса Христа, а своим числовым единством с другим, выделенным Самим Богом в Его воззвании к Моисею (Исх. 6:23), именем Господь указывало на триединство Пресвятой Троицы. Что могли фарисеи и книжники I века христианской эпохи возразить на такие доказательства того, что Иисус — Мессия? Ничего, кроме, разве что, представить новые тексты, в которых этих доказательств нет.

* * *

Итак, подведем итоги.

Во-первых, общепринятая историческая хронология обличает еврейское летоисчисление в «ошибочности» и утверждает правильность хронологии православной.

Во-вторых, в масоретской Библии искажены пророчества о Христе и Его прообразы.

В-третьих, в ней искажено родословие — выброшены 13-й от Адама — Каинан и 27-й от Адама Иорам.

В-четвертых, во всех главах выброшены имена Божии.

В-пятых, почти во всех стихах есть искаженное по звучанию и числу имя «Бог».

В-шестых, есть множество иных, нам неведомого значения, каббалистических символических разночтений.

Святитель Феофан Затворник говорил: «Церковь Божия не знала другого слова Божия, кроме 70-ти толковников, и когда говорила, что Писание Богодухновенно, разумела Писание именно в этом переводе».

Последствия искажения текстов

Oбозрим вкратце те страшные исторические катастрофы, которые породила масоретская Библия.

Первое. Влияние на еврейский народ. После канонизации в I веке талмудического текста для всех исповедующих иудаизм, поучающихся из масоретского текста Библии, сокрыт истинный смысл библейского повествования. Целый народ потомков Авраама, Исаака и Иакова вот уже две тысячи лет находится в великом заблуждении по вине своих духовных вождей, преднамеренно исказивших благодатные предсказания об Истинном Мессии. Иудейское богословие теперь — это «богословие» не только отрицания Христа, но и хулы на Него.

Таким образом, талмудическая, богоборческая деятельность книжников-масоретов легла тяжелым бременем неведения Христа на весь народ еврейский.

Второе. Влияние на некоторых христианских богословов. Масоретская Библия оказала влияние на Оригена, который, хотя и заметил основные искажения масоретского текста, но, тем не менее, доверял еврейской Библии благодаря принятию им «многомысленности» священного текста.

В Александрийском училище, где он был первым учителем, преобладал чрезмерный аллегоризм в толковании текста Библии. Но ведь принятая александрийцами и Оригеном на веру от иудаистов «многоликость» всего текста и каждого слова и буквы еврейской Библии не восходит корнями к Моисею, а прозябает на отрицании главного смысла Библии — предуготовления ко Христу.

После того как иудейские книжники, не приняв Христа как Мессию, вычеркнули из своих книг самые главные пророчества о Нем, упразднили, уничтожили самый главный смысл Священного Писания, они на фундаменте родившейся после этого в II веке по Р. X. каббалы создали веру в многоликость Торы — убеждали в том, что у нее «70 лиц».

До пришествия Христова у Торы был один единственный смысл — предуготовление ко Христу. Для этого был дан и нравственный закон, и богослужебные правила, и установления, касающиеся частной жизни иудеев, — все прикровенно, в символах и образах, а часто и в прямых предуведомлениях указывало на грядущего Мессию. Так веровали и так воспринимали слово Божие ветхозаветные иудеи во все века до Христа. Однако после разрушения Иерусалима, в Ямнии, под эгидой Великого синедриона Тора начинает толковаться по-иному. У нее появляются множество скрытых от прямого понимания смыслов, каждый из которых, в конечном счете, приводил к отрицанию Христа. Поскольку Египет еще со времен Вавилонского плена (VI в. до Р. X.), когда многие иудеи спасались от Навуходоносора, бежав в Египет, был средоточием жизни иудейской диаспоры. После прихода Александра Македонского и образования Александрии Египетской жизнь этих иудеев сосредоточилась в этом новом центре.

В III в. до Р. X. по заказу царя Птоломея и одновременно для нужд этой еврейской диаспоры был сделан перевод Библии с еврейского языка на греческий. А потому именно через «нерв» этой еврейской общины и прошел как первый ток христианского благовестия, так и первая волна нового иудейского антихристианского мистицизма — каббалы.

В I веке апостолы видели «тайну беззакония в действии» — искажение текстов и создание нового, талмудического иудаизма. Но в III в. некоторые александрийские христиане вместе с Оригеном уже не без веры стали относиться к новым иудейским воззрениям. Переняв веру в каббалистическую многосложность и аллегоризм еврейского «подлинника», Ориген перенес этот иудео-каббалистический мистицизм на греческую почву. Думается, что такое Оригеново тяготение к иудаизму и породило столько его ложно-христианских представлений, которые и были преданы анафеме на V Вселенском Соборе, бывшем в 553 г. в Константинополе. И именно это Оригеново «доверие» к еврейскому каббалистическому тексту внушило позже Иерониму взять за источник перевода Писания на латинский язык не греческую Септуагинту, а еврейский масоретский текст.

Это «доверие» есть фундамент и всех протестантских переводов XIV–XV вв., и синодального перевода XIX в.

Третье. Появление ереси католицизма. В IV веке Иероним для нужд Западной Церкви делает перевод на латинский язык книг Священного Писания, но за образец латинской Библии Вульгаты, за оригинал текста для перевода он почему-то выбирает не Септуагинту, а уже начавшую свою губительную миссию масоретскую Библию.

Отныне могучее древо христианства, корень которого крепился на Священном Писании, разделилось на два ствола — Западную и Восточную Церкви.

Западная Церковь, к стволу которой произведена была прививка учения книжников-масоретов, постепенно присушивала побеги материнского корня.

И Восточная — питающаяся соками неповрежденного апостольского учения, положенного в основание Септуагинты, стала опорой православия.

Параллельно этому духовному расколу происходит и политическо-территориальное разъединение «двух источников» — распад Римской империи (в 395 г. н. э.) на Восточную — Византийскую, с центром в Константинополе, и Западную, с центром в Риме.

За несколько веков воспитания западных христиан на талмудическо-антихристианском тексте Латинская церковь настолько отошла от чистоты и неповрежденности апостольского учения, что не заметить этого стало просто невозможно. Это разделение корней, питающих древо Церкви, породило к VIII–X векам гигантских размеров трещину между двумя христианскими Церквами.

Западная Церковь, стоя на почве масоретской Библии, все больше и больше отдалялась от спасительного учения Христова. Так, в Символ веры вводится ложное «филиокве» (утверждение исхождения Духа Святого не от Отца, а от Отца и Сына). В Евхаристии, вместо проскомидии, совершаемой на квасном хлебе, вводятся иудейские опресночные хлеба. Храмы, стоявшие алтарем к востоку, глядевшие на Христа — восходящее на востоке Солнце правды — разворачиваются на запад, отворачиваются от Спасителя.

Вместе с поворотом храмов лицом на запад, к началу дневной и годичной тьмы, происходит реформа летоисчисления от Адама и от Христа. Так, вместо счета новолетия от светлой и теплой весны вводится отсчет дней нового года с темной и холодной зимы. В эре Христа годы начали считать не с Рождества Христова (25 декабря), а с 1 января.

Реформируется эпоха и от Адама. В результате вместо Рождества в 5508 году появляется Рождество в 3949 году от Адама. А это, как видим, всего на 3949–3753=196 лет разнится с эрой иудейской и на 5508–3949=1559 лет с эрой христианской. Тем самым указывается на то, как далеки католики от древних христиан. А впоследствии эта дата у них стала «непринципиальной и неустойчивой». Так, в XVI веке одни католики считали, что Христос родился в 4713, а другие — в 4004-м году от Адама.

Все эти и многие другие «новшества» западных христиан образовали трещину в стене единства Вселенской Церкви, которая к XI веку стала разрастаться до пропасти. А потому в 1054 году и происходит закономерное разделение Церквей. Это осуждение-анафема, справедливо произнесенное в 1054 году Восточной Церковью на отпавшее от Христа латинство и вот уже почти 1000 лет упорствующее в своем заблуждении, и потому не могущее возвратить засохшему, бесплодному древу католицизма живительную благодать Духа Святого. Влияние масоретского искаженного Писания тяготеет над папством.

В Послании к Галатам св. ап. Павел учит: Чуждуся, яко тако скоро прелагаетеся от звавшаго вы благодатию Христовою во ино благовествование: еже несть ино, точию неции суть смущающие вы и хотящии превратити благовествование Христово. Но и аще мы, или ангел с небесе благовестит вам паче, еже благовестихом вам, анафема да будет. Якоже предрекохом, и ныне паки глаголю: аще кто вам благовестит паче, еже приясте, анафема да будет (Гал. 1:6–9). Если из слов Спасителя узнаем, что всяк иже не имет веры, осужден будет (Мк. 16:16), то из слов апостола познаем, что, аще кто вам благовестит паче, еже приясте, анафема да будет, а следовательно, не только неверие во Христа, но и неправильное, ложное, не по чину апостольского благовествования исповедание Христа навлекает осуждение Божие и гнев Его. И корень этого зла — влияние искаженного Писания, перевод которого в 1545 г. на Тридентском соборе был признан католичеством «единственно каноничным».

В XV в. свт. Марк Ефесский, глядя на латинян и их измышленческие догматы, говорил, подтверждая осуждение католичества Единой Святой Соборной Апостольской Церковью: «Ваши епископы и клирики уже не епископы и не клирики, будучи низложены такими великими и древними соборами, а миряне — подлежат анафеме и отлучению.

Четвертое. Протестантизм — новый шаг к отступлению. В 1517 году католик пастор Мартин Лютер составил и опубликовал 95 тезисов своего учения, в котором он самолично пытался вдохнуть жизнь в мертвое тело католицизма, тем самым свидетельствуя о страшном состоянии последнего, о его духовной мертвенности. В 1520 году он открыто разрывает с Западной Церковью, публично сжигая папскую буллу, в которой папа Лев Х (1513–1521) осуждал 41 пункт его учения как еретические. Разорвав окончательно с латинством, Лютер вынужден укрепиться в своем протесте и получить новый прилив сил и мыслей из главного источника как католической ереси, так и его порождения, протестантизма, — из масоретской Библии. Лютер и все последующие за ним протестанты — анабаптисты — 1522 г., англикане — 1534 г., кальвинисты — 1534 г., менониты — 1559 г., пресвитериане — XVI в., баптисты — 1633 г., методисты — 1729 г., адвентисты — 1844 г., пятидесятники — XX в., евангельские христиане-баптисты — 1944 г. и пр. (в одной только Америке сейчас около 300 разновидностей этих псевдохристианских сект) — воспитываются на искаженном масоретском тексте Священного Писания, в котором, как мы видели, после усиленной работы правщиков от истинного слова Божия осталось совсем немного.

Плоды новых переводов масоретской Библии на немецкий и другие западные языки налицо — полный разрыв даже преемственности апостольского рукоположения и уничтожение древнего, идущего от самих апостолов церковного предания как средства постижения смысла Библии и таинства спасения.

Пятое. Перевод масоретской Библии на русский язык и на языки народов мира. На Руси издавна читали славянскую Библию, по Библии и Псалтири начинали учить азбуку. Перевод Святого Писания на славянский язык был сделан еще святыми просветителями славян братьями Кириллом и Мефодием в IX в. по Р. X. Славянская Библия является копией Септуагинты, так как Кирилл и Мефодий за образец текста брали перевод 70-ти, а не масоретский текст.

Таким образом в переводе Библии на славянский язык была сохранена точность перевода 70-ти толковников — как пророческая богодухновенность. Славянская Библия, следовательно, вполне соответствует греческой Септуагинте, а также древнееврейскому неповрежденному тексту, сохранившемуся в виде кумранских рукописей.

В конце XIX в. Синод Русской Православной Церкви принимает решение о переводе Слова Божиего на русский язык, но не с Септуагинты или со славянской Библии Кирилла и Мефодия, а с текстов масоретской Библии, и осуществляет его в 1876 г.

Еще антицерковная деятельность царя Петра I прорубила «окно в Европу» — открыла доступ в Россию для западной псевдохристианской культуры. За два века напряженной работы «мастеров и подмастерьев» различных масонских лож, проникших в Россию, была подготовлена почва для последующих катастроф: отхождения народного сознания от Церкви, насаждения западных лжеучений, роста числа сект, а далее — неверия и безбожия. В череде этих отступлений от Христа и чистоты Православия еще одним этапом стало появление на столе православных христиан самой нехристианской книги — масоретской Библии, по существу, отрицающей Христа.

Отпад значительной части русского церковного народа от чистого источника Богообщения — чтения в храмах, кельях и семьях Святого Писания, оставленного нам 70-тью толковниками — стал одной из причин духовного шатания, расцвета богоискательства и сектантства, расцерковления народного самосознания. И как следствие всего этого — всемирная катастрофа — антинародная, богоборческая революция 1917 года.

В прошлом веке не только свт. Феофан прозревал «волка в овечьей шкуре», а многие первоиерархи боролись против перевода на русский язык масоретской Библии. Так, митрополит Филарет Киевский говорил: «Идея русского перевода родилась из мутного источника. Эта мысль родилась отнюдь не в Церкви Русской, не в иерархии, не в народе, а точно так же, как и мысль о переводе на новогреческий язык, в Англии, гнездилище всех ересей, сект и революций, и перенесена оттуда Библейскими обществами и принята первоначально не в Святейшем Синоде, а в канцелярии обер-прокурора, и развита в огромных размерах в бывшем министерстве духовных дел. Такое начинание, а равно и последствия сего дела ясно показывают, что на нем не было благословения свыше».

Теперь в Русской Православной Церкви мы имеем под рукой в переводах обе вариации Священного Писания: церковнославянский перевод сделан с Септуагинты, а русский синодальный — с еврейского масоретского текста. И в то время как в церковном богослужебном употреблении находится славянский неповрежденный текст Писания, при домашнем чтении используется, к сожалению, чаще всего русский синодальный перевод, повторяющий ошибки масоретского текста.

В хороших синодальных изданиях наиболее важные разночтения с Септуагинтой отмечены, и переводы с греческого поставлены в тексте в скобках. Издания же Библейских обществ как на русский язык, так и на языки народов мира, делаются исключительно с масоретского текста без аналогов перевода с греческого.

По мере возрастания числа новых переводов, под эгидой Библейских обществ осуществляемых как «более точные», Священное Писание все больше и больше «очищается» от всех пророчеств о Христе. Плюс к этим переводам дается не толкование текстов святыми отцами, а толкования талмудического, антихристианского характера.

Именно такими переводами с масоретского искаженного текста пользуется весь мир.

Шестое. Новый календарь в Православной Церкви. Через четыре века после Боговоплощения, когда языческий юлианский календарь начинает одухотворяться, становиться историческим зеркалом отражения спасительных событий Всемирной истории, 1 марта, первый день первого весеннего месяца, становится духовным символом начала бытия человеческого рода. Принимается, что 6-й день недели — пятница (счет дней недели ведется с воскресенья — 1-го дня до субботы — 7-го дня), — в который был сотворен Адам (Быт. 1:27), как начальная точка бытия человечества в чреде дней недели, и 1-е марта как начальная точка — первый день в чреде всех годичных дней, символически совмещены. И от этой пятницы 1-го марта 1-го года начат и ведется до сих пор счет лет эпохи от Адама.

Однако в 7009 году от Адама, 1501-м от Благовещения, на Русском Поместном Соборе, возглавляемом митрополитом Зосимой, была продлена пасхалия на 8-ю тысячу лет и принят новый отсчет лет от Адама. Вместо двенадцативекового 1-го марта принято менять число года с 1-го сентября (по иудейскому преданию, Адам был сотворен 1-го тишрей, что соответствует нашему 1 сентября).

А в 7217 году от Адама, 1709 г. от Благовещения, указом Петра I упраздняется счет от Адама, а летоисчисление от Христа подгоняется под западное: вычитается 8 лет и 9 месяцев и началом счета принимается, вместо 25-го марта — Благовещения, 1-е января — Обрезание Господне. Современный стиль датирования событий, бывших ранее Рождества Спасителя, эрой до Р. X. — до н. э., также не имеет святоотеческой церковной традиции, ибо он был придуман французским ученым Д. Петавием (Пето) лишь в 1627 году.

* * *

Конец XIX в. и первые десятилетия XX в. отличаются глубокими потрясениями и переменами в духовной жизни православных народов. С одной стороны, среди интеллигенции и высших общественных кругов быстро развивается и окончательно утверждается светский материалистический способ мышления и восприятия духовных ценностей под влиянием новоязыческих течений в западной культуре. С другой стороны, в богословские и церковные круги начинают проникать идеи зарождающегося протестантского экуменизма, идеи «объединения всех христиан», но не по единственно возможному пути, то есть по пути возвращения отпавших в Единую Неделимую Православную Церковь Христову, а через поиски общего языка, общих действий и даже молитвенного общения между различными исповеданиями, что исключает самую мысль о покаянном возвращении в Православную Церковь постепенно отпавших от нее. Усиливается и религиозное свободомыслие, которое подготавливает почву для обновленчества — этой первой «церковной» формы «православного» модернизма (своеобразного протестантизма «восточного толка») в нашем столетии.

Обновленчество является религиозным течением, типичным как для послереволюционной России в крайне грубых формах, так (с соответствующей спецификой) и для эллинского православного мира 20-х годов. Сопоставительной иллюстрацией обновленческих тенденций являются собор «Живой церкви» в России и «Всеправославный конгресс» в Константинополе, состоявшиеся почти в одно и то же время (мае — июне 1923 г.). Решения обоих форумов почти одинаковы: они устанавливают изменение церковного календаря, допускают второй брак для духовных лиц, издают и другие подобные этим постановления и обсуждают реформы в духе религиозного либерализма, немыслимого за несколько лет до того.

В послании-энциклике 1920 года заявляется, что Константинопольская Церковь предлагает «принятие единого календаря для одновременного празднования главных христианских праздников». Но этот документ запечатлел не только начало предательства Константинополя и его сближение с ересью экуменизма, он был и противозаконным. Ибо, являясь по существу обращением одной из Поместных Православных Церквей к еретическим общностям, именуемым ею «Христовыми Церквами всего мира», энциклика говорит самозванно от имени всех Поместных Церквей, т. е. от лица всей Православной Церкви, и это по исключительно важным догматическим и каноническим вопросам.

Таким образом, энциклика является первой публичной попыткой Константинопольского престола подменить собою «авторитет Единой Православной Церкви».

В соответствии с энцикликой 1920 года, опубликованной и распространенной без согласия других Церквей-сестер, Вселенская Патриархия входит в официальное сотрудничество с представителями экуменического движения.

Приблизительно через год избирается Вселенский патриарх Мелетий IV Метаксакис (1921–1923), который начинает активное сотрудничество с неправославными христианскими Церквами Востока и Запада. То же самое экуменическое кредо исповедует друг и единомышленник Мелетия IV — Афинский архиепископ Хризостом (1923–1938), введший новый календарь в Элладской Церкви.

Кто такой Мелетий Метаксакис?

Еще в 1908 году, будучи, после окончания богословского факультета Креста в Иерусалиме, назначен секретарем Святого Синода, иеродиакон Мелетий за «противобожегробскую деятельность» изгоняется из святых мест патриархом Дамианом. По той же причине вместе с ним изгнан тогдашний архимандрит Хризостом, будущий Афинский архиепископ. В 1910 году Мелетий Метаксакис избран Китимским митрополитом на о. Кипре. Еще в предвоенные годы митрополит Мелетий начинает успешные переговоры в Нью-Йорке с представителями Епископальной церкви Америки с целью «расширения взаимоотношений между двумя Церквами».

После смерти патриарха Иоакима III (13 ноября 1912 года) Мелетий выдвигает свою кандидатуру на Константинопольский престол. Но Святой Синод решает, что «с канонической точки зрения» он «не может быть зарегистрирован как кандидат на патриарший престол в Константинополе». В 1918 году благодаря своим политическим знакомствам и связям он противозаконно возводится на архиепископский престол в Афинах, но после очередной политической перемены лишен кафедры.

Будучи Афинским архиепископом, Мелетий с группой своих единомышленников посещает Англию и ведет переговоры в благосклонной тональности о воссоединении англиканства с Православной Церковью.

Между тем, в ноябре 1921 года было заведено предварительное следствие, которое устанавливает, что Мелетий должен быть вызван на суд Священным Синодом Элладской Церкви. Однако в то же самое время (хотя следствие проводится в ущерб Метаксакису), совсем неожиданно, 25 ноября 1921 года, он избирается Константинопольским патриархом. Независимо от этого Св. Синод Элладской Церкви 29 декабря 1921 года низвергает из священного сана Мелетия Метаксакиса за ряд церковных проступков и за учинение раскола. Несмотря на это решение, 24 января 1922 года совершается интронизация Мелетия Метаксакиса на Вселенский патриарший престол. Под сильным нажимом разных политических сил низвержение Мелетия было противоканонично снято Эллад-ской Церковью 24 сентября 1922 года. Незаконный выбор Мелетия патриархом деятельно поддерживают масонские политические круги, а также Англиканская Церковь.

Об этих событиях митрополит Константинопольского патриаршего Синода Герман (Каравангелис) рассказывал: «В 1921 году мое избрание Вселенским Константинопольским патриархом было несомненно. Из 17 голосов 16 были за меня. Тогда один мой друг, мирянин, предложил мне больше 10000 лир для того, чтобы я отказался в пользу Мелетия Метаксакиса. Естественно, я отверг его предложение с негодованием и отвращением. Однако неожиданно ночью перед выборами меня посетила дома делегация общества Национальной обороны и стала горячо просить меня снять свою кандидатуру в пользу Мелетия Метаксакиса. Члены делегации сказали, что он имеет возможность внести для нужд Патриархии 100000 долларов и, поскольку у него самые приятельские отношения с протестантскими епископами в Англии и Америке, Метаксакис был бы полезным для национальных целей. Поэтому национальные интересы требуют, чтобы патриархом был выбран Мелетий Метаксакис». В самый день выбора голосовавшие были заменены другими архиереями, что обеспечило избрание Мелетия патриархом.

Таким образом, к общему изумлению, на следующий день, 25 ноября 1921 г., Мелетий Метаксакис стал Константинопольским патриархом.

Большая часть архиереев Константинопольской Патриархии объявили, что выбор Мелетия Метаксакиса проведен при явном нарушении священных канонов, и предложили произвести действительный и каноничный выбор Константинопольского патриарха. Однако Мелетий закрепляется на патриаршем престоле, где и пребывает до 20 сентября 1923 года, до вынужденного ухода в отставку с должности Вселенского патриарха (когда духовные лица и миряне, негодующие против патриарха-новатора, созывают митинг, который заканчивается нападением на Патриархию с целью низвержения Мелетия и изгнания его из Константинополя). Будучи Вселенским патриархом, Мелетий устанавливает связи с русскими обновленцами.

В 1926 году Мелетий избран вторым кандидатом на овдовевший Александрийский патриарший престол. Первым избранником был Нубийский митрополит Николай. Согласно установленной практике, патриархом должен быть провозглашен первый кандидат. Однако египетские власти с опозданием на целый год утверждают «избрание» Мелетия (20 мая 1926 года).

Ценою недовольства и разделения он вводит в епархии Александрийского Патриархата новый календарь и ведет переговоры о «воссоединении» англиканцев с Православной Церковью.

Будучи уже смертельно больным, Мелетий выставляет свою кандидатуру на место Иерусалимского патриарха, но избрания не удостаивается.

После подобного знакомства с «послужным списком» Мелетия едва ли кто-либо удивится факту, что он был масоном. Непосредственно после его избрания Китимским митрополитом, Мелетий принимает масонское посвящение в Константинополе и становится членом масонской ложи «Гармония», о чем сообщает журнал «Pythagore-Equerre» (1935 г., том 4, ч. 7–8).

Главными соратниками противозаконно избранного на Константинопольский престол Мелетия в проведении календарной реформы были уже упоминаемый архиепископ Хризостом Пападопулос, неканонично избранный на Афинскую кафедру, и профессор Афинского богословского факультета Гамилькар Аливизатос. Архиепископ Хризостом так же, как и Мелетий Метаксакис, стал иерархом незаконно и неканонично.

Таким образом, церковно-календарная реформа, проведенная на «всеправославном» конгрессе в 1923 году, задумана и осуществлена, в основном, неканоничным Афинским архиепископом Хризостомом и низвергнутым митрополитом Мелетием Метаксакисом, противозаконно избранным на Константинопольский престол, и профессором Гамилькаром Аливизатосом. Оба «иерарха» поддерживали тесные связи с протестантами Англии и Америки. Оба получили свои кафедры при активном вмешательстве светской власти. Поэтому оба и соблюдали интересы выдвинувших их масонских и политических кругов.

Еще в 1919 году, во время своего неканонического пребывания на Афинском архиепископском престоле, Мелетий Метаксакис заявлял: «Положение Православной Церкви в России сейчас изменилось, и есть более благоприятные перспективы на сближение с Западом. Считаем, что необходимо переменить календарь».

После своего молниеносного и незаконного восшествия на Константинопольский престол Мелетий Метаксакис продолжает работать упорно и методично в этом направлении. Мотивы для календарной реформы — «чтобы способствовать всехристианскому единству, при котором все могли бы праздновать в один и тот же день Рождество и Пасху».

Таким образом, очевидно, что прямые основания для церковно-календарной реформы имеют свои корни не в Священном Предании, богословии, литургической жизни и канонических нормах Православной Церкви, а в экуменическом культе политико-религиозной идеи «христианского единства».

И хотя предложение Метаксакиса не встречает положительного отзвука со стороны старейших после Константинополя древних Патриархатов: Александрийского, Антиохийского и Иерусалимского, однако, в мае 1923 года в Константинополе под председательством Мелетия Метаксакиса начинает свою работу комиссия по введению нового календаря. В ее заседаниях принимают участие 9 членов: шесть епископов, один архимандрит и двое мирян.

Церковный форум такого состава назвать «всеправославным» невозможно. На нем отказались присутствовать представители трех старейших после Константинопольского Патриархатов: Александрийского, Антиохийского и Иерусалимского. Не участвовали в конгрессе и Московская Патриархия, Синайская Архиепископия, а также Болгарская Православная Церковь.

Надо отметить отсутствие там не только более половины Поместных Православных Церквей, но и сомнительные полномочия самих участников. Члены конгресса не имели права выражать мнение своих Церквей, так как Поместные Церкви тогда еще не выработали на основании предварительно созванных местных архиерейских Соборов свое определение по вопросам, вошедшим в программу конгресса. При этом положении делегаты могли по существу выражать только свое частное, личное мнение или, в лучшем случае, мнение своих Синодов, которые, однако, не имели права решать общецерковные канонические, а еще менее — догматические вопросы.

Однако, вопреки этой канонической неправомерности конгресса в отношении состава и полномочий, патриарх Мелетий самоуверенно заявил в одном из своих выступлений: «Мы работаем как комиссия всей Церкви».

Впервые в истории Православной Церкви, в которой до сих пор был только один орган общецерковного законодательства — Соборы, сейчас эту задачу берет на себя какой-то «всеправославный конгресс», учрежденный по примеру панангликанских конгрессов и политических конгрессов и конференций.

Обобщая, скажем: согласно святым канонам, церковные вопросы поместного и вселенского значения обсуждаются и решаются единственно Собором епископов, имеющих паству и епархии, а не «конгрессами», «совещаниями» или «конференциями». С церковно-правовой точки зрения, «всеправославный» конгресс в Константинополе неканоничен по своему составу, полномочиям и функциям. Поэтому его решения, принятые совершенно неправомерно, как бы от лица всей Православной Церкви, не могут иметь никакого значения для Поместных Православных Церквей. Кроме того, и сами решения по своему содержанию находились в резком противоречии с канонами Православной Церкви.

Все они, начиная с вопроса о календаре, ставятся на обсуждение со следующими, присущими послевоенному духовному либерализму, обновленческими тенденциями: отменой церковного юлианского календаря для неподвижных и подвижных праздников, с допущением возможности, чтобы Пасха стала неподвижным праздником, зафиксированным в определенный воскресный день; готовностью принять всякую новую, более совершенную в научном отношении календарную систему, не исключая даже отказа от седмичного порядка дней; допущением женатого епископата, второго брака священнослужителей, соответственно — брака после рукоположения; сокращением продолжительности богослужений и постов. Обсуждается также и возможность объединения англиканцев с Православной Церковью.

Происходит поиск возможности удовлетворить желание западных христиан праздновать совместно (с православными) главные христианские праздники: Рождество, Воскресение, и Пятидесятницу. То есть вырабатываются те самые, оглашенные некогда Мелетием, пути к «всехристианскому единству».

Главный вопрос, который обсуждает Константинопольский конгресс, — это принятие так называемого «новоюлианского», или «исправленного юлианского» календаря профессора М. Миланковича — одного из участников конгресса. Этот календарь фактически совпадает с григорианским до 2800 года, когда появится в високосных годах разница в один день, которая, однако, будет выровнена в 2900 году. Удивительная изобретательность!

Таким образом, становится возможным одновременное празднование главных христианских праздников с инославны-ми, и в то же самое время православные традиционалисты могут быть убеждены, что папский календарь не принят. Впрочем, еще во время конгресса патриарх Мелетий старается в классическом иезуитском стиле успокоить противников календарной реформы. На IV заседании конгресса 21 мая 1923 года он оглашает телеграмму Иерусалимского патриарха Дамиана следующего содержания: «Перемена церковного календаря не приносит никакой пользы и не будет принята нашей Патриархией, так как она ставит нас в слишком невыгодное положение во Все-святых паломнических местах по отношению к латинянам».

«Согласно этой телеграмме, — заявляет Мелетий, — Иерусалимская Церковь не желает, чтобы мы перешли на григорианский календарь и праздновали Пасху всегда вместе с латинянами. Учитывая, однако, то, что мы не принимаем григорианский календарь, и что через определенное число лет наступит разница между латинянами и православными в праздновании Пасхи, претензии Иерусалимской Церкви отчасти удовлетворены».

Правда, Мелетий «пропускает» уточнение, что «определенное число лет» есть, в сущности, целые девять веков!

Константинопольский конгресс 5–6 июня 1923 года принимает следующие решения в отношении календаря:

1. Об исправлении юлианского календаря и об определении празднования Св. Пасхи «на основании астрономических вычислений».

2. Об условиях, при которых Православная Церковь участвовала бы в обсуждении нового календаря, «более совершенного в научном и практическом отношении».

3. О праздновании памяти святых в течение недели как присутственных днях; о постах.

Решение об «исправлении» юлианского календаря, которое отменяет и Юлианскую Пасхалию, заканчивается текстом: «Эта реформа юлианского календаря не является препятствием для его дальнейшего видоизменения, каковое желали бы принять все Христианские Церкви». «Всеправославный конгресс в Константинополе просит Вселенскую Патриархию после предварительного обмена мнениями с прочими Православными Церквами сообщить Обществу народов, что Православная Церковь с охотой желает принять будущий новый календарь, насколько его приняли бы все Христианские Церкви… Православная Церковь предпочитает календарь, в котором сохранен порядок дней недели, не связывая себя, однако, этим мнением, если другие Церкви согласятся принять новый календарь, который отменяет порядок дней недели».

Далее в решении указывается, что с согласия «Христианских Церквей» Православная Церковь готова праздновать Пасху Христову как неподвижный праздник в определенный воскресный день, с пожеланием, чтобы «такой неподвижный воскресный день Пасхи соответствовал бы действительному воскресному дню Воскресения Господня, определенного посредством научных методов».

Поместные Церкви призываются сами решать каждый отдельный случай празднования памяти святых в будние дни «до тех пор, пока будет найден и принят новый календарь, предусматривающий празднование определенных праздников только в воскресенье, для того чтобы уменьшить количество неприсутственных дней». На практике это потребовало бы создать новый месяцеслов и Типикон.

Итак, решения конгресса находятся в полном противоречии с Преданием и каноническими нормами Соборной Православной Церкви. Отмена Юлианской Пасхалии — вразрез с Седьмым Апостольским правилом и с решением I Вселенского Собора, на которое ссылается Первое правило, установленное Антиохийским Собором, — потенциально накладывает на Константинопольский конгресс тяжелые канонические санкции. Упомянутые правила категорически запрещают праздновать Пасху Христову в один и тот же день с иудейской. При новоюлианской (равной Григорианской) Пасхалии Воскресение Христово иногда празднуется в один и тот же день с иудейской Пасхой, а часто и ранее ее. Стоит отметить, что, согласно постановлению свв. отцов Антиохийского Собора, нарушители определения о праздновании Пасхи должны быть отлучены от Церкви без предварительного рассмотрения совершенного ими нарушения.

Такой строгий приговор встречается в канонах чрезвычайно редко. В подобном же духе составлены и соборные постановления — Сигилионы восточных патриархов от 1583 года и 1848 года, а также и Окружное послание Вселенского патриарха Кирилла V от 1756 года, категорически осуждающие принявших григорианский календарь и Пасхалию.

Страшась этих санкций и сознавая свою огромную каноническую ответственность в случае перемены единственной канонической Пасхалии — Юлианской, ни одна из Поместных Православных Церквей, принявших новый календарь для праздников неподвижного минейного круга (за исключением Финляндской Церкви), не дерзнула ввести и Григорианскую Пасхалию.

Таким образом, на практике новостильные Церкви стали пользоваться в одном и том же году одновременно двумя календарями: григорианским для неподвижных праздников и юлианским — для подвижных.

Против нововведений решительно выступили Александрийский патриарх Фотий (1900–1925), Антиохийский патриарх Григорий IV (1906–1928), Иерусалимский патриарх Дамиан (1897–1931).

Патриарх Мелетий IV не стесняется прибегнуть и к обману, чтобы достичь свои антиправославные реформаторские цели. Он пытается обмануть Финляндского архиепископа Серафима, сообщив, что новое времяисчисление принято для церковного употребления «согласно якобы общему мнению и решению Православных Церквей».

Сербский патриарх Димитрий уведомляет Мелетия Метаксакиса, что он может согласиться с решением конгресса о календарной реформе только «при условии, что оно будет применено одновременно во всех Православных Церквах». Кипрский архиепископ Кирилл предлагает «отложить выполнение принятых решений до тех пор, пока будет достигнуто согласие всех Церквей, дабы избегнуть печального разъединения и схизмы в Православной Церкви».

Поместные Церкви были подвергнуты и внешнему давлению — с целью заставить их принять решение о календарной реформе. В одном докладе Элладской Церкви после введения нового календаря в ее пределах (1924) читаем: «К сожалению, это изменение календаря осуществилось не путем исследования и предварительной подготовки, а, главным образом, под воздействием внешних факторов».

Однако, вопреки отрицательной реакции на решение конгресса 1923 года о календарной реформе и вопреки категорическому отказу принять другие обсуждавшиеся на заседаниях его противоканонические решения, так называемый «новоюлианский» календарь постепенно принимался к исполнению правящими органами многих Поместных Церквей. Преемник Мелетия Метаксакиса Григорий VII, окруженный последователями и учениками своего предшественника, ввел в марте 1924 года новый календарь в Константинопольской Патриархии. 1 марта 1924 года на новый стиль перешла и Элладская Церковь. Румынская Церковь приняла «новоюлианский» календарь 1 октября 1924 года и получила за это от Константинополя патриаршеское достоинство, которого у нее до тех пор исторически не было.

Мелетий Метаксакис в бытность свою Александрийским патриархом ввел новый календарь и в Александрийской Патриархии. Согласно устному заявлению, сделанному Эмесским митрополитом Александром в июле 1948 года, Антиохийская Патриархия была вынуждена принять новый календарь под давлением арабов из Америки, без материальной помощи которых она не могла бы себя содержать.

Сей тягостный ряд фактов может быть продолжен. Но и этого достаточно, чтобы показать трагические последствия «всеправославного» конгресса в Константинополе. Применение его противоканонического решения о церковно-календарной реформе, хотя и частичное, разрывает вековое литургическое единство Православной Церкви, нарушает вселенское единство Поместных Православных Церквей, вызывает разделение в самих Поместных Церквах между приверженцами отеческого церковного календаря и принявшими «исправленный юлианский» календарь.

О Пасхалии

Вопрос о церковном календаре — вопрос веры и весьма важнейший.

«Ценность календаря для Православной Церкви определяется, главным образом, отношением его ко времени празднования Святой Пасхи, так как это празднование должно совершаться на основании библейских узаконений и согласно с соборными определениями — повсеместно в одно и то же время, в день воскресный, но не одновременно с Пасхой иудейской» (Совещание по случаю 500-летия Автокефалии Русской Православной Церкви, 1948 год).

В вопросе Пасхалии приходится примирять Божественную правду с человеческой действительностью.

В чем же состоит Божественная правда? В том, что Бог из ничего сотворил мир и само время. И Спаситель наш это время творения избирает временем обновления, когда предал Себя на страдания и заповедал: Сие творите в Мое воспоминание (Лк. 22:19) — ежегодно совершать Пасху — Воскресение Христово. В этом исповедании упования и надежды — полнота вечной радости и блаженства. Христос Воскресший освятил, благословил и утвердил воскресение всех. Христос Бог наш — Альфа и Омега (Откр. 1:8), как и святой апостол Иоанн Богослов говорит: «Вначале Он, Христос Бог Слово, Свет истинный, мир сотворил, вся Тем быша, и без Него ничтоже бысть, еже бысть» (Ин. 1:3).

Вначале Бог сотворил небо и землю — всю вселенную и само время. По слову Божию, бысть свет, и разлучи Бог между светом и между тьмою. И нарече Бог свет день, а тьму нощь. И бысть вечер, и бысть утро, день един (Быт. 1:3–5).

Во второй день Бог сотворил небо и разделил между водою яже бе под твердию, и между водою, яже бе над твердию (Быт. 1:7).

В третий день Бог отделил сушу от морей и украсил Бог землю травами, растениями, деревьями и многою богатой растительностью.

И рече Бог в четвертый день: да будут светила на тверди небесней освещати землю и разлучати между днем и между нощию; и да будут в знамения и во времена, и во дни, и в лета. Светило великое в начала дне и светило меньшее в начала нощи, и звезды, яко светити на землю, и разлучати между светом и между тьмою (Быт. 1:14–18).

В пятый день повелел Бог из воды произойти всем животным и китам, да наполняют моря, и птицам, летающим над землей.

В шестой день Бог повелел земле извести четвероногих: и зверей, и скотов. И наполнилась земля множеством живых обитателей. Говоря о величии Божием, пророк Ездра взывает: В третий день Ты повелел водам собраться на седьмой части земли, а шесть частей осушил, чтобы они служили пред Тобою к обсеменению и обработанию (3 Езд. 6:42). Когда Бог украсил землю и наполнил ее и моря многою живою тварью, то ввел в сей благоукрашенный дворец человека, и сотворил Бог человека по образу Божию и вдунул в лице его дыхание жизни, и ввел его в рай (Быт. 2:7, 8).

И благослови Бог день седьмый, и освяти его: яко в той почи от всех дел Своих (Быт. 2:3).

И это творение мира и начало бытия было в период весны, в месяце марте, за 5508 лет до Рождества Христова. И об этом периоде, начале бытия вселенной, читаем в Следованной Псалтири. «Месяц март день имать часов 12 и нощь имать часов 12. Сей первый есть в месяцех месяц, зане в онь началобытный свет сей видимый сотворен бысть, и Адам — первый человек от Бога создан бысть, и вся тварь его ради; и в рай введен, и преслушания ради изгнан. В сей же месяц Бог не отступль престола величества Своего, сошел за человеколюбие на землю, яко дождь на руно с небесе Архангеловым благовещанием в Пречистом чреве Преблагословенныя Девы Марии, от Духа Свята плоть себе истка непостижимо, якоже Он весть Сам. В сей день вольною страстию Его плотскою клятва потребися, смертью Его смерть умертвися и пресветло Живоносным Его Воскресением из мертвых Адам и весь род человечь от ада возведен, и в первобытие паки приведен, небесная наследовати. Сего ради от первого числа его начало приемлют вси крузи солнечные и луннии, и вруцелето, и висектос, и равноденствие составляется в нем, и прочая».

Человеку открылось познание мира как единого целого с центром — Землей. Геоцентризм здесь не физический, а духовный, человека ради.

Человек создан в шестой день, в пятницу, за 5508 лет до Р. X., в полдень. В жизни народов появились календари, где в их ритмах, памяти объединялся внешний космос мироздания с внутренним космосом человека. Наблюдатели воображают небесную сферу, в ней звезды, отвесную линию с горизонтом, ось мира, экватор, небесный меридиан, солнечную эклиптику.

На небесном своде множество звезд, и все они в движении; Земля же вращается вокруг своей оси и вокруг солнца, луна — вокруг Земли. На пути движения солнца, объединяя созвездия Скорпиона и Змееносца, составили 12 созвездий по числу месяцев: Овен, Телец, Близнецы, Рак, Лев, Дева, Весы, Скорпион, Стрелец, Козерог, Водолей, Рыбы. На долю каждого из 12 созвездий падает 30 градусов. Причем, составляя карту звездного неба, указывают точное время прохождения истинного солнца по эклиптике — месяц, часы, минуты. Скажем, прохождение через точку весеннего равноденствия — ноль градусов, координаты солнца при осеннем равноденствии — 180 градусов, летнем солнцестоянии 22 июня — 90 градусов, зимнем солнцестоянии 22 декабря — 270 градусов.

Рождество Христово 7 января имеет свою точку на годичном пути солнца среди созвездий. Отмечаются точки 8 октября, 7 ноября, 8 марта, 7 апреля, 7 июня, в которые на земле были свои события. Любое событие, скажем, рождение младенца, смерть мы можем отмечать, отсчет делать, выдерживая период истинного тропического года от любой точки эклиптики, фиксируя и время, и долготу дня. Скажем, даже день рождения, который выпал на 29 февраля високосного года, мы можем отмечать не один раз в четыре года, а ежегодно, когда пройдет солнечный год (хотя отметится он, скажем, 1 марта).

В календаре созвездий любители могут даже нанести все события и, учитывая равноденствия, — начало времени весны и начало отсчета, скажем, 18.00 вечера, отметить первый день нового года. Можем выражать: в 1749 году в 145-й день исполнилось сыну 40 лет и т. д. Развернутая линия эклиптики служит календарем истинного года и времени. Все же искусственные календари лишь в какой-то мере уравнивают свое время от своих точек отсчета и датами от истинного.

Созерцание неба открывает величие благости Божией и премудрости Творца. В книге Иова (Иов. 38:5) Бог обращается к благочестивому праведнику и в громе и облаке говорит ему: «Отвечай Мне, — когда Я основал Землю, кто положил меры ее?» Ведь Земля имеет форму шара (3 Езд. 11:32) и определенный размер и вес. Если бы вес Земли был меньшим, то она во время вращения уходила бы далеко от солнца. А если бы вес был больше, то она во время вращения приближалась бы к солнцу (угол — 23 градуса 27 минут, очень важен), обычная жизнь на нашей планете была бы невозможна. Еще Господь спрашивает Иова: Разумел ли соуз плиад и ограждение орионово; можешь ли связать узел Хима и разрешить узы Кесиль? (Иов. 38:31). Узел Хима — цепи плеяд (Стожары, Васосожары) в созвездии Тельца имеют свойства держаться как бы друг за друга при больших скоростях. «Кто может, — спрашивает Бог Иова, — иной, кроме Творца мира, завязывать подобные планетные узлы?» А созвездие Ориона изумительно по красоте; а спутники Юпитера вращаются в направлении, обратном направлению его движения; а один из спутников Сатурна вращается перпендикулярно оси вращения; и многое, многое спрашивал Бог Иова, но кто разумеет ум Господень? Мы славим Бога — Он подает на землю и дождь, и росу, дает человеку плоды земные, воды, воздух и самое дорогое — усыновление, пасхальную радость, жизнь вечную.

Ему слава во веки веков.

Полярная звезда почти не меняет своего положения относительно горизонта. Все звезды описывают в течение суток полный круг с центром вблизи Полярной звезды. Общий центр этих дуг с древних времен назвали северным полюсом мира. Диаметрально противоположная ему точка называется южным полюсом мира. Ось мира параллельна оси вращения земли.

Годичный путь солнца по небесной сфере называется эклиптикой. Перемещаясь по эклиптике, солнце пересекает дважды небесный экватор в равноденственных точках, 21 марта и 23 сентября. Угол между плоскостью эклиптики и плоскостью экватора равен 23 градуса 27 мин.

Астрономы разделили весь небосвод на 88 созвездий. Каждое из них имеет свое наименование. Через 13 созвездий проходит солнце, пересекая их по эклиптике. Астрономы же путь солнца разделили на 12 частей. Были зафиксированы даты нахождения солнца в любой точке эклиптики. При недельном отсчете времени для учета каждого дня и события, отмеченного в этом дне градусами координат, вследствие меняющегося взаимного расположения полюсов мира и полюсов эклиптики и точки равноденствия, продолжительность дня и ночи, равноденствия, время полнолуния очень существенны для определения дня Пасхи.

Каждое событие в жизни вселенной, Церкви, каждого человека можно отметить на небесной эклиптике.

Праздник Рождества, 25 декабря (7 января) — смотрим долготу дня по календарю — 7 ч. 16 мин. (1982), 7 ч. 15 мин. (1983), т. е. солнце проходит через год через точку на эклиптике, воображаемую или отмеченную звездой, своей продолжительностью дня и ночи в момент времени зимы, весны, лета и тоже для нас отсчитывает год — 365 дней 5 часов 48 минут 47 секунд. 25 октября (7 ноября) долгота дня отмечается 8 ч. 49 мин. (1983), а по новому стилю это будет 9 ч. 45 мин. (1983). Разницу во времени 13 дней и дает 1 час, а время от события прошлого года до следующего — 353 дня, а надо, чтобы проходил тропический солнечный год 365 дней 5 часов 48 минут 47 секунд; и фактически остановились на солнечном календаре, но по гражданскому — принятому в употребление многих народов — это отмечается 7 ноября (по григорианскому) и 25 октября (по юлианскому), а по-другому летоисчисление будет другое, по другому отсчету. Поэтому на вопрос, «когда будет Новый год», каждый отвечает по-разному — в зависимости от того, когда произошло событие. Скажем, рождение ребенка есть свой новый год по прошествии солнечного года, только отсчет идет не от равноденствия и не от Пасхи, а от своей точки, отмечаемой на солнечном календаре.

В точке весеннего равноденствия в марте 5 (18) солнце переходит в северное полушарие, где отмечается начало астрономической весны (период Пасхи).

Есть равноденствие — 23 сентября, летнее солнцестояние — 22 июня, зимнее солнцестояние — 22 декабря. Когда лучи солнца равномерно падают на оба полушария Земли, северное и южное, то день равен ночи по всей земле и говорят, что центр истинного солнца проходит точку равноденствия. Хотя замечают, что дугу в 180 градусов солнце от весеннего равноденствия проходит в 186 суток, а другую половину — в 179 суток, и берут среднее время. Продолжительность истинного тропического года составляет 365 дней 5 часов 48 минут 47 секунд, и, отмечая эти эпохи, люди в своих календарных искусственных системах стараются приблизить свой календарный год к году тропическому. Год — время от одного весеннего равноденствия до другого.

Пророк Моисей наименовал конец дня вечером, а конец ночи — утром. До света же была тьма, а не ночь; а состояние, отличное от дня, названо ночью. Ночь стала после дня, который, как превосходнейший, измеряет время. День назван единым — это начаток дней, Святый Господень день, прославленный Воскресением Господним. Бог отделил свет и тьму, сделав их природу несоединимой и противоположной. Первобытный свет (ибо не было еще солнца) то разжимался, то сливался — сжимался, проходил день, и следовала ночь.

Раньше Бог сотворил самое естество света, а в четвертый день сотворил солнечное тело, чтобы оно служило колесницей тому первобытному свету. Бог разделяет естество огня на светозарность (купина при Моисее, огонь в Великую Субботу у Гроба Господня) и на силу жечь. Есть свет тварный, мысленный и нетварный.

День — время пребывания солнца в полушарии над землей. Земля, совершая суточное движение вокруг своей оси (параллельно оси мира), поворачивает то одну, то другую свою сторону, и происходит день и ночь, а совершая движение вокруг солнца, наклоняет то северное, то южное полушарие, и меняется величина дня и ночи. Только дважды в году (в марте и сентябре) в двое суток день и ночь равны. Сутки (солнечные, звездные) в еврейском календаре начинаются после 18 часов. В 3 книге Ездры (Езд. 11:32) Земля называется земным шаром.

Семидневная неделя начинается с бытия мира. Первый день, как образ вечного, сливается с Воскресением.

Круг солнца содержит 28 лет (7×4), 1461 неделю, 10227 дней. В 1983 году — 15-й год 268-го солнечного круга, или цикла, от сотворения мира: (5508+1983)÷28=267 + 15/28. Установлено, что через 28 лет происходит повторение дней недели, что и важно для Пасхалии.

Круг луны включает в себя 19-летний цикл Метона.^[22] Ввиду повторения лунных фаз через 19 лет заранее известны даты полнолуний и новолуний. В цикле Метона для уравнения солнечного календаря с лунным к двенадцатимесячным лунным годам по 354 дня добавлялось 7 тринадцатимесячных лунных по 384 дня, и тогда 19 лунных лет Метона равны 235 лунным месяцам, или 6940 суткам, и равны 19 юлианским годам. Если 1 марта 325 года было новолуние, то, спустя 19 лет, оно тоже будет 1 марта, но уже 344 года. Это уравнение греческого астронома Метона является шедевром для Пасхалии. Лунный же месяц — период от одного рождения луны до следующего — составляет 29 суток 12 часов 44 минуты и около 3 секунд, а год состоит из 12 лунных месяцев, или 354 дней и 9 часов. Девятнадцатилетний период времени называется кругом луны и входит в пасхальный круг, и через каждые 19 лет полнолуние, хотя бывает в те же дни, но почти на полтора часа ранее прежнего, так что через каждые 312 лет полнолуние бывает целым днем ранее прежнего.

В настоящее время действительные полнолуния бывают на три, а в високосные годы — на 4 дня ранее чисел, указываемых пасхальными границами. Это передвижение полнолуний было известно пастырям Восточной Церкви, но они не столько заботятся об астрономической точности вычислений, сколько о том, чтобы для пасхальных полнолуний определить дни, позднее которых не могли приходиться действительные полнолуния. Пасха тогда праздновалась в воскресенье, первое после вычисленного, но уже второе после действительного полнолуния. Правда, в настоящее время наши пасхальные границы уже на несколько дней отдалены от действительных полнолуний, но это еще лучше способствует достижению целей Первого Собора, ибо Пасха христиан от Пасхи иудеев удалена не менее как на три дня, а иногда и больше, и совпадений празднований с иудеями не бывает. Итак, во всем видна правильность и разумная и полная сообразность с древними церковными постановлениями празднования Светлого Христова Воскресения, которое сохраняет Православная Церковь.

В память избавления от египетского рабства евреи стали праздновать ветхозаветную Пасху за 1609 лет до Р. X., от 14 до 21 числа нисана, месяца авива — марта, месяца колосьев, во время, когда созревал самый ранний хлеб в Палестине — ячмень. Время это символизирует начало времени при творении, и Сам Господь говорит об этом: Месяц сей вам начало месяцей, первый будет вам в месяцех лета (Исх. 12:1, 2): наблюдай месяц Авив и совершай Пасху Господу, Богу твоему, потому что в месяце Авиве вывел тебя Господь, Бог твой, из Египта ночью (Втор. 16:1–9).

Семь дней запрещалось вкушать квасное. Евреи никогда не определяют Пасху ранее 14 марта (юлианского стиля), и первый день праздников опресноков никогда не совпадает с воскресеньем, средой, пятницей. Иудейская Пасха, сохраняя полнолуние, в первый день 14-го нисана празднует заклание однолетнего агнца или козленка после полудня, вечером же до полуночи вкушают его с опресноками, испеченными на огне.

Пасха ветхая символизировала новую Пасху — силу Креста, крещение и жизнь вечную, ибо остались живы в Египте все, у которых кровью агнца были помазаны крестообразно косяки и перекладины дверей в домах (Исх. 12:23), и все перешли Красное море и избавились от рабства египетского (Исх. 14:23–29).

Но евреи в своем календаре считают от сотворения мира 3761 год, а не 5508 лет (а дату 5508 лет подтверждают Кумранские рукописи, свитки Ветхозаветного Священного Писания, где годы жизни патриархов не изменены). 1 нисана — день новолуния — есть начало древнееврейского календарного года. В III веке до н. э. начало еврейского года перенесено на осень на первое новолуние после осеннего равноденствия 1 тишри — 25 сентября. 14 нисана древние считали Пасхой Крестной, а 16 нисана — Пасхой Воскресной.

Пасха, которую совершил Господь с учениками, была как бы предпразднеством Его страданий. Господь с учениками совершил ветхую Пасху на сутки раньше — 13 нисана, без опресноков, на кислом хлебе, хотя день праздника опресноков начинался с 18 часов 13 нисана, ибо опресноки разрешалось вкушать в день 14 нисана после полудни. Ученики, возлегая на вечери, ели и пили ветхую Пасху, но, приготовляя апостолов к наступающей Новозаветной Вечери истинной Пасхи, Господь Сам умыл им ноги, подавая всем пример самоуничижения и смирения.

Свт. Иоанн Златоуст пишет, что Спаситель страдал на Кресте, ставши пасхальным Агнцем в пятницу в те самые часы, которые Адам провел от вкушения до суда — от шестого часа до девятого (по нашему времени от 12 дня до 3 часов пополудни). Адам хотел обожения, а Господь как Богочеловек, как Новый Адам пришел на землю, чтобы возвеличивать человека.

***

Юлий Цезарь пригласил в Рим александрийского астронома и математика Созигена и по его совету узаконил в 46 году до н. э. новый календарь. За основу был взят египетский календарь с продолжительностью года в 365 дней, в котором излишек времени в 5 часов 48 минут 47 секунд через 730 лет обращал летние месяцы в зимние, а через 1460 совершал полный оборот. Год стали считать в 365 дней 6 часов, и три года были в 365 дней, а четвертый — високосный — 366 дней.

В 325 году Никейский Собор этот юлианский календарь согласовал с солнечными и лунными кругами и ветхой Пасхалией и установил по нему Пасхалию и христианские праздники.

Пасхалия стала называться Миротворческим кругом, Церковным кругом, Великим индиктионом, ибо стала наукой в кругу богословских, астрономических и математических наук. Этот круг состоит из 532 лет, из 28 девятнадцатилетних лунных циклов (28×19=532) и явился шедевром мировой хронологии, универсальной для всех. Через 28 лет, называемых кругом солнца, дни седмицы падают на те же самые числа месяца в юлианском календаре, то есть виден цикл, ритм как заведенного механизма. Високос сохраняется, ибо юлианское четырехлетие содержит 1461 день, а 7 таких четырехлетий, т. е. 28 юлианских лет, будут содержать 10227 дней, или 1461 неделю. В астрономических и хронологических расчетах используется непрерывный расчет времени от сотворения мира. Вруцелетник указывает нам день, год любого события, день недели, новолуний и праздников и постов.

Видим, что год рождения Спасителя был в 20-й год 197-го круга солнца:

5508÷28=196 + 20/28 и в 17-й год 290-го круга луны: 5508÷19=289 + 17/19.

В 1940 году кончился 14 индиктион, и в 1941 году начался 15 индиктион (5508+1940=7448; 7448÷532=14).

Пасха в 1941 году была в то же число, что и в 1409 году. Первая седмица творения положила начало Миротворческого круга солнца и луны. По вечному вруцелетнику видим, что в 1941 году начало 15 Великого индиктиона:

лет от сотворения мира — 7449;

кругообращения солнечного — 267;

дней от сотворения мира — 2720383;

недель — 388627;

В 1969 году:

лет от сотворения мира — 7477;

кругообращения солнечного — 268;

дней от сотворения мира — 2730610;

недель — 390088.

В православном 28-летнем солнечном кругообращении, по Вечному вруцелетнику, беря 7505 лет от сотворения мира, видим, что это будет 1997 год по Р. X., круг 269, дней от сотворения мира будет 2740837, недель будет 391549.

В 1992 году Пасха была в то же время, что и в 1460 году. По Великому индиктиону издавна применяется ручная Пасхалия, когда на руке располагают 35 букв славянского алфавита и точно определяют Пасхалию.

Пасхальный год в церковном исчислении начинается днем Светлого Христова Воскресения и разделяется на три круга. I круг заключает в себе 8 седмиц, или недель, начиная от Пасхи до Пятидесятницы, или недели Троичной. II круг содержит недель 32 или 33, или 36, или 37. III круг содержит 10 седмиц (Великого поста и подготовительных). Период времени, проходящий от дня Пасхи одного года до дня Пасхи другого года, носит название пасхального периода — года. От дня Пасхи одного года до дня Пасхи другого года проходит 350 или 357, 378 или 385 дней, и пасхальный год содержит 50 или 51, 54 или 55 седмиц.

Господь Иисус Христос от лица человеческого говорил: Не приидох да творю волю Мою, но волю Пославшего Мя. Сие творите в Мое воспоминание (Ин. 6:8; Лк. 22:9). И это есть заповедь, подобная данной в раю: От древа же познания добра и зла не снесте (Быт. 2:7), и подобная данной Моисею: Не лги, не укради, не убий (Исх. 20:1–17), и всем повелениям.

Вопрос о Пасхалии — догматический и канонический, и когда православные празднуют Пасху во время, которое раскрывает символ первого и восьмого дня незаходимого, и воспоминают страдания и смерть, сошествие во ад и воскресение, и именно после равноденствия, после полнолуния в день воскресный Господь дарует явление огня благодатного у Гроба Господня. Исполняющий с другими заповедями в жизни и заповедь, и предания о Пасхе, явно ищет и блюдет в жизни своей Божественную истину, добро и святыню Господню. Не соблюдающий заповедь о Пасхалии, как мы часто видим, не соблюдает или всё, или некоторые заповеди Божии. И совесть их да будет им судьей.

Священное Предание заповедует:

1) чтобы Пасха была после весеннего равноденствия;

2) после за сим полнолуния;

3) в первый за сим воскресный день;

4) чтобы не совпадал сей праздник с Пасхой еврейской, от которой зависит определение времени, а был после еврейской Пасхи.

Свт. Иоанн Златоуст указывает, что Пасху должны праздновать всегда после весеннего равноденствия, так и Спаситель пострадал после равноденствия за 8 дней календ апрельских, в пятницу, которая приходилась в 14 день луны, и совпадали: равноденствие, 14 день и пятница, затем суббота, день Господень.

Равноденствие есть начало времени при творении, день и ночь были равны. Полная же луна была сотворена после равноденствия в 4-й день, в 6-й день Бог сотворил человека. Время творения избирается временем обновления, именно равноденствие, полная луна в 14-й день и день создания человека. В это же время Господь предал Себя на страдания, взывая: Отче, приде час (Ин. 17:1). Седмица страданий точно совпадала с первой седмицей творения — здесь глава времени. Заповедано совершать Пасху после равноденствия; отыскивая, считаем пятницу, субботу и День Господень (Пасха Христова).

Если случится 14-й день луны прежде равноденствия, мы оставляем его, а ищем другой, который должен быть после равноденствия; тогда случается вставочный месяц.

Если 14-й день луны встречается с Днем Господним, то мы берем следующий День Господень в воспоминание того, что 4-й день есть день страданий, совпадавший с пятницей на Голгофе.

С 1941 года праздники Пасхи следуют в том же порядке, что и с 1409 года. С 1941 года начался 15 индиктион, который будет продолжаться по 2472 год, повторяющий Пасхалию по Вечному вруцелетнику.

Великий индиктион дает единство времени в области космической, исторической, литургической как синтез знаний о календарях, следит за равноденствием, полнолунием и имеет значение вечного календаря. В индиктионе утверждается незыблемость недели. Святая Православная Церковь является единственной хранительницей подлинного Апостольского предания. Учение веры и благочестия заключено в святоотеческих Преданиях, Правилах Церкви, Постановлениях Вселенских и Поместных Соборов, богослужебных книгах, житиях святых. Анафема произнесена не только, в частности, на иконоборцев, но и вообще на всех, отвергающих древние Предания Церкви.

Архиерейская присяга предполагает блюсти каноны св. апостолов и Соборов. Мы веруем во единую Церковь. «Разве сто истин? — Одна истина. Разве сто путей? — Один путь. Разве сто богов? — Един Бог, едина вера, едино крещение… Веруй во все, во что веровать повелевает Св. Церковь» (свт. Феофан Затворник).

Современное реформаторское движение церковной жизни и противоканонический переход некоторых Поместных Церквей на новый стиль и даже Пасхалию показывает, что стали забывать Священное Предание. Свт. Иоанн Златоуст указывает помнить седмицу страданий, как обновление нашей жизни, как седмицу творения мира и человека — в ней равноденствие, 14-й день луны и дни, соответствующие пятнице, субботе, воскресенью.

Определение Собора, бывшего 20 ноября 1583 года в Константинополе, подписанное патриархом Иеремией II, Александрийским патриархом Сильвестром, Иерусалимским патриархом Софронием и прочими архиереями Собора, гласит: «Кто следует григорианской Пасхалии безбожных астрономов, да будет анафема — отлучить от Церкви и собрания верных».

Астроном проф. Е. А. Предтеченский указывает: «Пасхальные таблицы, т. е. наш Церковный календарь, составлены были самой ученой из древнейших Церквей — Александрийской. Этот коллективный труд выполнен так, что до сих пор остается непревзойденным.

Позднейшая Пасхалия — Римская является, по сравнению с Александрийской, до такой степени тяжеловесной, неуклюжей и грубой, что напоминает лубочную картину рядом с художественным изображением того же предмета».

Вселенский патриарх Иеремия II смотрел на григорианский календарь как на произведение папства — силы, враждебной Православному Востоку, как на орудие папской завоевательной политики в отношении к Автокефальным Греческим Церквам.

В 1902 году на обращение Вселенской Патриархии по вопросу реформы календаря все Автокефальные Церкви Православные высказались за сохранение старого юлианского календаря (Церковные Ведомости, №№ 13–14, 1906 г.). Всероссийский Собор 1917–1918 гг. от 30 января 1918 года в своем 73-м деянии предписал сохранять в церковном обиходе юлианский календарь. Григорианский календарь астрономически неточен.

В 1923 году Российская Православная Церковь подтвердила свое решение хранить церковную Пасхалию неизменной. Над новостильниками до сих пор тяготеют клятвы восточных патриархов и Соборов 1583 и 1756 годов. Святейший Патриарх Тихон в своем Послании 4/17 ноября 1921 года (№ 1575) писал: «Божественная красота нашего истинно назидательного в своем содержании благодатнодейственного церковного богослужения, как оно создано веками апостольской верности, молитвенного горения, подвижнического труда и святоотеческой мудрости и запечатлено Церковью в чинопоследованиях, правилах и уставе, должна сохраниться в Св. Православной Церкви неприкосновенно как величайшее и священнейшее достояние».

Празднование Пасхи по-католически, особенно прежде иудеев или вместе с ними — дело крайнего бесчиния и отход от апостольской верности. Посему вопрос о церковном календаре — вопрос веры и весьма важнейший.

По соображениям научно-астрономическим, церковно-каноническим и техническим проф. Лебедев обосновал преимущество юлианского календаря. Кафолическую истину мы должны определять теперь более не общецерковным сознанием, которого в настоящее время недостает нам, а общецерковным Преданием, как было во времена монофелитов и иконоборчества, поэтому календарный вопрос — канонический вопрос, ибо мудрецы и лжебратия почитают себя превыше апостолов и св. отцов Церкви, устами коих вещал Сам Господь. Церковь празднует Пасху не по указаниям григорианского или юлианского календарей, а по лунному библейскому календарю, по которому праздновал Пасху Ветхозаветный Израиль, следуя заповеди Божией.

Установлен пасхальный предел — момент, с которого начинается новый пасхальный год, весенняя четверть с 21 марта нисана первого лунного месяца (полнолуние которого исполняется после 21 текуфат нисана) по 25 апреля. В пределах 22 марта и 25 апреля — всего 35 дней. Только в один из этих 35 дней и может быть празднуема Пасха каждого года. Пасхальное полнолуние всегда бывает после весеннего равноденствия. По большей части как иудеи, так и христиане признавали одно и то же полнолуние пасхальным.

Во время I Вселенского Собора весеннее равноденствие было 21 марта, а в 1977 году — 5 марта старого стиля, юлианского. Но Церковь сохраняет 21 марта своим первым пасхальным пределом и поэтому не передвигает его ко времени действительного равноденствия. Юлианский календарь расходится с астрономическим на 11 1/4 минуты и дает разницу в 3 часа через 16 лет, в 12 часов — через 64 года и в целые сутки — через 128 лет с лишком. Но Церковь не признает полнолуния пасхальными до 21 марта, потому что иудеи не признают за пасхальные те полнолуния, которые приходятся на первую половину нашего месяца, а потому 14 число марта месяца служит ранним пределом для иудейской Пасхи.

В тех случаях, когда мартовское полнолуние бывает прежде 14 марта, они отлагают свое празднование до апрельского полнолуния. А христианам воспрещено праздновать Пасху прежде иудеев, поэтому и мы не принимаем за пасхальные полнолуния эти полнолуния.

Таким образом, сохраняющаяся в Православной Церкви неизменность пределов дня Пасхи является совершенно согласной с духом постановления Собора. У иудеев ранний предел для 14 нисана — полнолуния и календарный — является числа 14 марта (юлианский), или 27 марта (григорианский), а это значит, что в период между 22 марта и 27 марта стиля григорианского не может быть пасхальных полнолуний и, следовательно, празднования Пасхи. Если перешли на новый стиль, то должны на этот же стиль перенести и пределы, а они теперь будут, с учетом 13 дней:

22 марта + 13 = 4 апреля;

25 апреля +13 = 8 мая.

Ошибка устранится, если не праздновать только Крестную Пасху вместе с иудеями, а всегда соблюдать еще и трехдневие — день Распятия, день субботы и день Воскресный.

Если держать пределы 22 марта (юлианский) — 4 апреля (григорианский), 25 апреля (юлианский) — 8 мая (григорианский), то можно западным и восточным христианам день восстания из мертвых — праздник надежды всеобщего воскресения — праздновать в один и тот же день, скажем: 5 апреля — 18 апреля. Календарные разные числа фактически определяют один день так же, как 2 февраля и 15 февраля; 25 октября и 8 ноября.

В первый день Господь пребывал в смерти от часа девятого, когда испустил дух — 3 часа (ибо час девятый по нынешнему времени — три часа пополудни). Во второй день Господь весь день, то есть 24 часа, был мертв. В третий день чуть больше 6 часов, ибо воскрес чуть за полночь. Итого: в трехдневье тело Спасителя пребывало бездыханным в смерти чуть более 33 часов (3 + 24 + 6 = 33).

Следующий день считается после 18 часов.

Какая простота, какое благолепие и какое неоценимое сокровище и достояние имеется в вечном Пасхальном Православном индиктионе! Были пасхальные каноны Ипполита, ученика св. Иринея Лионского; Дионисия, епископа Александрийского; Анатолия, епископа Лаодикийского (для большей точности: родом из Александрии), послужившие основанием Пасхального канона св. Кирилла Александрийского.

Древние Церкви праздновали Пасху в первое воскресенье, которое следует за 14 нисана, имея в виду распятие Господа 14 нисана, в пятницу, пребывание во гробе — в субботу 15 нисана и событие Воскресения Христова, совершившегося рано утром в первый день недели, и в воскресенье 16 нисана.

Господь предал Себя на смерть на Голгофе в самую пятницу, когда иудеи праздновали Пасху. Эту крестную Пасху, заклание Христа, христиане Малоазиатских Церквей до середины III века праздновали 14 нисана вместе с иудеями, объединяя Ветхозаветную Пасху с Новозаветной, вместо того, чтобы 15 нисана, в день Господень, отмечать Пасху Воскресную. Иудеи празднуют заклание агнца, а христиане — заклание Христа.

А где же Воскресение? Ведь без Воскресения тщетна наша вера. Если Христос умер как человек и Его крестные страдания отмечаем как человека, а не празднуем после трехдневия — Воскресение, то Христос не Бог, а лишь человек. И Евангелие говорит, что иудеи во утрий день, иже есть по пятце просили Пилата запечатать гроб, чтобы ученики не украли тело Иисусово и не возгласили людям, что восстал из мертвых… И дали воинам довольно денег, чтобы те сказали, что воскресения не было, а ученицы Его нощию пришедше украдоша Его, нам спящим… И промчеся слово сие во иудеях даже до сего дне (Мф. 27:62; 28, 14, 15).

Уже во II веке Римский Собор запретил праздновать Пасху по-иудейски и вместе с иудеями, ибо апостольское правило гласит: чужд Церкви, отмечающий Пасху с иудеями.

Итак, Пасха иудейская сохраняет лишь полнолуние, а христиане еще и Воскресение, — писал и говорил папа Виктор. Христианский Восток поддержал это решение папы Виктора не праздновать Пасху по-иудейски в 14-й день луны, а только в великое и дарующее жизнь Воскресение.

Дух Святой через богодухновенных апостолов и святых отцов преподал правило благочестия для всех. Так, седьмое апостольское правило говорит: «Аще кто, епископ или пресвитер, или диакон святый день Пасхи прежде весеннего равноденствия с иудеями праздновати будет, да будет извержен от священного чина».

Первое правило Святого Поместного Собора Антиохийского говорит о том, что «дерзающие нарушать определения Святого и Великого Собора, в Никее бывшего, о святом празднике Спасительный Пасхи, да будут отлучены от общения и отвержены от Церкви. Если кто из предстоятелей Церкви, епископ или пресвитер, или диакон дерзнет, к развращению людей и к возмущению Церквей, с иудеями совершати Пасху, такового Святый Собор осуждает быть ему чуждым Церкви, запрещает в священнослужении и ему, и вступившим в общение с ним». Только в древних Церквах отмечали Крестную Пасху.

Задача календаря — чтобы не было несуществующих дней.

Папа Григорий XIII ввел в 1582 году свой календарь под влиянием эпохи Возрождения, в которую духовная жизнь в Католической Церкви упала. Коперник был против реформы, а Собор 1583 года отверг новый календарь как орудие завоевательной политики папства.

Введение григорианского календаря началось с того, что после 4 октября (четверг) стали считать 15 октября (пятница), с 5 по 14 октября дни были выброшены. История и хронология затрудняет поэтому расчеты. Если 4 октября — четверг, значит, пятница была 5, 12, 19 октября, а оказывается, пятница стала, по нововведению, 15 числа. Если 4 октября было новолуние, значит, полнолуние было 18 или 19 октября, а оно стало 28-го или 29-го.

Усложняются с григорианским календарем вычисления, поэтому историку, хронологу при вычислениях лучше всего забыть о григорианском календаре и делать вычисления по юлианскому, а потом прибавлять соответствующее число дней.

Григорианский календарь является исторически вредным, оказывается астрономически ненужным. С 1900 года по 2100 год разность между календарями будет 13 дней. По григорианскому календарю трудно восстанавливать исторические факты, астрономические явления, сложно чередовать лунные и солнечные уравнения. По григорианскому стилю нельзя применять правила празднования Пасхи. А правила таковы:

1. Пасха празднуется непременно после еврейской, хотя бы на один день.

2. Пасха празднуется в первое воскресение после весеннего полнолуния.

Но у евреев Пасха празднуется в весеннее полнолуние, если оно будет не ранее 14 марта по старому стилю (27 по н. ст.).

Отсюда следует, что евреи иногда могут справлять Пасху почти месяцем позже григорианских христиан. Так было в 1891 г., и в 1894 году, и в течение столетия 1851–1950 годов было 15 таких случаев.

В Римской Церкви правила апостолов, Вселенского Собора и отцов упущены. Счет чисел с 1582 года католики стали производить с разницей на 10 дней. Они 11 марта — день равноденствия — стали считать 21-м марта, как и в 325 году было. И постановили Пасху праздновать в первый воскресный день за полнолунием в самый день действительного равноденствия или после него. Уменьшили число високосных дней. Пасхальные границы стали считать 22 марта и 25 апреля по новому стилю. А к чему это привело? Известно, что иудеи не празднуют Пасху прежде 14 числа марта по старому стилю, или 27 марта по новому стилю…

Католики стали нарушать правила Соборов и иногда праздновать Пасху прежде иудеев, как было в 1864, 1872, 1883, 1891 годах, или вместе с иудеями, как в 1805, 1825, 1903, 1927, 1981 годах. И это потому, что католики в новых своих пасхальных границах допустили ошибки, хотя Пасха у них и после равноденствия в воскресный день. По таблицам католиков, полнолуние иногда совпадает с субботой, а по вычислениям иудеев, у которых счет вернее, оно совпадает с воскресеньем, в которое на самом деле наступает полнолуние. Тогда христиане Запада и иудеи празднуют Пасху в один и тот же день. Но у православных такие случаи невозможны. Вот почему Православная Церковь не может принять григорианский стиль.

Еще предлагают праздновать Пасху по-прежнему, но только исключить из нашего года 13 дней и считать числа по новому стилю. Тогда наш последний предел Пасхи 25 апреля будет 8 мая. Тогда в некоторые годы Пасха будет в начале мая, а Пятидесятница — в конце июня, для поста апостолов Петра и Павла не остается времени, и день этих святых наступит сразу после праздника Троицы. Так что, пока весеннее равноденствие не дошло до последних чисел февраля и бывает в весеннем месяце марте, для юлианского календаря не требуется уравнивания с астрономическим годом.

* * *

Когда Константинопольский конгресс 1923 года предложил всей Церкви перейти на григорианский стиль, то Русская Церковь при патриархе Тихоне, подражая Константинопольской, в этом 1923 году также ввела новый стиль с тем, чтобы церковные и гражданские события отмечать по новой календарной системе, а перед этим, 26 января 1918 года, декретом Совета Народных Комиссаров РСФСР был введен в России новый стиль, и 1 февраля стало считаться 14-м февраля.

При рассмотрении оказалось, что такие события, как Благовещение (25 марта), третье обретение главы Иоанна Предтечи (25 мая), преставление преподобного Сергия (25 сентября), явление новой эпохи (25 октября), Рождество Христово (25 декабря) приходится отмечать, когда солнце еще не завершило свой годичный путь по небесной эклиптике, то есть не через астрономический год (365 дней 5 часов 48 минут 47, 8 секунды), а через 352 дня. Тогда решили эти события отмечать 7–8 числа следующего месяца, отказаться от нововведений и сохранить юлианский календарь в Русской Православной Церкви.

Лига Наций раньше и ООН теперь разрабатывали и разрабатывают международный всемирный календарь, который бы удовлетворял традициям духовной и практической жизни народов, религиозный состав которых в 1972 году был таков:

Христиан — 985, 4 млн.

В том числе:

католиков — 566, 8,

протестантов — 294, 7,

православных — 123, 9,

хинду — 472, 4;

мусульман — 471, 3;

представителей конфуцианской религии — 304, 6;

буддистов — 301, 4;

синто — 60, 1;

теоистов — 51, 3;

иудеев — 14, 5;

представителей других религий и неверующих — 1087, 0.

Итого: 3748 млн.

Печать сообщает, что с 1967 года в Америке официально функционирует церковь сатаны, причем, ее глава Антоний Лавей почему-то утверждает, что со временем их конфессия может стать самой многочисленной в мире, ибо нравы людей, как он говорит, располагают к этому.

Может ли григорианский календарь для всех этих народов с их психологией и традициями считаться превосходным? Как учесть точное время?

В 1902 году на обращение Вселенской Патриархии по вопросу о реформе календаря все Автокефальные Церкви Православные высказались за сохранение старого, юлианского календаря. В 1923 году Российская Православная Церковь подтвердила свое решение хранить церковную Пасхалию неизменной.

Божественную истину мы должны определять общецерковным Преданием. И эта истина в вопросе Пасхалии примиряет человеческую действительность с Божественной правдой. Истина стояла перед народным судилищем у Пилата, открылась народная многоликая истина — она и религиозная, и психологическая, и историческая, и духовная, и практическая, и абсолютная, и относительная, и объективная.

Евангелие нам открывает образы этих людей — носителей своих истин: это фарисеи — гордые, надменные люди; саддукеи — богатые, жестокие люди, не признающие ни Ангелов, ни Промышления Божия, ни Воскресения; иесеи — мистики, язычники, книжники. Перед нам встают образы в Евангелии — Иуды, Анны, Каиафы, Ирода, Пилата, простого народа, кричащего: «Осанна в Вышних!» и «Распни!». Также по-своему оценивают истину и время и позднейшие фарисеи, саддукеи, мистики и книжники — Диоклетиан, любители олимпиад, Мухаммед, Наполеон и т. п. Но истина одна, и если силы души человеческой стремятся к возвышенному (разум — к истине, воля — к добру и чувствования — к чистоте и святости) то это говорит о том, что закон Бога дышит в духе человеческом. И сам Бог тогда призовет эту душу к познанию Высочайшей Вечной Истины, которая открывается нам в Евангелии.

* * *

Пасха для христиан — Воскресение Христово из мертвых. Пасха наша — Христос, Он даровал нам Воскресение.

Это день восьмой как образ вечного дня незаходимого, он сливается теперь с днем первым творения — единым, он день Господень, идет за субботой и называется Неделей. За Неделей — воскресным днем — идет понедельник, и так неделя идет от Недели творения. Теперь храним после полнолуния трехдневное Воскресение: вечер четверга и день пятка — день первый; вечер пятка и день субботы — день второй; вечер субботы на воскресный день — день третий.

И к каждому из нас, как и к Симону Ионину, обращается Христос Спаситель: Любишь ли ты Меня? (Ин. 21:15).

Мы взываем: «Отче наш!» — и должны помнить, что Отечество вечное наше на Небесах — где Отец, там должны быть и дети.

И соблюдение заповедей Божиих есть выражение любви. А верующим и любящим Господь дарует познание воскресения.

Пасха — праздник весны и напоминает нам седмицу Творения и седмицу страданий Спасителя. А это было после весеннего равноденствия, после полнолуния и трехдневного воскресения. Якоже бо о Адаме вcu умирают, такожде и о Христе вcu оживут (1 Кор. 15:22).

Библиография

1. Библия. Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета на церковнославянском языке. Синодальная типография, СПб., 1900.

2. Библия. Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета. Изд. Московской Патриархии. Москва, 1992.

3. Тора (Пятикнижие Моисеево). Арт-Бизнес-Центр. Иерусалим, 5753 /1993, Москва.

4. Пять книг Торы. Мосад Арав Кук. Йырушалаим, 5738/1978.

5. Первые и последние пророки. Мосад Арав Кук. Йырушалаим, 5738/1978 г.

6. Творения иже во святых отца нашего Василия Великого, архиепископа Кесарии Каппадокийской. Часть I. Москва, 1845.

7. Творения святого отца нашего Иоанна Златоустого, архиепископа Константинопольского, в русском переводе в 2 томах. СПб., 1898.

8. Полное издание творений Иоанна Златоустого в 12 томах. «Православная книга». Москва, 1991.

9. Творения иже во святых отца нашего Иоанна Дамаскина. Точное изложение православной веры. СПб., 1894.

10. Библия 1499 года и Библия в синодальном переводе в 10 томах. Изд. отд. Московского Патриархата, Москва, 1992.

11. И. В. Ягич. Зографское Евангелие. Берлин, 1879.

12. И. В. Ягич. Марьинское Евангелие. СПб., 1883.

13. Служебная минея за сентябрь, октябрь и ноябрь. В церковном переводе по рукописям 1095–1097 гг. Труд орд. акад. И. В. Ягича. СПб., 1886.

14. Изборник Святослава 1073 года. Факсимильное издание. «Книга», Москва, 1983.

15. Настольная книга священнослужителя.

16. Священник В.Петров. Рука богословия. М., 1787.

17. Журнал Московской Патриархии, 11/12. 1992.

18. Сергий Нилус. Близ грядущий антихрист и царство диавола на земле. Сергиев Посад, 1911.

19. Д. Щедровицкий. Введение в Ветхий Завет. «Теревинф», М., 1994.

20. Элиагу Ки-Тов. Книга нашего наследия. Т. I.

21. Рут Сэмюэлс. По тропам еврейской истории. Изд. «Библиотека — Алия», 1991.

22. Абба Эвен. Мой народ Изд. «Библиотека — Алия», 1990.

23. Иосиф Флавий. Иудейские древности. Т. 1–2. Беларусь, 1994.

24. И. Д. Амусин. Рукописи Мертвого моря. Изд. АН СССР, М., 1961.

25. Тексты Кумрана. Выпуск 1. АН СССР. Изд. «Наука», 1991.

26. А. Варшавский. Рукописи Мертвого моря. Изд. «Молодая гвардия», М., 1960.

27. Элиэзер Шульман. Последовательность событий в Библии. Изд. Мин. обороны, Тель-Авив.

28. Прот. Георгий Флоровский. Пути Русского Богословия. Киев, 1991.

29. Я. Б. Шницер. Иллюстрированная всеобщая история письмен. СПб., 1903.

30. С. Сандлер. Самоучитель языка идиш. М., 1989.

31. И. А. Климишин. Календарь и хронология. «Наука», М., 1990.

32. А. Н. Зелинский. Конструктивные принципы древнерусского календаря. М., 1996.

33. Еврейский календарь в сопоставлении с Григорианским. 1948–2048 гг. Иерусалим, 1988.

34. Раввин Исраэль-Мепр Лау Практика иудаизма в свете устной Торы. Изд. «Модан».

35. Мой словарь. Иврит-русский иллюстрированный словарь для детей.

36. С. Новиков. Нить времен. «Наука», М., 1991.

37. Книга правил Святых апостолов, Святых Соборов Вселенских и Поместных и Святых отец. Изд. Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 1992.

38. Творение иже во святых отца нашего Иоанна Златоуста, архиепископа Константинопольского (в русском переводе). Издание Санкт-Петербургской духовной академии, СПб., 1901.

39. Ильяшев. Руководство для преподавания Пасхалии в Духовных семинариях. Харьков, 1871.

40. 73 Деяния Всероссийского Собора 1917–1918 гг. от 30 января 1918 г.

41. А. И. Георгиевский. О церковном календаре. Изд. Московской Патриархии, М., 1948.

42. Журнал Московской Патриархии, специальный номер, 1948. (Резолюция по вопросу «о церковном календаре». С. 30).

43. Д.Голубинский. О времени празднования Пасхи. 1892.

44. Следованная Псалтирь с месяцесловом и индиктионом.

45. Иеромонах Иоаким. Церковно-хронологический цикл (круг) времени и лет вечно-неисходимой и неизменяемой православной Пасхалии. М., 1880.

46. Е. И. Каменцева. Хронология. М., 1967.

47. А. П. Пронштейн, В. Я. Кияшко. Хронология. М., 1981.

48. В. В. Цыбульский. Календарь и хронология стран мира. «Просвещение», М., 1982.

49. Ф. А. Брокгауз, И. А. Ефрон. Еврейская энциклопедия. 1908–1913 гг. (электронный вариант).

50. Русско-ивритский словарь. Изд. «Ролоник», Тель-Авив, 1992.

51. Архим. Амвросий Погодин. Святой Марк Ефесский и флорентийская уния. 1994. С. 181.

Примечания

1

Еврейский календарь в сопоставлении с Григорианским. 1948–2048 гг. Иерусалим, 1988.

Древнееврейский календарь был, как и сейчас, лунно-солнечным. Поскольку лунный месяц равен 29,53 суток, а 12 лунных месяцев равняются 354,36 дням, что на 11 дней (365–354=11) меньше солнечного года, то в еврейском календаре, для уравнения лунного и солнечного годов, в третий год, когда лунный год начинал отставать от солнечного на 33 дня, вставлялся дополнительный 13-й месяц. А позже, когда некомпенсированные 3 дня «вырастали» в месяц (через 10 трёхлетних кругов), делался внеочередной тринадцатимесячный год, и таким образом, через посредство вставочных месяцев, удерживалось начало весны в пределах первого месяца года (Ис. 12:2). Месяцы не имели названий, а были лишь пронумерованы. Позже, через тысячелетие такого счета в плену Вавилонском, евреи переняли новый, длящийся и по сей день у них счёт, в котором вместо чисел месяцев идут их названия: 1 — нисан, 2 — ияр, 3 — сиван (весенние); 4 —таммуз, 5 — ав, 6 — элул (летние); 7 — тишрей, 8 — хешван, 9 — кислев (осенние); 10 — тевет, 11 — шват, 12 — адар и дополнительный 13-й — ве-адар (зимние).

А после «реформы» Священного Писания, которой посвящена наша статья, произошла и реформа календаря.

С началом новой христианской эры, вместо и своего, древнееврейского, и христианского счета лет с весны (Исх. 12:2), с первого дня первого месяца, у евреев утверждается счёт лет осени, с первого дня седьмого месяца — тишрей.

2

Первые пять книг Библии были написаны Моисеем в период 3839–3879 гг. от Адама, 1669–1629 гг. до Воплощения Бога Слова. А в III веке до Благовещения, по просьбе египетского царя Птоломея II Филадельфа, для его Александрийской библиотеки, а также для нужд живших в Египте и разговаривавших на греческом языке евреев был сделан перевод священных книг с еврейского на греческий 70-ю мудрецами, который поэтому и называется переводом семидесяти, по-гречески, Септуагинтой.

А в I веке до Р. X. ветхозаветная часть Священного Писания была переведена на арамейский язык — так называемая «Пешитта», которая во всем важнейшем совпадает с переводом семидесяти и расходится с масоретским кодексом.

Б. А. Гурьев. История Древнего Востока. ОГИЗ. Соцэкиздат. 1935 г. Т. 1. С. 8: «Первоначально у евреев этот перевод (Септуагинта) пользовался большим авторитетом и чуть ли не был признан официальным для евреев-эллинистов. Когда христиане стали им пользоваться для полемики с масоретами, иудеи наложили на него запрещение и для своих целей вызвали к жизни ряд новых переводов на греческом языке: Аквилы, Феодотиона, Симмаха и др., появившихся во II и III вв. по Р. X.

Далее на свет появилось самаритянское Пятикнижие, идущее с IV в. н. э. и написанное на еврейском языке особым самаритянским шрифтом (на истинно Моисеевом древнем иврите). В нем до 6000 вариантов, полемизирующих с масоретским текстом. Интересно, что эти варианты сближают в 1600 случаях самаритянское Пятикнижие с текстом самого раннего перевода всей Библии 70-ти толковников. Перевод 70-ти не дошел до нас в подлиннике.

На рубеже III и IV вв. были сделаны попытки реконструкции текста 70-ти Лукианом, пресвитером Антиохийским, и Гесихией, одним из египетских епископов. Первая из них получила официальное признание в Антиохии и Константинополе и поэтому известна лучше других.

Древнейшие рукописи Ветхого Завета — Ватиканская (IV век), Синайская (в Лондоне, IV века), Александрийская (в Лондоне, IVвека)».

В IX веке с Лукиановской Септуагинты был сделан перевод на славянский язык св. равноапостольными Кириллом и Мефодием, который до сих пор и находится в употреблении в Православной Церкви.

В I веке Синедрион, возглавляемый Гамлиэлем, произвел канонизацию нового, искаженного текста еврейской Библии. Из принятых в Септуагинте 50 книг он выбросил 11 как лжесвященные. Дальнейшее шлифование этих 39 книг Ветхого Завета с позиции антихристианской идеологии привело к завершению этой работы в X веке масоретами (масора — предание), хранителями талмудического предания. Ими были выбраны как «единственно верные» Моисеева Тора (первые пять книг Библии) и созвучные с ними по «древности» остальные 34 книги, которые и составляют Танах — еврейскую масоретскую Библию, вот уже тысячу лет, без добавлений и сокращений, переписываемых софрим-писцами. Почти все современные разноязычные Библии являются переводом именно этого текста.

3

Пять книг Торы. Мосад Арав Кук. Йырушалаим. 5738/1978. С. 5.

4

Д. Щедровицкий. Введение в Ветхий Завет. М., 1994. С. 97, 98.

5

Настольная книга священнослужителя. Отдел историко-статистический. С. 1375.

6

Д. Щедровицкий. Введение в Ветхий Завет. М., 1994. С. 95.

7

Там же. С. 95.

8

Там же. С. 132.

Появление устного предания как руководства к богослужебной деятельности у евреев произошло в плену Вавилонском (VI век до Благовещения). Тогда они были лишены возможности угождать Богу строго по чину Моисеева закона, ибо храм Соломона был разрушен Навуходоносором и вся золотая и дорогая утварь церковная переехала в кладовые вавилонского царя. Тогда-то и начали у них возникать подобия храмовых, законных постановлений — предания — руководство к богослужебной, синагогальной деятельности. После возвращения из 70-летнего плена евреи не забыли выдуманных ими правил, не только оберегавших их в плену от смешения с язычниками, а и тех языческих обычаев, которые сумели пройти сквозь эту «стражу» и вкорениться в их повседневную жизнь (к примеру — счёт месяцев в году не по числам, а как у вавилонян — по названиям месяцев). Ко времени прихода Спасителя эта традиция, носителями которой была партия фарисеев, являлась серьёзной оппозицией партии саддукеев (от Садока — первосвященника времён храма Соломона), которые отрицали их устную традицию.

После второго разрушения храма в 5578 году от Адама (70 г. н. э.) войсками Тита, как и после первого разрушения войсками Навуходоносора, произошёл новый всплеск устного фарисейского творчества. Только теперь, помимо необходимости не раствориться в океане язычников, ими двигала и другая необходимость — оправдать себя за отвержение Христа и победить «ересь» христианскую. А потому создаваемое новое устное предание и толкование Священных книг и несёт на себе эти две «печати». Незабытое старое и созданное новое во II веке после Воплощения Бога Слова записывается и составляет фундамент Талмуда — Мишну что значит учение, которое состоит из законоведческой Галахи и притч и рассказов на её темы — Агады. В дальнейшие три века как в Палестине, так и в Вавилоне продолжается это противохристианское творчество, и к концу V века оно иссякает и кодифицируется как Палестинский и Вавилонский Талмуды.

Период со II по V вв. в них называется Гемарой, она содержит в себе законоведческие дискуссии сионских мудрецов с момента кодификации Мишны и составляет отличительное лицо двух Талмудов. Она в них различна, тогда как Мишна — их общее основание. Точные даты и наименования мы приводим по двум книгам: «По тропам еврейской истории», Рут Сэмюэлс и «Мой народ», Абба Эвен.

9

Рут Сэмюэлс. По тропам еврейской истории. «Библиотека — Алия», 1991. С. 74.

10

Настольная книга священнослужителя. С. 1375.

11

Здесь следует упомянуть о том, что еврейские раввины неоднократно запрещали своим соотечественникам исчислять Данииловы седмины. Некоторые из них даже подвергают проклятию тех евреев, которые будут подсчитывать год пришествия Мессии: «Да трясутся кости тех, которые исчисляют времена» (Sanedrin 97).

12

В Геннадиевской Библии 1499 г., Марьинском глаголическом Евангелии X века и других древних текстах, в родословии Иисуса Христа по Луке (Лк. 3:23–37), вслед за 26-м от Адама Эсромом, пред Арамом, идет 27-й — Порам, а не как в современных изданиях, Арам. И тогда Наасон, князь Иудин, возглавлявший исход из Египта, — 30-й от Адама, что делает духовно убедительным: начало исхода из Египта — 30 род от Адама, начало исхода из Египта греха — 30-летний возраст Мессии — Иисуса Христа.

А также: воспоминание об исходе из Египта — 77 опресночных жертвоприношений и 78-й Агнец возношения снопа (Чис. 28:17–25; Лев. 23:11) и начало исхода из Египта греха— 77-й от Адама Иисус, 78-й — Сын Божий.

13

М. Даймонт. Евреи, Бог и история. Иерусалим, 1994. С. 133–136.

14

Рут Сэмюэлс. По тропам еврейской истории. С. 132–133.

15

Ш. Этингер. Очерк истории еврейского народа. «Библиотека — Алия», 1979.

16

И. Амусин. Рукописи Мертвого моря. Изд. АН СССР. М., 1961. С. 80–81.

17

И. Амусин. Рукописи Мертвого моря. Изд. АН СССР. М., 1961.

18

Еврейская цивилизация. Энциклопедический словарь. Жан-Кристоф Аттиас, Эстер Бенбасса. Издательство «Лори». М., 2000.

19

Книга нашего наследия. Элиагу Ки-Тов («Сефер гатодаа»). Т. I. Тишрей-Шват. Еврейский календарь, его памятные дни и их значение. С. 24.

20

Там же. С. 86.

21

В позднейшей раввинистической литературе встречается понимание Божественного происхождения Мессии: раввин Давид Кимхи (нач. XIII в.) считал, что Мессия должен называться именем Эль (Бог), потому что Его «происхождение от начала, от дней вечных» (Мих. 5:2).

22

Метон (V век до Р.Х.) — греческий астроном, предложил вести летоисчисление циклами, протяженностью в 6 940 суток.

Взято с сайта https://lib.rus.ec

Больше книг на Golden-Ship.ru