Лопухин А.П. /Толковая Библия Ветхий Завет.Книги Царств/ Библиотека Golden-Ship.ru

Название и разделение книг в Библии. "Известные" ныне четыре книги Царств в древнем еврейском кодексе священных книг составляли две книги: одна из них (в состав которой входили нынешние первая и вторая книги Царств называлась "Сефер Шемуель", т. е. "Книга Самуила", так как ее содержанием является повествование о пророке Самуиле и помазанных им на Еврейское царство Сауле и Давиде; другая (в состав которой входили нынешние третья и четвертая книги Царств) называлась "Сефер Мелахим", т. е. "Книга Царей", так как ее содержанием является повествование о последнем общееврейском царе Соломоне и о царях царства Иудейского и царства Израильского. Теперешнее деление означенных книг на четыре явилось прежде всего в греческом переводе 70-ти, где они получили названия: "Βασιλείων πρώτη (βίβλοσ)", т. е. "Первая книга Царств"; "Βασιλείω δευτέρα" - "Вторая книга Царств"; "Βασιλείων τρίτη" - "Третья книга Царств"; "Βασιλείων τετάρτη" - "Четвертая книга Царств". Затем оно было усвоено и латинским переводом Вульгатой, где заглавия книг получили такой вид: "Liber primus Samuelis, quem nos primum Regum dicimus" ("Первая книга Самуила, которую мы называем Первою книгою Царей"); "Liber secundus Samuelis, quern nos secundum Regum dicimus" ("Вторая книга Самуила, которую мы называем Второю книгою Царей"); "Liber Regum tertius, secundum Hebraeos primus Malachim" ("Третья книга Царей, по еврейскому счету Первая книга Мелахим - Царей"); "Liber Regum quartus, secundum Hebraeos Malachim secundus" ("Четвертая книга Царей, по еврейскому счету - Вторая книга Мелахим - Царей").

Впрочем, в каноническом счислении книг Ветхого Завета Православная Церковь удержала древнееврейское деление книг Царств на две книги, соединяя воедино Первую и Вторую книги Царств, а также Третью и Четвертую книги.

Содержания книг Царств. В Первой книге Царств повествуется о пророке и судье еврейского народа Самуиле и о первом еврейском царе Сауле. Во Второй книге Царств повествуется о втором еврейском царе Давиде. В Третьей книге Царств повествуется о третьем еврейском царе Соломоне, о распадении еврейской монархии на два царства - Иудейское и Израильское - и о царях того и другого царства, кончая царем Иосафатом в Иудейском царстве и царем Охозией в Израильском. В Четвертой книге Царств повествуется об остальных царях Иуды и Израиля, кончая ассирийским пленом в отношении Израильского царства и вавилонским пленом в отношении Иудейского царства.

Период истории еврейского народа, обнимаемый повествованием всех четырех книг Царств, превышает 500 лет.

Писатели книг Царств. Первоначальными писателями Первой и Второй книг Царств были пророки Самуил, Нафан и Гад (1 Пар. XXIX:29). Кто-либо из пророков позднейшего времени просмотрел записи Самуила, Нафана и Гада, дополнил их (1 Цар. V:5; VI:18; IX:9; XXVII:6; 2 Цар. IV:3) и придал им объединенный, законченный вид.

Первоначальными писателями Третьей и Четвертой книг Царств были следовавшие за Нафаном и Гадом пророки и дееписатели, оставившие после себя записи с приуроченными к ним названиями: "Книга дел Соломоновых" (3 Цар. XI:41); "Летопись царей Иудейских" (3 Цар. XIV:29; XV:7, 23; XXII:46; 4 Цар. VIII:23); "Летопись царей Израильских" (3 Цар. XIV:19; XV:31; XVI:5, 14, 20, 27; XXII:39; 4 Цар. I:8; X:34). Кто-либо из последних ветхозаветных пророков (по свидетельству еврейской и христианской древности - пророк Иеремия), а может быть, и сам великий книжник и собиратель канона ветхозаветных священных писаний Ездра, просмотрел эти записи и привел их в тот вид, в каком они дошли до нашего времени.

Глава 1. Рождение Самуила и посвящение его Господу

Рамафаим-Цофим - иначе Рама Самуилова (см. 19 ст.) - местность в горах Ефремовых, расположенных на северо-западе от Иерусалима. Ефрафянин - не в смысле "Вифлеемлянин" (Быт. XXXV:1): Вифлеем расположен к югу от Иерусалима, - а в смысле "ефремлянин", по месту своего происхождения. Ефрафа, Ефрафянин, Ефрем, Ефраим, Ефремлянин - происходят от одного и того же еврейского корня ….. - произрастать, плодиться, производить плоды, быть плодородным.

В Силоме (на севере от Иерусалима, в колене Ефрема) находился в это время Дом Господень, т. е. Скиния. Илий был при ней первосвященником (и вместе судьей народа), а Офни и Финеес - священниками.

Положенные дни, в которые Елкана ходил в Силом приносить жертвы Господу Богу, были праздники: Пасхи, Пятидесятницы и Кущей, когда все евреи мужского пола обязаны были (Исх. XXXIV:23; Втор. XVI:16) являться к Скинии и приносить здесь свои жертвы. В отношении лиц женского пола отмеченный закон не был обязательным как потому, что мужчины рассматривались здесь представителями вообще всего своего семейства, так и потому, что сравнительная слабость и некоторые особенности телесной жизни женщин мешали им исполнять предписание с должной аккуратностью. Но отсутствие прямого предписания не мешало, конечно, благочестивым женщинам, в случае возможности, добровольно сопутствовать мужчинам в их паломничестве к Дому Господню, как мы это и видим из дальнейших стихов главы.

Имеется в виду мирная жертва. Особенность ее состояла, между прочим, в том, что, по сожжении тука на жертвеннике и отделении грудинки и плеча в пользу священников, все прочее возвращалось принесшему жертву и служило обыкновенно для священной трапезы около Скинии, в знак общения с Богом. Помимо семейства жертвоприносителя, в священной трапезе благочестивого израильтянина принимали участие и левиты, а также рабы и бедные (Лев. VII:11, 21, 29-34; Втор. XVI:11).

Часть особую, т. е. выбранную с особенным вниманием и любовью.

Xотя Господь заключил чрево ее. Рассуждая по поводу означенных слов, блаж. Феодорит замечает: "Сие научает читателей не на брак полагать надежду, но Творца призывать на помощь. Ибо как земледельцу принадлежит ввергнуть семена в землю, а Богу - привести посеянное в совершенство, так и браку предоставлено общение, помочь же естеству и образовать живое существо есть Божие дело" (Толк. на 1 Цар., вопр. 3).

Имеется в виду обет назорейства. См. прим. к VI гл. кн. Чисел. Исходя из того предположения, что Елкана принадлежал к колену Левия (1 Пар. VI:27-28, 33-34), говорят, что Самуил, как левит, и так должен был служить Господу при Скинии. Конечно, как левит, Самуил должен был бы служить Господу при Скинии, но не всю жизнь, а лишь в возрасте от 25 или 30 лет до 50 (Чис. IV:3, 30; VIII:24), и притом без обязательства несения тех аскетических подвигов, какие связаны с обетом назорейства.

Слово "Самуил" с еврейского означает "Испрошенный от Бога".

От принесения десятин в пользу священников не освобождались и левиты (Чис. XVIII:26; Неем. X:38).

Только да утвердит, т. е. сделает твердым, непреложным слово обещания, вышедшее из уст твоих.

И принес отец его жертву, какую в установленные дни приносил Господу. См. прим. к 3 стиху. Выражение "в установленные дни", по сопоставлении его с выражением 3 стиха "в положенные дни", дает основание предполагать, что прибытие к скинии Елканы, Анны и Самуила совпало с одним из тех трех годичных праздников (Пасха, Пятидесятница, Кущей), когда Елкана и его семейство являлись к скинии и приносили там свои жертвы.

Последующие события показали, что пожизненное служение Самуила Господу не ограничилось исполнением несложных обязанностей при священно-служивших в скинии. Призванный Богом как пророк и судья еврейского народа, Самуил ревностно служил Господу в целом народе еврейском.

Глава 2. Xвалебная песнь матери Самуила - Анны. Воспитание Самуила при скинии во время первосвященства Илия. Пороки сыновей Илия. Возвещение суда Божия дому Илия

Возрадовалось сердце мое в Господе: при мысли о том, что сделал для меня Господь.

Вознесся рог мой в Боге моем, т. е. восстановлены и утверждены Богом мое женское достоинство, сила и значение. (Рог является здесь символом силы, могущества, самообороны.)

Широко разверзлись уста мои на врагов моих: я получила полную свободу для отражения злохулений моих врагов, укорявших меня моим бесплодием (I:5-6).

Я радуюсь о спасении Твоем, т. е. о спасении, явленном мне Тобою.

Обращение к людям, которые, по своей дерзости и неведению путей Божиих, упрекали Анну ее бесплодием.

4-9

Все и все в руках Божиих. Пути Его неисповедимы, могущество и разум Его бесконечны. Те, что казались нам снаружи крепкими, обеспеченными и славными, часто оказываются пред судом Всеведущего и Всесвятого (ст. 3) Господа нравственно слабыми, недостойными, как бы обреченными на погибель своим собственным ничтожеством. Люди же, казавшиеся нам наружно слабыми, недостойными милостей Божиих, часто оказываются превознесенными Им за свои внутренние достоинства.

Господь будет судить концы земли, и даст крепость царю Своему и вознесет рог (силу, крепость) помазанника Своего. В ближайшем смысле здесь разумеется возлюбленный и прославленный Богом царь евреев Давид, а также его сын и преемник - могущественный и славный Соломон (1 Цар. VII; 1 Пар. XVII). В более отдаленном, пророчественно-мессианском, смысле - Божественный Потомок Давида по плоти - Господь наш Иисус Христос, Своим учением и жизнью принесший на землю "суд (греховному) Миру сему" (Ин. XII:31) и имеющий прийти вторично на землю - для страшного суда и праведного воздаяния грешникам и праведникам (Мф. XII:36; XIII:41, 49; XVI:27; XIX:28; XXIV:31; XXV:32; Лк. XVII:22; Ин. V:22, 25, 54; XII:48; Деян. XVII:31; 2 Пет III:7; III:10; Иуд XIV:15; Рим II:5, 6; 2 Кор. I:14; V:10; 1 Кор. I:8; IV:5; 2 Сол II:2 и мн. друг.).

Xвалебно-пророчественная песнь матери Самуиловой Анны легла в основу третьего ирмоса церковных канонов.

Не знали Господа, т. е. не хотели признавать Его заповедей и повелений.

13-16

Имеются в виду мирные жертвы. См. прим. к 4 ст. I главы.

Ефодом называлась одна из одежд ветхозаветного первосвященника, сотканная из разноцветной пряжи и золота (Исх. XXVIII). Льняной ефод Самуила не был, конечно, первосвященническим ефодом, так как он не имел на него никакого права. Скорее всего это была безрукавная полотняная верхняя одежда, напоминавшая своим покроем первосвященнический ефод и потому получившая наименование последнего. Она надевалась лицами, посвятившими себя служению Богу (ср. 1 Цар. XXII:18), или по особому случаю религиозной важности (2 Цар. VI:14). Нечто вроде тех белых полотняных стихарей, которые употребляются прислужниками при католическом богослужении.

Грехи, совершенные главным образом против людей, могут быть покрыты милосердием Божиим, так как не свидетельствуют еще о состоянии безнадежного ожесточения человека против воли Божией и допускают возможность для него нравственного совершенствования. Грехи же, обнаруживающие в человеке состояние безнадежного ожесточения против воли Божией, требуют сурового возмездия, поучительного и для других (ср. Мф. II:31).

Ибо - в смысле посему. Решил - в смысле попустил. Предать их смерти: см. IV:10-11.

Человек Божий - некто из провозвестников воли Божией (ср. IX:6), имя которого осталось для нас неизвестным.

Дому отца твоего - т. е. колену Левия, избранному Богом из числа всех других колен Израиля для особого служения Ему при скинии (см. ст. 28).

О хлебных приношениях в Скинию см. прим. к Лев. II.

Утучняя себя начатками всех приношений народа Моего. По закону Моисея (Исх. XXIII:19; Лев. XIX:23-24; XXIII:10-14, 16-17; Чис. XVIII:12 и др. м.) , евреи обязаны были доставлять к скинии первые плоды своей жатвы, винограда, елея, первый испеченный хлеб из новой пшеницы, часть от шерсти овец и т. п. для содержания членов колена Левия.

Не будет старца в доме твоем, т. е. потомки Илия будут умирать, не достигнув старости (ср. ст. 33).

32-34

35-36

В ближайшем смысле разумеется переход первосвященства из дома Илия (род Ифамара) в дом Садока (род Елеазара), см. 3 Цар. II:27. В более же отдаленном и полном смысле сказанное в отмеченных стихах относится, по замечанию блаж. Феодорита, "не к кому-либо из людей, а к единому только Господу нашему Иисусу Христу, который по человечеству наименован нашим архиереем (Евр. IV:14-15). Выражение во все дни неприлично людям смертным, живущим малое время. Помазанными же назвал святых апостолов и преемственно приявших их учение" (блаж. Феодорит, Толков, на 1 Цар., вопр. 7).

Глава 3. Призвание Самуила к пророческому служению

Слово Господне - через пророков, откровение воли Божией через видения были в те дни не часты.

Светильник Божий (находившийся в Святилище) еще не погас, огонь в лампадах светильника зажигался священниками вечером и горел всю ночь до утра, а утром гасился (Исх. XXVII:21. Ср. XXX:7-8; Лев. XXIV:2-4).

Наблюдение за исправностью лампад светильника, особенно в ночное время, очевидно, возложено было священниками на отрока Самуила, что вынуждало его проводить это время в храме Господнем, где ковчег Божий, точнее - в первом (со входа) отделении этого храма, или скинии, т. е. в Святилище.

Зазвенит в обоих ушах - от ужаса (ср. 4 Цар. XXI:12; Иер. XIX:3).

12-14

От Дана - северного пункта Xанаана - до Вирсавии - его южного пункта. Выражение от Дана до Вирсавии на языке священных писателей тождественно выражению "вся земля израильтян", "весь Израиль", "весь Израиль и Иуда" (2 Цap III:10; VI:19; XVII:11; XXIV:2; 3 Цар. lV:25; 1 Пар. XXI:2; 2 Пар. XXX:5).

Самуил есть пророк Господень - богоизбранный и боговдохновляемый провозвестник воли Господней.

Глава 4. Война евреев с филистимлянами. - Утрата Ковчега Завета. - Смерть первосвященника и судии Илия

Язычники думали, что у каждого народа есть свой собственный бог или даже несколько богов. Ковчег Завета был принят филистимлянами за изображение, или видимое вместилище, предполагаемого национального еврейского божества - Иеговы, подобное тем изображениям, какие имелись у самих язычников.

И поражены были Израильтяне, являясь исполнением грозного определения Правосудия Божия в отношении неблагочестивого дома первосвященника и судии евреев Илия (II:27-36), поражение было вместе с тем и осязательным наказанием народа за его легкомысленное и самовольное обращение со своей величайшей святыней - Ковчегом Завета Господня.

Глава 5. Пребывание Ковчега Завета в земле филистимлян

Азот, Геф (ст. 8), Аскалон (ст. 10), Газа, Аккарон (VI:17) - филистимские города, расположенные к западу от Иерусалима и Xеврона.

Дагон - языческое божество филистимлян, с головой и руками человека, туловищем рыбы. Для язычников Дагон был выразителем и покровителем плодородия. (Подробнее об этом можно прочитать в сочинении М. Пальмова "Идолопоклонство у древних евреев". Спб. 1897 г., с. 285-292.)

И отяготела рука Господня над филистимлянами (ср. ст. 7, 9, 11): грозные знамения, сопровождавшие собой пребывание Ковчега Завета в земле филистимлян, должны были показать последним неуместность посвящения Ковчега языческим идолам, величие и могущество Бога израилева и полное ничтожество их собственных божеств, бессильных помочь не только другим, но и себе (VI:5-6).

И Господь поражал их (филистимлян) и наказал их мучительными наростами: "Семьдесят толковников, - замечает блаж. Феодорит, - перевели: "поражены были на седалищах"; Акила - "имели веред гангрены"; Иосиф Флавий показывает, что они страдали поносом. "Никто да не признает эти указания за разногласие, ибо за поносом следовала болезнь седалищ - частое извержение воспалило (в славянском переводе сказано: "и воскипе им на седалищах") извергающие части; с течением же времени воспаление перешло в гангрену" (толк. на 1 Цар. вопр. 10).

Глава 6. Возвращение Ковчега Завета из земли филистимлян. - Временная остановка Ковчега в Вефсамисе

2-8

В древнем языческом мире существовал обычай умилостивлять то или иное божество принесением ему в жертву металлических изображений кары, постигшей человека или его достояние. Известно, напр., что афиняне приносили богу в жертву изображение тех членов человеческого тела, которые были поражаемы болезнью. Среди некоторых местностей (на севере Европейской России, в Индии и пр.) означенный обычай сохранился и по настоящее время.

Обычай принесения божеству металлических изображений (или вообще знаков) угнетавшей человека кары практиковался и в качестве благодарственной жертвы по случаю освобождения от этой кары. Узники, получившие свободу, вешали в храмах свои цепи; спасшиеся от кораблекрушения - металлическую дощечку с изображением тонущего корабля. Луций Коллодий, исцелившийся от глухоты, принес в жертву богине Минерве серебряные уши.

Как и вышеупомянутый, данный обычай не утратил своего значения среди некоторых языческих местностей и по настоящее время.

С появлением христианства обычай приносить Богу какое-либо вещественное знаменование постигшего или постигавшего человека горя не вполне вышел из употребления: христианская история свидетельствует, что он имел себе место и в христианстве, хотя уже существенно отличался от своего древнего первообраза в язычестве. От соприкосновения с христианством обычай внутренне очистился, сделавшись вместо проявления языческого суеверия обнаружением глубокой веры и сердечной преданности христианина Единому истинному, всемогущему и всеблагому, Богу. Из наиболее рельефных примеров существования трактуемого обычая в христианской древности можно указать на тот случай, когда исцеленный Божией Матерью св. Иоанн Дамаскин сделал из серебра изображение отрубленной было у него иконоборцами, а теперь чудесно вновь соединившейся с остальным телом руки, и приложил это изображение к той иконе Богоматери, пред которой молился, отчего эта икона и получила свое название "Троеручицы".

А телят их удержали дома: по естественному порядку вещей первородящие коровы должны были идти не к Вефсамису, а домой, к своим телятам.

Вефсамис - город, расположенный на запад от Вифлеема.

См. примеч. к 1 ст. V гл. Поименованы пять филистимских городов не потому, что только эти города были поражены наказанием свыше, а потому, что поименованные пять городов были столицами пяти главнейших князей филистимских (ст. 4, 16, 18), группировавших около себя прочие города и местности филистимской земли.

Открытыми селами названы селения без крепостной ограды.

До сего дня - выражение, указывающее на время священного писателя, давшего завершительную редакцию 1-й и 2-й книгам Царств (см. предварительные сведения о книгах Царств).

Ковчег Завета был святыней, неприкосновенной для лиц неосвященных (Чис. IV), а тем более для праздного любопытства толпы.

Кто из грешных людей может устоять пред обличающей святыней Господней и мздовоздающим Правосудием десницы Его?

Кириаф-Иарим - город, лежащий на северо-востоке от Вефсамиса и на северо-западе от Иерусалима, на пути в Силом, тогдашнему месту расположения скинии.

Глава 7. Пребывание Ковчега Завета в Кириаф-Иариме. - Правление судии и пророка Самуила

На основании 1 Пар. XV:10-11 полагают, что Аминадав и его сын Елеазар принадлежали к колену Левия. В г. Кириаф-Иарим Ковчег Завета находился до времен царя Давида, который перенес его в новоустроенную им иерусалимскую скинию (2 Цар. VI). Что же касается самой скинии, находившейся в Силоме, то она была перенесена сначала в Номву (1 Цар. XXVI:1), затем - в Гаваон (1 Пар. XVI:39; XXI:29; 2 Пар. I:3) и, наконец, разобрана и сложена в одном из помещений Соломонова храма в Иерусалиме, совместно со скинией Давидовой.

И обратился весь дом Израилев к Господу: под внешним влиянием филистимского гнета (ст. 3) евреи раскаялись в своих увлечениях язычеством соседей и обратились сердцем к исполнению благого и совершенного закона Господня.

Ваал и Астарта - языческие божества, чествовавшиеся в Xанаане, Финикии, Месопотамии и других странах Передней Азии. Культ Ваала говорил преимущественно о грозном могуществе божества; культ Астарты - о его производительной силе. Последний сопровождался различного рода распутством, возведенным до степени священного служения богине. (Подробнее см. в соч. М. Пальмова "Идолопоклонство у древних евреев". Спб. 1897, с. 217-246, 295-335).

Массифа Самуилова - город на северо-западе от Иерусалима, на юг от Гаваона.

Черпание воды и поливание ею пред Господом служило символом глубокого сокрушения о грехах и вместе покаянной жертвы еврейского народа. В 19 ст. II гл. кн. "Плач Иеремии" встречается выражение: "Изливай, как воду, сердце твое пред лицом Господа!"

Судил - в смысле разбирал дела и тяжбы народа, наставляя его в истинном законе.

Филистимлянам представилось, что евреи сосредоточились в Массифе не иначе как с враждебной к ним целью.

В отношении особенностей религиозного и общественного быта евреев период Судей может быть рассматриваем как период патриархальной реакции в жизни народа. Закон о единстве богослужебного пункта и исключительности богослужебных лиц не был соблюдаем с большой строгостью даже лучшими из евреев того времени. Помимо скинии, жертвы Истинному Богу приносились и там, где то или другое лицо ощущало потребность в их принесении; и приносились нередко людьми, не имевшими священного сана. (Подробнее см. в соч. И. Троицкого "Религиозное, общественное и государственное состояние евреев во время Судей". Спб., 1885).

Ягненка от сосцов - жертвенный агнец должен быть по закону (Лев. XXII:27) не моложе семи дней.

По мнению епископа Гервея, между евреями и аморреями был заключен оборонительный союз, направленный главным образом против филистимлян (Английская Комм. Библия).

Глава 8. Установление царской власти в еврейском народе

Сыновей своих: обет назорейства (см. примеч. к 11 ст. I гл.) не соединялся с обязательным безбрачием давшего этот обет.

Вирсавия - город вблизи южных границ Xанаана. Удаленность Вирсавии от главного местопребывания Самуила Рамы (см. примеч. к 1 ст. I гл.) в значительной степени объясняет ту свободу поступков, которую позволяли себе сыновья Самуила (ст. 3).

Народ верил, что крепкая рука державного царя послужит достаточной гарантией против различного рода злоупотреблений со стороны второстепенных властей.

И не понравилось слово сие Самуилу. Установившаяся к этому времени форма еврейского народоправления носила характер теократии, (т. е. Богоправления), в тесном смысле этого слова. Будучи равно Богом и небесным царем всех вообще народов (теократия в широком смысле слова), Господь был в отношении своего избранного народа в то же время и Царем земным. От Него исходили законы, постановления, распоряжения не только чисто религиозного, но и семейного, общественного, государственного характера. Как Царь, Он был в то же время и Главным Вождем военных сил своего народа. Скиния, будучи местом особого присутствия Господа Бога, была вместе с тем и резиденцией Государя еврейского народа: здесь открывалась народу воля его небесного и земного Царя во всех важнейших случаях его религиозной, семейной, общественной и государственной жизни. Пророки, первосвященники, вожди, судьи были лишь послушными исполнителями и проводниками воли Небесного Владыки народа.

Отсюда становится понятным, почему ревностному стражу Иеговы Самуилу не понравилось желание народа: в этом желании он усмотрел измену евреев своему исконному Царю (ст. 7-8). К тому же, прося себе царя, евреи выразились: "как у прочих (т. е. языческих) народов".

Из дальнейшего, однако, мы видим, что Господь позволил Самуилу удовлетворить народное желание, находя, что исполнение этого желания может и не противоречить установившейся среди евреев форме Богоправления, так как земной царь теократического государства евреев есть и должен быть не более как только ревностным исполнителем и проводником во вверенном ему народе законов Царя Небесного (Втор. XVII:14-20).

9-18

Самуил начертал не статут власти еврейского царя, а картину обычного на востоке того времени поведения царя. Жесткие тоны этой картины должны были внушать евреям большую осторожность в задуманном ими предприятии.

Наряду с прочими соображениями в высказанном желании народа имело себе место и побуждение, так сказать, национального самолюбия: и мы будем как прочие народы.

Первые два царя - Саул и Давид - были наглядным и осязательным для народа изображением того, каким не должен быть царь евреев (Саул), а каким должен быть царь евреев (Давид).

Глава 9. Саул, сын вениамитянина Киса

Из сынов Вениамина, т. е. из колена Вениаминова.

От плеч своих был выше всего народа, т. е. головою выше других.

4-5

Ведя свое начало от равнины Ездрилонской, горы Ефремовы простираются по южной границе удела Ефремова до Иерусалима и здесь соединяются с горами Нулиными.

Шалиша, Шаалим, Цуф - местности вблизи г. Рамы Самуиловой (см. примеч. к 1 ст. I гл.) .

Может быть, он укажет нам путь наш, по которому нам идти, чтобы найти потерянное (ст. 3).

7-8

Иные говорят (замечает блаж. Феодорит), что Самуил пророчествовал за деньги, заключая сие из сказанного Саулом: "Вот мы пойдем, а что принесем тому человеку?" - Но это только указание на Саулово предположение, а не на мздоимство пророка. Саул думал, что надобно принести что-либо Самуилу, как начальнику и пророку, однако же ничего не принес; между тем принят им был с великой благосклонностью. Немздоимство пророка показывают и слова его, сказанные (впоследствии) всему народу: "Вот я; свидетельствуйте на меня пред Господом и пред помазанником Его, - у кого взял я вола, у кого взял осла, кого обидел и кого притеснил, у кого взял дар и закрыл в деле его глаза мои, - и я возвращу вам. И отвечал народ: ты не обижал нас и не притеснял нас, и ничего ни у кого не взял" (XII:3-4). (Толк. на 1 Цар., вопр. 16). Четверть сикля серебра - немногим более 20 копеек.

Сегодня у народа жертвоприношение на высоте: см. примеч. к 9 ст. VII гл.

Имеется в виду мирная жертва. См. примеч. к 4 ст. I гл.

Ибо я призрел на народ Мой, так как вопль его достиг до Меня. Положение евреев около времени избрания ими царя было далеко не блестяще. С запада их неотразимо теснили филистимляне. Они успели захватить в свои руки некоторые укрепленные места (холмы) евреев, снабдив их собственными охранными отрядами (X:5). Чтобы лишить евреев возможности выделывать оружие, филистимляне уничтожили в их земле всех кузнецов; так что даже для починки земледельческих орудий евреи должны были ходить к своим врагам, филистимлянам (XIII:19-22). С востока угрожали аммонитяне.

А об ослицах не заботься. Да и может ли заботиться исключительно о них тот, кому, по определению Божию, уже принадлежит все вожделенное во Израиле?

После междоусобной распри (Суд. XIX-XXI) Вениаминово колено значительно сократилось в своем населении.

Глава 10. Избрание Саула на царства

Доселе в Ветхом Завете упоминалось о помазании святым елеем (для сообщения духовных даров Божих) только первосвященника (Исх. XXX:23). Но если для успешного прохождении своего служения требует особой божественной помощи пастырь душ человеческих, то не меньшей помощи требует и устроитель земного благополучия людей - царь, который в теократическом государстве (см. примеч. к 6 ст. VIII гл.) есть вместе с тем и помощник первосвященника в деле упасения душ вверенного им народа (Втор. XVII:14-20).

И вот тебе знамение того, что помазал тебя Господь: душевное состояние Саула требовало какого-либо осязательного подтверждения его богоизбранничества в цари над Израилем (IX:20-21).

Близ гроба Рахили. Согласно Быт. XXXV:19, гроб Рахили находится близ г. Вифлеема, к югу от Иерусалима, в пределах Иудина колена. Полагают, что в пределах Вениаминовых, в Целцахе, была местность, также носившая название Гроба Рахили - из уважения к памяти родоначальницы вениамитян.

Дубрава Фаворская не может быть дубравой известной горы Фавор, так как последняя (т. е. гора Фавор) расположена значительно севернее колена Вениаминова, совершенно не по пути Саула в его родной город - Гиву Вениаминову (X:26). Упоминаемая здесь "дубрава Фаворская" (как и "гроб Рахили"), по всей вероятности, название какой-нибудь, неизвестной в настоящее время, местности Вениаминова калена.

Идущих к Богу в Вефиль, т. е. идущих в Вефиль для совершения жертвы Господу Богу. См. прим. к 9 ст. , VII гл.

Xолм Божий, т. е. одна из известных тогда в народе жертвенных высот (см. примеч. 9 ст. , VII гл.) .

Помимо отмеченного, холм имел и иное - военное назначение, служа для филистимлян опорным пунктом их власти в Xанаане (см. примеч. к 16 ст. IX гл.) .

Встретишь сонм пророков, сходящих с высоты. "Сонмы" пророков - это религиозно-воспитательные и образовательные пророческие общества, впоследствии носившие названия пророческих училищ, первоначальное основание и устройство которых было сделано пророком Самуилом. Изучение слова Божия, упражнение в молитве, пение (под аккомпанементы музыки) священных гимнов были главными предметами занятий в этих обществах. Члены последних назывались "пророками" за свое восторженно-одушевленное прославление имени Божия, а также "сынами" или "учениками пророческими" (3 Цар. XX:35; 4 Цар. II:3, 5, 15), потому что воспитывались под руководством боговдохновенных пророков, называвшихся их "отцами" (4 Цар. II:12). При Самуиле члены пророческой общины имели свое пребывание в Раме Самуиловой (1 Цар. XIX:18-24); в позднейшее время, при Илии и Елисее, мы видим пророческих учеников в разных городах южного Xанаана: в Галгале (4 Цар. II:1), в Вефиле (4 Цар. II:3), в Иерихоне (4 Цар. II:5, 15).

"Сонмы" неподкупных стражей закона Иеговы, восторженных глашатаев Его святой, совершенной и благой воли должны были стать, - и были на самом деле в течение всей ветхозаветной истории, - сильным противовесом народного увлечения в мрачные и гибельные дебри языческого беззакония. Глубокая убежденность истинного ведения, священный огонь религиозного воодушевления, полная правдивость и нелицеприятие обличительных речей учеников пророческих школ оказывали на народ сильное впечатление и немало содействовали богопризванным пророкам в их великой и трудной миссии религиозного уврачевания народа.

Псалтирь и тимпан, и свирель и гусли - музыкальные инструменты евреев того времени: псалтирь и гусли - струнные; свирель - духовой; тимпан - вроде нашего тамбурина или бубна.

И они пророчествуют. "Пророчествовать" на библейском языке не всегда означает "предсказывать". В данном случае, как и нередко в Библии (напр., Чис. XI:25; 1 Цар. X:6, 10, 13; XIX:20 и др.) , выражение "пророчествовать" можно понимать в смысле - прославлять Бога и Его чудные дела в восторженных хвалебных гимнах, что предполагает, разумеется, особый подъем духовных сил человека. С временным прекращением этого подъема прекращается и "пророчествование" (Чис. XI:25; 1 Цар. X:13 и др.) .

И ты будешь пророчествовать... См. прим. к концу 5 ст.

Наставление и вместе испытание для Саула: получая известную свободу действий (ст. 7), нареченный царь евреев отнюдь не должен был забывать того обстоятельства, что в вопросах высшего порядка он лишь исполнитель воли Небесного Царя народа; посредник между Богом и народом, истолкователь и провозвестник божественной воли - пророк - есть и будет в отношении царя тем же самым, что и в отношении каждого из народа. См. примеч. к 6 ст. , VIII гл.

Галгал - город священных воспоминаний (Нав IV:4; V:5); расположен на восток от Иерихона, вблизи р. Иордан.

Бог дал ему иное сердце: под воздействием божественного помазания Саул внутренне как бы переродился, получил возможность быть тем, чем должен стать в своем новом звании (см. примеч. к 6 ст. VIII гл.) .

И он пророчествовал среди них - см. примеч. к концу 5 ст. , а также к 9 ст.

А у тех кто отец? Указывая на сынов пророческих, спрашивающий дает понять, что нравы и положение родителей в данном случае ни при чем, так как дар пророческий не наследственен. Тем не менее, недоумение при виде "пророчествовавшего Саула" было так велико, что увековечилось в пословице. Когда впоследствии желали выразить изумление по поводу какой-нибудь неожиданной перемены, то говорили: "Неужели и Саул во пророках?"

Город Массифа (к западу от Гивы Вениаминовой, к северо-западу от Иерусалима) и прежде бывал местом религиозно-общественных собраний народа (Суд. XX:1; XXI:1; 1 Цар. VII:5).

18-19

А вы отвергли Бога (ср. VIII:7-8). См. примеч. к 6 стиху VIII главы.

Итак предстаньте теперь пред Господом, чтобы узнать, кого Господь избирает вам в цари.

И указано - через жребий, "Жившие порочно, - замечает блаж. Феодорит, - не всегда верили Божиим пророкам. Посему, чтобы не думали, будто приговор сделан по человеческой милости, Самуил приказал бросить жребий" (толк. на 1 Цар., вопр. 22).

И вопросили еще Господа - через какое-либо знамение. Если же выражение 17 стиха: к Господу в Массифу понимать в том смысле, что к этому времени в Массифу была перенесена скиния, то вопросить Господа евреи могли и иным путем - через посредство первосвященника и вверенного ему таинственного наперсника.

От плеч своих выше всего народа, т. е. выше всех головой.

Физические достоинства человека в древности ставились очень высоко; по ним нередко измерялись и его внутренние достоинства (XVI:7). Там, где главное назначение того или иного человека усматривалось в обязанности защищать вверенные ему интересы путем применения физической силы, вышеотмеченные достоинства человека имели, конечно, решающее значение. По свидетельству Геродота (III, 20; XII, 187), ефиопляне избирали своим царем того, кто был выше других ростом. Того же физического соответствия своему предполагаемому назначению хотели видеть в своем царе и евреи (VIII:20). Увидев рослую, могучую фигуру Саула, народ с восторгом закричал: Да живет царь!

Господь попустил совершиться избранию Саула, дабы евреи осязательно убедились в том, что для теократического государя (см. прим. к 6 ст. VIII гл.) грубая физическая сила не составляет главного требуемого качества (XVI:1, 7); дабы опытно осведомившись о том, каким не может быть их царь, сознательнее отнеслись к божественному указанию в лице преемника Саула (XVI:1, 7) о том, каким он должен быть.

Права царства, записанные Самуилом и положенные пред Ковчегом Господним, нужно отличать от изображенной им пред народом картины обычного в то время на востоке поведения царя (VIII:11-18). В противоположность означенной картине и в соответствии с Втор. XVII:14-20 Самуил, по всей вероятности, изобразил в "Правах царя" тот желательный, с теократической точки зрения (см. прим. к 6 ст. , VIII гл.) , идеал царя, которому должен следовать царь евреев.

Впрочем, действительное содержание этого важного документа не дошло до нас.

Город Гива Вениаминова расположен к югу от Рамы Самуиловой и к северу от Иерусалима.

Которых сердца коснулся Бог, т. е. сердце которых радостно отозвалось на избрание царем богатыря Саула.

И не поднесли ему даров, по случаю избрания в цари. Предполагается, что другие сделали эти дары и тем выразили свое почтительное приветствие новоизбранному.

Но он как бы не замечал того: простое благоразумие требовало отнестись спокойно к частичной вспышке неудовольствия, иначе она могла перейти в пожар междуусобия.

Глава 11. Победа Саула над Наасом, царем аммонитян

Спустя около месяца - после избрания Саула на царство.

Наас Аммонитянин и царь аммонитян. Аммонитяне жили в южных пределах восточного Заиорданья.

Иавис Галаадский - город, находившийся в средней части восточного Заиорданья, Галааде.

Кроме наносимого бесчестия Израилю, лишение покоренных правого глаза могло иметь и иную цель. Лишая жителей Иависа именно правого глаза, Наас "хотел сделать их неспособными к войне, потому что держащий в левой руке щит закрывает им левый глаз, правый же смотрит на врагов". Поэтому лишение правого глаза легко может повести к поражению тех, кто лишены его (Блаж. Феод., Толк. на 1 Цар.., вопр. 23; ср. Иос. Флав. "Древн. ", VI, 5, 1).

Выйдем к тебе, чтобы исполнить твое требование.

И вот пришел Саул позади волов с поля. Очевидно, он продолжал еще вести ту трудовую земледельческую жизнь, которую вел до своего избрания в цари. Царский быт и царская обстановка явились позднее.

И сошел Дух Божий на Саула - дух благородной решимости идти и освободить невинно угнетаемых, в полной уверенности, что Господь не оставит его своей помощью.

"Для уразумения какой-нибудь мысли, для ее полного усвоения, древнему человеку необходим был более или менее яркий образ. Еврей, еще не испытавший, что такое царская власть, тогда только мог вполне постигнуть ее силу, когда ему сказали, что за неповиновение царю он лишится вола, самого дорогого предмета в земледельческом хозяйстве, и при этом показали, для наглядности, кусок разрубленного вола" (Я. Богородский, "Еврейские цари", Казань, 1884 г., с. 34-35).

Везек - город в средней части западного Заиорданья, против Иависа Галаадского.

Мужи Иудины - воины из колен Иуды и Симеона; сыны Израилевы - воины из остальных колен, кроме колена Левия, освобожденного от исполнения воинских обязанностей в силу своего постоянного служения при скинии Господней.

Распадение еврейского народа на Иуду и Израиль чувствуется еще задолго до окончательного разделения еврейской монархии на царства Иудейское и Израильское. (Подробнее об этом см. в соч. Покровского "Разделение Еврейского царства на Иудейское и Израильское".)

Во время утренней стражи, т. е. во время от 2 до 6 часов утра. В древние времена ночь у евреев разделялась на три стражи, по четыре часа каждая. Первая продолжалась от 6 до 10 часов вечера, вторая - от 10 часов вечера до 2 часов утра, и третья, называвшаяся утренней стражей, от 2 до 6 часов утра. Со времени подчинения евреев римскому господству евреи усвоили деление вышеозначенных часов ночи на четыре стражи, по три часа в каждой, подобно тому, как это было принято у римлян (Мф. XIV:25; Мк. XIII:35).

Ср. X:27. Очевидно, военный подвиг Саула сломил последнее сомнение народа в том, что он может быть желанным (VIII:20) царем Израиля.

14-15

Единодушное признание Галгальским всенародным собранием Саула царем над Израилем загладило собой ту опасную раздвоенность общественного мнения, которая обнаружилась в отношении Саула при его первом избрании в Массифе (X:27).

Когда власть царя была признана всем народом, пророк Самуил получал возможность беспрепятственно сложить с себя звание судии евреев.

И принесли там мирные жертвы: см. примеч. к 9 ст. VII гл. Но можно допустить, что выражение "пред Господом" указывает на временное присутствие в Галгале скинии Господней (ср. X:17, 19, 22).

Глава 12. Сложение Самуилом звания судии народа. Прощальная речь Самуила к народу

1-5

Смысл речи таков: "Желание ваше исполнено, вы имеете царя, такого, какого хотели. Моя деятельность судии среди вас закончена. Не знаю, каков будет для вас царь; что же касается меня, то я не могу упрекнуть себя в какой-либо несправедливости в отношении вас..." Народ засвидетельствовал правду слов Самуила, после чего пророк обратился к народу со словом назидания, вполне уверенный в том, что народ увидит в этом назидании одно лишь желание блага этому народу (6-25 ст.)

6-25

Смысл увещания пророка таков: "До сих пор у вас не было царя, однако Господь Бог всегда спасал вас от врагов ваших, как только вы обращались к Нему. А потом вдруг потребовали себе для защиты от врагов земного царя! Как будто Господь уже не может больше спасать вас и как будто земной царь сам по себе может доставить вам это спасение! Вы обнаружили постыдное маловерие к помощи Божией и излишнее упование на силу собственного копья и меча. Знайте же, что как без царя вы спасались от врагов только тогда, когда не уклонялись от Господа и служили Ему от всего сердца вашего, так точно будет и при царе. Царская власть будет бессильна спасти вас, как скоро в вас самих не будет внутренней нравственной силы. Если вы и царь ваш будете ходить вслед Господа Бога вашего, то вас не постигнет зло; если же станете противиться повелениям Господа, то ведайте: погибнете вы и царь ваш. А что все, сказанное мною, справедливо, Господь подтвердит сейчас знамением" (16-18).

Не жатва ли пшеницы ныне? Но я воззову к Господу, и пошлет Он гром и дождь. В Палестине бывает в году два периода дождей - ранний и поздний (Втор. XI:14); ранний (применительно к началу гражданского года евреев с сентября месяца) - это осенний период дождей, падающий на октябрь и ноябрь месяцы; поздний - весенний, падающий на конец февраля, март и начало апреля, В мае же и начале июня, когда совершается уборка пшеницы, дождя совсем не бывает: ханаанский дождь в это время был бы так же странен, как, по выражению Премудрого, снег летом (Притч. XXVI:1).

Глава 13. Столкновение евреев с филистимлянами. Несогласие между царем Саулом и пророком Самуилом

Год был по воцарении Саула, и другой год царствовал он над Израилем, т. е. во второй год по воцарении Саула над Израилем.

Три тысячи израильтян - в качестве постоянного военного отряда.

Михмас - город на северо-восток от Гивы Вениаминовой. Возвышенность Вефиля - на север от Гивы Вениаминовой.

Охранный отряд Филистимский, который был в Гиве: см. примеч. к 16 ст. IX гл. Очевидно, Гива Вениаминова входила уже в район филистимских захватов, и в ней (вернее, около нее) расположен был наблюдательный и охранный отряд филистимлян. Неудивительно, что подобное соседство не могло особенно понравиться царю евреев.

Беф-Авен = Аиалон (XIV:23, 31); расположен к юго-западу от Гаваона.

6-7

"Потому ли, что война была начата не по единодушному взрыву народного чувства, а по личным соображениям Саула; или потому, что гром железного оружия филистимлян наводил панический страх на евреев (см. прим. к 16 ст. IX гл.) , но вышло так, что евреи упали духом: только часть их последовала за Саулом в Галгал (для жертвоприношения Богу); наибольшая же масса спряталась в пещеры, в терновые кустарники, в ущелья гор, в башни и ямы; многие бросились даже за Иордан" (Я. Богородский, "Еврейские цари", с. 41).

8-14

См. прим. к 6 ст. VII гл. и к 8 ст. X гл. Не исполнив воли пророка Господня, Саул нарушил не простую формальность, а один из существеннейших законов, положенных в основу власти еврейского царя (Втор. XVII:14-20). И пророк Самуил, как верный страж теократии еврейского народа, не мог оставить это нарушение закона без энергичного протеста и обличения.

Вефорон (Верхний и Нижний) - на запад от Михмаса. Цевоим - к юго-востоку от Михмаса, по направлению к пустыне Иерихонской.

Глава 14. Поражение филистимлян. - Удачные для евреев войны с моавитянами, аммонитянами, амаликитянами и др

13-23

Подвергшись быстрому и ловкому нападению, филистимляне пришли в ужас и, вообразив, что по беспечности подпустили к себе целый отряд неприятеля, скрытый ущельем гор: (4-6 ст.) , ударились в дикое бегство, произвели страшный переполох в лагере при Михмасе и смутили прочие филистимские отряды. Смятению филистимлян содействовало еще и то обстоятельство, что в их войске было много евреев. Ободренные благоприятным оборотом дела, они обнажили мечи против своих утеснителей. К ним присоединились и те из израильтян, которые в начале филистимского нашествия в страхе попрятались было в ущелья и ямы (см. прим. к 6-7 ст. XIII гл.) . - Тогда сказал Саул священнику (Ахии): сложи (молитвенно) руки твои (ст. 19), дабы через посредство святыни (ст. 18) уразуметь нам волю Божию. - И воскликнул Саул и весь народ, бывший с ним (ст. 20): Господь дал понять евреям, что филистимляне преданы в руки их. Само собой понятно, что, удостоверившись в происшедшем смятении филистимлян, Саул бросился со своим войском довершать поражение неприятелей и преследовал их от Михмаса до Беф-Авена (Аиалона).

24-34

Саул весьма безрассудно заклял весь народ. Последствия необдуманного заклятия Саулом своих воинов сказалось очень скоро. "Первым результатом его было то, что клятва была нарушена, и именно тем, кто всего более думал о преследовании неприятелей, всего более содействовал их поражению - героем дня, царевичем Ионафаном, не знавшим о заклятии. Когда наступил вечер, изголодавшийся народ с остервенением бросился на филистимскую добычу - мелкий и крупный скот - и предался кровавой еде почти сырого, дымящегося мяса, в противность прямому постановлению закона (Втор. XII:16, 23). Так что для прекращения беспорядка Саул принужден был лично наблюдать за надлежащим приготовлением для еды каждого животного" (Я. Богородский, "Еврейские цари", с. 51-52).

И просветлели глаза его (27 ст.) , померкнувшие от утомления и голода.

Смутил отец мой землю (29 ст.) , дав неосторожную клятву.

Привалите ко мне теперь большой камень (33 ст.) и затем пусть каждый приводит ко мне своего вола и каждый свою овцу и заколайте здесь (на камне) и ешьте, и не грешите пред Господом, не ешьте с кровью (34 ст.) .

Замечание, очень характерное для личности Саула: только теперь, восторжествовав над врагами, Саул почувствовал потребность самостоятельного жертвоприношения Господу Богу, без побуждения на то со стороны пророка Самуила (X:8; XIII:8).

Приступим здесь к Богу, дабы узнать Его волю.

И вопросил Саул Бога, через посредство Святыни Господней (см. 18-19 ст.) .

На ком грех ныне, препятствующий нам узнать волю Господню?

Но никто не отвечал ему из всего народа. Народ, несомненно, знал о нарушении Ионафаном Саулова заклятия (27-30 ст.) , но, сознавая безрассудство этого заклятия (24 ст.) и питая вполне законное чувство любви и благодарности к герою дня Ионафану, которому, видимо, сам Бог помогал в одолении врагов (ст. 42, 45), решил не допустить Саула до совершения другого, еще худшего, безрассудства. И освободил народ Ионафана, и не умер он (45 ст.) .

Моав - на восточном берегу Мертвого моря; Аммон - в южных пределах восточного Заиорданья; Вефор - одно из неизвестных в настоящее время племен; Сова (или Сува, Цоба) - государство в Сирии; филистимляне занимали юго-западный угол Xанаана.

Глава 15. Истребление амаликитян. - Окончательный разрыв между царем Саулом и пророком Самуилом

См. Исх. XVII:8-16. Амаликитяне - кочевники северной части Синайского полуострова, между Идумеей и Египтом.

И Иерима (ср. 8 ст.) . Предполагают, что Иерим был один из предводителей амаликитян, чем-либо особенно выделявшийся среди других их начальников.

Телаим - на юге Xанаана, вблизи иудейской границы.

Кинеяне - одно из племен среди амаликитян (ср. Исx. II:15-21; Чис. X:29-33; Суд. I:16), дружественное евреям.

Точное местоположение Xавилы неизвестно. Сур - часть аравийской пустыни, прилегающая к Eгипту (Быт. XVI:7; Исх. XV:22).

Новое нарушение со стороны Саула воли пророка Господня (ср. XIII:8-14; XV:1-3. См. прим. к 6 ст. VIII гл.) .

10-11

Ср. XIII:8-14. И опечалился Самуил и взывал ко Господу целую ночь, прося вразумить его относительно того, как он должен поступить теперь с Саулом.

Упоминаемый здесь Кармил - город Иудина колена, расположенный на юг от Xеврона.

Поставил себе памятник (какой-либо столб с надписью) - в ознаменование и увековечение одержанной победы. Вероятно, и Агаг был пощажен (ст. 9) не ради самого Агага, а дабы увеличить его присутствием блеск триумфатора.

Когда пришел Самуил для принесения жертвы. Ср. X:8; XI:14-15; XIII:8-11. См. прим. к 9 ст. VII гл.

Девятый стих заставляет предполагать, что Саул и его войско оставили себе лучшее из достояния амаликитян далеко не по религиозным соображениям.

17-19

Отмечается неблагодарность Саула. Воздвигнутый из ничтожества (ст. 17) на высоту царского престола Саул не обнаружил должного подчинения воле Воздвигшего его.

22-23

24-31

Саул сознавал, что он согрешил, нарушив волю Божию, но не чувствовал этого гpexa, не терзался внутренним очищающим раскаянием. Внешне честолюбивую душу Саула угнетала мысль не столько о том, что его может покинуть Господь, сколько о том, что его сейчас оставит разгневанный пророк Господень и своим уходом уронит его престиж пред князьями и народом. Щадя не Саула, а честь еврейского царя, Самуил остался и совершил положенное жертвоприношение.

32-33

Потому что Господь раскаялся, что воцарил Саула (Ср. 10-11; XVI:1, 7): человекообразное выражение, говорящее о том, что первый царь евреев не воспользовался богодарованными ему средствами для того, чтобы быть ревностным орудием воли Божией на благо свое и вверенного ему народа.

Глава 16. Тайное помазание на еврейское царство Давида. Приближение Давида ко двору Саула

Иессей из Вифлеема Иудейского - внук Вооза, женившегося на моавитянке Руфь (см. кн. "Руфь"), прямой потомок Наасона, князя Иудина колена при Моисее (Чис. I:7; 1 Пар. II:10).

Опасение Самуила понятно: с одной стороны, он боялся преждевременного, насильственного прекращения не только его личной жизни, но и общественно-пророческой деятельности; с другой - тех печальных последствий, которые могли иметь место вслед за безумным поступком Саула. Насильственная смерть пророка Самуила могла вызвать взрыв народного негодования в отношении того, кто был ближайшей причиной этой смерти, и произвести гибельную анархию в еврейском государстве. Слова Господа: возьми в руку твою телицу и проч. - не научение неправде, а указание на действительно необходимое действие: великое событие священного помазания на царство избранника Божия не могло не быть ознаменовано религиозным обрядом (ср. IX:15-27; X:1, 8). "И пророк действительно совершил жертвоприношение (ст. 5). Посему сказано ему, чтобы до времени скрыв главное дело, указал (имеющим вопросить его о приходе в город) придаточное" (Блаж. Феодорит толк. на 1 Цар. вопр. 36).

Мирен ли приход твой? "Потому ли, что неожиданные посещения пророка обусловливались большей частью необычайными событиями, и притом тревожного характера, или потому, что напряженное состояние, роковая борьба между пророческим и царским могуществом чувствовалась всеми, следившими за положением дел и опасавшимися тяжелых напряжений и смут, старейшины города поспешили выйти навстречу пророку и с трепетом спросили: "с миром ли идешь к нам?" (Я. Богородский, "Еврейские цари", с. 64).

"Пророк не знал избранного Богом, потому что был не Бог, а человек. Знать все свойственно Богу; пророку же достаточно знать то, что открывает (и по мере того, как открывает) Бог. С другой стороны, неведение пророка открывало Божие определение. Если бы пророк обратился прямо к Давиду, то могли бы подозревать, что сделал сие по какому-либо предубеждению. Поелику же приступил к первому, и второму, и третьему - до седьмого, то познали, что отвергший первых и избравший последнего есть Бог. Если и по таком избрании братья дали место ненависти, увидев Давида в полку (XVII:28), то чего не сделали бы, если бы избрание совершилось иным образом?" (Блаж. Феодорит, толк. на 1 Цар., вопр. 37).

"Тайное помазание не сообщало никаких внешних привилегий Давиду, которые были невозможны при существующем царе; но оно давало ему внутреннее убеждение в его праве на престол после Саула, возвышало его дух, помогало спокойно и с кротостью переносить незаслуженное преследование врагов и поощряло на дела, достойные будущего царя евреев. Почивал Дух Господень на Давиде с того дня и после: в глазах толпы он оставался обыкновенным смертным, но сам он всем своим нравственным существом чувствовал, как высоко и напряженно звучали его душевные струны, какое оживление и парение получили его мысль и чувство, возбуждаемые новой великой задачей его жизни", поставленной ему самим Богом. (Я. Богородский, "Еврейские цари", с. 65-66). Дух Господнего благоволения, благодатных даров и помощи почил на Давиде. Саул же, сознательно и упорно противлявшийся благому воздействию на него Духа Божия, попущен был испытать на себе приражение темных и злых сил.

И возмущал его злой дух (попущением) от Господа. "Несмотря на видимое благополучие, дух Саула (под влиянием темных сил) не был спокоен: жажда властолюбия, как и многих других страстей, не могла быть ничем насыщена; по мере ее удовлетворения она разрасталась; чувствовалась потребность обнаружить власть там, где она не была еще обнаружена, - и в большей мере, чем прежде, была обнаружена. К этому присоединялось воспоминание о грозных словах пророка (XV:23-26, 28-29), которое ничем нельзя было заглушить и которое как меч висело над венчанной главой Саула. И вот, мало-помалу, он начал испытывать общее чувство недовольства и беспокойства. Затем это чувство стало переходить в раздражение, и равновесие его небогатых душевных сил нарушилось. Он стал страдать припадками настоящей душевной болезни, во время которых был не только не способен к серьезным делам, но и положительно опасен для окружавших". (Я. Богородский, "Еврейские цари", с. 72-73).

Являясь выражением настроения, музыка может иногда являться и возбудителем желаемого настроения. О благодетельном влиянии умиротворяющих мелодий музыки на встревоженный и больной дух человека известно было с глубокой древности.

Xлеб и вино должны были выразить почтительное приветствие Саулу со стороны дома Иессея.

Дух (злой по попущению) от Бога (ср. ст. 14, 15 и 16). См. прим. к концу 13 и к 14 ст.

Глава 17. Победа Давида над Голиафом

Возможно предположить, что, нападая на евреев, филистимляне рассчитывали на предполагаемую неспособность больного Саула (XVI:14-21) оказать им умелое сопротивление. Но на этот раз филистимляне ошиблись в своих ожиданиях.

Сокхоф и Азек - города к юго-западу от Иерусалима.

Войска находились в таком положении, что нападающая сторона неизбежно рисковала потерпеть полное поражение. А так как никто себе не враг, то обе стороны стояли в бездействии, но в напряженном выжидательном положении. Неизвестно, сколько времени они простояли бы таким образом, если бы филистимлянам не пришла мысль решить дело военным поединком двух богатырей - из того и из другого лагеря. Богатырем со стороны филистимлян явился великан из города Гефа - Голиаф.

Локоть - длина руки от локтевого сустава до конца среднего пальца. Пядь - ширина в три ладони. Ладонь - ширина четырех пальцев.

Сикль, как мера веса, равнялся 3 золотникам, 34,40 дол.

Не Филистимлянин ли я, а вы рабы Сауловы, т. е. какое может быть сравнение между мной, - могучим, свободным филистимлянином, - и вами, - жалкими рабами больного маньяка Саула?

Очень испугались и ужаснулись, не надеясь подыскать со своей стороны равносильного Голиафу соперника.

Надобность в игре Давида временно прекратилась: война поглотила собой внимание и чувства Саула и тем предохраняла его от острых вспышек меланхолии.

Тысяченачальнику - в виде приветственного дара.

Свободным в Израиле, т. е. свободным от государственных повинностей.

Очевидно, первенец Иессея Елиав не мог простить своему младшему брату того предпочтения, которое было оказано этому брату пророком Божиим Самуилом (XVI).

Ибо ты еще юноша. "Давид был тогда юношей 15 или 16 лет, так как умер 75-ти лет, царствовал 40; почему, когда был убит Саул, имел 30 лет. А пред сим было сказано, что Саул, после двухлетнего царствования, лишился божественной благодати и потому все прочее время провел, враждуя на Давида" (Блаж. Феодорит, толк. на 1 Цар., вопр. 41).

36-37

Молод, белокур и красив лицом, т. е. без внешних признаков закаленного в боях сурового воина.

Аккарон - филистимский город, на запад от Гаваона.

На вопрос о том, "как Давид, не живши еще в Иерусалиме, внес в него голову иноплеменника", блаж. Феодорит отвечает: "Правда, Иерусалим населяли еще иевусеи (2 Цар. V:6-8), но Давид, желая устрашить непобежденных иноплеменников своего отечества, указал им на голову сраженного им великого воителя", дерзко восстававшего на избранный народ Божий и полагавшего всю надежду на собственные силы (Блаж. Феодорит, толк, на 1 Цар., вопр. 42).

Чей сын этот юноша? 3анимая скромное место в толпе других придворных музыкантов, Давид мог быть и неизвестен лично Саулу. Слушая музыку Давида, Саул не обращал никакого внимания на игравшего; а если и видел его, так болезненные припадки, в период которых приглашался музыкант, могли помешать ему запомнить лицо игравшего. И только теперь, когда скромный музыкант на арфе сделался героем дня, славой Израиля, орудием Божественной помощи угнетенным, Саул обратил на Давида должное внимание и, не узнав его в лицо, спросил: "Чей сын этот юноша?"

Сообщаемое в 54 стихе относится, очевидно, ко времени после данного представления победителя Давида Саулу.

Глава 18. Народное расположение к Давиду. - Подозрительность Саула. - Тайная вражда Саула против Давида

Музыка Давида потеряла для Саула, по-видимому, всякое очарование. Вид предполагаемого претендента на его престол вызывал в Сауле необузданное бешенство.

Надобно полагать, что Саул действовал здесь не совсем бессознательно, потому что вскоре затем он начал хладнокровно придумывать другие, более благовидные, способы погубить Давида.

12-16

Явная благоуспешность Давида во всем, его неотразимое обаяние на окружающих внушали болезненно-подозрительному царю нечто вроде суеверного страха к личности своего предполагаемого врага.

Очевидно, Саул еще не решался открыто выступить против юного народного героя.

Вено - брачный дар жениха за невесту, определявшийся в своем объеме, между прочим, и важностью социального положения невесты. Вено за дочь царя не могло быть малозначительным.

Чувства Мелхолы и Давида, очевидно, были взаимными.

Еще не прошли назначенные для выступления в поход дни.

28-30

Заключив брак между Мелхолой и Давидом, Саул "попал, так сказать, в сети, расставленные им самим. Сделавши Давида своим зятем, он понял, что Давид стал теперь несравненно опаснее для него, так как сделался членом его царского дома" (Я. Богородский, "Еврейские цари", с. 90).

Глава 19. Начало открытого преследования Давида Саулом. - Бегство Давида в Раму, к пророку Самуилу

Потеряв надежду погубить Давида тайно, Саул сбрасывает с себя личину последнего самообладания и открыто заявляет придворным о своих чувствах и намерениях в отношении сына Иессеева.

На поле, пользуясь благодушием царя во время прогулки.

6-7

Наружно Саул не мог не согласиться с разумными доводами Ионафана, но в душе, конечно, оставался по-прежнему нерасположенным к Давиду.

В Навафе, в Раме, (см. прим. к 5 ст. X гл.) . "Наваф" переводится обыкновенно как собственное имя и, вероятно, действительно употреблялось как собственное имя; но оно, по всем признакам, заключает в себе нарицательное понятие, соответствующее тому, что у нас называется "общежитием"; некоторые толкователи слово "Наваф" переводят "пастушеский дом, гостиница", а халдейский переводчик - "дом учения". Имея ввиду, что в Навафе был сонм пророков, можно думать, что Наваф был общежитием, питомником, "seminarium'oм" сынов пророческих в Раме Самуиловой (Я. Богородский, "Еврейские цари", с. 92-93, прим.) .

20-24

И они стали пророчествовать. См. прим. к X:5. Нет ничего невозможного в том предположении, что посланные взять Давида, всей душой принадлежали несправедливо гонимому победителю филистимлян и, быть может, немало мучились внутри себя, исполняя долг повиновения Саулу. "И вот, они приходят в Раму. Со свойственным еврею чувством благоговения, смешанного со страхом, подходят к таинственному жилищу пророков, и глазам их представляется поразительное зрелище: множество мужей и юношей, с маститым старцем во главе, в торжественной позе, с вдохновленным взором, могучим, но согласным голосом поют возвышенные гимны, прославляющие величие и чудные дела Иеговы. Глубоко пораженные воины невольно останавливаются, вспоминают о деле, за которым пришли, и ими овладевает благоговейный ужас. С поразительной ясностью они видят всю неестественность, всю греховность дела, за которым явились. С сильным волнением они начали сообщать друг другу свои мысли и чувства, прославлять подвиги и благочестие Давида и в конце концов до того воодушевились, что стали вторить, насколько умели, могучему хору пророков" (Я. Богородский, "Еврейские цари", с. 95-96). Обаяние сонма пророков было настолько велико, что его не избежал и сам Саул (23-24 ст., ср. X:10-13).

Глава 20. Давид и Ионафан. - Вторичное бегство Давида из Гивы Вениаминовой

Новомесячие - праздник новомесячия (Чис. X:10; XXVIII:11-15).

Там годичное жертвоприношение всего родства его: см. прим. к VII:9.

Ибо ты принял раба твоего в завет Господень с тобою: см. XVIII:1-4.

Нечист, т. е. находится в состоянии какого-либо очищения себя по закону (cм. Лев. XI; XII; XIII; XVII; Чис. V; XII; XIX; XXXI и др.) .

Глава 21. Пребывание Давида в городе Номве. Бегство к одному из филистимских царей - Анхусу

Номва - к северо-востоку от Иерусалима. Можно полагать, что здесь находилась в настоящее время скиния Господня.

К Ахимелеху первосвященнику: в Мк. II:26 при упоминании об этом событии назван Авиафар. Предполагают, что евангелист назвал вместо отца сына, который, за старостью отца, исправлял-де первосвященнические обязанности. Но, имея в виду 2 Цар. VIII:17 и 1 Пар. XVIII:16, нужно отдать предпочтение другому предположению, что как отец, так и сын носили двойное имя: Ахимелех-Авиафар.

И смутился Ахимелех: отношения между Саулом и Давидом не могли быть, конечно, неизвестны первосвященнику. Приход царского зятя без надлежащей свиты заставил предположить первосвященника, что Давид преследуем и потому небезопасен для тех, кто бы вздумал укрыть его от царя.

Вымышленный Давидом предлог посещения города Номвы, а равно и вымышленное объяснение им своего желания получить священные хлебы и меч Голиафа (ст. 3-6, 8-9) могут быть объяснены тем поистине безвыходным положением, в котором находился невинно преследуемый Давид.

3-6

Геф - один из главных филистимских городов к западу от Вифлеема. См. прим. к 17 ст. VI гл.

И изменил лицо свое, т. е. притворился безумным, дабы не возбудить в филистимлянах подозрений насчет каких-нибудь скрытых политических целей его прибытия к ним.

Глава 22. Пребывание Давида в пещере Адоллам, в Массифе моавитской, и в лесу Xерет

Адоллам - между Гефом и Вифлеемом, в пустынной части Иудиных гор. И пришли к нему туда, считая свое вифлеемское жилище не вполне безопасным от гнева исступленного Саула. Саул мог захватить семейство Давида в качестве заложников, чтобы тем самым принудить своего мнимого врага к добровольной сдаче.

И собрались к нему все несправедливо притесненные сильнейшими их; все должники, в конец истощенные своими неумолимыми кредиторами и не нашедшие суда над ними; все огорченные душею, т. е. пострадавшие от того грубого произвола и неурядицы, которые царили в пределах монархии больного Саула.

Массифа Моавитская - в южных пределах земли моавитян.

Пусть отец мой и мать моя побудут у вас. Несомненно, что в пределах Еврейского царства безопасность семьи Давида не могла быть гарантирована так прочно, как за пределами этого царства. Притом же присутствие в дружине Давида преклонных родителей последнего могло бы оказаться, в конце концов, стеснительным для быстрых переходов и решительных действий дружины.

Не оставайся в этом убежище. "Водимый Богом ум пророков находил, что Давиду не следовало оставаться долгое время в зависимом общении с соседними языческими царями и жить вдали от своего народа, не принимая никакого деятельного участия в его судьбах" (Я. Богородский, "Еврейские цари", с 102).

Местности: Лес Xерет, Зиф, Маон, Энгадди - в промежутке между Xевроном и Мертвым морем.

Строить мне ковы. В больном воображении царя действия Давида получают вид широко организованной вооруженной агитации против Саула.

И тот вопросил о нем Господа - через посредство святыни Господней первосвященнического нагрудника. В XXI главе об этом действии Ахимелеха не упоминается: достоверность показания Давида не стоит, однако, в противоречии с дальнейшими показаниями и самого первосвященника: "Разве теперь только я стал вопрошать для него Бога?" (12-15 ст.) .

Носивших льняной ефод. См. прим. к 18 ст. II гл.

20-23

Вместе с первосвященником в стан Давида был принесен и священный ефод (XXIII). В наиболее затруднительных случаях Давид мог пользоваться теперь откровениями благой и совершенной воли Господней, являемыми через посредство Его святыни.

Глава 23. Освобождение Давидом города Кеиль. - Скитания Давида в пустынях Зиф и Маон

И вопросил Давид Господа - через посредство святыни Господней (ст. 6).

Зифеи - жители местности Зиф. См. прим. к 5 ст. XXII гл.

Глава 24. Пребывание Давида в Эн-Гадди. - Великодушие Давида в отношении Саула

Эн-Гадди - дикая гористая местность на западном берегу Мертвого моря.

Больно стало сердцу Давида - при сознании того невысокого чувства, которому он только что подчинился (ср. ст. 7).

За мертвым псом, за одною блохою. Сравнения, указывающие на несоизмерность социального положения и вооруженной силы Саула и Давида.

Глава 25. Навал и Авигея

Пустыня Фаран - северная часть Аравийской пустыни, между Палестиной и Египтом, Идумеей и Синайским полуостровом.

Упоминаемый здесь Кармил - город на юг от Xеврона.

Имя Навал означает "Безумный". "Без сомнения, это было не подлинное его имя, а прозвище, данное народом. Навал поражал окружающих дикостью и нелепостью своего характера, и народный юмор, скрыв его настоящее, быть может, совсем к нему не подходившее имя, утвердил за ним название самодура" (Я. Богородский, "Еврейские Цари", с. 112).

5-9

"Давид рассчитывал на благодарность Навала за то, что воины Давида, по роду жизни похожие на тех праздных наездников, от которых владельцы стад терпели немало, не только ничего не похитили из стад Навала, но и оберегали их от хищников; были оградой для его пастухов, как сознавались сами пастухи. Но Навал показал, что он недаром носил свое прозвище" (Я. Богородский, "Еврейские цари", с. 112).

Давид оставлял безнаказанной несправедливость Саула, щадя в его лице Помазанника Божьего и видя в своей покорности ему долг верноподданного (XXIV:7, 10-16); но не мог оставить без наказания дикую выходку Навала, так как смирение пред Навалом могло быть истолковано его сторонниками за простое бессилие защитить свою честь и права.

21-22

24-31

Авигея извиняется пред Давидом в происшедшем недоразумении, объясняя его прирожденной, общеизвестной глупостью и самодурством Навала; умоляя Давида укротить свой гнев, предсказывая ему в будущем твердое и славное царствование, которое да не омрачится воспоминанием о несправедливо пролитой крови невменяемого Навала и его домашних.

И не сказала ему ни слова о прошедшем, так как это было бы в данное время бесполезным, а быть может, и прямо вредным, - принимая во внимание необузданный нрав Навала.

Глава 26. Новое великодушие Давида в отношении Саула (ср. XXIV гл.)

И не повторю удара, т. е. надеюсь, что жизнь Саула прекратится после первого же удара копьем.

11-12

В 15-16 ст. объясняется, для чего были взяты копье и сосуд.

Не муж ли ты, т. е. разве ты не мужчина? И кто равен тебе в Израиле по силе и отваге, а также по положению у престола родственно расположенного к тебе царя (XIV:50)?

Ступай, служи богам чужим, т. е. иди из земли избранного народа Господня и скитайся в землях язычников, среди поклоняющихся идолам.

Вышел искать одну блоху, гоняется за куропаткой. См. прим. к 15 ст. XXIV гл.

Глава 27. Пребывание Давида в филистимских городах Гефе и Секелаге

Филистимский город Геф - к западу от Вифлеема. Ср. XXI:10-15.

5-11

"Анхус смотрел на Давида как на своего вассала и обязывал его вредить своим врагам, евреям. Чтобы избавить себя от этого невозможного условия и в то же время не навлечь на себя подозрения Анхуса, Давид выпросил для жилища себе удаленное от столицы местечко на южной окраине филистимской земли Секелаг. Отсюда он предпринимал походы со своей дружиной, но не на восток, во владения Саула, а на юг для поражения хищнических племен, одинаково враждебных как филистимлянам, так и евреям" (Я. Богородский, "Еврейские цари", с. 115-116).

Глава 28. Враждебные замыслы филистимлян против евреев. - Посещение Саулом аэндорской волшебницы

Пребывание Давида в стане филистимлян и его мнимое служение интересам последних (XXVII гл.) внушало врагам евреев надежду на успех затеянного ими предприятия.

Ныне ты узнаешь, что сделает раб твой. Осторожный ответ Давида был истолкован Анхусом в благоприятном для себя смысле.

На вопрос о том, "почему священный писатель, написав выше (XXV:1) о кончине пророка Самуила, снова упоминает о ней", блаж. Феодорит отвечает: "Намереваясь повествовать о волшебнице (вызвавшей тень Самуила), он вынужден был упомянуть и о смерти Самуиловой" (Блаж. Феодорит, толк. на 1 Цар., вопр. 62).

На этот раз филистимляне вторглись в землю евреев не по прямому пути - в ее южную часть, где тотчас могли встретить войско Саула, а сделали обход к северу и проникли в долину Ездрилонскую, наиболее удобную для действия их конницы.

Крепко дрогнуло сердце его. "Это был уже не тот Саул, который не знал страха на войне и не считал количества врагов своих. Года, житейские треволнения, болезнь и сознание затаенного недовольства и недоверия подданных сломили его дух, подорвали веру в себя" (Я. Богородский, "Еврейские цари", с. 118).

Сыщите мне женщину волшебницу. Ср. конец 3 стиха. Очевидно, волшебство было преследуемо прежде Саулом не с полным убеждением в его суетности; и, быть может, не столько из религиозных побуждений, сколько из опасений его чар против себя.

Аэндор - на север от Гелвуя, между Гелвуем и Фавором.

Грозный, обличающий вид Самуила подсказал женщине, что пред ней не кто иной, как непримиримый враг пророка - еврейский царь Саул.

13-14

Вопреки ожиданиям самой волшебницы, произошло не призрачное, а действительное чудо: Бог облек бесплотную душу Самуила подобием тела, дабы еще раз выразить отступнику свою непременную волю о нем и его доме (см. блаж. Феодорит, толк. на 1 Цар., вопр. 63).

Сделался врагом твоим, т. е. перестал быть благосклонным к тебе.

Глава 29. Пребывание Давида в лагере филистимлян. - Недоверие к нему филистимских князей. - Возвращение Давида в Сакелаг

Афек - возвышенная местность северо-западнее Содома. Низменная местность. Изреель - западнее Гелвуя, к югу от Афека. Таким образом, за время отсутствия Саула в Аэндоре, позиции воюющих сторон переменились к явной невыгоде евреев: филистимляне отступили немного к северу и заняли возвышенную позицию; евреи же, оставив возвышенность Гелвуй, сошли на соседнюю низменность.

Кнезья филистимские - подвластные Анхусу властители отдельных филистимских областей. См. прим. к 17 ст. VI гл.

4-5

Решительное недоверие филистимских князей к доблестному победителю филистимлян и верному слуге Саула Давиду помогло последнему выйти из своего крайне щекотливого положения в лагере врагов еврейского народа.

8-10

Разговор, удостоверивший Давида в том, что лично Анхус не питает к нему никакого недоверия и что он может спокойно возвратиться в приютивший его Секелаг (XXVII гл.) .

Идите на место, которое я назначил вам, т. е. в город Секелаг.

Глава 30. Набег на Секелаг амаликитян. - Возвращение в Секелаг Давида. - Преследование и поражение амаликитян

Амаликитяне - кочевой народ Синайского полуострова. Несомненно, они хотели воспользоваться тем обстоятельством, что военные силы филистимлян и Давида были отвлечены в данный момент далеко на север (см. прим. к 4 ст. XXVIII гл.).

Народ хотел побить его камнями, считая уход Давида в Афек одной из ближайших причин разразившегося несчастья.

Поток Восор впадает в Средиземное море, к западу от Вирсавии.

26-31

Долговременное пребывание Давида за рубежом еврейской страны могло быть истолковано евреями в неблагоприятную для Давида сторону. Поражение давнишних врагов Израиля - амаликитян (Исx. XVII:8-16) и присланный старейшинам подарок должны были убедить еврейский народ в том, что в отношении своих взглядов и чувств к родине Давид остается таким же, каким был и ранее.

Кроме еврейских городов, подарки Давида были посланы и во многие зарубежные местности (вблизи южной и юго-восточной окраины еврейского государства), "где ходил Давид сам и люди его", в знак признательности за прежнее гостеприимство.

Глава 31. Поражение евреев филистимлянами. - Гибель Саула и его сыновей

См. примеч. к 1 ст. XXIX гл. И пали, пораженные на горе Гелвуе. Смятые в долине, евреи бросились было на свои прежние позиции, но было уже поздно: волна филистимлян, хлынувшая с покатой возвышенности Афек, гнала их и разила нещадно.

Беф-Сан - на юго-восток от Изрееля, по направлению к реке Иордан.

Иавис Галаадский - в средней части восточного заиорданья.

12-13

И поднялись все люди ... и взяли тело Саула и тела сыновей его ... и погребли - в благодарность за освобождение их города Саулом от набега аммонитского царя Нааса (XI гл.).

Глава 1. Плачевная песнь Давида по случаю гибели Саула и Ионафана

7-10

14-16

И повелел научить сынов Иудиных луку. Словом "лук", по объяснению Calmet, была названа нижеприведенная плачевная песнь Давида по случаю смерти Саула и Ионафана, лук и меч которых "не возвращались даром - без крови раненых, без тука сильных" (22 ст.) .

Книга Праведного - одна из утраченных священных записей евреев. Помимо Книги Праведного, к числу утраченных древнееврейских книг, цитируемых в Ветхом Завете, относятся: 1) Книга Завета (Исх. XXIV:7); 2) Книга браней Господних (Чис. XXI:14); 3) подлинные Записи пророков Самуила, Нафана, Гада, Семея, Адды, Ахии, Иоиля (1 Пар. XXIX:29; 2 Пар. IX:29; XII:15; XIII:22; XX:34); 4) подлинники Летописей деяний Соломона и царей Иудейских и Израильских (см. предисловие к книгам Царств); 5) Записи Xозая (2 Пар. XXXIII:19); 6) Деяния Озии (2 Пар. XXVI:22); 7) отдельная запись 3000 притчей, 1005 песней и сведений по естествознанию царя Соломона (3 Цар. IV:32-33); 8) некоторые из рукописей пророка Иеремии (2 Мак II:1); 9) Летописи Иоанна Гиркана (1 Мак XVI:24); 10) пять книг Иасона Киринейского (2 Мак II:24).

Глава 2. Воцарение Давида в Xевроне, над коленами Иуды и Симеона. - Воцарение Саулова сына Иевосфея над остальными еврейскими коленами. - Распря между домом Саула и домом Давида

1-4

Смерть Саула и его сына Ионафана создала обстоятельства, при которых стало возможным исполнение определения Божия через Самуила: быть Давиду царем над Израилем. Впрочем, воцарение Давида над Израилем совершилось не сразу. Давид был признан царем сначала одним лишь коленом Иуды (и Симеона).

И донесли Давиду, что жители Иависа Галаадского погребли Саула. См. 1 Цар. XXXI:11-13.

5-7

Отдавая жителям Иависа Галаадского дань благодарности и уважения за их верноподданнические чувства к Саулу, Давид вместе с тем сообщает им, что наследником этих чувств отныне является он, Давид, уже воцарившийся в Xевроне.

Неизвестно, как отнеслись бы к этому предложению жители Иависа, а с ними и все восточное Заиорданье, если бы не подоспело противоположное влияние Саулова полководца Авенира, который выдвинул права сына Саула - Иевосфея.

8-11

Долговременное скитание Давида в пределах соседних языческих народов в значительной степени ослабило ту популярность, которой он пользовался среди евреев в период своих блестящих столкновений с неприятелями народа. Народ стал забывать о Давиде. А те, кто помнили или слышали о нем, уже не восторгались им, видя его в стане своих исконных врагов - филистимлян (1 Цар. XXVII-XXVIII). Предприимчивый и отважный полководец Саула Авенир воспользовался этим обстоятельством: указал, по всей вероятности, на тягостный гнет (после неудачной битвы, 1 Цар. XXXI) филистимского ига, кажущуюся двусмысленность поведения Давида и без особого труда убедил израильтян признать над собой царем младшего сына Саулова - Иевосфея, обещая, со своей стороны, полную готовность выступить под знаменами нового царя против поработителей еврейского народа филистимлян, успевших утвердиться к этому уже в большей части западного Заиорданья.

Маханаим - город в средней части восточного Заиорданья, к югу от Иависа Галаадского.

Галаад - близлежащие области восточного Заиорданья.

Чтобы не остаться царем только в Xевроне, Давид должен был принять активные меры против ставленника Авенира - Иевосфея. Военным представителем и защитником прав Давида явился его полководец Иоав.

Гаваон - город Вениаминова колена, соседнего с коленом Иуды. Появление войск Авенира в ближайшем соседстве с царством Давида отнюдь не говорило в пользу мирных стремлений Иевосфеева полководца. Вполне допустимо то предположение, что, воцарив Иевосфея над Израилем, Авенир задумал привлечь к нему и Иуду. Чтобы не допустить Авенира приблизиться к колену Иуды, навстречу ему вышел Иоав.

На основании 18-22, 26 ст. можно заключать, что Авенир не настаивал на кровопролитном бое. Вместо боя Авенир предлагает устроить незначительный воинский поединок, чтобы определить, кто из противников должен оставить свои позиции и удалиться.

15-17

Устроенный по совету Авенира поединок не решил, однако, спорного вопроса, так как все участники этого поединка остались мертвыми на поле состязания. Между тем разгоревшиеся страсти сторон не ждали, а уже требовали этого решения, и притом сейчас же. Произошло кровопролитное сражение.

Xелкав-Xаццурим, - по тексту Вульгаты: "Аger robustorum"; по тексту 70-ти: "Μέρις επιβούλων".

Смерть Асаила делала Авенира личным врагом Иоава, обязанного, по понятиям того времени, отомстить убийце кровавой расправой с ним или его ближайшими родственниками (см. III:27, 30).

Глава 3. Союз между Авениром и Давидом. - Насильственная смерть Авенира

"Преимущество Давида пред Иевосфеем заключалось в том, что его царство было хотя и небольшое, но густонаселенное, не заключало в себе разнородных элементов, имело округленные границы и никем не угрожалось. Сам Давид был гениальный полководец и администратор и окружен был талантливыми, решительными и преданными людьми, еще при жизни Саула собравшимися к нему из всех колен, не исключая и Вениаминова. Царство же Иевосфея хотя было и обширно, но разнородно, разрезано Иорданом на две половины, довольно сильно разнившиеся друг от друга. Иевосфей был человек слабый, не способный к инициативе и решительному образу действий. Его личность стушевывалась не только пред личностью Давида, но и его собственного военачальника. Падение его царства рано или поздно было неизбежно, и обстоятельства, подготавливавшие единовластие Давида, быстро созревали" (Я. Богородский, "Еврейские цари", с. 142-143).

Гессур - в "северной" части восточного Заиорданья, у подошвы горы Большой Ермон.

6-11

"Авенир счел дело Иевосфея совсем потерянным и замыслил, быть может, на развалинах его царства основать свое собственное. Он обольстил бывшую наложницу Саулову Ресфу и овладел ею. По тогдашним понятиям это обозначало, что Авенир как бы вступал в права самого Саула. Что предпринял бы он далее в качестве, так сказать, уже отца Иевосфея, неизвестно. Вернее всего то, что он так или иначе постепенно перенес бы на себя все прерогативы царской власти и, не делая, быть может, никакого физического насилия над Иевосфеем, лишил бы его даже и тени царской власти. Иевосфей, однако, почувствовал опасность и с неожиданной для Авенира твердостью поставил ему на вид бесчестность его поступка. Никогда не чувствовавший себя действительным подданным Иевосфея, вместо страха и раскаяния, Авенир ответил на это справедливое замечание вспышкой необузданного гнева. Тем не менее он должен был бросить свой первоначальный план, успех которого основывался главным образом на предполагаемой неспособности Иевосфея к какому бы то ни было протесту, и решился в досаде (иначе трудно объяснить) привести в исполнение свою угрозу: изменить Иевосфею в пользу Давида" (Я. Богородский, "Еврейские цари", с. 142-143).

Чья эта земля, т. е. кому должна принадлежать земля евреев?

Весь народ Израильский, т. е. все царство Иевосфея.

"Что было бы, если бы Давид не принял предложение Авенира? Было бы то, что на месте Иевосфея в скором же времени явился бы узурпатор, - если не сам Авенир, то кто-нибудь другой, - которого Давид не мог, да и не должен был терпеть. Пришлось бы предпринять новую, быть может, продолжительную, междоусобную войну. Этим могли воспользоваться враждебные евреям соседние народы, и Израиль был бы доведен до полного политического ничтожества. В силу таких-то, нужно думать, соображений Давид и решился ускорить неизбежную развязку" (Я. Богородский, "Еврейские цари", с. 144).

Не увидишь лица моего, если не приведешь с собою Мелхолы, дочери Саула (1 Цар. XVIII:20, 26; XXV:44). Возвращение Мелхолы, насильно отданной Саулом другому, было бы восстановлением чести Давида, а вместе с тем и восстановлением его связи с царствующим домом Саула, подкреплявшей в глазах народа его права на еврейский престол.

См. 1 Цар. XXV:44. По объяснению блаж. Феодорита, в данном случае не было нарушения закона, изложенного во Втор. XXIV:4, так как "Давид не отпускал от себя Мелхолы; но отец ее, противозаконно разлучив ее с супругом, отдал другому. Посему сочетание с другим (Фалтием) было не браком, а насилием" (толк. на 2 Цар., вопр. 11).

Вчера и третьего дня, т. е. прежде, во время царствования Саула, вы упорно желали видеть своим царем победителя филистимлян - отважного, разумного и скромного Давида.

Все, чего желали Израиль и весь дом Вениаминов от своего будущего царя.

И умер Авенир за кровь Асаила. См. II:18-23; III:30. Одновременно c этим можно допустить и иное объяснение поступка Иоава: убивая Авенира, Иоав желал избавиться от своего соперника при Давиде.

28-38

Неожиданная смерть испытанного полководца и талантливого политика (ст. 38) Авенира, смерть в тот самый момент, когда он готов уже был привести в подданство Давиду остальных евреев и таким образом снова объединить царство, не могла не подействовать на царя удручающим образом. Дело воссоединения копен откладывалось на неопределенное время. Только что определившееся стремление Израиля к дому Давида, под влиянием и руководством друзей дома Саулова и под неблагоприятным впечатлением от трагической смерти Авенира, могло бы погаснуть и даже получить совершенно обратное направление. Но этого не случилось. Резко выраженная скорбь Давида о безвременно скончавшемся полководце убедила народ, что Давид не причастен к преступлению; а его благородно-отзывчивое сердце еще сильнее привязало к нему сердца евреев.

Эти люди, сыновья (сестры Давида) Саруи (Иоав и Авесса), сильнее меня, т. е. пользуются огромным авторитетом и любовью среди народа за свою храбрость и преданность родине, чем между прочим и объясняется то обстоятельство, что Давид не решился наказать Иоава должным образом за неуместное соблюдение им обычая кровавой мести.

Глава 4. Насильственная смерть Иевосфея

См. III:26-27. И опустились руки его, и весь Израиль смутился, - от неожиданности вести и незнания того, что следует предпринять в данный момент, "Как ни груб был с Иевосфеем Авенир, но он все-таки составлял его единственную силу. Разумный совет и крепкая рука Авенира решали до сих пор все затруднения, возникавшие в царстве Иевосфея. Теперь же, с гибелью Авенира, ни один сильный человек не связывал свои интересы с личностью слабого царя, которого погубить было гораздо легче, чем поддержать... "И весь Израиль, сказано, смутился: народ почувствовал себя в положении овец без пастуха" (Я. Богородский, "Еврейские цари", с. 148).

Вводное место, непосредственного отношения к рассказываемой истории не имеющее. Заканчивая историю царствующего дома Саула, историк, для полноты рассказа, упомянул и о том члене Саулова дома, который хотя и не играл до сих пор активной роли, но, по своему происхождению, принадлежал к этому дому, а своим жалким положением до некоторой степени и характеризовал судьбу потомства отвергнутого Богом (1 Цар. XVI:1) царя.

10-12

Ср. I:1-16. Кроме наказания виновных, кара Давида имела и иное значение: она должна была укрепить в сознании народа неприкосновенность личности царя, как помазанника Божия (ср. 1 Цар. XXIV:7; XXVI:10.

Глава 5. Воцарение Давида над всем Израилем. - Завоевание крепости Сион. - Построение царского дома. - Двукратное поражение филистимлян

От смерти Иевосфея до избрания Давида общееврейским царем прошло около 5 лет (II:10-11; V:4-5).

Еще вчера и третьего дня, т. е. вообще в прежнее время.

Ты выводил и вводил Израиля, т. е. предводительствовал израильскими войсками во время сражений с неприятелем.

И сказал Господь тебе... См. 1 Цар. XVI; 2 Цар. III:18.

И помазали Давида в царя. "Царского помазания Давид сподобился от Самуила. Дееписание же помазаниями называет и двукратное избрание его народом" (блаж. Феодорит, толк. на 2 Цар., вопр. 15).

Город иевусеев Иерусалим, расположенный на возвышенности Сион, с крепостью того же названия, представлял из себя труднодоступную твердыню. Существование независимой хананейской области, врезавшейся между северной и южной частью Xанаана, было несовместимо с интересами объединенного государства и небезопасно для его спокойствия.

Иевусеи - хананейское племя, происшедшее от внука Xама (через Xанаана) - Иевуса.

И сказал Давид и проч. Разгоряченный издевательством иевусеев (6 ст.) , Давид отдает суровое приказание - не щадить побежденного врага.

Посему и говорится... Пословица, образовавшаяся впоследствии, когда на Сионе был выстроен дом Господень, т. е. Скиния и Xрам Господень.

"Xеврон, составлявший средоточие колена Иудина бывший его естественной столицей, не мог уже служить резиденцией царя, господствовавшего над всем Израилем, так как приходился на южной окраине царства. Давид не желал также утвердить свою резиденцию и в Сихеме, главном городе колена Ефремова и центральном во всей земле евреев, потому что не находил надежным свое положение среди искони мятежных ефремлян. Он избрал для этого нейтральный пункт, не принадлежавший до сих пор ни одному колену, тоже лежавший почти в средине земли евреев, опиравшийся с юга на могущественное и родственное Давиду колено Иудино и господствовавший по своему крепкому положению над северной половиной земли" (Я. Богородский, "Еврейские цари", с. 151).

Милло - один из холмов Сионской возвышенности.

По понятиям того времени, величие монарха измерялось, между прочим, и количеством его жен и наложниц.

14-16

Поднялись все (см. пр. к 1 Цар. VI:17) Филистимляне искать Давида. Пока Давид оставался царем одного Иуды, он был не опасен для филистимлянского протектората в Xанаане; сделавшись же царем объединенного Израиля, мог легко положить конец этому протекторату.

И вопросил Давид Господа - через первосвященника и его святыню.

Ваал-Перацим - один из пунктов долины Рефаим.

От Гаваи, в параллельном месте (1 Пар. XIV:16) стоит: "от Гаваона".

Глава 6. Перенесение Ковчега Завета из Кириаф-Иарима в Иерусалим

Ваал Иудин - то же, что Кириаф-Иарим в колене Иудином.

Чтобы перенести оттуда Ковчег Божий. См. 1 Цар. VI:21; VII:1.

Имя Господа Бога, сидящего на херувимах. См. Исх. XXV:10-22.

Играли пред Господом на всяких музыкальных орудиях - для выражения и наибольшего возбуждения своего религиозного чувства.

Цитра и псалтирь - струнные музыкальные инструменты; систра и кимвал - металлические ударные, тимпан - нечто вроде нашего бубна.

На вопрос о том, за что собственно наказан Оза, блаж. Феодорит отвечает: "Иные говорят, что он наказан за опрометчивость, как покусившийся подать помощь Кивоту, который, служа защитой всему народу, не нуждался в пособии других. Иосиф же (Флавий) говорит, что Оза подвергся наказанию за то, что, не будучи левитом, дерзнул прикоснуться к Кивоту; но это, очевидно, ложно, потому что Оза был сын Аминадава, которому вефсамитяне передали Кивот, отпущенный иноплеменниками (1 Цар. VII:1; 2 Цар. VI:3-4); Аминадав же был из колена Левиина (1 Цар. VI:1). Да и не за опрометчивость понес он наказание, потому что, когда наклонилась колесница, надлежало поддержать ее рукой. Напротив того, Оза наказан за другое беззаконие. Бог повелел носить Кивот священникам на раменах (Чис. IV); они же, вопреки закону, везли на колеснице. Ввело же их в обман то, что Кивот, отосланный так иноплеменниками, никому не причинил вреда. Но надлежало знать, что иноплеменники и закона не знали, и священников не имели, чтобы перенести Кивот по закону" (блаж. Феодорит, толк. на 2 Цар., вопр. 19).

Кроме того, как полагают некоторые, Оза ухватился за Ковчег Господень не с должным благоговением к последнему.

"Сделав Иерусалим политическим центром страны, Давид нашел необходимым сделать его и религиозным центром через перенесение сюда Ковчега Завета Это требовалось, с одной стороны, для того, чтобы возвысить вообще значение города Давидова в глазах народа, а с другой стороны, еще более для того, чтобы под личным наблюдением царя придать всенародному богослужению надлежащий порядок и торжественную обстановку и тем оживить религиозный дух народа, видимо, упавший в последнее время (1 Пар. XIII:3)" (Я. Богородский, "Еврейские цари", с. 152).

Давид сказал из всей силы пред Господом - от полноты своего религиозного восторга.

Одет же был Давид в льняной ефод. См. пр. к 1 Цар. II:18.

Мелхола - дочь Саула и жена Давида. См. 1 Цар. XVIII:20-23; XXV:44; 2 Цар. III:12-16.

Уничижила его в сердце своем. Дочь Саула не способна была пережить и даже понять тот религиозный подъем духа, в котором находился в данный момент царь и пророк Давид.

О сооружении Давидом Иерусалимской Скинии см. 1 Пар. XV:1; XVI. Первосвященником при новоустроенной скинии был назначен Авиафар (1 Цар. XXI-XXIII); при неразобранной же старой скинии, в Гаваоне, первосвященствовал Садок (1 Пар. XVI:39). Таким образом, у евреев явились два первосвященника и два места богослужения, в противность предписанию с Синая. Но Давид не решался ни перенести в Иерусалим старую скинию, ни разобрать ее, как ненужную, потому что опасался восстановить против себя жителей Гаваона и всего колена Вениаминова, и без того не расположенных к Давиду и, без сомнения, дороживших присутствием у себя этой святыни, как памятником своего почетного положения среди колен при Сауле. Нужен был блеск иерусалимского богослужения, созданный постепенно Давидом, и подавляющее величие храма Соломонова, чтобы вениамитяне и другие, сочувствовавшие им колена, позабыли на время соперничество и примирились с уничтожением старой скинии. При Соломоне старая, гаваонская, скиния была разобрана и вместе с Давидовой сложена на хранение в помещениях при храме" (Я. Богородский, "Еврейские цари", с. 155-156).

21-22

Религиозный восторг Давида, не понятный для холодной натуры высокорожденной Мелхолы, вполне понятен и достохвален в глазах массы простого, непосредственного народа.

Религиозная инертность Мелхолы не могла не вызвать отчуждения к ней со стороны Давида.

Бесплодие Мелхолы было как бы наказанием ее свыше.

Глава 7. Намерение Давида построить постоянный храм Богу. - Обетования Божии Давиду, изреченные через пророка Нафана. - Благодарственно-хвалебная молитва Давида к Богу

3-5

На вопрос о том, "как Нафан, будучи пророком, не знал воли Божией и велел Давиду созидать дом Божий", блаж. (Феодорит отвечает: "Говорил я уже, что пророки знали не все, а только по мере того, как открывала им благодать Божия. Так Самуил не знал, кого должно помазать (на царство вместо Саула - 1 Цар. XVI); Елисей не знал горя сунамитянки (4 Цар. IV:27). Подобно сему и Нафан, похвалив намерение царя, думал угодить Богу всячески; но Владыка Бог, явившись ему ночью, изрек Свою действительную волю" относительно того, что было задумано Давидом (блаж. Феодорит, толк. на 2 Цар., вопр. 21).

6-11

До сих пор Господь Бог не требовал для себя постоянного храма, потому что еще не пришло время для его построения. Да и Давиду ли, одному из созданий Творца вселенной, заботиться о создании храма Его (ст. 5). Не Давид Господу, а благодеющий Давиду Господь устроит ему дом его (ст. 11). В 1 Пар. XXII:6-11 указывается еще и иное объяснение того, почему не Давид должен был построить храм Господень: величественный и прочный храм Владыки мира должен был построить избранный царь мира среди избранного народа Божия - Соломон ("Соломон" с еврейского означает "Мирный").

12-16

"Сказав сие о Соломоне, сыне Давида, пророк присоединяет предсказание и о Владыке Христе, ибо говорит: "Я буду Ему отцом, и Он будет Мне сыном". А что изречено сие о Владыке Христе - свидетель тому божественный апостол, сказавший евреям: "Кому бо рече когда от Ангел: Сын Мой еси Ты, Аз днесь родих Тя? И паки: Аз буду Ему во Отца, и Той будет Мне в Сына?" (Евр. I:5). И последующие за сим слова всего менее опять приличны царям израильским; истинность же их оказывается на одном Владыке Христе. Ибо сказано: "И верен будет дом Его, и Царство Его до века предо Мною! и престол Его будет исправлен в век" (ст. 16, по переводу 70-ти). Соломон же недолговечнее был других людей, не достиг даже и отцовой старости; да и все от него происшедшие (цари Иуды) прияли общий всем конец. Посему необходимо сделать одно из двух: или приложить сие к Владыке Христу, или назвать лживым предречение Бога всяческих. Но последнее злочестиво и хульно. Потому необходимо, хотя и не хотят того иудеи, принять первое" (Блаж. Феодорит, толков, на 1 Цар., вопр. 21).

Это уже по-человечески, т. е. всесторонняя попечительность Господа о человеке делает Его в сознании человека необыкновенно близким к нему существом.

Ради слова твоего. См. 1 Цар. XVI; 2 Цар. III:17-19; V:1-3.

Чтобы приобрести его Себе в народ. См. Исх. XIX:3-6; Втор. IV:7; XXXIII:29.

И совершить великое и страшное пред народом. Имеются в виду чудеса и знамения Господни, имевшие себе место пред выходом евреев из Египта, при самом выходе, во время путешествия их по пустыням и при завоевании земли обетования.

Глава 8. Войны Давида с филистимлянами, моавитянами, сувским царем Адраазаром, дамасскими сириянами. - Утверждение еврейского могущества в Идумее

Предстоящая устроительная деятельность Давида в области религиозной и общественной жизни народа требовала полной безопасности государства совне.

Мефег-Гаамма - то же, что Геф (1 Пар. XVIII:1). См. пр. к 1 Цар. VI:17.

Местоположение Сувского царства относят к северо-востоку от Дамаска, между реками Оронтом и Евфратом.

Имаф - при реке Оронте, впадающей в Средиземное море вблизи северных границ Палестины.

Параллельное этому место в 1 Пар. XVIII:12 читается так: "И Авесса, сын Саруи, поразил Идумеян на долине Соляной восемнадцать тысяч". Означенное обстоятельство, а также то, что в предшествовавших стихах ничего не говорится о поражении восемнадцати тысяч Сирийцев (4-5 стихи сообщают иные цифры), заставляют нас предполагать, что 2 Цар. VIII:13 относится не к предшествовавшим, а к следующему - 14 стиху и что вместо Сирийцев следует здесь читать Идумеян. И сделал Давид себе имя, т. е. прославился.

Иоав, Азаил и Авесса были племянниками Давида от его сестры Саруи. Иосафат ... был дееписателем. "Замечательные события, наполнявшие царствование Давида; множество лиц, на которые должно было быть обращено внимание царя; множество дел, требовавших наблюдения и решения, - требовали записей и породили особую государственную должность - должность дееписателя", летописца и секретаря государя (Я. Богородский, "Еврейские цари", с. 171).

Ахимелех, сын Авиафара. См. прим. к 1 Цар. XXI:1.

Под хелефеями и фелевеями разумеют личную почетно-охранную стражу государя.

Глава 9. Милость Давида в отношении Саулова дома

Лодевар и селения Махировы - в средней части восточного Заиорданья, вблизи бывшей резиденции сына Саулова Иевосфея (II:8-9).

На такого мертвого пса, т. е. на человека слабого и ничтожного. Ср. 1 Цар. XXIII:15; XXVI:20.

Хлеб для пропитания. В данном случае имеется в виду хлеб не столько в буквальном сколько в переносном смысле этого слова, т. е. вообще материальные средства. Содержание столом Мемфивосфей получал при дворе Давида (ср. ст. 11, 13).

Глава 10. Войны Давида с аммонитянами и сирийцами

Царь Аммонитский Наас (ср. 2 ст.) , побежденный Саулом при Иависе Галаадском (1 Цар. XI).

За благодеяние, которое оказал мне отец его. Имеется в виду, быть может, какая-нибудь помощь, оказанная Наасом Давиду во время преследований последнего со стороны Саула.

Успешные войны Давида (гл. VIII) навели страх на его соседей и заставили их опасаться Давида даже там, где он был совсем не опасен для них.

Беф-Рехов - сирийская область в северных пределах Палестины, недалеко от истоков реки Иордан.

Сува - на северо-востоке от Дамаска, между реками Оронтом и Евфратом.

У царя Маахи. В еврейском тексте и некоторых списках греческого нет добавления "амаликитского". Мааха - сирийская область при подошве горы Большой Ермон, в соседстве с Гессуром.

Истов - область восточного Заиорданья на северо-востоке от Переи.

Упоминаемый здесь Елам - неизвестная в настоящее время область Сирии.

Всех израильтян, т. е. все народное ополчение израильтян. Народное ополчение при Давиде (288 000 человек) состояло из 12 корпусов (по 24 000 человек в каждом), обязанных собираться полностью только в момент военной опасности для государства, по особому приказу царя; в мирное же время в сборе находился только один из корпусов, отбывая повинность в течение одного месяца и передавая затем свои обязанности следующему корпусу, на следующий месяц. Таким образом, военная сила Давида составляла середину между постоянной армией и ополчением в строгом смысле этого слова: ополченцы имели навык в военном деле и были лучшими воинами, чем ратники, не державшие никогда в руках другого орудия, кроме плуга и заступа; с другой стороны, бывая на действительной службе только месяц в году, они продолжали свои мирные занятия, не бросали хозяйств" (Я. Богородский, "Еврейские цари", 177).

Глава 11. Грех Давида

В то время, когда выходят цари в походы, т. е. в наиболее благоприятное для того время года; предполагают (Fr. de Hummelauer) - в месяце Нисан, начинавшемся с мартовского новолуния.

Равва аммонитян - столичный город аммонитян, расположенный в южной части восточного Заиорданья. От Раввы аммонитян следует отличать Равву моавитян, расположенную в том же Заиорданье, но много южнее.

Вирсавия, дочь Елиама и внучка советника Давидова Ахитофела (XXIII:1, 34), жена одного из военных героев Давидова времени (XXIII:39) - Урии Хеттеянина, происходившего из хананейского племени хеттеев (Быт. X:15).

Знал, что там храбрые люди, которые не отступят перед опасностью и будут бороться до последней возможности.

Со стены будут бросать на вас стрелы, камни, бревна, горючие вещества и прочее.

И было это дело - т. е. грехопадение с Вирсавией и содействование смерти Урии.

Глава 12. Божественное наказание Давида за его падение с Вирсавией. - Окончание войны с аммонитянами

1-7

"Пророк Нафан сначала переносит обвинение на прилично выдуманное для сего лицо, потому что иначе смотрим мы на грех других и иначе на собственные худые дела; почему неодинаково и судим о себе и о других. Над другими произносим праведный приговор, - сами же, прегрешая, или совершенно исторгаем из мысли сознание его, или, усматривая грех, находим для него извинение" (Блаж. Феодорит, толк. на 2 Цар., вопр. 24).

И за овечку он должен заплатить вчетверо. См. Исх. XXII:1.

И дал тебе дом господина твоего (Саула) и жен господина твоего на лоно твое, т. е. предал их в твою полную власть.

Не отступит меч от дома твоего во веки. Имеются в виду последовавшие затем нестроения в семейной жизни Давида и в жизни его государства: кровосмешение Амнона с Фамарью, смерть Амнона от руки Авессалома, возмущение и смерть Авессалома, возмущение Адонии, а также несчастия в жизни еврейского народа при преемниках Давида.

Воздвигну на тебя зло из дома твоего. Последовавшие затем огорчения Давида были причинены людьми наиболее близкими ему (Амнон, Авессалом, Адония).

И сказал Давид: согрешил я пред Господом. То же сказал некогда (1 Цар. XV:24) и Саул, но, как замечает Рамбах, "duo cum Saint idem, - non est idem". Слова царя и пророка Давида выражали полное сознание им своего падения, жгучее раскаяние в совершенном и несомненную решимость не повторять ошибки. Саул же, как мы заметили выше (см. пр. к 1 Цар. XV:24-31), сознавал свой грех, но не чувствовал его. - Выразительным памятником душевных мук согрешившего Давида является его 50 псалом.

Иедидиа - второе имя сына Давидова - Соломона.

26-28

Доведя столичный город неприятелей до необходимости сдаться, Иоав пригласил на поле битвы Давида, дабы доставить ему удовольствие и честь блистательного завершения войны.

Глава 13. Обесчещение Амноном Фамари. - Гибель Амнона

Авессалом был сын Давида от Маахи, дочери гессурского царя Фалмая; Амнон - первенец Давида от Ахиноамы изреелитянки (III:2-3).

И благословил его совершить свой праздник в отсутствии царя.

Ионадав - прежний друг убитого Амнона и сообщник его преступления (3-5). "Кажется странным, каким образом печальная весть могла опередить в страхе бегущих царских сыновей, и думается, что она шла не с места происшествия, а возникла самостоятельно при дворе, и не без намерения в искаженном виде. Ионадав был "очень хитрый", говорит Дееписатель, т. е. искусный придворный интриган, готовый на всё, как это уже видно из его услуги Амнону. Можно догадываться, что, не получив должной благодарности от Амнона за свое радение ему, он бросил его и перешел на сторону Авессалома, громадное честолюбие которого было ему известно и который более Амнона нуждался в помощниках для исполнения своих смелых замыслов. И вот, когда почти весь двор отправился на праздник к Авессалому, Ионадав остался при царе с заранее обдуманной ролью, В условленное время он секретно распускает ложный слух, что все дети царя избиты. Царь приходит в отчаяние и проклинает Авессалома. Но тотчас является утешитель и говорит: "пусть Господин мой царь не тревожится мыслью о том, будто умерли все царские сыновья; один Амнон умер за то, что обесчестил сестру Авессалома". В данную минуту и это могло показаться величайшим утешением для Давида: его дети воскресли; мертвым остался только один, и то потому, что в самом деле был преступником, остававшимся до сих пор ненаказанным. Авессалом и покарал его" (Я. Богородский, "Еврейские цари", с. 209-211).

Глава 14. Примирение Давида с Авессаломом

Фекоя - на юг от Иерусалима, между Вифлеемом и Xевроном.

Царь же и престол его неповинен в предотвращении кровавого возмездия убийце (см. Чис. XXXV; Втор. IV:42; XIX:3, 4; Нав XX:3).

Помяни, царь, свое обещание и, ради Господа Бога твоего, исполни его, чтобы не умножились мстители за кровь и не погубили сына моего.

Почему ты так мыслишь против народа Божия? т. е. почему ты, государь, так решительно выступаешь против древнего обычая израильского народа мстить за неповинную кровь убитого кровью убийцы, а сам оказываешься до некоторой степени повинным в том же, так как до сих пор взыскиваешь изгнанием с сына твоего Авессалома за пролитую им кровь брата своего Амнона?

Если щадит согрешившего и приемлет отверженного сам Бог, то нам ли, ничтожеству, превосходить Его своей строгостью к согрешившим?

А лица моего не видит - в знак того, что возвращение Авессалома на родину еще не обозначало полного прощения его в совершенном им преступлении.

Сикль по весу царскому - то же, что сикль "священный", введенный в употребление Моисеем. Вес и стоимость священного сикля равнялись двум древним (меньшего веса и стоимости) сиклям, т. е. священный сикль в отношении веса равнялся 1 лоту, а в отношении стоимости - 86 копейкам (см. Библейскую Археологию Архимандрита Иеронима, т. I, с. 268-289).

Очевидно, что Иоав хлопотал за Авессалома не столько из преданности к последнему, сколько из желания сделать приятное Давиду (ср. 1-3 ст.) .

Положение опального при дворе, после прежнего почета и ласки, показалось Авессалому труднопереносимым, и он прибег к очень решительным мерам, чтобы увидеть Иоава и упросить его ходатайствовать перед царем о полном помиловании своего виновного сына.

И поцеловал царь Авессалома - в знак его прощения.

Глава 15. Возмущение Авессалома. - Бегство Давида из Иерусалима

По смерти Амнона Авессалом оказался в положении старшего сына царя, наиболее вероятного наследника его престола. Нет ничего невероятного в том, что перспектива данного положения играла далеко не последнюю роль в мести брату Амнону.

Дальнейшие действия Авессалома имеют ту цель, чтобы царской пышностью своей обстановки производить на народ наиболее сильное впечатление, а показными достоинствами своего характера привлекать к себе сердца всего Израиля (см. ст. 6).

По прошествии сорока лет царствования Давида. Предполагают, что сюда вкралась описка. Вместо "сорока лет царствования Давида" читают "четырех лет" со времени возвращения в Иерусалим (или, согласно И. Флавию, со времени полного примирения с отцом, XIV:33) Авессалома. В еврейском тексте слов "царствования Давида" нет; западные комментаторы указывают, что их нет и в текстах сирийском и арабском (см. "Священную летопись" Г. Властова, т. IV, изд. 1893 г., с. 138, прим.) .

У Беф-Мерхата, в греческом тексте – Εν οίκω τω̃ μαχράν, т. е. в отдаленном жилище. Philippson предполагает, что это был загородный дом или дача (Lusthaus). В русском тексте название это оставлено без перевода, как имя собственное. Быть может, Беф-Мерхат был не только дачей, но целой окраиной города, одной из его "слобод".

Гефяне - отряд гефских филистимлян, под начальством гефянина Еффея, состоявший на службе у Давида.

Ты - чужеземец и пришел сюда из своего места для того, чтобы зарабатывать деньги; а потому присоединись туда, где для тебя будет выгоднее.

Вся земля ... весь народ, т. е. все, оставшиеся верными Давиду.

Мудрые советы Ахитофела ценились так высоко, как если бы это были советы самого Бога (см. XVI:23).

Архитянин, т. е. житель города Архи, расположенного между Вефилем и Атарофом.

Будешь мне в тягость, так как вид твоего непритворного горя будет только угнетать меня.

Глава 16. Встречи Давида с Сивой и Семеем. - Вступление Авессалома в Иерусалим. - Совет Ахитофела

Ослы для царского дома Давида; хлеб и плоды для пищи отрокам, оставшимся верными изгнаннику; а вино для тех из окружающих царя, кто ослабеет от движения в пустыне.

3-4

Господь повелел, т. е. попустил, ему злословить Давида.

Тем больше сын Вениамитянина - из колена прежнего царя Саула.

"Это должно было быть, с одной стороны, выразительным символом фактического вступления в права низложенного царя, с другой - средством сделать примирение с отцом невозможным, так чтобы и сам Авессалом не мог возвратиться назад, и все взявшие его сторону не могли бы более колебаться между ним и Давидом" (Я. Богородский, "Еврейские цари", с. 224).

Глава 17. Военное совещание Авессалома. - Совет Ахитофела и совет Xусия. - Переход Давида через Иордан

Отец твой - человек воинственный - сведущий в военном деле; зная возможности неожиданного ночного нападения неприятелей, он не остановится ночевать с народом на открытом месте.

Так Господь судил разрушить лучший совет Ахитофела, чтобы навести (попустить) бедствие на Авессалома. Если бы Авессалом согласился с предложением Ахитофела, то беспорядочная толпа сторонников Давида, утомленная впечатлениями дня и поспешным бегством, несомненно понесла бы полное поражение со стороны свежих, правильно организованных войск Авессалома.

Не оставайся в эту ночь на равнине, в пустыне реки Иордан, но поскорее перейди через эту реку.

Они пошли и известили, т. е. пошли, чтобы известить. Слова ибо они не могли показаться в городе Иерусалиме поясняют то, почему Ионафан и Ахимаас ожидали нужных им известий в предместье города, у источника Рогель.

И увидел их отрок - из числа стражи Авессалома.

Маханаим - город средней части восточного Заиорданья, к югу от Иависа Галаадского.

Точно также, как и Иоав, Амессай был племянник Давида, только от другой сестры.

Евреи восточного Заиорданья держались в стороне от движений в западном Заиорданье и отличались большей верностью данному ими слову или клятве. Верные присяге Саулу, они продолжали быть верными и его сыну Иевосфею, пока сила вещей не побудила их присягнуть Давиду. Присягнув Давиду, галаадитяне хотели быть верными ему до последней возможности.

Глава 18. Поражение и гибель Авессалома

И отправил Давид людей - в поход против Авессалома.

Заботясь о безопасности царя, военачальники имели в виду, вероятно, и то обстоятельство, что отец в войне с сыном не будет обладать хладнокровием, необходимым для руководителя сражения.

Под лесом Ефремовым некоторые (Hugo Grotius и др.) разумеют то место восточного Заиорданья, где некогда судия Иеффай поразил ефремлян (Суд. XII).

И лес погубил народа больше, чем сколько истребил меч, в тот день. Разбитое войско Авессалома бросилось было искать себе защиты в лесу, но здесь было или встречено засадой, или просто рассеяно и истребляемо порознь.

Все израильтяне, составлявшие войско Авессалома.

В окрестностях Иерусалима, в долине Иосафата, и по сие время существует памятник, носящий название Гробницы Авессалома. По свидетельству ученых, еврейские раввины с древних времен приказывали родителям непослушных детей водить последних в долину Иосафата, к Гробнице Авессалома, и, рассказав им историю непокорного сына Давидова, заставлять их бросать в памятник камни (Гейки, "Святая земля и Библия").

На вопрос о том, почему, заметив выше (XIV:27), что Авессалом имел трех сыновей и одну дочь, писатель сообщает теперь, что Авессалом поставил себе памятник во увековечение вследствие отсутствия у него сыновей, блаж. Феодорит отвечает: "Справедливо то и другое, ибо вероятно как то, что он рождал детей, так и то, что дети его умирали. Иосиф же (Флавий) замечает, что Авессалом сделал это потому, что дети не могли жить долго; здание же могло долее сохранить память о нем" (Блаж. Феод., толк. 2 Цар., вопр. 34).

Имеется в виду не советник царя Xусий (XV:32-37; XVII:5-16), а некто иной. По мнению Властова ("Священная летопись", т. IV), вместо "Xусий" следует в данном случае читать "Xушит" или "Кушит", т. е. поселенец, раб или наемник еврейский "из ефиоплян".

Между двумя воротами городской стены - внешними и внутренними.

Если один, то весть в устах его, т. е. если идет один, то это, по всей вероятности, вестник о благополучном ходе военных действий, так как пораженные в бою не идут, а бегут, и притом целыми группами.

Желая порадовать царя приятной вестью о победе его войска, Ахимаас не решался сообщить отцу о гибели сына.

Глава 19. Возвращение Давида в западное Заиорданье

5-7

"Это говорит сам убийца Авессалома, ненавистный Давиду; но в его словах было столько правды и практического благоразумия, что умный царь подавил в себе горе и волнение, встал и вышел к народу на площадь при городских воротах" (Я. Богородский, "Еврейские цари", с. 236).

Израильтяне же, т. е. последователи Авессалома (ср. XVIII:17).

9-10

"Резиденция Давида была теперь в Маханаиме, и фактически Давид был царем только за Иорданом. Евреи по эту сторону Иордана, ставшие на сторону Авессалома, оказались теперь в странном положении. Только что признанный ими царь погиб, а от Давида они отказались и поднимали против него оружие. Давид оказался непобедимым и царствовал за Иорданом, а они, как стадо без пастуха, оказались в положении, подверженном серьезным опасностям. Не было иного исхода, как изъявить покорность Давиду и возвратить его на Иерусалимский престол. Первые голоса в пользу Давида раздались в северных коленах" (Я. Богородский, "Еврейские цари", с. 237).

11-12

"Колено Иудино сохраняло загадочное молчание, не подавая никаких надежд для Давида. Это обстоятельство представляется несколько странным и требует некоторого объяснения". Возможно то предположение, что, не получив от Давида никаких особенных привилегий сравнительно с другими коленами (ст. 42), колено Иуды примкнуло к Авессалому сколько по чувству недовольства Давидом, столько и из ожидания получить желаемые привилегии от Авессалома. "Когда же предприятие Авессалома не удалось, и оставалось только возвратиться к старому порядку вещей, колено Иудино глубже других чувствовало свое заблуждение и стыдилось своего поступка. Его представителям совестно было явиться на глаза Давиду с повинной и с предложением верноподданства, сделавшегося столь сомнительным, и они медлили. Давид понял затруднение своего колена и, все-таки считая его, несмотря на временное увлечение, более верным оплотом своего дома, решился ободрить его кротким приглашением и напоминанием его обязанности" (Я. Богородский, "Еврейские цари", с. 237-238).

Вместо Иоава, навсегда: резкая самостоятельность Иоава и случай явного нарушения им воли своего царя (XVIII:5, 9-17), - помимо же того, что предметом последней своевольной выходки Иоава было лицо, особенно близкое Давиду, - не могли не оттолкнуть от него Давида.

18-23

См. XVI:5-11. - Из всего дома Иосифова; по тексту 70-ти: первее всего Исраиля и дому Иосифля. В объяснение того, почему дом Иосифа ставится во главу всего Израиля, см. 1 Пар. V:1.

24-28

Ты посадил раба твоего между ядущими за столом твоим. См. гл. IX.

Трудно было решить, кто был действительно виноват - Сива ли, или Мемфивосфей. "Во всяком случае Давиду тяжело было слушать униженные речи сына своего друга Ионафана, и он угрюмо прервал Мемфивосфея: "к чему ты говоришь все это?" Находя же свое прежнее распоряжение об отнятии у Мемфивосфея всего имущества в пользу Сивы слишком жестоким, но и не желая отменять его совсем, так как считал донесение Сивы не вполне безосновательным, Давид, чтобы уладить как-нибудь это неприятное дело, прибавил: "я говорю, чтобы ты и Сива разделили поля поровну" (Я. Богородский, "Еврейские цари", с. 240-241).

31-32

"Когда Давид был уже в Галгале и когда явились сюда представители северных колен, они были неприятно поражены тем, что царь был, так сказать, уже дома и более как бы не нуждался в них. Они рассчитывали найти Давида в его заиорданском убежище и обрадовать его своим появлением и торжественным заявлением своих верноподданических чувств. И вдруг видят царя по эту сторону Иордана, во главе могущественного колена, почти не нуждающегося в их депутации. Разочарование северян перешло в подозрение, а потом и досаду на предупредившее их колено Иуды" (Я. Богородский, "Еврейские цари", с. 242).

Глава 20. Возмущение Савея

См. XVI:20-22. Давид постыдным и "законопреступным почитал иметь общение с ними после гнусного общения их с сыном; не сочетал же их ни с кем другим, дабы это не послужило предлогом к похищению верховной власти" (блаж. Феодорит, толк. на 2 Цар., вопр. 38), так как по восточным взглядам того времени обладание женой или наложницей царя означало уже некоторое фактическое вступление в права самого цаpя.

4-7

"Давид дал поручение Амессаю созвать ополчение в три дня для подавления мятежа, и этим фактически поставил Амессая главнокомандующим вместо Иоава (XIX:13). Но Амессай оказался ниже положения, в которое был поставлен.

По отсутствию ли распорядительности и энергии, или по холодному приему, сделанному ему народом, как человеку менее авторитетному, чем Иоав, но он не мог выполнить поручения в назначенное время. Между тем медлить было невозможно. И Давид поневоле должен был обратиться к брату Иоава Авессе, чтобы послать его с наличными военными силами за Савеем". К преследующим Савея самовольно примкнул и Иоав. Впрочем Иоав не столько думал об уничтожении мятежа Савея, сколько об устранении из списка живых своего нового соперника при Давиде - Амессая (Я. Богородский, "Еврейские цари", с. 244).

Авел-Беф-Мааха - город в северных пределах Палестины, вблизи горы Большой Ермон.

И был Иоав поставлен над всем войском Израильским. "Давид не повторил более попытки лишить его поста главнокомандующего, потому что он был и незаменим, и защищал этот пост с таким демоническим упорством, что лучше было уступить во избежание нового пролития крови" (Я. Богородский, "Еврейские цари", с. 246).

Выражение Иаритянин некоторые понимают в смысле "из селений Иаира", сына Манассии, лежавших в восточном Заиорданье (см. "Опыт Библейского Словаря собственных имен" протопопа Солярского). - Был священником у Давида, т. е. лицом, через посредство которого престарелый царь совершал многие из своих, религиозных обязанностей при скинии и вне скинии (Блаж. Феодорит, Calmet и др.) .

Глава 21. Окончание распри между гаваонитянами и домом Саула. - Войны евреев с филистимлянами

За то, что он умертвил (аморреев) Гаваонитян, которым евреи клятвенно обещались предоставить безопасное существование (Нав IX).

По ревности своей о потомках Израиля и Иуды, т. е. ревнуя о славе и безопасности евреев.

Чтобы вы благословили наследие Господне и чтобы через то потомки давших клятву перестали испытывать наказание клятвопреступников.

Не нужно нам, чтобы умертвили кого в Израиле - постороннего дому Саула,

Пять сыновей Меровы, сестры Мелхолы (1 Цар. XVIII:19).

В первые дни жатвы, в начале жатвы ячменя, т. е. в половине апреля.

До того времени, пока не полились на них воды Божии с неба. В Палестине различается период ранних дождей и период поздних дождей. Период ранних (применительно к еврейскому счету гражданского года с сентября) дождей падает на осенние месяцы - октябрь и ноябрь; период поздних дождей падает на весенние месяцы - с конца февраля по начало апреля.

Несомненно, что находившиеся в подчинении у евреев филистимляне пожелали воспользоваться смутами в царстве евреев, чтобы возвратить себе утраченное преобладание над ними.

Под Рефаимами разумеются древние первообитатели Xанаана, отличавшиеся большим ростом и необыкновенной силой (Втор. II:10-11; Чис. XIII:34). Местом их обитания были Васан (Втор. III:11), земля аммонитян (Втор. II:20-21), земля моавитян (Втор. II:10-11), южные пределы западного Заиорданья - окрестности Xеврона и Иерусалима (Нав XV:8. 13-14; XVIII:16) и др. С рефаимами Священное Писание нередко соединяет, а иногда и обобщает: Енакимов (Нав. XI:21-22), Зузимов, Емимов (Быт. XIV:5), Замзузимов (Втор. II:20-21).

В Гобе. В 1 Пар. XX:4 и у Иосифа Флавия поставлено "в Газере". Газер - город на северо-западе от Иерусалима.

Очевидно, Голиаф, сраженный Давидом (1 Цар. XVII), не был единственным филистимским великаном в Гефе. См. прим. к 16 ст.

Глава 22. Песнь Давида по случаю освобождения его от врагов

На склоне дней своих, спокойно обозревая протекшую жизнь, - ее беды и опасности, победы и возвышение, - Давид ясно видит во всех путях его жизни крепкую спасающую руку Господа. "Преобладающие черты этой песни - величественное изображение грозного всемогущества Иеговы, устрашившего врагов Давидовых, и яркие картины сильных поражений, которые Давид наносил врагам своим - показывают, что она была пета в то время, когда душа Давида была еще полна свежими воспоминаниями тревожной боевой жизни, великих опасностей и чудесных спасений от них.

Другим духом отличается песнь, которую Дееписатель называет "последними словами Давида" (XXIII гл.) и которая явилась, очевидно, позднее, когда Давид, счастливо избавившийся от рук человеческих, два раза впадал в руки Божии. Помилованный Богом, он обращает здесь свой взор более на внутренние основания благоволения Божия к нему и его дому, чем на внешнюю форму проявления этого благоволения". (Я. Богородский, "Еврейские цари", с. 250).

Рог спасения моего. Схватившийся за рога жертвенного алтаря скинии считался, по закону (Исх. XXVII:2), неприкосновенным для преследования.

Выражение "рог" употребляется в Священном Писании и в смысле вообще силы, надежного средства обороны (см. 1 Цар. II:1). Господь есть рог спасения, т. е. сила во спасение человека.

8-20

Поэтическое описание грозного могущества и славы Божией, выступавших в защиту праведника Давида от охватывавших его "вод" бедствий и страданий.

21-27

Этим не означается, конечно, то, что Давид считал себя непогрешимым человеком: его ответ пророку Нафану (XII:13), его покаянный (50) псалом, раскаяния по случаю ненадлежащей произведенной переписи (XXIV гл.) , - говорят нам совершенно о противоположном. В отмеченных стихах говорится лишь о том, что Давид сознавал себя (да и не мог не сознавать) далеко не закоренелым грешником: все помыслы, все чувства, все движения его высокорелигиозного духа были устремлены к Богу. Неумирающим памятником религиозной жизни души великого царя и пророка Давида являются всем известные псалмы его.

Господь просвещает тьму напастей, неведения и заблуждений человека.

Народ, которого я не знал, служит мне. Имеется в виду или какой-либо из покоренных Давидом чужеземный народ, или же богодарованный ему израильский народ, в котором он, конечно, не мог знать большинства отдельных личностей.

Глава 23. "Последние слова" Давида. - Перечисление славных героев военной дружины Давида

Владычествующий над людьми будет (должен быть) праведен.

Фекоитянин - из г. Фекои, расположенного к югу от Вифлеема.

Анафофянин - из г. Анафофа, расположенного к северо-востоку от Иерусалима.

Пиратонянин - из г. Пирафон, расположенного на юго-западе от Сихема.

Кармелитянин. Под именем "Кармил" в Библии разумеются: а) гора к юго-западу от Геннисаретского озера; б) гора и город на запад от Мертвого моря.

Аммонитянин. Земля аммонитян лежала к северо-востоку от Мертвого моря.

Xеттеянин. Xеттеи - ханаанский народ, происшедший от внука Xамова (через Xанаана) - Xета (Быт. X:15). Относительно остальных местностей, упоминаемых в 8-39 ст. данной главы, или ничего неизвестно, или известно только крайне предположительно.

Глава 24. Перепись евреев. - Моровая язва. - Жертвенник Господу на гумне Орны

Гнев Господень опять возгорелся на израильтян. Мысль Давида о перечислении евреев и последовавшая затем повальная болезнь народа рассматриваются как попущение Божие на израильтян за их прегрешения. Одним из главных прегрешений Израиля данного времени является (по мнению многих древних и новых толковников) участие его в возмущениях против богопомазанного царя и пророка Давида, лучшего из царей еврейских.

Израиля и Иуду, т. е. все еврейские колена, вошедшие потом в состав Израильского и Иудейского царства.

Дан - северный пуни Xанаана, Вирсавия - южный.

Исчислите народ, чтобы мне знать число народа. Что послужило причиной народной переписи - неизвестно. Но из того, как Господь отнесся к этому предприятию Давида (10-15 ст.) , можно заключать, что Давидом руководило в данном случае не одно только желание узнать действительное положение вверенного ему еврейского народа и стремление оказать этому народу требуемую помощь, но и побуждения иного характера, не имеющие ничего общего ни с благом еврейского народа, ни с нравственным усовершенствованием самого Давида. Полагают, что в числе побуждений, заставивших царя перечислить евреев, не последнее место занимали честолюбивое услаждение своим господством над еврейским народом и властолюбивое стремление к ненадлежащему усилению этого господства.

Очевидно, Иоав опасался того, что ложно истолкованное народом предприятие Давида может послужить поводом к новым беспорядкам в государстве.

5-8

Обход страны начался с восточного Заиорданья, которое, как мы уже замечали (см. прим. к XVII:27), отличалось наиболее спокойным характером и преданностью данному слову или клятвенному обещанию, сравнительно с другими областями, и потому, не оказав сопротивления, могло показать пример повиновения другим. С южной границы восточного Заиорданья Иоав прошел через весь Галаад, до подошвы горы Ермон. Отсюда он повернул в западное Заиорданье, заходил в города, находившиеся во владении хананеев, прошел по самой границе Финикии и затем спустился на юг, до Вирсавии.

Ароер - город между рекой Иорданом и Раввой аммонитян.

Галаад - местность по левому берегу р. Иордана, между Генисаретским озером и Мертвым морем.

Xивеи - то же, что Евеи, хананейский народ, происшедший от внука Xама, через Xанаана, Евея (Быт. X:17).

Способных к войне. Следовательно, в исчисление не входили не достигшие возмужалого возраста, старцы и немощные, а также вся женская половина населения.

Вздрогнуло сердце Давидово - при мысли о том, какое великое множество народа вверено Богом его попечению и как недостойно поступил он, отдавшись в этом случае побуждениям преимущественно честолюбивого и властолюбивого характера (см. прим. к 2 ст.) .

Во время жатвы пшеницы, т. е. в конце апреля и начале мая.

У гумна Орны Иевусеянина. Иевусеи - хананейский народ, происшедший от внука Xамова, через Xанаана, Иевуса (Быт. X:16).

Третья и четвертая книги Царств

3-я и 4-я книги Царств в "еврейской" Библии первоначально составляли одну книгу "Цари", евр. Melachim, и только с начала XVI в. по Рождеству Xристову эта книга является разделенной на две - начиная с Бомбергского издания еврейской Библии 1517 года, две части неразделенной прежде книги называются особыми титлами: Melachim I и Melachim II, - несомненно, под влиянием греческой Библии LXXи, в которой с самого начала были две книги, в связи с книгами Самуила (или 1 и 2 Царств) именовавшиеся: βασιλειω̃ν τρίτη, βασιλειω̃ν τετράρτη. Однако в этой греческой версии, с одной стороны, не вполне точной является самая терминология - передача melachim (цари) через βασιλειαί (царства). Блаженный Иероним говорит: "Melachim id est Regum, qui tertio et tquarto Regum (Regnorum) volumine continetur... Meliusque multo Melachim id est Regun, quam Mamlachoth id est Regnorum dicere. Non enim multarum gentium ragna describit, sed inius israelitici populi". Действительно, 3-я и 4-я книги Царств содержат в себе историю собственно царской власти и царей (не теократии вообще) у одного и того же еврейского народа, почему название "Цари" более отвечает их содержанию, чем "Царства". С другой стороны, не имеет реального основания разделение единой в себе истории на две книги: последняя Глава 3 Цар. XXII и 4 Цар. I, излагающие одну историю царя израильского Охозии, только искусственно могли быть разделены по двум книгам. В действительности же обе книги и по форме, и по содержанию представляют единое неделимое целое, имея в отношении единства и законченности даже преимущество пред другими библейскими ветхозаветными книгами. Начинаются они историей славнейшего из еврейских царей Соломона, которому промыслом Божиим назначено было построить единственный по закону храм Иегове; а заканчивается изображением гибели Иудейского царства, прекращением династии Давида и сожжения храма Иерусалимского, и таким образом содержат историю целого, вполне законченного периода библейско-еврейской истории (ср. 3 Цар. VI:1): ecли период от исхода евреев из Египта до Соломона был переходным временем странствования и войн, и еще Давид был "человеком войны" (1 Пар. XXVIII:3), а в религиозном отношении означенное время было периодом подвижного святилища - скинии (2 Цар. VII:6-7), то с Соломона, "мужа мира" (1 Пар. XXI:9), для Израиля наступило время всецелого, покойного, прочного владения обетованной землей (2 Цар. VII:10-11; 3 Цар. V:3-4, евр 17-18), соответственно чему именно Соломон построил неподвижный "дом" имени Иеговы (2 Цар. VII:13; 3 Цар. V:5; VI:12, 38; VII:51).

Единство обеих книг простирается также на форму изложения, стиля и писательских приемов священного автора. Через всю книгу проходит одна, строго выдержанная точка зрения - теократическое воззрение о зависимости исторических судеб Израиля от искренности и чистоты его веры; всюду здесь встречаются замечания поучительного, религиозно-нравственного свойства, так что истории "царей" еврейских есть, можно сказать, церковно-историческое произведение на ветхозаветной почве. Форма и метод историографии 3-й и 4-й книг Царств строго определенны и одинаковы на всем их протяжении: о каждом царе сообщается время вступления его на царство, определяется общая продолжительность его царствования, делается характеристика и более или менее подробное описание его деятельности; наконец, дата смерти и указание источника сведений о данном царе. Период времени, обнимаемый содержанием 3-й и 4-й книг Царств равняется приблизительно четыремстам пятидесяти лет: с воцарения Соломона - около 1015 года до Р. X. до освобождения в Вавилоне из темницы царя Иехонии (4 Цар. XXV:27-30) в 37 году по его переселении в плен, т. е. (599 г. -37 г.) в 562 году до Р. X. По Иосифу Флавию (Иудейские Древности, кн. X, гл. 8, § 4), цари из рода Давидова царствовали 514 лет, следовательно без Давида, царствование которого описано в 2 Цар., - 474 года; сожжение храма, по мнению названного историка (там же, § 5), произошло спустя 476 лет после его сооружения[1]. Этот период истории Израиля сам собой распадается на три меньших периода или эпохи, соответственно которым могут быть разделены на три части и 3-й и 4-й книг Царств: 1) период царствования Соломона, 3 Цар. 1-XI; 2) период синхронистической истории обоих царств Еврейских, Иудейского и Израильского, от разделения до падения северного - Израильского царства, 3 Цар. XII-4 Цар. XVII; 3) период одиночного существования южного - Иудейского царства с момента разрушения Израильского царства до падения Иерусалима и Иудеи под оружием Xалдеев, 4 Цар. XVIII-XXV. Для каждой из этих эпох священный писатель имел у себя свой особый источник: а) для истории Соломона таким источником была "Книга дел Соломоновых", евр. Sepher dibre - Schelomoh, LXX: βιβλίον τω̃ν ρημάτων Σαλομών, Vulg.: liber verborum dierum Salomons, слав.: "Книга словес Соломоних" (3 Цар. XI:41); б) для истории царей южного царства, от Ровоама до Иоакима включительно, - "летопись царей Иудейских", Sеpher dibre - hajamimlemalche lehudah, βιβλίον λόγων τω̃ν ημερω̃ν τοι̃ς βασιλευ̃σι Ιου̃δα, liber verborum dierum regum Juda, "Книга словес царей Иудиных" (3 Цар. XIV:29; XV:7; XXII:46; 4 Цар. VIII:23; XII:20; XIV:18; XV:6, 15, 36; XXIV:5 и др.) и в) для истории царей северного царства - "летопись царей Израильских" (3 Цар. XIV:19; XV:31; XVI:5, 14, 20, 27; XXII:39; 4 Цар. I:18; X:34; XII:8, 12 и др.) . Содержание и характер цитируемых источников остаются неизвестными; однако не подлежит сомнению, что они были отдельными, самостоятельными произведениями (для каждой из трех указанных эпох священный писатель пользуется каким-либо одним источником, не упоминая о двух других); что они содержали более того, что заимствовал из них писатель (обычная его формула: "прочие дела писаны в книге...") и что при написании 3-й и 4-й книг Царств означенные источники не только существовали, но и были в весьма большой известности у народа. Из снесения рассматриваемых цитат из книг Царстве параллельными им местами из книги 2 Паралипоменон можно видеть, что все три упомянутых источника были писаниями пророков, которые вообще были единственными историографами в библейской древности (ср. 3 Цар. XI:41 с 2 Пар. IX:29; 3 Цар. XIV:21 с 2 Пар. XII:15; 3 Цар. XV:1-8 с 2 Пар. XIII:22; ср. также 4 Цар. XVIII:13-XX:19 с Ис. XXXVI-XXXIX; Иер. LII с 4 Цар. XXIV-XXV). Напротив, мнение Делича и др. о светском происхождении летописей царей, послуживших источниками для 3-й и 4-й книг Царств, - о составлении их упомянутыми в 2 Цар. VIII:16; 3 Цар. IV:3 mazkir’aми (LXX: υπομνηματόγραφος, слав. памятописец, русск. дееписатель), не может найти себе подтверждения в библейском тексте. По словам блаженного Феодорита, "каждый пророк имел обычай описывать события, в это время совершавшиеся, ему современные. Другие же, совокупив это воедино, составили книги Царств" ("Толкование на книги Царств", предисловие, см. вопр. 4 на 2 Цар. и 49 на 4 Цар.). Боговдохновенное достоинство книг Царств этим само собою предполагается.

Время написания 3-й и 4-й книг Царств может быть с вероятностью определено - из упоминания об освобождении Иехонии (562 г.) и отсутствия в книгах указания о конце плена и указе Кира (536 г.) , второй половиной вавилонского плена, около половины VI столетия до Р. X. Писатель книг неизвестен: определенных указаний на автора в книгах нет. Талмудическое предание (Baba batra 15 f. 5) считает писателем 3-й и 4-й книг Царств пророка Иеремию. Но если в пользу этого предположения могло бы говорить сходство некоторых мест из книг Царств с книгами пророка Иеремии (ср. 4 Цар. XXV с Иер. LII), то прямо против него говорит: а) время и б) место написания 3-й и 4-й книг Царств, поскольку это время и место могут быть определены с вероятностью. Мы видели, что 3-я и 4-я книг Царств могли быть написаны не ранее второй половины плена вавилонского; в таком случае пророк Иеремия был бы тогда уже столетним старцем; но известно, что пророк Иеремия в первые же годы пленения уведен был иудеями в Египет (Иер. XLIII:6), где вскоре принял мученическую смерть от соплеменников (ср. Четьи-Минеи, под 1 мая). Невероятно также, чтобы Египет был местом написания 3-й и 4-й книг Царств: не для малой группы египетских беглецов из иудеев требовалось составление такого произведения, а для основной части народа Божия, т. е. плененной в Вавилоне. Последний и является вероятным местом происхождения обеих книг (указание на это видели, между прочим, в 3 Цар. IV:24, Евр. V:4), и если указаний на жизнь Египта в наших книгах почти нет, то вавилонская жизнь и события из истории Ново-Xалдейского царства многоразлично отразились в этих книгах. Но если пророк Иеремия не был писателем 3-й и 4-й книг Царств, то он все же влиял своей книгой на священного писателя 3-й и 4-й книг Царств (ср. Иер. LII и 4 Цар. XXV). Принятие книг в канон (в раздел "nebim rischonim" - "пророки первые, раннейшие") во всяком случав говорит о высоком достоинстве и авторитете их в иудейской церкви. Цель книг нравоучительная - показать, что "пока Израиль умел пользоваться Божественным промышлением, он жил в мире и тишине, и все ему были покорны; но когда он терял помощь Божию, он подвергался неприятным нападениям" (блаж. Феодорит, толк. на 4 Цар. вопр. 31).

Глава 1. 1-4. Старческая болезнь Давида. 5-10. Заговор Адонии. 11-31. Объявление воли Давида о престолонаследии Соломона. 32-40. Вступление Соломона на царство, помазание его и триумфальное шествие. 41-53. Рассеяние партии Адонии

1-4

ст., как затем и ст. 5-10, образуют введение к главному рассказу 1 главы - о вступлении Соломона на царство: как дряхлость Давида (1-4), так и заговор Адонии (5-10) могут объяснить, почему Соломон еще при жизни Давида занял престол его. Ст. 1 начинается соединительным союзом же, как и некоторые другие ветхозаветные книги (Исход, Левит, Числ, Иисуса Навина, Судей, Руфь, 1-я Царств, 3 Паралипоменон, 1-я Ездры, Иезекииля, Ионы), что не необходимо указывает на связь содержания последующей библейской книги с предыдущей, но в данном случае 3 Цар. I-II представляют как бы органическую часть 2-й книги Царств, заканчивая изложенную там историю царствования Давида. Возраст Давида в описываемый в 3 Цар. 1-II момент равнялся, судя по II гл. 11 ст. сн. 2 Цар. II:4-5, семидесяти лет. Болезнь и дряхлость (marasmus senilis) Давида в эти не столь еще преклонные годы являются последствием чрезвычайных трудов и испытаний, понесенных им в пору юности и в зрелом возрасте (указание на преждевременную старость Давида видят уже в 2 Цар. XXI:16-17). Слабосилием Давида объясняется и недостаток теплоты в его организме, упадок температуры тела (Мидраш объясняет болезнь Давида как последствие явления Ангела 2 Цар. XXIV. По мнению Клерика, отсутствие теплоты в теле Давида произошло "ex nimio mulierum usu". То и другое - произвольные догадки). Средство, рекомендованное Давиду слугами или врачами (И. Флав. Иуд. Древн. VII, 14, 3) - согревание дыханием молодой девушки, странное для европейских понятий, известно было в древности, напр., рекомендовалось Галеном (Method medicin 8, 7. См. Trusen Sitten, Gebräuche u. Krankneit d. Hebraer, s. 257): по-видимому, имелось в виду "присутствием особи другого пола увеличить сопротивление организма внешним вредным влияниям и таким образом несколько продлить жизнь" (В. Недзвецкий. Библейская гигиена и макробиотика. Вера и Церковь, 1902, т. I, с. 574. Г. Попов. Библейские данные о различных болезнях. Киев, 1904, стр. 73). Упоминание здесь об Ависаге тем уместнее, что позже (II:13 сл.) Адония пытался было через брак с нею достигнуть престола. Ависага названа "Сунамитянка" (LXX: Σωναμίτις, Vulg.: Sunamitis, слав. Суманитяныня), как называется и благочестивая женщина, давшая приют пророку Елисею (4 Цар. IV:12, 25), - по имени города Сунем или Coнaм (eвp. Schunem, LXX Σουνάμ или Σωνάμ) в колене Иссахаровом (Нав. XIX:18), против гор Гелвуя (1 Цар. XXVIII:4), близ Кармила (4 Цар. IV:25); еще во времена блаж. Иеронима "в пределах Севасты, в Акраваттине, было селение Саним" (Onomastic. 897); теперь Sulam (Robinson, Palästina, III, 402. Guenin, Palästina, I, 112). Имя невесты в кн. Песнь Песней "Суламита", евр. Schulamith, LXX Σουναμίτις (VII:1), вероятно, тождественно с названием "Сунамитянка". Ависага "ходила" (schocheneth, LXX θάλπουσα, слав. греющи) за Давидом, "прислуживала" ему (ст. 4), "возлежала на груди" его (ст. 2) - была действительной женой его (по Xаргуму, лишь amica); однако осталась девственницей, что и могло особенно привлекать к ней Адонию (II:13 и д.) .

5-10

Имя Адонии у LXXи по некоторым спискам читается Όρνια (напр., код. 82 у Гольмеса), так читал и блаж. Феодорит: имя Адонии отождествлялось с именем Орны Иевусея (2 Цар. XXIV:18). Адония был четвертым сыном Давида (2 Цар. III:2-4; 1 Пар. III:1-2: Амнон, Далуия или по еврейскому тексту Xилаб, Авессалом, Адония). После смерти Амнона (2 Цар. XIII:28-29) и Авессалома (2 Цар. XVIII:9-15) Адония был старшим из сыновей Давида и мог считать себя законным наследником престола, а красивая наружность его, почитавшаяся у древних евреев весьма желательной и ценной принадлежностью носителя царской власти (1 Цар. IX:2; 2 Цар. XIV:25; XVI:7), могла располагать в его пользу и народ. Подобно Авессалому (2 Цар. XV:1), Адония заводит у себя конницу, колесницы и курьеров скороходов - в качестве атрибута царской власти (1 Цар. VIII:11; Иер. XVII:25). И Давид не имел твердости обуздать честолюбивые замыслы и этого сына. Между тем, хотя царская власть в Израиле уже при первом царе Сауле обнаружила тенденцию к наследственности (1 Цар. XXIII:17; XXIV:2), не было закона, чтобы отцу на престоле наследовал именно старший из сыновей его: выбор себе преемника считался правом царствующего государя (3 Цар. I:17, 20 и др.; ср. 2 Пар. XI:22). И выбор Давида пал на Соломона, хотя он был лишь одиннадцатым сыном его. Если военачальник Давида Иоав и первосвященник Авиафар стали на сторону Адонии, то это не говорит о законности притязаний последнего: оба эти сановника, некогда преданные сподвижники Давида (Иоав: 2 Цар. II:8; XI; 1 Пар. XI:6, 8 и др.; Авиафар: 1 Цар. XXII:20; 2 Цар. VIII:17; XV:24) пред смертью его изменяют ему, по-видимому, лишь из соперничества - Иоава с Ванеею (2 Цар. VIII:18; XXIII:20, 30; 1 Пар. XI:22-23), а Авиафара - с Садоком (2 Цар. VIII:17; 1 Пар. XXIV:3). Пророк Нафан, не раз выступавший в царствование Давида в качестве посредника между царем и Богом (2 Цар. VII:2-17; XII:1-25), стал на сторону Соломона, конечно, не по пристрастию к последнему (он был близок к Соломону и по преданию был воспитателем его 2 Цар. XII:25) и не по обиде на Адонию (3 Цар. I:10-26), а потому, что знал волю Божию о Соломоне (2 Цар. VII:5; 1 Пар. XXII:9-10). Семей - не враг Давида (2 Цар. XVI:5 и сл.) , казненный впоследствии Соломоном (3 Цар. II:46), а, может быть, лицо тождественное с Шимеем, гл. IV:18. Рисий (евр. Реи, LXX: Ρησεί), по некотор. код., как 82 и 108 у Гольмеса - в нарицательном смысле: Σαμαίας καί οι εται̃ροι αυτου̃ οι όντες δυνατοί - как и Семей, вероятно, один из близких придворных Давида (у Иосифа Флавия, Древн. VII:14: 4 – Δαβίδου φίλος, друг Давида - название, напоминающее титул Xусия 2 Цар. XV:37; XVI:17); некоторые (Гретц, проф. М. Гуляев[2]) отождествляют Рисия со священником Ира (2 Цар. XX:26). - "Сильные Давидовы" (евр. гибборим ашер ле Давид; LXX: υιοί δυνατοί του̃ Δαβιδ, Vulg.: robur exereitus D.) - гвардия телохранителей Давида, числом 37 (2 Цар. XXIII:8-39; 1 Пар. XI:10), называются также Xелефеи и Фелефеи (евр. Крети, Плети, ниже ст. 38 и 44, сн. 2 Цар. VIII:18; XV:18; XX:7, 23; 1 Пар. XVIII:17), начальником их был Ванея (2 Цар. VIII:18; XX:23). По примеру Авессалома (2 Цар. XV:8, 12) Адония устраивает для участников заговора пиршество (с жертвоприношением - для придания делу религиозного отпечатка) "у камня Зохелет, что у источника Рогель" (евр. им эбен (газ) Зохелет ашер ецел Эйн-Рогел. LXX: μετά αιθη̃ τω̃ Ζωελέθ, ός η̃ν εχόμενα τη̃ς Ρωγήα, Vulg.: juxta lapidem Zocheleth, qui erat vicinus funti Rogel): камень или скала Зохелет (по Евсевию и блаж. Иерониму. Onomastic, 471, Ζωελέθ, Zoeleth) - по словопроизводству - "ползучий" камень или камень "змея" (может быть, название это имеет связь с "источником Драконовым", Неем. II:13, но, без сомнения, оно не имело никакого отношения к почитанию "медного змия" 4 Цар. XVIII:4, как толкуют некоторые западные экзегеты). Источник Рогель или Эйн-Рогель (Нав. XV:7; XVIII:16; Onomastik. 804) лежал на границе Иудина и Вениаминова колен, принадлежа по разделу к последнему (цит. мм.) , к юго-востоку от Иерусалима (2 Цар. XVII:17), в прекрасной плодородной равнине; по И. Флав. (Древн. VII, 14, 4), "вне города, у ручья, в царcком парке" (εν τω̃ βασιλικω̃ παραδείσω). Теперь его отождествляют с источником Бир-Эйюб на юго-восток от Иерусалима, при соединении долин Иосафатовой и Гинномовой (Robinson. Palästina. Bd. II (1841), 138 ff.) .

11-12

По жестокому обычаю древности, доселе сохраняющемуся на востоке, при всех насильственных политических переворотах новый царь истреблял всех родственников и членов дома своего предместника или противника (ср. Суд. IX:5; 3 Цар. XV:29; 4 Цар. X:6, 13; XI:1): это подтверждает и последующая судьба Адонии (3 Цар. II:24-25). В случае осуществления заговора последнего Соломону и его матери грозила бы подобная опасность, которую и считает долгом предотвратить пророк Нафан. По выражению Давида (в 1 Пар. XXII:5) Соломон в данное время был "молод и малосилен", а по словам молитвы Соломоновой по вступлении на престол (3 Цар. III:7) он был "отрок малый"; однако из снесения 3 Цар. XI:42 с XIV:21 оказывается, что при вступлении на престол у Соломона был уже однолетний сын Ровоам, следовательно, Соломон имел тогда, по крайней мере, 18 лет (По И. Флав. Древн. VIII, 7: 8-12 лет (?)).

13-14

Клятвенное обещание Давида Вирсавии передать престол Соломону не занесено в священную библейскую летопись, его можно лишь с вероятностью подразумевать в повествованиях: 2 Цар. VII; XII:24-25; ср. 1 Пар. XXVIII:5-9. Все же нет необходимости в предположении (Велльгаузена, Штаде, Бенцивгера и др.) не внушена ли была эта мысль престарелому Давиду только теперь.

По старческой слабости и болезни Давид не покидал своей спальни (евр. хедер, LXX: ταμει̃ον, Vulg.: cubiculum), где и принимает и Вирсавию, и Нафана в присутствии Ависаги (ср. ст. 1-4).

16-27

Сущность речей Вирсавии (17-21) и Нафана (24-26) одинакова - ходатайство о воцарении Соломона, во исполнение клятвенного обещания Давида Вирсавии, вопреки проискам Адонии. Только Вирсавия усиленно указывает на самый факт клятвы (17) и на опасность, ожидающую ее саму и Соломона в случае ее невыполнения (21), а пророк Нафан упрекает царя за сокрытие от него царских планов о престолонаследии (24, 27). При этом в обеих речах отмечается, что назначение наследника престола всецело зависит от воли царя (ст. 20, 27). Xарактерно для бытовых отношений Востока рабское преклонение пред царем даже царицы жены (16, сн. 31), наравне со всеми подданными (даже пророками, 23); только царица-мать, по-видимому, не только не оказывала этой почести царю-сыну своему, но, наоборот, принимала ее от него (II:19).

28-30

Быстрота и твердость решения Давида о немедленном воцарении Соломона обнаруживает в нем, при телесной слабости, крепость духа, ясность сознания и твердость воли. Клятва Давида основана на вере в Иегову и промысл Его и представляет хвалу и исповедание Ему.

"Да живет царь во веки!": в обращении к царю приветствие в этой форме было обычно на Востоке, напр. у вавилонян и персов (ср. Дан II:4; III:9; V:10).

32-35

Царский мул был исключительной принадлежностью царя (у персов царь имел своего особого коня, Есф VI:8), и приказание посадить Соломона на мула Давида было знаком фактической передачи последним царской власти первому. На это же указывало и торжественное шествие Соломона к Гиону. Гион, евр. Гихон (см. ст. 38, 45. Ср. Onomastic. 351), прежними исследователями полагался на западной стороне Иерусалима: так, Робинзон (Palästina II, 164) следы Гиона усматривал в остатках двух водопроводов на юго-запад от Иерусалима (ср. А. С. Норова. Путешествие по святой земле. 1854, т. III, ч. I, с. 320, 322; проф. М. С. Гуляева, Исторические книги Ватик. сл. 3, с. 189). Но еще Таргум (ср. Ис. VIII:6) и блаж. Феодорит (вопр. 2 на 3 Цар.) отождествляли Гион с Силоамским источником, лежавшим, несомненно, на юго-восток от Иерусалима; в 2 Пар. XXXII:30, XXXIII:14 предполагается восточное положение Гиона относительно города; и по новейшим изысканиям, это - Источник Пресвятой Девы Марии на восточном склоне xpaмовой горы (D. Schenkel, Bibel Lexicon. Bd. II, 463. Е. Riehm, Handwörterbuch d. biblisch. Alterthums, I (2A), s. 529). Xотя последнее местоположение Гиона, по-видимому, не вполне согласуется с предполагаемой в рассказе удаленностью Гиона от камня Зохелет и Эйн-Рогель, однако оно очень вероятно. Во всяком случае акт помазания Соломона на царство (ст. 34, 39, 44), бывший для него, как и для Саула (1 Цар. X:1) и Давида (1 Цар. XVI:13) символом преподания Св. Духа на дело теократического управления народом Божиим, должен был совершиться в месте большого стечения народа: этого требовали особенно обстоятельства времени - необходимость скорее разрушить замысел Адонии; весь народ должен был скорее узнать о воцарении именно Соломона по воле престарелого Давида. При этом Давид нарочито провозглашает Соломона "вождем Израиля и Иуды" (ст. 35), имея в виду давнюю рознь Иуды и Израиля, т. е. Иудина колена с Вениаминовым и десяти прочих, рознь, еще недавно давшую себя знать Давиду (2 Цар. XIX:41-43; XX:1-22), а по смерти Соломона разрешившуюся распадением Еврейского царства на два (3 Цар. XII:16 и д.) .

Ответ Ванеи, выражающий согласие его и народа с волей царя, передается в греч. и слав. более по смыслу, чем буквально: Γένοιτο ούτως πιστώσαι Κύριος, буди тако: да утвердит Господь Бог глагол сей.

Благожелание Соломону большего прославления сравнительно с Давидом (ср. ст. 47) основано, по мысли блаж. Феодорита, на том, что "никто из имеющих нежную отеческую любовь не завидовал детям, и что отцам свойственно желание увидеть детей в большей славе, чем какую имеют сами" (вопр. 3).

Xелефеи и Фелефеи, евр. Крети и Плети, LXX: Χερεφί καί Φελεφί, Vulg.: Cerethi et Pelethi, у И. Флавия прямо названы σωματοφύλακες, телохранителями царя: следовательно, составляли гвардию Давида и после Соломона. Их считают иноземцами в Израиле, именно филистимлянами, и самые имена еврейские сближают в новое время с евр. именами филистимлян (евр. Пелешет) и острова Крита (евр. Кафтор), откуда выселились филистимляне по свидетельству Библии (Ам IX:7; Иер. XLVII:4; ср. Втор. II:23). См. Bertholet, Stellung d. Israeliten zu den Fremden, 38 ff. B. Stade, Geschichte des Volkes Israel, Bd. I (1887), 142 ff.

Скиния, откуда Садок взял рог с елеем, - не Гаваонская (2 Пар. I:3, 6, ср. 3 Цар. III:4) - Гаваон лежал на расстоянии 4 римских миль от Иерусалима (Onomastik. 296), - а Сионская (см 2 Цар. VI:17; 1 Пар. XV:1). Священный елей скинии приготовляем был нарочито указанным в Исх. XXX:22-32 способом и был употребляем только для освящения скинии, ее утвари и священнослужителей; тела простых мирян было воспрещено помазывать им. Помазание Соломона по библейскому рассказу (ср. ст. 34) является существенным, необходимым моментом в поставлении еврейского царя - в силу указанного (к ст. 34) значения акта помазания царей еврейских: без этого акта царь еврейский не мог бы именоваться "помазанником" (евр. машиах) Иеговы (2 Цар. II:10; XXIV:7) и вообще быть теократическим царем. Ошибочно поэтому мнение некоторых раввинов, (Гроция, Винера), будто помазывались лишь те цари, которые не имели исторических прав на царство; Давид, во всяком случае, считал Соломона законным своим наследником (почему и дал об этом клятву Вирсавии, ст. 13, 17). Помазание Соломона совершено было не только первосвященником Садоком (39), но и пророком Нафаном (34), подобно как помазание Саула (2 Цар. X:1) и Давида (2 Цар. XVI:13) совершал пророк Самуил. Над Давидом помазание после было повторено народом (2 Цар. II:4; V:3). По 1 Пар. XXIX:22, повторено было после помазание и над Соломоном.

39б-40

Участие народа в поставлении Соломона царем выразилось в его радостных кликах "да живет царь!" (ср. 1 Цар. X:24; 4 Цар. XI:12; Мф. XXI:9) - народ, видимо, не признавал претензий Адонии на царство; затем, в триумфальном шествии за Соломоном при звуках трубы и игре на флейтах (бахалилим, Vulg.: саnentium tibiis; LXX и слав. - о радости вообще: εχόρευον εν χοροι̃ς, ликоваша в лицех); "земля расседалась от криков народа" - гиперболическое выражение мысли о всенародном восторге.

41-48

Привычное ухо опытного военачальника Иоава прежде всего обращает внимание на воинский звук трубы (41). Ионафан, ранее выступавший в качестве вестника на службе Давиду (2 Цар. XV:36; XVII:17), мог (ст. 42) намеренно оставаться в городе и наблюдать за происходящим там; отсюда - точность его сообщения (ст. 43-46). Преклонение престарелого Давида на ложе (47) вполне напоминает подобное же преклонение "на возглавие постели" или "на верх жезла" (Быт. XLVII:31) умирающего патриарха Иакова; это было выражением благоговения Давида, как и Иакова, к Богу; равным образом и благословляет Давид Иегову Бога Израилева, а не избирателей сына его (ст. 48); поставленного в скобках "от семени моего" нет в евр. масор. т. и есть лишь у LXX: εκ του̃ σπέρματός μου (Vulg. этих слов не читает), но является вполне уместным и могло стоять в оригинале еврейском. Приверженцы Адонии в паническом страхе разбегаются (49). Подобный же страх, явившийся следствием отсутствия сознания законной собственности притязаний, овладевает и самим Адонией; сознавая себя уже политическим преступником, он спасается в скинии (Сионской, III:15; 2 Цар. VI:17) и хватается за роги жертвенника (50-51, как после - Иов II:28), где мог найти убежище лишь невольный убийца (Исх. XXI:12-14). Роги у жертвенника были существенной частью (Ам III:14 сн. Лев. IV:7, 18), в них как бы выражалась идея жертвенного очищения. Менее всего они могли быть пережитком представления Иеговы в образе тельца (мнение Штаде и Новакка).

52-53

Соломон в отчаянной мере Адонии усматривает фактическое признание им своей вины и совершает акт условного прощения его, произведший, без сомнения, доброе впечатление на его подданных.

Глава 2. 1-11. Последние распоряжения и смерть Давида. 12-46. Первые шаги самостоятельного правления Соломона - меры к ограждению неограниченной царской власти

Смертельный исход болезни Давида, уже ранее предуказанный (I:1-4, 15), обусловливал вторичное, торжественное помазание Соломона (1 Пар. XXIX:20-22).

"Путь всей земли" (ср. Нав. XIII:14) - неизбежный для всех людей жребий смерти.

2б-3

Увещания Давида сыну очень напоминают наставления Иеговы Иисусу Навину (Нав. I:6-7). Теократический царь народа Божия для успеха своего правления, должен всю свою деятельность основывать на законе Моисеевом (Втор. XVII:18-19), соблюдая уставы (евр. хуккот) Иеговы, заповеди (мицвот), определения (мишпатим) и постановления (эдот) Его. Специальный смысл отдельных терминов закона не может быть точно выражен (по раввинам, хуккот - законы в отношении к Богу, для которых не надо нарочитого обоснования, мицвот - законы также в отношении Бога с определенно выраженным основанием; мишпатим - законы об отношении к людям; эдот - законы, опирающиеся на исторические факты); в совокупности своей (ср. Втор. VIII:11; Пс. CXVIII:5-7 сл.) они означают всю целость закона об отношении к Богу и людям.

Положительное обещание Божие (2 Цар. VII:11-16) выражено здесь (как и в 3 Цар. VIII:25; IX:5; Иер. XXXIII:17) в отрицательной форме.

5-6

Советы и наставления умирающего Давида Соломону относительно наказания Иоава, а также Семея (8-9) нередко рассматривались толкователями как свидетельство кровожадной мстительности Давида. Но Давид не знал христианского всепрощения: для ветхозаветного человека кровомщение было институтом, регулированным законом (Чис. XXXV:19 сл.; Втор. XIX:6, 12; Нав. XX:3, 5, 9), и совершенно обычным явлением жизни (2 Цар. XIV:11); следовательно, требовать от Давида христианской добродетели, неведомой древнему миру, нельзя, как нельзя, с другой стороны, и пытаться оправдывать Давида: из-за стремления очистить Библию от всех яко бы пятен мы не должны забывать, что священная история дает нам точный и совершенно беспристрастный образ данной эпохи и действующих лиц (припомним, с каким беспристрастием сообщается в Евангелиях и апостольских посланиях о несовершенствах апостолов). - "Ты знаешь, что сделал мне Иоав" (5) - по некоторым (напр., проф. Гуляев), имеется в виду главная скорбь, причиненная Давиду Иоавом, - убиение Авессалома (2 Цар. XVIII:14), но скорее здесь - общее указание на преступное поведение Иоава, сейчас же поясняемое раздельно называемыми двумя примерами совершенного им вероломного убийства двух главных полководцев: Авенира (2 Цар. III:27) и Амессая (2 Цар. XX:9-10). Предлагая Соломону применить к Иоаву закон кровомщения, Давид, однако, все предоставляет мудрости, бдительности, осторожности сына; опасность для него со стороны Иоава он хотел предотвратить: "боялся Давид, что Иоав по обычному своему злонравию станет презирать Соломона по его юности и сделает одно из двух: или, прикрываясь личиною благожелательности, умертвит Соломона тайно, как предал смерти Авенира и Амессая, или вооружится открыто и произведет разделение в Израиле (блаж. Феодорит, вопр. 4 на 3 Цар.). - Преисподняя (ст. 6, 9) евр. шеол, LXX: άδης, Vulg.: inferi, слав. ад (ассирийск. Siwan - область за горизонтом): подземная темная область (Иов X:21-22; Притч. IX:18), где находятся все без изъятия мертвые (Пс. XV:10; Ос XIII:14; Притч. V:5; XXXIII:14; Ис. XXXVIII:18); как ненасытное чудовище, преисподняя требует (евр. гл. шаал откуда, может быть, и вышло название шеол) новых и новых жертв смерти (Ис. V:14; Авв II:5: Пс. СXL:7; Притч. I:12; XXVII:20); в царстве шеола невозможно прославление Бога (Пс. VI:6), равно как прекращается всякая вообще деятельность (Еккл. IX:10).

В благодарность галаадитянину Верзеллию за верность и гостеприимство его Давиду во время бегства его от Авессалома (2 Цар. XVII:27-29), Давид тогда же, по миновании опасности, обещал ему принять к своему двору сына Верзеллия Кимгама (2 Цар. XIX:32-40), и теперь подтверждает то обещание и для других сынов его.

8-9

Воспоминая противоположное к себе отношение при том же случае Семея вениамитянина (2 Цар. XVI:13-16) из селения Бахурим (в Вениаминовом колене, близ Иерусалима, по Иосифу Флавию Древн. VII, 9, 7; Евсев. - Иероним, Onomastic. 220), Давид, хотя и поклялся в свое время не убивать его (2 Цар. XIX:21), теперь, однако, советует Соломону поступить с ним по государственной мудрости (ср. блаж. Феодорит, вопр. 5). По Иосифу Флавию (Древн. VII, 15, 1), Соломон должен был, по совету Давида, найти благовидную причину, αιτίαν ευλογον для умерщвления Семея: это и было сделано Соломоном (ниже, ст. 36-46).

"И почил (евр. ишкав, LXX: εκοίμησε, Vulg.: dormivit) Давид с отцами своими" - о духовном посмертном общении Давида с отцами (ср. Быт. XXV:8; XXXV:29, XLIX:23), а не в смысле совместного погребения, так как фамильной гробницей предков Давида был Вифлеем, а он "был погребен в городе Давидовом", т. е. на Сионе (ср. 2 Цар. V:7, сн. блаж. Феодорита, вопр. 6; Евсевия - Иеронима, Onomastic. 875), именно на восточном склоне горы в долине Тиропеон, прорезывавшей Иерусалим с севера к югу (И. Флав. Иуд. война, V, 4, 1), близ источника Силоама (Неем. III:15-16, по И. Флав., τό δέ μνη̃μα παρά τη̃ς Σιλοάμ ει̃ναι); здесь были погребены и другие цари Давидовой династии (напр., 3 Цар. XI:43; XIV:31; XV:8), без сомнения, не все (см. 2 Пар. XXVI:23; XXVIII:27; 4 Цар. XXI:18, 26). Нынешние так называемые "царские гробницы" (арабск. "Калба шавуа") к северу от Иерусалима, по вероятнейшему предположению археологов, служат остатками гробниц царей Адиабенских, около времени Иисуса Xриста принявших иудейство и поселившихся в Иерусалиме (И. Флав. Древн. XX, 4, 3; Иуд. война V, 2, 2; 4, 2. См. Е. Robinson. Palästina (1841) Bd. tt, 183-192). По И. Флавию (Древн. VII, 15, 3, сн. блаж. Феодорита вопр. 6), в гробницу Давида Соломоном были положены несметные сокровища, так что впоследствии Гиркан мог достать из нее на военные нужды 3000 талантов серебра (Древн. XIII, 8, 4; Иуд. война I, 2, 5), а позже Ирод нашел там множество драгоценностей (Древн. XVI, 7, 1). Место гробницы Давида было общеизвестно еще в евангельское время (Деян. II:29); позже предание об этом было утрачено, и уже в III в. указывали ее в Вифлееме, в средние века - в юго-западной части Иерусалима, в так называемом Coenaculum, а ныне к юго-западу от города за Сионскими воротами.

Продолжительность царствования Давида - 40 лет; не раз указывается в Библии (2 Цар. V:4; 1 Пар. XXIX:27); в 2 Цар. V:5 показано 40 лет 6 месяцев, так у И. Флавия (Древн. VII, 15, 2).

ст. (ср. 1 Пар. XXIX:23) образует переход ко 2-й части главы - о мерах Соломона к укреплению своей власти.

13-14

25: гибель Адонии. Адония, забыв поставленное ему Соломоном условие (I:52), делает новую попытку получить право на престол - путем брака с последней женой Давида Ависагою, - чисто восточная черта царского быта: преемник овладевал гаремом своего предместника (2 Цар. III:7; XII:8; XVI:21-22), как именно и понял Соломон домогательство Адонии (22).

Выражение притворной покорности со стороны Адонии совершившемуся факту воцарения Соломона, как делу Божию, имело целью предрасположить Вирсавию в свою пользу.

19-20

Соломон оказывает величайшую почесть Вирсавии - матери своей (иной прием имела она у мужа своего Давида (I:16)); сидение по правую руку царя - знак равенства (Пс. CIX:1; И. Флав. Древн. VI, 11, 9). Важное значение царицы - матери царствующего государя, называвшейся гебира, владычица (3 Цар. XV:13), в древнееврейском царстве видно уже из постоянных библейских указаний имени матери каждого царя (3 Цар. XIV:21; XV:2); подобное значение принадлежит теперь султанше - матери правящего сутана - в Турецкой империи. Xодатайство свое за Адонию Вирсавия называет "небольшою просьбою", видимо, не представляя себе политической важности нового замысла Адонии.

Соломон сейчас же представляет дело в истинном свете, усматривая в домогательстве Адонии не только его искание царства, но и политический заговор с участием Авиафара и Иоава (сн. I:7). Конец ст. 22 с евр. т. дает такую мысль: "проси царства ему (Адонии), и священнику Авиафару, и Иоаву". Напротив LXX: καί αυτω̃ Αβιαθάρ καί αυτω̃ Ιωάβ εται̃ρος; Vulg.: et habet Abiathar sacerdotem et loabum; слав.: и ему Авиафар и Иоав друг (так и русск. синод.) . Евр.. текст имеет видимое преимущество пред переводами LXX и Vulg., которые вынуждены вставлять новые слова (εται̃ρος, habet); точно передается евр. т. у проф. Гуляева.

23-25

Ввиду нарушения Адониею условия, на каком дарована была ему жизнь (I:52), Соломон клянется (формула клятвы - обычная в Ветхом Завете, Руфь I:17; 1 Цар. III:17; XIV:44; XX:13 и др.) , что Адония должен погибнуть.

"Устроивший (Иегова) мне дом": династия Давида прочно утвердилась на престоле в лице Соломона и с него (2 Цар. VII:12-29).

Казнь Адонии, как затем Иоава (ст. 34) и Семея (46), совершает Ванея, начальник хелефеев и фелефеев (I:38), которым, кроме служения телохранителей, вероятно, принадлежало и дело палачей, подобно телохранителям царским в Египте (Быт. XXXVII:36) и Вавилонии (4 Цар. XXV:8; Дан II:4). О самом убийстве Соломоном брата блаж. Феодорит говорит: "различна жизнь человеческая: одни упражняются в высоком любомудрии, другие в так называемой гражданской добродетели; иные управляют царством или войском. Поэтому надобно судить каждого по тому роду жизни, какой он проходит. Следовательно, от Соломона должно требовать не пророческого, или апостольского, совершенства, но сообразного царям... радея о безмятежии царства, повелел умертвить брата" (Вопр. 7). Удаление Авиафара от первосвященства (26-27 ст.) , равно как и казнь Иоава (28-34 ст.) , стоят в очевидной причинной связи с убиением Адонии: кара постигает и его союзников (сн. I:7). Анафов - левитский город в Вениаминовом колене (Нав. XXI:18; Ис. X:30; Иер. I:1 и др.) , на 1,5 часа пути к северу от Иерусалима, родина пророка Иеремии (Иер. I:1), по Евсевию и блаж. Иерониму (Onomastic. 92), в 3-х римских милях от Иерусалима; теперь арабская деревня Аната со 100 жителями - мусульманами (Robinson. Palästina II, 319). Смягчающими вину Авиафара обстоятельствами, по признанию Соломона (26), являются не столько высота его священнослужения, сколько заслуги, оказанные им Давиду: (Авиафар) "носил ковчег Владыки Господа пред Давидом" - в тяжкое для Давида время бегства от Авессалома (2 Цар. XV:24 сл.) , а еще раньше в не менее тяжкие для него дни гонений Саула разделял с ним все, что терпел Давид (1 Цар. XXII:20 сл.) ; посему Соломон наказывает двукратное участие Авиафара в политическом заговоре Адонии лишь удалением Авиафара от священнодействия при скинии. В этом решении Соломона, по мысли священного писателя (ст. 27), исполнилось, - без сомнения, помимо воли и намерения Соломона (евр. лемалле, ст. 27, слав. "якоже сбытися" вполне одинаково по значению с новозаветным "да сбудется", ίνα πληρωθη̃, Мф. I:22 и под.) , - грозное определение суда Божия на дом предка Авиафара первосвященника Илия (2 Цар. III:31-36): после избиения Саулом священников в Номве Авиафар оставался единственным представителем линии Ифамара (1 Цар. XXII:20), и с его удалением первосвященство переходит, в лице Садока, в старшую линию потомков Аарона - в линию Елеазара (сн. Чис. XXV:13; 1 Пар. XXIV:5-6).

Слух о казни Адонии и удалении Авиафара побуждает сообщника их Иоава, видимо, не считавшего себя свободным от подозрений, искать спасения, по примеру Адонии (I:50), в скинии у жертвенника. "Не склонялся на сторону Соломона", имя Соломона читается и в принятом тексте LXX, в Vulg., Chald., слав.; напротив, во всех евр. рукописях и печатных изданиях, равно и в Алекс. и Ватиканск. списках LXXи, стоит имя Авессалома. Последнее чтение, без сомнения, правильное, имя Соломона давало бы речи излишний плеоназм: само собою понятно, что Иоав, сторонник Адонии, не мог быть на стороне Соломона; упоминание же о неучастии Иоава в мятеже Авессалома может выражать мысль об измене политических убеждений Давидова военачальника с тех пор.

Краткое сообщение евр. -русск. текста распространено вставкой в LXXи и слав. т.; по слав. т.: "и посла царь Соломон ко Иоаву, глаголя: что ти бысть, яко убежал еси во олтарь; и рече Иоав: яко убояхся от лица твоего, и бежах ко Господу..." - прибавка, имеющая вид распространительной глоссы. В конце стиха и русск. текст имеет лишнее против евр. т.: "и похорони его", LXX: καί θάψον αυτόν, - добавление, может быть, из ст. 31.

31-33

По закону кровомщения (Исх. XXI:12-14; Чис. XXXV:16-21; Втор. XIX:16-21), на доме Давида как бы тяготела пролитая Иоавом и доселе неотмщенная кровь Авенира и Амессая (2 Цар. III:27; XX:10). Казнь Иоава снимала эту кровь с Соломона и дома Давида (31).

(сн. 31). Позор казни Иоава, однако, не был усилен лишением его погребения (сн. 3 Цар. XIV:11; 4 Цар. IX:35); во внимание к прежним государственным заслугам Иоава он был погребен даже на собственном участке, как был обычай (ср. 1 Цар. XXV:1).

Места опальных военачальника (Иоава) и первосвященника (Авиафара) занимают, естественно, лица, с самого начала заявившие свою преданность Соломону (I:8 сл.) : Ванея и Садок. Далее в греческ. и слав. русск. текстах следует, прибавка, видимо, составленная из разных мест дальнейшего библейского повествования о Соломоне (напр., см. IV:29-30; V:15-16; VI:33 и др.) ; подобная же вставка имеется в принятом тексте LXX-ти и после 46 ст. данной главы.

36-46

По подозрению к Семею (сн. ст. 8-9), который мог иметь сильные связи в родном ему Вениаминовом колене (ср. 2 Цар. XIX:19 сл.) , Соломон связывает его словом (по LXX и слав. - и клятвою: καί ώρκισεν αυτόν, и заклят его, ст. 37, ср. Иосифа Флав. Древн. VIII, 1, 5) не покидать Иерусалима, не переходить потока Кедрона - восточной границы Иерусалима (2 Цар. XV:23; 4 Цар. XXIII:4, 6, 12; Иер. XXXI:40, ср. Onomastic. 610: теперь - Wadi-en-Nahr), за которой лежали Бахурим, родина Семея. Xотя отлучка последнего к Анхусу филистимскому (ср. 1 Цар. XXI:11; XXVII:2) по совершенно невинному поводу не давала основания к обвинению Семея в обнаружении злой воли, но Соломон спешит воспользоваться этим поводом и за вражду к дому Давидову (ст. 44) казнит Семея (ср. блаж. Феодор, вопр. 8). Заключение главы "и утвердилось царство в руках Соломона", т. е. благодаря мерам его, описанным в 23-46 ст., - в переводах LXX, Vulg., слав. -русск. отнесено к началу III главы, но по свойству библейско-еврейской историографии замечание это, дающее итог предыдущего, должно иметь место, занимаемое им в евр. масор. тексте, т. е. в конце II главы.

Глава 3. Брак Соломона; набожность его и мудрость

Фараон, на дочери которого женился Соломон, был, вероятно, одним из последних представителей XXI, танитской династии, ближайшим предшественником Сусакима-Шишака (3 Цар. XI:40), родоначальника XXII египетской династии. Родственный союз с фараоном давал Соломону и стране его безопасность со стороны Египта, отчасти содействовал и расширению территории владений Соломона (IX:16). С религиозной точки зрения брак этот представлялся, по мнению раввинов, некоторым нарушением брачных запрещений закона (Исх. XXXIV:16; Втор. VII:3), хотя последние ближе всего касались собственно хананеян; раввины думали видеть в дочери фараона прозелитку иудейства, - без опоры в тексте; во всяком случае, она не принесла с собою в Палестину египетского идолослужения (последнее не упомянуто в числе иноземных культов в Иерусалиме при Соломоне, XI:4-7). - "Город Давидов" - восточный холм Иерусалима. Уже Давид построил стены вокруг этой части города (2 Цар. V:7-9; сн. Пс. L:20), Соломон же расширил объем стен, включив в них большую часть города: это так называемая "первая стена" Иерусалима (вторая стена - Езекии и Манассии).

2-3

Общее замечание о состоянии богослужения в Израиле в первые годы царствования Соломона (ср. IX:25): за отсутствием одного религиозно-национального центра - храма, жертвы приносились на различных местах, освященных какими-либо историческими событиями или воспоминаниями (напр., в Гаваоне, ст. 4; 2 Пар. I:3). Жертвоприношения совершались "на высотах" (бамот, επί τοι̃ς υψηλοι̃ς, in excelsis), ст. 2 (ср. 1 Цар. IX:12 сл.; Ам VII:9; Мих.. I:5; Ос X:8; 4 Цар. XII:3): по общему обычаю древности служение Божеству совершалось на возвышенностях, естественных или искусственных ("бамы"), служивших как бы символом возвышения людей к Богу. До построения храма такое служение Богу жертвами на многих разных местах не являлось предосудительным, почему его совершал даже пророк Самуил (1 Цар. IX:12 сл.) ; однако закон Лев. XVII:4; Втор. XII:5-6, имел в виду предохранить евреев "от религиозного разобщения, которое могли произойти через произвольное избрание разных мест для богослужения" (проф. Гуляев, с. 146). Поэтому священный писатель считает Соломоново служение на высотах не вполне отвечающим совершенной любви к Богу (ст. 3, ср. блаж. Феодорит, вопр. 12).

Одним из чтимых мест богослужений в данное время был Гаваон, "ибо там был главный жертвенник" (евр. (габ) бама (гаг) гедола), слав. "высота велия". Гаваон - некогда столица евеян (Нав. IX:2, 3, 7; XI:19), после левитский город в колене Вениаминовом (Нав. XVIII:25; XXI:17), севернее Гивы и в 1,25 географич. мили от Иерусалима (И. Флав. Древн. VII, 11, 7; Иудейская война, II, 19, 1); по Евсевию и блаж. Иерониму (Onomastic. 296), - в 4 римских милях к западу от Вефиля; теперь деревня el-Dscbob из 40-50 домов, ок. 500 жителей (Robinson. Palästinall, 351). Здесь евреи по вступлении в Xанаан поставили скинию Моисееву и жертвенник (1 Пар. XVI:39; XXI:29; 2 Пар. I:3). Обилие жертвоприношений при торжественных случаях обычно было у народов Востока (Herodot. I, 50; VII, 43). - Тысячу всесожжений - вероятно, жертв вообще, включая сюда и жертвенные пиршества при мирных жертвах; по 2 Пар. I:3, с Соломоном в Гаваон отправилось множество людей, и праздник продолжался несколько дней. Без сомнения, здесь нет указаний на жреческие функции царя, как думали некоторые.

"Явился (нира) Господь": не в каком-либо образе, а в смысле откровения вообще, имевшего место во сне (ст. 15, блаж. Феодорита вопр. 13).

6-9

"Досточудны слова, произнесенные Соломоном в молитве. Ибо, воспомянув о тех благах, какие имел отец, и восхвалив Подателя оных, он принес моление и о себе; (7-9 ст.) ... В сих словах показал он и немощь естества, и несовершенство возраста, и величие данной власти, и опасность погрешить в суде, и необходимость благоразумия, и смышленность в прошении" (блаж. Феодорит, вопр. 12). Признавая милости Иеговы Давиду в жизни его вообще, и, в частности, в даровании его престола сыну его (6), Соломон именует себя самого "отроком малым, не знающим ни выхода, ни входа" (7), конечно, в соотношении его неопытности с важностью и тяжестью задач народоправления, а не по действительной маловозрастности Соломона (по И. Флав. , Древн. VIII, 7, 8, Соломону в это время было 10 лет, но некоторым раввинам 12 лет); из снесения 3 Цар. XI:42 и XIV:21 видно, что при начале своего царствования Соломон имел уже однолетнего сына Ровоама, след., был по крайней мере 19-20 лет от роду, и Давид (II:6, 9) называл его иш хакам, мужем мудрым. Выражение "не знать ни входа, ни выхода" означает образ действия и направления жизни человека вообще (Втор. XXXI:2; Иер. X:23; Пс. CXX:8 и др.) , но преимущественно употребляется о предводительстве на войне (1 Цар. XVIII:13, 16; 2 Цар. III:25; V:2): здесь царская власть есть прежде всего предводительство народом на войне, а в ст. 9 она понимается в смысле главным образом судейской функции (сн. ст. 16 сл.) ; обе стороны нераздельно мыслились в древнееврейском представлении (как и восточном вообще) царя (ср. 1 Цар. VIII:6, 20; 2 Цар. XV:2-4).

10-14

Иегова (вместо стоящего в принятом тексте евр. 10 ст. Адонай, во многих текстах: 1, 30, 85, 93, 96, 112, 113, 128, 145, 150, 154, 174, 250, стоит Иегова) милостиво принял прошение Соломона. "Владыка Бог, похваляя прошение, и просимое даровал, и присовокупил все прочее. Сие и в священном Евангелии узаконил Владыка. Ибо говорит: Ищите прежде Царствия Божия и правды Его и все прочее приложится вам (Мф. VI:33). Сии-то дары Бог дал Соломону и обещал сподобить его всякого промышления" (блаж. Феодорит, вопр. 12).

"Воставши от сна, (Соломон) припомнил сновидение, и, уразумев, что это было Божие откровение, возвратился в столицу, и пред кивотом Божиим принес жертву благодарения" (блаж. Феодор, вопр. 13).

16-28

Изложенное здесь, по мысли свящ. писателя, служит свидетельством мудрости Соломона, полученной им от Бога (ст. 12). "Для чего писавший сию историю поместил сказание о двух блудницах", - спрашивает блаж. Феодорит (вопр. 14). И отвечает: "Вознамерился показать мудрость царя. Ибо действительно весьма мудрого разума дело - открыть тайное, вывести наружу сокровенное, решение вопроса предоставить природе и дать ей произвести приговор. Скоро открыта та, которая матерь, и обличена та, которая не матерь". Самое происшествие могло быть заимствовано свящ. писателем из предания или из "книги дел Соломона" (XI:41). Название "блудницы" (зонот, ст. 16) имеет общий смысл - о внебрачном сожитии (ср. И. Нав. II:1). По евр. тексту. ст. 17-18, обе женщины родили в один день (так и у И. Флавия, Древн. VIII, 2, 2); напротив, по LXX, Vulg., слав. -русск., одна родила после другой на 3-й день.

24-28

Мудрость Соломонова суда - не столько в его решительности, категоричности, сколько в глубоком знании сердца человеческого (26). По форме краткое и чуждое всякого судопроизводства решение царя казалось слишком простым: "при этом решении весь народ втайне посмеялся над царем, якобы поступившим и этом случае совершенно по-детски" (И. Флав. цит. м.) . Однако, очевидная бесспорность решения царя убедила народ в чрезвычайной мудрости его и возбудила почтительный страх к нему подданных его (28).

Глава 4. 1-19. Придворные и высшие чиновники Соломонова управления. 21-34 (евр. V:1-14). Содержание двора Соломона; его чрезвычайная мудрость

Вступительное замечание к перчню служащих Соломона (ср. 2 Цар. VIII:35).

В принятом тексте LXX (Αζαρίας υιός Σαδώκ) нет слова священника 'iereuV, евр. Когенс; членом: гакоген часто обознач. первосвященника (Исх. XXIX:30; Лев. XXI:21 и др.) ; но во многих текстах LXXи (44, У2, 106, 120, 123, 134, 144, 236, 242, 244, 247 у Гольмеса), в Комплют., Альдинск., у Акилы, Симмаха, в Вульг. и слав. -русск. слово это имеется: по евр. т., греч. кодд. и слав. Азария сам был священник (или первосвященник); по Вульг. и русск., - только сын Садока (священника или первосвященника). По 1 Пар. VI:9 (Eвp. V:35), Азария был внуком, а не сыном первосвященника Садока. Возможно, что в ст. 2 данной главы Садок не тождественен с первосвященником этого имени: последнее встречалось нередко (4 Цар. XV:33; Неем. III:4, 29; XIII:13).

"Писцы", соферим, γραμματει̃ς, scribae, ведали всю письменную часть двора, - письмоводство, корреспонденцию, указы, дипломатическую переписку. "Дееписатель" (гам), мазкир, αναμιμνήσκων, a commentariis, слав. напоминатель, вероятно, докладчик, канцлер. Вместе с "писцами" ведал государственный архив.

Ванея, ср. II:35. - Удаленный Соломоном Авиафар (II:26-27) называется как бы в качестве действительного первосвященника или потому, что в начале царствования Соломона был таким (Philippson), или же потому, что "Соломон отнял у Авиафара начальство (αρχή), но не лишил его священства (ιερωσύνη), потому что сан священства имели тогда не по рукоположению, а по родовому преемству" (блаж. Феодор, вопр. 15); невероятно предположение Клерика и др. о помиловании Авиафара Соломоном.

Азария и Завуф - сыновья не пророка Нафана, а сына Давидова Нафана (2 Цар. V:14), следовательно, племянники Соломона (Принятый т. LXX: Όρνία, но кодд. XI, 44, 55, 56, 64, 71-74, 106, 119, 121, 121, 134, 144, 158, 245, 246, 247. Compl: Αζαρίας). Первый был начальником провинциальных "приставников" (ниже, ст. 7-19); второй (называемый в евр. т. коген, священником, вероятно, в том широком смысле, в каком употреблялось иногда это название: 2 Цар. VIII:18), носил титул "друг царя", какой при Давиде носил Xусий (2 Цар. XV:37; XVI:11).

"Ахисар - начальник над домом (царским)": должности этого, так сказать, министра двора, не было при Давиде (ср. 2 Цар. VIII:16-18; XX:23-26); усложнившееся домоправление Соломона и последующих царей (ср. XVIII:3; 4 Цар. XVIII:18; Исх. XXII:28) вызвало учреждение этой должности. Далее у LXX и слав. есть прибавка против т. евр.: Ελιάβ υιος Σαφ(ατ) επί τη̃ς πατρίας, слав. Елиав, сын Сафатов над отечеством, может быть, отряд телохранителей. Надсмотрщик за податями и общественными работами упоминается и ранее - при Давиде (2 Цар. XX:24), и позже - при Ровоаме (3 Цар. XII:18: Адорам, как и в 2 Цар.; сн. 2 Пар. X:16: Гадорам); неизвестно, одно ли лицо разумеется во всех трех случаях.

Для содержания царя и многочисленного придворного штата его требовалось обложить население страны натуральной податью, самой обычной на Востоке (напр., в Персии). Этой податью заведовали особые "приставники", ниццавим, καθεστάμενοι, praefecti (у И. Флав. ηγεμόνες καί στατηγοί). Не ясно, были ли они собственно областеначальниками, так что снабжение царя и двора его продовольствием было лишь одной из функций их деятельности, или последняя имела более узкий круг. Бесспорно лишь то, что деление страны на округа, во главе которых стояли они, не совпадало с коленным делением, а было чисто административными делением, обусловливавшимся степенью плодородия известных местностей. Округа и их начальники перечисляются (8-19), вероятно, в порядке времени доставления ими провианта ко двору, а не в географическом порядке местностей. Всех приставников, как и округов, было 12 - по числу месяцев года: каждый отправлял службу в указанный ему месяц. Из приставников пять названы не по именам, а по отчествам: последний обычай, распространенный у арабов, не чужд был и евреям ("сын Иессея" - Давид - 1 Цар. XX:27, 30; XXII:7, 9; "сын Тимеев" - Вартимей - Мк. X:46). Вульг. и русский перев, оставляют без перевода евр. бен, греко-слав. υιός, сын. Из того, что двое из приставников - Бен-Авинадав (ст. 11) и Ахимаас (ст. 15) были зятьями Соломона - женаты на его дочерях, заключают, что перечень их относится к середине царствования Соломона.

"Гора Ефремова" (Нав. XVII:15; XIX:50; Суд. VII:24; XIX:16) - одна из плодороднейших местностей западной Палестины, лежавшая почти посередине ее (Иер. L:19). В переводе LXXи и в славянском тексте в конце стиха имеют прибавку ει̃ς, един.

Шаалбим и др., упомянутые здесь местности, лежали в колене Дановом (Нав. XIX:42-43; XXI:16. См. Onomastic. 663). Вефсамис - левитский город в Иудином колене (Нав. XV:10), близ филистимской границы (1 Цар. VI:9 сл.) , теперь Ain-Sems.

Арюбоф - нигде еще не встречается в Библии, но, вероятно, как и Сохо (Нав. XV:48-49), и Xефер (Нав. XII:17), Ογερ, Epher., слав. земля Оферова, - на юге Иудина колена.

Нафаф-Дор (Нав. XI:2; XII:23), назначенный в удел Манассиину колену (Нав. XVII:11), но не занятым им (ibid. 12), при Средиземном море, близ Кармила, в 9 римск. милях от Кесарии на пути в Тир (Onomastic. 397), во время борьбы иудеев с птолемеями сильная крепость (1 Мак XV:11-14), в последствии римлянами еще более укрепленная (И. Флав. Древн. XV, 5, 3).

Пятый округ образует долина Изреель с ее продолжением - долиной Веф-Сана. Фаанах - прежде столица одного из хананейских царей (Нав. XII:21), теперь Ta'anak, лежащий к югу (на 1,25 часа пути) от деревни, Leggun (вероятно, древн. Мегиддо, с которым Фаанах почти исключительно упоминается в Библии, Суд. I:27; V:19; Нав. XVII:11; 1 Пар. VII:29). Мегиддо (LXX: Μαγεδδώ(ν)), в колене Иссахара, уже в древности был укреплен, и вместе с Фаанахом господствовал над долиной, главной дорогой к Иордану (Onomastic. 657); Соломон еще более укрепил Мегиддо (IX:15). По Телль-Амарнским письмам, фараон Тутмозис при Мегиддо (егип. Makida) поразил хананеян. Бет-шеан (Беф-Сан) - в Манассиином колене (Нав. XVII:11, 16; Суд. I:27; 1 Цар. XXXI:10), греч. Σκυθόπολις; (Скифополь) или Νύσσα - при соединении Изрееля с долиной Иорданской вблизи от большой дороги из Дамаска в Египет (см. Иудиф III:10; 2 Мак XII:29; Иуд. Война II, 18, 1, 3, 4). В Иорданской же долине лежали Цартан и Абел-Мехола (Суд. VII:22), родина пророка Елисея (3 Цар. XIX:16), а также Иокмеам (1 Пар. VI:53) - по LXX: Μαεβέρ-Λουκάμ, слав. Маевер Лукам.

Шестой округ - в Заиорданье; средоточие его - город Рамоф Галаадский или Мицпа (Нав. XIII:26; Суд. X:17; XI:29) - левитский город за Иорданом в колене Гадовом, теперь es-Salt. Васан - одна из плодоноснейших местностей Палестины, наряду с Кармилом, Ливаном, долиной Саронской (Ис. II:13; XXXIII:9; Иер. L:19; Наум I:4), позже Батанеф (Onomostic. 224). Аргов в Васане, см. Втор. IV:4, 13, 43; Нав. XIII:30; 4 Цар. X:33; Мих. VII:14.

Центр седьмого, также восточно-иорданского округа, - город Маханаим (Быт. XXXII:22; Нав. XIII:26, 30; 2 Цар. XVII:24, 27), его сближают с нынешним Birket-Mahne.

Восьмой округ опять по западную сторону Иордана, на запад от Геннисаретского озера (Ахимаас, ср. 1 Цар. XV:27 сл.) .

Девятый округ в Ассировом колене, севернее колена Иссахарова (Втор. XXXIII:24); Xусий, может быть, одно лицо с другом Давида Xусием (2 Цар. XV:32 сл.) .

Десятый округ - в земле Иссахаровой, между коленом Завулоновым на севере и Манассииным на юге (Нав. XIX:17 сл.) , между морем Тивериадским и долиною Изреель.

Одиннадцатый округ в Вениаминовом колене, между Ефремовым на севере и Иудиным на юге.

Двенадцатый округ, как и шестой и седьмой, лежал на восточной стороне Иордана - в Галааде; Галаад - в обширном смысле (как и в Чис. XXXII:29; Нав. XXII:9; Суд. X:8; XX:1; 2 Цар. XXIV:6 и др.) , за исключением упомянутых в 13-14 ст. городов. (В принятом тексте LXX-ти: Gad, но во многих кодд.: Γαλαάδ). О завоевании евреями земель Сигона Аморрейского и Ога Васанского см. Чис. XXI:21 сл., 33 сл. сн.; Втор. II:30 сл.; III:1 сл.

Образ для гиперболы множества Израиля встречается еще в Быт. XXII:17; XXXII:12; изображение счастья евреев при Соломоне напоминает соответствующее выражение Втор. XIV:26.

Ст. 21-34 в еврейской Библии образуют первую половину уже V главы. Напротив LXX, Vulg., слав. помещают эти стихи в качестве продолжения речи о придворных и приставниках Соломона, пятая же Глава в этих переводах имеет вид цельного, законченного рассказа о приготовлениях Соломона к построению храма. Деление LXXи имеет очевидное преимущество пред евр. масор. 21-24, евр. V:1-4. "Река", нагар в Ветхом Завете вообще, особенно же при указании границ Палестины, обычно означает Евфрат (Быт. XXXI:21; Исх. XXIII:31; Чис. XXII:5; Нав. XXIV:2; Пс. LXXI:8; Мих. VII:12). Земля Филистимская и пределы Египта являются другой, юго-западной границей Палестины, как Евфрат - северо-восточной. Типсах, LXX: Φάψα, слав.: Фапса (евр. слово переход), - большой город на за западном берегу Евфрата, служивший станцией для караванов. Газа, евр. Azzah, ассир. Hazzatu, у Геродота Καδύτις; (II, 59; III, 6) - один из пяти городов филистимского побережья (Суд. XVI:1, 21; 1 Цар. VI:17; 4 Цар. XVIII:8 и др.) . - Выражение ст. 24 (Eвp. V:4) ебер ганнагар. , LXX: πέραν του̃ ποταμου̃, Vulg.: trans flumen, слав.: об он пол реки, - с точки зрения жителей Палестины, лежащей к западу от Евфрата, означает обычно восточные страны за Евфратом (Нав. XXIV:2, 14; 2 Цар. X:16; 3 Цар. XIV:15; Ис. VII:20), здесь же это название относится к западно-евфратским странам (западн. Сирия, Палестина, Филистия). Отсюда некоторые исследователи заключали, что писатель 3 Цар. жил в Вавилонии, за Евфратом (в таком же значении упомянутое выражение употреблено в 1 Езд. VIII:36; Неем. II:7, 9; 1 Мак VII:18). Возможно однако, что выражение это, получившее начало в плену, впоследствии употреблялось без строгой географической точности. - Громадное количество продовольствия двора Соломонова, изумительное с первого взгляда, становится понятным ввиду чрезвычайкой многочисленности придворного штата Соломона (по некоторым = 10 000 чел., ср. блаж. Феодор, вопр. 16). Подобные цифры встречаются в описании стола Кира и Александра Македонского, а в наше время - турецкого султана (Philippson, 510-511). Кор. (LXX: κόρος, Vulg.: "corus") иначе "хомер" - самая большая древнееврейская мера сыпучих тел, из 10 еф (Ис. V:10; Ос III:2; Лев. XXVII:16; Чис. XL:32 и др.) ; по И. Флав. (Древн. XV, 9, 2) равна 10 аттическим медимнам. На нашу меру - около четверти или 8 четвериков (см. Д. Прозоровский, Библейская метрология, "Странник", 1863 г., апр., с. 13. По проф. Гуляеву, с. 203, около 18 четвериков). "Откормленных птиц" (евр. барбурим аоусим): толкователи разумеют фазанов, гусей или уток, наконец, перепелов.

(Евр. V:5). Образное изображение мирного быта евреев при Соломоне (ср. 4 Цар. XVIII:31) имеет основу в действительном устройстве восточного дома, во дворе которого обычно находились деревья, виноградные и смоковничные; впрочем, идиллия эта недоказывает того, что Израиль и при Соломоне оставался народом земледельческим: напротив, теперь именно началась у евреев торговля (IX:28; X:11, 22, 28-29). - "От Дана до Вирсавии" - с севера Палестины до южного предела ее (Суд. XX:1; 1 Цар. III:20; 2 Цар. III:10; XVII:11). Конечно, из этой картины народного довольства заимствованы были пророками черты месианского царства (Мих. IV:4; Зах. III:10).

40 000 стойл для коней (урот сусим, Vulg.: "praesipia equorum"; а LXX, слав. иначе: τοκάδες, "кобылиц"), вероятно, ошибочная цифра: по X:26, - 1 400 колесниц, след., и стойл было около того.

27-28

Частнее говорится о том, что доставляли двору Соломона "приставники" (ст. 7 сл.) . - "На место, где находился царь": евр. т. не имеет последнего слова, вставляемого LXX, Vulg., слав. -русск. Вставка не имеет оснований: нельзя предположить, что царь в своих путешествиях по стране перевозил с собою и весь штат придворный и всю конницу; по X:26 и по И. Флав. (Древн. VIII, 2, 3), конница была размещена по отдельным городам. Умножение коней и колесниц у Соломона шло явно вразрез с нарочитым запрещением закона (Втор. XVII:16).

29-34

Доселе была речь об органах правления Соломона и внешних чертах его быта. Теперь говорится о самом Соломоне и его чрезвычайной мудрости - не в смысле только практической, напр., судейской мудрости (ср. III:16 сл.) , но и в смысле религиозной мудрости жизни (хокма), остроты, проницательности разумения (тебуна), широты умственного кругозора (рохав-лев) - способности обнимать умом самые разнородные предметы. Мудростью Соломон превосходил всех "сынов востока" (бене-кодем, Vulg.: "orientalium"; LXX, слав.: αρχαίων ανθρώπων, "древних человек"; так и И. Флав., но сопоставление "древних" и Египта было бы неуместно): восточные племена: арабские, сирские, халдейские, славились своей приточной мудростью (Иер. XLIX:7; Авд 9; Варух III:22-23); Египет славился естествознанием, и мудрость его в этом отношении вошла в поговорку (Ис. XIX:11; Деян. VII:22; И. Флав.: Древн. VIII, 2, 5). - Из самого народа еврейского "в то время славились некоторые мудростию; почему писатель упомянул о них, назвав поименно" (блаж. Феодорит, вопр. 17), таковы: "Бефан (LXX: Γαιθάν, слав.: "Гефан"), Еман, Xалкол и Дарда". Все эти лица (с добавлением некоего Зимри) названы в 1 Пар. II:6 сыновьями Зары (евр. Зерах, откуда и название Емана и Ефана - Езрахитяне). Ефан и Еман были левиты - певцы (1 Пар. XV:17-19), кроме того, надписание имени первого стоит в заголовке Пс. LXXXVIII (Евр. 89), а второго - Ис. LXXXVII (Евр. 88). Вероятно, певцами и поэтами были и Xалкол и Дарда. В соответствии с тремя названными категориями мудрецов стоит указание произведений мудрости Соломона: 1) притчи, 2) песни и 3) произведения по естественной истории. Притча, евр. "машал", греч. παραβολή, παροιμία - краткое выразительное изречение, сжато выражающее мысль, применимую ко многим случаям жизни, - изречение, имеющее большей частью дидактическую цель (Притч. I:1-8; X:1; XXV:1; XXVI:7, 9; Еккл. XII:9; Иов XIII:12; XXVII:1). Круглое и определенное число Соломоновых притч 3000 показывает, что они были записаны в книгу, но библейская книга Притчей (Мишле) Соломоновых может заключать лишь незначительную часть всех притчей Соломона (в кн. Притчей всего 915 стихов), следовательно, остальные не сохранились. Еще менее сохранилось из песней (шир, ωδή, carmen) Соломона, которых было 1005 (по LXX слав. - 5000): кн. Песнь Песней (шир-га-ширим) представляет Соломона действующим лицом, а не есть чисто лирическое произведение его вдохновения; принадлежность Соломону надписываемых его именем псалмов LXXI и CXXVI (евр. 72 и 127) оспаривается на том основании, что надписание это указывает не на авторство Соломона, а на посвящение их ему (в новое время толкователи считают Соломона писателем песней II и CXXXI). Во всяком случае, Соломон заявил себя творчеством в двух основных типах древнееврейской поэзии: дидактической (машал) и лирической (шир). Но мудрость Соломона выразилась не только в духовном, религиозно-нравоучительном творчестве, но и в естествоведении - сведениях по ботанике и зоологии. В первой - "от кедра до иссопа" (еzоb, ύσσωπος, ср. Исх. XII:22; Лев. XIV:4, 6; Чис. XIX:6, 18; Пс. L:9; в рассматриваемом месте, может быть, мох); во второй - о всех четырех категориях животного царства, признававшихся древними евреями: четвероногих, птицах, пресмыкающихся, рыбах (см. Быт. VI:20; VII:8). Так, "Соломон описал свойства и силы трав, деревьев и даже бессловесных животных. Отсюда весьма многое заимствовали и написавшие врачебные книги, написанное Соломоном приняв для себя первым источником" (блаж. Феодорит, вопр. 18). Конечно, точные размеры знаний Соломона по ботанике и зоологии неизвестны (ср. Притч. VII:17). Приписываемое Соломону И. Флавием (Древн. VIII, 2, 5) искусство входит в общение с демонами на пользу людям, а также заклинания и волшебные формулы с именем Соломона (Иуд. война I, 32, 2; II, 6, 3; VII, 6, 3) относятся уже к области мифологии, нашедшей полное развитие в Талмуде (тракт. "Гиттин") и затем в Коране (гл. 27, ст. 15 сл.: по Корану, Соломон понимал язык демонов, зверей, птиц, муравьев). Вся вообще мистическая литература Востока ставила себя в генетическую связь с именем Соломона. Мудрость Соломона привлекала к нему не только соотечественников, но и иноземцев, даже царей, как царица Савская (ст. 34, сн. X:1).

Глава 5. Приготовления Соломона к построению храма

(Евр. 15). Xирам или Xурам (как в 2 Пар. II:2 евр.) , у И. Флавия Ειρωμος, финикийск. Ахиром, по известиям Дия и Менандра - у И. Флавия (Древн. VIII, 2, 6; прот. Апиона I, 17, 18), был сын царя Абибаала, царствовал 34 года (969-936 гг. до Р. X.) и умер на 53 году жизни, передав престол сыну своему Валеазару. 2 Пар. II:3, как и 3 Цар. V:1 сл., прямо высказывает, что Xирам, по вступлении Соломона на престол пославший поздравительное посольство к нему и затем помогавший ему в его строительных работах, тождествен с Xирамом - современником Давида, тоже помогавшим последнему в постройке царского дворца (2 Цар. V:11; 1 Пар. XIV:1). Но по 3 Цар. IX:10 сл., сн. VI:1, современный Соломону Xирам был жив еще, по крайней мере, в 24-м гаду царствования Соломона; следовательно, одновременно с Давидом Xирам мог править никак не более 10 лет (34-24). Однако упомянутые постройки Давида с помощью Xирама описываются в начале, а не в конце истории царствования Давида (2 Цар. V). В объяснение этого полагают, что священный писатель 2 Цар. в данном случае держался систематического, а не хронологического порядка в описании событий царствования Давида. Другое объяснение (Клерика и др.) считает дружественного Давиду царя иным лицом, чем друг Соломона, - Авиваалом, отцом Xирама. Но это объяснение явно противоречит 3 Цар. V:1-2; 2 Пар. II:3. - Тир, наряду с Сидоном бывший важнейшим городом Финикии, у пророка Иезекииля (XXVI:4, 14) представляется городом, стоящим на голой скале, чему соответствует и еврейское название Тира цор (родств. цур - скала).

2-6

В ответном послании Xираму Соломон представляет предпринимаемое им дело построения храма выполнением плана и приготовлений Давида (сн. 2 Цар. VII:8-13; 1 Пар. XXII:7-11), указываете нужду для построек в финикийских рабочих, особенно жителях города Сидона (евр. цидом - близ Ливана, Onomastic. 871) и просит дерева кедрового (ст. 6), кипарисового (ст. 8) и всякого рода мастеров по обработке дерева и металла (сн. VII:13; 2 Пар. II:6-7).

7-8

Слова благословения, влагаемые священным писателем в уста Xирама, - "благословен Иегова" (по 2 Пар. II:12: "благословен Иегова, Бог Израилев") не доказывают того, будто Xирам был прозелитом иудейства, как полагали старые толкователи: этого не знает история, и слова благословения Xирама представляют простой ответ на выражение Соломона веры в Иегову.

По 2 Пар. II:16, строевое дерево, нарубленное финикийскими рабочими, сплавлялось в плотах к приморскому городу Яффе или Иоппии (в колене Дановом, Нав. XIX:46), и отсюда принимали и доставляли в Иерусалим рабочие Соломона.

Ежегодно, во все время строительных работ, Соломон обязывался доставлять ко двору Xирама 20 000 коров, (около 30 000 четвертей) пшеницы и столько же лучшего оливкового масла ("выбитого", евр. катит, ср. Исх. XXVII:20; XXIX:40, т. е. добытого не путем пресса, а через накалывание недозрелых оливковых ягод). По 2 Пар. II:11 и И. Флав. Древн. VIII, 2, 8, между Соломоном и Xиравом был заключен форменный контракт, копии которого хранились и в Иерусалиме, и в Тире.

13-14

Для выполнения работ Соломону пришлось обложить постоянной податной работой и природных израильтян (весьма тяготившихся этим: XII:4 сл.) : 30 000 израильтян ежегодно в три смены работали на Ливане вместе с финикийцами.

15-16

Еще более тяжкую, уже чисто тяглую, службу возложил Соломон на хананеян - "пришельцев" (герим, 2 Пар. I:17; сн. Нав. XVI:10; Суд. I:27), работавших бессменно: 80 000 их высекали и обтесывали камни в горах, а 70 000 доставляли строительный материал на место постройки. Такое громадное число рабочих рук требовалось ввиду отсутствия в древности всякого рода машин (еще большее количество рабочих было, напр., при построении известных египетских пирамид). Число приставников, поставленных над рабочими, неодинаково определяется в 3 Цар. и в 2 Пар., но общая цифра их получается одинаковая: по 3 Цар. V:16 - 3 300 чел. и по IX:23 - 556 чел.; по 2 Пар. II:16 - 3 600, по VIII:10 - 250 чел.; в том и другом случае общая сумма надзирателей одна и та же: 8500.

17-16

Камни не привозились из Ливана, а высекались в самом Xанаане; камни обделанные - евр. абне газит. термин газит - технический, означающий своеобразную древнееврейскую отделку камней, называемую "обделкой выпусками": на всех краях лицевого фаса камня проходил лентообразный бордюр или выпуск, так что среднее поле камня несколько возвышалось над своими краями и для наблюдателя издали казалось как бы вставленным в рамку, и каждый камень так рельефно выделялся в общем фоне стены, что уже на значительном расстоянии можно было пересчитать (ср. Мк. XIII:1) все камни (Проф. Олесницкий, Святая Земля, Киев, 1875, т. I, с. 15-16. Его же. Ветхозаветвый храм в Иерусалиме Спб. 1889, 565-566). - "Гивлитяне" - жители финикийского города Гевал, греч. Γύβλος, близ древн. Сидона, теперь между Триполи и Бейрутом; в Иез. XXVII:9 жители его являются судостроителями, а здесь каменотесцы. Прибавка в тексте LXXи и славяно-русском в ст. 18: "три года" выражает правильную мысль, что подготовительные работы Соломон производил 3 первые года своего царствования, и уже в 4-й год (VI:1; 2 Пар. III:2) приступил к закладке здания (ср. блаж. Феодорит, вопр. 22). Эти подготовительные работы состояли, по И. Флавию, между прочим, в спланировании предназначенной для храма горы Мориа (2 Пар. III:1) при помощи огромных каменных глыб с землей, а также нарочито построенной стены у подошвы холма (Древн. XV, 11, 3).

Глава 6

Год закладки Соломонова храма был 480 (по LXXи - 440) годом по исходе евреев из Египта. Здесь впервые в Библии встречаем определенную хронологическую дату для целого периода библейской истории. Дата эта, однако, по-видимому, не согласуется: а) с хронологией периода судей по книге Судей, и б) со свидетельством книги Деян. XIII о продолжительности периода судей. Сумма лет, упомянутых в книге Судей порабощений евреев иноземными народами и лет правления судей, равняется 410 лет; прибавляя сюда число лет правления Моисея - Иисуса Навина (65 л.) , Саула-Давида (60) и первые 4 года Соломонова правления, получаем 129, всего для названного периода - правления Моисея и Иисуса Навина (65 л.) , Саула (по Деян. 40 л.) , Давида и первых лет Соломона, - 599 л.; по И. Флавию (Древн. Иуд. VIII, 3, 1), - 592 года или (Древн. XX, 10, Против Апиона II, 2) 612 л. При всем том дата означенного периода может быть без затруднений сведена к указанной в тексте 3 Цар. VI:1 цифре, если принять во внимание, что в периоде судей не раз имели место одновременно порабощения в разных частях Палестины (ср. Суд. X:7), и порабощение одной местности страны - с миром в остальной ее части, так что общая сумма лет периода судей может быть уменьшена до 300 или несколько больше (Philippson, D. Israelitische Bibel II, 133). Во всяком случае, уже самая определенность рассматриваемой даты, причем называется даже месяц, когда произошла закладка храма, ручается за точность даты еврейского текста и переводов. Напротив, дата LXX и слав. перев.: 440 год не подтверждается ни древними рукописями оригинального текста, ни переводами, и, может быть, обязана смешению букв евр. .... мем (= 40) и .... пэ (= 80)[3]. "Зив" (по Xалд. Тарг. "месяц блеска цветов"), после плена получивший название "Йар", второй (после Нисана) месяц еврейского гражданского года, соответствует большей части нашего мая.

2-3

Xрам Соломонов, заменивший скинию Моисееву и в основных частях своего строения существенно с нею сходный, в иудейском предании именуется подобно скинии: бет ("дом" по преимуществу), гекап (храм, чертог), бег-гаолам ("дом вечный"), бет-бехира ("дом избранный") и др. Место храма - на горе Мориа (2 Пар. III:1 сн. 2 Цар. XXIV:18), нарочито для храма уравненной и спланированной (И. Флав. Древн. XV, 11, 3; VIII, 3, 2). Размеры основного корпуса храма, его длина, ширина и высота, равно как и побочных пристроек к храму (6 ст.) , выражены в локтях; локоть, амма древнееврейский, именно в большей, древнейшей его мере (а такой меры локоть и имеется в виду при вычислениях храмовых построек Соломона, 2 Пар. III:3), называвшийся "локтем мужеским" (амма иш. Втор. III:11), в библейской науке (со времени открытия так называемой Силоамской надписи в 1880 году) считается равным 11,8 вершкам. Следовательно, ширина храма 20 л. будет равняться приблизительно 15 аршинам (14,75 арш.) , высота 30 л. - около 22 арш., длина 60 л.[4] - около 45 арш.; все эти цифры представляли внутреннее измерение храма (а не по наружной его стороне, где храм по всем направлениям являлся в увеличенном масштабе). В целом в храма различаются: а) собственно святилище - из двух частей: Святое и Святое Святых; б) двор внешний и внутренний и в) пристройки разного рода. Xрам ориентировался в правильном отношении к 4 странам света: передняя, или входная, сторона была обращена к востоку - по направлению к потоку Кедронскому; задняя часть храма, где помещалось Святое Святых, обращена была на запад - "не на восток, чтобы молящиеся покланялись не Солнцу восходящему, но Владыке Солнца" (блаж. Феодор, вопр. 23); две продольные стены с пристройками смотрели на север и на юг. Такое положение имела и скиния (Исх. XXVI:18 сл.) . К восточной, входной стороне главного здания храма примыкал притвор, улам. LXX: ailam, Vulg.: porticum (ст. 3; 2 Пар. III:4) - 20 локтей длины соответственно ширине главного здания, 10 л. ширины, при высоте, вероятно, одинаковой с высотой всего корпуса, здания, т. е. 30 локтей (по 2 Цар.. III:4 ошибочно - 120 л.; по Александр. сп. LXX, по перев. сирск., арабск., 20 л.) .

Устройство окон храма неизвестно, но, вероятно, как и в домах на востоке вообще, они были решетчатые и расширенные внутрь, евр. шекуфим веатумим. LXX: παρακυπτονμενας κρυπτας, Vulg.: obliquas. По талмудическому преданию (Baba batra 54 в.) , у древних евреев было два вида окон: так называемые египетские малого размера и тирские больше. В пристройках, служивших, между прочим, местом приготовления священников к богослужению, окна могли иметь значительные размеры, но в Святом храма был полумрак, а во Святом Святых и полный таинственный мрак (ср. VIII:12). В противоположность окнам домов, нередко огромным (мог пройти человек: Нав. II:15; 1 Цар. XIX:15; 4 Цар. IX:30-33), с решетками, поднимавшимися и отворявшимися, окна храма были глухорешетчатыми служа, не столько для освещения храма, сколько для вентиляции (ср. проф. А. А. Олесницкий. Ветхозаветный храм, с. 249-250).

5-6

"Давир[5]" - название Святого Святых (сн. ст. 16, 19-23, 31; VII:49), по Гезениусу, означает заднее (от dabar, быть сзади) положение его в храме напротив, по переводу LXXи и Александрийскому списку χρημαστήριον и Vulg. oraculum, - производя это название, очевидно, от dabar, говорить, возвещать, выражают идею самооткровения Бога над ковчегом Завета. Вокруг главного здания храма, исключая только восточную, входную сторону его, шли пристройки, яциа - боковые комнаты, целаот, у LXXи: μέλαθρα (у И. Флавия: οι̃κοι), Vulg.: tabulata, расположенные в 3 этажа. "Вместе с храмом вне его строились другие малые здания, которые окружали собою главное здание, так что ни один левит не мог прикасаться к стенам храма... В тех же малых зданиях, построенных вкруг храма, хранилась утварь для божественной службы" (блаж. Феодор, во. 23). Общий вход в эти пристройки был, полагают (см. E. Riehm. Handwortierbuch des biblischen Aiterthums, 2A., Bd. II, s. 1656), с юга, y пpopокa Иезекииля (XLI:11) с севера и юга. По И. Флавию (Древн. VIII, 3, 2), "вся пристройка доходила до половины основного здания всего храма, верхняя половина которого не была окружена такими пристройками". На основании Иез. XLI:6 число этих комнат определяется в 33 или 30 (по 12 на северной и южной сторонах и 6 на западной). В них хранились великие сокровища ветхозаветного храма (3 Цар. VII:51; XV:15; 2 Пap V:1).

Если одни работы - по отделке дерева и камня производились далеко в Ливане, то другие работы - литейные - были исполняемы в Иорданской долине на месте между Сокхофом и Цартаном (3 Цар. VII:46; 2 Пар. IV:17), т. е. в ближайшем к Иерусалиму месте, где можно было найти необходимую для литейных работ кирпичную землю и песок. Таким образом, на месте строения храма, по библейскому выражению, не было слышно ни молота, ни топора, ни другого орудия (см. проф. Олесницкий. Ветхозаветный храм, с. 214). Менее всего, однако, следует отсюда, что храм был деревянный (мнение Штиглица, Шнаазе, Гринейзена) или же, что стены его представляли деревянные рамы, наполненные камнями (мнение раввинов): на самом деле каменные стены были лишь обложены кедровым деревом (ст. 15), откуда и образное выражение: "и сами, как живые камни, устрояйте из себя дом духовный" (1 Пет II:5).

Вход в среднюю камеру пристроек нижнего этажа был с правой стороны (южной, как упомянуто), отсюда витые лестницы (белуллим, LXX: ελικτή ανάβασις, Акила: κοχλίαι, Vulg.: cochlea) из красного дерева (2 Пар. IX:11) вели во второй и далее в третий этажи.

Крыша храма, именно главного здания его самого по себе и пристроек к нему, была деревянная, кедровая; по форме своей она отнюдь не была двускатной (мнение Лундия): такой формы крыш не знает древнееврейская архитектура, и Библия говорит только о крыше плоской с бруствером (Втор. XXII:8); гебим (ст. 9) - не своды, как полагали некоторые, а доски, балки. Только уже Иродов храм имел крышу, по-видимому, шлицеобразной формы (И. Флав. Иуд. война, V, 5, 6; ср., Мф. II:9).

LXX: ωκοδόμησε τούς ενδέσμους δι όλου του̃ οίκου, слав.: сотвори вязания окрест всего храма, - по замечанию проф. Олесницкого, здесь говорится не о смеси дерева и камня в массиве стены, при ее кладке, а только о том, что готовая каменная стена была обложена деревом (Ветхоз. храм, с. 240-241). Вышина 5 локтей показана для каждого из 3 этажей (ст. 6) пристроек, так что общая высота боковых комнат при храме равнялась 15 локтям, след. была вдвое меньше общей высоты самого храма (ст. 2). Ширина комнат в каждом этаже была различна: в нижнем - 5 л., в среднем - 6 л., в верхнем, - 7 л. (ст. 6). Крыша пристроек, как и храма (ст. 9), была, несомненно, горизонтальная.

11-13

Не непосредственное откровение Бога Соломону, а данное через пророка (сн. III:5 сл.; IX:2 сл.) , имевшее место, видимо, во время постройки храма и вызванное, вероятно, некоторым проявлением со стороны Соломона уже тогда нетвердости в "уставах, определениях и заповедях" Иеговы; только под условием верности Соломона им обещается исполнение данных Давиду обетований (2 Цар. VII:8, 12; 1 Пар. XXII:10) о благодатном пребывании Иеговы в народе израильском, а вместе и в строящемся храме Его имени.

Обычай обкладывать каменные стены деревянными досками, а затем металлом (золотом), по свидетельству истории искусств, был широко распространен в древневосточной архитектуре. Так и в Соломоновом храме вся внутренность его, от пола до потолка, была выложена деревом: стены и потолок кедровым, а пол кипарисовым, и все покрыто чистым золотом (21 ст.) , а по 2 Пар. III:6 - и драгоценными камнями.

Святое Святых от передней части храма или Святого отделялось деревянной, кедровой стеной, а не каменной, как иногда полагали на основании Иез. XLI:3; не было здесь каменной стены и в Иродовом храме (в скинии Моисеевой обе части храма разделяла лишь завеса (Исх. XXVI:33). Высота промежуточной стены между Святым Святых и Святым равнялась, конечно, общей высоте храма, т. е, имела 30 локтей. Давир (о значении слова см. выше, замеч. к ст. 5) - редкое название вместо обычного "кодеш кодашим", Святое Святых; кубическая вместимость последнего указана ниже, ст. 20.

Святое, или передняя часть храма (за вычетом 20 локтей для давира), имело 40 локтей длины; ^0.75 этой величины - 30 л. составляли его высоту, ^0.5 - 20 л. - ширину. Как самая большая часть храма, Святое называется именем целого храма, гекал, ναός, templum.

(Ср. 29). Деревянные доски, покрывавшие стены храма, нигде не были видны, как и камни: дерево было всюду покрыто золотом и резьбой. Резьба эта (у греков κοιλαν άγλυφα) состояла из глубоко углубленных очерков известной картины никогда не выдававшихся выше плоскости стены (в виде рельефа). Сюжетами картин были херувимы (ст. 29, 32), пальмы (там же), колокинты - род диких огурцов и распустившиеся цветы, вероятно, лилии (сн. VII:19, 22, 26). О херувимах, их идее и символике см. Толков. Библию., т. I, с. 27 и 163 и подробнее в книге А. Глаголева "Ветхозаветное библейское учение об Ангелах" (Киев. 1900), с. 417-512. Пальма - символ красоты, величия и нравственного совершенства (Пс. XCI:13), но вместе и эмблема Израиля, почему на римских монетах, чеканенных на счет взятой при разрушении Иерусалима добычи, плененная Иудея ("ludaea capta") изображалась в виде пальмы. Колокинты и цветы имели второстепенное декоративное значение, окружая поле херувимов и пальм (см. А. А. Олесницкого, Ветхозав. храм, с. 298-300).

19-20

Главное назначение давира, или Святого Святых, состояло в том, чтобы быть местом хранения Ковчега Завета. По форме и объему давир представлял правильный куб; по всем трем измерениям давир имел 20 локтей. Неясным и спорным в науке является вопрос, как относилась специальная высота давира 20 л. к общей высоте храма 30 л. ? По одному мнению (Штиглица, Гринейзена, Вопоэ, Винера), давир имел свою отдельную крышу на 10 л. ниже крыши Святого и храма, по аналогии языческих храмов, напр., египетских, где adyton - задняя часть храма - было ниже cella - передней части храма - и имело особую крышу. Но языческое adyton по самой идее не было органически связано с cella и потому отделено было от него переходными камерами; напротив, давир органически был соединен с переднею частью храма, и потому выделение его под особую крышу было неуместно, понижение давира сравнительно с Святым противоречило бы идее давира, как важнейшего и святейшего места храма. По другому объяснению, Святое и Святое Святых, при одинаковой наружной высоте, имели различную внутреннюю высоту: Святое 30 л., Святое же Святых - только 20 л., так как верхнее пространство над ним в 10 л. было отделено особым потолком и образовывало entresol, евр. алiйот (2 Пар. III:9), греч. υπερω̃ον, причем эта "горница" представляется то открытой к Святому (Шнаазе, Евальд) - наподобие верхней части алтарей над иконостасами в православных храмах, то закрытой камерой (Гирт, Кейль и др.) , чем-то вроде священного архива в храме. Но такой надстройкой портился бы вид, хода в это предполагаемое помещение не было и не могло быть, да и нужды в таком архиве не было: священные сосуды и вообще предметы, употреблявшиеся при богослужении, хранились в самом храме, а запасные или старые могли храниться в боковых пристройках при храме (сн. VII:51). Скорее можно предположить (проф. Олесницкий) существование особого, в 10 л. высоты, глухого подвала под Святым Святых: этот подвальный этаж мог прикрывать собой скалу или вершину горы Мориа (ср. И. Флав. Древн. VIII, 3, 2), увеличивая собой цоколь храмовой для Святого Святых, которое таким образом было самой возвышенной частью храма, и вход в него мог быть только по ступеням (проф. Олесницкий, цит. соч. с. 229). По иудейскому преданию (у Кимхи, Маймонида и др.) Святое Святых возвышалось на месте, где Авраам приносил в жертву Исаака.

Всегда закрытые двери (ст. 31) из Святого в Святое Святых были заключены и как бы запечатаны при помощи особых золотых цепей, спускавшихся по стене Святого Святых, утверждавших неподвижное положение закрытых дверей и таким образом служивших символом запечатанной тайны Святого Святых (ср. Иез. VII:22); цепи имели значение как бы тех таинственных печатей, которых никто не мог снять до явления Агнца Божия (Откр V:1. См. А. А. Олесницкий, Ветхозаветный храм, с. 297). Конец 21 ст. у LXX имеет прибавку: έως συντελείας παντός του̃ οίκου, слав.: до скончания всего храма; прибавка эта, по-видимому, не оправдывается контекстом речи, и является позднейшею глоссой.

"Жертвенник ... пред давиром" - жертвенник курений в Святом.

23-29

Две колоссальных, по 10 локтей вышины каждая, фигуры херувимов в Святом Святых храма были сделаны из масличного дерева (как более прочного). Если в Святом Святых скинии Моисеевой была поставлена одна пара херувимов на Ковчеге Завета, так что крылья этих херувимов осеняли верхнюю часть ковчега, именуемую "Каппорет" (Исх. XXV:18-22; XXXVII:7-9), то в храме Соломоновом ковчег завета с херувимами на нем был осеняем еще парой новых, колоссальных (10 локтей высоты) фигур херувимов, распростиравших свои крылья так, что края внешних крыльев касались стен, а внутренние крылья склонялись над ковчегом (ср. 2 Пар. III:10-13). По значению херувимы Святого Святых (скинии и храма) стояли в непосредственном отношении к благодатному присутствию здесь Иеговы, чем и объясняется ветхозаветный поэтический эпитет Иеговы "сидящий на херувимах", евр. йошев (гак) херувим (1 Цар. IV:4; 2 Цар. VI:6; Пс. LXXIX:2; XCVIII:1). В других библейских местах херувимы выступают как живые существа наивысшего порядка в ряду тварей и так же, как в скинии и храме, непременно в ближайшем отношении к явлению славы Божией в тварном мире; так, они выступают: а) как стражи рая (Быт. III:24; Иез. XXVIII:14-16) и б) как носители Бога в откровениях и богоявлениях (Пс. XVII; 2 Цар. XXII:11), особенно в видениях пророка Иезекииля (Иез. I; IX:3; X:4) и Ап. Иоанна Богослова (Откр IV:7). С этим не согласуется ни мифологическое понимание херувимов (у Рима и др.) , ни символические (у Бера и др.) , и напротив, всю силу имеет церковно-традиционное воззрение на херувимов, как на ангелов высшего чина. См. подобнее у проф. А. А. Олесницкого, Ветхозаветный храм, с. 153-173 и у о. А. Глаголева, Ветхозаветное библейское учение об ангелах, с. 416-513.

31-35

Входы в Святое Святых (ст. 31-33) и в Святое (34-35). Вход в Святое Святых составляла дверь из масличного дерева, в простенке, шириной в 4 локтя (=0,2 ширины стены), из 2-х половин, одна на наружной, другая на внутренней стороне амбразуры двери. Дверь эта имела некоторое украшение, евр - айл, LXX: κρίομα, лат. frons - род капители. При дверях были завеса (2 Пар. III:14; Мф. XXVII:51) и цепи (ст. 21). Подобно стенам, двери были украшены позолоченной резьбой херувимов, пальм, цветов. Вход в Святое состоял из двойной двустворчатой двери кипарисового дерева с четвероугольной рамой или косяками из масличного дерева - также с резьбой.

"Внутренний" (евр. пенимит) двор, иначе "священнический" (2 Пар. IV:9), или "верхний" (Иер. XXXVI:10), в отличие от внешнего, или "большого" (2 Пар. IV:9), называвшегося "нижним" (Иез. XL:18-19), назначенного для народа и отделявшегося от первого невысокой стеной (2 Пар. VII:3). В Иродовом храме был еще двор язычников. Размеры внутреннего двора, или притвора, указаны в ст. 3. Здесь стоял жертвенник всесожжений, так называемое "медное море" и проч.

37-38

"Бул" - древнеханаанское название 8-го месяца еврейского года (конец октября и большая часть ноября), позже получившего имя "Мархешван". Xрам Соломонов строился 7,5 лет, что по сравнению с продолжительностью постройки известных колоссальных сооружений древности представляется очень небольшим сроком. По Плинию (Hist. Nat 36, 12), вся Азия строила храм Дианы Ефесской 200 лет. Подобное известно и о египетских пирамидах.

Глава 7. 1-12. Построение дворца Соломонова. 13-51. Xрамовые принадлежности и украшения

Большая продолжительность постройки дворца Соломонова - 13 лет в сравнении с храмом - 7,5 лет объясняется или большим количеством рабочих при постройке храма, или тем, что строительных работ при дворе было больше; притом для дворца не было запасено заранее материала, как для храма. 13 лет - от окончания постройки храма, след. дворец был окончен спустя 20 лет от начала постройки храма (3 Цар. IX:10), т. е. на 24-м году царствования Соломона (И. Флав. Древн. VIII, 5, 1). Дворец Соломона был построен не на Мориа, где храм, и не в Офеле (юго-восточном подножии Мориа: 2 Пар. XXVII:3; XXXIII:14; Неем. III:26; XI:21; И. Флав. Иуд. война, VI, 6, 2; Robinson, Palästina II, 29), а на г. Сионе (в "верхнем городе", по И. Флав.) , долиной Тиропеон отделяемой от храмовой горы; с храмом дворец был искусственно соединен мостом (во втором Иерусалимском храме здесь была галерея, так называемый Ксист) и внутренним ходом (4 Цар. XI:19). Впоследствии здесь был и дворец Асмонеев.

Первым из отдельных дворцов назван "дом леса Ливанского", евр. бет йар га-Лебанои, Vulg.: domus saltus Libani, LXX, слав.-рус. (синодальн., архим. Макария, проф. Гуляева): "из Ливанского дерева" (LXX: οι̃κος δρυμω̃ του̃ Λιβάνου). Конечно, этот дворец был не на Ливане (не принадлежавшем Соломону), как полагали некоторые (Михаэлис и др.) , или где-либо вообще вне Иерусалима (по таргуму, "летний царский дом" - род дачи); названием своим обязан множеству кедровых деревьев, стоявших аллеями близ него, и множеству кедровых столбов в середине здания. "Соломон во дворце своем построил весьма большое здание перед входом в судилище... имело оно сто тридцать столбов кедровых, и думаю, что поэтому и названо домом древа Ливанского, так как множество сих кедровых столбов уподоблялось ливанской роще" (блаж. Феодорит, вопр. 26). Вероятно, дом леса Ливанского, дом царя и дом дочери фараоновой (ст. 8) были частями одного здания, причем первый был центральным корпусом (100 л. длины, 50 ширины и 30 высоту). По устройству дом леса Ливанского представлял колоннаду или перистиль в 4 ряда колонн (Vulg.: quattuor deambulacrainter columnas cedrinas). По назначению это здание служило, между прочим, своего рода арсеналом (ср. 3 Цар. X:17; Ис. XXII:8).

3-4

Крыша здания состояла из кедровых балок, опиравшихся на каменных стенах. Здание было трехэтажное; каждый этаж имел боковые комнаты; евр. целаот (ср. VI:5-6; Иез. XLI:6).

Все двери и дверные косяки были четвероугольны. LXX: θυρώματα καί αί χω̃ραι τετράγωναι, слав.: вся двери и камары четвероуголны. О величине комнат не говорится. В целом рассматриваемый дворец представлял нередко и теперь встречающийся на востоке архитектурный тип: двор в середине и галерея с колоннадой кругом.

6-7

К центральному зданию "дома леса Ливанскаго" примыкало "другое четырехугольное здание в 30 локтей ширины, которое на противоположном конце своем имело чертог, украшенный низкими и толстыми колоннами. Тут находился прекрасный трон, на котором восседал царь во время судебных разбирательств" (И. Флав. Древн. VIII, 5, 2). Вероятно, "притвор (LXX: αιλάμ, слав.: элам, Vulg.: porticus) из столбов" (ст. 6) и "притвор с престолом" составляли одно здание, причем первый был как бы общей приемной, а второй - собственной тронной залой (описание трона Соломона в X:18 сл. По талмудическому преданию, упомянутые в этом описании 12 львов были подвижные и могли поднимать царя со ступени на ступень, когда он хотел взойти на трон; и самое седалище было снабжено механическими фигурами других животных: орел, напр., возлагал на голову воссевшего царя венец, а голубь подавал ему свитки закона; ср. блаж. Феодорита, вопр. 26).

Третий дворец состоял также из двух зданий: дома самого Соломона и дома жены его, дочери фараоновой. Дворец этот был изящно отделан, но архитектура его не описывается подробно.

9-12

Сказанное здесь о строительном материале относится ко всем названным выше (трем) группам зданий. Дорогой материал состоял из разных сортов камня - газит (ср. V:17 и наше примечание там), по И. Флавию, во множестве был употребляем и белый мрамор. Ст. 12 возвращает нить повествования к рассказу об устройстве храма (прерванному, ст. 1-11).

13-14

Отсутствие необходимых дли резных и подобных работ мастеров среди евреев побудило Соломона вызвать мастера из Тира; то был Xирам (по 2 Пар. II:12, Xирам-Авия), по отцу финикиянин, по матери - из евреев (по кн. Царств, мать его была из колена Неффалимова, а по 2 Пар. II:13, из Данова)[6]. Xудожественные способности Xирама изображаются подобно дарованиям художника Веселиила (Исх. XXXI:3-5), работавшего по благоукрашению скинии. Из работ, произведенных Xирамом, книга Царств называет только совершенно новые, а не такие, подобные которым имели место уже в скинии Моисеевой. Так, книга Царств не упоминает об устройстве Xирамом нового, медного жертвенника всесожжений (с медными стенками, а внутри он был наполнен дикими камнями и землей), о чем узнаем только из 2 Пар. IV:1. (Ср. у проф. А. А. Олесницкого, с. 321).

15-22

Первое монументальное произведение Xирама: две монументальные медные колонны в притворе или на паперти храма, по имени Иахин (имя правой колонны) и Воаз (левой). Из данного раздела, в снесении с параллельными повествованиями (2 Пар. III:15-17; сн. 1 Пар. XVIII:8; 2 Цар. IV:12-13; 4 Цар. XXV:13, 16; Иер. III:20-23; Иез. XL:48; И. Флав. Древн. VIII, 3, 4), открываются следующие данные о внешнем виде или архитектуре каждой из этих колонн, а также и их религиозно-национальном значении. Обе колонны, как и "медное море" и др. сосуды, сделаны были из меди, некогда взятой Давидом в добычу в войне с сирийцами (1 Пар. XVIII:8). Высота каждой колонны равнялась 18 локтям (по 2 Пар. III:15-35 локтям, но, вероятно, включительно с постаментом колонны), т. е. 8 метр. 71 сантим. = ок. 11 арш. с лишком: объем или окружность - 12 локтей = 5 метр. 806 миллим, или ок. 8 арш., след. в диаметре ок. 4 локтей (по И. Флавию: соответственно - 3, 82 л. = 1 метр. 84 сантим.) . Толщина стенок каждой колонны - 4 перста, внутри та и другая колонны были пустые. По LXX ст. 15, колонны не были гладкими, но с углублениями величины 4-х пальцев: τεσσάρων δακτύλων τά κοιλώματα, слав. четырех перстов вглубления, т. е. с продольными линиями. Сверху на каждой колонне имелась капитель (евр. котерет, LXX: επίθεμα, слав. возложение, русск: венец) в 5 локтей (по 4 Цар. XXV:17-3 локтя) вышины, так что общая высота колонны была 23 локтя (= 11 метр. 13 сантим. = ок. 17 арш.) . Нижняя часть капителей была выпуклой, чревообразной, верхняя представляла лилиеобразную чашечку. На верхнем и нижнем концах этой части расположены были два ряда, по 100 штук в каждом, гранатовых яблок с сетчатыми цепочками для укрепления. Обе колонны, надо полагать, были именно самостоятельными монументами, стояли независимо от притвора (а не составляли часть самого притвора, служа его подпорами, как полагали Тений, Дистель, Гитцаг, Вопоэ, Пэн, Новакк). По 2 Пар. III:15 обе колонны стояли "пред (евр. лифне) домом (храмом)", и самый образ выражения ст. 21 (2 Пар. III:17) "поставил" (евр. геким), устойчиво водрузил, - приложимо только к самостоятельной колонне (ср. Лев. XXVI:1; Втор. XXVII:2, 4 и др.) . Особенно же самостоятельное монументальное значение обеих колонн видно из того, что каждая из них носила нарочитое название: правая - Иахин, левая - Воаз. Названия эти во всяком случае говорят о важном теократическом и национальном значении обеих колонн, но точный смысл их нельзя установить с несомненностью. Xотя оба названия в Ветхом Завете встречаются в качестве собственных имен лиц: первое - как имя нескольких лиц в коленах Симеоновом (Быт. XLVI:10; Исх. VI:15; Чис. XXVI:12) и Левиином (1 Пар. IX:9; XXIV:17), а второе в евр. Библии тождественно с именем известного из истории Руфи праотца Давида Вооза (Руфь II:1 сл.) , однако посвящение колонн этим лицам (особенно одному из малоизвестных Иахинов) маловероятно (Таргум к 2 Пар. III:17 отождествляет имя левой колонны с именем Вооза). Столь же мало основательно видели в тех названиях имена строителей храма (Гезениус), сыновей Соломона (Эвальд) или же неисторические имена Давида и Соломона (Абарбанель). Напротив, за нарицательное значение обоих названий говорит уже авторитет LXX-ти, которые в 2 Пар. III:17 передают евр. Иахин, Боаз нарицательными терминами: κατόρθωσις, ισχύς, слав.: исправление, крепость. В этом смысле, соединяя оба названия в одно суждение (предположение некоторых ученых, будто оба названия составляли одну целую надпись, библейским текстом, впрочем, не оправдывается), получим такую мысль: "да стоит (храм) непоколебимо, крепостью" или (если гл. кун взять в ф. Гифил): "да утвердит (Иегова - храм) силою Своею" (ср. 3 Цар. VIII:13; Ис. XIV:24). Являясь непосредственно пред национальным святилищем Израиля, колонны Иахина и Вооза свидетельствовали о наступлении нового, высшего периода в истории ветхозаветной теократии, святилища и народа Божия. Ввиду основания прочного, неподвижного храма Иеговы в Израиле и утверждения политического могущества и глубокого мира среди него, колонны эти являлись как бы национально-религиозным флагом, храмом культа и теократии среди всех народов древности. Этим уже исключается сближение Иахина и Вооза с разного рода языческими монументами: египетскими сфинксами (у Випоэ), финикийскими статуями Геракла и Сатурна (Моверс, Фатке), наконец, с культами Ваала и Астарты (Гипляни). Ср. у проф. А. А. Олесницкого, Ветхозаветный храм, с. 254-288.

23-26

(сн. 2 Пар. IV:2-5). Новой принадлежностью храма и вторым грандиозным произведением Xирама было так называемое медное или "литое" море (иам муцак), т. е. названным морем по обширности (по И. Флавию, Древн. VIII, 3, 5 εκαλήθη... θάλασσα διά το μέγεθος) бассейн во дворе храма, между жертвенником всесожжения и Святым, ближе к югу, 10 локтей в диаметре, 30 локтей (по LXX и блаж. Феодор., - 33) в окружности и 5 локтей высоты, вмещавший 2 000 (по 2 Пар. IV:5 - 3000) батов воды. Отношение окружности и диаметра в указанных цифрах (30 и 10 л.) не представляется математически точным (при диаметре 10 локтей окружность = 31,4 или 31,416 локтей; при окружности 30 локтей диаметр = 9 ¹⁷⁴/₃₁₄ локтей) и возбуждало много споров в среде археологов-библеистов. Но понятно, священные писатели не могли затруднять речь свою дробями и указывали лишь целые числа; возможно также, что диаметр и окружность определены в тексте независимо одно от другого, потому что в разных местах сосуда окружность его изменялась. В зависимости от этого объясняют (напр., Ляйтфут, митр. Филарет) неодинаковое определение вместимости "медного моря" - в 2000 батов (по кн. Царств) или в 3000 батов (по 2 Пар.): последняя дата могла обозначать полную вместимость медного моря до самых краев, а первая, - сколько обычно наливалась.

Форма бассейна - не цилиндрическая, как полагали некоторые, а имела вид чашечки распустившейся лилии (ст. 26), и, кроме того, имела выпуклую средину - наподобие бокала. По Иосифу Флавию (Древн. VIII, 3, 5) и блаж. Феодориту (вопр. 24), медное море имело вид полушария (ημισφαίριον). Под краями медного моря одним литьем с ним были сделаны два ряда шаров наподобие колокинтов, по 10 шаров на локоть (по 2 Пар. IV:3, эти барельефы представляли волов). Бассейн держался на 12 колоссальных изображениях медных волов, задняя часть которых была обращена к центру, а головы волов, по три вместе, обращены были во все четыре страны света; высота фигур волов, вероятно, равнялась натуральной высоте этих животных. По значению своему эти изображения могли напоминать волов, некогда перевозивших скинию в пустыне, и вообще были уместны во дворе храма, представляя главный жертвенный материал для близ стоявшего жертвенника всесожжений (А. А. Олесницкий, с. 326), менее всего они имели отношения к языческим предметам культа (мнение И. Флав. Древн. VIII, 7, 5).

Назначение медного моря - служить умывальницей для священников (2 Пар. II:6). По преданию, священники пользовались водой моря снизу, при помощи кранов или отверстий - или в пастях волов, или в стенке самого бассейна, между группами волов (А. А. Олесницкий, cтс. 327-328). Нечто подобное медному морю представляет однородный финикийский сосуд "Амафонское море", открытый на Кипре и с 1866 года находящийся в Луврском музее.

27-39

Как для омовений священников служило медное море, так для омовения мертвенных частей перед сожжением их на жертвеннике (ср. Лев. I:9; Иез. XL:38) служили особые сосуды числом 10, "умывальницы" (кийорот, ст. 38; 2 Пар. IV:6), поставленные на особых "подставах" (мехонот, ст. 27). Последние описываются в данном разделе 3 Цар. с величайшей подробностью, вероятно, по новизне и изяществу сооружения этого третьего произведения художества Xирама (после 2 колонн и медного моря). Каждая подстава представляла четырехугольный ящик по 4 локтя в длину и ширину и 3 локтя глубиной или вышиной (27); боковые стенки этих ящиков состояли из пластинок с накладками (евр. шелаббим, Vulg. Juncturae) по углам (28). На стенках - резные изображения львов, волов (может быть, идея всеобщего мира в Царстве Божием и царстве природы, как в Ис. XI:6-9) и пальм, а внизу - переплеты венков или фестонов из распустившихся цветов (29). В верхней части ящика-подставы было приспособление для принятия и утверждения умывальницы, выгнутое в середине и названное венцом или капителью, в ¹/₂ локтя вышиной (35) и 1¹/₂ локтя в диаметре (30-31). Для сообщения устойчивости на каждой капители, к верхнему углу ящика, были приделаны плечевидные выступы (евр. кетефот), выходившие из четырех угловых столбиков ящика, описывавшие небольшой выгиб и охватывавшие умывальницу с четырех сторон в качестве подпор. Внизу у каждого ящика подставы были проделаны оси и на них колеса обычного устройства (с спицами, ступицами и под.) , в 1¹/₂ локтя в диаметре, причем по высоте своей колеса не должны были заслонять стенок ящика (30, 32-34). Крышка, стенки и подпорки ящиков были покрыты резьбой (36).

Самые умывальницы, стоявшие на тех подставах, описываются кратко: они имели форму тазов с раздавшейся верхней частью, как бы котлообразной (сн. Исх. XXX:18). Диаметр каждого таза - 4 локтя, а глубина - 1 локоть (38).

Сложным и подвижным устройством умывальниц имелось в виду облегчить наполнение их водою, затем опорожнение их; в первом случае их подкатывали к большему водохранилищу - медному морю; во втором, по пресыщении воды кровью, умывальницы пододвигались к особой кровосточной трубе при жертвеннике. Эти колесницы-умывальницы были настолько тяжелы, что для передвижения их требовались совокупные усилия нескольких человек; они требовали тщательного ухода за собой, потому что, стоя постоянно под открытым небом, они нередко омывались дождем и подвергались порче (А. А. Олесницкий, с. 329, 332, ср. Кейля, Библейская Археология, русск. перев, ч. I, с. 161-162).

40-51

Из второстепенных сосудов и других предметов храмовой утвари, сделанных Xирамом, библейский текст (ст. 40, 45, 50) называет: а) медные тазы, кропильницы, лопатки, чаши и б) золотые щипцы, блюда, ножи, лотки, кадильницы. Раввинское предание добавляет сюда приспособление для жертвенных операций в виде каменных столбов на северной стороне от жертвенника для предварительного расположения и сортирования отдельных частей жертвенного мяса.

Заключительное замечание о построении и отделке Соломоном храма. Как на постройку храма Соломон употребил сокровища, собранные Давидом, так часть этих сокровищ Соломон поместил в сокровищницы храма, устроенные в известных боковых пристройках храма (VI:5 сл.) . "Святым писатель назвал посвященное Богу всяческих и военные добычи, принесенные с браней" (блаж. Феодорит, вопр. 25). Ср. 2 Цар. VIII:7-12; 1 Пар. XVIII:7-11.

Глава 8. Освящение храма Соломонова 1-9. Перенесение ковчега. 10-13. Светоносное облако в храме. 14-61. Речь и молитва Соломона. 62-66. Жертвы и празднества

1-2

Соответственно важности построенного храма для всей теократии, для всего народа, Соломон приглашает на освящение храма всех представителей народа ("начальников колен, глав поколений" - термины, характеризующие родовой быт народа). Освящение было назначено на 7-й месяц - по древнехананейскому названию Афаним (евр. Этаним = месяц "даров или плодов", или "постоянных ручьев"), позже Тисри (у И. Флав. VIII, 4, 1 Θισρί), в котором праздновался, между другими, и торжественный праздник Кущей (Лев. XXIII:39-43), привлекавший многолюдное стечение паломников в Иерусалим, и потому 7-й месяц был наиболее благоприятным для торжества освящения храма. Но в каком году произошло это освещение? Непосредственная связь VIII:1 с VII:51, как и самое существо дела, требуют признать, что вскоре по построении храм был освящен. Если по VI:38 храм был окончен в 8-м месяце (Буле) одиннадцатого года Соломонова царствования, то освящение, естественно, могло произойти только в 7-м месяце следующего, 12-го года царствования Соломонова, причем промежуточный срок (ок. 11 месяцев) мог быть употреблен на снабжение храма утварью и вообще на внутреннюю его отделку (ср. VII:14-51). Трудно согласиться с взглядом Эвальда, проф. Гуляева, что храм был освящен в 7-м месяце года окончания его, т. е. до полного завершения работ (в 8-м месяце). Но совершенно нельзя принять даты принятого текста LXX, по которому освящение храма совершено было уже по окончании дворца Соломонова, т. е. через 13 лет по построении храма: καί εγένετο ως συνέτελεσεν Σαλομών τόν οι̃κον Κυρίου καί τόν οι̃κον αυτου̃ μετά είκοσι έτη; последние слова - явно вставка из IX:1, 10, нарушающая связь глав VIII и VII и вносящая несообразную мысль, будто храм оставался не освященным целых 13 лет. Напротив, по евр. т., Иосифу Флавию (Древн. VIII, 4, 1) и Иудейскому преданию (Midrasch Wajikra Rabba к Лев. X), освящение храма последовало вскоре за окончанием его.

3-4

Принятый текст LXXи здесь короче eвр., Vulg., слав. -русск.: не имеет начала 3-го стиха и конца 4-го. Но другие греч. списки (Комплют., Алекс., № 247 и др. у Гольмеса) имеют эти слова: первоначальность, видимо, на стороне текста еврейского. Ковчег завета при перенесении его в пустыне обыкновенно закрывался покрывалами, и несли его священники с левитами (Чис. IV:5, 15) или одни священники (Нав. III:6; VI:1). В данном случае священники несли Ковчег Завета (ст. 6), левиты - прочие священные принадлежности, сохранявшиеся в скинии. Последняя тоже была перенесена в храм; доселе она была в Гаваоне (2 Пар. I:3, 4).

"Все общество Израилево" (евр. кол-адат Исраел) - передано в принятом тексте LXX: πα̃ς Ισραήλ, но в Александр. списке и в тексте № 247 у Гольмеса: πα̃σα η συναγωγή Ισραήλ, откуда и слав.: весь собор Израилский.

6-7

"Под крылья херувимов": Ковчег Завета с находящимися на нем 2-мя херувимами (малых размеров, Исх. XXV:18) был поставлен в Святом Святых храма - под крылья новой пары колоссальных херувимов (VI:23-28), осенявших своими крыльями не только самый Ковчег Завета, но и носильные шесты, вдевавшиеся в приделанные к нему кольца (Исх. XXV:13-16; Чис. IV:6 сл.) .

Направление носильных шестов, теперь уже неподвижно остававшихся при Ковчеге Завета, по мнению большинства исследователей, было от севера к югу, т. е. по широте Святого Святых, хотя естественнее, судя по данному месту, думать наоборот (от запада к востоку) (А. А. Олесницкий, 172). Замечание "они (шесты) там и до сего дня", очевидно, не могло принадлежать самому свящ. писателю 3 и 4 кн. Царств, пережившему не только многократное опустошение храма и его сокровищ (3 Цар. XIV:26; 4 Цар. XVI:17; XVIII:16), но и полное его разрушение и сожжение (4 Цар. XXV:9-17), а могло принадлежать лишь современнику построения храма или недолго спустя после Соломона жившему лицу, составлявшему "книгу словес Соломона" (3 Цар. XI:41). См. проф. П. А Юнгеров. Происхождение и историчность третьей и четвертой книг Царств ("Правосл. Собеседн. " 1905, июль-август, с. 417).

10-11

(2 Пар. V:11-14). Облако (10 ст.) , наполнившее храм, или слава Иеговы, наполнившая храм (11 ст.) , есть облако Феофаническое (на позднейшем языке - "Шехина", см. у проф. А. А. Олесницкого, с. 798), подобное тому, которое наполнило скинию при освящении ее (Исх. XL:34-35, ср. Исх. XIX:9; XX:21; Втор. IV:11; V:19; Пс. XCVI:2), но отличное от облака курений (Лев. XVI:2). - "Слава Господня" (евр. кевод-Иегова) - обычное название самооткровения Иеговы в мире.

Говоря, что Иегова благоволит обитать во мраке, Соломон мог иметь в виду библейские места (подобные Исх. XIX:9; Лев. XVI:2) о неприступной таинственности Бога; соответственно этому в Святом Святых храма не было окон "и доступа вещественному свету, так как Иегова благоволил окружить Себя мраком для ветхозаветного общества" (А. А. Олесницкий, с. 249).

Выражение сильного восторга и радости от сознания, что отныне есть место постоянного пребывания Иеговы среди народа своего. Ст. 12-13 в принятом т. LXX; помещены во 2-й половине ст. 53 с некоторыми дополнениями (см. ниже примеч. к ст. 53).

14-21

(2 Пар. VI:4-11). Если слова ст. 12-13 Соломон произнес, обратясь к Святому храма, то речь, ст. 14-21, произнесена им к народу; "собрание" (кагал, εκκλησία, слав. собор) благоговейно стояло. Речь воспроизводит сжато, но полно всю историю построения храма с момента возникновения у Давида мысли об этом, сн. 2 Цар. VII:2 сл.; 3 Цар. V:16; 1 Пар. XXII:6-11; XXVIII:2-7. В выражении "храм для пребывания имени Иеговы" (ст. 16-19, 29; 3 Цар. IX:3; 4 Цар. XXI:4; сн. Втор. XII:5, 11; 2 Цар. VII:13) имя (евр. шем) есть откровение существа Иеговы (Исх. III:14) со стороны Его святости и освящения Израиля (Исх. XXIX:43-46).

Начиная молитву, Соломон снова обращается к храму, воздевает руки свои к небу и преклоняет колена (ст. 54) на медном амвоне (2 Пар. VI:13). Воздевание рук для молитвы, ср. ст. 38, - древний и постоянный обычай, естественное выражение молитвенного настроения (ср. Исх. IX:29, 31; Ис. I:15; Иов XI:13 и др.) . Преклонение колен при молитве столь же естественное проявление благоговенного молитвенного чувства, встречающееся в Библии задолго до плена вавилонского (Быт. XXIV:26, 52; Иc. XLV:23; Иов I:20 и др.) , вопреки мнению (Бенцингера и др.) , будто обычай коленопреклоненной молитвы послепленного происхождения и будто уже поэтому молитва Соломона могла возникнуть лишь после плена.

23-26

(2 Пар. VI:14-17): вступление молитвы Соломона. Благодарение Богу за исполнение обетованного Давиду построения храма (ст. 23-24) и прошение об укреплении династии Давида на престоле (ср. II:4; III:6; блаж. Феодорит, вопр. 27).

27-30

(2 Пар. VI:18-21): прошения о принятии Иеговой молений в храме. Но прежде дается ответ на возможное у верующего и мыслящего человека возражение: небо во всей его необъятности (таков смысл выражения: "небо и небо небес" (ср. Втор. X:14); конечно, здесь нет мысли об определенном количестве небес, как учили раввины) не может вместить премирного Бога, тем более рукотворенный храм не может считаться таким жилищем Иеговы, к которому пребывание было как бы прикреплено (ср. Ис. XL:22; LXVI:1): отношение Иеговы к храму Его имени - безусловно свободное снисхождение благодати и милости его к избранному народу (27); но во имя этого избрания народа и храма (ср. Втор. XII:11; 3 Цар. IX:3; 4 Цар. XXI:4), Соломон умоляет Иегову о милостивом принятии молитв в храме Его имени во всякое время (28-30), преимущественно о прощении грехов (30, сл. 34, 36, 39, 46, 50). За этим общим прошением (ст. 29) следуют семь отдельных и более частных прошений (31-53); семеричное число этих прошений может обозначать всю совокупность возможных молений; 7 - число священное, число полноты и совершенства (Быт. XXI:28; Исх. XXXVII:23; Лев. IV:6) и, кроме того, в данном случае вполне аналогично по значению семи прошений молитвы Господней (Мф. VI:9 сл.) .

31-32

(2 Пар. VI:22-23). Первый случай, когда имеет быть нужда в милостивом принятии Иеговой молитв в храме, касается случаев проступков с недостаточно ясными уликами. По закону, обличаемый в подобного рода проступке приходил вместе с потерпевшим к жертвеннику Иеговы и клятвой свидетельствовал свою невинность, причем присутствовавший здесь священник изрекал проклятия, имевшие постигнуть его в случае виновности и нераскаянности (Исх. XXII:8, 11; Чис. V:19-21, ср. у проф. Гуляева, цит. соч., с. 222). Эти клятвы включены здесь в число молитв, ибо клятва, по существу своему, есть благоговейное, подобное молитвенному, призывание имени Иеговы (Лев. XIX:12; Втор. VI:13; X:20; Ис. XIVIII:1; Иер. XII:16 и др.) , Которому был посвящен храм, - и даже поставлены на первом месте как выражение ревности Израиля о святости имени Иеговы, - каковая ревность составляла долг Израиля (Сир XXIII:9). Поэтому первое прошение Соломона (ст. 31-32) можно сопоставить с первым прошением молитвы Господней: "да святится имя Твое" (Мф. VI:9).

33-34

(2 Пар. VI:24-25). Второй случай: пораженный за грехи свои нашествием неприятеля и отведением некоторой части своей в плен, Израиль будет умолять Иегову в храме Соломоновом. Боязнь быть удаленным из священной, избранной Богом страны более всего смущала древнего израильтянина (ср. Божеств. угрозы Лев. XXVI:17; Втор. XXVIII:25). Здесь, однако, не имеется в виду плен вавилонский, с которым был разрушен храм Соломонов, между тем в ст. 33 говорится о молитве Израиля именно в храме; вероятно, разумеется одно из нередких нападений на Израиля со стороны соседних племен, причем возможно было и пленение некоторых евреев (ср. Суд. II:13 сл. и др.) .

35-36

(2 Пар. VI:26-37). Третий пример общественной молитвы: в случае продолжительной засухи в стране за грехи народа. Ни в чем ином древний Израиль не чувствовал столь живо зависимости своей от Иеговы, как в климатических условиях страны: благовременных дождях или их отсутствии, чем обусловливались плодородие или бесплодие палестинской почвы (Втор. XI:10-12; Иез. XXXIV:26 сл.; Иоил II:23; Пс. LXIV:10 и др.) ; засуха представлялась страшной небесной карой (Лев. XXVI:3, 19; Втор. XXVIII:15-23; Ам IV:7; Агг I:11).

37-40

(2 Пар. 23-31). Четвертый случай: голод, эпидемия, губительный палящий ветер (напр., "самум" - юго-вост. ветер Аравийской пустыни), нашествие саранчи, червя (евр. арбе, хасил - два названия разных пород саранчи, ср. Иоил I:4; LXX: βρου̃χος, ερισύβη, Vulg.: locusta vel rubigo) и подобные бедствия (ср. Лев. XXVI:16, 25; Втор. XXVIII:22; Ам IV:9-10; Иep XIV:12 сл.) обратят народ во внутрь себя ("сердце", евр. левов, ст. 38 на библейском языке - не только собственно сердце, а и совесть (1 Цар. XXV:31; Втор. XXVII:6). Праведное воздаяние каждому возможно только для Сердцеведца - Бога (ст. 39. Ср. 1 Цар. XVI:7; Пс. VII:10; Иер. XVII:10); и последняя цель премудрых действий Божия Промысла - научить людей страху Божию (ст. 4, ср. Втор. IV:10).

41-43

(2 Пар. VI:32-33). Пятый случай: храм Иеговы может посетить и иноплеменник из земли далекой (как царица Савская в 3 Цар. X, Нееман Сириянин в 4 Цар. V), услышав о величии и силе имени Иеговы - "руке сильной и мышце простертой" (ст. 42, в соотношении с историей изведения Израиля из Египта, Исх. VI:6; Втор. IV:34; V:15). Бог исполнит молитву такого иноплеменника, чтобы он убедился, что действительно именем Иеговы называется храм Соломонов (ст. 43, ср. Иер. VII:10-11, 14), как этим же именем называется и город Иерусалим (Иер. XXV:19) и народ израильский (Втор. XXVIII:10; Ис. LXIII:19); что в этом народе, в его столице, в его храме Иегова нарочито являет Свое присутствие, так что здесь с Ним люди входят в особое благодатное общение.

44-45

(2 Пар. VI:34-35). Шестой случай: война против врага, посланная Израилю Богом.

46-50

(2 Пар. VI:36-39). Седьмой случай: пленение всего Израиля в землю иноплеменников (ср. ст. 33-34): в том и другом случае молитвенное покаянное обращение Израиля к Иегове, к святой земле, Иерусалиму и храму (ст. 44, 48) должно низвести милосердие Божие на молящихся и кающихся: в том и другом случае - дать народу потребное для него (45, 49-50). В этом разделе указывали (Тений, Бенцингер, Киттель и др.) признаки позднейшего послепленного его происхождения: а) обычай обращения в молитве к святой земле, Иерусалиму и храму будто бы только послепленного происхождения (Дан VI:10, Евр. 11; 2 Езд. IV:58). Однако это столь естественное положение молящегося могло быть в обычае задолго до плена (ср. Пс. V:8; XXVII:2) и только формулировано в законное обязательство в традиционном раввинском законодательстве (по Мидрашу Сифре 71 в., молящийся вне земли Израилевой обращается по направлению к святой земле, а молящийся в самой святой земле обращается к храму), б) Плен вавилонский, о котором будто бы со всей определенностью говорится в ст. 46-50, говорят, не мог быть предвиден Соломоном, след., изображение это могло явиться только после плена. Но пленение и массовое переселение покоренных народов в иные земли были общим обычаем древних восточных деспотов, и нет ничего непонятного в том, что Соломон, после указания ряда других бедствий, называет и возможное пленение, тем более что оно предуказано и в Пятокнижии (Лев. XXVI:33; Втор. XXVIII:25, 36, 64), и как в последнем, так и у Соломона изображение плена имеет общий характер, без указания специфических черт именно вавилонского; в) Напрасно также формула исповедания грехов "мы согрешили, сделали беззаконие, мы виновны" (47) считается некоторыми толкователями происшедшею только в плену вавилонском. На самом деле исповедание это, столь естественное для кающегося грешника, употреблялось не только в плену и после него (Дан IX:5), но и до плена, и при том задолго до него (Чис. XIV:18-20; 1 Цар. VII:6; Пс. L:6; XXXI:5). В данном месте исповедание это тем уместнее, что здесь же ясно выражено библейское учение о всеобщей склонности людей ко греху: "нет человека, который не согрешил бы" (ст. 46, сн. Иов XIV:4 Притч. XX:9; Еккл. VII:20; Пс. L:7; Сир VII:5; 3 Езд. VIII:35; 1 Ин. I:8).

51-53

Основание надежды Соломона, вместе, конечно, и всего народа на милосердие Божие и помилование - избрание Израиля Иеговою в удел Свой (Исх. XIX:5-6; Втор. IV:20). 53-й ст. в принятом греч. тексте имеет прибавку сравнительно с евр. масоретским: не только здесь помещены ст. 12-13, имеющиеся и в евр. т. на своем месте, но и особое добавление: τότι ελάλησε Σαλομών υπέρ του̃ οίκου, ως συνετέλεσε οικοδομη̃σαι αυτόν. Ήλιον εγνώρισεν εν ουρανω̃ (Κύριος), слав.: тогда глагола Соломон о храме, егда соверши созидати его: солнце познано сотвори на небеси. В конце стиха имеется в греко-слав. т. другая прибавка: ουκ ιδού γέγραπται εν βιβλίω τη̃ς ωδη̃ς; не сие ли писано в книгах песни. О первом добавлении, весьма художественно восполняющем мысль (ст. 12) о том, что Иегова благоволит обитать во мгле, блаж. Феодорит (вопр. 28) говорит: "Тьма и мрак дают разуметь невидимость Божией сущности. Посему Соломон сказал, что Поставивший солнце на небе, чтобы люди наслаждались светом, Сам рече пребывати во мгле. Думаю же, что здесь прикровенно разумеет храм, потому что он имел весьма малые окна, как окруженный другими малыми зданиями" (вопр. 28). "Книгу песни" блаж. Феодорит (вопр. 29) считает одним из пророческих писаний. В новое время сближают эту книгу с "книгою праведнаго" (Нав. X:13; 2 Цар. I:18 сл.) , так как, по остроумному и не лишенному вероятия предположению Велльгаузена, выражение "книга песни" образовалось из выражения "книга праведнаго" путем возможной, в самом деле, перестановки букв: яшар (праведный) изменено было в шир (песнь).

В 2 Пар. VI:41-42 молитве Соломона придано другое заключение, весьма близкое к словам псалма CXXXI:8-10 и, может быть, из этого псалма заимствованное.

54-61

Послесловие к молитве Соломона: благодарение Богу (56), благословение, благожелания и наставления царя народу (57-61). Иегова "дал покой народу Своему" (56): покой в земле обетованной, обещанный Иеговой, Втор. XII:10-11, вполне осуществился только с построением неподвижного храма Его имени, и освящение храма, наполненного при этом славой Иеговы (ст. 10-11), было фактическим свидетельством того, что обетованный народу покой (Втор. цит. м.) теперь достигнут им благодаря построению постоянного храма "мужем покоя" (1 Пар. XXII:9) - Соломоном.

2 Пар. VII:1 дополняет кн. Царств сообщением, что по окончании молитвы Соломона ниспал с неба огонь и поглотил жертвы (об этом упоминает и И. Флавий, Древн. VIII, 4, 4), чем выражалась богоугодность жертв и действительность благодатного присутствия Иеговы (ср. Лев. IX:24; Суд. VI:20-21; 3 Цар. XVIII:З8; 2 Мак II:10).

62-66

Огромное число жертв (63), преимущественно мирных (евр. шламим), соединявшихся, как известно, с пиршествами приносителей и приглашенных ими сотрапезников (Лев. VII:11, сл.; Втор. XII:7; XIV:23), вполне понятно при громадном стечении народа (65) на торжество[7], длившееся не менее двух недель (65, ср. Феодорит, вопр. 30). Ввиду обилия жертв, устроены были и освящены дополнительные жертвенники во дворе храма.

Выражение "от входа в Емаф до реки Египетской" напоминает известное уже "от реки (Евфрата) до земли Филистимский и до пределов Египта" (IV:21; Евр. V:1); оба выражения определяют границы Еврейского царства при Соломоне от крайнего северо-востока до крайнего юго-запада. Емаф (евр. Xамат, LXX: Ημάθ, Εμάθ, Αιμάθ; Vulg.: Emath) - при Моисее - северный предел обетованной земли (Чис. XIII:22; XXXIV:8. Onomastic. 424-425), к северу от гор Ермона или Антиливана, на реке Оронте. При Давиде Емаф с областью был самостоятельным государством, и здесь был дружественный Давиду князь Фоа (2 Цар. VIII:9-10; 1 Пар. XVIII:9-10); Соломон занял его (2 Пар. VIII:3-4) и укрепил (3 Цар. IX:19; ср. 4 Цар. XIV:28; XVII:24, 30; XVIII:34; XIX:13). У греков впоследствии Емаф назывался Επιφάνεια (Reland. Palastin, 119). "Река Египетская" или "поток (евр. нахал) Египетский" - не Нил, а юго-западная граница Палестины (Чис. XXXIV:5 и др.) , где был город Ринокорура, теперь Эль-Ариш, близ Газы (Onomast. 797).

"Семь дней и еще семь дней, четырнадцать дней": первые 7 дней - с 8 до 14 числа 7-го месяца Этанима или Тисри, а затем 15-22 числа того же месяца - празднование семидневного праздника (Лев. XXIII:39 сл.) Кущей (2 Пар. VII:8-10), в день отдания которого (8-й день, 23-го числа, ст. 66, ср. 2 Пар. VII:10) Соломон отпустил народ.

Глава 9. 1-9. Новое откровение Соломону. 10-14. Города, уступленные Соломоном Xираму. 15-19. Подать, наложенная Соломоном на народ ради построек, и построенные им города для запасов. 20-22. Оброчные рабочие из хананеев и более свободное положение природных евреев. 23-28. Приставники над рабочими, дворец жены Соломона, его торжественные годичные жертвы и флот для заграничных коммерческих плаваний

1-2

"По окончании праздника Владыка Бог снова является Соломону, устрояя сие во спасение, чтобы, освободившись от забот, не предался лености и по необходимости припоминал законы Его, обещает же подтвердить обетование, данное отцу, а преступникам законов угрожает гибелью и тем, что ради них освященный храм оставит пустым" (блаж. Феодор., вопр. 30). Таким образом, блаж. Феодорит относит это второе (после Гаваонского, 3 Цар. III:5 сл.) или собственно третье (если считать бывшее во время построения храма VI:11-13) откровение Бога Соломону ко времени непосредственно после освящения храма. Иудейская традиция (Мидраш Wajiqra R. ad Лев. X) относила это Богоявление даже прямо на ночь, последовавшую за освящением храма[8]. В пользу этого могло бы говорить то, что слова откровения (ср. 2 Пар. VII:12-16) в этот раз имеют характер ответа на молитву Соломона. Однако если данное откровение по содержанию своему несомненно имеет связь с описанным в предыдущей (VIII) главе освящением храма, то время этого откровения, по прямому свидетельству библейского текста (IX:1), определяется так: "после того, как Соломон кончил строение дома Господня и дома царского", т. е. не менее 13-ти лет спустя по освящении храма (VI:38; VII:1) или 20 лет спустя от закладки храма (VI:1; IX:10; 2 Пар. VIII:1), иначе - на 24-м году царствования Соломона. По мысли митр. Моск. Филарета, "намерение беседы Божией состоит не столько в обетовании, которым она начинается, сколько в угрозе, которою заканчивается. Конечно, Серцеведец, близко видел опасность, которой внешнее счастье подвергало добродетель Соломона, чтобы предостерегать его" (Начерт. церковно-библейской истор., изд. 10-е, стр 228, примеч.) . Таким образом, описанное в IX:1-9 откровение Божие Соломону произошло в момент расцвета его внешней славы и силы, с чем совпало и предвестие его будущего падения (ср. XI:1-9).

3-5

Первая половина речи Иеговы есть обетование Его - пребывать в храме Соломоновом "навеки" (евр. ад-олам ст. 3), т. е. до пришествия Мессии, - и утвердить династию Давида на престоле (ст. 5) под условием подражания Соломона Давиду (4 ст.) , этому истинно теократическому царю. Обетование это, по содержанию и смыслу, близко напоминает ранее данные Соломону (III:14; VI:12).

6-9

(2 Пар. VII:19-22). Вторую и главную идею откровения выражают Божественные угрозы Израилю, земле его и храму в случае неверности израильтян Иегове и служения "богам иным"; угрозы эти по существу тождественны с возвещенными Израилю еще Моисеем (ср. Лев. XXVI:14; Втор. VIII:19; XXVIII:15, 37; XXIX:23-26). Исполнился этот Божественный приговор над народом и храмом впервые при разрушении Иерусалима и храма и пленении народа Навуходоносором (около 539 г. до Р. X.) (4 Цар. XXV:9 сл.) , окончательно же, уже после непринятия Израилем Мессии - Xриста Спасителя, в 70 г. по Р. X., когда вновь были разрушены Иерусалим и храм и народ иудейский прекратил бытие свое в качестве цельной самостоятельной национальности.

10-14

Раздел этот стоит вне исторической связи с предыдущим. Несмотря на внешний блеск и богатство царствования Соломона, он, очевидно, не имел возможности иначе вознаградить Xирама, Тирского царя, за его услуги при постройках (ст. 11, V:7-12; 2 Пар. II:8-16), как уступкой ему части Израильской территории, в прямом противоречии с запрещением закона продавать землю навсегда (Лев. XXV:23), следовательно, и отчуждать как-либо часть ее. Соломон дал Xираму "20 городов в земле Галилейской", евр. Галил (ст. 11), LXX: Γαλιλαία, Vulg.: Galilaea. Это - не вся Галилея в позднейшем, новозаветном смысле - область между Самарией на юге и Ливаном на севере (И. Флавий, Иуд. война III, 3, 1; Лк. VIII:26; XVII:3; Деян. IX:26; Onomastic. 320), но только самая северная часть ее, первоначально назначенная в удел колену Неффалимову (Нав. XX:7; XXI:32), но остававшаяся в руках хананеян, преимущественно ими населенная и потому называвшаяся "Галилея язычников" (Исх. IX:1; Евр. VIII:23; Мф. IV:15). В этом могло заключаться некоторое оправдание поступка Соломона с городами. Впрочем, расположенные в бедной, невозделанной провинции они, естественно, не понравились Xираму, что он выразил в названии провинции именем Кавул (ст. 13). По объяснению И. Флавия (Древн. VIII, 5, 3), Кавул, Χάβαλον с финикийского значит "неугодное, неприятное" (ουκ αρέσκον). LXX передают евр. Кавул через собств. имя Χάβαλον, то через нарицат. όριον, слав.: предел (Xавуль), сближая, видимо, название это с евр. гебул (граница, предел). Нарицательное значение имени Кавул вообще неясно. - "Брат мой" (13) в обращениии Xирама к Соломону - не выражение интимности, а язык дипломатических сношений государей древних (ср. 3 Цар. XX:32; 1 Мак X:28; XI:30). Во 2 Пар. VIII:2 говорится, напротив, о том, что Xирам дал города Соломону и что последний обустроил их и поселил в них израильтян. Здесь же (ст. 14) - только о 120 талантах золота, присланных Xирамом Соломону.

15-17

Причина как материальной зависимости Соломона от Xирама, так и тяжкой подати, какую Соломон возложил на народ, была одна и та же: множество предпринятых им построек; причем выражение "построить" (бана) в приложении к целым городам, иногда давно уже существовавшим и ранее, может означать простую поправку, реставрацию, укрепление города. Так, Соломон построил, кроме храма и дворца, еще Милло, и стену Иерусалимскую, и Гацор, Мегиддо и Гезер (ст. 15). Милло (LXX: Μελώ καί τήν άκραν, слав.: Мелон и краеградие) - насыпь, вал, но также и крепость (какая, напр., была в Сихеме, Суд. IX:6, 20); в Иерусалиме еще Давид основал такую крепость, может быть, укрепил бывшую еще у иевусеев (2 Цар. V:9; 1 Пар. XI:9), Соломон же, по-видимому, не раз предпринимал реставрацию этих укреплений (IX:15, 24; XI:27); вместе с тем, он укрепил и, может быть, расширил стену Иерусалима (сн. III:1). Гацор, LXX: Ασσούρ, слав.: Ассор, - город в Неффалимовом колене (Нав. XIX:36), некогда столица хананейского царя Навина (Нав. XI:1 сл.; Суд. IV:2), Мегиддо (ср. IV:12) - важный стратегический пункт при входе в долину Изреель, ключ средней и северной Палестины. Газер или Гезер (LXX: Γαζερ, Εσερ) - левитский город на западной границе колена Ефремова, близ Средиземного моря; некогда завоеванный Иисусом Навином (Нав. X:33; XII:12; XVI:3), не был удержан евреями (Суд. I:29) и находился во владении хананеев до тех пор, пока (ст. 16) Фараон - тесть Соломона, может быть, Рамзес Миамун (по предположению Клерика) - не отнял его у хананеев и не отдал Соломону в качестве приданого за дочерью (теперь Tell-Gezer) (ст. 17). Соломон обстроил Гезер и близ него лежавший Вефорон (Бет-хорон, Βαιθωρών), называемый нижним; в Нав. XVI:5; XXI:22 упомянут Вефорон верхний, а по 2 Пар. VIII:5 Соломон обстроил оба Вефорона, верхний и нижний, - тот и другой в колене Ефремовом, теперь Belt-Ur (Robinson. Palastin, III, 273).

Ваалаф - в Дановом колене (Нав. XIX:44) недалеко от Газера и Вефорона (ср. И. Флав. Древн. VIII, 6, 1). Фадмор (Thadmor, LXX: Θερμώθ, Onomastic. 515: по Евсевию: Θερμώθ; по блаж. Иерониму: Thermoth) - по предположению, "большой богатый город между Ефратом и Дамаском" (Кейль), в горах Ливанских, нынешний Баальбек (И. Флав. Древн. VIII, 6, 1). В пользу этого предположения может говорить то обстоятельство, что в ketib масоретского текста имя Фадмор написано: Тамар (собств. пальма): Пальмира-Баальбек. Но в параллельном месте 2 Пар. VIII:4 имеется Тhadmor, так читают древние переводы и массоретское qeri[9] в кодд. 30, 113, 115, 246, 249, 251. Главное же, что не позволяет здесь видеть Пальмиру или Баальбек, сирийский город, состоит в том, что Соломон не мог владеть этим городом по отдаленности его местоположения от границы его владений. Вероятнее поэтому "Фадмор в пустыне" искать на юге царства Соломонова, тем более, что у пророка Иезекииля (XLVII:19; XLVIII:28) город этого имени назван в числе южных пограничных городов Палестины.

"Города для запасов" - вроде египетских Пифома и Раамсеса (Исх. I:11; ср. 2 Пар. VIII:4; XVII:12), где были хлебные склады или магазины (ср. 2 Пар. XVI:4); "города для колесниц и города для конницы": конница и колесницы Соломона были размещены по разным городам, жители которых содержали конницу и хранили колесницы (IV:26-27).

20-22

Покоренные народы и пленники, по общему обычаю востока, употреблялись на оброчные государственные работы. Поэтому всех хананеев Соломон употреблял для бессменных тяглых работ (ср. V:15). Природные же евреи от таких работ были освобождены или, по крайней мере, поставляемы на подобные работы в нарочитых случаях, как при построении храма (V:13) или при реставрации городской крепости (XI:27), когда рабочими были евреи из колен Ефремова и Манассиина (ст. 28), что и послужило поводом к восстанию Иеровоама.

О неодинаковом числе приставников по указанию данного стиха, 3 Цар. V:16, а также 2 Пар. II:16; VIII:10; см. примеч. к V:16. Разность цифр, вероятнее всего, объясняется действительно неодинаковым количеством приставников Соломона в разное время, в зависимости от неодинакового числа и стоявших на работе в то или другое время рабочих.

Сн. ст. 15 и III:1. Побуждением для поселения жены Соломона, дочери Фараона, в особом дворце в 2 Пар. VIII:11 указано благоговейное опасение Соломона, как бы не оскорбить святости дома Давидова, лежавшего близ храма, поселением женщины.

Из ряда обыденных жертв Соломона выделяются жертвы, приносившиеся им три раза в год, т. е. в великие праздники древнееврейского церковного года: Пасхи, Пятидесятницы и Кущей, 2 Пар. VIII:12-13.

26-28

Для покрытия многочисленных расходов по постройкам и других Соломон изыскал совершенно неведомый до него источник государственного дохода: морскую торговлю, конечно, под руководством известных в древнем мире мореплавателей - финикиян (ст. 27). О таком небывалом предприятии Соломона свящ. писатель говорит подробно здесь и ниже X:11-12, 22; ср. 2 Пар. VIII:17-18; IX:21. Место постройки корабля, точнее флота (евр. они означает флот, а корабль по-еврейски онийа, ср. Ин. I:3-5; Притч. XXX:19), отправлявшегося в дальнее плавание, определяется двумя городами: 1) Ецион-Гавер (LXX: Γασιων Γαβερ слав. Гасион Гаверский), идумейский порт при северо-восточном заливе, так называемом Эланитском, Черного или Красного моря (евр. Ям-Суф, т. е. "тростниковое море" - от обилия тростника по берегам его); местность эта стала известна евреям еще со времен странствования по пустыне (Чис. XXXIII:35; Втор. II:8. ср. блаж. Феодорит, вопр. 31). Близ Ецион-Гавера находился и Елаф (LXX: Αιλάθ), ср. Втор. II:8; город, по имени которого залив назывался Эланитским. Давид взял этот портовый город у Идумеев (4 Цар. VIII:14); впоследствии Озия укрепил его (4 Цар. XIV:22), но при Ахазе Елаф был отвоеван у иудеев Рецином Сирийским в пользу Идумеев (4 Цар. XVI:6). Позже Елаф назывался Элана, иначе Вереника (И. Флав. VIII, 6, 4; Onomast 423; Robinson 279), теперь Акаба. Елаф, преимущественно перед Ецион-Гавером, имел важное торговое значение и потому сделался местом отправления торгового еврейского флота в таинственную золотоносную страну Офир (LXX: Ωφείρ, Σωφείρ и под.) . Положение последней пытались определить частью по созвучию этого названия с различными местностями земного шара, частью на основании привозимых из Офира товаров. Офир полагали: 1) в Индии (И. Флав. Древн. VIII, 6, 4; блаж. Феодорит, вопр. 32 и мн. новые исследователи), причем Офир сближали с г. Супара на западном берегу Ост-Индии или с г. Абгира - на восточном. Но сомнительно самое сближение столь различных имен; затем в Индии не было золота; наконец, рейсы в Индию по своей отдаленности маловероятны; 2) в Восточной Африке, где на берегу против Мадагаскара был г. Софала. Но знакомство евреев и даже финикиян с Восточною Африкой подлежит еще большему сомнению; 3) в Южной Аравии: в пользу этого предположения говорит то, что в Быт. X:26, 29 Офир, один из потомков Иоктана, является родоначальником арабских племен (наряду с Шеба и Xавила). Это предположение оправдывается традицией еврейской и христианской (Onomastic. 924). Близость расстояния этой местности от Елафа не мешала флоту еврейскому употреблять по 3 года на один рейс, X:22: неизвестно, сколько стоял флот в Офире.

Из Офира флот привез 420 (по 2 Пар. VIII:8 - 450) талантов золота.

Глава 10. 1-13. Посещение царицы Савской. 14-25. Богатство Соломона, роскошь и великолепие его двора и слава у царев земли. 26-29. Конница Соломонова

Местом жительства и царствования царицы Савской (евр. Шеба) обыкновенно считается Счастливая Аравия (Быт. X:7; 1 Пар. I:9). По И. Флавию (Древн. VIII, 6, 5), напротив, она жила и царствовала в Эфиопии; мнение И. Флав. повторяют Евсевий - Иероним (Onomast 807) и блаж. Феодорит (вопр. 33). Но мнение И. Флавия основано на смешении племени Шеба (арабского) с племенем Себа - кушитским (Ис. XIII:3; Пс. LXXI:10). В преданиях мусульман сохранилось имя царицы Савской - Билькис (ср. Коран, сура 27, 29, рус. перев. проф. Г. Саблукова, Казань, 1877, с. 322). Цель посещения царицы Савской определяется так: "пришла испытать его (Соломона) загадками"; состязания в остроумии доселе обычны у арабов, у которых мудрецы одного племени ищут случая к состязанию с мудрецами другого дружественного племени (ср. Суд. XIV:12-19). Подобное состязание в решении загадок, по И. Флавию (VIII, 5, 3), имело место и в сношениях Соломона с Xирамом Тирским. В Евангелии, в словах Господа (Мф. XII:42; Лк. XI:31) целью прихода царицы Савской указывается желание послушать мудрости Соломоновой, как слабого предизображения Божественной мудрости учения Господа, и в этом отношении она является типом всех язычников, помимо закона тяготевших к Xристу и впоследствии самым делом обратившихся к Нему (блаж. Феодорит, вопр. 33).

В числе подарков, которыми, по обычаям Востока, царица Савская свидетельствовала Соломону свое уважение (ср. Пс. LXXI:10), упомянуты "благовония" (евр. бесамим), вероятно, бальзамовое растение: по И. Флавию, от царицы Савской ведет начало растущее в Палестине, близ Иерихона, и дающее корень опобальзама (Древн. VIII, 6, 6); растение это, несомненно, происходит из Аравии (проф. Гуляев, с. 232). - "Пришла к Соломону" - повторенное выражение (ср. ст. 1), по раввинам, означает будто бы брачный союз Соломона с царицей Савской.

"Не было ничего незнакомого" - (с евр. сокровенного, неелам), слав. не бе слово презрено - буквальный перевод неточного греч. выражения: ουκ η̃ν λόγος παρεωραμένος.

4-5

Мудрость Соломона обнаружилась пред царицей Савской не в словах только Соломона, но и во всех учреждениях, порядках и устройстве его двора. - "И не могла она больше удержаться, слав.: вне себе бысть, у LXXи: εξ αυτη̃ς εγένετο, с евр.: не стало в ней духа (Vulg.: non habebat ultra spiritum).

6-10

Признавая, что слава и мудрость Соломона превзошли молву о нем, царица считает блаженными окружающих Соломона (6-8). Вместо "блаженны люди твои" (с евр.) , слав. т. имеет (с греч.) "блаженны жены (αι γυναι̃κες) твои": LXX читали в евр. т. не anaschim, мужи, как в теперешнем масор. т., a naschim, жены; и такое чтение (в связи с последующим "блаженны сии слуги твои") заслуживает предпочтения пред евр. -русск. - 9. Из того, что царица благословляет Иегову, не следует еще, что она сделалась прозелиткой, как и подобные слова Xирама (V:7), вопреки мнению раввинов, считавших их обоих прозелитами иудейства. 10 ср. 13. Подарки царицы и Соломона друг другу - обычное на Востоке выражение уважения и почтения (ср. Ис. LXXI:10; Мф. II:11).

11-12

По ассоциации с рассказом о богатых подарках царицы Савской (ст. 10) говорится снова (ср. IX:28) о сокровищах, привозимых флотом, плававшем в Офир (ср. ниже ст. 22). Здесь названо с драгоценными камнями еще дерево алмуггим - по обычному пониманию, красное сандальное или черное эбеневое, растущее в Индии и Персии (Гезениус, Thesaurus linguae hebr., p. 23; по И. Флав. , Древн. VIII, 7, 1 - сосна или пихта). Из этого дорогого дерева Соломоном были сделаны "перила" или "помост" (евр. мисад, ср. 2 Пар. IX:11) для храма и дворца (по некоторым - диваны по стенам), а также музыкальные инструменты: гусли (евр. киннорот) и псалтири (невалим), по LXX: ναβλάς καί κινύρας, Vulg.: citharas lyrasque, слав.: сопели и гусли. Оба инструмента струнные (Пс. LXX:22; CVII:3; CL:3): различие же между ними заключалось частично в неодинаковом устройстве резонансирующего ящика, частью в способе игры (ср. блаж. Феодорит, вопр. 34).

14-15

Доходы Соломона: 666 талантов золота, по мнению Кейля, равнялись 17 миллионам талеров, на наши деньги - ок. 20 млн. рублей. Талант - 3000 сиклей или 50 мин (Исх. XXXVIII:25). Специальный, конечно, ежегодный доход Соломона составляли пошлины от торговцев и купцов, а также подати с покоренных царей "Аравийских" (евр. ereb, у LXX: του̃ πέραν, слав.: странных).

16-21

Из предметов роскоши во дворце Соломона свящ. писатель называет а) двоякого рода золотые щиты: больших размеров щиты, евр. цинна, по 600 сиклей каждый щит, покрывал все тело, и меньший - евр. маген, по 3 мины (=180 сиклей) или по 300 сиклей (2 Пар. IX:16), щиты положены были в дом леса Ливанского; военного значения они, по-видимому, не имели, а употреблялись в парадных царских выходах (3 Цар. XIV:16); б) трон из слоновой кости (18-20); об устройстве его по представлению иудейской традиции см. примечание к ст. 7 гл. VII.

Фарсис (евр. Таршиш), по общепринятому почти мнению, есть Финикийская колония в Испании (ср. Ис. XXIII:10; Иер.. X:9; Иез. XXXVIII:13). Но выражение "корабль Фарсисский на море" не означает корабля или флота, ходившего в Фарсис (как ошибочно в 2 Пар. IX:21; XX:36-37. Vulg.: ibat in Tharsis): флот Соломона ходил в Офир (IX:28; X:11), а не в Фарсис; выражение это имеет общий смысл: морской корабль, корабль дальнего плавания, как теперь есть эпитеты для пароходов "гренландский" или "ост-индский". И. Флавий, напротив, видел здесь название залива Средиземного моря при известном Киликийском городе Тарсе, родине Апостола Павла: "у Соломона, - говорит И. Флавий, - имелось множество кораблей в так называемом Тарсийском море" (Древн. VIII, 7, 2). Но о последнем ничего не известно из библейского текста. В числе товаров, привозимых флотом, названы обезьяны (евр. кофим) и павлины (евр. туккиим). И. Флавий считал последнее слово названием невольников, эфиопов.

23-26

Верх славы Соломона (ср. 2 Пар. IX:22-34). О колесницах и коннице ср. IV:26; IX:25-26; 2 Пар. I:14-16. Неоднократное повторение о них имеет в виду отметить новизну их для Израиля и, может быть, противоречие с законом о царе (Втор. XVII:16).

Образное и гиперболическое выражение для обозначения роскоши придворной жизни Соломона Сикомора, евр. шикма, греч. σικόμορος συκαμινος, слав. черничие - низший сорт смоковницы, дерево невысокого роста (Ис. IX:9).

28-29

Покупка коней производилась на границе с Египтом. - Из Кувы, слав.: от Фекуя, LXX: εκ Θεκουε, Vulg.: de Coa. Соответствующее еврейское слово микве понимается двояко: или как одно целое слово микве (множество, толпа) (ср. Быт. I:10; Исх. VII:19; Лев. XI:36), в данном случае: "караван (купцов)" или "табун (коней)"; или же, согласно с переводами LXX, Vulg. и др., означенное слово разлагается на два: мин-кве (Куе), причем последнее считается именем местности или провинции в Каликии или на границе Египта (Винклер, Бретц, Кейль). Последнее мнение заслуживает предпочтения.

Глава 11. 1-8. Пороки Соломона. 9-13. Гнев Божий на Соломона и предречение разделения царства его. 14-22. Начало осуществления суда Божьего над Соломоном и домом его; первый противник Соломона - Адер Идумеянин. 23-25. Второй враг Соломона - Разон, узурпатор царской власти в Сирии. 26-28. Третий враг Соломона - Иеровоам Ефремлянин. 29-39. Предсказание пророка Ахии Иеровоаму будущего его царствования на 10-ю коленами. 40-43. Бегство Иеровоама в Египет от гнева Соломона и смерть последнего

1-3

Несметные богатства Соломона (X:14-29) и ослепительный блеск его царствования вообще, что поставило еврейского царя на один уровень со славнейшими современными ему царями языческих народов, расположили царя к подражаниям им сначала в культурной вообще стороне жизни, а затем и в области религии, в противность положительному запрещению закона. Такими запрещенными законом (Втор. XVII:16-17) нововведениями Соломона были упомянутое уже умножение конницы и колесниц (ср. замечание к X:23-26), а еще более безграничное многоженство: у Соломона было до 1000 жен (700 жен первого ранга и 300 наложниц (ст. 3)). Это чрезвычайное многоженство объясняется не столько чрезмерным женолюбием Соломона (LXX: φιλογύνης, слав.: женолюбив, ср. И. Флав. Древн. VIII, 7, 5), сколько мотивами политического свойства - суетным желанием возвысить славу двора своего увеличением гарема и превзойти в этом отношение других царей[10]. Задавшись целью наполнить свой гарем, Соломон не делал различия между национальностями и совершенно пренебрег запрещению в законе браков с хананейскими женщинами (Исх. XXXIV:16; Втор. VII:3, 4; XXIII:4). В греко-слав. текстах, кроме названных в (ст. 1) евр. -русск. текстах народностей, упомянута еще Аморрейская, что может быть общим названием хананеев (ср. Быт. XLVIII:22; Нав. XXIV:15; Втор. I:7). Весьма возможно, что многие из этих жен не были действительными, служа лишь для украшения и пышности двора; в поэтическом выражении кн. Песнь Песней (VI:8) упомянуто, что у Соломона было 60 цариц и 60 наложниц.

4-6

То, что закон имел предупредить запрещением браков с хананеянками - именно соблазн служения их богам, стало фактом в старости Соломона: под влиянием жен идолопоклонниц, при расслабляющем влиянии неги, роскоши и распущенности, ослабела энергия духа Соломонова в служении Иегове, совершенной преданности Иегове теперь не было в его сердце (4, 6; ср. Сир XLVII:22-23). "Измена его своей религии состоит в равнодушии к ней и в соблазнительной терпимости по отношению к языческим религиям" (проф. Ф. Я. Покровский. Разделение Еврейского царства... с. 285). Он не только дозволяет существование идолопоклонства в теократическом царстве, но и сам строит капища другим богам, содержит, быть может, служителей их на свой счет, принимает с женами своими участие, хотя бы внешнее, в культах их (ср. блаж. Феодорит, вопр. 37). Божества эти - все ханаанские. Астарта (евр. ашторет, мн. ч. аштарот, греч. Αστάρτη) здесь (ст. 5) названа божеством Сидонским, след. финикийским; почитали ее филистимляне (1 Цар. XXXI:10) и все вообще хананеяне наряду с Ваалом (Суд. II:13; X:16). Имя Астарта, вероятно, родственно с именем вавилонской богини Истар, близки обе богини и по значению: та и другая были богиней жизни, плодородия, любви, с другой стороны - охоты, войны. Двоякому значению Астарты соответствовал и двойной символ ее: она изображалась, с одной стороны, в виде женщины с покрывалом на голове в виде рогов луны (на такой символ Астарты указывает собственное имя местности в Палестине: Аштероф-Карнаим, Быт. XIV:5 = "Астарта с рогами"; в Карфагене Астарта изображалась в виде полнолуния; в Египте - луной в виде серпа); отсюда название Астарты у классиков: Ουράνια, Coeletis, что вполне согласно о усвояемым в Библии именем Астарте "богиня неба" (Иер. VII:18; XLIV:17-18); с другой стороны, как богиня плодородия, Астарта имела своими символами: корову (иногда с теленком), кипарис, пальму с плодами и мак. Если Ваалу, богу солнца, служение совершалось на высотах, то Астарте - в долинах и рощах. Xарактер культа, соответственно двойственному значению богини, был двоякий: частью суровый - самооскопление в честь богини войны, частью чувственный - постыдного разврата (Иер. 42-43). См. М. Пальмова. Идолопоклонство у древних евреев. Спб. 1897, с. 295-308. Классики поэтому отождествляли Астарту с Афродитой или Венерой (ср. блаж. Феодорит, вопр. 50).

Милхом (ст. 5) тождествен с Молохом (ст. 5). Еврейское имя Молех - одного корня с мелех, царь, но с гласными слова бошет - позор, поношение (словом бошет верующие израильтяне называли и родственное Молоху божество Ваала, как видно, напр., из изменения имени Иш-баал, муж Ваала, в имя Иш-бошет, муж стыда); божество финикийское и аммонитское, у классиков называемое Кроносом или Сатурном. По идее божество близкое с Ваалом, след. солярное, выражало идею солнца, но только с разрушительной его стороны, также всесокрушающего времени. Статуя Молоха имела голову быка с золотой короной на ней, обширным туловищем и руками для принятия жертв культа, преимущественно детей: ужасное служение Молоху состояло преимущественно в "проведении детей через огонь", у евреев свирепствовало особенно при Ахазе (4 Цар. XVI:3), при Соломоне культ этот, вероятно, не принимал столь омерзительной формы. Впоследствии юго-западная долина у Иерусалима, так называемая Енномова, Гиннонова, была местом отправления ужасного культа Молоха и потому сделалась образом и синонимом ада, геенны (ср. у Пальмова, цит. соч. 252-272). Xамос, евр. Кемош, греч. Χαμώς (ст. 7, ср. 4 Цар. XXIII:13; Иер. XLVIII:7; Чис. XXI:29) - национальное божество моавитян, называемых посему "народом Xамоса" (Чис. XXI:29; Иер. XLVIII:46); в известной надписи моавитского царя Меши он называет себя "сыном Xамоса" (1 с.) ; почитали Xамоса и аммонитяне (Суд. XI:24). Вместе с Ваал-Фегором (Чис. XXV:5) Xамос был обнаружением единого божества; культ Xамоса имел мрачный, жестокий характер, требовал человеческих жертв (4 Цар. III:27); культ Ваал-Фегора, напротив, имел веселый чувственный характер (Чис. XXV). По идее, Xамос был солярным божеством, богом солнечного зноя и символом своим имел блестящий каменный диск.

Высоты и капища названными божествам (см. у Пальмова, 246-252) Соломон построил "на горе, которая пред Иерусалимом", т. е. на Масличной или Елеонской горе (2 Цар. XV:30; 3ax XIV:4), в 4 Цар. XXIII:13 названной (по евр. т.) "пагубною горою" (гар-гамашхит, греко-слав. мосфаф), т. е. вследствие бывшего здесь идолослужения. По преданию, идолослужение, допущенное Соломоном, происходило на южном холме Елеонской горы, получившем название "горы соблазна".

9-13

Гнев Божий на Соломона был тем сильнее, чем больше были прежние милости Иеговы к нему, выразившиеся, между прочим, двукратным явлением ему Иеговы (III:5 сл.; IX:3 сл.) , причем Бог нарочито подтвердил ему обязанности теократического царя. Только ради Давида и непреложности обетований Божиих, за династией Давида останется одно колено (ст. 13), собственно два: Иудино и Вениаминово (XII:23), но последнее по малочисленности здесь (как и ниже в ст. 36 и 32) не названо. Настоящее грозное предвозвещение дано было, вероятно, через пророка, а не непосредственно, как предыдущие откровения: теперь Соломон сделался уже недостойным непосредственных богоявлений (ср. блаж. Феодорит, вопр. 36). Доселе невозмутимый мир царствования Соломона был потревожен Адером (ст. 14-22), Разоном (23-25) и более всего Иеровоамом (26-40).

14-22

Отложение идумейского царевича Адера (евр. Гадая Vulg.: Adad, LXX: Αδέρ), в свое время бежавшего в Египет после покорения Давидом Идумеи, 2 Цар. VIII:13-14, причем здесь, ст. 15-17 восполняют краткое сообщение 2 Цар. новыми подробностями. Принятый в Египте приветливо фараоном, - вероятно, предшественником тестя Соломонова, - Адер, несмотря даже на родственные связи с царствующим домом Египта, вернулся на родину в Идумею вскоре после смерти Давида и Иоава (ст. 21, ср. 3 Цар. II:10, 34), т. е. в начале царствования Соломона; но враждебные действия против Соломона (за которые назван, ст. 14, сатан - "отступник, мятежник, противник", ср. блаж. Феодорит, вопр. 37) были уже во второй половине его царствования, когда пороки царя ослабили его энергию, а продолжительный мир расслабляюще подействовал и на народ его. LXX слав. в ст. 22 есть прибавка против евр.: καί ανέστρεψεν Αδερ εις τήν γήν αυτου̃, и возвратися Адер в землю свою, - предложение, требуемое смыслом всей речи ст. 14-22 и, вероятно, принадлежавшее к первоначальному тексту. Из данного раздела следует, что Идумея еще задолго до смерти Соломона отложилась от него, и только Елаф с Ецион-Гавером оставались в руках его.

23-25

Подобное же противодействие встретил Соломон и на северной, сирийской границе, в завоеванной Давидом провинции (2 Цар. VIII:3-10), со стороны некоего Разона, который, по предположению И. Флавия, действовал против Соломона совместно с Адером Идумейским (ср. ст. 25).

26-28

Но наибольшая, притом внутренняя опасность для Соломона и всей его династии возникла со стороны неизвестного дотоле Иеровома - ефремлянина (евр. Ефрати, ст. 26, иногда означает: жители Ефрафы или Вифлеема, Руфь I:1; 1 Цap XVII:12; иногда, как здесь, в Суд. XII:5; 1 Цар. I:1: ефремлянин). Ефремово колено издавна тяготилось властью царя из колена Иудина, да и все прочие колена, в отличие от Иудина колена именовавшие себя Израилем, очень неохотно несли бремя власти царя иного колена (ср. 2 Цар. XIX:41-43). В данном же случае ефремлянин Иеровоам быль поставлен (23 ст.) надсмотрщиком над рабочими из родного ему "дома Иосифова", т. е. из колена Ефремова и Манассиина (Нав. XVII:17; XVIII:5; Суд. I:22, 35), на работах по реставрации крепости и других зданий Иерусалима (27 ст.) , и эта рабская работа (ср. IX:23) могла влить последнюю каплю в чашу давно копившихся чувств ревности и обид ефремлян в отношении Соломона; Иеровоам по своему личному честолюбию явился лишь подходящим выразителем недовольства своего колена династией Давида и стремления обособиться в самостоятельное царство (см. у проф. Ф. Я. Покровского. Разделение Еврейского царства, с. 280-281).

29-39

Если причина возмущения Иеровоама против Соломона состояла в указанном недовольстве им целого колена, то поводом к обнаружению честолюбивых притязаний Иеровоама (ст. 40) могло послужить предсказание ему пророком Ахией царствования над 10-ю коленами; менее всего в этом предсказании можно видеть агитацию со стороны пророка Ахии (как полагают толкователи критического, отрицательного направления); равным образом нет оснований считать пророка и Иеровоама издавна знакомыми между собою и даже вступившими в соглашение, известно только, что оба они были из колена Ефремова (Силом, евр. Шило, LXX: Σηλώ, Σηλώμ, откуда был родом пророк Ахия, находился в Ефремовом колене, к северу от Вефиля, Суд. XXI:19; Оnomast. 870).

Символическое действие разодрания новой одежды пророком имело цель нагляднее выразить определение суда Божия о царстве Еврейском и запечатлеть это в уме и сердце Иеровоама. Новая одежда, по-видимому, символ крепости и юношеской силы неразделенного Еврейского царства, так еще недавно начавшего свое политическое бытие. 12 частей пророческой одежды, по собственному объяснению пророка, означают 12 колен израилевых, из которых 10 имели отойти под скипетр Иеровоама, что выражается и передачей ему 10 частей пророческой одежды (31). За домом же Давида имеет остаться одно колено - Иудино с присоединением Вениаминова, ст. 32, 36 (по LXX, слав.: δύο σκη̃πτρα, две хоругви) - "дабы оставался светильник Давида" (ст. 36, ср. XV:4; 4 Цар. VIII:19) - потомство вообще, затем лучшие его представители, наконец, величайший потомок Давида - Мессия (ст. 39, ср. Лк. I:32-33).

Иеровоаму имеет быть дано царство только под условием верности теократическим началам (ст. 38), которыми, как известно, он впоследствии пренебрег с самого начала (3 Цар. XII:26-30).

Вероятно, Иеровоам, преисполненный чувства тщеславия, не хранил в тайне пророческого предсказания и этим возбудил преследование Соломона, от которого бежал в Египет к фараону Сусакиму, евр. Шишак. Этот египетский фараон (впервые в Библии здесь встречается собственное имя фараона) был родоначальником новой XXII египетской династии, так называемой Бубастийской. Имя его встречается в надписях колонн Карнакского храма. Он был несомненно враждебен династии Соломона (ср. нашествие его на Иерусалим при Ровоаме, XIV:25-26), почему, надо думать, охотно дал приют у себя мятежному подданому Соломона до самой смерти последнего.

41-42

"Книга дел Соломоновых" (41), как и ниже цитируемые "Летопись царей иудейских" (XIV:29; XV:7, 23 и др.) и "Летопись царей израильских" (3 Цар. XV:31; XVI:5, 14 и др.) , представляла, без сомнения, записи современников и, вернее всего, пророков: Нафана, Ахии, Иеддо (Иоиля) (2 Пар. IX:29-31). Ср. проф. П. А. Юнгерова, Происхождение и историчность 3-й и 4-й кн. Царств. "Правосл. Собеседн. ", 1905, июль-август, с. 415-419.

Обратился ли Соломон пред смертью к Богу, покаялся ли он в грехах неверности Иегове и нравственной распущенности? "К сожалению, - скажем словами митр. Москов. Филарета, - обращение Соломона не столь достоверно, как его заблуждения. Однако Кирилл Иерусалимский, Епифаний, Иероним думают, что он предварил смерть покаянием... Книга Екклезиаст, по-видимому, есть памятник сего покаяния" (Начертание церковно-библейской истории, изд. 10-е, с. 230-231).

Глава 12. 1-25. Разделение Еврейского царства на два: Иудейское (южное) и Израильское (северное), 26-33. Введенный Иеровоамом в Израильском царстве культ золотых тельцов и произвольное изменение им порядков в богослужении

1-3

Сихем - город в Ефремовом колене, у подошвы г. Гаризима (Onomast. 895), известный издревле по священным воспоминаниям (ср. Быт. XII:6; Нав. XXIV:1 сл.) , и по разделении царства еврейского на два бывший до построения Самарии одной из столиц северного Израильского царства. - "Воцарить" Ровоама - после того, как он уже воцарился (XI:43), т. е. подтвердить воцарение Ровоама и над прочими коленами, а не только над коленом Иудиным, собрались, без сомнения, представители этих других колен - "Израильтяне", а не Иудина колена, уже признавшего Ровоама в царском достоинстве. "Иеровоам, вызванный из Египта своими единомышленниками, был душой сего собрания", причем самое место - Сихем - было "избрано для собрания, вероятно, потому, что народ свободнее мог здесь действовать, нежели в Иерусалиме" (Филарет. Начертание Церковно-библейской истории, с. 231).

В словах народных представителей 10 колен выражается обратная или теневая сторона блестящего царствования Соломона: блеск этот требовал для своего поддержания великого напряжения народной силы: тяжкое иго (евр.: сот, греч.: κλοιός, Vulg.: jugum - ярмо животных, Чис. XIX:2; Втор. XXI:3; 1 Цар. VI:7, а затем - рабская работа, принудительная, Втор. XXVIII:48; Лев. XXVI:13) и жестокая работа стали уделом народа. В этом случае исполнялось пророческое слово Самуила о тягостных последствиях для народного благосостояния со стороны деспотически организованной царской власти (1 Цар. VIII:11-17). Однако при суждении о жалобах представителей 10 колен следует иметь в виду, что жалобы эти выходят из уст толпы, ревниво относившейся к царственному колену Иудину (ср. 2 Цар. XIX:41-43), руководимой бунтовщиком Иеровоамом и готовой уже к отпадению, след. могли сильно преувеличивать действительное положение повинностей: из IX:21-22, ср. 2 Пар. VIII:9, известно, что Соломон при распределении государственных работ делал различие между природными евреями и хананеями; вообще об угнетениях народа повинностями во всем предыдущем повествовании нет речи. Истинный мотив настоящего требования заключался, как видно из ст. 16, в давней розни и отчуждении "Израиля", т. е. 10 северных колен, от Иуды, т. е. населения южной части Палестинской территории: колен Иудина и Вениаминова с прибавлением некоторых элементов из др. колен (Симеонова, Левиина и проч.) . Эта рознь и была действительной причиной отпадения Израиля от дома Давидова (ст. 19). Ср. Филарета, Начертание Церковно-библейской истории, с. 231; проф. Я. А. Богородского, Еврейские цари, Казань, 1834, с. 423 сл.; проф. Ф. Я. Покровского, Разделение Еврейского царства, с. 280 сл.

5-15

Неразумный ответ Ровоама представителям (ст. 14, ср. Сир XLIX:27), вызвавший раздражение их и побудивший к решению отложиться от дома Давидова (ст. 16), есть, таким образом, не более как повод к обнаружению и разрешению давней неприязни 10 колен к колену Иудину и династии Давида. Однако нельзя оправдать и поведения Ровоама: он пренебрег благоразумным советом старцев, "которые предстояли пред Соломоном" (ст. 6, 8), т. е. истинных советников Соломона, членов его придворной коллегии (ср. IV:2-6), и послушал высокомерного совета молодых советников своих, "которые выросли вместе с ним" (8: при восточных дворах царских наследные принцы воспитывались в круге придворных юношей-сверстников). Последние "называются отроками, 3 Цар. XII:8, как и сам Ровоам называется юнейшим 2 Пар. XIII:7, не столько по возрасту (ибо сей имел уже в сие время 41 год от рождения), сколько по незрелости рассудка и по неопытности" (Филарет, цит. соч. 232, прим.) . Прямо непонятно крайнее ослепление Ровоама гордостью, при котором он так превозносится пред отцом своим (10, 14). В объяснение этого можно привести мысль свящ. писателя: "так суждено было Господом" (евр. сибба меим Иегова, LXX: μεταστροφή η παρά του̃ Κυριου, слав.: превращение от Господа, ст. 15), как после Иегова через пророка Самея объявил Ровоаму и царству его, что отпадение Израиля произошло по воле Божией; но, конечно, воля Божия лишь не стесняла естественных, в данном случае дурных движений воли человеческой - Ровоама, Иеровоама и мятежников из 10 колен. Здесь имело место подобное же действие Божие, как в ожесточении сердца Фараона (Исх. XIV:4 и др., ср. Рим IX:17). Цель божественного попущения печального распадения богоизбранного народа на два враждебные царства, очевидно, состоит в наказании династии Давида и народа за факты неверности Соломона и народа Иегове. Ср. блаж. Феодорит, вопр. 40.

Слова: "какая нам часть в Давиде...", - старый революционный клич недовольных династией Давида, слышавшийся еще во время возмущения Савея при Давиде (ср. 2 Цар. XX:1), теперь произнесенный со всей решительностью и бесповоротностью. Относительно выражения "по шатрам своим" (евр. огалеха, огалав) некоторые полагают, что первоначальное чтение его было иное: "к богам своим" (элогеха, элогав) и что настоящее чтение, получившееся через перестановку одной буквы на место другой (…. и ….) явилось корректурою текста, так как это воззвание находили несогласным с общим мнением, что израильтяне во время Соломона были чистыми поклонниками Иеговы (проф. Д. А. Xвольсон. История ветхозаветного текста и очерк древнейших его переводов по их отношению к подлиннику и между собою. Xрист. Чтен. 1874, май, с. 50-53; проф. Ф. Я. Покровский, Разделение Еврейского царства, с. 239 прим.) . При настоящем чтении воззвание ("по шатрам своим...") имеет отношение ко времени странствования евреев по пустыне, когда стан народный был рассположен по коленам.

К Ровоаму, кроме колен Иудина и Вениаминова, присоединились также израильтяне Симеонова колена, жившие в пределах колена Иудина (Нав. XIX:1-9; Иуд. I:3 сл.) , а равно многие из Левиина и др. колен (2 Пар. X:12-16). Все же царство Иудейское равнялось не более ^0,25 владений Соломона. Заиорданье также принадлежало Израильскому царству (ст. 25).

Ровоам, однако, не терял, по-видимому, надежды убедить израильтян к покорности и с этой целью посылает к ним для увещаний и переговоров начальника над податьми Адонирама (евр.: Адорам, ср. IV:6 и 2 Цар. XX:24); но вид ненавистного им по самому роду службы чиновника привел их в ярость, и они побили Адонирама камнями, а Ровоам должен был поспешно спасаться бегством в Иерусалим.

"Отложился Израиль от дома Давидова": отложился, евр.: "согрешил" (глагол паша одного корня с пеша, грех), - так как оставил богоизбраный дом Давида, а вместе с тем и храм Иерусалимский (ср. ст. 26 сл.) и вообще общую теократическую организацию. - "До сего дня" - выражение, которого не мог употребить писатель, переживший падение Израильского царства, отведение израильтян в ассирийский плен и падение Иудейского царства (4 Цар. XVII и XXV), - а лишь лицо, не дожившее до падения обоих царств, т. е. один из составителей "Летописей царей иудейских и израильских" (Проф. Юнгеров. Прав. Собес. 1905, июль-авг. 418 с.) .

Оставаться без царя израильтяне не могли, и главенствующее среди них Ефремово колено выдвинуло, как единственного кандидата на престол, ефремлянина Иеровоама, за которого говорили его прошлые освободительные (с точки зрения ефремлян) стремления; он и сделался царем над 10 коленами. За Ровоамом остались Иудино колено, Вениаминово (LXX слав.) , с указанными выше добавлениями из др. колен.

21-24

Ровоам решился было на последнее средство - присоединить к своему царству непокорных израильтян: он собрал значительное войско из колен Иудина, Вениаминова и др. - 180 тысяч (это он мог легко и скоро сделать: в одном Иудином колене, по бывшей при Давиде переписи, оказалось 500 000 человек, способных носить оружие, 2 Цар. XXIV:9). Но братоубийственная война на этот раз была предотвращена пророком Самеем или Семаиею (жившим, вероятно, в Иерусалиме), который именем Иеговы еще раз засвидетельствовал, что распадение единого Еврейского царства совершилось по воле Божией, и что борьба бесцельна (ср. 2 Пар. XI:2-5). В Ватиканском кодексе греч. перевода после ст. 24 следует вставка, составленная из разных библейских замечаний о царствовании Иеровоама.

Первым делом Иеровоама было внешнее укрепление своего государства: постройка и укрепление важнейших в каком-либо отношении городов Сихема и Пенуила. Оба города давно существовали - с патриархальных времен: Сихем известен из истории Авраама (Быт. XII:6), Иакова (Быт. XXXIII:18-XXXIV) и Иисуса Навина (Нав. XX:7; XXIV:1); сыном Гедеона Авимелехом он был разрушен (Суд. IX:45), но затем был восстановлен (ст. 1 данной главы), и Иеровоам должен был лишь укрепить и обстроить Сихем как столицу в начале своего царствования. Пенуиль, у LXXи слав. Φανουήλ. Фануил, встречается в истории патр. Иакова (Быт. XXXII:30. Onomast. 918), находился при потоке Иавоке в Заиорданье (сближается теперь с развалинами Эл-Маара). Гедеоном впоследствии был разрушен (Суд. VIII:9, 17). Иеровоам укрепляет его частью против нападений моавитян, частью от Иудейского царства. По предположению Stada (Gesch. I, 351), Иеровоам даже перенес резиденцию свою за Иордан в Пенуил по случаю разрушения Сихема при нашествии Сусакима (XIV:25).

26-27

Иеровоам чувствует опасность для своего царства и с другой стороны - со стороны интимной религиозной связи израильтян с Иерусалимом и храмом: разделением царства на два разорвана была лишь династическая связь между обоими царствами, но религиозное тяготение Израиля к храму Соломонову оставалось во всей силе, выражаясь в частых посещениях израильтянами Иерусалимского храма для жертвоприношений (ст. 27, 2 Пар. XI:16). Это, по справедливому опасению Иеровоама, могло со временем привести к слиянию обоих царств, и, конечно, под скипетром потомка Давидова - Ровоама. И вот, для предотвращения этого нежелательного для Иеровоам исхода, он углубляет образовавшееся разделение единоплеменного народа религиозным расколом между двумя царствами - введением нового богослужебного культа для своего, Израильского, царства. "Так благодарит он Бога, давшего ему царство! Так верует Богу, обещавшему сохранить оное!" (Филарет, с. 233, прим.) .

28-33

Сущность религиозной реформы Иеровоама, задуманной и выполненной по указанным политическим мотивам, состояла в том, что, посоветовавшись, может быть, с Главами государства, он слил (XIV:9) двух золотых тельцов (по LXX: δύο δαμαλεις, так и блаж. Феодорит, вопр. 42; слав.: две юницы златы), поставил их на противоположных концах своего царства - южном, - в Вефиле (евр. Бет-эл - на границе колен Ефремова и Вениаминова, Нав. VIII:9; Быт. XXVIII:10 сл.; XXXV:14; Onomast. 205. теперь Betin) и северном - в Дане (прежде Лахис, Нав. XIX:47; Суд. XVIII:19; Иер. IV:15, получил название "Дан" от колена этого имени; по И. Флав. Древн. VIII, 3, 4, ср. V, 3, 1, лежал у истоков Малого Иордана, близ Сидона; по Евсевию и Иерониму, самое название "Иордан" происходит от слова "Дан", Onomast. 308; теперь Дан - Tell-el-Kadi); поставил "на пределах царства, чтобы, одни, приходя к одной (юнице), а другие к другой, и не затрудняясь в этом по причине близости, охотно согласились не ходить в столицу" (блаж. Феодорит, вопр. 42). Xотя оба эти пункта могли и ранее почитаться священными, по крайней мере, о Вефиле это известно, но при назначении средоточных пунктов богослужения Иеровоам руководился, видимо, соображением удобства посещения этих святынь и возможно большей децентрализации культа. По мысли Иеровоама, в тельцах его представлен был образ истинного Бога, Иеговы (по И. Флав. , Древн. VIII, 8, 4, Иеровоам соорудил "два тельца в виде символических представителей Господа Бога"), почему он усвояет им изведение Израиля из Египта (ст. 28, сн. Исх. XXXII:4, 8) и затем устрояет храмы для них (31 ст.) и учреждает культ по образцу Иерусалимского (31-32), с теми двумя изменениями, что ввел всеобщее священство, с уничтожением исключительных прав на него Левиина колена (ст. 31, 2 Пар. XI, 14; "В этом одном, - замечает блаж. Феодорит, - поступал разумно, потому что священники Божии не должны были служить тем, которые не боги"), и праздник Кущей (не названный прямо в тексте, ср. Суд. XXI:19; Иез. XLV:25) перенес с седьмого месяца на 15-е число восьмого месяца - по климатическим условиям северного царства (вследствие более позднего здесь созревания хлебов), как полагают некоторые, или просто для отличия от Иудейского царства. И священный писатель признает введенное Иеровоамом тельцеслужение менее ненавистным Богу, чем чистое язычество (XVI:31-33; 4 Цар. III:2-3; X:30-31). Тем не менее, воплощение Иеговы в чувственном образе тельца было прямым и грубым нарушением второй заповеди десятословия и попранием основного духа Ветхого Завета с его требованием без образного служения Иегове (Исх. XX:4-5; Лев. XXVI:1; Втор. IV:15-19, 23; V:8-9 и др.) ; было именно тяжким "грехом" (30 ст.) Иеровоама и народа, обнаруживших в этом чисто языческое настроение, ищущее своего удовлетворения в чувственном изображении невидимого, неизобразимого Бога. "Это-то обстоятельство, - говорит И. Флавий, - стало для евреев началом всех бедствий, и было причиной того, что они впоследствии были побеждаемы в войне с чужеземными народами и подпадали игу их", а в конце концов царство Израильское перестало существовать. О сущности, характере, происхождении и устройстве культа тельцов см. в обстоятельной диссертации П. М. Красина, Государственный культ Израильского (десятиколенного) царства, Киев, 1904, а также у проф. Ф. Я. Покровского, цит. соч., с. 299-331.

Глава 13. История пророка из Иудеи, предсказавшего разрушение Вефильского жертвенника и всего культа тельцов

Если простой народ в десятиколенном царстве мог не предвидеть гибельных последствий Иеровоамовой реформы "и был даже доволен тем, что его Бог, Иегова, делается (благодаря тельцеслужению) ближе и доступнее к нему" (см. у проф. Покровского, с 326), то совершенно иначе отнеслись к этому уже представители священства Левиина, во множестве оставлявшие территорию царства Израильского и переходившие в Иудею и Иерусалим (2 Пар. XI:13-14). Но еще прямее и резче высказалось против культа Иеровоама пророчество, и при том как Иудейское, так и израильское. В 3 Цар. XIV:1-16 содержится грозное обличение этого культа со стороны того самого пророка Израильского царства Асии, который некогда (XI:29-39) предсказал Иеровоаму царство. В гл. XIII содержится поразительный рассказ о протесте против культа Иеровоамова со стороны некоего "человека Божия" - пророка из Иудеи[11]. Иосиф Флавий (Древн. VIII, 8, 5) называет его Иадоном (Ιάδων), видимо, отождествляя с Иеддо (2 Пар. IX:29), что, однако, неверно, так как последний пророк жив был еще долго спустя при Авии (2 Пар. XIII:22).

"Жертвенник, жертвенник" - метонимия вместо всего культа, об уничтожении которого предсказывает пророк. Пророчество это, в котором назван по имени и исполнитель его - царь Иосия (4 Цар. XXII:1 сл.) , сбылось в точности спустя 300 с лишком лет (4 Цар. XXIII:14-18). Впрочем, имя Иосии иные понимают в нарицательном смысле: "помогаемый Иеговою" (Кейль), и весь рассказ 3 Цap XIII понимают как позднейшую обработку народного предания, после времен Иосии (Ewald. Geschichte III, s. 476-480).

3-6

Начало стиха принятые тексты LXXи и славянский относят к Иосии: καί δώσει εν τη̃ ημέρα εκείνη τό τέρας, и даст в день той чудо, - несомненно ошибочно (ср. ст. 5), правильно в русск. синод.: "и дал (пророк из Иудеи) в тот день знамение" (у LXXи: XI, 19, 44, 52, 55, 71, 74, 92, 106, 108, 120, 121, 128, 158, 236, 242 и др. у Гольмеса имеют "έδωκε"). - "Знамение" (евр. мофет) - не чудо только вообще (евр. от), но поразительное для видящих. - "Пепел" (евр. дешен) - не зола сгоревших дров, но остатки мяса и жира по сожжении жертвенника (Лев. I:16; IV:12). Грозное слово пророка о жертвеннике не замедлило исполниться с буквальною точностью (ст. 5). "Но лукавый царь, когда должно было прийти в ужас от чуда, совершенного пророком, и убояться Пославшего, простерши руку, велел взять пророка. Но рука от расслабления мышц и жил осталась в виде простертой" (блаж. Феодорит, вопр. 48). Внезапный паралич руки Иеровоама произошел, вероятно, вследствие атрофирования главной артерии руки (Smith. А dictionary of the Bible, т. II, p. 304). Только по молитве пророка совершилось новое чудо - исцеление парализованной руки царя.

7-10

Иеровоам, желая отблагодарить пророка, а вместе также сгладить тяжелое впечатление у очевидцев происшествия, приглашает иудейского пророка в дом для подкрепления и получения дара. Но пророк решительно отказывается, ссылаясь на совершенно определенное и безусловное ему повеление Божие - не есть хлеба и не пить воды (ст. 9, 17) в земле израильской, т. е. - поскольку вкушение пищи с кем-либо есть знак дружеского общения с данным лицом (Быт. XLIII:32; Лк. XV:2; Гал II:12; 1 Кор. X:8, 20) - не иметь никакого общения со страной и жителями десятиколенного царства, чем показывалось, что страна израильская, принявши Иеровоамом введенный культ, сделалась ненавистной Богу, Который и пророку запрещает вступать в какое-либо общение с жителями ее: "ad detestationem idolatriae, ut ipso facto ostenderet, Bethelitas idolatras adeo esse detestabiles et a Deo quasi excommunicates, ut nullum fidelium cum iis cibi vel potus communionem habere velit" (Cornelius a lapide). Пророку запрещено было и возвращаться прежней дорогой, - вероятно, чтобы не быть узнанным и задержанным на обратном пути. На этот раз пророк пока точно исполнил повеление Божие (ст. 10), чему, однако, воспрепятствовал некоторый Вефильский пророк (11-24).

11-13

О характере и достоинстве Вефильского пророка (называемого всюду в тексте именем наби пророк, между тем иудейский именуется везде "человек Божий", иш гаэлогим, последнее имя, по мнению блаж. Феодорита (там же), дается только стяжавшим совершенную добродетель, каковы были Моисей и Илия, или кто подобен им) традиция иудейская давала неблагоприятные суждения. Таргум называет его пророком лжи или лжепророком. Талмудисты считают Вефильского пророка даже пророком Ваала, удостоившимся откровения лишь в момент вкушения пищи иудейского пророка (ст. 20) именно за свое гостеприимство к последнему. И. Флавий (Древн. VIII, 9, 1) также считает Вефильского старца лжепророком, который обычно льстил Иеровоаму и в иудейском пророке увидел соперника, которого и решил погубить. Но текст библейский нигде не представляет Вефильского старца лжепророком. "Я полагаю, - говорит блаж. Феодорит (там же), - что и другой (т. е. Вефильский) был Божий пророк; употребил же лживые слова не для того, чтобы сделать вред человеку Божиему, но чтобы самому принять от него благословение... И что он был пророк, а не лжепророк, явствует из того, что через него Бог предсказал человеку Божию будущее бедствие; сверх того, поверил он предреченному об этом, и сынам заповедал, чтобы, когда умрет, погребсти его вместе с телом человека Божия" (вопр. 43).

Узнав от сыновей о пророке Иудейском, его предсказании и действиях в Вефиле, Вефильский пророк отправляется вслед за ним и находит его сидящим под дубом (LXX: υπό δρυ̃ν), - евр. эла - собственно; теревинф (Vulg: terebinthus) - "похожее на дуб, дерево с вечнозелеными листьями и гроздеобразными плодами, достигает значительной высоты, почему и служит для топографических определений: Быт. XXXV:4; Суд. VI:11, 19; 1 Цар. XVII:2, 9" (Гезениус). Здесь говорится об известном в Вефиле теревинфе (га-эла - с членом), может быть, тождественным с тем, под которым погребена была кормилица Ревекки, Девора (Быт. XXXV:8).

15-18

Когда на просьбу Вефильского пророка зайти к нему для вкушения пищи (ст. 15) иудейский пророк отвечает отказом, повторяя сказанное им Иеровоаму (16-17, ср. 9), пророк Вефильский так мотивирует свое приглашение: "и я пророк такой же, как и ты, и Ангел говорил мне словом Господним и сказал: вороти его к себе в дом" (ст. 18); если утверждение, что он пророк, соответствует истине и подтверждается далее полученным им откровением (ст. 20-22), то ссылка на повеление возвратить пророка - ложь, хотя и употребленная без дурных целей. Но здесь, как и во всем рассказе, характерно для библейского воззрения на откровение выражение "слово Иеговы" (ст. 1, 9, 17-18), как обозначение и олицетворение реально действующей силы Божией, как предизображение новозаветного Логоса; с другой стороны, знаменательно посредническое участие при откровении Ангела (ст. 18): эта идея тоже не раз выступает в Ветхом Завете - у пророков Иезекииля, Даниила, Захарии (см. в диссертации А. Глаголева, Ветхозаветное библейское учение об ангелах, Киев, 1900, с. 305-404).

20-22

Непослушание пророка иудейского, по суду Божию, конечно, для современных и будущих судеб Царства Божия, имеет быть наказано тяжким, особенно для древнееврейских воззрений на загробную жизнь, как на общение с праотцами (Быт. XLVII:29 сл.; L:5; 2 Цар. XIX:38; 3 Цар. II:34; Иер. XXVI:33), лишенном погребения в гробнице отцов.

23-26

Трагический конец иудейского пророка - очевидное наказание Божие (ср. наказание новых жителей страны израильской львами, 4 Цар. XVII:25; Лев. XXVI:22). Чрезвычайной смертью Своего посланника Господь показал, что от Своих избранников Он требует особенной ревности и точности в исполнении Своих велений. Блаж. Феодорит говорит: "из сего научаемся, что сильнии сильне истязани будут (Cол VI:6). Кто услышит Божий глас, тот не должен верить гласу человеческому, утверждающему противное, но ожидать, когда Повелевший уволит от того, что повелел делать. Думаю же, что наказание сие положено в подтверждение предречения о жертвеннике. Ибо невозможно, чтобы утаилось повествование о таком муже; а оного достаточно было к тому, чтобы внушить страх слышащим". С другой стороны, "Бог почтил пророка и по кончине, потому что приставил к нему стражем убийцу" (вопр. 43).

27-32

Отдание погибшему Иудейскому пророку последнего долга со стороны Вефильского пророка есть с его стороны дань почтения и, может быть, горького раскаяния; завещание же Вефильского пророка о собственном погребении с иудейским пророком в одной гробнице, кроме того, свидетельствует о глубокой вере его истине пророческого слова и имеет в виду предупредить осквернение собственного праха при грядущей реформе Иосии: на последнюю цель распоряжения указывает имеющаяся в тексте LXXи и слав. (ст. 31 - конец) прибавка: ινα σωθω̃σι τά οστα̃ μου̃ μετά τω̃ν οστω̃ν αυτου̃, слав.: да спасутся кости моя с костьми его - пояснительное замечание, которое могло находиться и в первоначальном тексте (ср. 4 Цар. XXIII:16-18). - "Увы, брат мой!" (ст. 30) - обычная древнееврейская формула оплакивания умерших родственников и друзей (ср. Иер. XXII:18). Упоминание о Самарии, в качестве притом целой области (ст. 32), в устах Вефильского пророка употреблено писателем пролептически: Самария построена была лет 50 спустя после Иеровоама I - Амврием (XVI:24).

33-34

Как миссия Иудейского пророка (ст. 1-10), так и его трагическая смерть и самое погребение (11-32) имели целью отвратить Иеровоама от избранного им пути своевольного изменения в области богослужения, но эта цель не была достигнута[12]: Иеровоам продолжал свою неугодную Богу деятельность, напр., по части распространения всеобщего священства (ст. 33, сн. XII:31; 2 Пар. XI:15; XIII:9): "кто хотел, того он посвящал" (с евр.: "наполнял руку", слав.: "исполняше руку свою", ср. Исх. XXVIII:41; блаж. Феодорит, вопр. 44).

Глава 14. 1-18. Возвещение пророком Ахиею суда Божьего на дом Иеровоама и начало исполнения суда в смерти Авии, сына Иеровоама. 19-21. Заключительные замечания о 22-летнем царствовании Иеровоама. 22-31. Царствование Ровоама: распространение нечестия; нашествие Сусакима, вражда с Израильским царством, смерть Ровоама

1-6

Связь главы XIV с предыдущей не столько хронологическая - скорее, напротив, повествование гл. XIV относится к последней половине царствования Иеровоама, - сколько логическая, причинная: нечувствительность Иеровоама к божественному вразумлению через пророка (гл. XIII) вызвала грозное для него посещение Божие - в виде болезни лучшего сына его Авии (ср. ст. 13), а вместе и пророческое предвозвещение гибели всего дома Иеровоама. Семейное горе побуждает Иеровоама вспомнить о пророке Ахии, через которого Иегова некогда дал обетование устроить Иеровоаму "твердый дом" (XI:38) и от которого он теперь ждет подтверждения о продолжении его династии. Но сознавая неверность свою заветам Иеговы (XI:37-38), Иеровоам не решается сам идти к пророку, от которого он мог ожидать осуждения своей политики, отторгнувшей Израиля от Иеговы и храма; а посылает жену свою, но и ей приказывает переодеться, чтобы не быть узнанной как случайными встречными, так и самим пророком. Советуя ей взять - по обычаю Востока являться к почтенным лицам, в том числе и к пророкам (1 Цар. IX:8; 4 Цар. V:15, 23; VIII:8) с подарками - некоторые дары пророку, Иеровоам избирает для сего, намеренно, незначительные предметы, как дары от бедняков (у LXX, слав. ст. 3 имеет прибавку: τοι̃ς τέκτοις αυτου̃ καί σταφίδας, и чадом его и гроздие). Обман, как могли думать, тем легче мог бы остаться не открытым, что пророк был слеп от старости (ср. 1 Цар. IV:15). Но пророк получил от Иеговы предупреждение о предстоящем приходе жены Иеровоама (конец 5 ст. по еврейскому и русскому текстам - окончание речи Иеговы, по греческо-славянскому - продолжение рассказа). И пророк прямо открывает тайну царицы и, предупредив ее, что имеет возвестить ей грозное, произносит речь о гибели не только дома Иеровоама, из которого первым умрет подававший надежды сын его Авия, но и всего царства Израильского, изменившего Иегове вместе с первым царем своим Иеровоамом.

7-16

Самая речь пророка Ахии делится на две части: ст. 7-11 и 12-16, из которых, каждая представляет периодическое построение. Ст. 7-9 говорят о преступлении Иеровоама: "ты поступал хуже всех, которые были прежде тебя, и пошел, и сделал себе иных богов и истуканов" (9 ст.) . "Которые были прежде тебя" - не предшественники по царству, Саул, Давид и Соломон - они не могли быть названы образцами нечестия, - а вообще народоправители, руководители народа; "иные боги и истуканы" (масскот, литые изображения) - может означать и культ золотых тельцов (хотя Иеровоам и израильтяне хотели чтить в них Иегову), так как тельцеслужение легко могло переходить в чистое идолопоклонство; впрочем, и последнее, вероятно, имело место в Израильском царстве при Иеровоаме (ст. 15). "Меня же (Иегову) отбросил назад" (буквально: "за спину"): выражение сознательного и упорного пренебрежения культом Иеговы. "Истреблю у Иеровоама мочащегося к стене, заключенного и оставшегося в Израиле" (ст. 10) - выражение обычное в речи об истреблении дома, потомства, династии или народа (1 Цар. XXV:22; 3 Цар. XVI:11; XXI:21; 4 Цар. IX:8); "мочащийся к стене" - первоначально эпитет собаки, а затем мужского пола в отличие от женского; "заключенного и оставшегося" - евр. ацур веазув, LXX: επεχόμενον κ. καταλελειμμένον, слав. держащегося и оставленного, Vulg.: clansum et novissimum, по вероятнейшему объяснению: "малолетнего и совершеннолетнего" (Sebast. Schmidt: puer qai domo adhuc detinetur et gui emancipatus est. По Филарету, "от младенца до совершеннолетнего"). Полное уничтожение потомства или дома Иеровоама, действительно, совершил 3-й царь израильский Вааса (XV:28-29). Быть лишенным погребения (ст. 11) составляло предмет ужаса для древнего еврея (Втор. XXVIII:26; Иер. VIII:2; XII:9 и др.) , 12-13: собственно ответ пророка на вопрос о больном сыне. Последний должен немедленно умереть, но только один он - за то, что в нем нашлось нечто доброе пред Господом[13], - войдет в гробницу (13), тогда как все остальные члены дома Иеровоама будут лишены погребения (11 ст.) . Конец ст. 14 представляет речь отрывочную, мысль такая: смерть Авии - лишь начало бедствий дома Иеровоама и Израиля. 15-16 ст. говорят о грядущем суде уже над целым царством Израильским, причем слова: (будет Израиль), "как тростник, колеблемый в воде" замечательно точно характеризуют всю историю Израильского царства с отделения от Иудейского до падения - образ политической неустойчивости, растерянности Израиля, повлекшей изгнание его из земли отцов и рассеяние за Евфрат (ср. 4 Цар. XV:29; XVII:23; XVIII:11). "За то, что сделали себе идолов", евр. ашерт, LXX: τά άλση, Vulg.: lucos, слав. дубравы; таким образом, древние переводы считают ашера названием священной рощи идолопоклоннического культа: такое значение подтверждается, напр., Суд. VI:25, 30 (Гедеон срубил ашеру - священное дерево Ваала) или Втор. XVI:21 (запрещается садить ашеру - рощу); в других же местах ашера означает и деревянную статую или идол богини (Ис. XXXIV:15; Втор. VII:5), хотя обычно в связи с рощами (Ос IV:13; Иез. VI:18; Ис. I:, 29; Иер. II:29). По мнению большинства толкователей и археологов, Ашера есть лишь другое имя Астарты, так как оба эти названия нередко соединяются и смешиваются (Суд. II:13; X:6; 1 Цар. VII:4). См. у М. Пальмова, Идолопоклонство у древних евреев, с. 308-322.

17-18

Буквально точное исполнение предсказания пророка, ст. 12. Фирца (у LXXи Ζαριρα; слав.: Сарира; в Комлютенской библии: Θέρσα; Vulg.: Thersa) - прежде столица одного из хананейских царей (Нав. XII:24); теперь, с Иеровоама до Амврия, стала столицей израильских царей (XV:21, 33; XVI:6 сл., 15 сл.; 4 Цар. XV:14, 16), известна была красотой местоположения (Песн. VI:4, ср. Onomast 504. Guerin. Samarie I, 365, отождествляет Фирцу с селением Таллуза близ Наблуса).

19-20

Конец 22-летнего царствования Иеровоама. Подробности царствования были описаны в "летописи царей израильских"; там говорилось и о том, как воевал Иеровоам, о чем не упоминает 3 Цар., но о чем (именно о войне Иеровоама с иудейским царем Авией) подробно говорит 2 Пар. XIII:2-20; по 2 Пар. XIII:20, Господь поразил Иеровоама, и он умер - вероятно, от тяжкой или внезапной болезни. Сын и преемник Иеровоама в евр, т. и в Вульг. назван Nadab, у LXX, слав. -русс. Ναβάτ, Нават (в Комплютенск.: Ναδάβ): последнее произошло через смешение имени сына Иеровоама с именем отца этого царя (XI:26).

21-24

Царствование Ровоама, продолжительность - 17 лет, и общий характер; отступление царя и народа от чистого служения Иегове, каковое отступление в Ровоаме совершилось, вероятно, под влиянием матери его, аммонитянки Наамы (на это может указывать двукратное упоминание о ней, ст. 21 и 31). Впрочем, краткий, сжатый рассказ 3 Цар. о царствовании Ровоама должен быть восполнен подробным 2 Пар. XI:5-23; XII:1-16, откуда, между прочим, видно (XI:17), что в первые 3 года своего царствования Ровоам и подданные его ходили путем Давида и Соломона (в лучшую пору жизни последнего), что содействовало укреплению царства Иудейского; только уже "когда царство Ровоама утвердилось, и он сделался силен, тогда он оставил закон Господень, и весь Израиль с ним" (2 Пар. XII:1). Проявлениями нечестия в Иудее теперь были не только старые высоты, статуи и капища (распространившиеся во вторую половину царствования Соломона, 3 Цар. XI:4-8), но и наиболее омерзительный вид идолослужения: религиозная проституция и разврат при капищах некоторых божеств, напр., Астарты-Ливры (как и вавилонской Бtлиты): блудники, Vulg.: effeminati, евр. кадеш, кадешим, собств.: посвященный (соотв. греч. ιερόδουλος) - мужчины, предававшиеся разврату в честь божества (Втор. XXIII:18; 3 Цар. XXII:47; XV:12; 4 Цар. XXIII:7); равным образом, и даже преимущественно, этим занимались и женщины, кедешот, Ос IV:14; Втор. XXIII:18; Быт. XXXVIII:21 сл. LXX, славяне дают иное, весьма темное, чтение начала ст, 24: σύνδεσμος εγενήθη εν τη̃ γη̃, смешение бе в земли (ср. блаж. Феодорит, вопр. 45).

25-26

Последствием нечестия и разврата, водворившихся в Иудейском царстве при Ровоаме, было опустошительное нашествие в 5-м году царствования Ровоама египетского фараона Сусакима, евр. Шишак (у Манефона Σεσωγχις). Это был покровитель и, может быть, родственник Иеровоама (ср. XI:40); поэтому нашествие его на Иудею и Иерусалим объясняют влиянием или просьбой Иеровоама. Но на сохранившейся надписи Шешонка на стенах Карнакского храма Амона в числе плененных городов поименованы несколько городов весьма важных в стратегическом отношении Израильского царства; Аиалон, Фаанах, Мегиддо, Сунем и др., следовательно, поход коснулся и северного царства и достиг, по крайней мере, долины Изреельской. Из драгоценностей, взятых Сусакимом, названы сделанные Соломоном золотые щиты[14] (X:16). Под выражением "все взял" (ст. 27) равнины разумеют главным образом трон Соломона. В более подробном сообщении о данном нашествии в 2 Пар. XII:2-9, 12 упомянуто, что последовавшее при нашествии Сусакима грозное обличие Ровоама и князей его со стороны пророка Самея возбудило в правительстве и народе покаяние и смягчило гнев Божий, так что народ и Иерусалим были спасены (ср. И. Флав. Древн. VIII, 10, 2-4).

27-28

Вместо драгоценных щитов золотых, взятых Сусакимом, Ровоам наделал бронзовые или медные и передал их телохранителям, евр. рацим - скороходы (I:5), вместе и телохранители царя, гвардия его (ср. 1 Цар. XXII:17; 4 Цар. X:25; XI:4, 11, 19), по-видимому, заменившая прежних хелефеев и фелефеев. По р. Кимхи, Ровоам распоряжением о щитах имел ввиду предупредить покушение на жизнь свою, которого опасался. Вероятнее, щиты употреблялись в выходах царя в храм для торжественности процессии. Щиты Ровоама хранились в особой палате (евр. та), а не в доме леса Ливанского, как Соломоновы (X:17); предполагают (Киттель), что дом леса Ливанского подвергся разграблению Сусакима.

29-31

2 Пар. XI:13-23 восполняет 3 Цар. сообщением о семейном быте Ровоама: он имел 18 жен и 60 наложниц, 28 сыновей и 60 дочерей; всех сыновей своих разослал по укрепленным городам, но первенство между ними отдал Авии, сыну любимой жены своей Маахи, дочери Авессалома; Авия и стал преемником Ровоама на престоле. По 2 Пар. XII:15, "деяния Ровоама, первые и последние описаны в Записях Самея пророка и Адды прозорливца, при родословных": отсюда видно, что летопись царей иудейских была произведением пророков. Война между Ровоамом и Иеровоамом (ст. 30), по-видимому, должна быть понимаема в смысле лишь неприязненного настроения, - фактически война открылась лишь при Авии (2 Пар. XIII:2-20).

Глава 15. 1-8. Царствование Авии Иудейского. 9-24. Царствование Асы. 25-34. Израильские цари: Нават и Вааса

1-2

В ст. 1, 7-8 имя Авии по евр. масор. тексту читается: Авиам (по Гезениусу, в нарицательном значении - vir maritimus), Vulg.: Abiam; между тем в 2 Пар. XIII:1 сл. - Авиа, у LXXи; в 3 Цар. - Αβιού, а в 2 Пар. Αβιά (нарицательное значение последней формы: "отец его Иегова"). Правильной формой следует признать последнюю, как образованную по образцу других имен с именем Иегова (Авия имеется и в 3 Цар. XV:1 по код. 253 у Кенникотта); первая же форма (3 Цар.), вероятно, случайная описка или же представляет созвучие, напр., имен: Xирам, Мирьям и др.; менее всего можно видеть здесь (с Бенцингером) намеренное удаление имени Иегова от имени нечестивого царя. Мааха, мать Авии, по Иосифу Флавию (Древн. VIII, 10, 1) была внучкой Авессалома (ср. 2 Цар. XIV:27), что, по соображению времени истекшего со времени смерти Авессалома и времени рождения Ровоама (XIV:21), является более отвечающим обстоятельствам, хотя и допускает натянутое значение евр. бат (не дочь, а внучка). В 2 Пар. XIII:2 вместо имени Авессалома стоит имя некоего Урала, в противоречии с 2 Пар. XI:20.

3-5

Общий характер царствования Авии запечатлен изменой чистому служению Иегове; это был уже 3-й царь, изменивший первому условию теократического царя, образец которого навсегда дал Давид, и только ради Давида сохранялся ему светильник в Иерусалиме, т. е. потомство на престоле (ст. 4 сн. XI:36). Грехи Давида в отношении мужа Вирсавии (2 Цар. XI:4) не подрывали основ теократии.

Если в XIV:30 говорилось о войне между Ровоамом и Иеровоамом лишь в смысле враждебности обоих царей, то здесь - о фактической войне между Иеровоамом и сыном Ровоама Авиею (о чем подробно в 2 Пар. XIII:2-20). Имя Ровоама здесь (ст. 6), предполагают (напр., проф. Гуляев), стоит вместо имени Авии (имя последнего, действительно, стоит в евр. тексте 30, 70, 89, 100, 149, 158-246 и др. у Кенникотта). При последнем предположении, вторая половина ст. 7 представляет лишь несколько измененное, укороченное повторение ст. 6. В Ватиканском тексте LXXи нет ст. 6.

7-8

По 2 Пар. XIII:2 Авия царствовал 3 года; из снесения ст. 1 и 9 данной главы видно, что это было 3 неполных года. По 2 Пар. XIII:21 у Авии было 14 жен, 22 сына и 16 дочерей.

9-10

По евр. т. ст. 10, имя матери Асы было такое же, как и имя Авии (ст. 2) - Мааха, и также дочь Авессалома. Такое следование двух цариц с одним именем и отчеством сомнительно, и предполагают, что в ст. 10 повторено имя матери Авии, имя же матери Асы было иное, не сохранившееся в евр. т. По LXXи - Ανά (но многие тексты, у Гольмеса, напр., 52, 92, 120, 121, 123, 134, 153, имеют Мааха), что, вероятно, представляет позднейшую корректуру. По раввинам, мать здесь = бабка, но если о матери царя, занимавшей весьма почетное положение, нередко упоминается (II:19; 4 Цар. X:13), то о бабке царя нигде не говорится.

11-15

Xарактер царствования Асы, с теократической точки зрения, был почти безупречен. Пользуясь десятилетним миром в стране по вступлении его на престол (2 Пар. XIII:23), Аса отдался реформам культа в смысле приближения его к чистоте и централизации его: изгнал блудников-гиеродулов, появившихся в Иудее при Ровоаме (XIV:24); всюду уничтожал идолов и всякие другие предметы идолопоклонства (ср. 2 Пар. XIV:2-4); так поступил он и с идолом Астарты (евр. мифлецет лаашера, Vulg.: in sacris Priapt - идол фаллического культа, наиболее омерзительного для евреев) матери своей: он изрубил его и сжег у потока Кедрона, а мать лишил звания царицы (евр. гебира - обычный титул царицы, матери царя, ср. 4 Цар. X:13), слав.: отстави еже не владети ей. Кедрон - долина и зимний поток на северо-востоке и на востоке от Иерусалима (2 Цар. XV:23 и др. Оnom. 610), теперь Wadi en-Nar. "Ручей Кидрон летом пересыхал, и потому русло его могло быть избрано местом сожжения идола, с тем чтобы после первого разлива воды, осенью, не осталось и следа ненавистного изображения" (проф. Гуляев). Только высоты, посвященные Истинному Богу (блаж. Феодорит, вопр. 47) и издревле получившие священное значение (сp. III:2) не были отменены Асою (ст. 14; 2 Пар. XV:17), высоты иных богов Аса уничтожал (2 Пар. XIV:2), хотя все же высоты Соломона были оставлены и существовали до Иосии (4 Цар. XXIII:13). В целом, по своим религиозным убеждениям, Аса был верен Иегове во всю жизнь свою, хотя отдельные поступки его обнаруживали недостаток живой, безраздельной веры в Иегову и совершенного благочестия (Сир XLIX:5-6 не называет Асу с лучшими царями: Давидом, Езекиею и Иосиею). Обнаруженная им ревность по Иегове в первые, мирные годы царствования (во время которых Аса сильно укрепил многие города царства и организовал крепкую военную силу, 2 Пар. XIV:4-7) была вознаграждена величественной победой над вторгнувшимся в его пределы миллионным войском некоего Зарая Ефиоплянина (евр. Зерах (гак) Куши), под которым обычно разумеют египетского фараона Озоркона, преемника Шишака (егип. Шешенк) или Сусакима[15], 2 Пар. XIV:8-14, причем была захвачена Асою богатая добыча, из которой Аса немало внес в сокровищницу храма, равно как из сокровищ отца своего (3 Цар. XV:15; 2 Пар. XV:18), так и из добытого им самим (2 Пар. XIV:12; XV:18). Однако, несмотря на наставления пророка Азарии и вызванный ими новый подъем религиозной ревности Асы (2 Пар. XV), Аса впоследствии запятнал себя недостойным актом малодушия и маловерия. Это было во время войны с Ваасою израильским.

16-22

Xронологическая дата описываемой здесь войны; существует следующее затруднение. По ст. 16, война была между Асою и Ваасою, 3-м царем израильским, во все дни их. По ст. 33, Вааса воцарился в 3-й год Асы и царствовал всего 24 года, т. е. до 26-го (27) года царствования Асы (продолжавшегося, по ст. 10 - 41 год). Но по 2 Пар. XIII:23, в первые 10 лет царствования Асы земля его покоилась (т. е. не имела войны); а по 2 Пар. XV:19; XVI:1, война Асы с Ваасою открылась лишь в 36-й год царствования первого. Так как последнее решительно противоречит указанию 3 Цар., что Вааса уже умер в 26-м году царствования Асы, то в объяснение этого нельзя указать чего-либо лучшего, как догадку старых толкователей и Кейля, что дата (2 Пар. XVI:1) 36 лет обозначает время, протекшее от разделения царств при Ровоаме, относительно же цифры 10 лет покоя (2 Пар. XIII:23) можно сказать, что покой этот, во-первых, мог быть короче (включая 3 года царствования Асы до вступления Ваасы и некоторое число лет после этого события) и, во-вторых, был, вероятнее всего, столь же относительным, как и война "во все дни". Повод к столкновению - укрепление Рамы Ваасою для прекращения сношений Асы с севером. Рама - имя многих городов и местностей древней Палестины, но здесь, очевидно, имеется в виду город в Вениаминовом колене (Нав. XVIII:25; Суд. IV:5; XIX:13), упоминаемый в известном месте кн. пророка Иеремии (XXXI:15; ср. Ос V:8 и др.) , на 2 часа пути или, по Евсевию - Иерониму, на 6 римских миль, к северу от Иерусалима (Onomast. 769), ныне Er-Rama (Robinson, Palest. II, s. 566 ff.) . Опасения Ваасы, побудившие его укрепить Раму, чтобы не было случаев переселений из пределов его царства в Иудейское, имели фактическую основу: после блистательной победы Асы над Зараем многие из колен Ефремова, Манассиина и Симеонова перешли во владения Асы (2 Пар. XV:9; ср. XI:16).

В случае укрепления Ваасою Рамы[16], Асе в будущем грозила блокада Иерусалима. Убоявшись этого, Аса малодушно и преступно искал помощи против единоплеменного Израильского царства в союзе с царем Сирии (Арама) Венадада, евр. Бен-Гадад ("сын солнца"), Vulg.: Benadad; иначе LXX: υιός Αδέρ, слав.: сын Адеров (в пользу чтения LXX, по-видимому, говорит написание этого имени Bir-idri в Дамасской надписи 654-846 гг. до Р. X.: равным образом код. 246 Кенн. и кодд. 174, 627 Росси имеют Годар). Три царя Дамасской Сирии с этим именем встречаются в Библии (3 Цар. XV:18, 20; ср. 2 Пар. XVI:2; 3 Цар. XX:1 сл. 34; 4 Цар. VI:24; VIII:7 сл.) , и это, конечно, не дает еще права считать это название титулом царя Сирийского (вопреки Кейлю). Предложение Асы Венададу расторгнуть союз с израильским царем и заключить с ним, подкрепленное дарами из "оставшегося (т. е. после разграбления Сусакимом, XIV:26) в сокровищницах дома Господня и дома царского серебра и золота", свидетельствует о глубокой растерянности Асы и о недостатке веры в помощь того самого Иеговы, Который недавно чудесно даровал ему поразить Зарая (2 Пар. XIV:10). Союз с иноверцами против единоплеменников был богопротивен, и его преступности не ослабляло то, что он вызван был уже ранее состоявшимся союзом израильского царя с сирийским: очевидно, по разделении Еврейского царства, Сирийское царство чрезвычайно усилилось (начало усилению положил ещё Разон, 3 Цар. XI:23-25), и каждое из еврейских царств искало его союза для опоры против соседнего евр. царства (уже Авия, видимо, был в союзе с отцом Венадада, ст. 19). Когда пророк Анания обличил Асу за то, что, оставив Бога и помощь его, он искал опоры у сириян, Аса не только не сознал греха своего, но, в раздражении на него, заключил его в темницу, равно как и притеснял некоторых из народа, быть может, мысливших одинаково с пророком (2 Пар. XVI:7-10. Ср. блаж. Феодорит, вопр. 47). Внешний успех, хотя и преступными средствами, Асою на этот раз был достигнут: войска Венадада вторглись с севера в пределы Израильского царства и этим остановили дальнейшие завоевательные стремления Ваасы: угрожаемый сирийским царем, он оставил укрепление Рамы и удалился в Фирцу (ст. 21).

Разоренные сирийскими войсками города (ст. 20), после окончательно отнятые у Израильского царства ассирийским царем Феглаффелассаром (4 Цар. XV:29), расположены были почти все в Неффалимовом колене: Аин (евр. Ийон, LXX: Αϊν, слав. Аина, Vulg.: Аhion (Onomast. 41), по Робинзону (Рalast. III, s. 611), находился на северной границе Палестины, в обильной водой местности Merg-ajjun близ истоков Иордана, нынешнее селение Tell-Dibbin. О Дане см. прим. к XII:29. Авел-Беф-Мааха (ср. 2 Цар. XX:14-18) - на крайнем севере Израиля, близ Дана, вероятно, нынешний Abil-el-Kamh, вероятно в древности при потоке, впадавшем в верхний Иордан, отсюда в 2 Пар. XVI:4 назван авел-маим (Авел водный); LXX: Αβέλ οίκου Μααχά, Vulg.: Abel-domum-Maacha, слав. Авеля дому Маахиина. Кинкероф (евр. киннерот, ед. ч. Киннерет, в Талмуде гиносар, у И. Флав. Иуд. война III, 10, 7 сл.: Γεννησάρ, в Евангелии Γεννησαρέτ (Лк. I:5): область и город (Нав. XIX:35; XI:2) этого имени лежали в плодороднейшей местности к западу от Галилейского (позже Геннисаретского, Тивериадского) озера. - Разорение этих пограничных городов израильских, заставившее Ваасу прекратить сооружение крепости в Раме, дало возможность Асе воспользоваться строительным материалом, собранным Ваасою для укрепления Рамы, - для возведения крепостей в двух иудейских пограничных городах: Геве или Гиве Вениаминовой (ср. Нав. XVIII:24; 1 Цар. XIV:5; Ис. X:29; Onomast. 312), теперь Dscheba (Bädeker, Palast, s. 116), и Мицпе или Массифе - также в Вениаминовом колене (Нав. XVIII:26; 1 Цар. VII:5 сл. ср. 4 Цap XXV:23; Onomast 689), ныне Hebi Sanwil (Robinson, Palästina, II, 361 ff.) ; оба города были на расстоянии одного часа и менее от Рамы, часа на два пути от Иерусалима.

23-24

В обыкновенном заключении о царствовании Асы обращает внимание замечание: "дела Асы ... описаны в летописи царей Иудейских, кроме того, что (евр. рак) в старости своей он был болен ногами". По-видимому, это означает, что известие о болезни Асы взято писателем не из общего источника - "Летописи царей иудейских", а из какого-то другого источника (так думает проф. Гуляев, с. 255). Но возможно, что здесь имеется противоположение вроде следующего: все царствование Асы было счастливо, только последние годы (два года по 2 Пар. XVI:12) омрачены были болезнью ног (по некоторым - подагра или же ревматизм. Schenkel, Bibel-lexion, Bd. III, ss. 589-590. Т. Попов. Библейские данные о различных болезнях. Киев, 1904, с. 84); или же противоположение относительно благочестия Асы в целой жизни и маловерия при болезни: по 2 Пар. XVI:12: "но он в болезни своей взыскал не Господа, а врачей" (ср. блаж. Феодорит, вопр. 48).

25-26

Нават - евр. Надав, см. прим. к XIV:20. Второй царь израильский царствовал, очевидно, неполные 2 года, так как воцарился во 2-й год Асы (ст. 25), а умерщвлен был Ваасою в 3-й год того же царствования (28-33), как и вообще в определении годов царствования обычно неполные годы принимаются за полные (Иеровоама, ст. 9; Авии, ст. 1-2, 9). Общий характер правления 2-го царя израильского был тождествен с направлением отца его Иеровоама.

27-34

Убийца и преемник Надава, Вааса был уже не из Ефремова колена, а из колена Иссахарова. Заговор и убийство Надава Ваас произвел во время осады первым филистимского города Гавафона (евр. Гиббетон, ср. XVI:15), лежавшего в области колена Данова (Нав. XIV:44). Вааса истребил весь род Иеровоама, так что сбылось пророчество об этом Ахии (ст. 29, 30 ср. XIV:10 сл.) , но сам он действовал совершенно в духе Иеровоама и первого его преемника (ст. 34), почему и вызвал на себя и дом свой грозный суд Божий (XVI:3, 7). Ср. блаж. Феодорит, вопр. 48.

Глава 16. 1-7. Суд. Божий над Ваасою, царем Израильским. 8-33. Другие цари Израильские, современные Асе Иудейскому: Ила (8-10), Замврий (10-15), Фамний (21-22), Амврий (23-28) и Ахав (29-33). 34. Неугодное Иегове восстановление Иерихона

1-7

Впервые по разделении выступает здесь пророк в Израильском царстве (Вефильский старец-пророк, гл. XIII, не выступает в качестве общественного деятеля и учителя): и десятиколенное царство, несмотря на измену Иегове, оставалось народом Божиим, в котором очень многие члены были связаны самыми тесными связями веры и любви к храму Соломонову с царством Иудейским, и кроме того, в будущем имели образовать с последним один народ Божий. Имя пророка Ииуя (евр. Йегу, Vulg.: Iehu), тождественное с именем одного из царей израильских (4 Цар. IX:2 сл.) , встречается только в данном месте и 2 Пар. XIX:2 сл. (ср. 2 Пар. XX:34); вероятно, отец пророка Ииуя Анания (3 Цар. XVI:1) - одно лицо с пророком Ананиею, обличившим Асу и вверженным им в темницу (2 Пар. XVI:7, 10). Грозное пророчества Ииуя на дом Ваасы (ст. 3-4) изложено в выражениях, близко напоминающих пророчества: Ахии - на дом Иеровоама (XIV:10-11) и пророка Илии - на дом Ахава (XXI:23-24).

8-10

Два года царствования 4-го израильского царя Илы были неполные (ср. ст. 10, 15). 3аговорщик 3амврий, начальник половины царской конницы (ср. IX:19; X:26), воспользовался опьянением Илы на пиру у некоего царедворца Арсы, а также (ср. И. Флав. Древн. VIII, 12, 4) отсутствием царских военачальников и войск, направленных для осады Гавафона (ср. ст. 15 и XV:27).

11-15

При второй революции в Израильском царстве Замврием было произведено еще более решительное истребление низложенной династии Ваасы, чем как поступил Вааса по отношению к династии Иеровоама (XV:29). Царствование Замврия продолжалось лишь 7 дней - пока не дошел об этом слух до войска израильского, осаждавшего Гавафон, которое немедленно провозгласило царем военачальника Амврия (евр. Омри).

16-21

Теперь началось междуцарствие. Осажденный возвратившимся с Амврием войском, Замврий кончает жизнь самоубийством, как скоро город был взят: он сжег себя и царский дворец, зайдя во внутреннюю и возвышенную комнату его (евр. армон, возвышенный чертог[17]; LXX: άντρον, Vulg.: palatium). "И мы научаемся через сие, - говорит блаж. Феодорит (вопр. 48), - что живущих порочно Владыка Бог карает одних через других, и одного порочного предает другому более порочному, употребляя последнего как бы вместо исполнителя казни". За 7 дней своего царствования (15 ст.) , Замврий, конечно, не мог заявить себя ярым последователем Иеровоама (ст. 19), но приверженность к культу последнего он мог проявить и до своего революционного шага.

22-23

Четыре года с 27 года царствования Асы (ст. 15) до 31-го года этого царствования (ст. 23) продолжалось совместное царствование Амврия с противником своим, Фамнией, сыном Гонафа; и только после смерти последнего (и, по LXX, еще брата его Иорама: (καί απέθανε Θαβνί) καί Ιωράμ ο αδελφός αυτου̃ εν τω̃ καιρω̃ εκείνω, слав.: умре Фамний и Иорам брат его во время оно, - замечание, которое могло принадлежать подлиннику, хотя и не сохранилось в масор. т., Амврий стал единодержавным правителем десятиколенного царства. 12 лет его царствования, несомненно, не полные (по ст. 15-16, Амврий воцарен был войском в 27-м году царствования Асы, а по ст. 29, сын Амврия Ахав воцарился в 38-м году Асы, след. на царствование Амврия падает 11 лет с месяцами), распадаются так: половину этого времени, 6 лет, Амврий жил в Фирце (ст. 23), причем первые 4 года из них царствовал одновременно с Фамнием, а последние 6 лет царствовал, живя уже в Самарии (ст. 24).

Желая иметь, может быть, более укрепленную и неприступную по самому физическому положению столицу, Амврий купил у некоего Семира гору и на ней построил город Самарию (евр. Шомерон), сделавшийся с тех пор постоянной столицей Израильского царства, известную и в клинообразных надписях ассирийских под именем Samerina (арамейск. Шамерайн, 1 Езд. IV:10, 17; греч. Σαμάρεια, лат. Samaria; ср. Оnomast. 822). Ирод Великий впоследствии вновь обстроил этот город, назвав его в честь Императора Августою, по греч. Севастою (Σεβαστή). (И. Флав. Древн. 15, 7, 7; Robinson. Palästin., III, 365 ff.) . "Так, от Семира гора названа Семирин, а от горы город: Самария. Самария же есть город, именуемый ныне Севастиею. В ней имели дом цари десяти колен. А когда десять колен отведены были в плен, и земля та сделалась пустою, цари ассирийские переселили в оные города жителей из восточных стран. И они от Самарии стали именоваться самарянами" (блаж. Феодорит, вопр. 48). Гора Семерон и город Самария находились недалеко к востоку от прежней израильской столицы Фирцы и северо-восточнее самой первой столицы Израильского царства - Сихема. Сгоревший в Фирце дворец царский (ст. 18), по-видимому, не был восстановлен, и Амврий в выборе места для новой столицы, естественно остановился на Семероне - Самарии, отнюдь не уступавшей в красоте положения доселешней столице Фирце (ср. Ис. XXVIII:1-4): расположенная на круглой красивой возвышенности, Самария высилась (на 100 метров - 46 сажень) над плодородной котлообразной равниной, с холмами и деревнями, а возвышенное положение города давало возможность надлежаще укрепить его, два таланта серебра на наши деньги составляют свыше 4000 руб.

25-26

В религиозно-нравственном отношении царствование Амврия было не только повторением грехов предыдущих царствований, начиная с Иеровоама, но было чем-то хуже всех предыдущих: может быть, Амврий не только примером увлекал подданных к богопротивному культу тельцов (названных в ст. 26, как и в 13, идолами, евр. гавалим, LXX: μάταια, Vulg.: vanitates, слав. суетных), но и пытался укрепить этот культ законодательными мерами: "сохранились у вас обычаи (с евр. хуккот, законы, учреждения) Амврия, и все дела дома Ахавова", упрекал пророк Михей (Мих. VI:16) израильтян еще спустя более 150 лет.

27-28

В гражданском и политическом отношении Амврий, основатель сильной династии Омридов, был известен не только как строитель и администратор государства, но и мужественный, воинственный вождь и завоеватель: библейский текст (ст. 27) приписывает ему особое "мужество" (евр. гебура), обнаруживавшееся, конечно, в воинских подвигах, какое усвояется немногим царям (Ваасе, ст. 5; Иосафату, XXII:46; Иоасу Израильскому, 4 Цар. XIII:12). Об Амврии и его династии знают клинообразные ассирийские надписи; о завоевательных действиях его против моавитян говорит известная надпись моавитского царя Меши (с. 4, 7).

29-33

Общий взгляд на царствование 8-го израильского царя, сына Амврия, Ахава: (LXX: Αχαάβ, слав.: Ахаав) крайнее нечестие этого царя. Отдельные события его царствования излагаются ниже: гл. XVII-XXII:40; здесь же (XVI:30-33) делается общее введение к повествованию о царствовании Ахава и устанавливается религиозно-теократическая точка зрения на деятельность Ахава, его религиозный синкретизм. С точки зрении политических интересов страны Израильской, сближение Ахава с финикийским царем могло быть столь же благодетельно в культурном смысле для Израильского царства, как и сношения Соломона с Xирамом - для царства Еврейского. Для Ахава, кроме того, могло быть особое побуждение обратиться к Финикии за помощью и союзом: предусмотрительный политик должен был противопоставить угрожающей с востока силе завоевательной Сирии и Ассирии сплоченный союз Израиля и Финикии. Но полезный в политико-экономическом отношении союз Ахава с Финикией оказался чрезвычайно вредным в религиозно-нравственном отношении: не довольствуясь близким к язычеству почитанием Иеговы в образе золотых тельцов, Ахав, вследствие брака своего с Иезавелью, дочерью финикийского царя Ефваала (евр. Етбаал, у И. Флав. Древн. VIII, 13, 1-2; прот. Апиона I:18 - ειθώβαλος), бывшего жрецом Ваала и Астарты, - ввел в Израильском царстве формальное отправление культа Ваала[18] (евр. (габ.) Баал, господин, владыка). Ваал первоначально (как и вавилонск. Бель) общее семитское название божества, но затем специально собственное имя главного финикийского бога солнца, преимущественно как носителя и принципа физической жизни, и производительной силы природы, мыслимой в качестве истечения из существа Ваала. Как богу солнца, Ваалу посвящались: 1) т. наз. хамманим, солнечные или огненные столбы или конусообразные статуи (Ис. XVIII:8; 2 Пар. XXXIV:4) - из золота, смарагда (в храме Тирского Ваала - Мелькарта стояли две таких статуи - одна из золота, другая из смарагда. Herodot, II, 44); 2) маццебот - статуи или вообще памятники из камней, а также деревянные стелы (Лев. XXVI:1 и др.) : такую стелу (евр. маццеба) сделал Ахав для Ваала в Самарии, и только сын его Иорам удалил ее (4 Цар. III:2); впоследствии много статуй Ваала было уничтожено и сожжено Ииуем (4 Цар. X:26-27); 3) наконец, Ваалу, как главному из языческих божеств, посвящались капища и храмы (Суд. IX:4, 46; 3 Цар. XVI:32; 4 Цар. X:21, 25; XI:8; 2 Пар. XXIII:17). Такой храм Ваалу соорудил и Ахав в Самарии (ст. 32), вероятно, под влиянием фанатично преданной этому культу жены своей Иезавели, сделавшейся в Библии синонимом нечестия и порочности (Откр II:20). Рядом с мужским божеством Ваалом Ахав ввел и женское Астарту - Ашеру (ср. XIV:15), которой посвятил особую статую с рощей при ней (ст. 33). Как широко развит и как сложно организован был введенный в Израильском царстве Ахавом культ Ваала и Астарты, видно из того, что при Ахаве здесь было 450 пророков Ваала, 400 пророков Астарты - Ашеры (3 Цар. XVIII:19).

Показателем нечестия народного в Израильском царстве явилось и богопротивное, вопреки заклятию Иисуса Навина (Нав. VI:25), восстановление или собственно укрепление (ср. XI:27; XII:25) Иерихона (он и ранее, напр., при Давиде не был необитаем, 2 Цар. X:5) неким Ахиилом из Вефиля, причем над этим нарушителем клятвы во всей точности сбылось грозное слово Иисуса Навина о гибели первенца строителя и младшего сына его. Иерихон (евр. йерихо, LXX: Ιεριχώ, Vulg.: Iericho), лежащий недалеко от Иордана на правом берегу его, близ Мертвого моря, в области Вениаминова колена (Нав. XVIII:21), но теперь принадлежавший Израильскому царству (4 Цар. II:5, 18), славился плодородием, бальзамом, розами, пальмами (почему и назывался ир гатамарим, город пальм, Втор. XXXIV:3; Суд. I:16; III:13). По своему положению Иерихон был ключом святой земли, занятие которого отдавало всю Палестину в руки евреев (Нав. II:1, 24; VI:1 сл.) и вместе было началом победы религии и истинного Бога над ханаанским язычеством. Теперь, при Ахаве, совершился резкий поворот Израиля в сторону этого самого язычества (культов Ваала и Астарты, ст. 31-33), и воссоздание Иерихона, этого древнего оплота ханаанского языческого населения, явилось теперь печальным знамением времени: Израиль в лице Ахава отрицал теперь истинного Бога, отрицал и Его спасительное, чудодейственное водительство Израилем, благодаря которому некогда пал Иерихон[19]. Таким образом, замечание ст. 34, имея тесную связь со ст. 31-33, вместе образует переход к повествованию об обличителе Ахава пророке Илии, XVII:1 и сл.

Глава 17. 1. Явление пророка Илии пред Ахавом и предречение бездождия. 2-7. Пребывание пророка Илии у потока Xорафа и чудесное питание его здесь. 8-24. Пророк Илия в доме вдовицы Сарептской; чудесное питание ее семьи (13-16) и воскрешение ее сына (17-24)

Внезапность появления пророка Илии (отмеченная и в словах И. Сираха: "восстал Илия пророк, как огонь, и слово его горело, как светильник. Он навел на них голод..." Сир XLVIII:1-2) и отрывочность его первой речи Ахаву издавна подавали повод к предположению, что начало истории пророка Илии, как и начало обличительной речи его Ахаву, не сохранились в Библии. Талмуд даже делает попытку восполнить предполагаемый пробел[20]. Однако нет надобности в таком предположении, так как именно внезапность появления характерна для пророка Илии (Сир XLVIII:1-2), и внезапное появление пророка, дотоле скрытого в неизвестности, наиболее отвечало цели разительного вразумления без примерного нечестия Ахава. Имя Илия, евр. Элиагу, Элийа (LXX: Ηλιού, Ηλίας, Vulg.: Elias) означает: "мой Бог есть Иегова" и само собою указывает на призвание или задачу всей жизни пророка: проповедь и защита чистой религии Иеговы против культа Ваала (нет нужды, однако, предполагать с некоторыми толкователями, будто пророк сам принял это имя, выражающее идею его религиозного служения; скорее можно думать, что семья, в которой родился пророк, свято чтила Иегову, безусловно отрицала культ Ваала и исповедание своей веры выразила в имени будущего пророка). Обычный эпитет пророка Илии - "Фесвитянин" (3 Цар. XVII:1; XXI:17, 28; 4 Цар. II:3, 8; IX:36) - от отечественного города пророка Фесвы. Положение города в Библии точно не определено, и толкователями указывается двояко. Одни отождествляют Фесву, родину пророка Илии, с Фисвою, Θίσβη, "находящеюся по правую сторону Кидая Неффалимова в Галилее" (Тов. I:2), откуда выведан был в плен известный Товит (напр. К. Bähr в Lunge. Bibelwak. Th. VII: Die Bucher der Konige, 1868, s. 172). Однако более вероятно другое мнение, по которому Фесва - родина пророка, лежала в Галааде, близ Иордана, что подтверждается приложением (ст. 1 по евр. т.) : "из жителей (поселенцев тошаве) Галаадских" (Vulg.: de habilatoribus Galaad). LXX же, очевидно, выразили мысль о нахождении самого города Фесвы в Галааде, когда евр. миттошаве ("из жителей") гилеад передали: εκ Θεσβω̃ν (Θεσσεβω̃ν) τη̃ς Γαλαάδ. И. Флавий (Древн. VIII, 13, 2) прямо говорит, что пророк Илия "явился из Галаадского города Фесбоны" (ср. Onomast. 517). Теперь сближают эту Фесву с el-istib - местностью, лежащей на 13 километров к северу от Яббока и известную под именем Mar-Eljas. Внезапно явившись в Самары, пророк Илия в краткой, но невыразимо сильной речи исповедует пред Ахавом веру свою в единого Иегову, а себя самого объявляет нарочитым служителем Его[21] и исполнителем Его велений, и во имя этой веры и этого признания клятвенно ("жив Господь!", хай - Иегова, ср. Руфь III:13; 1 Цар. XIV:39, 45) возвещает нечестивым царю и народу, поправшим завет Иеговы, тягчайшее для земледельческого народа бедствие засухи и неизбежного при ней голода: это было исполнением угрозы закона за отпадение Израиля от Иеговы (Лев. XXVII:19 сл.; Втор. XI:16 сл; XXVII:23 сл.; ср. 3 Цар. VIII:30), а вместе было и самым явным опровержением введенного в Израиле культа Ваала, в котором преимущественно олицетворялась и обоготворялась производительная сила природы: засуха и бесплодие страны было фактическим свидетельством бессилия идола. Продолжительность засухи пророк указывает неопределенно: "в сии годы" (не менее, однако, 3-х лет, как показывает мн. ч. шаним, ср. XVIII:1; по Лк. IV:25; Иак. V:17 - 3^,5 года), - ставя продолжительность наказания в зависимость от нового откровения через него в будущем, т. е., в сущности, от времени и степени раскаяния царя и народа. "Илия был пророк, первоверховный из пророков, пламенел божественною ревностью и сие изрек по действию Духа Божия. Почему и исполнилось им изреченное" (вопр. 51). Историк Менандр у И. Флавия (VIII, 13, 2) упоминает о засухе в течение года при тирском царе Итобаале; это подтверждает историчность повествования 3 Цар. о засухе при Ахаве.

2-3

Как принял Ахав грозное слово пророка, не сказано; но уже самое повеление Божие пророку оставить царя, удалиться на восток и скрыться у потока Xорафа предполагает опасность для пророка со стороны царя, который, как видно из последующего, вместе с женой своей Иезавелью вообще преследовал пророков Иеговы (XVIII:4, 13) и особенно тщательно разыскивал пророка Илию (XVIII:10 сл.) . Поток Xораф (евр. Керит; LXX: Χορραθ; Vulg.: Carith) традицией иногда указывался по сю (западную) сторону Иордана и отождествлялся с вади-эл-Кальт (Onomast. 968). Но самое выражение евр. т. "ал-пенэ га-йарден" (слав.: прямо лицу Иорданову), по библейскому словоупотреблению (ср. Быт. XVI:1-2; XXIII:19; XXV:18; 1 Цар. XV:7; 3 Цар. XI:7), может обозначать только восточную сторону Иордана; притом на восточной стороне Иордана, частью лесистой, частью пустынной, но всегда более удаленной от Самарии, пророк Илия был в большей безопасности от преследований Ахава, чем на западе от Иордана. Пребывание в пустынном одиночестве, кроме безопасности, имело целью приготовление пророка к ожидающим его тягостям общественного служения - как после для новозаветного Илии - Иоанна Предтечи (Лк. I:80; III:2; Мф. XI:14; XVII:12). Наконец, вода потока Xорафа, вероятно, притока Иордана (с востока) некоторое время питала пророка во время засухи.

4-6

Если поток давал пророку естественное питье (у LXXи слав. добавлено слово: ύδωρ, воду, ст. 4 и 6), то пищу он получал чудесным путем: хлеб и мясо утром и вечером пророку, по повелению Божию, приносили вороны. Обилие чудес в истории пророков Илии и Елисея свидетельствует о попечениях милосердия Божьего о благочестивых в Израиле и, вместе, говорят о грубой чувственности народа, на которого могли оказывать влияние только чрезвычайные. Вороны могли быть избраны промыслом для питания пророка, как птицы пустыни (Ис. XXXIV:11). В ритуальном смысле ворон в Ветхом Завете почитался нечистой птицей (Лев. XI:15; Втор. XIV:14); но повелением своим воронам "Законоположник научает нас, что по немощи только иудеев постановил Он таковые обрядовые законы. Ибо сам повелел преступать оные (так, повелел в субботу семикратно обходить Иерихон; так и Илии повелел принимать пищу, приготовляемую воронами). А иногда не укорял Он преступивших таковые законы (Самсон не был обвинен за вкушение меду из челюстей мертвого льва), блаж. Феодорит, вопр. 52. В ст. 6 LXX-т несколько изменяют смысл текста: вместо евр. " (приносили ему) хлеб и мясо поутру, и хлеб и мясо повечеру", LXX имеют: άρτους τό πρωί καί κρέα τό δειλης, хлеб утром и мясо вечером - в параллель Исх. XVI:8. У Xорафа пророк пробыл около года (евр. йамим, дни, нередко означает годичный срок: Лев. XXV:29; Cyд XVII:10), - пока не высох поток от засухи.

8-9

Теперь промысл указывает пророку новый путь, повелевая ему идти в Сарепту Сидонскую, где некая женщина вдова, по повелению Иеговы, имела питать пророка. Сарепта (ср. Авд 20), евр. Царфата; LXX: Σαρεπτά; Vulg.: Sarephta; у И. Флавия Σαρεφθά, - старый приморский финикийский город между Тиром и Сидоном, в 10 римских милях (=15 километр. = ок. 14 верст с лишком) от последнего; теперь деревни Сарафанд (Robinson, Palast III, 690. Ср. Onomastic. 831. И. Флав. Древн. VIII, 13, 2).

Это повеление Божие пророку оставить землю Израиля и искать убежища за пределами ее, в языческом городе и в семье иноплеменницы, по словам блаж. Феодорита (вопр. 53), показывает, что если бы видел Бог в иудеях постоянный образ мыслей и твердую веру, то не повелел бы избегать общения с иноплеменниками, а напротив того, потребовал бы, чтобы жили с ними вместе и проповедовали им благочестие (Исх. XXXIV:16). Пророку же, который мог оказать благодеяние, не только не воспретил, но даже повелел идти к иноплеменнице. Xотя ближайшей целью удаления пророка за границу могла быть большая безопасность от руки царя израильского, но вместе с тем выбор именно дома сарептской вдовы для пребывания пророка показывает, и слово Xриста Спасителя несомненно уверяет нас в том (Лк. IV:25-26), что в Израиле в те дни не нашлось столь верующей, благочестивой и вообще достойной семьи, как личность и семья вдовы сарептской.

10-16

Удивительная кротость вдовы, покорность ее судьбе, замечательная вера в промысл Божий и беспримерное послушание слову пророка - все эти черты сарептской вдовицы представляют в ней образ праведницы вне закона с сердечной верой в Иегову, и в этом смысле она была прообразом церкви из язычников, прежде неплодной, а потом процветшей, как крин. Блаж. Феодорит говорит: "дивлюсь кротости в ответе жены; не вознегодовала она, что при таких бедствиях просят у нее пищи, а представила только крайнюю нищету. Великий же сей и праведный муж, хотя обещал ей неоскудевающие источники муки и елея, однако же повелел, чтобы ему первому изготовила и принесла хлеб. И не огорчилась опять жена, когда изнуряемая заботами и нищеты и вдовства, но, с верою вняв обещанию, принесла пищу. Даже сделала сие, не знав человека; потому что он был иноплеменник, - не изведав опытом его пророческой силы. Думаю же, что ею прообразована Церковь из язычников; потому что жена сия гонимого израильтянами приняла с верою, как и церковь приняла теми же самыми израильтянами изгнанных апостолов" (вопр. 53). Текст, LXX и слав. в ст. 12 предполагает, что у вдовы было несколько сыновей: τοίς τέκνοις μου - чадом своим (евр. ед. ч.: ливни; рус. Синод.: "для сына моего"); равным образом и в ст. 15: τά τέκνα αυτη̃ς - чада ея (евр. бетаг, "дом ее"). Но в том и другом случае преимущество надо отдать еврейскому тексту: по всему рассказу можно видеть, что сын у вдовицы был единственный, и что в ст. 15 говорится о доме вдовы, а не о сыновьях ее.

17-24

И. Флавий (Древн. VIII, 13, 3) предполагает, что сын вдовы сарептской не умирал, а лишь "имел вид трупа" (род обморока); то же думали и некоторые толкователи (напр. Bähr, op. cit: s. 174), но библейский текст определенно говорит (ст. 22, ср. 18), что здесь имел место случай действительной смерти и действительного воскрешения из мертвых. Замечательно воззрение вдовицы (ст. 18), что благодаря пророку (и его святости) открылись во всей силе грехи ее и вызвали наказание Божие. "Не сказала она, хотя была иноплеменница: худым послужил ты для меня предвестием, виною бед стало для меня пришествие твое, напротив того, приключившееся с нею приписала паче собственным своим грехам" (блаж. Феодорит, вопр. 54). Самый образ действия пророка при воскрешении умершего (ст. 19-21) близко напоминает последующее воскрешение пророком Елисеем сына сонамитянки (4 Цар. IV:34-35): символика в том и другом случае тем более понятна, если и Xристос Спаситель в своих чудотворениях не чуждался ее (Мк. VII:33; VIII:23; Ин. IX:6-7). "Пророк помолился Господу об умершем отроке, и после молитвы, трижды дунув на отрочище, возвратил его к жизни. Троекратное число указывает на достопокпоняемую Троицу, а дуновение на первоначальное сотворение души" (блаж. Феодор.) . Чудо послужило к окончательному утверждению вдовицы в вере в Иегову и Его пророка (ст. 22-24).

Глава 18. 1-2. Повеление Божие пророку Илии явиться к Ахаву. 3-6. Картина голода в последние дни засухи. 7-16. Встреча пророка с Авдием, царедворцем Ахава. 17-19. Свидание пророка с Ахавом, обличение его и предложение испытания силы Иеговы и Ваала. 20-38. На Кармиле: безуспешность молитвы и жертвы жрецов Ваала и ниспадение огня небесного на жертву пророка. 39-46. Казнь жрецов; появление дождя; возвращение Ахава и пророка

1-2

"В третий год": дата эта не представляет противоречия с новозаветными показаниями - 3 года и 6 месяцев (Лк. IV:25; Иак. V:17), так как последние более точно обозначают всю продолжительность действия пророческого слова Илии, а данное место 3 Цар. указывает лишь фактическую продолжительность бедствия засухи и голода (в первое время жители могли питаться запасами предыдущего года).

3-6

Предстоящее свидание пророка Илии с Ахавом падало на время наивысшего развитии засухи и голода, и здесь указаны обстоятельства, приведшие к встрече пророка с царем. Должность начальника дворца, введенная Соломоном (IV:6), существовала и у Ахава (ст. 3), царствование которого с внешней, политической и международной стороны было, по-видимому, отражением блеска Соломонова царствования (ср. гл. XX). Тем резче выступает упадок религии в это царствование, нашедший выражение, между прочим, в преследовании и умерщвлении Иезавелью пророков (ст. 4), т. е. сынов пророческих, совершавших благочестивые религиозные упражнения под руководством какого-либо пророка (ср. 1 Цар. X:5; сл. XIX:20-24): очевидно, их было в данное время очень много в Израильском царстве (ср. 4 Цар. II:3 сл.) ; высоко поднявшее голову нечестие вызывало на борьбу с собой великую религиозно-нравственную силу обществ пророческих (неудачно называемых иногда "школами пророческими"). Авдий, начальник дворца Ахавова, по своему благочестию и усердию к религии Иеговы (ст. 3, 7, 12; ср. блаж. Феодорит, вопр. 55) скрывал и питал гонимых пророков в одной из пещер, может быть, на горе Кармиле.

7-16

Авдий легко мог узнать (слав.: потщася, LXX: έσπευσε) пророка Илию (ст. 7) по его своеобразной внешности: "человек тот весь в волосах и кожаным поясом подпоясан по чреслам своим" (4 Цар. I:8), - по этим признакам узнавали пророка. В беседе Авдия с пророком характерно, кроме глубокого почтения его к пророку (ст. 7, 9, 13), еще воззрение, что Дух Иеговы во всякий момент может унести пророка неведомо куда (ст. 12; ср. ст. 46; Иез. III:12; VIII:3; XI:1; XLIII:5), как это и произошло при конце жизни пророка (4 Цар. II:11). Из этой же беседы узнаем, какие напряженные усилия употреблял Ахав к отысканию Илии - "того, кто устами своими заключил облака, чтобы сделать одно из двух, или убедить пророка, чтобы отверз облака, или погубить его, если не убедится" (блаж. Феодорит, вопр. 55). Только клятвенное заверение пророка (ст. 15) в намерении своем предстать пред Ахава убеждает Авдия сообщить Ахаву о прибытии пророка (ст. 16). Имя Божие "Господь Саваоф" (евр. Иегова - Цебаот) или полнее "Господь Бог Саваоф" (Иегова - Елогей - Цебаот) употребляется почти исключительно у пророков (встречается особенно у Исаии, Амоса, Аггея, Захарии, Малахии, в псалмах и в книгах Царств и Паралипоменон) и означает Бога: 1) как небесного Вождя воинств Израилевых; 2) как Владыку светил небесных и преимущественно 3) как Господа ангельских воинств (см. у А. Глаголева, Ветхозаветное библейское учение об ангелах... с. 238-256).

17-20

Ахав суеверно видит в пророке человека, приносящего народу несчастье (евр. охер, ст. 17, ахар; ст. 18: губить, губитель, ср. Быт. XXXIV:30; Нав. VI:18; VII:25), но пророк источник гибели Израиля видит (ст. 18) в идолослужении Ваалам (Ваал, кроме общего имени, имел еще разные эпитеты и прозвания: Вааль-Вериф, Ваал-Зебув и др., в которых идолослужители видели отдельные божества) и предлагает религиозное состязание с 450 пророками Ваала и 400 пророками Ашоры-Астарты, в присутствии "всего Израиля" (т. е. народных представителей) на горе Кармил. Гора Кармил (евр. Кармел, собств. сад, Нав. XIX:26; Onomast. 602), к югу от залива Акко, составляет северное продолжение гор Ефремовых, близ потока Киссона. В древнее время г. Кармил, по Иосифу Флавию (Древн. V, 1, 22; Иуд. Война, III, 3, 1), составляла границу между Галилеею и Тирскою областью; известна была растительностью, а также обилием гротов. Пророком избрана была, вероятно, как центральное место в Израильском царстве, и притом близкое к летней резиденции Ахава (ср. ст. 46); наконец, здесь, очевидно, издавна был чтимый жертвенник Иеговы (ст. 30). Ахав немедленно исполняет предложение пророка (ст. 20), на которого только что пылал гневом (ст. 17): ясно, что личность пророка имела сильное влияние и на этого царя.

21-25

Ввиду предстоящего испытания силы Иеговы и Ваала пророк Илия упрекает народ за допущенный им религиозный синкретизм - одновременное служение Иегове и Ваалу (ср. блаж. Феодорит, вопр. 57): выражение "долго ли вам хромать на оба колена", имеющее характер пословицы, заключает в себе ту мысль, что чистое идолослужение в некотором отношении лучше безразличного колебания между религией Истинного Бога и культом Ваала. Не получив ответа на свой упрек от народа, пророк указывает (ст. 22), что он здесь один из пророков Иеговы (в других местах Израильского царства оставались и еще пророки Иеговы, ср. ст. 4, 13; 2 Цар. II:3, 5), а пророков Ваала - 450. (LXX добавляют в ст. 22: καί οι προφη̃ται του̃ άλσους τετρακόσιοι; слав.: и пророков дубравных четыреста; добавление, видимо, заимствованное из ст. 19: жрецы Астарты-Ашеры не присутствовали на Кармиле, как видно и из ст. 25, 40). К ним и обращается пророк с предложением, ст. 23-25, принести здесь жертвы: жрецы - Ваалу, а пророк - Иегове, - при равных условиях (не подкладывая огня, ст. 23, 25), причем пророк предоставляет жрецам принести жертву прежде него (ст. 25), "чтобы постыжденные служители лжи не сказали, будто Ваал огорчился, что не ему первому воздан дар" (блаж. Феодорит, вопр. 58), а вместе и с той целью, чтобы впечатление силы и величия Иеговы, при ниспослании Им огня (ст. 24; ср. 38), более запечатлелось в сознании народа - после того как ранее будет показано ничтожество Ваала.

26-29

Xарактерно изображение молитвы и богослужебных действий жрецов культа Ваала, очень типичное для языческих культов древности вообще. Кроме молитвенных воплей с утра до вечера (26, 27, 29 ст,) , жрецы скакали (евр. пасах - прыгать хромая; LXX: διετρεχον; Vulg.: transsiliebant, слав. ристаху, ст. 26) вокруг жертвенника; затем это кругообразное движение жрецов принимало более и более характер религиозной оргии: вооруженные мечами и копьями, в своей дикой пляске жрецы наносили друг другу порезы и раны, от которых истекали кровью (ст. 28) - суеверие, весьма распространенное у народов древности: филистимлян, моавитян, вавилонян, скифов, римлян, см. W. Nowack. Hebraische Archaologie, I, s. 194, вытекавшее из представления, что кровь, и особенно жреческая, сильна умилостивлять божество; евреям строго воспрещено было делать себе подобные нарезы на теле (Втор. XIV:1); наконец, все указанное: дикие жесты при вращательном движении, лязг оружия, потоки крови - доводили жрецов до высшего экзальтированного состояния, обозначаемого евр. гл. гитнаббе (ст. 29), одного корня с наби - пророк; LXX и передают этот термин (ст. 29) επροφήτευον; слав.: прорицаху; Vulg ilIis profetantilus: в таком смысле названный евр. термин нередко прилагается к пророкам (1 Цар. X:5-6, 10, 13; Иез. XXXVII:10 и др.) , но по отношению к языческим исступленным пророкам, какими в данном рассказе являются жрецы Ваала, может приложимо и другое значение названного термина: "бесновались" (русск. синод. перев.) , греч.: μαίνομαι, с которым родственно μάντις, "прорицатель"; в смысле "безумствовать, бесноваться", термин этот употреблен, напр., о болезни Саула (1 Цар. XVIII:10; сн. Иер. XXIX:26) В ст. 27 ироническая речь пророка рисует крайне антропоморфическое представление язычников о божестве. Молитвы и религиозно-экзальтированные действия жрецов продолжались до времени вечерней жертвы - минуса (бескровной, мучной жертвы, Чис. XXVIII:4; Исх. XXIX:39-41; ср. 4 Цар. III:20; Дан IX:21), т. е. до времени от 3 до 5 часа пополудни (по библ. евр. счислению: между 9 и 11 часами дня).

Далее текст LXX имеет в ст. 29 прибавку (поставленные в русском синодальном переводе в скобки слова); по сравнению со ст. 30 прибавка эта не дает ничего особенного.

30-32а

Приступая к жертвоприношению, пророк приглашает народ к вниманию, и прежде всего возобновляет разрушенный давний жертвенник на Кармиле; это означало вместе и восстановление нарушенного народом завета с Богом (ср. XIX:10), выражая идею этого возобновления древнего завета, Илия, подобно Моисею (Исх. XXIV:4), берет 12 камней по числу 12 колен Израилевых и строит из них один жертвенник во имя Иеговы: фактическое свидетельство, что 12 колен лишь временно и случайно разделились, но по идее составляют одно целое, что объединяющим началом для них служит вера в Иегову и служение Ему; причем племенное единство всех 12 колен подчеркивается происхождением их всех от Иакова, а религиозное единство и чистота культа внушается им через напоминание другого имени патриарха: Израиль (Быт. XXXII:28), и ревности Иакова-Израиля об удалении из рода его богов иных (Быт. XXXV:1, 10). На возникающей же вопрос: как мог пророк созидать жертвенник на Кармиле при законе о единстве места богослужения (Втор. XII:5 сл.) , блаж. Феодорит дает следующий ответ (вопр. 56): "праведнику закон не лежит (1 Тим I:9)... Израильтянам, по легкомыслию их, узаконил Бог совершать богослужение в одном месте, чтобы, получив позволение совершать везде, не стали поклоняться и богам лжеименным. Пророк же хотел показать как бессилие обольщающих народы демонов, так и всемогущество Бога всяческих. Вести израильтян в иерусалимский храм было невозможно по причине разделения царства; посему и привел их на Кармил, где имел частое пребывание".

32б-35

Ожидая ниспослания с неба чудесного огня на жертву, пророк делает все, чтобы устранить возможность какого-либо подозрения в искусственном подложении огня; для этого служит и канал вокруг жертвенника (в 2 саты глубины - ок. 1/2 четверика), весь наполнившийся водой после того, как обильно полили водою и жертву, и дрова; при этом число ведер воды (4x3) = 12 может иметь то же символическое значение, как и число камней жертвенника (31 ст.) : троекратное же число возлияний указывать может на таинство Троицы (блаж. Феодорит, 58 вопр.) . При приготовлении жертвы пророк действует как священник, по мнению Г. Гроция, "jure prophetico, minoribus legibus exsolutus, utmajores servaret".

36-38

В молитве своей к Иегове пророк именует Его уже не своим только Богом, как при воскрешении сына вдовы сарептской (XVII:20), а Богом Авраама, Исаака и Иакова, возводя мысль свою и других к откровению Бога завета Моисею (Исх. III:15). Цель жертвы и молитвы пророка - совершенное обращение Израиля к Иегове (Слова "услышь меня, Господи, услышь меня ныне в огне!" - вставка, которую, однако, греч. т. имеет без вариантов). Ответом на молитву пророка было чудесное ниспадение с неба огня, показывавшее милостивое принятие Богом жертвы и молитвы пророка (ср. Лев. IX:24; Суд. VI:20-21). И этот небесный огонь попалил и не только дрова и жертву, но и персть, и воду, и камни, чтобы Божий алтарь не был поруган, когда нечестивые станут приносить на нем жертвы демонам" (блаж. Феодорит, вопр. 58).

39-40

Впечатление величия и всемогущества Иеговы - в ниспослании огня с неба и попалении жертвы (обильно облитой водой) и само по себе и по контрасту с проявившимся ранее бессилием Ваала - было невыразимо сильно и подавляюще; исполненный глубокого благоговения к Иегове, веры в Него, народ вместе почувствовал неудержимое негодование на жрецов Ваала. При таком народном настроении "Ахав, если бы и хотел, не мог защитить лжепророков и жрецов идольских". По одному мановению пророка, выражавшего согласно закону (Втор. XIII:9-10), что идолослужители и развратители народа должны быть убиты, народ схватил жрецов и повлек их к потоку Киссону, где они и были убиты, причем трупы и кровь их стремительный поток унес в море. Кисши, LXX: Κισω̃ν; Vulg.: Cison, слав.: Кисон, поток Киссов, - поток близ Кармила и Фавора (Суд. IV:7, 13; Onomast, 618), протекающий в северо-западном направлении через равнину Ездрилонскую или Изреельскую, берет начало у Дженина и впадает в Средиземное море у Кайфы; теперь "нахр-эл-Мутата" (Robinson. Palästina, III, 474). Таким образом, "по совершении чуда Илия повелел умертвить художников зла, и тогда уже разрешил облака от болезней рождения" (блаж. Феодорит, вопр. 58).

41-46

По прекращении бедствия засухи по слову пророка (XVII:1), Ахаву, присутствовавшему при избиении жрецов, пророк советует "есть и пить", т. е. успокоиться и подкрепиться (ср. Исх. XXIV:11; Лк. XII:19), так как народ возвращен к Богу и должна начаться нормальная жизнь, с чем вместе прекратится и народное бедствие. В предчувствии дождя пророк погружается в молитвенное состояние: наверху Кармила он "наклонился к земле, и положил лице свое между коленами" (ст. 42) - обычное на Востоке (напр., в Индии, Персии) положение человека, погруженного в молитву и созерцание. После непродолжительного ожидания малое облачко c моря (нередко, по описаниям морских путешествий, предвещающее начало обильного дождя) возвестило пророку наступление обильного дождя, что и последовало. Ахав, потрясенный и умиленный всем происшедшим (у LXXи и в славянском тексте в ст. 45 имеется добавочное слово об Ахаве: καί έκχαιε; слав.: и плакася), спешно поехал в резиденцию свою в Изрееле (евр. Изреел, LXX: Ιεζραέλ Ιεζραήλ ср. XXI:1; 4 Цар. IX:25; - позже: равнина Ездрилон, Иудифь I:8, теперь Зерын, Onomast. 545, см. замеч. к IV:12); пророк же, желая утвердить в душе Ахава это спасительное настроение, пробегает, укрепляемый силой Божьею (ст. 46 ср. 4 Цар. III:15), все немалое пространство от Кармила до Изрееля (ок. 240 стадий или 46 верст) пред колесницею Ахава. Из следующей (XIX) главы видно, как неглубоко было преобразующее влияние кармильского события на душу Ахава.

Глава 19. 1-8. Угроза Иезавели пророку Илии и удаление его из Изрееля в Вирсавию и далее на Xорив. 9-18. Xоривское богоявление пророку. 19-21. Помазание Елисея на пророческое служение вместо Илии

1-3

Рассказ Ахава Иезавели о кармильских событиях, в частности и об умерщвлении, по слову пророка Илии, жрецов Ваала (XVIII:40), имел, вероятно, целью расположить жену к религии Иеговы; но на Иезавель, упорную и фанатичную язычницу, рассказ этот произвел обратное действие; возбудил ее ярость, мстительность и намерение со всей решительностью бороться за культ Ваала и против главного представителя религии Иеговы - пророка Илии, ставшего причиной гибели ее жрецов; и она через посла клятвенно (ср. II:23; XX:10) угрожает ему смертью, имея в виду, вероятно, побудить его к бегству (умертвить пророка Илию, как многих других пророков XVIII:4, 13, Иезавель, видимо, не находит возможным ввиду неизвестности его народу, особенно вскоре после происшествий на Кармиле, когда впечатление силы пророка истинного Бога на народ было еще свежо). LXX, слав. в словах Иезавели, ст. 2, добавляют ει σύ ει̃ Ηλιού, καί εγώ Ιεζαβέλ, аще ты еси Илиа, аз же, т. е. "деятельности твоей и авторитету пророка я сумею противопоставить свой авторитет царицы, чтительницы Ваала". Вероятно, Иезавель сделала это не без ведома Ахава, который оказался слишком слабым для того, чтобы оказать противодействие Иезавели: чувство раскаяния (ср. прим. к XVIII:45-46) в нем оказалось слишком неглубоким и бесплодным. Пророк yбoялся (LXX: εφοβήθη; Vulg.: timuit ergo, слав.: и убояся, соотв. евр. гл. яре, "бояться", а не яра - "видеть", как в евр. и русск. синод, ст. 3). "Почему, - спрашивает блаж. Феодорит (вопр. 59), - Илия, имея такую силу, убоялся одной Иезавели?" И отвечает: "потому, что был не пророк только, но и человек. С другой стороны, и страх был делом Божия смотрения. Чтобы великость чудотворения не надмила мысли, благодать попустила природе дать в себе место боязни, а пророку через это познать собственную свою немощь". Пророк удаляется из Израильского царства в Вирсавию - в Иудейском царстве. Вирсавия принадлежала Симеонову колену, Нав. XIX:2; 2 Цар. XXIV:7, лежала на границе Идумеи, теперь хирбет-бир-эс-Себа, Onomast 277; на южном конце Иудеи и всего Xанаана, как Дан составлял северную границу его; отсюда известное выражение "от Дана до Вирсавии". Суд. XX:1; 1 Цар. III:20; 2 Пар. III:10; XVII:11; XXIV:15; 3 Цар. IV:25, ср. Robinson, Palästinal, 337). Xотя город этот принадлежал к Иудейскому царству, но и во времена разделения царств привлекал много паломников из Израильского царства (Ам V:5; VIII:14). В Вирсавии пророк оставляет отрока своего (ст. 3, сн. XVIII:43-44); в печали своей пророк, естественно, хотел быть один.

4-7

Удрученный скорбью, пророк идет в пустыню - ту самую Аравийскую пустыню, по которой некогда странствовал народ Божий, и здесь под одним кустом растения дрока (евр. ротем, ср. Пс. СXIX:4; Иов XXX:4; LXX: υποκάτω ραθμέν; Vulg.: subter juniperum; слав.: под смерчием; русск. синод: под можжевеловым кустом) - растения, нередко встречающегося в Аравии и дающего употребительный там уголь (Пс. CXIX:4), - отдался чувству глубокой скорби и сожалению о неудачах своей пророческой миссии, и это чувство, в связи с пламенной ревностью по Боге (сн. ст. 10, 14), вылилось у пророка просьбой или молитвой к Богу о смерти - об отнятии у него высочайшего дара милости Божией - жизни (ср. Пс. LX:7; Притч. III:2 и др.) : жизнь его представлялась ему не выполняющею своего назначения, и потому смерти по примеру предков он просит у Бога. Это желание и прошение пророка не было выражением малодушия и ропота с его стороны, иначе он не удостоился бы двукратного послания ангела[22] (ст. 5, 7) для укрепления его и научения. Подкрепившись указанной ангелом пищей, пророк идет к горе Божией Xориву и в 40 дней достигает ее. Xорив (LXX: Χωρήβ; евр. Xореб; Vulg.: Horeb, Исх. III:1; XVII:6; XXXIII:6; Втор. I:6; IV:10; 3 Цар. VIII:9 и др.) именуется горой Божией и нередко в Библии отождествляется с Синаем. Обыкновенно их различают тем, что за Xорив принимают весь горный узел между аади Шуеб, Раха и Леджа, а за Синай - отдельный высокий пик, поднимающийся над ним к югу (Onomastic, 975). Сравнительно небольшое пространство от пустыни, прилегающей к Вирсавии, до Xорива в земле Мадиама пророк прошел 40 дней - вероятно, с продолжительными остановками и уклонениями от прямого пути (для избежания преследователей); прямой же путь в указанном направлении не превышал 50 верст (по Втор. I:2 от Xорива до Кадес-Варни, лежащего несколько южнее Вирсавии, - 11 дней пути). 40 дней путешествия Илии к горе законодательства имеют аналогию с 40-дневным пребыванием Моисея на горе законодательства (Исх. XXIV:18), и как Моисей провел 40 дней без пищи и пития (Исх. XXXIV:28; Втор. IX:9, 16, 25; X:10), так можно думать, постился во время 40-дневного пути к Xориву и пророк Илия ("подкрепившись тою пищею"; слав. "иде в крепости яди тоя"; Vulg.: ambulavit in forti tudine cibi illius), страстно желая иметь Откровенние Божие о судьбе Израиля и собственной пророческой миссии.

9-14

Вопрос Божий Илии "что ты здесь, Илия?" (ст. 9) не имеет значения упрека пророку за малодушное бегство в пустыню от миссии среди общества, как думают некоторые толкователи, а есть просто призыв божеской любви к утомленному душой и телом пророку - открыть Иегове душу свою. И пророк открывает сокровеннейшее содержание своих дум и чувствований сердца: пламенную ревность и острую скорбь о нарушении Израилем завета с Богом, о разрушении или осквернении священных жертвенников, об избиении пророков, так что из последних остался один Илия, но и его жизнь в опасности от преследователей (ст. 10, 14). Ревность по нарушенному Завету[23], некогда заключенному на Синае (Исх. XXXIV:1-10), и теперь побуждающая пророка обратиться с сетованиями на Израиля к Богу (Рим XI:2: εντργχάνει τω̃ Θεω̃ κατά του̃ ισραηλ) на той же горе завета и законодательства ставит пророка Илию в параллель с Законодателем Моисеем (оба великие мужа впоследствии предстали Законодателю Нового Завета Иисусу Xристу на горе Преображения, Мф. XVII:3; Мк. IX:4; Лк. IX:30). С именем ревнителя перешел пророк Илия и в историю. Самая речь пророка ст. 10, повторенная после ст. 14, есть вопрос к Богу: какие меры или средства могут быть применены к вероломному Израилю? Не предрешая этого вопроса, пророк, однако, мог желать быстрой и решительной кары. Ответом Божьим на слова и думы пророка служит, во-первых, особый характер богоявления, ст. 11-12, а затем повеление Божие о поставлении двух царей и пророка для совершения суда Божия над Израилем. Богоявление пророка Илии на Xориве, ст. 11-12, близко напоминает некогда имевшее здесь же Богоявление Моисею Исх. XXXIII:18-19, 22; XXXIV:6 - тоже по поводу нарушения завета Израилем при Синае (Исх. XXXII). Что касается самого характера богоявления, то из того, что Иегова явился не в вихре и буре (ср. Ис. XVII:13; XL:24), не в землетрясении (ср. Ис. XXIV:18), не во всепоедающем огне (ср. Иc. LXVI:15 сл.) - обычных грозных стихийных силах карающей, гневающейся силы Божией (ср. Пс. XVII:8-18; Ис. XXIX:5-6), а в веянии тихого ветра (ср. Иов IV:16; Пс. CVII:29), - пророк научался, что Иегова "за лучшее признал управлять родом человеческим с кротостью и долготерпением, хотя нетрудно Ему послать на нечестивых и молнии и громы, восколебать землю, мгновенно ископать для них ров и всех вконец истребить стремительными ветрами" (блаж. Феодорит, вопр. 59). Слов: "и там Господь" слав. -рус. перев. ст. 12 нет ни в евр. т. ни в принятом т. LXX, но во многих греческих кодексах они читаются (κάκει̃ Κύριος в кодд. 19, 44, 52, 64, 74, 92, 106, 119, 120, 123, 158, 236, 213, 246. у Гольмеса; καί εκει̃ Κύριος - в кодд. 59, 108, 121, 134, 245, 247, ibid) и смысл текста они вполне выражают. Vulg. их, впрочем, также не имеет. В целом, данное богоявление имеет весьма важное значение для целого богословия Ветхого Завета, свидетельствуя, что, по учению Ветхого Завета, Бог есть не стихийная сила, а духовное нравственное начало, для которого стихийные явления суть лишь средства проявления, но действия которого всегда запечатлены высшим нравственным характером, и основным законом действования Божия в мире вообще и особенно к людям являются любовь и милосердие (ср. Исх. XXXIV:6). Почувствовав присутствие Божие в веянии тихого ветра, пророк Илия вышел из пещеры, в которой он был во время потрясающих явлений природы, и в благоговейном трепете пред Неприступным Богом закрыл плащом (милотью, LXX: εν τη̃ μιλωτη̃; Vulg.: pallio; евр. аддерет) лицо, как Моисей при бывших ему на Xориве же богоявлениях (Исх. III:6; XXXIII:20, 22; ср. Ис. VI:2).

15-18

Если в ст. 11-12 заключается символический ответ на слова пророка ст. 10, 14, то теперь дается другой ответ Божий на то же недоумение пророка - повеление Божие ему - "помазать": Азаила - царем над Сирией, Ииуя - царем над Израилем и Елисея - преемником Илии в пророческом служении (15). Эти три столь различные деятеля объединяются здесь, как имеющие служить выполнению воли Божией планов Божиих об Израиле в частности: Азаил, царь сирийский, впоследствии сделался бичом гнева Божия на Израиля и постоянно теснил его извне (4 Цар. VIII:12, 29; X:32; XIII:3, 7); Ииуй совершил трудные внутренние потрясения в Израильском царстве: он уничтожил дом Ахава и культ Ваала, им введенный (4 Цар. IX:24, 33; X:1-28); пророк Елисей явился прямым продолжателем дела пророка Илии: борьбы против язычества в Израиле, и был орудием научающего и наказующего действия Божия, - конечно, не через вещественный меч, как первые два (ст. 17), а через меч пророческого слова (Ис. XLIX:2) и всей пророческой его деятельности. Пророк Илия самолично выполнил лишь третье повеление Божие - о поставлении Елисея в преемники себе (ст. 19-21). Но "если помазал пророка, и сообщил ему духовную благодать, то сим помазал и прочих, потому что Елисей, прияв через него пророческую благодать, и на них перенес дарование и сообщил им царственную благодать" (блаж. Феодорит, вопр. 60).

Впрочем, "помазание" здесь имеет совершенно общий смысл: поставления, назначения, предуказания, призвания: даже Елисей призван был пророком Илиею к пророческому служению не через помазание елеем (о елеепомазании пророков, как способе призвания, в Ветхом Завете вообще не говорится, исключая пророчества о помазании верховного пророка Мессии, Ис. LXI:1; сн. Лк. IV:18), a через возложение на него пророческой мантии или плаща (ст. 19. сн. 4 Цар. I:8; II:13; Зах. XIII:4); тем менее речь может быть относительно "помазания" Азаила на царство в Сирии: пророк Елисей, выполнитель завещания пророка Илии, просто передал Азаилу волю Божию о нем (4 Цар. VIII:7-13); только Ииуй, подобно другим царям еврейским (ср. 1 Цар. X:1; 3 Цар. I:34 и др.) , действительно был помазан на царство, хотя не самим пророком Елисеем, а одним из "сынов пророческих" (4 Цар. IX:1-10). О положении Авел-Мехолы, родного города пророка Елисея (по Евсевию-Иерониму, в 10 милях к югу; от Скифополя или Вефсана, Onomastic 5), см. прим. к IV:12. Наряду с возвещением суда над Израильским царством (ст. 17), пророку Илии даруется и благодатное утешение, что среди широкого распространения нечестия в Израиле есть и неведомые миру и даже пророку, но ведомые единому Богу носители истинной веры и благочестия: 7 000 (мужей), не преклонявших колена пред Ваалом и не лобызавших его статуи (ст. 18). 7 тысяч - круглое определенное число вместо неопределенного множества как 144 000 запечатленных - в Откр VII:4; XIV:1-5; 7 - символическое число святости, завета, культа (K. Bähr. Symbolik des masisch. Kull. I, 5, 193) и здесь, естественно, взято для обозначения остатка верных завету израильтян, как "святого семени" народа завета (ср. Ис. VI:13; сн. Рим XI:7). О преклонении колен, как выражении религиозного чувства, см. VIII:54; о целовании статуй золотых тельцов см. Ос XIII:2. Ср. у М. Пальмова, Идолопоклонство у древних евреев, с. 232.

19-21

Xотя голос Божий повелевал Илии (ст. 15) идти с Xорива через пустыню в Дамаск - столицу Сирии (Ис. VII:8; Onomast 378), для помазания Азаила, но он, решив прежде всего поставить преемника в будущем, а в настоящем необходимого сотрудника, идет в город Авел-Мехолу, где жил Елисей. Возможно, что пророк Илия ранее знал этого юношу (почему прямо на нем остановился), принадлежавшего, видимо, к богатой семье (12 пар рабочих волов). Символическое действие пророка Илии, означавшее принятие им Елисея в свое духовное общение (ср. Руфь III:9; Иез. XVI:8), частнее в сотрудничество по пророческому служению (ср. 4 Цар. II:13), так именно и было понято Eлисеем, который всецело, с полной готовностью следует этому призванию, испросив лишь согласие пророка Илии проститься с родителями (ст. 20; слова пророка Илии "что сделал я тебе" указывают на важность призвания к пророчеству и вместе на свободу в следовании этому призванию) и устроив прощальную трапезу родным и знакомым из тех самых волов, на которых пахал. Этим пророк порывал свои житейские отношения для высшего служения Богу в сане пророка (ст. 21).

Глава 20. 1-43. Удачи Ахава в войне с сирийцами

1-9

Война с сирийцами, повествование о которой прерывает библейский рассказ о пророке Илии (гл. XVII-XIX) до следующей главы (XXI), по самому характеру этого предмета, относящегося к политической жизни Израиля, а не к религиозно-нравственной, как история пророка Илии, естественно относится к событиям, описанным в другом историческом источнике, а не там, из которого почерпнуто повествование о пророке Илии (гл. XVII-XIX, XXI). Естественно, поэтому, что главным действующим лицом в XX гл. является царь Ахав и обрисован он здесь значительно более привлекательными чертами: как политик и вождь народа, и нечестивый царь мог иметь ценные гражданские, природные качества и добродетели: готовность к самопожертвованию ради государственного блага (7 ст.) , умение прислушиваться к здравому голосу народа (ст. 7-8), мужество (ст. 14), великодушие к побежденным врагам (ст. 31-34). Как по содержанию, так и по характеру повествования гл. XX тесно примыкает к гл. XXII, почему LXX и помещают данную главу после истории Навуфея гл. XXI (по LXX: XX). Но в хронологической последовательности истории сирийской войны (гл. XX), надо думать, предшествовала истории Навуфея (гл. XXI), в которой содержится грозное предречение конца дома Ахава (ст. 20 сл.) , более подходящее к концу его царствования. Венадад (ст. 1 сл.) , современник Ахава, обыкновенно называется Венададом II-м и считается сыном и преемником сирийского царя этого имени - современника царей Асы иудейского и Ваасы израильского (XV:18 сл.) . По ст. 34 данной главы, отец Венадада, современного Ахаву, воевал с Амврием, отцом Ахава, и взял у него несколько городов. Возможно, что с тех пор Израильское царство стояло в вассальных отношениях к сирийскому царю (как и 32 Царя, сопутствовавших Венададу, ст. 1) как это, по-видимому, предполагается в требовании Венадада ст. 3 и подтверждается известием ассирийских документов (у Schrader'a и Winkler'a) об участии Ахаза (т. е. по обязанностям вассала) в войсках сирийского царя Bir-idri в сражении его с Салманассаром Ассирийским при г. Каркаре в 854 г. Попытка со стороны Ахава разорвать эти вассальные отношения к сирийскому царю и могла вызвать настоящий поход Венадада. И. Флавий (Древн. VIII, 14, 1) так восполняет библейское сообщение об этом (ст. 1): "не будучи по боевым силам равным своему противнику, Ахав не решился вступить с ним в битву, но велел всему населению своей страны искать убежища в наиболее укрепленных городах, а сам засел в Самарии, которая была сильно укреплена прочнейшими стенами и вообще казалась почти недоступной". Неподготовленностью Ахава к войне - в Самарии было лишь 7000 войска (ст. 15) - объясняется растерянность и малодушие Ахава, вообще довольно мужественного, - особенно после повторения требований Венадада в усиленном виде (ст. 5-6). Но укрепленный советами "старейшин земли" (ст. 7 - не старейшин города только, XXI:8, 11), Ахав имеет мужество ответить Венададу на его все возраставшие требования отказом: готовый жертвовать своим личным достоянием, он отказывается выдать принадлежащее его подданным (ст. 9).

10-12

Венадад клятвенно (о формуле клятвы ср. XIX:2) уничтожит Самарию с чисто восточной хвастливостью (ср. 2 Цар. XVII:13): по разрушении Самарии в грудах ее развалин на каждого солдата его не достанет по горсти мусора разрушенного города. LXX (принятый текст) ошибочно прочитали евр. шеалим (oт ед. ч. шоал, горсть, ср. Иc. XL:12), как шуалим (от шуал - лисица, шакал) и передали вторую половину ст. 10 так: ει δκποιήσει ο χου̃ς Σαμαρείας τα̃ις αλώπεξι παντί τω̃ λαω̃ τοι̃ς πεζοι̃ς μου. Но во многих текстах (19, 52, 55, 92, 93, 108, 158, 236, 242, 246 у Гольмеса) стоит правильно: ται̃ς δραξί. Так и блаж. Феодорит (вопр. 62) и Иосиф Флавий неправильно перефразирует образную речь Венадада, видя в ней "угрозу воздвигнуть стену гораздо более высокую, чем та, которая окружает Самарию и над которою он смеется: для того ему (Венададу) стоит лишь приказать каждому из своих солдат бросить одну горсть земли" (Древн. VIII, 14, 2). На хвастливую речь сирийского царя Ахав отвечает (ст. 11) пословицей, имеющей (наподобие латинского изречения: ne triumpum canas ante victoriam) тот смысл, что отправляющийся в сражение ("подпоясывающийся", т. е. мечом или вообще оружием (Суд. XVIII:11, 16; 1 Цар. XVII:39; 2 Цар. XXI:16; 4 Цар. III:21) не должен торжествовать, как одержавший победу и возвратившийся с поля брани ("распоясывающийся", т. е. снимающий оружие). Этого благоразумного правила впоследствии не соблюл сам Ахав, когда, отправляясь в роковую для него битву с сирийцами, хвастался и грозил пророку Михею (XXII:27). Венадад, опьяненный вином и гордостью, дает приказание осаждать город (неопределенное евр. симу, стройтесь! - LXX заменяют более определенным: οικοδομήσατε χάρακα; Vulg.: circumdate civitatem, слав.: сотворите вал).

13-21

Для ободрения Ахава посылается некоторый пророк, которого раввины произвольно считают Михеем (XXII:8); самый факт посольства пророка к Ахаву свидетельствует, что обличения пророка Илии не оставались бесследными для Ахава: очевидно, по крайней мере, преследований пророков уже не было теперь (о местопребывании пророка Илии во время сирийского нашествия нет известий; его специальной миссией было обличение нечестия и насилия израильского общества и преимущественно Ахава, гражданская же и политическая жизнь Израиля не была предметом его внимания). Пророк обещает Ахаву именем Иеговы и для утверждения его веры в Иегову (13 ст.) , а вместе указывает тактику в предстоящем сражении: его решит участие слуг, точнее молодых оруженосцев, областных начальников (ср. 2 Цар. XVIII:15); их оказалось лишь 232, невелик был и весь гарнизон города - 7000 (ст. 15; произвольно раввин Ярхи отождествлял эти 7000 солдат с 7000 истинных поклонников Иеговы, не чтивших Ваала (XIX:18)). Благоприятным для успеха израильтян обстоятельством явилось поведение и настроение Венадада: он продолжал пьянствовать (ст. 16, ср. 12) с соратниками своими и вместе с совершенной беспечностью был уверен в победе (ст. 18); LXX, слав. ошибочно передают евр. суккот, палатки, ст. 16 собственным именем Σοκχώθ, слав. Сокхоф - имя города на восточной стороне Иордана (Быт. XXXIII:17), в колене Гадовом (Нав. XIII:27; Суд. X:5 сл.; 3 Цар. VII:46. Ср. Onomast. 834); но в данном месте, где говорится об осаде Самарии, конечно, не могло быть речи о Сокхофе за Иорданом. Благодаря внезапному нападению на сирийский стан отборных вооруженных израильских юношей, а за ними гарнизона израильского (ст. 19), после кратковременного боя (ст. 20: поражал каждый противника своего; LXX слав. добавляют здесь: καί εδευτέρωσεν έκαστος τόν παρ αυτου̃, и удвои кийждо противнаго себе), победа осталась за израильтянами, и вышедший теперь Ахав довершил победу (ст. 21).

22-25

Сейчас после победы над сирийцами к Ахаву является снова тот же пророк (22 ст. сн. 13; во втором случав наби, пророк, имеет член) и, предостерегая его от беспечности, убеждает быть готовым к новому нашествию царя сирийского "по прошествии года", евр.: литшуват га-шана, LXX: επιστρέφοντας ενιαυτου̃, слав.: преходящу лету - вероятно, весною "когда цари выходят на войну", 1 Цар. XI:11. Между тем у сирийцев идут приготовления к новому походу. Свою неудачу в битве с израильтянами сирийцы приписывают тому обстоятельству, что, по их мнению, Бог израильтян есть Бог гор (LXX добавляют: καί ου θεός κοιλάδος, слав.: а не Бог юдолий, а не Бог долин) - один из известных языческой древности dii montium, силы которого простираются только на горы, но не на равнины, где чтители его терпят поражение. "Поелику такими почитали собственных своих богов, то думали, что и истинный Создатель всяческих есть Бог удельный. Но Он и своим и чужим показал силу Свою" (блаж. Феодорит, вопр. 63). Самое представление сирийцев о Боге Израиля, как Боге гор, могло возникнуть из наблюдения горной природы Палестины, а также того явления, что евреи, не имея хорошо организованной конницы и колесниц, избегали сражений в долинах и предпочитали сражаться в горах. Вместе с тем приближенные Венадада посоветовали ему удалить из войска союзных царей, быть может, казавшихся ненадежными или так или иначе навлекшими на себя подозрение в предыдущую кампанию; вместо иноземцев царь, по совету приближенных, набрал новые отряды в пределах своей страны, подчинив их туземным областеначальникам (евр. пеха, может быть, паша, проф. Гуляев, с 272).

26-30

Решив, вследствие своего верования, что Бог Израиля есть Бог гор и не имеет силы на равнинах (ст. 23, 25), дать сражение Израилю на равнине, Венадад с началом нового предпринял новую кампанию против израильтян и расположился станом на равнине близ города Афека (ст. 26). Афек - не город колена Ассирова близ Ливана (Нав. XIII:4; XIX:30; Суд. I:31), составлявший крайний предел Израиля на севере (Onomast. 178), а город этого имени в колене Иссахаровом - в величайшей равнине Палестины - Изреель, бывшей издревле ареной великих битв, как сражение с филистимлянами при первосвященнике Илии (1 Цар. IV:1) и при Сауле (1 Цар. XXIV:1, 11). Этот Афек помещают недалеко от Сунима, лежащего на юго-западном склоне Малого Ерхона, на месте теперешнего ел-Фуле (Onomast. 179. Robinson, Palast III, s. 477). Некоторые же исследователи, принимая во внимание направление в движении сирийских войск (с северо-востока), видят здесь Афек заиорданский (Onomast. 180), где теперь местечко Фик, в начале вади Фик, спускающейся к озеру Тивериадскому, по дороге к Дамаску (Robinson. Palast. III, 512. Kittel. Die Bücher der Könige, s. 167 168. И. Помяловский, Прав. Палест. Сборн. вып. 37-й, с. 179. Примеч.) . Снова сирийские войска представляли громадную армию пред ничтожными по числу отрядами израильскими: последние, в сравнении с первыми, казались как бы двумя малыми стадами коз (27). Однако пророк Божий ободряет израильского царя, говоря, что именно ради обличения суеверия сирийцев (ст. 23, 25), а еще более для утверждения Израиля в вере в Иегову, Он дарует Израилю победу над огромным полчищем сирийцев (28). Действительно, в 7-й день (ср. Нав. IV:15) произошла решительная битва, в которой победа осталась за израильтянами (29): число 100 тысяч или (по греч. кодд. 19, 64, 71, 82, 93, 108, 158 у Гольмеса, в Комлютенской, Альдинской Библиях, славянском тексте) 120 тыс. побитых израильтянами сирийцев означает, вероятно, общее число сирийского войска или является испорченной датой. Остатки сирийской армии вместе со своим царем Венададом скрылись в Афеке, но там рушившаяся (чудом или от подкопа жителей) стена дала смерть многим из войска: 27 тыс. - цифра, вероятно, испорченная. Венадад же от страха спрятался в самой внутренней комнате одного дома (евр.: хедер-бехадер, LXX: εις τόν οι̃κον του̃ κοιτω̃νος, εις τό ταμει̃ον; слав.: в дом ложа, в чертог (ст. 30) по И. Флавию (Древн. VIII, 13, 4) - в подземной пещере.

31-34

Ахав не воспользовался одержанной над Венададом второй победою: поддавшись великодушному порыву снисходительности к побежденному врагу, а может быть, тщеславному желанию оправдать лестное мнение сирийцев о гуманности царей израильских (ст. 31), Ахав оказал недостойную победителя и теократического царя слабость в отношении побежденного Венадада, врага Божия (ст. 42). Когда к Ахаву явились посланцы последнего с обычными на Востоке знаками рабской подчиненности пленных победителю - одетые во вретища (евр.: сак, греч.: σάκκος) и с веревками на шеях (ср. Nowack. Lehrbuch der hebräischer Archaologie, Bd. I, s. 125), Ахав поспешил заявить дружеские чувства к Венададу (называя его "братом", ст. 32, Ахав признает его равным себе царем, как бы между ними ничего враждебного не было, ср. 3 Цар. IX:13) и оказал ему царские почести (ст. 33). В ответ на это Венадад обещает Ахаву 1) возвратить отнятые отцом его у Израильского царства при Амврии города (в числе их мог быть, напр., Рамоф Галаадский, XXII:3; из XXII гл. видно, что сирийский царь не думал возвращать его, конечно, и др. города Ахаву); 2) предоставить купцам израильским право и гарантии пребывания на особых улицах (на Востоке в городах, напр. в Иерусалиме, люди отдельных национальностей, а также определенных профессий селились в особых кварталах, с особыми площадями, базарами (евр. хуцот) и беспошлинной торговлей, разумеется, с условием предоставления таких же прав и сирийцам в израильской столице (ст. 34). (В т. LXX и слав. евр. слово хуцот передано неточно: εξόδους, исход; отчего мысль ст. 34 явилась затемненной). На этих условиях был заключен договор, и Венадад был отпущен.

35-43

Легкомысленный поступок Ахава в отношении Венадада, как некогда подобное же отношение Саула к Агагу, царю амаликитян (1 Цар. XV:9-11), немедленно нашло осуждение со стороны пророчества, именно одного "из сынов пророческих", бене-небиим (И. Флавий отождествляет с пророком Михеем гл. XXII). "Сыны пророческие" (ср. блаж. Феодорит, вопр. 6 на 4 Цар.), выступающие особенно при пророках Илии и Елисея (4 Цар. II:3, 5, 7, 15; IV:1, 38; V:22; VI:1; IX:1; ср. Ам VII:14), но, по предположению, ведущие начало еще от пророка Самуила (1 Цар. X:5 сл. XIX:20-24), составляли общества - как из юношей, так и из людей женатых (4 Цар. IV:1), для целей религиозного назидания и воспитания (изучения закона, искусства свящ. пения, упражнений для религиозного вдохновения) под руководством какого-либо известного пророка: подчиненные их отношения к нему выражались названием "сыны" (пророк - руководитель - именовался "отцом", 4 Цар. II:12). Умножение обществ этих "сынов пророческих" (называемых, также, не вполне точно, впрочем, пророческими школами или орденами) в пору распространения идолослужения в Израильском царстве свидетельствует, что главной задачей этих обществ или союзов пророческих была борьба за целость религии Иеговы от приражения язычества, насаждение в народе истинно теократического духа. Но вместе с тем "сыны пророческие", как и сами пророки, были самыми верными стражами истинного блага своей родной страны; в таком качестве выступает некоторый сын пророческий и здесь, ст. 35-42. Смысл и цель употребленного им символического действия (принятие на себя ран, ст. 35, 37) и символической же речи его к Ахаву (ст. 39-40) аналогичны известному обличению Давида пророком Нафаном (2 Цар. XII:1 сл.) : в обоих случаях пророки употребляют символы и притчи, "чтобы слышащие слова сии, не зная, что произносят приговор сами на себя, судили справедливо" (блаж. Феодорит, вопр. 64). Символическое действие (37) и приточная речь (39-40) раскрываются пророком, ст. 42: Ахав отпустил на свободу Венадада, подпавшего Божиему заклятию ("херем"), не воспользовался победой для того, чтобы навсегда ослабить и обезвредить для Израиля Сирию; этим он решил гибель не свою только (ср. XXII:35), но и всего Израиля. Этот пророческий приговор сильно смутил Ахава (ст. 43). Судьба эпизодически введенного в рассказ другого сына пророческого (ст. 35-36) и по характеру и по смыслу напоминает судьбу иудейского пророка в Вефиле (XIII:21-24).

Глава 21. (XX по тексту LXX-ти) 1-6. Ахав пытается приобрести виноградник Навуфея, но получает от него отказ. 7-13. Иезавель обвиняет Навуфея в богохульстве и оскорблении величества; суд и казнь Навуфея. 14-17. Ахав вступает во владение виноградником Навуфея. 18-29. Обличение Ахава со стороны пророка Илии, раскаяние Ахава и смягчение Божественного приговора

1-6

Происшествие с Навуфеем рисует яркую, но непривлекательную картину вещественно-правовых отношений в Израильском царстве. В лица Ахава, ищущего приобрести не нужный ему, но лишь близкий к усадьбе его Изреельского дворца виноградник мирного гражданина Навуфея, во всей силе исполняется пророческое слово Самуила о будущем деспотизме еврейских царей (1 Цар. VIII:11-16): гордый двукратной победой над сирийцами, Ахав озабочен расширением садов своих в летней резиденции (ср. XVIII:46; 4 Цар. IX:30) Изрееле (по Г. Гроцию, "post victos tostes ad delicias comparandas animum adjicit"), не стесняясь в выборе средств к тому; продажная совесть подручных царю старейшин и судей благоприятствует проявлению дворцовой интриги и тирании. Отказ Навуфея продать родовой участок Ахаву (ст. 3) показывает в первом истинного чтителя Иеговы и ревнителя его закона, который воспрещал израильтянам отчуждение наследственной земли в другие руки, и даже по крайней бедности проданная земля должна была без выкупа возвращаться к первоначальному владельцу (Лев. XXV:10-28; Чис. XXXVI:7 сл.) ; продажа родового участка могла представляться Навуфею и оскорблением памяти предков, которые, по древнееврейскому обычаю, могли быть погребены на самом же участке. Здесь, таким образом, не может быть речи об упрямстве или своенравии Навуфея; здесь шла речь о законе, который обеспечивал самое существование теократии, который был обязателен и для царей (Иез. XLVI:18). Чувствуя, быть может, правоту Навуфея, не прельстившегося и заманчивыми обещаниями Ахава вознаградить его за уступку царю виноградника, Ахав не решается действовать насилием и лишь отдается меланхолии (ст. 4): в печали он "лег на постель свою и отворотил лице свое (к стене, как 4 Цар. XX:2 и Vulg.: avertit faciem suam ad parietem. LXX вместо евр. савав, поворотил, читали саках, покрыл: συνεκάλυψε τό πρόσωπον αυτου̃; слав.: покры лице свое), и хлеба не ел". Но если для Ахава еще существовали препятствия к безграничному произволу и насилию - в виде смутно сознаваемого им закона Божия и признаваемого им общественного мнения, то для жены его Иезавели никаких препятствий на пути к достижению целей личного блага быть не могло: закона Божия она, как упорная язычница, не хотела знать, разве только для замаскирования своих низких притязаний именем закона (ст. 10), а общественное мнение, по ее понятиям об абсолютизме царской власти (ст. 7), есть тоже ничтожная величина, которую она, царица, может создавать и употреблять по собственному усмотрению. Дальнейший рассказ (ст. 7-13) вполне подтверждает, что убеждениям и словам Иезавели вполне отвечала ее деятельность. "Легкомыслен и падок был Ахав, и нетрудно было обращать его туда и сюда; почему лукавая жена и ввергла его в ров нечестия" (блаж. Феодорит, вопр. 62).

7-10

Упрекнув Ахава за слабость в пользовании царской властью (ст. 7), Иезавель берет эту власть в свои руки, действуя именем Ахава. Действия эти обнаруживают величайшую хитрость Иезавели и ее умение достигать темных целей благовидными средствами. Ввиду того, что (как говорит И. Флавий, Древн. VIII, 13, 8) Навуфей был, вероятно, знатного рода, Иезавель считает необходимым формальное над ним судопроизводство, обставленное с внешней стороны вполне законно. Она пишет (8 ст.) письма к старейшинам и знатным согражданам Навуфея в Изреель (двор царский тогда, очевидно, был в Самарии), скрепляя эти письма царской печатью Ахава (вероятно, царский перстень с вырезанным на нем именем царя. ср. Еф VIII:10; Дан VI:18); судить Навуфея, таким образом, имели его же сограждане, местный городской суд Изрееля (ср. Втор. XVI:18), а суд царский, - чтобы устранить подозрения двора в пристрастии. Последней цели, т. е. устранению всякого подозрения двора в пристрастии, служило распоряжение Иезавели (ст. 9), чтобы в предстоящем собрании суда Навуфей был посажен на первое место в народе, чтобы затем народное негодование на Навуфея обнаружилось тем с большей силой, когда мнимое преступление его будет раскрыто. Желая придать мнимому преступлению Навуфея противообщественный характер, угрожающий благосостоянию всего народа, Иезавель приказывает (ст. 9) назначить в Изрееле общественный пост, - как при тяжких всенародных бедствиях (Иоил I:12, 14), после бедственных поражений (Суд. XX:26; 1 Цар. XXXI:13), после тяжких грехов, при покаянии (1 Цар. VII:6; Иоил II:12), для отвращения грядущего бедствия (2 Пар. XX:3-5); пост в данном случае мог выставляться лицемерною Иезавелью и как средство испросить помощь у Бога на дело суда (ср. Втор. IX:9, 18; Дан IX:3) и как очистительное средство, как символ искупления по поводу предрешенного относительно Навуфея смертного приговора суда. Xитрость Иезавели простирается до того, что она требует (ст. 10) соблюдения необходимо требуемой законом в уголовных преступлениях (Втор. XVII:5; XIX, 15) формальности присутствия 2-х или 3-х свидетелей преступления (по И. Флав., Иезавель требует 3-х свидетелей, а не 2-х, как в библейском тексте). Самое обвинение, которое должно было быть предъявлено Навуфею, могло и должно было, по закону, вести за собой неизбежно смертную казнь его, именно: хула на Бога (Лев. XXIV:14-15) и хула на царя (Исх. XXII:27-28). LXX слав. (ст. 10): εύλόγησε Θεόν καί βασιλέα; слав.: благослови Бога и царя: это противоположное значение - благословлять и хулить - имеет евр. глагол барах и в Иов I:5; II:5. По словам блаж. Феодорита (вопр. 61), "мерзкая Иезавель сложила клевету... вошли клеветники и подали на него жалобу, как на хульника. Писатель же благовейно употребил слово: благослови вместо похулил".

11-13

Все произошло в точном согласии с замыслом и распоряжением Иезавели: безбожная царица нашла в старейшинах-судьях достойных выполнителей своей воли. Навуфей был побит камнями (ст. 13); вместе с ним были убиты и сыновья его (4 Цар. IX:26), чтобы виноградник Навуфея мог быть свободным участком. Такие участки лиц, казненных за государственные преступления, по не писанному праву, считались собственностью короны и конфисковались в пользу царя (2 Цар. XVI:4); напротив, лишено вероятия мнение (Klostermann'a), будто Ахав должен был завладеть виноградником по праву родства своего с Навуфеем.

14-16

Как только весть о казни Навуфея достигла Самарии, Ахав, по настоянию Иезавели, спешит вступить во владение виноградником. В принятом тексте LXX и слав. имеется замечание об Ахаве: καί δέρρηξε τά ιμάτια αυτου̃ καί περιεβάιει̃ο σάκκον, и раздра ризы своя и облечеся во вретища. Слов этих нет во многих греч. списках у Гольмеса, в Комплютенской библии и в Вульгате: они мало согласуются с контекстом ст. 16 и могли быть ошибочны перенесены сюда из ст. 27.

17-19

Теперь для обличения вопиющего преступления Ахава является еще раз и, как всегда, с быстротой молнии пророк Илия. Xотя инициатива преступления, вдохновение на убийство Навуфея исходили от Иезавели, но несомненная известность этого дела Ахаву (ст. 7) и очевидное услаждение его добытым кровью приобретением (ст. 16) делали его участником преступления жены его в полной мере (ср. Быт. III:9). Пророчество о постыдной смерти Ахава (ст. 19) во всей точности исполнилось на сыне его Иораме (4 Цар. IX:21-26), но по существу и на самом Ахаве, XXII:38: из этого последнего места принятый текст LXXи и славян вносят и в XXI:19 слова: καί αι πόρναι λούσονται εν τω̃ αίριπτι σου, и блудницы измыются в крови твоей, кроме того в обоих местах у LXXи и славян вставляют αι ύες, свинии.

20-26

Ахав уже по опыту знает, что означает внезапное появление пред ним пророка Илии (XVII:1; XVIII:17). На обличение пророка он выставляет на вид (ст. 20; сн. XVIII:17) личную вражду к нему пророка, но последний указывает, что виною всему безвольная преданность Ахава греху (евр. гитмаккер: продан (греху), ср. 4 Цар. XVII:17; Рим VII:14; LXX и слав. добавляют: μάτην, всуе (продан); кара Божия, постигнет Ахава и дом его, как и дом Иеровоама (XIV:10-11) и дом Ваасы (XVI:3-4) - черты истребления во всех случаях рисуются до буквальности одинаково, (ст. 21, 22; сн. 4 Цар. IX:8-9); постыдная смерть угрожает особенно Иезавели, главной виновнице нечестия в Израиле при Ахаве (ст. 23; сн. 4 Цар. IX:10, 36); нечестия, состоявшего в официальном введении культа Ваала (ст. 25-26), в чем Ахав оказался хуже всех предшественников своих (ср. XVI:31-33): те поддерживали неугодный Иегове культ тельцов, а Ахав ввел чистое язычество.

27-29

Обличение пророка Илии и на этот раз, как и после кармильского события (XVIII:45-46) произвело сильное действие на Ахава (Ахав, видимо, был склонен принимать воздействие проповеди пророка, но слабохарактерность и подчинение влиянию язычницы жены парализовали спасительное действие личности и проповеди пророка: (полная аналогия с Иродом, с удовольствием слушавшим Иоанна Крестителя и все же умертвившем его по навету злой Иродиады, Мк. VI:20, 26): Ахав (по LXX: κατενύγη από προσώπου του Κυριου, καί επορεύετο κλαίω̃ν слав. умилися от лица Господня и идяше плачася, - добавление, едва ли первоначальное, но вполне выражающее мысль текста) наложил на себя траур, обычный в печали (ср. XX:31-32) и подверг себя покаянному посту (ср. 2 Цар. XII:16, 21-23; Ис. LVIII:3 сл.) , почему Господь через пророкам Илию смягчил Свой суд над Ахавом (ст. 29): грозное пророчество исполнится во всей силе не на Ахаве, а на сыне его Иораме (4 Цар. IX:24 сл.) . Так, "бездна благости - Владыка Бог за убийство угрожал конечною гибелью; и за слезы об убийстве даровал замедление наказания" (блаж. Феодорит, вопр. 62). "Покаяние, конечно, не притворное, но временное; почему и временным сопровождалось помилованием" (Филарет, с. 246).

Глава 22. 1-5. Приготовление царей Ахава израильского и Иосафата иудейского к походу против сирийцев. 6-28. Ложные пророки и истинный пророк Божий Михей о предстоящем походе. 29-40. Битва при Рамофе Галаадском и смерть Ахава. 41-50. Царствование Иосафата иудейского. 52-54. Замечание о царствовании Охозии израильского и его нечестии

1-6

Три года (ст. 1) прошли от второй войны Ахава с сирийцами, окончившейся победой Ахава над Венададом сирийским, и мирным договором между ними (XX:26-34). Одна из статей этого мирного договора требовала возвращения сирийским царем израильскому городов Израильского царства, отобранных Венададом у Амврия (XX:34). В числе этих городов, очевидно, был и Рамоф Галаадский (ст. 3. Onomast. 688, 772, ср. прим. к IV:13), которого сирийский царь, видимо, не хотел возвращать Ахаву: это и послужило поводом к новой войне, о которой рассказывает гл. XXII, составляющая, таким образом, естественное продолжение гл. XX (на трехлетний срок, отделяющий события той и другой главы, падает во внутренней жизни Израильского царства: убийство Навуфея, гл. XXI; во внешней, по предположению ученых, упомянутая уже битва при Каркаре между Салманассаром II ассирийским и Венададом (Bir-idri) сирийским, в войсках которого принимал участие, по обязанностям союзника, Ахав (Ahabbu Sir-lai ассирийских памятников). Войну предпринимают против сирийцев совместно израильский царь Ахав и иудейский Иосафат, прежние враждебные отношения между двумя еврейскими царствами сменились дружественными, частью на почве родства царских домов: сын Иосафата иудейского Иорам был женат на Гофолии, дочери Ахава израильского (ср. 4 Цар. VIII:18; 2 Пар. XVIII:1), - частью, вероятно в силу политической необходимости общими силами сломить силу общего врага - Сирии. Посещение Иосафатом Ахава (ст. 2, 4), при таких обстоятельствах, могло быть вызвано приглашением последнего (по 2 Пар. XVIII:2 Ахав устроил большой пир для Иосафата); инициатива похода на Рамоф во всяком случае исходит от Ахава, от которого Иосафат, по-видимому, считал себя зависимым (ст. 4), почему и представляет в распоряжение Ахава свою главную военную силу - коней (ср. Пс. XXXII:16-17). "Так обещал поступать Иосафат, призванный участвовать в сражении, то есть буду делать то же, что ты, ополчусь, как скоро ты ополчишься, народ мой начнет войну, как скоро начнет твой народ. Но Иосафат показал вместе и благочестие свое, потому что почел необходимым вопросить прежде Бога всяческих, ст. 5" (блаж. Феодорит, вопр. 67). Впрочем, "благочестию его нанесли вред дружество и родство" (там же).

Если Иосафат просит Ахава вопросить о предстоящем походе Иегову (ст. 5), то собранные Ахавом около 400 человек - пророки не могли быть ранее упомянутыми 400 пророками Астарты - Ашеры (XVIII:18-19), как полагали древние толкователи, а пророками Иеговы, вероятно, культа тельцов, остававшегося официальным и при Ахаве (несмотря на вторжение культа Ваала). Как самый культ тельцов имел сильную примесь языческого элемента, так и институт пророков в этом культе не соответствовал идее пророческого служения: уже огромная цифра явившихся теперь пророков (ст. 6) ставит их в полную параллель с пророками Ваала и Астарты (XVIII:19), - для них пророчество, очевидно, стало своего рода ремеслом, выгодной профессией, они, вероятно, подобно пророкам Астарты (ibid) питались от царского стола: за это говорит их явное угодничество царю (ст. 6, 12-13), почему пророк Михей называет их (ст. 22-23) пророками Ахава, хотя при всем том они сами считали себя стоящими под действием Духа Божия (ст. 24).

Уже то, что призванные Ахавом пророки были служителями богопротивного культа тельцов (вероятно, многие из них были прямо жрецами этого культа: в XVIII:19, 22, 25, 40, пророками, евр. небиим, называются жрецы культов Ваала и Астарты), не внушало Иосафату доверия к их ободряющим пророчествам; затем и странное их согласие или единогласие могло казаться подозрительным (по талмуду, Sanhedrin, 89, а: "вдохновение приходило ко многим пророкам, но никогда два пророка не говорили одним вдохновением, басигнон эхад"). Посему он просит Ахава вопросить истинного пророка Иеговы - вроде пророка Илии или др. пророков, подвергавшихся преследованию Иезавели (XVIII:4, 13; XIX:10, 14).

8-9

В ответ на просьбу Иосафата Ахав не называет пророка Илию - как по глубокому нерасположению к этому пророку, так, вероятно, и неизвестности его местопребывания. О пророке же Михее (евр. Мша, полнее: Михайягу: "кто как Иегова?") Ахав дает такой отзыв, который обнаруживает чисто языческое представление его о пророчестве, будто пророк имеет как бы некоторую власть и силу над божеством, сила его пророчества (магическая) зависит от употребляемых им формул, и он всецело ответствен за неблагоприятное пророчество (такое языческое представление о пророке, как о маге, ярко выступает в факте призыва моавитским царем Валаком Валаама для проклятия Израиля, Чис. XXII-XXIV; совершенно аналогичен отзыву Ахава о Михее упрек Агамемнона прорицателю Калхасу, Илиада I, 106). Этот отзыв (ср. 2 Пар. XVIII:7) дает вероятность мнению И. Флавия и раввинов, что пророк Михей, гл. XXII, - одно лицо с сыном пророческим, изрекшим грозное слово на Ахава, XX:35-42. Не невероятно также предположение, что Ахав держал Михея в темнице Самарийской (ср. ст. 26-27), потому-то он мог немедленно призвать его через евнуха (ευνου̃χος; слав.: скопца), евр. сарис, обозначая человека с известным недостатком телесным. Ис. LVI:3-4, в частности изуродованных таким образом царедворцев при дворах восточных деспотов 1 Цар. VIII:15, может иметь и общий смысл: придворный, даже женатый, ср. Быт. XXXVII:36; XXXIX:1, 7.

10-12

В ожидании пророка Михея, оба царя еврейские восседали на престолах в полном вооружении (LXX, ст. 10, ένοπλοι, слав. вооружение, - что более удобоприемлиемо, чем чтение евр. т.: бегадим бегорен, одетые, на гумне; Grätz читает вместо это: ширейон, панцирь; Vulg.: vestiti culto regio; рус. синод. и проф. Гуляева: "одетые в царские одежды"), может быть, делая смотр союзным войскам своим; а сонм пророков широковещательно предсказывал и воспевал грядущую победу союзников (10). Один же из этих пророков, Седекия, употребляет (ст. 11), подобно символике истинных пророков Божиих (XI:29; Иер. XXVIII:14 и др.) , выразительный символ предстоящей победы Ахава: он делает себе железные рога - символ силы израильского царя, в таком смысле рог, евр. керен, употребляется в Библии весьма часто, напр. LXXIV:11; XXXVIII:25; Иep XLVIII:25; Мих. IV:13 - образ весьма понятый и глубоко симпатичный израильтянину, поскольку он напоминал пророчество Моисея о судьбе Ефремова колена (главенствовавшего в Израильском царстве): "крепость его, как первородного тельца, и рога его, как рога буйвола" (Втор. XXXIII:17)[24].

13-14

Из просьбы посланца к пророку Михею говорить согласное с другими пророками (ст. 13), просьбы, вероятно, исходившей от Ахава, видно и то, как глубоко было у Ахава и его приближенных воззрение на пророчество, как на магию, и то, что прорицания 400 своих пророков Ахав ценил ниже пророчества одного Михея, видимо, чувствуя в нем действительного пророка. Как истинный пророк Бога Истинного, Михей обещает говорить лишь то, что откроет ему Иегова (ст. 14; ср. Иер. XXIII:28; XLII:4; 1 Пет IV:11).

15-16

Прежде чем высказать горькое слово пророчества, пророк Михей иронически повторяет совет пророков Ахава идти на войну, с ироническим же обещанием победы: это было как бы увещание к совести Ахава, упрек за лицемерный его вопрос (ср. блаж. Феодорит, вопр. 68). Цель своеобразного приема пророка была достигнута: Ахав требует от пророка высказать только одну истину по откровению Иеговы (ст. 16), хотя и не связывает себя обещанием следовать слову пророка.

Пророк рисует открытую ему в видении картину: израильтяне рассеяны по горам (Галаадским), как овцы без пастыря (Чис. XXVII:17), так как Глава их и пастырь царь будет отнят у них: "сим показывает Ахаву, что злоба его причиняет поражение. Если бы Израиль имел благочестивого пастыря, то одержал бы решительную победу над неприятелями" (блаж. Феодорит, вопр. 68). Оставшись без главы, царя, войско мирно разойдется. Как смерть царя, так и возвращение войска впоследствии произошли в точном согласии со словом пророка (ср. ст. 17 и ст. 35-36).

Ахав спешит указанием на ответ пророка (ст. 17) оправдать перед Иосафатом ранее высказанный взгляд свой на Михея (ст. 8): свести причину неблагоприятного пророчества Михея на личную неприязнь к нему этого пророка, как ранее (XXI:20) он упрекал в личной ненависти к нему пророка Илию.

19-23

Опровергая это, существенно языческое воззрение Ахава на пророчество (LXX и славяне передают, евр. лахени "так", с отрицанием: ουχ ούτως, не тако, что гораздо более соответствует противоположению слов Ахава, ст. 18, и речи пророка 19 сл.) , пророк рассказывает продолжение своего видения (ср. ст. 17), в котором указано таинственное обоснование всех видимых фактов: обольщение Ахава ложным пророчеством его пророков, имеющее повлечь гибель Ахава в предстоящей битве, есть Божие попущение, образно представленное в виде совещания пред Иеговою воинств в среде ангелов или духов, по И. Флавию, Древн. VIII, 15, 4, "решающее значение в предприятии Ахавом похода имела роковая неизбежность предопределения (χρεών = ανάγκη или ειμαρμένη стоиков), в силу которой слова лжепророков показались Ахаву убедительнее слов истинного пророка". Но библейский текст не знает такого слепого рока, а говорит лишь о свободном действии вседействующего промысла живого Бога, хотя действии лишь попускающем развитие событий, а не производящем или, по крайней мере, содействующем. Все видение, ст. 19-23, по блаж. Феодориту (вопр. 68), "есть только олицетворение, которыми показывается попущение Божие, потому что истинный Бог и Учитель истины не повелевал прельщать Ахава". Действие Иеговы на Ахава в данном случае - допущение его стать под влияние духа лжи, говорившего устами его пророков (ст. 21-23), аналогично, напр., действию ожесточения Иеговою сердца фараонова (Исх. IV:1; VII:3), или допущение неразумного отношения Ровоама к требованиям народа (3 Цар. XII:15), т. е. здесь имела место не прямая причинность. Самая картина воинства небесного (евр. Цеба гашамаим. ст. 19), предстоящего престолу Иеговы воинств, как и аналогичные картины ангелов в книге Иова (I:6 сл. II:1 сл.) или серафимов в видении пророка Исаии (Ис. VI:1 сл.) , выражает ту библейскую идею, что планы и суды промысла Божия о мире и людях выполняют высшие духовные силы - ангелы, образующие целый мир - "воинство" в премирной сфере бытия Бога ("небесное"), ср. 2 Цар. XXIV:16; 4 Цар. XIX:35; Евр. I:14. Дух, отделившийся от воинства небесного и ставший, по попущению Божьему, духом лживым в устах пророков Ахава, олицетворяя собою ложное пророчество, является духом лжи (евр. руах шекер, ст. 22) и в таком качестве представляется стоящим под влиянием сатаны или диавола (только в видении пророка Михея выдвигается идея универсального действия Божия, тогда как в Иов I-II сатана или диавол очерчен более рельефно, хотя и попущение Божие тоже поставляется на вид. Произвольно талмуд видит в "духе" дух Навуфея, хотя обличительное напоминание о последнем Ахаву не было излишним) См. в книге А. Глаголева, Ветхозаветное библейское учение об ангелах", с. 610 и д.

24-25

Дерзкий поступок Седекии, выражающий глубокое поношение пророка Михея (ср. Иов XVI:10; Ин. XVIII:22), показывает, как чувствительно был затронут в своей профессиональной чести этот Глава пророков Ахава (ср. ст. 11), имевший, видимо, большой вес у царя. Пророк Михей предсказывает дерзкому лжепророку постыдное заключение (и, может быть, такую же смерть) после поражения Ахава.

26-27

Обличения и предостережения пророческие не подействовали на Ахава. Он гневно заключает пророка Михея в темницу и не без насмешки приказывает кормить пророка там хлебом горести и водою печали (ср. Ис. XXX:20) до своего возвращения с поля брани, в благополучном исходе которого он хвастливо уверяет себя и других (вопреки XX:11). По И. Флавию, самоуверенность Ахава и решимость идти на войну вопреки слову пророка Михея выросли благодаря тому, что Седекия, ударивший пророка Михея, не потерпел никакого вреда (как потерпел Иеровоам от иудейского пророка, XIII:4).

Тем решительнее заверяет пред всем народом истину своего пророчества пророк Михей.

29-38

Невзирая ни на что, Ахав отправляется в поход против сирийцев к Рамофу Галаадскому (ст. 29); "сопутствовал ему и Иосафат, поступив недостойно своего благочестия. Ибо, взыскав пророка, отринув лжепророков и узнав от Михея, что должно делать, благочестию предпочел дружбу" (блаж. Феодорит, вопр. 66). Судьба Ахава была решена уже прямым распоряжением сирийского царя убить его (ст. 31; так отблагодарил царь сирийский Ахава за его великодушие к нему ср. XX:32-33, 42), несмотря на принятую им меру предосторожности (ст. 30), вызванную как этим распоряжением сирийского царя, так и сильным страхом Ахава пред неблагоприятным пророчеством Михея. Переодеваньем своим Ахав не намеренно послужил косвенной причиной нападения на Иосафата, который спасся лишь чудом (ст. 32-33; 2 Пар. XVIII:31). Спаслось и возвратилось мирно и все войско израильское (ст. 36), по слову пророка (ст. 17). "Предречение же Божие исполнилось. Раненый Ахав долгое время стоял на колеснице, чтобы удалением своим не подать повода к общему бегству. Текущая кровь его сгустилась в колеснице, правивший ею, по приближении к городу, обмыл колесницу в одном источнике. Псы лизали кровь; а блудницы рано утром, по обычаю, обмылись в ней, не имея намерения мыться в крови, напротив, думали, что, по обыкновению, моются в проточной воде; но вода сия была обагрена кровью", (блаж. Феодорит, вопр. 68; Ср. XXI:19).

В отношение страсти к строительству (городов, дворцов) Ахав, видимо, соперничал с Соломоном; "дом из слоновой кости" (ср. Ам III:15) - верх роскоши (вероятно, впрочем, что из слоновой кости сделаны были лишь многие орнаменты дворца Ахава).

41-50

О 25-летнем царствовании благочестивого иудейского (по счету четвертого) царя Иосафата (ср. XV:24) 3 Цар. дает чрезмерно краткий рассказ, тогда как 2 Пар. посвящает его царствованию четыре главы (XVII-XX), причем подробно характеризуются внутренние мероприятия Иосафата в своем царстве: укрепление городов, организация управления, распространение в народе ведения закона Божия через посылаемых по стране священников и левитов (XVII); очищение культа и прочная организация суда гражданского и церковного (XIX); равным образом, кроме участия Иосафата в израильском походе против сирийцев (XVIII), подробно рассказывается о нашествии на Иудейское царствование при Иосафате моавитян и аммонитян, окончившемся чудесной победой иудеев над врагами без сражения (XX). Книга 3 Цар. обрисовывает царствование Иосафата лишь общими чертами, напоминающими более всего описание царствования отца его Асы (XV:9-24). Как и Аса (XV:14; ср. 2 Пар. XIV:15), Иосафат уничтожил высоты языческих культов (2 Пар. XVII:6), но сохранил древнесвященные высоты Истинному Богу (ст. 43; 2 Пар. XX:33). Подобно отцу же, Иосафат уничтожал вторгшуюся в Иудею при Ровоаме (XIV:24) религиозную проституцию (47 ст., ср. XV:12). Но печальными в религиозно-нравственном отношении последствиями сопровождался "мир" (ст. 44) Иосафата с царствующим домом израильским: из политических видов Иосафат, первый из иудейских царей, заключил союз с Ахавом, скрепленный родственными связями и поддерживавшийся Иосафатом и при преемниках Ахава - Охозии и Иораме. Если Ахаву Иосафат помогал в войне против сирийцев (ст. 4 и сл.) , то с Охозиею вступил в совместные торговые предприятия: оба царя на общие средства предприняли постройку, по примеру Соломона (IX:26), флота в Ецион-Гавере (ст. 49-50; 2 Пар. XX:35-38), чему благоприятствовало отсутствие в это время царя (ст. 48) в Идумее (к территории которой принадлежал Ецион-Гавер), сделавшейся как бы провинцией иудейской под управлением наместника иудейского царя. Наконец с Иорамом израильским Иосафат впоследствии совершил поход на моавитского царя (4 Цар. III). Пророки обличали Иосафата за дружбу с нечестивым домом Ахава (2 Пар. XIX:2; XX:37), угрожая ему бедствиями; действительно, все три названные предприятия союзников оказались крайне неудачными для них, в частности для Иосафата; из похода на Рамоф против сирийцев Иосафат едва спасся; построенный им, совместно с Охозией, флот разбит был бурей в самой гавани (ст. 49-50; 2 Пар. XX:37), неудачей окончился и поход Иосафата с Иорамом израильским на моавитян (4 Цар. III).

51-53

Дата начала царствования в Израильском царстве Охозии, сына Ахава, - 17-й год царствования Иосафата, трудно согласима с другими показаниями: по ст. 41 данной главы, Иосафат иудейский воцарился в 4-й год царствования Ахава израильского, который, по XVI:29, царствовал 22 года. Таким образом (по 51 ст. XXII гл.) , 17-й год царствования Иосафата будет 20-м годом царствования Ахава; следовательно Охозия мог вступить на царство лишь в 19 году царствования Иосафата. Но это видимое противоречие изъясняется тем не раз отмеченным обстоятельством, что неполные годы царствования в кн. Царств считаются за полные. Двухлетнее царствование Охозии характеризуется в религиозном отношении (ст. 52-53) совершенно сходное царствованием Ахава (XVI:30-31): и при Охозии равным образом процветали культ тельцов и культ Ваала.

Глава 1. 2-18. Болезнь Охозии, царя израильского, и смерть его, по предсказанию пророка Илии

Об отложении Моава, сделавшегося данником Израиля со времени Давида (2 Цар. VIII:2) и еще при Ахасе, платившего дань Израильскому царству (по 100 000 овец и по 100 000 ягнят в год, 4 Цар. III:4), упоминается еще ниже (III:5) в связи с вызванной этим отпадением войной. Здесь же (I:1) об отложении моавитян, как далее (ст. 2 сл.) о болезни Охозии, говорится, как о следствии нечестия Охозии (3 Цар. XXII:52-53), а вместе, вероятно, и в соответствии с хронологической последовательностью событий (ср. блаж. Феодорит, вопр. 1 на 4 Цар.). Охозия не мог предпринять похода против моавитян вследствие своей болезни (ст. 2).

2-4

В болезни своей, происшедшей вследствие падения с кровли (плоской, как обычно на древнем и новом востоке, ограждавшейся, на случай падения, перилами или бруствером по Втор. XXII:8; ср. блаж. Феодорит, вопр. 2 на 4 кн. Цар.), Охозия, недостойный царь теократического Израиля, обращается за помощью и указанием не к Иегове, а в Аккарон к некоему языческому божеству Ваал-Зевув (Веельзевул) вопросить оракул этого божества об исходе болезни. Аккарон, евр. Екрон, LXX, Ακκαρών, Vulg. Аccoron, - город в самой северной из пяти областей филистимских (Нав. XIII:3), след. очень близкий к резиденции царей израильских, Самарии; первоначально назначен был в удел колену Иудину (Нав. XV:45), затем Данову (Нав. XIX:43), но постоянно находился в руках филистимлян (1 Цар. VI:17, ср. Иер. XXV:20; Ам. I:8); теперь отождествляют с деревушкой Акир между Ямниею (Иебна) и Яффою. (Onomast 61. Robins. Palast. III, 230). Название филистимского божества Baaл-Зевув, "баал или бог мух" или "бог-муха" (LXX в данном месте передают: Βαάλ μυι̃αν, Симах Βεεαζεβούλ, как позже и в Евангелии, Мф. X:25; XII:24, 27; Мк. III:22; Лк. XI:15, 18; у Акилы согласно с евр. Βααλ ζεβούβ, также в Вульг. Beelzebub) объяснятся двояко: 1) или (по Гезению, Эвальду и др.) "отвратитель мух" - deus averruncus moscarum, подобно почитавшемуся в Элиде Ζεύς αποριας (миф о Геркулесе, который, принося жертву на Олимпе, для отогнания мух и других насекомых принес жертву Зевсу - отгонителю мух), и другому сходному культу бога Θεός μυιαγρός, cyществовавшему в Аркадии и позже в Риме; 2) по другим (Мюллер, Кейль и других), опирающимся на передачу LXX и И. Флавия (Древн. IX, 2, 1 – θεός Μυι̃α), Baaл-Зевув = бог-муха (а не враг мух), имевший идол в виде мухи, или бог, которому посвящались мухи. Так или иначе, Ваал-Зевув представлял возвещение летнего солнечного зноя, сопровождающегося (особенно в приморской филистимский стране) массой мух и др. нередко вредных насекомых; позже значение божества и культа расширилось, и при нем образовался мантический институт - оракул; вероятно, здесь же искали врачевания болезней: с обеих сторон Ваал-Зевув выступает в рассказе об Охозии. (Совершенно особняком стоит мнение Halevy, что зевув - не "муха", а собств. имя местности.) Позднейшие иудеи отождествили имя финикийского божества с именем этого духа или сатаны (так и в Евангелии): причиной могло служить созвучие зевув и дебаба, у позднейших иудеев означавшего врага, злого духа. При этом в измененной форме (греч. Βεελζεβούλ, - изменение б в л нередко в греческой транскрипции евр. "ишен") имя "Вельзевул" значило "бог жилища" или "бог навоза", чем раввины выразили презрение к филистимскому божеству, а затем и к "князю бесов" (см. Riehm. Handwörterbuch des bibl. Alterthuns, I, s. 135-196. Ср. А. Глаголева, Ветхозаветное библейское учение об ангелах, стр. 607-610).

Снова выступает (ст. 3) теперь пророк Илия Фесвитянин, и опять как вестник гибели дому Ахава; где он был после последнего обличения Ахава (3 Цар. XXI), неизвестно. Повеление идти возвестить грозное обличение Охозии пророк Илия получает от "Ангела Иеговы" (ст. 3), как и пред отправлением к Xориву ему давал повеления Ангел (3 Цар. XIX:5, 7). Об Ангеле Иеговы, как Владыке ветхоз. теократии, как Логосе, см. у А. Глаголева, Ветхозаветное библейское учение об ангелах с. 85-175.

5-8

Когда посланные Охозии вернулись к нему и сообщили ему роковое предсказание, то он, по их описанию вида (евр. мишпат, собств. обыкновение, Vulg.: figura et habitus) предсказателя: "весь в волосах (евр. баал сеар - имеющий власяницу, ср. аддерет, 3 Цар. XIX:19; Мф. III:4) и кожаным поясом подпоясан" (ст. 7), решает без колебания, что это - пророк Илия; очевидно, такое одеяние было типичным для пророка Илии, как после для многих других пророков (Ис. XX:2, 3; X-XIII:4); по значению своему оно близко к сак, вретищу (3 Цар. XXI:27): означало состояние покаяния, какое изображали пророки в своей личности, а также отрицание роскоши современной жизни и призыв к первобытной простоте (ср. Мф. III:4; XI:8; Евр. XI:37).

9-12

Из самого факта отправления Охозией отряда 50 чел. солдат (войско у евреев делилось на отряды в 50, 100, 1000 чел. Чис. XXXI:14, 48) к Илии видно враждебное намерение царя относительно пророка (может быть, царь опасался сопротивления со стороны почитателей пророка). И обращение двух первых пятидесятников к пророку (10, 12 ст.), лишенное почтения, выражающее, напротив, повеление и, может быть, насмешку над пророческим достоинством Илии. Этой общностью настроения ста воинов и двух их предводителей с настроением самого нечестивого царя может быть объясняема тяжесть небесной кары, низведенной на них Илией, хотя все же кара эта остается исключительной принадлежностью Ветхого Завета в его отличии от Нового (Лк. IX:54). "Обвиняющие пророка (в жестокости) двинут свой язык против Бога и пророка Его, потому что Им послан огонь... Надлежит знать правдивость Божия промышления, знать, что Бог законно наказывает согрешающих и благодетельствует благоугождающим Ему. Видно же, что пятидесятники и подчиненные их были в согласии с намерением посылавшего, почему и потерпели от Бога наказания" (блаж. Феодорит, вопр. 4 на 4 Цар.).

13-14

Вместо выражения "в третий раз" (евр. шелишим) лучше принять чтение "третьего" согласно с 70-ю (XI:44, 52, 56, 64, 74, 92, 106, 119, 120, 121, 123, 134, 144, 236, 242, 243, 244, 247 у Гольмеса; в принятом греч. тексте вовсе нет соответствующего слова), Vulg. слав.: благочестивое настроение третьего пятидесятника, начальника нового пятидесятка, спасло его и солдат от участи двух первых отрядов (ср. блаж. Феодорит, вопр. 4). Пророки, как носители откровения Божия, должны были встречать со стороны людей почтительное отношение (ср. II:23-24), как и безусловное послушание (ср. 3 Цар. XIII). Гибель первых двух отрядов была предостережением для чтителей Ваала в Израильском царстве.

15-16

Безбоязненно явившись к Охозии, пророк Илия повторил ему прежнее (ст. 6) предсказание смерти.

17-18

Вместо бездетного Охозии (70-ти слав. не имеют замечания ст. 17 о бездетности Охозии) воцарился брат его Иорам. "Был закон, чтобы царство наследовали дети царей, а если нет детей, старший брат или ближайший родственник" (блаж. Феодорит, вопр. 5 на 4 Цар.). Время воцарения Иорама израильского определяется неодинаково в трех различных местностях: а) здесь (ст. 17) - во 2-й год царствования Иорама иудейского сына Иосафата (ср. 3 Цар. XXII:50); б) в 4 Цар. III:1: в 18-й год Иосафата и в) в 4 Цар. VIII:16 говорится, что, напротив, Иорам иудейский воцарился в 5-й год Иорама израильского. Две последние даты оправдываются свидетельством III гл. о совместном походе Иорама с Иосафатом на Моава; дата же данного места объясняется, может быть, тем, что Иосафат иудейский некоторое время (около 5 лет) мог иметь соправителем сына своего Иорама.

Глава 2. 1-12. Вознесение пророка Илии на небо. 13-25. Начало пророческого служения и общественной деятельности пророка Елисея, его первые чудеса

Первый стих в первой своей половине имеет характер надписания к целому разделу о "вознесении Илии" - событии, видимо, совершенно известном в кругу читателей 4 Цар.; у евреев это событие, как и вся жизнь пророка Илии были окружены целой сетью преданий[25]. Время события вознесения пророка Илии относится ко времени после смерти царя Охозии израильского (I:17) и, вероятно, к самому началу царствования Иорама иудейского (к которому пророк Илия, по Пар. XXI:12-15 писал обличительное послание). По значению, таинственное вознесение пророка Илии однородно с таинственным преставлением патриарха Еноха (Быт. V:24; ср. Сир XLVIII:12; XLIX:16; см. "Толков. библия", т. I, с. 31-32): то и другое событие уверяло ветхозаветного человека в бытии загробной жизни и предуказывало будущее всеобщее воскресение мертвых Галгалы (евр. гилгал). Из двух местностей этого имени здесь разумеется не так наз. "Xолм Обрезания" - Галгалы между Иорданом и Иерихоном к востоку от последнего в колене Вениаминова, известные из истории Иисуса Навина (Нав. IV:19; V:3, 10; IX:6; X:6, 15); Самуила и Саула (1 Цар. VI:16; XI:15; XIII и сл.) и Давида (2 Цар. XIX:15, 40); теперь Джульджуль (Onomast. 287), а Галгалы близ Вефиля (ср. 4 Цар. IV:38; Ам. IV:4; V:5; Ос. IV:5; IX:15; XII:1-2); к юго-западу от Силома, в колене Ефремовом, теперь Джильджилья (Onomast 319).

2-6

По-видимому, пророк Илия имел лишь общее предчувствие, основанное на общего характера откровении, что пришло время его преставления от земной жизни: в таком общем виде могли быть осведомлены от него и пророк Елисей и сыны пророческие (ст. 3); но обстановки и подробностей предстоящего события не узнали не только последние и пророк Елисей, но, вероятно, и сам пророк Илия: на это указывает условная форма речи пророка Илии Елисею (ст. 10): "если увидишь, как я буду взят от тебя..." Ввиду этого, не зная, угодно ли Богу, чтобы даже Елисей был свидетелем последних минут его земной жизни, а также по понятному желанию уединения в эти минуты от всего житейского, от мира и людей, пророк Илия не раз уклоняется даже от Елисея; этим вместе он мог испытывать любовь и преданность этого ближайшего к нему ученика, давно предназначенного ему в преемники (3 Цар. XIX:16, 19). Здесь же намечается та особенность всей будущей деятельности пророка Елисея, что она совершалась в постоянном взаимообщении с "сынами пророческими" бене-небиим (ст. 3, 5, 7, 15), всюду выступающими и в последующей деятельности пророка Елисея (4 Цар. IV:1, 38; V:22; VII:1), тогда как пророк Илия действовал одиноко (3 Цар. XIX:14). Может быть, развитие института "сынов пророческих" (см. замечание об этом институте в 3 Цар. XX:35) в данное время вызывалась особенной напряженностью борьбы истинной религии Иеговы с языческими культами, а также и с культом тельцов; на борьбу с последним указывает сосредоточение сынов "пророческих" в Вефиле и Галгалах - главных (наряду с Даном и др. городами) пунктах служения золотым тельцам (ср. Ам. IV:4; V:5; Ос. IV:5 и др.). Самое посещение пророком Илией этих местностей в последние минуты жизни имело целью, вероятно, вящшее укрепление сынов пророческих в теократической задаче их служения (характер успокоительного увещания к сынам пророческим имеют и слова Елисея к ним: "я также знаю, молчите" ст. 3).

7-8

Но сыны пророческие были свидетелями-очевидцами не главного в данном повествовании чуда - вознесения пророка Илии на небо, а лишь чудесного перехода обоих пророков через Иордан - перехода, напоминавшего чудесный переход евреев через Черное море (Исх. XIV:16, 21; ср. Нав. IV:23): тогда Моисей в виду целого народа жезлом своим, символом его достоинства вождя, ударяет и разделяет воду, и народ поверил его божественному призванию (Исх. XIV:31); теперь Илия, как второй Моисей (ср. 3 Цар. XIX), пред сонмом сынов пророческих своей милотью, символом его пророческого служения (передаваемого теперь Елисею, ср. 3 Цар. XIX:19), разделяет воду и тем в последний раз пред разлучением со своими учениками свидетельствует себя истинным вождем пророчества. Только по принятии милоти Илии (ст. 13) Елисей становится исполненным его духа силы, преемником великого пророка. (О святости священнических одежд ср. Иез. XLIV:19.)

9-10

Для уяснения смысла просьбы Елисея (ст. 9), с первого взгляда как бы бросающей тень на его смирение и скромность, необходимо иметь в виду отношения, существовавшие между обоими пророками: пророк Илия был духовным отцом (ст. 12) Елисея, как и многих "сынов пророческих". Расставаясь со своим духовным отцом, пророк Елисей как бы просит его признать своим первородным сыном духовным: по закону (Втор. XXI:17) первородный сын имеет то преимущество перед прочими братьями, что получает двойную часть (евр. пи-шнаим, как здесь, ст. 9, ср. Зах. XIII:8, где выражение это означает "²/₃ целого") в сравнении с каждым из них; и пророк Елисей, причисляя себя вместе с сынами пророческими к духовным сынам пророка Илии, просит его признать его первородным и из благодатного наследия своего - "духа" (евр. руах) или "духа и силы" (Лк. I:17) Илии, - дух пророчества и чудотворения - уделить ему преимущественную часть, а не двойную, сугубую часть в сравнении с духом Илии, как в текстах 70-ти, Vulg., славянском, русском синодальном списках: как пророк Илия мог сообщить преемнику своему больше, чем сам имел? Просьбу Елисея пророк Илия находит трудной (10 ст.), поскольку выполнение ее зависит от того, удостоит ли Бог Елисея, откроет ли ему духовные очи (ср. VI:17) видеть преславное преставление пророка Илии. Пророк Елисей духовным оком узрел (ст. 11-12) это, и это было знамением для него, что просьба его (ст. 9) услышана и исполнена; напротив, близко стоявшие (ст. 7) сыны пророческие, очевидно, ничего не видели, как отошел из этой жизни Илия, почему и искали его на земле (ст. 16-18). Ср. блаж. Феодорит, вопр. 7 на 4 Цар..

11-12

Образ преставления пророка Илии облечен был в символические образы вихря, огня, колесницы и коней - обычные символы ветхозаветных богоявлений (Ис. XLVI:15; Авв. III:8; Пс. XLIX:3; CIII:3) В данном случае символы вихря и огня соответствовали пламенной ревности духа Илии (Сир XLVIII:1-12); колесницы же и кони, как главная сила, опора и слава народа (Исх. XIV:9, 17; Втор. XX:1; 3 Цар. X:29; Ис. XXXI:1 сл.) обозначали преставление пророка, как прославление его, триумфальное шествие в мир небожителей (LXX, слав. ст. 1, 11: ως εις τόν ούρανον, яко на небо). Указанное здесь символическое значение колесниц и коней служит к объяснению и восклицания пророка Елисея (ст. 12) в отношении к исчезнувшему пророку Илии: "отец мой, отец мой, колесница Израиля и конница его!": цари других народов на войне употребляли коней и колесницы. "Посему Елисей назвал великого Илию колесницей Израилевой и конником, потому что его одного было достаточно для того, чтобы поразить врагов и даровать победу соплеменникам" (блаж. Феодорит, вопр. 8). Приведенное выражение пророка Елисея при кончине его употребил царь Иоас израильский в отношении к нему (XIII:14). В знак печали о разлуке с пророком Илией Елисей раздирает одежды свои.

13-14

Взятая теперь Елисеем милоть Илии была знаком принимавшего отселе Елисеем пророческого служения (ср. ст. 8, сн. 3 Цар. XIX:19), залогом исполнения просьбы Елисея (9-10 ст.) С этим символом пророческого звания пророк Елисей идет назад к Иордану и, подобно Илии (ст. 8), ударяет его, - по т. LXX, Vulg., слав. дважды, - со словами молитвенного вопроса: "где Иегова, Бог Илии, - Он Самый?", евр. аф-гу; LXX, не понимая этого выражения, написали его лишь греч. буквами: αφφώ, слав.: аффо . Принимая чтение LXX, блаж. Феодорит говорит в объяснение ст. 14: "пророк, вознамерившись перейти Иордан, подражал учителю, и ударил по воде милотию, не сказав при сем ничего, но думая, что для совершения чуда достаточно одной милоти. Поелику же не повиновалось ему естество водное, то призвал Бога учителем, невидимого и неприступного для человеков. Ибо слово "аффо" по изложению других переводчиков толкуется "сокровенный" (блаж. Феодорит, вопр. 9 на 4 Цар.). Как для самого Елисея, так и для близстоявших сынов пророческих чудо разделения Иордана было знаком того, что дух Илии почил на Елисея; в прообразовательном смысле это чудо, как и переход евреев через Чермное море и через Иордан, предсказывало спасительные воды крещения (см. Тропарь 5 янв. в навечерие крещения).

Сыны пророческие, при виде этого чуда, признают в Елисее истинного преемника Илии, носителя его духа, и благоговейно преклоняются (ср. 3 Цар. XVIII:7) пред пророком.

16-18

Но не бывши свидетелями чудесного преставления пророка Илии и думая, подобно Авдию (3 Цар. XVIII:12), что Дух мог куда-либо временно восхитить великого пророка, три дня ищут его в горах и долинах, но тщетно, как и говорил им ранее пророк Елисей.

19-22

Елисей чудесным образом обезвреживает в Иерихоне воду, имевшую силу производить смерть и бесплодие (аборты человеческие и выкидыши животных). "Великий Моисей, вложив дерево, горькое свойство воды переложил в сладкое; а Елисей солию освободил воду от вредоносного действия, потому что Владыке Богу и изволением, и словом, и чем Ему угодно нетрудно прелагать свойство стихий" (блаж. Феодорит, вопр. 10).

23-24

Нечестивых детей, нечестивых жителей Вефиля, главного средоточия культа тельцов - детей, позволивших себе, может быть, с ведома отцов своих, имевших основание враждебно отнестись к истинному пророку Божию, оскорбить пророка, постигает страшная кара по слову пророка за легкомысленное издевательство над ним ("плешь" - символ позора, Ис. III:17 сл.).

Глава 3. 1-27. Союзная война Царей - Иорама израильского, Иосафата иудейского и Царя едомского против моавитян

1-3

О годе начала царствования Иорама израильского (ст. 1) см. замечание к I:17. В отношении "греха Иеровоамова", т. е. введенного Иеровоамом культа тельцов (3 Цар. XII:28), Иорам разделял (ст. 3) общую политику царей Израильского Царства (3 Цар. XV:26 и др.), но сделал попытки отменить культ Ваала (ст. 2), которому столь преданы были его отец Ахав и мать Иезавель (3 Цар. XVI:31-33 и д.), и брат - Охозия (3 Цар. XXII:53-54).

4-5

Отложение моавитян от царства Израильского непосредственно после смерти Ахава, с вступлением на царство Охозии (4 Цар. I:1); здесь повторяется об этом отложении (ст. 5), как о поводе к изображаемой в данной главе союзной войне; отложение выразилось в прекращении ежегодной дани, которой ранее моавитский царь Меса, евр. Меша, LXX Μωσά - крупный скотовод, евр. нокед; по некотор. греч. кодд. πομνιοτρόφος (принят, т. LXX. νωκήδ), плативший Ахаву ежегодную дань (ср. Ис. XVI:1) по обычаю древности натурой, из главных произведений страны (по Страбону, каппадокийцы ежегодно платили персам дани: 1500 лошадей, 2000 мулов, 100 000 овец): плодородные и богатые водой равнины Моава был и очень пригодны для скотоводства (Winer. Bibli. Real. - Woerterboch. Вд. I, 5, 99), как, согласно с Библией, говорит и надпись царя моавитского Меши, открытая в 1068 году миссионером Клейном и находящаяся теперь в Луврском музее. (Из обширной литературы об этой надписи можно назвать преимущественно: Smend und Socin. Die Inschrift des Konigs Mesa von Moab. 1886; в русской литературе: проф. Д. А. Xвольсон. Новооткрытый памятник моавитекого царя Меши, современника иудейского царя Иосафата. Xрист. Чтен. 1870, №№ 7-8). Содержание надписи (в ней 34 строки) весьма близко соприкасается с рассказом данной главы: надпись рассказывает о выгодах, вынесенных Мешою из борьбы с сыном Амврия, (т. е. Ахавом) и об освобождении Моава от 40-летнего рабства Израилю (с. 5-8); но надпись ничего не говорит об осаде Кир-Xаритета, столицы Моава о чем говорит Библия 25-27 ст. данной главы, можно думать, что поход Иорама с неудавшейся целью вновь подчинить моавитян падает на время, близко следовавшее за описанными в надписи Меши фактами отвоевания этим царем у Израиля разных городов моавитских.

6-10

Решив предпринять поход для покорения моавитян и приготовив собственное войско (ст. 6), Иорам израильский приглашает с собой Иосафата иудейского, как некогда звал последнего Ахав с собой против сирийцев (3 Цар. XXII:2), и Иосафат, как и в то время (там же, ст. 4), отвечает и на этот раз полной готовностью (ст. 7), хотя уже не раз имел указания пророков, что союз его с нечестивыми царями израильскими неугоден Богу (2 Пар. XIX:2-3; XX:37); по-видимому, как при Ахаве, так и при сыновьях его царство Иудейское находилось в некоторой зависимости от Израильского. Вопрос "какою дорогою идти нам" (ст. 8) принадлежит, вероятно, Иосафату, как подчиненному участнику кампании. Вместо близкого пути в землю Моавитскую - через Иордан, по восточному берегу Мертвого моря и затем в северные пределы Моава через поток Арнон, - союзное войско избирает более трудный окольный путь: по западной границе Мертвого моря до южных пределов его, затем по части Идумейской пустыни, чтобы нападение с юга поразило моавитян уже самой неожиданностью. Вторжение же в Моавитскую землю с севера могло представлять две трудности для Израильского государства и войска: для них являлась бы опасность со стороны сирийцев со времени Ахава прочно утвердившихся в Галааде, и кроме того, с северной стороны Моавитской страны Меша, как видно из его надписи, настроил ряд крепостей, затруднявши вторжение с севера; притом при движении в первом направлении оба царства остались бы незащищенными со стороны Идумеи: царя Идумеи, своего вассала (3 Цар. XXII:47), Иосафат поэтому берет с собой в поход (ст. 9), хотя на лояльность его мало полагались (ст. 26), По присоединении идумеев к союзным еврейским царям войска в течение 7 дней шли по пустынной, лишенной воды, местности на юг от Мертвого моря, "так как проводники сбились с дороги" (И. Флав. Древн. IX, 3, 1), и цари, особенно Иорам, приходят в уныние.

11-12

Благочестивый Иосафат в трудных обстоятельствах, как и при Ахаве (3 Цар. XXII:5), требует вопросить пророка Иеговы, и такого указывают в пророке Елисее (о присутствии которого в Израильском стане доселе почему-то не было упомянуто), "который возливал воду на руки Илии" (ст. 11), т. е. был постоянным служителем пророка Илии, и посему является пророком, заслуживающим полного доверия, как и высказал о нем Иосафат (ст. 12), видимо, уже слышавший о пророке Елисее. "Об Елисее в похвалу ему говорили: возливаше воду на руце Илииле. Столько удивлялись великому пророку. А нужда и злочестивых царей заставила прибегать к славному Елисею" (блаж. Феодорит, вопр. 11).

13-14

Не пророк призывается к царям, а сами они идут к нему (ст. 12), и Иорам, инициатор похода и виновник общего бедствия союзного войска, выслушивает резкое, нелицеприятное обличение из уст пророка Елисея; "пророки отца" Иорама, т. е. Ахава - известные из 3 Цар. XXII, пророки культа тельцов при дворе Ахава, "пророки матери" (Иезавели) - пророки-жрецы Ваала и Астарты (3 Цар. XVIII:19 сл.), - противоположность истинного и ложного пророчества здесь выступает с неменьшей силой, как и в истории пророка Илии и пророка Михея. Несмотря на обнаруженные Иорамом попытки отменить культ Ваала (ст. 2), жрецы после оставались (ср. X:19), след. и культ Ваала продолжал еще держаться. Повторение Иорамом фразы: "созвал Иегова трех царей сих, чтобы предать их в руку Моава" (ст. 13; ср. 10) указывает, может быть, что перед походом, вероятно, по требованию Иосафата, вопрошали Иегову. Пророк Елисей прямо объявляет, что даст пророческое слово только ради благочестия Иосафата. "Таким образом, благовременно сделано обличение, когда нужда смирила надменность властителя" (блаж. Феодорит, вопр. 11).

В том, что пророк Елисей для приготовления своего духа к воспринятию откровения или для успокоения духа от гнева на Иорама (ст. 13-14) прибегает к действию струнной музыки, после чего "была рука Господня на нем" (ср. 3 Цар. XVIII:16; Иер. I:9), усматривается, во-первых, известный древности обычай прибегать к музыке (ср. 1 Цар. XVI:16) для отвлечения духа от внешнего мира, успокоения или возбуждения (подобное Цицерон говорит о пифагорейцах); во-вторых, употребление музыки (с пением гимнов) в пророческих школах (1 Цар. X:5 сл.), с которыми, как сказано, пророк Елисей стоял в тесной связи. По словам блаж. Феодорита, "священники, по Моисееву закону, употребляли трубы, а левиты - гусли, псалтири, кимвалы и другие музыкальные орудия. В употреблении же у них при сем было Давидово духовное сладкопение. Одного из сих певцов велел призвать пророк. И когда певец воспевал, благодать Духа назнаменовала, что делать" (вопр. 12 на 4 Цар.).

16-17

Под долиной (евр. нахал), в которой пророк Елисей приказывает рыть рвы или цистерны, по мнению толкователей, есть долина Wadi-el-Ahsa, на южной границе Моавитской страны, называемая в Ис. XV:7 нахал гa-арабим; может быть, местность эта имела то свойство, что дождевая вода скоплялась под почвой на каменистом грунте подпочвы: может быть, пророк Елисей дает совет принять меры, к которой прибегали и туземные жители (ср. блаж. Феодорит, вопр. 12).

18-20

После доставления союзным войскам необходимой воды Иегова имеет даровать Израилю полную победу над моавитянами, причем картина разрушения, которую, по словам пророка, произведут победители в земле Моавитской (ст. 19), без сомнения, не имеет характера повеления: во Втор. XX:19-20 Израилю прямо запрещается во время войны или осады совершать бессмысленное уничтожение плодовых деревьев; здесь пророк просто предуказывает будущий факт, не касаясь его нравственной оценки. Обильная вода появилась, по направлению от Идумеи, "во время приношения утренней жертвы" (евр. минха, собств. бескровная жертва - мучное приношение и возлияние), ср. Исх. XXIX:39; 3 Цар. XVIII:29, 36.

21-25

Сбылась и вторая, главная половина предсказания Елисея (ст. 18-19). И здесь, как при снабжении союзного войска водой, чисто естественное обстоятельство послужило союзникам на пользу и на гибель моавитян: последние при восходящем солнце ошибочно принимают цвет воды за вид крови (22) и столь же ошибочно делают не невозможное, впрочем, предположение о взаимном истреблении в союзных войсках (ст. 23; ср. Суд. VII:22; 2 Пар. XX:33), - и вместо ожидаемой добычи встретили поражение и полное опустошение страны включительно до укрепленной столицы Моавитской - города Кир-Xарешета (LXX, ст. 25: τούς λίθους του̃ τοίχου, Vulg.: muri fictiles, слав.: камение стен), иначе называемого Кир-Моав (Ис. XV:1) или Кирг-Xерем (Ис. XVI:1); теперь отождествляют его с эл-Кераком, к востоку от южной части Мертвого моря (Onomast. 389. Winer, Bibl Keal Worterbuch:I, 658). Царь моавитский был осажден в Кир-Xарешете.

26-27

После неудачной попытки царя моавитского пробиться с отрядом вооруженных к позиции Царя едомского (к последнему осажденные устремились или потому, что ожидали на этой стороне встретить меньшее сопротивление, или же надеялись склонить его отложиться от евреев и израильтян), Меса прибег к отчаянному средству спасения своего собственного государства: желая умилостивить Божество - чтимого им бога войны Xамоса (ср. прим. к 3 Цар. XI:7) и смягчающе подействовать на осаждающих - он, согласно широко распространенному обычаю древности (ср. Мих. VI:7) приносить самые дорогие человеческие жертвы в крайних бедствиях государственных и общественных (Евсевий, Рrаераrаt. Evang. IV, 16), принес в жертву сына своего первенца, наследника престола, на городских стенах, на виду у неприятелей (раввины и Philippson полагали, что Меша принес в жертву не своего сына, но сына едомского царя, захваченного им при вылазке, ст. 26 или раньше; в доказательство ссылались на Ам II:1, но объяснение это совершенно произвольно, а ссылка недоказательна). - "Это произвело большое негодование в Израильтянах" (LXX: καί εγένετο μετάμεαος μεγας επί Ισραήλ, Vulg.: etfacta est indignatio magna in Israel, слав.: и бысть раскаяние великое во Израили): евр. кецеф, собств. "гнев", не может означать здесь ни гнева едомлян на израильтян (мнение Дерезера, Филиппеона, стоящее в связи с выше отвергнутым предположением), ни гнева Иеговы на Израиля (Кейль), так как прямо вины последнего не было, ни, тем менее, гнева Xамоса (Киттель), так как если отдельным евреям не чуждо было признание действительного существования языческих богов и их реальной силы (Суд. XI:24; 1 Цар. XXVI:19), то, без сомнения, так не мог думать и судить боговдохновенный писатель. Скорее здесь идет речь именно о глубоком волнении Израиля, которому под угрозой смерти запрещены были человеческие жертвы (Лев. XVIII:21; XX:3) и у которого вид отчаянного дела царя моавитского вызвал ужас и опасение бедствия в стране его (ср. Пс. CV:37-39), и союзники поспешили отступить из пределов моавитских и возвратились в свои страны. Негодность целого предприятия Богу и в частности неугодный Иегове союз благочестивого Иосафата с нечестивым Иорамом были скрытыми причинами неудач союзников (ср. блаж. Феодорит, вопр. 13).

Глава 4. Чудеса пророка Елисея 1-7. Чудесное умножение елея у одной пророческой вдовы. 8-37. Рождение у благочестивой Сонамитянки сына по слову пророка и воскрешение его последним. 38-41. Пророк обезвреживает ядовитую пищу. 42-44. Чудесно насыщает малым количеством хлеба большое число людей

1-7

Из данного рассказа видно, что к "сынам пророческим" принадлежали не только молодые холостые люди, но и женатые, отцы семейств; след. институт этот не напоминал монашеских орденов. Не живя вместе с другими членами обществ "сынов пророческих", такие семейные люди объединялись с другими личностью пророка руководителя. В умершем "сыне пророческом", "муже богобоязненном" традиция (раввины, И. Флавий, ср. блаж. Феодорит, вопр. 14) указывала известного из истории пророка Илии "богобоязненного" Авдия (3 Цар. XVIII:3 сл.), домоправителя Ахавова, который прилагал великое попечение о пропитании пророков и после впал в долги. Намерение кредитора продать в рабство детей вдовы оправдывалось буквою закона (Лев. XXV:39; Исх. XXI:2) и жестокой практикой жизни (Мф. XVIII:25). Чудо умножения Елисеем елея, конечно, имеет сходство с чудесным пропитанием пророка Илией сарептской вдовы (3 Цар. XVII:8-16), но отнюдь не вынуждает видеть в рассказе о чуде Елисея неудачный дубль рассказа об Илии, тем более, что каждый рассказ, кроме общих черт, имеет и самостоятельные, отличные черты.

8-37

И рассказ о рождении сына у жены сонамитянки, его смерти и воскресении имеет очевидное сходство с параллельным рассказом 3 Цар. XVII:17 и д. о воскрешении пророком Илией сына вдовы сарептской, и опять каждый рассказ имеет своеобразные черты, и один не может считаться повторением другого. Пророк Елисей из Галгал отправился на гору Кармил (II:25), любимое местопребывание пророка Илии (ср. ст. 25), а оттуда приходит в близлежавший Сонам (ст. 8; о положении Сонама см. замечание к 3 Цар. I:3).

Рассказ о сонамитянке, независимо от прочего, интересен сообщением бытовых, общественно-гражданских и религиозных особенностей древнееврейского быта из данной эпохи. В бытовом отношении характерно описание утвари или мебели даже зажиточного древнееврейского дома: в комнате, устроенной благочестивой сонамитянкой для пророка Елисея (ст. 10) - "небольшой горнице над стеной" (род мезонина, нередко устрояемого на плоских крышах Востока, ср. 1 Цар. IX:25; 2 Цар. XVI:22), имели быть принадлежности, очевидно, обычная в древнееврейском доме: постель, (евр. люта), стол (евр. шулхан нередко в Библии означает, как и у теперешних бедуинов, простое полотно или кожу, расстилаемые на полу для обеда), но равным образом и стол в нашем смысле, (ср. 3 Цар. XIII:20 сл.; Чис. IV:7. См. Gesemi. Thesaurus linguae lebr, p. 1417), стул (евр. кисев), светильник (шпора).

В гражданско-правовом смысле типичен ответ, данный сонамитянкой на предложение пророка Елисея походатайствовать за нее у царя или военачальника (какую силу имел пророк Елисей у обоих еврейских царей, видно из III:12 и д.), что она не имеет в этом нужды, так как "живет среди своего народа" (ст. 13; Ср. блаж. Феодорит, вопр. 15), т. е. принадлежит к довольно сильному и знатному роду. Это бросает некоторый свет на силу и значение родовых связей и отношений в древнем Израиле. "Если бы мы более знали об этих родах, то, вероятно, многие события в истории Израиля выступили бы пред нами в ином и более ясном свете. Так, напр., в высшей степени вероятно, что непрерывные революции и переменная политика в Израильском царстве - дружественная то Ассирии, то египтянам, стоит в связи с этими родами, имевшими своих представителей в городах" (Buhl. Die Sociale Verhaltnisse des Israel, 1899, s. 39). Наконец в религиозно-богослужебном отношении данный рассказ поучителен тем, что свидетельствует (ст. 25), что субботы и новолуния праздновались в Израильском царстве не одними жертвами, как предписано в законе (Чис. XXVIII:9, 11), а и нарочитыми собраниями (ср. блаж. Феодорит, вопр. 16), и что центром этих религиозно-назидательных собраний в десятиколенном царстве, за неимением законного храма, служили дома пророков. Все отношения сонамитянки к пророку в рассказе проникнуты глубоким благоговением (ст. 9, 15, 22, 27, 37); она прямо называет (ст. 9) пророка "святым" (евр. кадош, греч. άγιος, лат. Sanctus: это впервые в Библии живой человек именуется святым не по идее только, как в Лев. XI:44 и мн. др, но и в действительности). О том, почему и когда избрал пророк Елисей в служители при себе Гиезия (ст. 12 и д.), не отличавшегося нравственными качествами (V:20 и д.), неизвестно ничего. Предсказание пророка о рождении сына у сонамитянки (ст. 16) совершенно сходно с обетованием Аврааму о рождении Исаака (Быт. XVIII:10, 14.; сн. блаж. Феодорит, вопр. 16). Болезнью сына благочестивой женщины (19 ст.), видимо, был солнечный удар (Иудифь VIII:2-3; Пс. СXX:6). Из слов пророка (ст. 27): "Господь скрыл от меня и не объявил мне", "видно, что не все провидели пророки, а только то, что открывала им благодать Божия" (блаж. Феодорит, вопр. 17); то же обнаруживается и в посольстве пророком Елисеем Гиезия вместо себя (29), оказавшемся бесплодным (31). Как удрученная горем женщина в поспешности избегала долгих разговоров (ст. 23, 26), так и Гиезию пророк приказывает дорожить временем (подозревая, может быть, лишь мнимую смерть ребенка) и избегать, обычно длинных на Востоке, приветствий при встречах (29, сн. Лк. X:4); притом "пророк знал", что Гиезий честолюбив и тщеславен и что встречающимся на пути расскажет причину своего путешествия, а тщеславие препятствует чудотворению (блаж. Феодорит, вопр. 17); по талмудистам (Pirke Elieser, 33), Гиезий не выполнил приказания пророка, и потому не мог оживить сына сонамитянки (ст. 31). Действия самого пророка при воскрешении умершего ребенка (ст. 35-36) близко сходно по существу с действиями пророка Илии при воскрешении сына вдовы сарептской (3 Цар. XVII:19-23), частное же отличие: а) более рельефное в данном случае изображение жестов пророка Елисея (ст. 34-35): "собственные свои орудия чувств пророк приложил к орудиям чувств умершего; глаза к глазам, уста к устам, руки к рукам, чтобы умерший стал причастен жизни живого, очевидно, по действию духовной благодати, дарующей жизнь" (блаж. Феодорит, вопр. 18); б) не упоминается слов призывания Бога, как у пророка Илии (3 Цар. XVII:21); но, без сомнения, и пророк Елисей равным образом молился при совершении чуда наряду с другим, прообразовавшего воскресение Господа Иисуса Xриста (4 Цар. IV:8-37 читается в качестве паремии 12-й на богослужении Великой субботы).

38-41

Галгал, местопребывание "сынов пророческих" (ср. II:1 сл.), было одним из обычных местопребываний пророка Елисея, руководителя общества сынов пророческих; последние (ст. 38) "сидели пред ним" - в качестве учеников, у ног его, (ср. Деян. XXII:3): они сходились к пророку Елисею слушать его (ср. Иез. VIII:1; Зах. III:3), но не необходимо жили в одном доме (ср. VI:1). Голод, о котором здесь говорится, вероятно, тождествен с семилетним голодом при пророке Елисее, VIII:1. Заботясь о пропитании учеников, пророк приказывает слуге приготовить им кушанье из овощей (евр. орот, LXX: αριωθ, Vulg.: herbas agrestes, слав.: зелия дивия). "К ним собиравшие по неведению примешали ядовитых плодов. Но пророк, велев всыпать в коноб муки, уничтожил тем действие яда. Произведено же сие не свойством муки, но благодатью пророка" (блаж. Феодорит, вопр. 19). Ядовитые плоды в евр. тексте названы паккуот - дикие огурцы (ср. орнаменты 3 Цар. VI:18; VII:24), cucumeres agresti, asiuini, по виду смешанные с любимыми у евреев огурцами (Чис. XI:5).

42-44

Ваал-Шалиша (ср. 1 Цар. IX:4) - город, по предположению, в колене Ефремовом, у Евсевия - Βαιθσαρισάθ, у Иеронима - Betsarisa - в 15 милях, от Диосполиса (Onomast. 206), теперь сближают с Кафр-Сильс. По закону Моисееву все хлебные начатки евреи должны были доставлять к святилищу, откуда их получали священники и левиты (Чис. XVIII:13; Втор. XVIII:4). За отсутствием в Израильском царстве законных священников и левитов (3 Цар. XII:31), некоторый благочестивый человек приносил хлебный начаток пророку Божию. Последний с призыванием имени Божия (43 ст.) чудесно умножает пищу для 100 человек (ср. блаж. Феодорит, вопр. 19): чудо это было вызвано, вероятно, упомянутым выше голодом в Израиле.

Глава 5. 1-14. Исцеление военачальника сирийского Неемана по слову пророка Елисея. 15-19. Благодарность Неемана и обращение его к истинному Богу; бескорыстие пророка. 20-27. Корыстолюбие Гиезия и наказание его

1-4

К какому времени относится чудесное исцеление Неемана, ко времени ли Иорама или уже правления династии Ииуя, из текста не видно; ясно лишь, что оно падает на время мирных отношений между Сирийским и Израильским царствами. Раввины отождествляли Неемана с воином сирийским, смертельно ранившим некогда Ахава (3 Цар. XXII:34) и называемым у И. Флавия (Древн. VIII, 15, 5) Аманом (παι̃ς δε τις βασιλικός του̃ Αδάδου, Αμανος όνομα). В противоположность строгому исключению прокаженных у евреев (Лев. XIII:45-46. См. Толков. Библия, т. 1), Нееман, прославивший себя победой, какую он доставил отечеству, по-видимому, и после постигшей его болезни продолжал служить. Но судьба или, точнее, промысл Божий, заставил человека, доставившего некогда сирийцам победу над израильтянами, теперь обратиться за исцелением в землю израильтян, к пророку Божию. О последнем Нееман узнает от еврейки-пленницы, захваченной сирийскими отрядами во время одного из набегов на пограничные израильские земли. По совету пленницы Нееман обращается с просьбой к царю сирийскому о разрешении ему отправиться в Самарию (по ст. 8 и д., пророк в данное время жил действительно не в Галгале и не на Кармиле, а в Самарии).

5-7

Из того, что сирийский царь без колебания посылает Неемана к израильскому царю с решительным требованием в письме (содержание письма передается, ст. 6, кратко), можно заключать, что сирийские цари после поражения Ахава продолжали считать израильских своими вассалами; в самом требовании царя снять проказу с Неемана видно воззрение на чудо, как на дело магии. По обычаю Востока, этикет которого требует приношения богатых подарков важным лицам, Нееман берет с собой (ст. 5) много серебра и золота и, кроме того, также по восточному обычаю (Быт. XLI:14; 1 Цар. XXVIII:8; 2 Цар. XII:20), 10 перемен одежд. Несмотря на это, царь израильский, понявши письмо сирийского царя в смысле пребывания к нему самому и, видимо, совершенно не думавши о великом пророке Елисее, приходит в отчаяние (ст. 7): от печали раздирает одежды свои (ср. II:12), признает, что лишь Богу свойственно умерщвлять и оживлять (ср. Втор. XXXII:39) - проказа почиталась бедствием почти равным смерти (Чис. XII:12), и подозревает в требовании сирийского царя искание повода к войне.

8-10

Теперь сам пророк напоминает царю о себе, о том, что Бог, умерщвляющий и оживляющий, невзирая на отступления народа и царя, готов явить им милость через своего пророка. Однако, когда Нееман прибыл к дому пророка Елисея, "он, храня закон, как живущий под законом не согласился видеть Неемана, как прокаженного (по закону Лев. XIII-XIV), а приказал ему 7 раз измыться в реке Иордане" (блаж. Феодорит, вопр. 19), обещая ему "обновление тела" и "чистоту" (ст. 10, ср. Лк. XVII:11), как говорилось обычно об исцелении от проказы.

11-14

Разгневанный мнимым невниманием к себе пророка Нееман высказывает распространенный на древнем и новом востоке взгляд народный, что для излечения от болезни необходимо, кроме призывания Бога, еще возложение руки целителя на больное место (ст. 11). Сирийские реки Авана (по др. чтению в Кеri, Амана) и Фарфар (евр. Парпар), по общему мнению, вытекали из Анталивана и орошали Дамаск. Первую отождествляют с нынешней Нахр-Барада, древним Chrysorrhoas (Onomast. 7); вторую - с нахр-ел-Авадж к югу от Дамаска (Onomast. 923). См. Bädecker. Palastina u. Syrien. A. 7; s. 334. Послушание пророку со стороны Неемана (ст. 14) было вознаграждено точным исполнением слова пророка (ст. 10), исцелением и как бы полным обновлением Неемана.

15-16

Чудесным исцелением Неемана было достигнуто и духовное врачевание его - обращение к Истинному Богу, которого он исповедует Единым на всей земле, вместе с тем он предлагает пророку дары (евр бераха, благословение, как в Быт. XXXIII:11; 1 Цар. XXV:27). Но пророк, желая показать новообращенному иностранцу, что Иегова дарует исцеление без всякого вознаграждения служителей Его, решительно отказывается принять какой-либо дар от него. "Пророк всему богатству предпочел многовожделенную нищету и исполнил евангельское законоположение еще прежде законоположения. Ибо сказано: туне приясте, туне дадите (Мф. X:8)" (блаж. Феодорит, вопр. 19).

В просьбе Неемана пророку дать ему известное количество земли из страны Израильской для сооружения жертвенника Иегове у себя в Сирии многие видели резкое противоречие собственному исповеданию Нееманом всеединства Иеговы (ст. 15); здесь же Иегова как бы признается им лишь Богом Xанаана. Но поступок Неемана выражает просто глубокое благоговение к Иегове - самую землю страны Его почитания он считает священной и берет часть земли, освященной благословением пророка Иеговы. С этим чувством вполне согласуется его намерение совершать частное (не общественное, ср. ст. 18) служение Иегове. (Даже у христиан при безусловной вере в Единство Божие всегда было стремление, напр., брать земли из Палестины).

Чуткий совестью Нееман предвидит неизбежное испытание для его веры: обязанность, по должности военачальника, сопутствовать царю при богослужении в честь Риммона; Риммон (евр. риммон - гранатовое яблоко), вероятно, тождествен с Ассирийским богом грозы Рамманом; еврейское название (подтверждаемое данными Телкоамарских клинописей) может обозначать идею солнца, плодородия (гранатовое яблоко - символ того и другого); дальнейшее значение бога Риммона (видимо, очень чтимого у сирийцев, как показывает употребление у них имен с этим именем: Гададриммон, Зах. XII:11; Тавриммон, 3 Цар. XV:18). Нееман просит, чтобы, по молитвам пророка, Иегова простил ему предстоящее вынужденное преклонение пред идолом, говорит как бы так: "мне необходимо входить с царем, когда захочет он поклоняться лжеименному богу. Но, входя с ним, буду поклоняться Богу Истинному, умоляя Его о прощении в том, что по царскому требованию принужден входить в храм лжеименного бога" (блаж. Феодорит, вопр. 19).

Пророк своим прощальными приветом "иди с миром" как бы снисходит тревогам совести Неемана. О расстоянии кибрат-гаарец см. толкования к Быт. XXXV:16: "Толков. Библия" т. I.

20-27

"В пророке достойны удивления и сила благодати, и правдивость приговора, потому что, узнав о взятом тайно Гиезием, отдать ему в наследие и проказу Нееманову" (блаж. Феодорит, вопр. 19).

Глава 6. 1-33. Новые чудеса пророка Елисея: всплытие топора, открытие пророком сирийских военных планов, явление пророку небесного воинства, поражение сирийцев слепотой, предвидение опасности со стороны Иорама

1-7

Связь начала гл. VI с концом предыдущей блаж. Феодорит устанавливает так: "Гиезий, сей любитель стяжаний, сделался прокаженным, а сонм пророков возлюбил крайнюю нищету. Они не имели даже дома, жили же в шалашах. Почему и просили великого пророка идти с ними нарубить дерев для построения оных. И такова была их нищета, что не на что было приобрести собственный топор" (вопр. 19). По обстановке и содержанию данный раздел (ст. 1-7) прямо примыкает к рассказу IV:38-44.

Чудо всплытия топора, по блаж. Феодориту, "прообразовало домостроительство нашего Спасителя. Ибо как легкое древо потонуло, а тяжелое железо всплыло, так нисхождением Божия естества совершено восхождение человеческого естества".

8-23

Xронологическая дата описанных здесь вооруженных нападений сирийцев на царство Израильское с точностью не может быть определена: объединяющей идеей является здесь не временная последовательность, а чудотворение пророка Елисея. По-видимому, данные набеги предшествовали рассказу о Неемане, где есть упоминание об этих набегах (V:2); вероятно, события эти имели место при Иораме "сыне убийцы", ст. 32, могло быть приложено только к нему, а не к последующим царям. Пророк Елисей, обладая вышечеловеческим ведением, пользуется им для открытия коварных планов сирийцев и этим возбуждает со стороны последних преследование (9-12), направленное в местопребывание пророка - Дофаим, евр. Дотан (ст. 13) - город на торговой дороге из Галаада в Египет, здесь некогда был продан Иосиф (Быт. XXXVII:17, 25), к северу от Самарии (ср. Иудифь III:6 и д.); теперь телл-Дотан к северу от Набулуса (Onomast. 396. Ср. Толков. Библия, т. I, с. 101). Благодатная охрана небесная над Израилем в виде огненных коней и колесниц, подобно небесному ополчению, некогда ободрявшему Иакова (Быт. XXXII:1-2), была, по молитве пророка, открыта и одному из служителей его (15-17). Елисей совершает чудесное ослепление сирийского отряда, затем опять исцеляет его, приводит его в Самарию к царю израильскому, но отклоняет последнего от намерения его совершить над сирийцами опасный в древности херем (19-23; ср. 1 Цар. XXVII:11), повелевая отпустить сирийских воинов, как попавших в плен без боя: а если они будут убиты, то не познано будет чудо; а если возвратят здравыми к пославшему, то и он познает силу Бога нашего (блаж. Феодорит, вопр. 20). Временный мир был достигнут.

24-33

Теперь начинается уже открытая война сирийского царя против Израильского царства. О Венададе см. прим. к 3 Цар. XV:18 и XX:1. При осаде Самарии произошел большой голод[26], заставивший жителей есть и непозволенные законом роды пищи, даже голубиный помет (употреблявшийся осаженными вместо соли, блаж. Феодорит) и покупать их по высокой цене (ст. 25) Каб - 1/16 ефы (ст. 25). Ужасный случай (ст. 26-30), узнанный царем, хотя и поверг его в великую печаль (30), но затем это чувство сменилось безотчетной злобой царя к пророку Елисею (ст. 31), и только чудесная сила его предвидения спасла пророка (ст. 31-33; сн. блаж. Феодорит, вопр. 21-22). Окружающим пророка он советует задержать посланца царского, очевидно, в той мысли, что необдуманное царское повеление должно скоро быть отменено, что действительно и случилось.

Глава 7. 1-20. Чудесное прекращение осады Самарии и голода по слову пророка Елисея

1-2

"Пророк, когда угрожали ему смертью, умолял Господа, и немедленно прекратил осаду" (блаж. Феодорит, вопр. 22). Пророк говорит царю и старейшинам народа (ср. VI:32-33) о предстоящей необыкновенной дешевизне хлеба именно "у ворот Самарии" - у ворот, где на Востоке сосредоточивалась вся общественная жизнь, между прочим, и торговля. Мера, евр. сеаталиш, греч. τριστάτης, см. прим. к 3 Цар. IX:22. В принятом евр. т. стоит ламмелех, царю, что не имеет смысла; во мн. кодд.: гаммелех, царь (кодд. 70, 149, 174, 224 у Кенник. и др.). Вопрос сановника пророку - голос неверия и глумления, скоро тяжко наказанного (ст. 19-20).

3-8

По Талмуду (Sanhedr. 107, в.), 4 прокаженных, упоминаемые здесь, были Гиезий и 3 его сына (ср. V:27). По закону, прокаженные строго изолировались от общества (Лев. XIII:46; Чис. V:2 и сл.), почему и эти четверо прокаженных сидели лишь у ворот города, теперь, во время голода, тем более были оставлены на голодную смерть. Это и побудило их на отчаянное решение идти (в сумерки, чтобы не быть замеченными в Самарии) в стан сирийцев, и они, к удивлению и радости, нашли его покинутым сирийцами столь же внезапно и чудесно, как после внезапно и чудесно сняло осаду с Иерусалима Ассирийское войско (XIX:7; 32-36). Ст. 6-7 составляют вставочное замечание, объясняющее причину отступления сирийцев. - "Царей Хеттейских" (ст. 6): не хеттеи - поданные израильтян (3 Цар. IX:20), а самостоятельное и сильное племя на севере Палестины (3 Цар. X:29), еще до вступления евреев в нее составлявшее могущественное царство, стоявшее в вассальных отношениях к Египту, как известно из Телль-Амарнской переписки.

9-15

Удовлетворивши собственной потребности насыщения и даже страсти корыстолюбия (ст. 8), прокаженные вспоминают о своей гражданской обязанности - довести до сведения царя и населения радостную весть о миновании опасности и об оставленных сирийцами обильных запасов. На выраженное царем недоверие действительности факта и подозрение военной хитрости со стороны сирийцев (12 ст.) приближенные его предложили предварительно проверке действительность удаления сирийцев (13-15).

16-20

Когда в бегстве врагов не оставалось сомнения, то голодный народ бросился на разграбление неприятельского стана, и поставленный для порядка сановник, не поверивший предсказанию пророка Елисея (ст. 19; ср. 2), погиб.

Глава 8. 1-6. Милость царя израильского к сонамитянке ради Елисея. 7-15. Пророк Елисей в Дамаске предрекает царствование Азаилу и смерть Венададу. 16-24. 5-й царь иудейский Иорам. 25-29. 6-й иудейский Царь Охозия

1-6

Семилетний голод, предсказанный пророком Елисеем, был тождествен с упомянутым в IV:39. Вскоре, вероятно, после воскрешения пророком сына сонамитянки (IV:35-37), он предсказывает ей наступление 7-летнего голода, советуя удалиться с семьей в одну из соседних стран (как некогда сделало семейство Елимелеха (Руфь I:1 сл.). "Слово сие даст повод догадываться, что голодом были наказываемы израильтяне. А если бы общий был голод на земле, он не послал бы в другое место. Из сего видно, что сею ниспосланной от Бога казнью вразумляемы были израильтяне, после такого о них попечения живущие нечестиво" (блаж. Феодорит, вопр. 22). Сонамитянка избирает сопредельную с Израилем Филистимскую землю, отличавшуюся плодородием, где и пробыла с семьей время голода. Возвратившись, она нашла дом и поле свое в чужих руках: или конфискованным в царские имения (ср. 3 Цар. XXI:15) или забранными частным лицом, - в противность духу закона Моисеева и древней практике (Руфь I:4; IV:5). Сонамитянка с просьбой о возвращении ей имения обращается к царю, который в то время беседовал с Гиезием о чудесах пророка Елисея. (Из того, что в ст. 4 Гиезий называется слугою Елисея и, как здоровый, беседует с царем, между тем как после известного преступления по исцелении Неемана он был поражен проказой, V:27 и, конечно, вследствие преступления и болезни уже не мог оставаться слугой пророка, многие толкователи относят описываемый здесь разговор царя с Гиезием ко времени до исцеления Неемана; но и для прокаженных не исключена была возможность беседовать с людьми, Мф. VIII:2; Лк. XVII:12, след. Гиезий мог говорить с царем уже прокаженный; главное же, перестановка событий, предлагаемая этой догадкою, вносит еще большую спутанность в историю пророка Елисея, и без того представляющей хронологическую неопределенность). Гиезий в числе чудес Елисея называет царю главнейшее воскрешение сына сонамитянки, тем более, что она сама тогда пришла к царю, который и удовлетворяет ее просьбу - не без влияния обаяния личности пророка под свежим впечатлением воспоминаний о чудесах его.

7-15

Пророк Елисей, ввиду, без сомнения, известного ему повелении Божия пророка Илии на Xориве - помазать на Сирийское царство некоего Азаила (3 Цар. XIX:15), повеления, не выполненного самим пророком Илией и, вероятно, переданного им Елисею, отправляется в Дамаск в то время, когда Венадад был болен (вследствие неудачного исхода осады Самарии, гл. VII, как замечает И. Флавий. Древн. IX, 4, 6). Узнав о прибытии уважаемого пророка, Венадад посылает ему навстречу некоего Азаила (по И. Флав.: ό πιστόεατος τω̃ν οικετω̃ν) навстречу пророку с вопросом об исходе болезни и, конечно, с просьбою о молитве за благоприятный ее исход; по восточному обычаю такое посольство неизбежно должно было нести дары пророку (ср. 1 Цар. IX:7; 3 Цар. XIV:3), по восточной пышности и тщеславно разложенные на 40 верблюдов. "Пророк пришедшему Азаилу предсказал и воцарение его и смерть пославшего, велел же не извещать о смерти Варадада (Венадада), чтобы в унынии не окончил он жизнь" (блаж. Феодорит, вопр. 23). Евр. текст ст. 10 в написании ("Кетиб") имеет отрицание: ло, так что смысл получается такой: и скажи (Венададу): не выздоровеешь, но в чтении ("Кери") и во мн. кодексах ло считается местоимением: ему (скажи ему: выздоровеет). Причина непрямого ответа пророка удовлетворительно указана блаж. Феодоритом, а равно, согласно с ним, И. Флавием, Царствование Азаила имело принести в будущем (ср. X:32 сл. XIII:3-4, 7, 22) великие бедствия Израильскому царству, какие были обычны в древности во время опустошительных войн (ст. 12, ср. Ис. XIII:15 сл.; Ос. X:14; Ам. I:13; Наум III:10 сл.; Пс. CXXXVI:9), и пророк глубоко скорбит и плачет об ожидающих отечество его бедствиях от руки Азаила. Как вестник воли Божией, пророк Елисей не скрывает от Азаила этой гибельной для Израиля деятельности Азаила в будущем, равно как и не скрывает близкой смерти Венадада и последующего воцарения Азаила, (ст. 13) хотя и знал, что Азаил достигнет престола через труп своего повелителя (15 ст.): пророк (как и ранее III:19), лишь предсказывает будущие факты, нимало не обязывая Азаила действовать преступно. Ложное смирение Азаила (ст. 13; ср. 1 Цар. XXIV:15; 2 Цар. XVI:9) не помешало ему умертвить больного Венадада (ст. 15, по И. Флавию, он удавил его, что не вполне согласно с библ. текстом), после чего он сделался царем Дамаска (ср. блаж. Феодорит, вопр. 24).

16-24

О царствовании Иорама, 5-го царя иудейского, параллельное повествование 2 Пар. XXI содержит, кроме указанного в данном разделе 4 Цар. VIII:16-24; 3 новых подробности: a) oбличительное письмо пророка Илии к Иораму (ст. 12-15); б) нашествие на Иудею при Иораме филистимлян и аравитян, захвативших в плен имущество и детей Иорама (16-17); и в) тяжкая болезнь Иорама в течение двух лет, и погребение вне царских гробниц (ст. 18-21).

О годе воцарения Иорама (ст. 16-17) ср. прим. к I:17. Нечестие его (ст. 18) было делом влияния родственного ему Израильского царствующего дома: он был зятем Ахава и Иезавели (2 Пар. XVIII:1), был женат на дочери их Гофолии. Только верность Иеговы завету своему с Давидом (2 Цар. VII:12; ср. 3 Цар. XI:36) хранила этот недостойный отпрыск его рода. Из внешних дел сообщается здесь о неудачном походе Иорама в Идумею (ст. 20-22; 2 Пар. XXI:8-10), где при нем явился царь, видимо, самодеятельный, а не наместник иудейского царя, как было прежде (3 Цар. XXII:48; 4 Цар. III:9 и след.); по И. Флавию (Древн. IX, 5, 1, "идумеяне убили прежнего царя, который был вассалом отца Иорама, и выбрали себе царя по своему усмотрению"; предпринятое Иорамом нападение на Цаир - вероятно на идумейский город (у 70-ти и слав. Сиор, ср. Onomast. 625, 626) и поражение идумеян не принесло пользы, вместе с отложением Едома (ср. Пс. CXXXVI:7), отложился и город Ливна - древнехананейский город (Нав. X:22; XII:15), доставшийся Иудину колену (Нав. XV:42) после настоящего нападения еще раз возвратившийся к Иудейскому царству (4 Цар. XIX:8; Ис. XXXVII:8; ср. Onomast. 634). В отложении Едома от Иудеи блаж. Феодорит усматривает (вопр. 25) исполнение пророчества Иакова Исаву: будет же время, егда ... отрешиши ярем ... от выи твоея (Быт. XXVII:40).

25-29

Однолетнее царствование 6-го иудейского царя, сына Иорама, Охозии (ср. 2 Пар. XXII:1-9), было столь же нечестиво, как и царствование отца, и под тем же влиянием: матери Охозии, Гофолии, названной здесь (ст. 29) дочерью Амврия (а не Ахава): Амврий был родоначальником династии, причинявшей столько бед не Израилю только, но и Иуде. По примеру деда своего Иосафата (3 Цар. XXII), участвовавшего в роковом для Ахава походе на Рамоф Галаадский, захваченный сирийцами, и Охозия принял участие в подобном же походе Иорама израильского на тот же город. Рамоф был отвоеван израильтянами (IX:2), но Иорам израильский был ранен и лечился в Изрееле, куда и отправился Охозия иудейский навестить родственника (ст. 29; IX:15), но там вместе с Иорамом (IX:24) он нашел смерть от руки Ииуя (IX:27).

Глава 9. Суд Божий над домом Ахава. 1-10. Помазание Ииуя на царство Израильское. 11-29. Заговор Иуия против Иорама и убиение им последнего и Охозии иудейского. 30-37. Ужасная смерть Иезавели

1-10

Исполняя последнюю часть данного Иеговой повеления пророку Илии (3 Цар. XIX:16) пророк Елисей повелевает одному из сынов пророческих (по раввинам, пророку Ионе) помазать на царство Израильское одного из военачальников израильского царя Иорама - Ииуя, в то время защищавшего с войском Рамоф Галаадаский от сирийцев (1-2, ср. VIII:28). Все дело помазания Ииуя, мстителя дому Ахава, должно было произойти экстренно и втайне. "Надлежало совершиться сему тайно, чтобы Иорам был умерщвлен как можно скорее. А если бы он узнал это прежде, то вступил бы в сражение, и на сражении необходимо было пасть многим с обеих сторон" (блаж. Феодорит, вопр. 26). Совершивши помазание, пророк, согласно повелению пророка Елисея (ст. 3), немедленно удаляется, "чтобы не быть схваченным и не подвергнуться опасности" (блаж. Феодорит, вопр. 27). При совершении помазания Ииуя на царство (ср. 3 Цар. I:34, 39), пророк указывает, что новый помазанник явится орудием казни Божией (ст. 7) над домом Ахава (во исполнение предсказания пророка Илии, 3 Цар. XXI:21-22), который будет истреблен столь же всецело, как и нечестивые династии Иеровоама и Ваалы (3 Цар. XV:29; XVI:3). Кроме пролитой домом Ахава, особенно Иезавелью, крови пророков и других невинных (ст. 7), тяжким грехом всей той династии был введенный ею официально культ Ваала и Астарты (3 Цар. XVI:31-33): искоренение его было также задачей Ииуя, точно им выполненной (4 Цар. X:18-30). Без сомнения, в упоминании прежних нечестивых династий заключалось предостережение самому Ииую. Самое имя Ииуя (евр. Негу, "Иегова есть Бог") может указывать на служение его теократической идее, хотя это и не исключало его собственной преступности и повинности суду Божьему (Ос. I:4). Имя Ииуя в форме Ia'ua встречается и в клинообразных ассирийских документах Салманассара II (860-825), как данника этого царя.

11-13

Появление и быстрое исчезновение пророка, возбужденный вид его побуждают других военачальников спросить о цели прихода "неистового" (евр.: мешугга, греч.: επίληπτος, Vulg.: insanus), как в бранном или неодобрительном смысле называли пророков (Ос. IX:7; Иер. XXIX:26; ср. блаж. Феодорит, вопр. 28). После неудавшейся попытки Ииуя уклониться от ответа, он открывает товарищам факт и помазания, и те немедленно провозгласили Ииуя царем, возвестив о воцарении его трубными звуками (ср. 3 Цар. I:39) и оказав ему царские почести подстилания одежд под ноги его (ст. 13), как впоследствии встречал народ Xриста во время входа Его в Иерусалим (Мф. XXI:8).

14-37

Кровавая расправа Ииуя с домом Ахава началась с главнейших, царственных представителей его: Иорама, Охозии (иудейского), Иезавели. Легкость и быстрота воцарения (ст. 13) и выполнения заговора Ииуя (14-15 ст.; обстоятельство пребывания Иорама в это время в Израиле здесь повторено после упоминания в VIII:29) показывают, что в народе и войске было крепко недовольство Иорамом и вообще домом Ахава (не без влияния здесь было убийство Навуфея, 3 Цар. XXI; сн. 4 Цар. IX:25 и д.), с другой - что Ииуй заслужил, вероятно, личными подвигами доверие войска и народа. Вместе с тем видны как решительность Ииуя, так и беспечность Иорама (ст. 17-20); характерно для древнего и нового Востока положение охраны - сторожевые башни и сторожа, дающие сигналы властям и населению о появлении опасности (ср. Иез. XXXIII:2). Беспокойство все более и более овладевало Иорамом, как показывает его, неоднократно повторяемый, вопрос: "с миром ли?" (см. 17, 19, 22). Роковая встреча с Ииуем произошла на бывшем участке Навуфея, что предвещало гибель обоим царям рода Ахавова (ср. 3 Цар. XXI:19, 23). Суровый ответ Ииуя (ст. 22) указывает на "любодейство" и "волхвования" Иезавели как на причину невозможности мира; названия эти, кроме собственного значения, в Ветхом Завете нередко означают идолослужение (Иер. III:2-3; Иез. XXIII:27; Мих. V:11), а первое из этих названий приложимо к Иезавели и введенному ею в Израиле культу Астарты - и в собственном смысле; с тем вместе обвинялся и Иорам за попустительство или даже содействие. В совершенном Ииуем убийстве Иорама первый вид, в согласии, быть может, с общим мнением народа, исполнение пророческого слова Илии об Ахаве и его доме (3 Цар. XXI:19 след.) - тем более, что он с сопровождавшим теперь сановником был очевидцем преступного вступления Ахава во владение виноградником Навуфея. Гибель постигла и Охозию иудейского, внука Ахава и Иезавели (ст. 27; ср. 2 Пар. XXII:9); он был смертельно ранен на некоей возвышенности Гур (LXX: Γαί, Vulg.: Gaver; Евсев.: Γήρ, Иероним: Ger, Onomast. 356) близ Ивлеама, города в Манассиином колене (Нав. XVII:11; Суд. I:27) и умер в Мегиддо, погребен же по-царски в Иерусалиме (2 Пар. XXII:9). Иезавель, узнавши о судьбе своих сына и внука и не видя спасения от меча Ииуя, решается, по крайней мере, умереть с достоинством: она совершает обычную у женщин Востока косметику, желая подействовать своей царской осанкой на Ииуя, затем она резко обличает Ииуя за убийство законного государя, называет дело Ииуя настоящим именем, а его самого - Замврием, напоминая неудачу и гибель последнего (3 Цар. XVI:9). После этого она была позорно умерщвлена, и теперь сам свящ. писатель свидетельствует (ст. 26-27), что гибелью Иорама выполнено предсказание пророка Илии (3 Цар. XVI:19; ср. блаж. Феодорит, вопр. 31).

Глава 10. 1-17. Истребление Ииуем ближайших потомков Ахава. 18-28. Истребление жрецов Ваала, капища его в Самарии и всех вообще остатков культа Ваала. 29-36. Ревность Ииуя по культе тельцов, суд Божий над домом Ииуя, начало сокращения пределов Израильского царства и смерть Ииуя

1-11

Жестокое поголовное истребление Ииуем не только всех родственников дома Ахава, но и всех приближенных к нему частью находит объяснение в том общем, доселе удержавшемся, обычае Востока, что узурпатор трона беспощадно истребляет все мужское поколение низвергнутого царского дома (ср. Суд. IX:1 д.; 4 Цар. XI:1): 70 сыновей Ахава (ст. 1, 6) были именно все мужское потомство Ахава со включением внуков и проч. В Израильском же царстве, при частых революциях, подобные кровавые расправы были не редкостью. Однако чудовищная кровожадность Ииуя (ст. 8) и лицемерная попытка его отклонить от себя убийство членов царского дома (ст. 9) показывают, что многое в данном случае зависело от личных качеств Ииуя, его природной суровости, жестокости. Этими качествами Ииуя объясняется рассчитаность его действий, по которой он не решается прямо напасть на Самарию, но прежде запугивает старейшин и воспитателей (евр. оменим. дядьки, ср. 2 Пар. XI:23) царских детей угрожающе-саркастическим письмом (ст. 2-3), затем следующим письмом (ст. 6) требует от начальников и воспитателей собственноручного убийства членов дома Ахава, принесения голов убитых - обычных на Востоке трофеев (1 Цар. XVII:54; 2 Мак XV:30). Когда это было исполнено, Ииуй нашел нужным очиститься пред народом снятием с себя убийства родственников царя и вместе расположить народ к полному переходу на сторону Ииуя указанием на то, что падение дома Ахава есть исполнение грозного приговора Божия (3 Цар. XXI:19 и д.); после чего совершил ещё ряд убийств (ст. 11) из доверенных лиц Иорама.

12-14

Теперь Ииуй беспрепятственно направляется в Самарию. Но на дороге туда в некоторой местности Беф-Екед (у 70-ти: Βαιθακαθ, Vulg.: camera pastorum, ср. Onomast, 203), называемой пастушеским (вероятно, от бывших здесь загонов для скота), - совершил еще убийство 42 родственников Охозии иудейского (сн. 2 Пар. XII:8).

15-17

Встретив затем благочестивого Ионадава сына Рихавова, известного благочестивой ревностью по Боге и древней патриархальной простоте жизни (он был родоначальником известных Рехавитов, бывших своего рода назареями, Иер. XXXV:1-19), Ииуй спешит выразить ему свое благоволение и показать пред народом, что его собственная ревность по Иегове одобряется и таким авторитетным в глазах народа лицом, как благочестивый Ионадав; почему он и берет его на свою колесницу, чтобы вместе с ним впервые вступить в столицу (ср. блаж. Феодорит, вопр. 33).

18-28

Теперь Ииуй совершает акт ревности по Иегове истреблением жрецов, капища и статуй Ваала и осквернение культа его (ср. блаж. Феодорит, вопр. 34); хитрость его здесь удается тем легче, что народ, вероятно, смотрел на Ииуя лишь только как на узурпатора трона, а не как на религиозного реформатора, из ст. 22 видно, что жрецам Ваала присвоены были особые одежды.

29-36

Ревность Ииуя по Иегове не пошла далее ниспровержения культа Ваала. Затем он остановился на общем всем царям Израильского царства политико-религиозном культе тельцов имевшем в виду предотвратить слияние Израильского царства с Иудейским, но на самом деле послужившем лишь к гибели первого царства, начало чего положено было при самом Ииуе, когда лучшие восточные провинции Израильского царства были отрезаны Азаилом Сирийским (32-33).

После 28-летняго царствования Ииуя и смерти его вступил на престол сын его Иоахаз (35).

Глава 11. 1-3. Сохранение царственного дома Давидова в лице единственного отпрыска его - малолетнего Иоаса. 4-12. Воцарение семилетнего Иоаса. 13-16. Гибель Гофолии. 17-21. Религиозный отпечаток первого времени царствования Иоаса

1-3

Гофолия (евр. Аталиа - по предложению, "велик есть Иегова"), "мать Охозии, жена Иорама, достойная дочь Ахава и Иезавели (ср. VIII:26), по смерти Охозии (IX:27), не останавливается для достижения властолюбивых стремлений своих перед всецелым истреблением царствующего иудейского дома (по общему обычаю восточных узурпаторов). Однако ради заветного обетования Иеговы Давиду - оставить светильник на престоле (2 Цар. VII:16; 3 Цар. XI:36; 4 Цар. VIII:19) - чудом спасся в одном из помещений при храме; спасла его родная тетка - Иосавея (евр. Иегошева), бывшая, по 2 Пар. XXII:11, женой первосвященника Иодая. Так, по замечанию блаж. Феодорита (вопр. 35), "премудро правящий всем Владыка предустроил, что священное колено вступило в единение с коленом царственным, и премудрый иерей поял в супружество Иосавеф, дочь Иорама, для сохранения искры царского племени".

4-12

После 6-летнего царствования нечестивой и кровожадной Гофолии, Иодай первосвященник (в 15 и 18 ст. он называется гакоген) устраивает государственный переворот в Иудейском царстве, чему благоприятствовала, конечно, давняя любовь народа к царствующему дому Давидову, а также авторитет первосвященнической власти, здесь впервые после времен Соломона (3 Цар. I-II) выступающей в политической деятельности. По 2 Пар. XXIII:2 Иодай предварительно склонил на сторону царевича Иоаса пять сотников, которые обошли Иудею и собрали в Иерусалим левитов и глав поколений. С этими представителями народа Иодай поставляет клятвенный союз на верность будущему царю (которого он при этом наказал им, ст. 4), разделяет левитов на 3 отряда, каждому назначение особый пост у царского дворца (ст. 5) и храма (ст. 7), соединенных, вероятно крытым ходом (ст. 19, ср. 3 Цар. VII:1-12), между прочим, у некоторых ворот стр. 514 (Vulg. ad portam Sur) или Иесод (2 Пар. XXIII:6), по LXX: εν τη̃ πύλη τω̃ν οδω̃ν, слав.: у дверий пути - вероятно, у боковых ворот храма, ведших к царскому дворцу. Главную силу этой милиции оставляли "телохранители" и "скороходы", евр. карим, рацим (ст. 4, 11, 19), LXX: Χορρί καί Ρασίμ, по блаж. Феодориту (вопр. 36), щитоносцы и копьеносцы, вероятно, тождественные с известными херефеями и фелефеями (2 Цар. VIII:18; 3 Цар. I:38). Они и были вооружены имевшимся в храме оружием, пожертвованным сюда Давидом и другими царями (ст. 10); "левиты, став лунообразно, концами своего строя примыкали к храму, и охраняли царя, который был в средине; полк же вооруженных стоял вне, удерживая покушавшихся войти" (блаж. Феодорит, вопр. 37). Теперь Иодай мог приступить к главному акту - воцарению малолетнего Иоаса (ст. 12), причем на Иоаса был возложен царский венец (евр. незер), и вручено было ему некоторое эдут, у 70-ти: μαρτύριον, Vulg.: testirnonium, слав.: свидение - вероятно, десятословие (называемое "свидением", эдут в Исх. XXV:21; XVI:34), как основа правления теократического царя по Втор. XVII:19 (русск. перев. "украшения" будет точен лишь тогда, если допустить принимаемую Велльгаузеном, Булем, Бенцингером и др. корректуру текста ст. 12: вм. эдут, читать цеадот, как в 2 Цар. I:10, но история текста не оправдывает такой корректуры); затем первосвященник помазал Иоаса на царство (ср. 3 Цар. I:39). Провозглашение нового царя вызвало восторг рукоплесканий народа (ср. Ис. LV:12), вероятно, собравшегося при Xраме во множестве по случаю какого-либо праздника.

13-18

Привлеченная необычным шумом народных восклицаний Гофолия, как чтительница Ваала (ст. 18) не бывавшая в храме, теперь бежит в храм и здесь видит поразительную картину, предвещавшую конец ее царствования и жизни; умерщвлена она (ст. 16) была, по И. Флавию, в долине кедронской (Древн. IX, 7, 3; ср. блаж. Феодорит, вопр. 38); "вход конский к дому царскому" (ст. 16), вероятно, тождествен с "воротами конскими" (Иер. XXXI:40; Неем. III:28) - на восточной стороне храма и города.

Доставив царский престол иудейский законному наследнику его из рода Давидова, Иодай спешит восстановить в Иудее религию Иеговы, попранную нечестием и язычеством Гофолии, Иорама и Охозии, возобновляет завет народа и царя с Иеговой, чтобы первый был народом Иеговы (ст. 17, сн. Исх. XIX; Втор. IV:20), а затем нормирует отношения между народом и царем. Последствием первого завета явилась особенная ревность народа по Иегове, побудившая его разрушить храм Ваала (неизвестно, кем построенный в Иерусалиме; вероятно, Гофолией еще при Иораме, ср. 4 Цар. VIII:18), уничтожить все принадлежности культа Ваала и умертвить главного его жреца Матфана (18). После этого Иодай мог беспрепятственно учредить наблюдение (евр. лекуддот, блюстительство) над храмом, т. е. возобновить учрежденный еще Давидом (1 Пар. XXIV) порядок службы при храме священнических и левитских фамилий, порядок, пришедший в забвение за время Иорама, Охозии и Гофолии; между тем установить определенный штат наблюдателей за храмом важно было и для предупреждения в будущем тех посягательств на достояние храма, какие имели место при Гофолии (2 Пар. XXIV:7).

19-20

Новый царь, по убиении Гофолии, в многолюдной и торжественной процессии был переведен теперь с горы Мориа, из храма, на Сион - в царский дворец, "через вороты скороходов" (ср. ст. 6), ведшие, надо думать, из храма во дворец.

Глава 12. 1-17. Благочестивое направление первой части 40-летнего царствования Иоаса. 17-18. Нашествие на Иерусалим Азаила сирийского. 19-22. Смерть Иоаса

1-5

(евр. 1-6). Общие указания о 40-летнем царствовании Иоаса: относительная верность его Иегове не достигала желаемой высоты и чистоты культа, так как, подобно, напр., Асе (3 Цар. XV:14) Иоас не решался отменить служение Богу на высотах. Но и это относительное благочестие его продолжалось лишь, пока жив был и руководил Иоаса первосвященник Иодай (ст. 2, евр. 3). После же смерти Иодая Иоас всецело поддался влиянию языческой партии при дворе, допустил введение в Иудейском царстве прежнего идолослужения и был виновником мученической смерти Захарии, сына Иодая, в самом дворе храма (2 Пар. XXIV:17-22). Но первые шаги его правления направлены были к благоустроению церковной жизни, пришедшей в упадок в предшествующие царствования. Так, в видах поддержания благолепия храма, ограбленного Гофолией (2 Пар. XXIV:7), Иоас узаконил, чтобы священники все поступающие в храм денежные приношения употребляли на ремонт храма, именно: 1) подушный оклад от всякого еврея, достигшего 20 лет и поступающего в исчисление (Исх. XXX:13); 2) выкупные деньги от лиц, посвященных святилищу, вместо действительной их службы при храме (Исх. XXVII:2 и сл.), равно и выкуп за первородных животных, принадлежащих Иегове; 3) жертвы усердия народа храму (Исх. XXV:2; XXXV:5, 21; ср. блаж. Феодорит, вопр. 40). Вместе с тем царь потребовал от священников и левитов немедленно устроить для указанной цели всенародный сбор и для этого обойти все города иудейские (2 Пар. XXIV:5).

6-16

(евр. 7-17; ср. 2 Пар. XXIV:6-14). Но ни священники (ст. 6), ни левиты (2 Пар. XXIV:5) не показали особенного рвения и точности в исполнении царского приказания, и царь должен был, совместно с первосвященником Иодаем, решиться ввести иной порядок сборов на предполагаемый ремонт храма, именно: устроить во дворе храма особую кружку (евр. apoн, LXX: κιβωτόν, Vulg.: gazophylacium, ст. 9, евр. 10) для сбора всех пожертвований на реставрацию храма (в ст. 7 евр. бедек, "повреждения", у LXX: τό βέδεκ, слав. ведек) со строгой отчетностью о собираемых суммах (ст. 10, евр. 11) и аккуратной передачей собранного на покупку деревянных и каменных материалов и на уплату работникам (12, 14). Подобная кружка после была поставлена и вне храма (2 Пар. XXIV:8; ср. Лк. XXI:1-4). Кроме общих поправок в храме, сделаны были новые принадлежности храмовой утвари (ст. 13 ср. 2 Пар. XXIV:14), сн. 3 Цар. XII:50. Только деньги, поступавшие в храм при жертвах греха и вины (Чис. V:8; Лев. V:16), составляли неотъемлемую собственность священников (ст. 16, Евр. 17).

17-18

(Евр. 18-19). Нашествие Азаила сирийского (ср. VIII:12) на Иудею и Геф (ср. 3 Цар. II:39), вероятно одновременное с нашествием его на Израильское царство при Ииуе (X:32) или при Иоахазе (XIII:3), было наказанием Божиим Иоасу за неверность Иегове после смерти Иодая и за убийство Захарии (2 Пар. XXIV:23-24 сн. 17-22). Только тяжкой контрибуцией Азаилу, заимствованной Иоасом, по примеру Асы (3 Цар. XV:18), из сокровищниц храма и царского дворца, Иоас спас Иерусалим, потерпев, однако, ранее несколько поражений и опустошения страны от сирийских войск (2 Пар. XXIV:23-24).

20-21

Иоас после сирийского нашествия, вероятно, раненый, впал в тяжкую болезнь (2 Пар. XXIV:25), а вскоре на жизнь его сделан был заговор партии, мстившей ему за кровь сынов Иодая, и он убит в Милло (ср. 3 Цар. IX:15) на пути к неизвестной местности Силла (у 70-ти: Σελα̃, Vulg.: Sella, слав.: Саала, ср. Onomast. 850). Он был лишен чести погребения с царями, тогда как благочестивый и оказавший много услуг государству иудейскому первосвященник Иодай был погребен в царских гробницах (2 Пар. XXIV:25, 16).

Глава 13. 1-25. Царствование Иоахаза (1-9) и Иоаса (10-25) Израильских

1-9

Борьба с Сирией, начатая еще династией Амврия (Ахавом, 3 Цар. XX и XXII и Иорамом VIII:28-29; IX:14-15), продолжалась и при династии Ииуя: как при самом Ииуе (X:32-33), так и при сыне его Иоахазе (ст. 3, 22 данной главы), и во все это время неудачно для Израильского царства; только ради покаянной молитвы Иоахаза Иегова впоследствии дал израильтянам избавителя (мошиа, ст. 5) из той же династии Ииуя - в лице Иеровоама II (XIV:26-27): время этого царя было периодом цветущего и мирного состояния Израильского царства. Но полного благосостояния Израильское царство не могло иметь, раз все цари его держались богопротивного культа тельцов, а по временам появлялось здесь и язычество; несмотря на реформу Ииуя (X:26), следы язычества оставались в Самарии, напр., насажденная здесь Ахавом дубрава Ашеры Астарты (ст. 6, ср. 3 Цар. XVI:32). Это более и более вело силу Израильского царства к упадку (ст. 7), под непрестанными ударами Азаила сирийского (ст. 22). Определение лет царствования Иоахаза в ст. 1: воцарился в 23-й год Иоаса иудейского и царствовал 17 лет, (следовательно, по 40-й год Иоаса иудейского), не согласуется с датой ст. 10, по которому уже в 37-й год Иоаса иудейского воцарился в Израиле соименный ему Иоас, сын Иохайа (следовательно, Иоахаз мог царствовать лишь 14 лет); по-видимому, из двух цифр 23 и 37 первая ошибочна и, может быть, должна быть исправлена на 21 (см. К. Bähr. Die Bucher der Konige, s. 358).

10-13

Здесь соединены в одно: а) обычное введение (10-11) и б) заключение (12-13), которому надлежало бы быть в конце главы (за 25 ст.). О войне Иоаса израильского с Амасиею иудейским рассказывается.

14-21

При Иоасе израильском скончался великий пророк Божий Елисей. Здесь содержатся два рассказа: о кончине пророка и предсказании его пред смертью победы Иоасу над сирийцами (14-19) и о посмертном чуде пророка Елисея - воскрешении мертвого от прикосновения к мощам пророка (20-21). Обращение Иоаса к Елисею (ст. 14) тождественно по букве и смыслу с обращением самого пророка Елисея к пророку Илии при его вознесении (4 Цар. II:12). На вопрос: "почему пророк возвестил будущую победу посредством лука и стрелы?" (ст. 15), блаж. Феодорит (вопр. 42; отвечает: "Не столько верили словам, сколько предречениям посредством дел"); в данном случае символическое действие непосредственно выражало означаемую им действительность войны и победы. Положение рук Елисея на руки царя (ст. 16) могло указывать на молитвенную помощь пророка, следовательно, и Иеговы царю израильскому в предстоящей борьбе с сирийцами; направление выстрела к востоку (ст. 17) относилось к сирийцам, занявшим восточно-иорданские города и области Израильского царства (4 Цар. X:33). О положении Афека см. замеч. к 3 Цар. XX:26; упоминание об Афеке здесь было тем уместнее, что оно приводило на память победу Ахава над сирийцами при Афеке (3 Цар. XX:26-29). Дальнейшее символическое же действие, повелеваемое царю пророком, тут же изъясняется (ст. 18-19); вместо "разгневался" (евр. икцост ст. 19), LXX: ελυπήθη, слав. оскорбе .

20-21

Пророк Елисей умер в глубокой старости, ок. 100 лет: он выступил на пророческое служение при Ахаве (3 Цар. XIX:19) - около 900 года до Р. X., а скончался при Иоасе, в тридцатых годах IX в. (ок. 835 г.). Пo блаж. Иерониму (Epit Pauiae), могилу пророка указывали близ Самарии (ср. 4 Цар. V:9; VI:32). Посмертное чудо пророка, по блаж. Феодориту, имело такой смысл: "Пророк и по смерти воскресил поднесенного к нему мертвеца, чтобы и сие чудо свидетельствовало о приятой им сугубой против учителя благодати". Кроме того, временной целью чуда могло быть воодушевление Израиля на борьбу с врагами, а вечной и существенной - засвидетельствование истины всеобщего будущего воскресения мертвых (в частности, здесь можно усматривать оправдание церковного почитания мощей святых).

22-25

Несмотря на непрерывный напор завоевательных стремлений сирийцев, Иегова, ради завета с Израилем, явил ему милость: при Венададе III (Венадад I - в 3 Цар. XV:18; Венадад II - 3 Цар. XX:1 и д.), сыне Азаила, Иоасу удалось отвоевать у сирийцев некоторые из захваченных ими при Иоахазе (по клинообразным надписям, сирийский царь этого времени Marl, вероятно, тождественный с Венададом III Библии, был разбит ассирийским царем Рамман-нирори III, и это могло облегчить победу Иоаса над сирийцами). Но полное, хотя и кратковременное восстановление древних пределов Израильского царства произошло только при сыне Иоаса, Иеровоаме II (XIV:25).

Глава 14. 1-22. 9-й царь иудейский Амасия. 23-29. 13-й царь израильский Иеровоам II

1-6

Воцарение девятого иудейского царя Амасии падает на 2-й год Иоаса израильского, т. е. приблизительно на 837-й год до Р. X., и продолжалось до 808 г. По общему характеру царствование Амасии сходно - в отношении двойственности и неустойчивости в религии Иеговы - с царствованием отца его Иоаса; подобно последнему, он служил Иегове "не от полного сердца" (2 Пар. XXV:2), так же, как у Иоаса, у Амасии первая половина царствования запечатлена была верностью Иегове и закону Его, а затем царствование его омрачено было языческим (идумейским) идолослужением (2 Пар. XXV:14-16). К первой половине царствования Амасии относится акт его гуманности в отношении детей убийц Иоаса, отца его (см. Ин. XII:21-22); в этом случае Амасия, может быть, один из первых (ср. 4 Цар. IX:26) отступил от требований закона всеобщего кровомщения и последовал гуманному закону (Втор. XXIV:16; Иез. XVIII:20).

О войне Амасии с Идумеей подробно говорит 2 Пар. XXV:5-13, рассказывая главным образом о найме Амасией 100 тысяч израильтян в помощь себе на войну против Идумеи и распущении их по слову пророка, причем раздраженные израильтяне на возвратном пути произвели ряд грабежей и убийств в пределах Иудеи. Целью похода Амасии в Идумею было новое подчинение Иудее этой, отложившейся от нее при Иораме (4 Цар. VIII:20). С 300 тысяч войска (2 Пар. XXV:5) Амасия сразился с идумеями в так называемой долине Соляной (евр. гей-гамелах, LXX: Γεμελέδ, Vulg.: in valle Salinarum, слав. в гемеле), к юго-западу от Мертвого моря, в западной части ел-Гор, между Мертвым морем и заливом Акаба на Черном море (ср. Onomast. 666; Robinson. Paläst. III, 22-24). Здесь некогда Иоав поразил идумеев (2 Цар. VIII:13; 1 Пар. XVIII:12; Ис. LIX:2): здесь и Амасия одержал полную победу над идумеями: 10 тысяч их было побито в сражении, а 10 тыс. взятых в плен варварским образом были казнены низвержением со скалы (2 Пар. XXV:11-12). Кроме того, иудеи взяли идумейский город Селу (евр. села, LXX: η πετρα, Vulg.: petra, слав. камень), позже известный под греческим названием Петра (евр. и греч. названия одинаково значат: "скала"), по Евсевию, лежавший в 10 милях от Елафа (Onomast. 763, 474). Победитель дал городу и новое имя в теократическом духе: Иокфеил (евр. йакотеел, LXX: Ιεκθοήλ, Vulg.: lectehel, слав.: Иефоиль). Из замечания (ст. 7), что это имя новое остается за городом "до сего дня", можно вывести заключение, что источник, из которого взял свящ. писатель 4 Цар. это сообщение, произошел около времени Амасии или сейчас после него, так как уже при Ахазе Идумея отпала от Иуды (4 Цар. XVI:6), а вместе с тем, конечно, не удержалось и новое имя, выражавшее идею покорения (по Гезениусу, Иокфеиль - a Deo subactus, in servitutem subactus). Возвратившись с победой, Амасия, однако, не возблагодарил Бога, а напротив, стал совершать служение богам побежденного им Сеира или Едома, и пророк тщетно отклонял его от этого (2 Пар. XXV:14-16).

8-14

Надмеваясь успехами войны своей с идумеями, Амасия, по-видимому, без всякого повода посылает военный вызов Иоасу израильскому. (По И. Флавию, Древн. IX, 9, 2, Амасия требовал от Иоаса, чтобы он со всем народом подчинился Амасии, как 10 колен были подчинены предкам его Давиду и Соломону; по раввинам, Амасия войнами хотел отомстить израильтянам за неистовства, произведенные наемными израильтянами в Иудее, 2 Пар. XXV:13). Тот пытался вразумить горделивого Амасию притчей о терне и кедре на Ливане (ст. 9; ср. блаж. Феодорит, вопр. 43), показывая ему превосходство сил Израильского царства пред Иудейским (в истории сношений Иосафата иудейского с Ахавом и Иорамом израильскими, 3 Цар. XXII, и 4 Цар. III, мы отмечали уже, что Иудейское царство, по-видимому, было зависимо от Израильского, да и вообще, по самому количеству населения и обширности и обилию территории последнее значительно превосходило первое), и советуя оставить гибельную для Амасии и для Иудеи затею (ст. 10). Амасия, тем не менее, выступил войной, и уже в пределах Иудеи, в городе Вефсамисе евр. Бет-Шемем - на границе с Дановым коленом (Нав. XV:10; XIX:41; 1 Цар. VI:19; 3 Цар. IV:9 - близ земли Филистимской, теперь Айн-Шемем в долине Сорек на дороге из Аскалона в Иерусалим, см. Onomast. 366) встретил его Иоас, совершенно разбивший его войско и захвативший в плен самого Амасию, причем, по И. Флавию (Древн. IX, 9, 3) Иоас, под угрозою смерти, заставил Амасию потребовать от жителей Иерусалима, чтобы они впустили Иоаса с войском в город, что и было исполнено. Войдя в Иерусалим, Иоас разрушил часть иерусалимской стены от ворот Ефремовых (ср. Зах. XIV, на севере, вблизи теперешних Дамасских ворот) до ворот Угольных (на сев. -западе на 400 локтей, это было фактическим свидетельством зависимости Иудеи от Израильского царства); захватив затем много сокровищ из храма и дворца, а также заложников (взамен освобожденного Амасии) победоносный Иоас возвратился в Самарию.

15-16

Повторяют заключительные замечания об Иоасе израильском, уже сделанные в XIII:12-13, здесь особенно уместные по связи со ст. 17, из которого видно, что по смерти Иоаса израильского Амасия иудейский царствовал еще 15 лет (сн. ст. 1-2; XIII:10).

18-20

Конец Амасии был бесславен, как и отца его: и он пал жертвой заговора, составленного в Иерусалиме, откуда он бежал в Лахис (некогда хананейский город Нав. X:31, после в Иудином колене: Нав. XV:39; Ровоамом был укреплен, 2 Пар. XI:9, теперь Умм-Лахис к юго-западу от Беджибрина - Елевферополиса. Onomast. 647), где и был убит. Царского погребения Амасия был удостоен.

21-22

Вместо убитого Амасии весь народ поставил царем одного из сыновей Амасии (отсюда видно, как велика была преданность в Иудейском царстве к династии Давида) Азарию (ст. 21; ср. XV:1, 6-8, 17-23, 27), иначе Озию (евр. Уззиа, XV:13, 31-32, 34; ср. Ос. I:1; Ам. I:1; Ис. I:1; VI:1): оба имени выражают почти одну и ту же идею: "помощь Иеговы" и "сына Иеговы". В первую же половину царствования Озия довершил дело покорения отцом его Идумеи и обстроил вновь Елаф-порт на Черном море (ср. прим. к 3 Цар. IX:26). Это было, вероятно, наиболее выдающимся делом этого царя, почему и сообщается об этом сейчас же, о других деяниях этого царя сообщается в XV:1-7; сн. 2 Пар. XXVI.

23-29

Дата воцарения Иеровоама II израильского согласуется с показанием ст. 1-2; 17 ст. данной главы, по которым Амасия иудейский царствовал 29 лет, из и их 14 лет совместно с Иоасом израильским, а 15 - с сыном последнего Иеровоама II. Но указанная в ст. 21 продолжительность царствования Иеровоама II 41 год не мирится со свидетельством XV:8, что сын и преемник Иеровоама II Захария воцарился только в 33 и год Азарии-Озии иудейского, сына и преемника Амасии: если Иеровоам 15 лет царствовал одновременно с этим последним и еще 38 лет с Озиею, то общее число лет царствования Иеровоама II будет 53 года или, принимая, что 15 и 38 лет были неполными годами, - 51 год, а не 41 год; можно по этому допустить ошибку смешения цифр (буквы нун с мем: 50 и 40). В пользу удлинения срока царствовании Иеровоама II говорит и хронологическая дата пророческого служения Осии в надписании к его пророческой книге (Ос. I:1; сн. 4-5 ст.; ср., впрочем, у проф. И. А. Бродовича. Книга пророка Осии, Киев. 1901, с. XI-XVI.)

О столь продолжительном и несомненно славном царствовании Иеровоама II израильского свящ. писатель сообщает, однако, лишь самые общие сведения (может быть, ради нечестия этого царя с теократической точки зрения[27], ср. ст. 24 и XIII:2 или, вернее, по неимению подробной биографии этого царя); упоминает о знаменательном и впервые лишь после Соломона (3 Цар. VIII:65) осуществившемся восстановлении древних обетованных Богом пределов земли Израиля от Емафа Сирийского (2 Цар. VIII:9; Onomast. 52) до моря пустыни (евр. айм гаараба, Vulg.: mare solitudinis ст. 25). т. е. Мертвого моря (Втор. III:17; И. Нав. III:16), LXX: θάλασσα τη̃ς Αραβα, слав.: до моря Аравитского (Onomast. 495). Иеровоам, довершивший в этом случае дело отца своего Иоаса (XIII:25), мог воспользоваться слабостью Дамаска после побед над ним ассирийских царей Салманассара III и Ассурдана III (Meyer, Geschichte des Alterth. I, s. 146). Об этом подвиге Иеровоама II предсказал известный пророк Иона, с именем которого известна пророческая книга (Ин. I:1), конечно, не заключающая этого специального предсказания, лишь содержащая пророчество Ионы о Ниневии (ср. блаж. Феодорит, вопр. 45). Происходил пророк Иона из города Гафхефера (евр. Гат-Гахефер, LXX: Γεθχοφέρ, Gath quae est in Opher) - города в колене Завулоновом (Нав. XIX:13) при Иерониме селение Geth на 2 мили от Сепфориса - Диокесарии на пути в Тивериаду, теперь ел-Мешхед (Onomast. 335). Причина столь счастливого оборота дел для Израильского царства - в долготерпении и милосердии Иеговы, ради верности завету своему с Израилем все еще не решавшегося положить конец существованию Израильского царства и даже допустившего восстановления древней территории Израиля (26-28). Ст. 29, ср. XV:8.

Глава 15. 1-7. Царствование 10-го иудейского царя Азарии-Озии. 8-12. Захария, 15-й царь израильский. 13-16. Селлум, 16-й израильский царь. 17-22. 17-й Менаим. 23-26. 18-й Факия. 27-31. 19-й Факей. 32-38. 11-й царь иудейский Иоафам

1-7

Продолжительному (52 года)[28] и цветущему царствованию Азарии-Озии, которому 4 Цар. уделяет лишь несколько стихов, 2 Пар. посвящает целую главу (XXVI). Там сообщается, что благочестие Азарии-Озии было особенно твердо, и успехи его царствования были особенно заметны во время руководительства им со стороны богопросвещенного первосвященника Захарии (2 Пар. XXVI:5). Из деяний этого царя, способствовавших благоустроению и процветанию Иудейского царства и доставивших Озии широкую известность даже у других народов, там названы: военные удачи в столкновениях с филистимлянами, аравитянами и аммонитянами; укрепление Иерусалимских стен башнями и особо изобретенными машинами для метания стрел и камней; возведение сторожевых башен в пустыне, иссечение там водоемов для скота, обширное скотоводство и разведение винограда и наилучшее вооружение войска в 307500 чел., с 2600 военачальниками (ст. 6-15). Но эти редкие успехи подали повод Азарии-Озии к самопревозношению и святотатству, которое и было наказано проказой, поразившей его в самом храме, где он дерзнул было присвоить себе первосвященнические функции (2 Пар. XXVI:16-21; ср. блаж. Феодорит, вопр. 46). Пораженный проказой и, как такой, обязанный по закону жить вне города (Лев. XIII:46; 4 Цар. VII:3), Озия поселился "в отдельном доме" (ст. 5; 2 Пар. XXVI:21), евр. бе-бет га хофшиm, LXX оставляют евр. термин без перевода: εν οίκω αφφουςώθ (так и блаж. Феодорит, вопр. 46, слав.: "в дому апфусоф"); евр. хофшит заключает в себе понятие отдаленности и свободы, почему в Vulg: in domo libera Seorsum. Вероятно, Озия жил теперь в отдельном загородном доме, может быть, им нарочито для себя воздвигнутом (не "в больнице", как Гезениус, проф. Гуляев и пр.). Делами управления до смерти Озии заведовал сын его Иоафам (ст. 5, 2 Пар. XXVI:21). Погребен был, как прокаженный, отдельно от др. царей, хотя и близко к ним (2 Пар. XXVI:23).

8-12

О дате ст. 8 ср. замечание к XIV:23. В ст. 10 в евр. т. неясное и едва ли не поврежденное выражение кебал-ам (иначе каблаим, код. 174 у кенник); LXX передают как собственное имя лица: Keblaam, слав. Кевлаам, но лучше - как в русск. синод. и у проф. Гуляева: "пред народом" (Vulg. palam). Co смертью Захарии, этого четвертого преемника Ииуя, прекратилась династия последнего на Израильском престоле согласно данному самому Ииую пророчеству (ст. 12, сн. X:30).

Царствование 19-го израильского царя Селлума, который, по И. Флавию, был другом Захарии и вероломно умертвил его, длилось лишь 1 месяц. Если Захария, царствовавший 6 месяцев, воцарился в 38-м году царствования Азарии иудейского (ст. 8), а Селлум - в 39-м, то, очевидно, 1-й начал царствовать во второй половине 38-го года.

14-22

Новый узурпатор Израильского престола, 17-й царь Менаим, утвердился на царстве не без протеста со стороны населения, чем и вызвано было произведенное Менаимом кровопролитие в Типсахе (ст. 16), неизвестном торговом городе на Ефрате, (3 Цар. IV:24; евр. V:4): поход туда в данное время для Менаима был не мыслим ввиду тревожных обстоятельств, - (см. противоположное в книге Бродовича, книга пророка Осии, с. 214 прим.), может быть, Таппуах (Нав. XVI:8; XVII:8), на северной границе Ефремова колена и на южной - Манассиина (теперь предположительно Ясуф к югу от Набулуса, Onomast. 511) округ которого, начиная от Фирцы (см. 3 Цар. XVI:17 и прим.), Менаим подверг жестокому разгрому и кровопролитию. В религиозном отношении царствование Менаима не выделялось из ряда других (ст. 18). Но оно замечательно как момент первого появления на территории Палестины мировых завоевателей того времени ассириян, с царем (Пулом (LXX: Φουά, Vulg.: Phul) во главе (ст. 19). Этот Фул, как согласно теперь признают ассириологи, тождествен с Феглаффелласаром (евр. Тиглат-Пилесер) Библии, Тиллат-Пилезером Ассирийских клинописей, в которых под 738 этот царь называет Менаима в числе своих данников (Tiele, Babyl. -asbyr. Gesch., s. 110 ff. 226. Gommel. Gesch. Babyl. s. 648 ff.), хотя в Библии иногда различаются эти два имени как имена двух различных царей (ср. ст. 29 и 1 Пар. V:26). Но это объясняется тем, что Фул было вавилонским (в каноне Птолемея: ufoV) названием Ассирийского Тиглат-Пилезера. Вторжение ассирийского царя в Палестину (некоторые предполагают, что Менаим сам призвал Фула для умиротворения страны; при этом указывают на отмеченные у пророка Осии и им порицаемые усиленные попытки Израильского царства искать помощи у ассирийского царя. Ос. V:3; VII:11; VIII:9; X:6; XII:1) предполагает, что Сирия, через которую должен был проходить ассирийский царь, идя в Израильское царство, была уже покорена ассирийским царем (действительно, в ассирийских надписях вместе с Менаимом израильским упомянут и царь Дамаска и Тира, как данники Тиглат-Пилезера), который таким образом был в данное время, по выражению пророка (Ос. VIII:10) "Царем князей". От могущественного царя ассирийского Менаим откупился богатой данью в 1000 талантов серебра (около полумиллиона рублей), разложив эту сумму на более зажиточных (евр. гибборе-хайл, как называется в кн. Руфь богатый Вооз, Руфь II:1) жителей: таких, судя по раскладке на каждого по 50 сиклей (ок. 40 рублей), оказалось в Израильском царстве только 60 000 человек, между тем как при Давиде взрослых насчитывалось 800 000 (2 Цар. XXIV:9). (В таланте 3000 сиклей, общая сумма дани 3 000 000 сиклей), Менаим царствовал 10 лет (ст. 17).

23-26

Двухлетнее царствование 18-го царя израильского сына Менаима Факии (евр. Пекахиа, LXX: Φακεςίας, Vulg.: Phaceia), не уступавшего, по свидетельству Иосифа Флавия (Древн. LX, 11, 1) отцу своему, не ознаменовалось ничем ни во внутренней жизни (отличалось обычным у израильских царей служением тельцам, ст. 24), ни во внешней, и прекратилось с насильственной смертью его от руки адъютанта его Факея (евр. Пеках, LXX: Φακεέ, Vulg.: Phacee) в покоях царского дворца (ст. 25; ср. 3 Цар. XVI:18). Факей и стал царем (19-й царь).

27-31

Царствование Факея, отличавшегося, по И. Флавию, крайним безбожием и противозаконными наклонностями, по ст. 27, продолжалось 20 лет, но в действительности, кажется, 30 лет (при буквенном обозначении цифр евр. каф - 20 и ламед - 30 могут быть смешаны): по ст. 32-33, Факей до Иоама иудейского царствовал 2 года, одновременно с ним 16 лет (=18 лет), а по XVII:1, убийца и преемник Факея Осия воцарился лишь в 12-й год Ахала иудейского: таким образом Факей царствовал 30 лет. В царствование Факея совершилось вторжение в пределы Израильского царства ассирийского царя Феглаффелласара (ст. 29), Тиглат-Пилезера III клинообразных надписей. Как видно из следующей главы, этот царь явился с завоевательными в отношении Израильского царства целями, по приглашению иудейского царя Ахаза, вынужденного к тому угрозой союзных сил Факея израильского и Рецина сирийского (XVI:5-9; ср. Ис. VII:1 и сл.), заключивших союз, вероятно, не против Иудеи только (как успешны были военные действия Факея против Иудейского царства, видно из 2 Пар. XXVIII:5-15), а и против самой Ассирии. Но это была последняя неудачная попытка двух ослабленных царств свергнуть Ассирийское иго; для обеих царств она кончилась одинаково печально. У сирийцев царь ассирийский отнял Дамаск, переселил жителей его в Кир и умертвил Рецина (XVI:9). В Израильском царстве равным образом отнял северные города и провинции (ст. 29; некогда временно занятые сирийским царем Венададом I, пришедшим по приглашению Асы, 3 Цар. XV:19-20), а частью и Заиорданье "Галаад". Кедес - в колене Неффалимовом (Нав. XX:7; Onomast. 583), что было уже предвестием и началом всенародного пленения Израильского. Тиглет-Пилезер в надписи рассказывает о себе, что в поход свой 733 года он умертвил Факея и поставил царем Самарии Осию: это, по-видимому согласуется со свидетельством ст. 30, который как бы в связи с упомянутым в ст. 29 нашествием ассирийского царя говорит об убийстве Факея Осией, который и сделался царем израильским; можно думать, сторонники Ассирии поспешили в угоду ассирийскому царю поставить подчиненного ему Осию (ср., впрочем, XVII:3). Год воцарения его не мог быть 20-м годом царствования Иоафама иудейского (ст. 30), так как последний царствовал только 16 лет. (ст. 33, сн. 2 Пар. XXVII:3).

32-38

О царствовали Иоафама (ср. ст. 5) 11-го иудейского рассказывает также 2 Пар. XXVII. О религиозной деятельности Иоафама, кроме сказанного в ст. 34-35, рассматриваемой главы 4 Цар., в 2 Пар. XXVII:2 замечено: "только он не входил в храм Иеговы", т. е. не повторил святотатственные попытки отца своего Озии (2 Пар. XXVI:16). Иоафам построил верхние, т. е. северные ворота храма (ст. 35; ср. Иез. IX:2) называвшиеся также Вениаминовыми (Иер. XX:2); произвел много построек на юго-восточной стене города, при так наз. Офеле; построил города и крепости; победил и заставил платить дань аммонитян (2 Пар. XXVII:3-5). Счастливое его царствование, однако, способствовало развитию роскоши и др. пороков в Иудее, против чего направлены были пророческие речи Исаии (I:23; II:6-7; III:12).

Глава 16. 1-4. Общий (языческий) характер царствования Ахаза. 5-9. Нашествие царей сирийского и израильского на Иудею и данничество Ахаза царю ассирийскому. 10-14. Новый жертвенник в Иерусалимском храме, устроенный Ахазом по образцу Дамасского. 15-18. Другие введенные Ахазом изменения в Иерусалимском храме и культе в угоду царю ассирийскому. 19-20. Смерть Ахаза и воцарение Езекии

1-4

Xронологическая дата возраста Ахаза: 20 лет при воцарении и 16 лет царствования, след., смерть в возрасте 36 лет (2 ст.), представляет то затруднение, что сын Ахаза Езекия вступил на царство 25 лет от роду (XVIII:2), след. родился у Ахаза, когда ему было 10-11 лет. Эту несообразность можно устранить, приняв чтение некоторых греческих кодексов, а также сирского и арабского переводов, по которым Ахаз начал царствавать 25-ти (а не 20) лет. Подражание Ахаза царям израильским (ст. 3) или Иеровоаму, сыну Наватову царю израильскому (греч. кодд. у Гильмеса XI: 44, 52, 55, 56, 74, 92, 106, 119, 120, 121, 134, 144, 158, 236, 242, 243, 244, 245, 246; ср. слав, перев.), состояло не во введении в Иудее культа тельцов, о чем ничего неизвестно и что представляется совершенно невероятным ввиду враждебных отношений того времени (XV:37 и д.) между двумя еврейскими, а в одинаковом с теми царями нарушении основного теократического закона безусловной верности Иегове и в увлечении, подобно, напр., царям династии Ахава (3 Цар. XVI:32; 4 Цар. III:2; X:26), чистым язычеством, как культом Ваала (2 Пар. XXVIII:2), и Молоха (ст. 3, 2 Пар. XXVIII:3). Xотя о последнем прямо не упоминает данное место 4 Цар., но параллельное место (2 Пар. XXVIII:3) определенно говорит о сожжении Ахазом сына своего, конечно, в честь Молоха (сн. 4 Цар. XXIII:10; Лев. XVIII:21; Иер. XXXII:35 и др. Ср. И. Флав. Древн. IX, 12, 1), а не о простом очищении огнем (ср. Чис. XXXI:33), - обычае весьма, правда распространенном в древности в Передней Азии, Индии, Африке и Америке, а также у греков (блаж. Феодорит, вопр. 47), и в России, напр., в ночь на Ивана Купалу: видеть здесь этот символический акт или просто суеверный обычай (как делают блаж. Феодорит, Гроций, Спенсер, проф. Гуляев и др.) не позволяют общий смысл места (характеристика нечестия Ахаза) и упомянутые библейские параллели (см. Толков. Библию, т. I, с. 207-209; сн. М. Пальмова, Идолопоклонство у древних евреев, с. 257 и д.). Свойственный семитам обычай приносить человеческие жертвы богам, особенно детей, в наиболее критические моменты (ср. 4 Цар. III:27), мог и у евреев особенно поддерживаться под влиянием тяжких обстоятельств времени, когда обычные средства служения и благоугождения Богу казались недостаточными для умилостивления Бога (Мих. VI:7).

5-9

Начавшиеся еще при Иоафаме враждебные отношения царей: сирийского Рецина (LXX: Ραασσών, слав.: Раассон, что ближе, чем еврейская форма, к чтению в надписях: Разунну) израильского Факея к Иудее (XV:37), теперь, при Ахазе, выразились походом союзников против Иудеи и осадой Иерусалима (ст. 5, 2 Пар. XXVIII:5 сл. Ис. VII:1 и д.), с целью завоевать Иудею, низвергнуть царствующий род Давидов и сделать царем иудейским какого-то сына Taввилова (Иc. VII:6) - может быть, одного из сирийских военачальников. О завоеваниях и опустошениях союзников в пределах Иудейского царства, о переходе Ахаза иудейского в вассальную зависимость от ассирийского царя Тиглат-Пилезера[29] и об опустошениях, сделанных последним в пределах Израильского и Сирийского царств, см. замечание к XV:29. (В Ассирийских надписях Ахаз встречается под именем lahuhazi). Здесь в ст. 6 упоминается о потере для Иудеи, вследствие сиро-израильской войны, Идумеи, занятой и укрепленной за собой иудеями при Амассии и Озии (XIV:7, 22). Иудеей был потерян, отнятый Рецином сирийским, важный и единственный торговый порт Елаф (ср. 3 Цар. IX:26; 4 Цар. XIV:22). Изгнав отсюда иудеев, Рецин предоставил Елаф исконным его обладателям - идумеянам (в принятом еврейском тексте ст. 6 стоит собственно: арамеянам, евр. еромим, но в кодексах: 1, 4, 89, 112, 128, 149, 150, 160, 174, 176, 182, 187, 195, 206, 210, 224, 225, 227, 253, 297, 319, 335, 337, 342, 356, 366, 403, 423, 428, 431, 434, 451, 459, 471, 475, 477, 490, 505, 514, 526, 531, 540, 543, 559, 562, 587, 590, 596, 598, 601, 606, 612, 614, 616, 636, 648 у Кенник.: адомим - идумеи - так и вообще в Heri данного стиха (LXX: Ιδουμαι̃οι, Vulg.: Idumaei ["По нынешнему еврейскому тексту, - говорит профессор М. Гуляев, - следовало бы перевести арамяне, как и переводят некоторые новейшие; но еще мазореты заметили, что вместо ...... нужно читать: ....; то переводят идумеяне, наконец, самый состав слов показывает, что здесь разумеются не арамяне, название которых по-еврейски во множественном числе пишется ...... (с. 341). ]: идумеяне, воспользовавшись затруднениями Иудеи, старались всячески вредить иудеям (2 Пар. XX:17), вероятно, в союзе с сирийцами; одновременно с тем и филистимляне, покоренные Озией (2 Пар. XXVI:6), возвратили себе свободу и производили набеги на иудейские города (2 Пар. XXVIII:18). По Иосифу Флавию (Древн. IX, 12, 1), сирийский царь, "истребив еврейские гарнизоны в пограничных (на пути от Елафа) крепостях и в окрестных областях и захватав огромную добычу, вернулся затем с своим войском в Дамаск". С тем вместе должна была прекратиться осада Иерусалима, и открывалась возможность для Ахаза послать посольство за помощью к ассирийскому царю (ст. 7-8). К этому моменту относится известное пророчество пророка Исаии о рождении Еммануила от Девы (Ис. VII:14): против всех опасностей со стороны как внешних, так и внутренних врагов пророк указывал Ахазу на небесную помощь и чудесную защиту дому Давидову (Ис. VII:4, 10-16), за обращение же к помощи царя ассирийского угрожал Ахазу тяжкими бедствиями (Ис. VII:17-25). Однако нечестивый и малодушный Ахаз пренебрег пророческими увещаниями и послал к ассирийскому царю Феглафелласару (Тиглат-Пилезеру III) посольство с унизительным заявлением вассальной покорности ("раб твой и сын твой я", ст. 7) с богатой контрибуцией ("дар", евр. шохад, собств.: подкуп), для составления которой ему пришлось захватить сокровища храма и собственного дворца (ст. 8). "И пришел к нему Феглаффелласар, царь ассирийский, но был в тягость ему, вместо того, чтобы помочь ему" (2 Пар. XXVIII:20), и тем не менее вассальная зависимость Иудейского царства от Ассирии теперь стала фактом. О завоеваниях ассирийского царя в пределах Израильского царства текст библейский данной главы не повторяет сказанного в предыдущей (XV:29) и говорит лишь о расправе ассирийского царя с союзником царя израильского - Рецином сирийским: последний был умерщвлен, а население Дамаска, по обычной Ассирийской политике в отношении покоренных областей и народов (ср. XV:29), переселил в место первобытного обитания сирийцев (Ам. IX:7), область Кир. Положение этой страны, встречающейся в Библии почти только в связи с упоминаниями о сирийцах, (4 Цар. XVI:9; Ам. I:5; IX:7; ср. Ис. XXII:6), не вполне ясно. LXX и слав, совсем опускают это название; Vulg: Cirene, Евсевий: Κυρίνη, блаж. Иероним: Cirene (Onomast. 623): во всех трех случаях Кир совершенно ошибочно отождествляется с Киренаикой, городом в Северной Ливии, в Африке, очень известным в послепленном истории иудеев (1 Мак XV:23; Мф. XXVII:32; Деян. II:11). И. Флавий (Древн. IX, 12, 3), полагает Кир в верхней Мидии, в пользу чего может говорить сближение у пророка Исаии (XXII:6) Кира с Еламом (греч. Сузиана). Теперь отожествляют Кир с Гюлистаном или вообще местностью по течению реки Кура (Κυ̃ρος, Κύρρος). Проф. Гуляев говорит: "на картах древнего востока указываются две реки с именем Кира. Одна - нынешняя Кура, вытекающая из гор кавказских и впадающая в Каспийское море на юге русских закавказских владений, в области Ширван; другая - небольшая пустынная речка на юге от Тегерана, ныне означаемая на картах под именем Канж. Конечно, здесь разумеется последняя, так как, с одной стороны, нет основания предполагать слишком далекого распространения владычества ашшурян, к северу от средоточного пункта, на котором совершались библейские все события; с другой стороны, вблизи этой местности находятся и другие места, упоминаемые в этой истории. Эта река находится, по приблизительному расчету, в 1500 верстах к северо-востоку от Дамаска" (с. 341). В этом переселении жителей Дамаска в Кир буквально исполнилось грозное пророчество Амоса (I:5) на Дамаск и народ арамейский. Как падение Дамаска, так и факт подчинения и контрибуции Ахаза Тиглат-Пилезеру подтверждаются клинообразными надписями: по ним взятие Дамаска последовало после долгой осады, в 732 (до Р. X.) году (Keilinschriftt. Bibl. II, 32 ft.); о походе же ассирийского царя там говорится, что он простерся до земли Филистимской, что может бросать свет на выше приведенное место 2 Пар. XXVIII:20 и д., по которому поход царя ассирийского и царству Иудейскому, несмотря на заплаченную Ахазом контрибуцию, принес много бедствий вместо искомой Ахазом защиты.

10-18

И все же малодушный Ахаз, со своим неверием в силу Иеговы и со своей преданностью идолослужению, счел своим долгом идти к ассирийскому царю лично благодарить его за помощь, засвидетельствовать ему свое верноподданство и заручиться его благорасположением (конечно, с принесением новых богатых подарков на будущее время). Это путешествие Ахаза в Дамаск, где имел временное пребывание царь ассирийский, независимо от крайней унизительности для самостоятельного дотоле Иудейского царства, имело последствием не только просто культурные позаимствования у иноземцев - вроде, напр. солнечных часов или "степеней Ахазовых" (4 Цар. XX:9-11; Ис. XXXVIII:8) - механизма, основанного во всяком случае на астрономических вычислениях Ассиро-Вавилонии и перенесенного Ахазом, может быть, из Дамаска в свой Иерусалимский дворец, - Ахаз с особенным пристрастием занялся заимствованиями элементов религиозного культа победоносных язычников - сирийцев и ассириян. Прежде всего, в самом Дамаске "приносил он жертвы богам Дамасским, (думая, что) они поражали его, и говорил: боги царей сирийских помогают им; принесу я жертву им, и они помогут мне. Но они были на падение ему и всему Израилю" (2 Пар. XXVIII:23). Не довольствуясь этим личным вероотступничеством (напоминающим поступок Амасии, 2 Пар. XXV:14), Ахаз решил в самое общественное богослужение Иерусалимского храма перенести элементы сирийского, точнее ассирийского языческого культа. Пленившись устройством увиденного им в Дамаске языческого жертвенника (был ли это походный подвижной жертвенник Тиглат-Пилезера, как думает историк Duncker. Geschichte des Alterthums. II, 2 s 318, ср. Kittel, Die Bücher der Könige, s. 270, или же главный жертвенник Дамаска и умерщвленного только что царя его Рецина, как полагает Stade, Geschichte des Volkes Israel, 1, s. 598, в тексте библейском не сказано; в пользу предположения Штаде говорит приведенное место 2 Пар. XXVIII:23), и найдя его лучшим жертвенника всесожжений в Иерусалимском храме, Ахаз посылает в Иерусалим, первосвященнику Урии (вероятно, тождественному с упомянутым у пророка Исаии VIII:2) чертеж и модель Дамасского жертвенника с приказанием построить точно по данному масштабу новый жертвенник. Хотя жертвенник Соломонова храма ("медный жертвенник", ст. 14. сн. 2 Пар. IV:1) был построен по образцу древнего жертвенника скинии, созданного по непосредственному повелению Божию (Исх. XXVII:1 и след.), и следовательно не подлежал произвольной замене новым, притом языческим типом жертвенника, однако первосвященник Урия, выступающий у пророка Исаии в качестве "свидетеля верного" (Ис. VIII:2), в данном случае оказал непростительную угодливость и уступчивость царскому произволу: быть может, для отвращения больших ужасов царского террора и худших еще языческих нововведений со стороны Ахаза. Урия поспешно, до возвращения Ахаза из Дамаска, построил новый, "большой" (ст. 15) жертвенник, на котором Ахаз, по прибытии, собственноручно (подобно Иеровоаму I израильскому, 3 Цар. XII:32-33) принес жертвы: "приблизился к жертвеннику и взошел на него" (ст. 12): "одно это выражение указывает на особую форму жертвенника, по которой для принесения жертв нужно было всходить на него. Притом немного далее он прямо называется большим, в сравнении с прежним, который имел в длину и ширину 20 локтей (около 15 арш.) и 10 локтей (около 7 ¹/₂ арш.) в вышину (проф. Гуляев, с. 342). "Кому жертвенник повелел поставить Ахаз в Божием храме?", - спрашивает блаж. Феодорит (вопр. 48) и отвечает: "думаю, что жертвенник устроен был не Богу Всяческих, но лжеименному богу. Догадываться о сем дает повод книга Паралипоменон... (2 Пар. XXVIII:22-24)... Он вынес из храма и алтарь медяный, устроенный Соломоном, а на место его поставил желанный вновь". По-видимому, однако, Ахаз на этот раз не имел в виду и не решался прямо удалять богослужение истинному Богу из храма Соломонова: он оставляет это богослужение в силе и в согласии с законом Моисеевым (ст. 15), но только во имя своего каприза повелевает переставить жертвенник ("медный"), сделанный при Соломоне (2 Пар. IV:1), на боковую северную строну (ст. 14), на центральное же место священнического двора храма, им доселе занятое, поставить новый, устроенный по ассирийской модели, и на нем именно совершать все отправления жертвенного культа. Ахаз, по-видимому, не хотел всецело и навсегда присваивать себе священнические функции: может быть, из боязни кары, постигшей Озию за подобное святотатство, самолично совершив однажды жертвы на вновь построенном жертвеннике (ст. 13), он затем дает повеление Урии (а в лице его священству вообще) совершать на этом жертвеннике всякие жертвоприношения - жертвы постоянные или повседневные, утренние и вечерние (ст. 15, ср. Исх. XXIX:38-42; Чис. XXVIII:3-8), и жертвы частные особенные, как от народа и отдельных членов его, так и от царя (ср. Лев. IV:22 след. Иез. XLVI:17 сл.). Место это (ст. 15, ср. 13) важно для характеристики жертвенной практики данного времени (VIII века до Р. X.) и, в частности, может приведено в качестве одного из исторических доказательств против предполагаемого многой западной библейской критикой происхождения сложного жертвенного ритуала лишь после плена, как и части Пятикнижия (в средних книгах его, так называемый "священнический кодекс"), содержащие законоположение об этом ритуале, предполагаются происшедшими равным образом не ранее плена Вавилонского. Вопреки этому, ст. 13 и 15, бесспорно доказывают, что 1) даже при нечестивом Ахазе в храме Иерусалимском регулярно приносились утренние и вечерние жертвы в точном согласии с законом (Исх. XXIX, Чис. XXVIII) и 2) что различались определенными терминами жертвы: кровавая (евр. ола , всесожжение; шламим, мирная жертва) и бескровная (евр. минха , дар - хлебное приношение, несех, возлияние) - также в соответствии с законом Моисея (Чис. XV:2-12), и в целом весь жертвенный обряд представляется здесь делом давней исторической, богослужебной традиции (ср. Stade, Gesch. d. Volk, Jsr. I, s. 598: Kittel, Bücher d. Könige, s. 270-271). Нерешительность свою во введении языческого элемента в богослужебный строй Иудейства Ахаз выказал и распоряжением, чтобы (cт. 15) "медный (Соломонов) жертвенник оставался до его усмотрения" (евр. лебаккер, Vulg. ad. volimtatem meam (erit paratum). LXX смешали евр. глагол бакар с именем сущ. бокер, "утро": έσται μοι εις το πρωί, слав.: да будет мне на утро, что не имеет смысла в данном контексте [Проф. Гуляев (с. 342-343) говорит: "70 читают: пусть останется мне на утро Некоторые из новейших, обращая на первое значение (гл. бакир) открывать, переводят: пусть будет мне для вопрошения Иеговы (т е. для получения от Него откровения). Но первый перевод не может быть принят, после того, как выше сказано, что Ахаз приказал приносить все и утренние и вечерние жертвы на своем большом жертвеннике; второй невозможен и по своей натянутости, и потому, что Ахаз, упорный язычник, не только сам не изъявлял желания просить в нужных случаях откровения Иеговы, но даже и в то время, когда ему предлагали это, он отказывался Ис. VII:11-12. Между тем это же слово употребляется и в значении внимательно смотреть, размышлять". ]: по-видимому, Ахаз не решался сразу и вовсе удалить из храма древний и, конечно, чтимый народом жертвенник, а хотел выждать, какое впечатление на народ произведет допущенное им в храме новшество, и уже затем производить дальнейшие отступлений от чистоты ветхозаветного культа.

Но путь религиозного синкретизма, смешения богооткровенной религии с язычеством, на который вступил - первым из царей иудейских - Ахаз, оказался очень соблазнительным: Ахаз более и более привносил в богопочитание элементы разных языческих культов: эмблемы, идолы, жертвенники и высоты для служения разным языческим богам Ахаз во множестве распространил по всему Иерусалиму и по другим городам иудейским (2 Пар. XXVIII:24-25). Кроме туземных, хананейских культов, напр., Молоха (ст. 3 рассматриваемой главы) Ваала (2 Пар. XXVIII:3), а также хананейского же суеверия - вопрошания мертвых (Ис. VIII:19 - запрещено в законе, Лев. XIX:31; Втор. XVIII:15), Ахаз с особенной ревностью совершал ассиро-вавилонский культ "всего воинства небесного" и "созвездий" (знаков Зодиака) с посвящением этим светилам жертвенников на кровлях дворцов, солнцу же были посвящены особые кони, поставленные Ахазом во внешнем дворе храма (см. 4 Цар. XXIII:5, 12; Иер. XIX:13; XXXII:29; Соф I:5). Таким образом, царствование Ахаза как в гражданской, политической жизни иудейского царства отмечает начало вассальной зависимости этого царства от Ассирии, так и в религиозной области представляет новую степень падения истинной религии в Иудейском царстве, именно вторжение сюда ассиро-вавилонского сабеизма (Ср. у М. Пальмова, Идолопоклонство у древних евреев, с. 513-517). И та и другая зависимость от Ассирии продолжалась до смерти Ахаза. Но если в гражданской области верность Ахаза принятым на себя (ст. 7) обязанностям вассала ассирийского царя могла быть необходима и полезна для слабого Иудейского царства, то увлечение Ахаза языческим культом своих победителей могло лишь вести к гибели его царство. Может быть, по подражанию устройству ассирийских капищ, а также и для извлечения новых ценностей из храма Соломонова на уплату новой контрибуции царю ассирийскому, Ахаз обломал (ст. 17) украшения и другие принадлежности устроенных Соломоном во внутреннем дворе умывальниц - и медного моря (ср. 3 Цар. VII:23-28), а также отменил "крытый ход (евр. мисах, в keri мусах) субботний" и "внешний ход царский к дому Господню" (ст. 18). Оба последние сооружения воздвигнуты были, вероятно, уже после Соломона: характер и назначение этих построек трудно установить с точностью ввиду значительной темноты и, может быть, поврежденности текста ст. 18. Под крытым входом (евр. мусах, Vulg. musach) обыкновенно разумели, вслед за раввинами, особое царское место в переднем дворе, в котором (месте) стоял царь в субботу (LXX, видимо, читали не мусах, а мусад, "основание", когда передали: θεμέλιον τη̃ς καθεδρας (τω̃ν σαββάτων), слав.: основание седалища). Под "внешним ходом царским" с большим основанием в библейском тексте (3 Цар. XIV:27 сл.; 4 Цар. XI:4; Иез. XLVI:1-2) понимают особый крытый ход, галерею с колоннадой, от царского дворца на Сионе до храма на Мориа (ср. проф. Гуляева, с. 343-344). Все это сломал Ахаз как по небрежению о благолепии храма, так и из желания принести дары ассирийскому царю (может быть, уничтоженные приспособления могли, по опасению Ахаза, почему-либо возбудить гнев ассирийского царя). Нечестие Ахаза завершилось, наконец, закрытием дверей храма Иеговы (2 Пар. XXVIII:24). По И. Флавию (IX, 12, 3), Ахаз "дошел даже до такого пренебрежительного и наглого отношения (к Господу Богу), что распорядился наконец совершенно запереть храм, запретил приносить Предвечному установленные жертвы и присвоил себе все жертвенные приношения".

19-20

За нечестие свое Ахаз, подобно Иораму (2 Пар. XXI:19-20) и Иоаcу (2 Пар. XXIV:25), лишен был чести погребения в царском некрополе (2 Пар. XXVIII:27).

Глава 17. 1-6. Падение царства Израильского и пленение жителей их в Ассирию. 7-23. Внутренние причины гибели Израильского царства. 24-41. Новые поселенцы в пределах бывшего Израильского царства

1-2

Дата воцарения последнего израильского царя царства Осии "в 12-й год Ахаза, царя иудейскаго" (ст. 1) подтверждается ст. 9 и 10 гл. XVIII, где 4-й и 6-й годы царствования Езекии царя иудейского, сына Ахаза (Ахаз царствовал 16 лет), приравниваются 7-му и 9-му годам царствования Осии израильского.

Напротив, дата XV:30 ст., по которой Осия воцарился в 20-й год Иоафама, отца Ахаза, должна быть признана безусловно ошибочной как потому, что Иоафам царствовал только 16 лет (XV:33), так еще более - по ясному свидетельству, что еще предместник Осии Факей воевал уже не с Иоафамом, а с сыном его Ахазом (XVI:5 сл. Ис. VII:1 сл.), следовательно, убийца и преемник его Осия никоим образом не мог соцарствовать отцу Ахаза Иоафаму; ошибка при буквенно-цифровом обозначении хронологических дат, по общему мнению исследователей ветхозаветного текста, вполне возможна. Выше (XV:30) было замечено, что убиение побежденного Тиглат-Пилезером Факея и возведение на престол Осии было, вероятно, делом расположенной к Ассирии придворной Израильской партии. Воцарение Осии, как видели, должно быть отнесено к 733 году до Р. X. В характере царствования Осии священный писатель отмечает особенность: "делал он неугодное в очах Господних, но не так как цари Израильские, которые были прежде него" (ст. 2, ср. III:2). В чем состояла меньшая степень нечестия Осии, конечно, в отношении религиозного культа, в тексте не сказано. По раввинам (Seder Olam, cap. XXII), Осия не допустил строить новых золотых тельцов в Вефиле, после того как прежние захвачены были в плен ассириянами (Ос. X:6; ср., однако, у проф. Бродовича, Книга пророка Осии, с. 352), а также не препятствовал подданным своего царства ходить на поклонение Иегове в Иерусалим, напр., когда Езекия пригласил израильтян в Иерусалим на праздник Пасхи (2 Пар. XXX:1-11; XXXI:1). Но если это предположение и имеет долю вероятности, то, однако, нельзя думать (как полагает Тениус), будто Осия совершенно отменил культ тельцов, так как через это рушилось бы вековое средостение между двумя еврейскими царствами, о чем библейский текст не мог бы умолчать; в действительности, этот культ, вероятно, пережил и самое царство Израильское (см. у П. Красина, Государственный культ Израильского (десятиколенного) царства, с. 227-229). Скорее можно думать, что Осия явился противником чистого язычества, распространившегося в Израиле при непосредственных его предшественниках. Так или иначе, свящ. писатель в источниках ("Летописи Царей Израильских") нашел данные, побудившие его представить Осию в более благоприятном свете, чем его предшественников[30].

3-4

Поставленный царем с ведома Тиглат-Пилезера и, конечно, с обязательством дани ассирийскому царю, Осия, по-видимому, решил воспользоваться последовавшей в 727 году переменой на ассирийском престоле: Тиглат-Пилезера III сменил Салманасар[31] IV (ассир. Sulmanu - asir), царствовавший, по показанию так называемого "списка эпонимов", с 727 по 722 г. до Р. X. Из ассирийских документов о Салманассаре IV известно лишь, что в 3 последние года своего царствования он предпринимал завоевательные походы на запад (точное название стран, куда направлялись эти походы, неизвестно, так как плитки в данных пунктах оказались поврежденными). С этим можно сопоставить приведенное у Иосифа Флавия (Древн. IX, 14, 2) свидетельство финикийского историка Менандра, что ассирийский царь Салманассар сначала предпринял было войну против всей Финикии, потом заключил мир, а затем через некоторое время подверг пятилетней осаде Тир (может быть, об этой осаде пророчески говорит Ис. XXIII). Сопоставляя эти внебиблейские свидетельства с 4 Цар. XVII:3-6, некоторые ученые библеисты (Евальд и др.) предполагают, что отказ Осии платить дань Салманассару стоит в связи с образовавшейся в то время коалицией западноазиатских государств, в том числе Финикии с Тиром во главе, при поддержке Египта против владычества Ассирии; впрочем, другие исследователи (Кнобель, Шопаде, Смит) относят образование упомянутой коалиции и осаду Тира (по Менандру и И. Флавию) на время более позднее - к царствованию в Аccирии уже Сеннахирима и спустя несколько лет после падения Самарии и Израильского царства. Не настаивая на первом предположении, мы должны, однако, сказать, что самый факт уклонения Осии от данничества Ассирии и обращение за помощью к Египту близко напоминает о предполагаемой коалиции против Ассирии. Имя царя египетского, которому Осия послал дары в надежде на помощь его (ст. 4), по-еврейски Со или по другому чтенью Севе; последнее близко к Ζέβεχος Манефона; Vulg.: Sua, LXX слав. -рус.: σιγώρ, Сигор. По наиболее общему предположению, это имя Сабакона, египетск. Шабака, первого фараона XXV египетской династии (по Манефону, царствовавшего 12 лет: 728-717 гг.). Многие жители Израильского царства бежали в Египет, ища защиты (Ис. XI:11). Таким образом, как при самом отделении Израильского царства от Иудейского будущий царь израильский Иеровоам I искал и нашел убежище в Египте (3 Цар. XI:40), так при конце своем Израильское царство искало опоры в том же Египте; но на этот раз напрасно: Сабакон не решился на этот раз вступать в борьбу с всемирным завоевателем из-за царства Израильского (только после в 720 г., когда Сарган подавил в 720 г. восстание сирийских государств и стал близко угрожать египетским владениям, Сабакон сразился с ним при Газе и был разбит)[32]. Царство Израильское было предоставлено самому себе, и немедленно явившийся в пределы его Салманассар, по-видимому, первым делом наказал вероломного вассала своего царя Осию, заключил его в узы и, может быть, отправил его в Ассирию (в XVIII:10 Осия представляется, однако, царствовавшим до самого падения Израильского царства и его столицы), а затем осадил Самарию.

Неприступное естественное положение Самарии и прочное укрепление этого города (ср. замечание к 3 Цар. XVI:24) дали возможность этой столице Израильского царства продержаться около 3-х лет (неполных, по XVIII:9-10, осада началась в 7-й год царствования Осии, окончилась в 9-м году); именно, по общему в библейской науке мнению, с 724 по 722 гг.

Салманассару не пришлось окончить осаду Самарии и завоевание Израильского царства: в 722 году он умер (быть может, насильственной смертью: преемник его начал новую династию), и дело его в том же 722 г. закончил преемник его на ассирийском престоле Саргон (ср. Ис. XX:1), по ассир. Sarrukin[33], царствовавший с 722 по 705 год; в библейской традиции предшественник, так долго ведший осаду Самарии, естественно, заслонил собой фактического завоевателя Самарии, переселившего часть израильского населения в пределы Ассирии. В своей триумфальной надписи (см. Schrader Keilinschr. и. д. Alt. Test. 2, s. 271 ft.) Саргон рассказывает, что он разграбил город (Самарию) и взял в плен и переселил в Ассирию 27280 жителей его. Конечно, это небольшая цифра сравнительное целой массой израильского населения. Надо думать, однако, что подобные массовые переселения израильтян, начатые еще Феглаффелласаром относительно северных частей Израильского царства (XV:29), совершались Саргоном (может быть, еще и Салманассаром) несколько раз, так что страна хотя и не вовсе опустела, но население ее было крайне разрежено: государственное и даже национальное существование Израильского царства прекратилось. Гибель Самарии и всего царства Израильского были точным исполнением грозных пророчеств (Ос. V:9; XI:6; XIV:1; Ис. XXVIII:1-4; XL:6-8 и др.). Раздельное существование Израильского царства от Иудейского продолжалось около 2 1/2 столетий (по обычному почти взгляду, 257 лет: с 980 по 722; по И. Флавию, Древн. IX, 14, 1, 240 лет 7 мес. 7 дн.; у И. Спасского, Исследование Библейской хронологии, с. 125-243 г.).

Из пунктов, куда переселены были ассириянами массы израильских пленников, названы, конечно, лишь некоторые, наиболее плохо населенные, пункты: Xалах, Xабор, Гозан, города Мидийские (ст. 6) (Xалах, LXX: Alae, Vulg.: Hala). LXX считают Xалах рекой (ποταμοι̃ς Τωσάν), но по клинообразным документам это область к северу от Ниневии и к югу от озера Ван, известная у греков под именем Χαλκι̃τις (ср. Schrader, op. cit. s. 275 ff.). Xабор - река Χαβω̃ρας греков, впадает в Ефрат, вытекает из горы Мазня близ г. Низибия, главный приток ее - Мигдоний; в Ефрат впадает при Киркесии, теперь Кабур, Гозан (ср. 4 Цар. XIX:12; Ис. XXXVII:12). Евсевий и блаж. Иероним ошибочно приняли (Onomast. 66) за реку, на самом деле это - область, лежавшая, вероятно, между реками Xабор и Саокор (Ξαοκόρας), у Птолемея называемая Τανσανι̃τις, в клинообразных надписях Гуцану, близ Низибии (между Тигром и Ефратом), теперь Катан (см. Правосл. Палест. Сбор. вып. 37, с. 152-153; проф. Гуляева, с. 345). "Города Мидийские". LXX: όρη Μήδων, слав.: в пределех Мидских, в числе которых были, напр., упоминаемые в книге Товита (I:14; VI:9; IX:2 и др). Раги Мидийские являются, по-видимому, северо-восточной границей территории расселения пленных израильтян[34]. Но они, без сомнения, быстро рассеялись и в другие страны, не исключая и европейских (Ис. XI:11). Так сбылось над половиной избранного народа Божия грозное слово Божие через законодателя (Лев. XXVI:38). Попытки отыскать следы рассеянных 10 колен Израилевых почти столь же многочисленны и столь же бесплодны, как и искания положения рая; нет страны, где бы не помещала их ученая любознательность или любопытство (ср. для примера статью г. Колечицкого об этом предмете в "Страннике" за 1901-й год).

7-23

Прежде чем закончить историю северного, Израильского царства, свящ. писатель бросает ретроспективный взгляд на всю историю этого царства, рассматривает ее с религиозно-прагматической точки зрения, дает философию всей этой истории - рассуждает о причинах погибели народа и царства Израильского. Основная причина этой гибели - грех Израиля против Иеговы, благодетельствовавшего Израилю с момента изведения его из Египта (ст. 7; ср. Исх. XIX:4-6; Ос. XIII:4-6); священный писатель частнее определяет: 1) как идолослужение (ст. 8-12), включая сюда и тельцеслужение (ст. 16-21); 2) как крайнее ожесточение сердца народа к вещаниям и предостережениям пророков Божих (ст. 13-14, 23); 3) как глубокое нравственное развращение и порочность народа (15-17), яркое изображение которых находим и у современных пророков, напр., у пророка Осии (Ос. IV:2; VI:9; VII:1, 8-9; VIII:8-9; X:6).

По обычаю всех завоевателей древности царь ассирийский - по мнению некоторых, опирающемуся на 1 Езд. IV:2, Асардан или Асаргаддон, сын Сеннахирива, 4 Цар. XIX:37, правивший, по ассирийским данным, с 681 г. по 668 г., переселил вместо выведенных из Израильской страны жителей - переселенцев из разных городов и провинций ассирийских. Надо думать, что это переселение происходило не раз по 1 Езд. IV:2; часть нового населения Самарии прибыла сюда уже при Ассаргаддоне - этом третьем преемнике Салманассара. Но начало этой колонизации опустевшей страны относится скорее всего к первой поре после ассирийского пленения, т. е. к царствованию Саргона. Географическое положение упомянутых в ст. 24 областей Ассирийского царства, кроме Вавилона и Емафа, не вполне достоверно известно. Вавилон и здесь разумеется, вероятно, в качестве целой области, (как в Пс. CXXXV:1); а не города только Кута (LXX: Χοοθά, Vulg.: Cutha, слав.: Xуфа, в клинописях: Kutu) - по И. Флавию (Древн. IX, 14, 3) лежит в Персии (τό Χονθαίων έθνος, οί πρότερον ενδοτέρω τη̃ς περσιδος καί τη̃ς Μηδίας η̃σαν). Теперь отождествляют то с северо-восточной частью Xузистана (древн. Сузиана), то с большим празом с Кута или Телль-Ибрагим к северо-востоку от Вавилона, в вавилонском Ираке в окрестостях нахр. - Малка (Onomast. 972. Палест. Сборн. вып. 37, с. 326). По-видимому, переселенцы из Куты составляли преобладающее число в массе переселенческой: именем кутим, кутейцы, традиция еврейская назвала самарян, образовавшихся от смешения оставшихся на родине израильтян с ассирийскими колонистами, и это имя сделалось совершенно обычно в раввинской и талмудической письменности (И. Флавий говорит: "по-еврейски называются хуфейцы (кутим), на греческом же языке они называются именем самарян)[35], Авва (может быть, тождеств, с Ивва, XVIII:34); LXX: Αιά, Vulg.: Avah, слав.: Aia, отождествляют с рекой Агава или Ауй, 1 Езд. VIII:15, 21, 31; и сближают с теперешним Xито притоком Ефрата, к востоку от Дамаска (Onomast. 39): за положение Аввы - Иввы в Сирии говорит сопоставление с Емафом (ср. 3 Цар. VIII:65; 4 Цар. XIV:25); сирийским городом на Ордаге. Равным образом в Сирии же, вероятно, лежал и город Сепарваим (ср. XVIII:34; XIX:13; Ис. XXXVI:19; XXXVII, 13); LXX: Ξετιφαροναϊμ, Vulg.: Sepharvaim, слав.: Сепфаруим), завоеванный, может быть, Салмнассаром IV (по вавилонской хронике - Sabarain). О всех этих переселениях в опустошенную страну Израильскую ассирийских колонистов есть пригодные записи в надписях Саргона (Schiader, Keilinschrifе и А. Т. 2 A. s. 276 ff). Переселенные из разных местностей Сирии и Месопотамии новые жители бывшего Израильского царства, говорили, вероятно, на одном и том же арамейском наречии, весьма близком тогда к еврейскому (XVIII:26), и потому легко и скоро могли ассимилироваться как между собою, так и с израильтянами. Центром колоний была Самария и вся окрестная область.

25-28

Опустевшая страна встретила новых колонистов неблагоприятно: в ней умножились дикие звери львы, что еще в законе Моисеевом представлялось особым попущением Божиим (Лев. XXVI:22; Исх. XXIII:29). Так, со своей языческой точки зрения, именно в том убеждении, что каждая страна имеет своего бога (3 Цар. XX:23), - поняли это бедствие и язычествующие переселенцы из Ассирии, и в этой мысли они просили ассирийского царя, чтобы послан был к ним учитель закона Бога Израильской страны (26). Присланный для этой цели царем ассирийским священник (по И. Флавию, было прислано несколько священников) был, очевидно, из священников введенного Иеровоамом I культа тельцов, как показывает самый факт поселения его в Вефиле (ст. 28), центре означенного культа (3 Цар. XII:29); богопочтению Иеговы он учил новых жителей, конечно, по книге закона.

29-31

Как по этнографическому своему составу новое население территории бывшего Израильского царства представляло соединение еврейского и пришлого элементов, так и в религии, в богопочитании нового населения существовала двойственность: наряду с Иеговой (долгое время под образом тельца - до времен Иосии, XXIII:15) разные племена, вошедшие в состав его, почитали каждое своего племенного бога: вавилоняне - Суккот-Бенофа, кутийцы Нергала, емафяне - Ашиму, аввийцы - Нивхаза и Тартака, а сепарваимцы совершат сожжение своих детей (т. е. культ, подобный Молохову) своим богам Адрамелеху и Анамелеху. Xарактер культа каждого из этих божеств мало известен. Переводя дословно суккот-беноф: "палатки дочерей", видели (Зельден, Мюнтерг, проф. Гуляев) в этом названии указание на культ вавилонской Астарты, в котором девицы приносили в жертву свою девственность (посл. Иер. 42-43). Но чтение LXX: Σωκχώθ Βενίθ (слав.: Сокхоф Вениф) дало основание ассириологам (Jensen Schradef) видеть во второй составной части названия ассирийское banitu эпитет той же вавилонской Астарты или Истар. ("Истар - банит" или "Царпанит"). Другие же ассириологи считают это название эпитетом бога Меродаха или Мардука и передают его "высший судья вселенной" (ср. Onomast. 204). Нергал, по некоторым, означает "клубящийся свет" (от евр. нер, свет, и галал, вертеть); под этим именем будто бы персы и некоторые другие народы обоготворяли огонь, который постоянно поддерживался в нефтяных колодезях (проф. Гуляев, с 350). По ассириологам (fr. Delitzseh), Нергал (LXX: Εργελ, Vulg.: Nergel, слав.: Гигель), называемый в клинообразных надписях богом Куты, у ассириян был богом львов и изображался, в образе льва, а по астрономическому своему значению соответствовал Марсу (Onomast. 748. Ср. у Пальмова, Идолопоклонство у древн. евреев, 353-355); по раввинам, Нергал почитался в образе петуха. О божестве емафян Ашиме не упоминается в клинообразных надписях; название Ашима, LXX: Asimaq, Vulg.: Asima, слав.: Асимаф (Onomast. 160); сближают с финикийским божеством Есмун (8-я планета), с персидским Асуман, с зендским Асмано, след. считают планетным божеством; с другой стороны, следуя раввинам, считают эмблемой Ашимы козла и в культе видят сходство с египетским Мендесом и греческим Паком (Пальмов, 365-367) Hивхаз, LXX: εβλασερ, Vulg.: Nebahaz, слав.: Авлазер (Onomas. 743) божество аввийцев, то сближается с египетским Анубисом (предполагается, как и у последнего, идол с собачьей головой, как говорили раввины), то почитает злым демоном. Подобное же значение подземного злого божества имел будто бы и Тартах. LXX: Θαρτάκ, слав.: Фарфак; по раввинам, изображался в виде осла (Оnom. 507). Адрамелех и Анамелех (Оnom. 25) - солярные божества. Адрамелех - аккадийское божество, называемое в клинообразных памятниках страшным владыкой огня, олицетворял разрушительную силу солнца, Анамелех - благодетельную; вторая составная часть "мелех", как и огненный культ человеческих жертв, напоминает о Молохе, общесемитском божестве (ср. у Пальмова, 845-350).

32-41

Подробно характеризуется смешанный, или двоеверный, характер религии самарян, остававшейся такой и до времени свящ. писателя, т. е. до половины VI века до Р. X., ср. блаж. Феодорит, вопр. 49.

Глава 18. 1-7а. 13-й царь иудейский Езекия, годы царствования и благочестивый его характер. 7б-37. Отложение Езекии от Ассирии, поход Сеннахирима на Иудею и осада его вождями Иерусалима

1-8

О царствовании благочестивейшего Езекии, кроме 4 Цар. XVIII-XX в Библии имеется еще два пространные параллельные повествования: в книге Ис. XXXVI-XXXIX и в 2 Пар. XXIX-XXXII. Сравнительно с рассказом кн. пророка Исаии, рассказ 4 Цар. частью содержит нечто, не встречающееся у пророка Исаии, как 4 Цар. XVIII:14-16, частью не имеет содержащейся там молитвы царя Езекии (Ис. XXXVIII:9-20), из чего некоторые исследователи не без основания заключают, что оба повествования заимствованы двумя свящ. писателями из одного общего источника - хроники религиозно-общественной жизни данного времени (источник подобного рода названы в 2 Пар. XXXII:33: "видение Исаии, сына Амосова, пророка"; здесь же указаны и обычно цитируемые в 3-й и 4-й кн. Царств документы "Летописи царей иудейских и Израильских": для истории Езекии служили оба эти источника; поскольку деятельность его касалась и царства Израильского, разрушение которого последовало в 6-м году царствования Езекии 4 Цар. XVIII:10), хотя можно предположить и непосредственное влияние рецензии пророка Исаии на 4 Цар.. Повествование 2 Пар. XXIX-XXXII рассматривает царствование Езекии не столько с политически-теократической точки зрения, как 4 Цар. и кн. пророка Исаии, сколько со стороны церковной деятельности этого царя и потому сообщает преимущественно о восстановлении Езекиею разных богослужебных, культовых отправлений, особенно праздника Пасхи, и тем существенно восполняет повествование 4 Цар.. Дата воцарения Езекии определяется 727 г. (ст. 2, сн. 10: за 6 лет до падения Самарии). О примирении даты 25-летнего возраста Езекии XVIII:2 при воцарении с датой царствования и лет жизни отца его Ахаза см. прим. к XVI:2 (ср. проф. Гуляева, с. 352). Общее благочестивое царствование Езекии и такое же направление его царствования (ст. 5) священный писатель по своему обыкновению указывает в отношении к культу: Езекия первый из всех царей иудейских решился отменить даже те древние и священные в глазах народной массы, высоты, служение на которых Богу допускали и благочестивые цари иудейские (3 Цар. III:2; XV:12, 14)[36], но которые не мирились с идеей единства места богослужения, с законом о централизации культа Иеговы в единственном храме в Иерусалиме (Втор. XII:5-6); во имя этого последнего закона, желая, видимо, уничтожить всякую тень многобожия в культе народа Божия, Езекия и "отменил высоты и жертвенники" во всей стране (ст. 22). Ревнуя, далее, о чисто духовном служении Иегове, Езекия без колебания уничтожил даже такую священную в глазах народа реликвию, как медный змей - Нехуштан, некогда сделанный Моисеем в качестве спасительного символа (Чис. XXI:4-9; ср. Сол XVI:10 сл. См. "Толков. Библию", т. I, с. 657), много веков сохранявшийся, быть может, при скинии и после при храме, но затем сделавшийся предметом языческого обожествления со стороны иудеев (см. у Пальмова, цит. соч. 143-152. Некоторые, напр., Kieinert y Richm'a (Handworterbuch, 2 Александр. сп. II, 1425), ставят этот культ Нехуштана у евреев в связь с египетским культом Сераписа - на том основании, что в Чис. XXI:6 ядовитые змеи названы по евр. серафим, палящие. Но гораздо вероятнее, что это суеверие и идолослужение возникло у евреев в связи с языческим верованием в сверхъестественную силу змей, как это верование встречается у финикиян, египтян и ассировавилонян.

Уничтожение идолопоклонства и суеверий, совершенное Езекией (ст. 3-4), однако, не давало бы еще права признать его единственным по благочестию из всех потомков Давида (ст. 5), если бы не были им произведены те реформы по восстановлению во всей чистоте и блеске храмового культа, о которых рассказывает 2 Пар.; именно: 1) очищение храма от всех нечистых языческих культов (2 Пар. XXIX:1-19); 2) восстановление регулярно совершаемого истинного богослужения по закону Моисееву и по уставам Давида и современных ему пророков (XXIX:20-36); 3) беспримерное, по торжественности, празднование Пасхи с участием даже жителей Израильского царства (XXX) и 4) восстановление установленных Давидом через священнослужения священников и возвращение последним средств и источников содержания (от приношений к храму), отнятых у священников во время господства идолослужения. Эти дела благочестия стяжали Езекии милость Иеговы (ст. 7), которая и выразилась в двух внешних удачах царствования Езекии: а) отложение Езекии от Ассирии, которой подчинил Иудею Ахаз (XVI:7), это отложение выразилось, конечно, в неуплате Езекией ассирийскому царю известной дани (ср. XVII:3-4; см. у проф. Гуляева, с. 353); б) в победе Езекии над филистимлянами (ст. 8), которые при Ахазе сделали ряд завоеваний на территории Иудейского царства (2 Пар. XXVIII:18).

9-12

Здесь с почти буквальной точностью повторяется сказанное в XVII:3-6 о падении Израильского царства: может быть, сообщение об этом точном событии записано было не только в Израильские, но и в иудейские летописи, целью же повторения было указать, что благочестие Езекии и произведенные им религиозные реформы спасли Иудею от участи Самарии и дали Иудейскому царству силу противостоять напору ассирийцев.

Поход ассирийского царя на Иудею при Езекии вызван был, вероятно, между прочим, отказом Езекии платить дань (ст. 7) новому царю ассирийскому, Сеннахириму (евр. Санхериб, ассир. sin-ahi-irba, у Геродота II, 141: Σαναχάριβος), сыну и преемнику завоевателя Самарии Саргона. По ассирийской хронологии (т. наз. канон эпонимов), Сеннахирим царствовал 705-681 гг., почему поход его в Иудею обычно теперь относят к 701 году. По библейской же хронологии годы царствования Езекии - 727-698 гг., ввиду показания XX:6, что Езекия после похода Сеннахирима и современной ему болезни Езекии, последний жил еще 15 лет, - событие нашествия Сеннахирима падает приблизительно на 713 год (ср. И. Флав. Древн. X, 1, 1[37]). Ввиду того, что Сеннахирим посылает послов Езекии из Лахиса (ст. 17, ср. 4 Цар. XIV:17. Onomast 647), лежавшего к юго-западу от Иерусалима, можно заключить, что целью похода была и Филистимская земля и, может быть, пограничные области Египта; можно также думать, что в данное время имела место опять, как и пред падением, коалиция разных мелких азиатских государств против Ассирии, ждавших помощи из Египта: Иудея при Езекии, как видно из обличительных речей пророка Исаии (Ис. XXXI:1-3; XXX:6), сильно тяготела к союзу с Египтом, а по ассирийским памятникам, заключила союз Сидона, Аскалона и проч.; в связи с этим стоит, вероятно, и упоминаемое в истории Езекии посольство к нему вавилонского царя Меродаха-Баладана, XX:12 (сл. Ис. XXXIX:1 сл.). Вообще нашествие Сеннахирима было обычным завоевательным походом. Первым под оружием Сеннахирима пал, по ассирийским данным, Сидон, а за ним - окрестные города; затем Сеннахирим по морскому берегу дошел до филистимских городов Екрона (Аккарона) и Аскалона и, покорив их, пришел в иудейский гopoд Лахис (Schrader op. cit., s. 291 ff. ср. у епископа Платона, Древний Восток при свете Божественного Откровения, Киев. с. 236 и д.), Езекия и приближенные его ожидали помощи от Египта (ст. 21), но, вместе с тем, сильно укрепили Иерусалим и на случай долговременной осады засыпали источники вне города (2 Пар. XXXII:2-5).

14-16

Ввиду тех опустошений, какие произведены были ассирийскими войсками в пределах Иудейского царства (Ис. XXXIII:8-9), Езекия решил, признав вину свою пред ассирийским царем, уплатить Сеннахириму громадную контрибуцию (по проф. Гуляеву, с. 354, 300 талантов серебра - 450 000 руб. серебром, а 30 тал. золота = 45 000 руб. золотом; точный размер всей контрибуции трудно определить ввиду неизвестности пропорциональной ценности золота и серебра у древних евреев), для составлений которой Езекии пришлось посягнуть даже на целость храма, к чему не прибегали еще и нечистивые предместники его: Иоас (XII:19 - он выдал Азаилу лишь пожертвования храму) и Ахаз (XVIII:17: поступился только некоторой утварью храма). Однако, эта великая жертва не спасла Иерусалима от дальнейших посягательств ассириян.

17-18

Иосиф Флавий (Древн. X, 1, 1) так восполняет библейский рассказ: "ассириец взял деньги, но и не подумал сдержать данное обещание, а отправившись сам войной на египтян и эфиопов, оставил своего военачальника (στρατηγόν) с двумя другими полководцами во главе огромного войска под Иерусалимом для разрушения этого города". Тартан, Рабсарис и Рабсак - нарицательные, а не собственные имена ассирийских военачальников и придворных. Тартан (ср. Ис. XX:1), ассир. turtanu, - высший полководец или военачальник; Рабсарис, с еврейского: Глава евнухов (ср. 4 Цар. XXV:19 сн. Быт. XXXVII:36; XXXIX:1, 7); из еврейского же языка обясняется и Раб-шаке: начальник виночерлиев (Быт. XL:2, 21). Место остановки ассирийских полководцев - у водопровода верхнего пруда (ст. 17, Ис. XXXVI:2), - по обычному мнению, лежавшего на запад от Иерусалима в долине Гинномовой и отождествляемого теперь с прудом Биркет-Мамилла (в отличие от "нижнего пруда", Ис. XXII:9, отожествляемого с нынешним Бирхет-Султан к юго-западу от Иерусалима, ср. Stade, Geschichte I, 591-593 Anmerk); здесь же, вероятно, надо искать поле белильника или валяльщика (кобес). "Иерусалим был окружен селениями ремесленников. Так, на юге, от него было селение горшечников. На востоке и западе - селения валяльщиков. Были, конечно, и другие, о которых не было случая упоминать в св. книгах. Валяльщики не только выделывали грубые шерстяные материи, но занимались и мытьем сделанных прежде. Их поселения, по необходимости, помещались близ ручьев или значительных стоков воды" (проф. Гуляев, с 354-355). Об этой блокаде Иерусалима частью ассирийской армии Сеннахирим в своей надписи выражается, что он "запер Езекию в Иерусалиме, как птицу в клетке". Гордые успехами своего повелителя, военачальники Сеннахирима требуют для переговоров самого царя иудейского, но Езекия, считая это ниже своего достоинства (по И. Флавию, υπό δειλίας, из трусости), выслал к ним для этой цели трех высших своих чиновников (о значении должностей - правителя дворца, писца и докладчика см. прим. с 3 Цар. IV, и сл.), о Елиахиме и Севне см. Ис. XXII:15 сл.

19-25

; 27-35. Речь Рабсака - образец древнего дипломатического ораторства, построена она весьма искусно. Произнесена была на еврейском языке (йегудит - по-иудейски, ст. 26, - применительно к Иудейскому царству), а не на обычном в то время дипломатическом языке арамейском - нарочно - с целью произвести соответствующее впечатление на возможно большую массу народа (в большинстве не понимавшего арамейской речи, ст. 26-27). Раввины и блаж. Феодорит (вопр. 52) полагали, что Рабсак был евреем или предавшимся ассирийцам, или взятым ими в плен и затем возвысившимся до положения сановника. Указание Рабсака на слабость Египта и бесполезность союза с ним или даже вред его (ст. 21) даже по букве напоминает пророческое сравнение (Иез. XXIX:6 и д.), а по мысли вполне совпадает с одной из речей пророка Исаии (XXX:1-7). Весьма искусна и ссылка на отмену высот жертвенников Иеговы Езекией (ст. 22): выражая действительный факт (ст. 4), Рабсак этой ссылкой хотел набросить тень на искренность религиозности Езекии, его преданности Иегове (2 Пар. XXXII:7), поколебать его авторитет в глазах народа, которому высоты те были всегда дороги. В ст. 23-24 указывается на полную несоизмеримость сил ассирийских и иудейских, особенно конницы; последняя со времен Соломона (3 Цар. IV:27 сл.) была у евреев (Ис. II:7), но, сравнительно с ассирийской конницей и колесницами, являлась ничтожной. Упоминание Рабсака, ст. 25, о том, что он - орудие в руках Иеговы, хотя и напоминает речь пророка Исаии (X:5 сл.), но нельзя предположить, будто бы ассирийский полководец (если он не был евреем) был знаком с этим пророчеством или что он приписывал ассирийские победы помощи Иеговы (ср. ст. 35). Желая расположить жителей Иерусалима к сдаче и полной покорности Сеннахириму, Рабсак, с одной стороны, указывает народу грозящую или уже наступившую крайность голода (ст. 27 сн. VI:25 сл.), с другой - рисует картину благополучия в случае сдачи Иерусалима, хотя вместе намекает, что ассирийский царь, по обычаю, переселит часть жителей Иудейского царства в другую страну (ст. 31-32); заканчивается речь кощунственным апофеозом силы и могущества Ассирии, пред которой блекнет слава, в ничтожество обращается могущество богов всех народов: в доказательство этого ссылается на неоспоримые факты падения разных городов и царств (33-35). Об Емафе, Ивве (Авве) и Сепвкушенногоарваиме см. примеч. к XVII:24. Арпад (ст. 34) (LXX: Αρφάδ, Vulg.: Arphad, слав.: Арфад в клинообразных надписях Arpadda) упоминается в Библии всегда в соединении с Емафом (4 Цар. XIX:13; Ис. X:9; XXXVI:19; XXXVII:13; Иер. XСIX:23) и потому, вероятно, лежал в северной Сирии, близ Шафа, и ему, может быть, соответствует теперешний телл-Ерфад, к северу от Дамаска, близ Кархемыша, в 7 часах от Алеппо (Onomast. 133. Палест. Сборн. вып. 37, ст. 169). Ена (евр. Гена, LXX: Άνα, слав.: ана), и в 4 Цар. XIX:13; Ис. XXXVII:13 упомянутая в соединении с Иввою, вероятно, подобно последней, лежала в Месопотамии, на Евфрате, может быть тождественна с нынешней Ана (Onomast. 91). Заключавшееся в последних словах Рабсака издевательство над Иеговой (35; ср. блаж. Феодорит, вопр. 52), совершенно противоречивое с высказанным им ранее (ст. 25), особенно удручающе подействовало на народ и на посланников Езекии, довершив тягостное впечатление всей речи. Гробовое молчание было ответом Рабсаку, ожидавшему, быть может, непосредственного действия на ум и волю слушателей. Народ молчал - просто под тяжелым впечатлением слышанного им, а послы царя, к тому же, имели нарочитое царское приказание не давать никакого ответа Рабсаку (Езекия, может быть, решение оставлял себе, и боялся открытием переговоров со стороны его послов увеличить требовательность ассириян). В разодранной одежде - в знак глубокого национального траура (сн. VI:30) предстали пред Езекиею и передали ему речь Рабсака.

Глава 19. 1-4. Езекия в скорби обращается сам к молитве и посыпает траурное посольство к пророку Исаии с просьбой о молитве за Иерусалим и народ иудейский. 5-7. Ободрение от пророка. 8-13. Новое угрожающее посольство царя ассирийского. 14-19. Новая молитва Езекии. 20-34. Ответ пророка Исаии на эту молитву. 35-37. Поражение ассирийского войска и гибель Сеннахирима

1-4

Усматривая в нашествии ассириян и осаде ими Иерусалима, Езекия, подобно придворным своим (XVIII:37), возлагает на себя одежду траура и покаяния (1, сн. 3 Цар. XX:32; 4 Цар. VI:30) и идет в храм с молитвой покаяния и умилостивления (раввины выводили из данного места правило, что при хулениях как тот, кто их слышит, так и тот, кому они передаются, должны разрывать одежды свои). Вместе с тем Езекия в этот критический момент вспоминает о пророке Исаии, который с момента памятного сиро-израильского нашествия на Иерусалим (VII:3, и д.) являлся единственным советником царя и народа, которые потому на него и теперь обратили взоры. В состав посольства (ср. Иер. XXI:1) к пророку вошли и "старейшины священников" (видимо, священство в данное время соединялось в целую сложную организацию): здесь выступает различие священнического и пророческого служений в Израиле: священники были профессиональными служителями культа, самым происхождением предназначенные на служение религии и культу, пророки же были чрезвычайными избранниками Бога, боговдохновенными органами Его, к которым естественно обращался взор народа в критических моментах. В словах Езекии "дошли младенцы до отверстия утробы матерней, а силы нет родить" (ст. 3) заключается "в высшей степени образное представление того безвыходного, мучительного состояния, в каком должны были находиться иудеи в ожидании близкой опасности. Такое положение ни с чем выразительнее сравнено, как с состоянием родильницы, в последние мгновения пред появлением ребенка на свет, когда мать обессиливает в муках рождения и отчаивается в облегчении их" (проф. Гуляев, с. 357). Данное сравнение имеет форму ходячей поговорки (ср. Ис. XIII:8; XXVI:18; Ос. XIII:13; см. у проф. Бродовича, цит. соч. с. 452-453). Езекия называет Иегову Богом пророка (ст. 4) в смысле особенной близости Бога к пророку, как к своему избраннику, и на этой близости основывается вера в действенность его ходатайства пред Богом (ср. Быт. XVIII:17 д.; XX:7; Исх. XXXII:31 сл.). "Оставшиеся в живых", т. е. жители Иерусалима и др. городов, еще не завоеванных ассириянами.

6-7

Успокоительный ответ пророка Исаии предвещает счастливый для Иудеи и печальный для Ассирии и царя ее исход нашествия Сеннахирима, что вскоре во всей точности и сбылось (ст. 35-37). Выражение: "вот Я пошлю на него дух, и он получит весть" (ст. 7) понимается неодинаково. Некоторые понимают "дух" (евр. руах) олицетворенно: или в смысле ангела-защитника иудеев (ст. 35) или, напротив, в смысле духа лжи (ср. 3 Цар. XXII:20-23), внушившего Сеннахириму ложное известие, которое и заставило его вернуться в Ассирию. Иные - в смысле намерения, внушенного Сеннахириму, или частнее, как дух боязни: блаж. Феодорит (вопр. 52) пишет: "сказанное: се Аз даю ему духа, как думаю, означает боязнь (πνευ̃μα τήν δειλίαν οι̃μαι δηλου̃ν). Ибо и божественный апостол сказал так: не даде нам Бог духа страха". Наконец, некоторые, принимая евр. руах в первоначальном его значении ветер, видят здесь указание на моровое поветрие, вроде самума, истребившее большую часть ассирийского войска (ст. 35), см. у проф. Гуляева, с. 353. Из этих мнений наиболее удобоприемлемо мнение блаж. Феодорита, но оно должно быть восполнено, сообразно с контекстом ст. 9 (сн. 7 ст.), что страх внушен был Сеннахириму именно вестью о походе Тиргака эфиопского против него (аналогично снятию осады с Самарии и бегству сирийцев, 4 Цар. VII:6).

8-13

Не получив желаемого ответа от Езекии, Рабсак, вероятно, с войском (ср. XVIII:17) оставляет стены Иерусалима и с известием о результатах переговоров направляется к городу - крепости Ливне (Бет-Джибрин теперь. Onomast. 634, см. замеч. к VIII:22), тоже в Иудином колене, но юго-западнее Иерусалима и севернее завоеванного и уже оставленного в тылу Лахиса, на полпути между этими городами. По-видимому, Сеннахирим в направлении к Египту сделал поворот назад, оставив в тылу сильную крепость - Лахис, при которой он получил весть о походе Тиргака, царя Эфиопского, евр. Куш (ст. 9). Имя Куш или Xуш (Xус) иногда означало и местность к северу от персидского залива (ср. Быт. II:13; X:6 сл.; 1 Пар. I:8 сл.), древнее название которой сохранилось и доселе в названии персидской области Xузистан. Но обычно это имя, хорошо известное в памятниках египетских (Kas, Kis, Kes) и ассирииских (Kassu), означает страну, народность и затем государство к югу от Египта по Нилу, на территории нынешней Нубии, страну, называемую в Библии обычно в связи с Египтом (Ис. XX:3-5; XI:11; Иер. XLVI:9 и др.; Onomast. 317, 344; 807); эта последняя Эфиопия, без сомнения, разумеется здесь (ст. 9) Тиргак (у Манефона: Ταραλός, у Страбона: Τε όρλων ο Αιθιοψ, на египетских памятниках: Tahark или Taharka, ассир.: Tarku, LXX: Θαρακά, Vulg.: Tharaca, слав.: Фарака). Египетские памятники знают Тиргаку, третьего и последнего царя эфиопской династии Египта, более как строителя (ему принадлежит обновление и расширение знаменитого Карпакского храма в Фивах), чем как завоевателя. Тем более с этой последней стороны выступает Тиргака в ассирийских надписях Сеннахирима, Асаргаддона и Асурбанипала, в частности о Сеннахириме там, согласно с Библией, рассказывается, что в 3-й свой поход на Финикию и Палестину он подвергся нападению царя Мерое (Эфиопии) и победил его; (о последнем Библия не говорит) (см. Brogsch, Gesch. Aegyptens 1877, s. 715 ff., ср. Ebers в Riehm Handwortirbuch. d. bibl. Alt II, 1698-1699). Поход Тиргаки был, вероятно, ответным движением на набег Сеннахирима (ср. проф. Гуляева, с. 359). Письмо свое (96 и д.) Сеннахирим направляет теперь непосредственно к Езекии, надеясь, конечно, достигнуть лучших результатов, но употребляет ту же аргументацию (ст. 10; ср. XVIII:30), что и Рабсак, только называет еще большее число покоренных им стран и городов (ст. 12-13), конечно, с целью произвести большее впечатление. О Гозане см. прим. к XVII:6. Xаран, LXX: Χαρράν, сл.-рус.: Xарран (Быт. XI:31), у классиков Κάρραι Carrae, в северо-западной Месопотамии к юго-востоку от Едессы (Onomast. 951; ср. "Толков. Библия" т. I, с. 49). Рецеф, LXX: Ραφίς, Vulg.: Reseph, слав. Фарес, отождествляется с Ρησάφα или Ρεσκίφα Птоломея, между Паломирой и Евфратом (Onomast. 773). - "Сыны Едена" (υιούς Εδέμ, Vulg.: filios Eden, слав.: сыны Едомли), евр.: бене-Еден, вероятно, область, известная в клинописях под именем Bit-Adini к северу от Рецефа, по обоим берегам среднего течения Евфрата. Фалассар, LXX: Θαεσθέν, евр. и Vulg.: Thelassar - может быть, один из видных пунктов сейчас названной области (Onomast. 494).

14-19

Символически представляя (в виде развернутого письма) перед Иеговой всю тяжесть хулений и угроз Сеннахирима, Езекия произносит молитву, которая может служить образцом ветхозаветного теократического исповедания веры. О выражении "седящий на херувимах" (ст. 16, сн. 1 Цар. IV:4; Пс. XLVIII:1) ср. "Толков. Библия", т. I, с. 163-164.

20-34

Весь пророческий ответ Исаии распадается на три части: а) поражение высокомерия и хвастливости Сеннахирима, ст. 21-28; б) обращение к Езекии 29-31 и в) указание исхода или результата ассирийского нашествия, 31-34.

Высокомерию ассирийского царя противополагается (ст. 21) спокойная уверенность "девствующей дочери Сиона" (т. е. Иерусалима, ср. Ис. XXIII:12; Иер. I:15 и др.), презрительно и насмешливо качающей головой (сн. Пс. XXI:8; CVIII:25; Ис. XVI:4), и это презрение вполне заслуженное, потому что Сеннахирим поносил "Святаго Израилева" (22) - эпитет Иеговы, употребительный весьма часто у пророка Исаии (Ис. I:4 и мн. др.), здесь особенно уместный: святость Иеговы есть именно то Его свойство, в силу которого величие Божие не может быть презираемо безнаказанно (ср. Ис. V:16). В пояснение образной речи Сеннахирима, ст. 23-24, можно заметить, что "в поэтической одушевленной речи евреев выражения Ливан, кедр и восхождение на Ливан, высочайшую гору этой местности, очень часто употребляются, как символ самой сильной гордости, которая считает все возможным для себя"; что "в жарких странах вода, колодезь составляют самую драгоценную собственность (ср. Притч. V:15; IX:17; Чис. XX:17 сл.); закопать колодезь на чужой земле или выпить чужую воду - значило совершенно овладеть чужой собственностью[38]" (проф. Гуляев, с. 361); если ст. 23 относится к Палестинской территории, которой прежде всего коснулся поход Сеннахирима, то ст. 24 - к Египту, также бывшему целью завоевательной его кампании. В ст. 25-28 самонадеянности Сеннахирима противополагается всеобщность предвидения и промышления Божия, особенно о Израиле (25-26), и затем, после напоминания о том, что Богу ведомы все частности быта и жизни Сеннахирама (ст. 27, ср. Пс. СXX:8; Втор. XXVIII:6), возвещается ему полное устроение судьбы его по всемогущей воле Божией (в ст. 28 образ укрощаемых животных, ср. Пс. XXXI:9; Ис. XXX:28). В ст. 29-31 Езекии дается уверительный знак (ср. Исх. III:12) того, что нашествие ассирийское окончится для Иудеи не только без вреда, но и послужит к некоторому возрождению иудейского народа - рода, ради спасенного остатка, лучшей части народа Божия; в ст. 29, может быть, заключается указание, правда, очень неопределенное, на субботний и юбилейные годы (Лев. XXV, ср. у проф. Гуляева, с. 162-363). В ст. 32-34 возвещается полная безопасность Иерусалиму, охраняемому Богом, со стороны Сеннахирима, который - безрезультатно - возвратится прежней дорогой. На это время, надо думать, произошло сражение Сеннахирима с Тиргакою при Алтаку, о котором говорят клинообразные надписи; Алтаку, по Шрадеру (Keilnische и. д. A. Test., ss. 171, 289), тождественно с библейским Елтеке в уделе Дановом (Нав. XIX:44), тождественным, по предположению, с нынешним Бет-Лукья (Onomast. 416-217). В сражении Тиргака был разбит (ср. у епископа Платона, цит. соч., с. 242-343, 254), Эта победа, конечно, еще более надмила Сеннахирима, преисполнив его уверенностью в предстоящей гибели Иерусалима, но небесная кара была уже близко.

35-37

"Владыка, вняв прошению, ночью, во мгновение ока предал смерти сто восемьдесят пять тысяч ассириян" (блаж. Феодорит, вопр. 62). Что за поражение массы войска заставили Сеннахирима поспешно удалиться в Ассирию? Геродот (II, 141) рассказывает, что на войско ассириян во время египетского похода напало несчетное число мышей, которые перегрызли тетивы у луков и ремни у щитов и через то лишили ассирийское войско возможности продолжать войну. И. Флавий (Древн. X, 1, 5) почитает поражение чумой; это мнение и теперь преобладает в исторической, истолковательной и медицинской науке (см. у еп. Платона, с. 254, прим. 4, у И. Попова. Библейские данные о различных болезнях, с. 114). Но, по библейскому представлению, сверхъестественность поражения - вне сомнения; оно произведено было Ангелом-губителем (евр. гамашхит), который некогда поражал первенцев Египта (Исх. XII:12, 18, 29), а также произвел массовое поражение Израиля после народной переписи Давида (2 Цар. XXIV:15 сл.).

Сеннахирим возвратился в Ниневию (столица Ассирии на восточном берегу Тигра, теперь селения Куюнджик и неби Юнус, Onomast. 749), где, по сказанию кн. Товита, излил свою злобу на пленных израильтян (Тов. I:15, 18, ср. у проф. И. М. Дроздова, цит. соч., с. 111). По ассирийским памятникам, Сеннахирим после Палестинского похода жил еще 20 лет; умер насильственной смертью: при поклонении богу Нисроху (см. о Нисрохе у Пальмова, цит. соч., с. 472-476) в храме этого бога он был убит собственными сыновьями (имена их, видимо, тождественны с именами богов ассирийских; об Адрамелехе ср. XVII:31), бежавшими затем от народной ярости в землю Араратскую (Ис. XXXVII:38 по LXX Армения (Onomast. 111, 129, ср. "Толков. Библия", т. I, с. 37-38).

Глава 20. 1-11. Болезнь Езекии, молитва его и чудесное исцеление при чудесном же возвращении тени на солнечных часах. 12-21. Посольство вавилонского царя, тщеславие Езекии; грозное предсказание пророка Исаии о плене вавилонском и смирении Езекии

Болезнь Езекии относят обычно ко времени нашествия Сеннахирима, именно до поражения его и удаления, так как по ст. 6 Езекии болящему еще лишь обещается удаление ассирийского царя от Иерусалима. Однако нет необходимости предполагать, чтобы библейский рассказ в его тройной рецензии - 4 кн. Царств XX, Ис. XXXIX и 2 Пар. XXXII:24 сл. - отступал от исторической последовательности событий, помещая событие позднейшее (удаление Сеннахирима) прежде предшествовавшего ему по времени (болезни Езекии). Иосиф Флавий (Древн. X, 2, 1) прямо говорит, что болезнь постигла Езекию немного спустя после (μετ’ ου Πολύ) нашествия Сеннахирима; после этого события имело место и посольство вавилонского царя (ст. 12-13) к Езекии с целью (между прочим) поздравить его с выздоровлением и осведомиться о небесном знамении, сопровождавшем это выздоровление (Ис. XXXIX:1; 2 Пар. XXXII:31). Обещание же ст. 6 о спасении Езекии и его царства и Иерусалима из руки ассирийского царя (ср. XIX:34) имело весь смысл и полную силу и после похода Сеннахирима, о котором рассказывают 4 Цар. XVIII-XIX, так как могущество Ассирии продолжало оставаться угрожающей целости Иудеи силой, и царь ассирийский всегда мог предпринять новый поход против Иудеи (как, по ассиро-вавилонским данным, Сеннахирим около этого времени предпринимал поход против отложившегося было от него Вавилона).

Ввиду предстоящей смерти Езекия должен был сделать необходимые распоряжения о доме и семье своей - род известного у нас "завещания" (ср. 2 Цар. XVII:23).

2-3

Охваченный горячим молитвенным чувством, Езекия отворачивает от окружающих лицо (не от уныния, как Ахав, 3 Цар. XXI:4) к стене, может быть, по направлению к храму, чтобы беспрепятственнее молиться. Усматривая в болезни своей следствие греха своего и Божественное наказание, Езекия смиренно молит у Бога призреть, и на добрые дела его, как верность его теократическому идеалу, конечно, не в смысле безусловной нравственной чистоты (какой не мог приписать себе и Езекия), но в смысле ревности Езекии по благоустроению богослужения и искоренению всех видов идолопоклонства. Иосиф Флавий прибавляет: "к болезни (Езекии) присоединилось еще страшное душевное расстройство (αθυμία) царя, которое было вызвано его мыслью о своей бездетности и о том, что ему придется умереть, не оставив после себя потомства и не дав престолу законного наследника. Особенно тяжко и жестоко страдая от этой мысли, царь обратился к Всевышнему с мольбою даровать ему еще немного времени жизни, дабы он мог дождаться потомства, и позволить ему расстаться с жизнью не раньше, чем он станет" (Древн. X, 2, 1). В доказательство этого понимания, разделявшегося блаж. Иеронимом и некоторыми прежними толкователями, указывали на то, что Манассия, сын и преемник Езекии, при вступлении на царство имел только 12 лет (4 Цар. XXI:1), следовательно, родился лишь спустя 3 года после болезни Езекии. Но нет надобности считать Манассию первым и единственным сыном Езекии: у него могли быть и другие сыновья (Ис. XXXVIII:19), либо умершие еще при жизни отца, либо устраненные им от престола по усмотрению. Истинная причина жгучей скорби и крепкого плача Езекии изображена в его благодарственном гимне по выздоровлении (Ис. XXXVIII:10-20).

4-7

Возвестив Езекии (ср. ст. 1) определение Божие о смерти Езекии пророк Исаия удалился. Но пламенная молитва благочестивого царя (ст. 2-3) была уже услышана Богом, и Он благоволил отменить прежнее решение раньше, чем пророк успел выйти из среднего или внутреннего двора, примыкавшего к царскому дворцу (ст. 4; сн. 3 Цар. VII:8): нынешний еврейский текст в Ketib имеет в ст. 4: "из среднего города" (гайр гаттихона, русск. синод.: "из города"), но в код. 93; 180 кенник. и в Keri кодд. 70, 112, 115, 149, 150, 153, 174, 225, 240, 252, 253 и др. читается: "из среднего" двора (хацер вместо гайр), и в пользу последнего чтения, кроме большей естественности его, говорит авторитет древних переводов: LXX: εν τη̃ αυλη̃ τη̃ μέση, Vulg.: mediam partem atrni, слав. (бяше Исаия еще) посреди двора (у проф. Гуляева: "из внутреннего двора"). Пророк получает новое повеление возвестить Езекии как теократическому царю ("владыке народа Моего", ст. 5) о предстоящем ему скором исцелении, даруемом самим Богом, и о продлении жизни его еще на 15 лет (ст. 5-6). Об упоминаемом в ст. 6 освобождении от ассирийского ига см. замеч. к ст. 1; сн. XIX:34; Ис. XXXVII:35.

Что за болезнь - шхин (ст. 7), LXX: έλκος, Vulg.: utcus, слав.: вред, рус. нарыв, для лечения которого пророк посоветовал приложить двелет-тееним, LXX: παλαθην σύκων, Vulg.: masa ficorum, слав.: перевясло смоквей, рус. пласт смокв, т. е. прессованную массу из смокв - род пластыря? Обыкновенно видят в этом нарыве Езекии чумный бубон, допуская при этом возможность заражения Езекии от чумы, поразившей ассирийское войско (Кнобель Винер и др.). Конечно, последнее предположение совершенно произвольно: ни о какой чумной эпидемии и инфекции в данное время Библия не говорит; притом при чуме появляется не один нарыв, а множество нарывов на разных частях тела; наконец, и средство, указанное пророком, хотя и употреблялось иногда, напр., арабскими врачами при чумных наростах (прор. с. 364), не может считаться специфическим против чумы. Более вероятно мнение (Беннета, Брунтона, Пясецкого и др.), что это был карбункул (anthrax) и воспаление миндалин, с чем будто бы согласуются указываемые Езекией в молитве (Ис. XXXVIII:13-14) симптомы болезни (ломота в костях, общая органическая слабость, затрудненный, воркливый и гнусливый голос, сдавливание дыхательных путей); незначительная продолжительность и характер лечения (См. А. Пясецкого, Медицина по Библии и Талмуду. Спб. 1902, с. 68; ср. Т. Попова, Библейские данные о различных болезнях, 1904, с. 115. Сн. Smith, A dictionary of the Bible, н. II, p. 302. Hastings. A diction. of the Bible, v. II, p. 324). Ho точное определение болезни Езекии, по самой неопределенности термина шхин; в Исх. IX:9 слово это означает гнойные нарывы, а в Иов II:7 - проказу.

Еще не освободившись от чувства страха смерти, больной Езекия просит какого-либо внешнего знамения для укрепления веры своей в истину пророческого слова об исцелении его; ввиду трудности обещанного чуда такое желание вполне естественно (Ис. VII:11, 14; 4 Цар. XIX:29), почему пророк Исаия некогда сам предложил Ахазу просить какого-либо чуда в удостоверение истины пророческого слова.

9-11

Ср. Ис. XXXVIII:3. Таким уверительным знамением предстоящего исцеления Езекии явилось чудо аналогичное чудесному солнцестоянию при Иисусе Навине (Нав. X:12-14), именно, возвращение солнечной тени "по ступеням Ахазовым, (евр.: маалот Ахаз, LXX: αναβαθμοί (Aхaz), Vulg.: horologium Achaz), на десять ступеней" (ст. 11). Для толкователей здесь издавна представлялись две трудности или два, неодинаково решаемые, вопроса: 1) как произошло, в чем состояло данное чудо? 2) какого рода и устройства был самый механизм "ступеней Ахаза"? Решению первого вопроса в смысле действительного поворота солнца благоприятствуют параллельные места библейские из книг пророка Исаии и 2 Паралипоменон. Филарет замечает: "тень ли одна, или возвратилось и солнце? Последнее утверждает у Исаии, XXXVIII:8, и также заключается из вопрошения послов вавилонских о чудеси еже случися на земли, 2 Пар. XXXII:31. В утвердительном смысле вопрос о повороте самого солнца решал еще блаж. Феодорит, когда пишет (вопр. 52): "чудо, совершившееся с солнцем, пронеслось по целой вселенной. Ибо всем стало известно вспять возвратившееся солнце. Почему царь вавилонский, услышав о гибели, узнав и о том, что чудесно совершилось с солнцем, прислал к царю иудейскому послов и дары". Как произошел этот поворот солнца, точнее, земли в движении ее вокруг солнца, нельзя сказать ничего определенного (ср., впрочем, прим. к Нав. X:12-14).

Что касается второго вопроса, т. е. устройства солнечных часов Ахаза, движение тени по ступеням (Vulg. lineae) которых давало определять время дня, то мы уже заметили в прим. к XVI:10 сл., что данный механизм, несомненно, мог быть заимствован Ахазом из Ассиро-Вавилонии, родины астрономии и счисления времени. И греки, у которых механизм солнечных часов появился впервые при Анаксимандре, путешествовавшем по Xалдее, приписывали изобретение примитивных солнечных часов (σκάφη) вавилонянам. Хотя устройство часов Ахаза и не может быть определено с точностью, и мы неизбежно должны вращаться здесь в круге различных предположений, но из последних наиболее вероятным представляется следующее. Механизм, может быть, представлял собой колонну или обелиск на известном постаменте, поставленный на совсем открытом месте, чтобы тень от него была видима на всех окружавших его ступенях: последние являлись в виде делений по теневой стороне обелиска, и по количеству захватываемых тенью ступеней могли определять время дня, и довольно точно, так как положение эклиптики у ассиро-вавилонян издавна было известно[39]. Различные формы солнечных часов в древности изображены у Philippsоn'a, D. Israёlitische Bibel II, s. 679). Чудесное возвращение солнечной тени до солнечного зенита было самым выразительным символом того, что неблизок еще для Езекии вечер жизни с его тенью (Пс. CI:12; Еккл XII:2; Иер. VI:4). О делении дня на часы здесь не могло быть речи, так как оно явилось у евреев лишь после.

12-13

Рассказ о посольстве к Езекии вавилонского царя по всем трем параллельным повествованиям (4 Цар., Ис., 2 Пар.) имеет непосредственную связь с болезнью Езекии, его чудесным выздоровлением и астрономическим чудом, имевшим место при этом. Конечно, эти цели - поздравление Езекии с выздоровлением (Ис. XXXIX:1) и осведомление об астрономическом чуде (2 Пар. XXXII:31) служили лишь благовидным прикрытием истинной цели посольства - желания вавилонского царя вовлечь Иудею в коалицию с Вавилонией и другими государствами против Ассирии. Написание имени вавилонского царя в 4 Цар. "Беродах" (евр. Бродах), вероятно, произошло вследствие смешения евр. букв шеи и бет; в Ис. XXXIX это имя читается Меродах, так стоит в разночтениях к 4 Цар. XX:12 (кодд. 93, 115, 145, 154, 172, 174, 240, 418, 476, 531 у Кенник., 701 у Росси). Имени Беродах нельзя объяснить ни этимологически, ни исторически. Между тем Меродах или Мардук был известным богом древних вавилонян (Иер. L:2, по LXX, XXVII:2), особенно почитавшийся Навуходоносором (О Меродахе см. у М. Пальмова, Идолопоклонство у древних евреев, с. 362-364), но, конечно, и другими царями. В Библии встречаются имена двух царей вавилонских с именем Меродаха в составе этих имен: 1) Меродах - Валодан (Ис. XXXIX:1) - по надписям Mardukhabal-Iddina ("Меродах дал сына") и 2) Евильмеродах в надписях Avil Marduk ("человек Меродаха"). По объяснению ориенталистов, слово Меродах, по коренному своему значению, означало божество губительное, воинственное, соответствующее римскому Mars (проф. Гуляев, с. 366). По ассиро-вавилонским памятникам, Меродах Валадан, "сын Якина", халдейский полководец, овладел Вавилоном при Саргоне в 720 году и царствовал до 710 года, когда снова был изгнан Саргоном, и затем еще раз, уже при Сеннахириме в 702 году занял было Вавилон, но продержался здесь лишь 9 месяцев. "Сын Якина" - вероятно, название династии, к которой принадлежал Меродах Валадан. Посольство его к Езекии обычно относят к первому периоду его царствования в Вавилоне (720-710), что согласовалось бы и с Библией (713-712: за 15 лет до смерти Езекии), только по Библии, как мы знаем, в это время царем ассирийским был Сеннахирим, а по ассирийским памятникам Саргон. Затруднение это, по-видимому, устраняется при том предположении, что Meродах-Валадан отправил данное посольство к Езекии уже во второе, кратковременное царствование свое в Вавилоне, при Сеннахириме (ок. 703 года); но зато тогда событие это будет отодвинуто на лет 10 от времени болезни Езекии, что противоречит тем трем рецензиям библейского рассказа о Езекии (ср. Schrader Riehm op. cit. II, s. 995-996. См. еп. Платона, цит. соч. с. 236-237). Посольство вавилонского царя чрезвычайно обрадовало Езекию (вместо стоящего в принятом евр. т. 13-ст. 4 Цар. XX:1 "выслушал", шама, Ис. XXXIX:2 имеет: "обрадовался", самах, последнее чтение встречается и в вариантах 4 Цар. XX:13; кодд. 195, 530, 541, 587, 201, 451 и др.), польстила его самолюбию; желая, вероятно, показать себя достойным союзником вавилонского царя, он поспешил с неразумной откровенностью и предупредительностью показать послам все сокровища личные свои и государственные (ст. 13; евр. нехот, ароматы, сн. 3 Цар. X:10, LXX оставляют без перевода: νεχωθα̃; халдейский, сирским и арабск.: "дом сокровищ"), а также "оружейный дом свой", т. е., вероятно, известный "дом леса Ливанского" (ср. 3 Цар. VII:2 и прим.). В этом случае "не воздал Езекия (Богу) за оказанные ему благодеяния, ибо возгордилось сердце его. И был на него гнев (Божий), и на Иудею, и на Иерусалим" (2 Пар. XXXII:25). По блаж. Феодориту (вопр. 53), "Езекия должен был соделать ведомою для послов силу Божию и ту попечительность, какою сам пользовался, а он показал богатства, в которых нет ничего прочного".

14-18

Пророк Исаия, ясно прозревавший настоящее и будущее положения дел в Иудее и окрестных странах и потому отрицательно относившийся ко всем попыткам Иудейского царства вступить в союз с Египтом, Аccирией и Вавилоном (Ис. XXX-XXXI), не замедлил раскрыть глаза обольщенному Езекии и произнес ему совершенно ясное грозное предсказание о том, что настоящий союз иудейского царя с вавилонским служит предвестием пленения Иудейского царства и народа в Вавилон, когда все сокровища царские и государственные из Иудеи будут отнесены в Вавилон, а царственные потомки Езекии будут служить евнухами при дворе царя вавилонского.

Благочестивый Езекия немедленно сознал грех, "смирился в гордости своей, он и жители Иерусалима" (2 Пар. XXXII:26). Грозное слово пророка Езекия в своей безусловной преданности воле Божией (как некогда первосвященник Илий, 1 Цар. III:10) называет даже благим[40] ; вполне подчиняясь определению суда Божия о народе и царстве Иудейском, он молит Иегову лишь о том, что грядущие бедствия постигли его царство не при нем. Многие толкователи, по примеру раввинов, видели в последних словах Езекии выражение эгоистической жажды личного благополучия и равнодушие к судьбам своего народа. Но, может быть, именно любовь к этому народу побуждала Езекию желать - не пережить его благосостояния, не видеть его падения и пленения; слова эти Езекия произнес со скорбью (по И. Флавию λυπηθείς). Впрочем, Езекия, как сын Ветхого Завета, мог и здесь не проявить истинного мужества веры, хотя за праведность свою он в Сир XLIX:5 ублажается наряду с Давидом и Иосиею.

20-21

В заключительных замечаниях священного писателя о царствовании Езекии, кроме обычной, стереотипной формулы, Езекии, как немногим еще другим царям, напр., Асе (3 Цар. XV:23), приписываются военные и политические "подвиги" (евр. гебура), но особенно важно в библейско-археологическом отношении свидетельство, что Езекия "сделал пруд и водопровод и провел воду в город" (ст. 20). Яснее об этом важном предприятии царя Езекии говорит 2 Пар. XXXII:30: "Он же, Езекия запер верхний проток вод Геона и провел их вниз к западной стороне города Давидова". О том же значительной государственной важности деле говорит и Сирах, добавляя новую черту: "Езекия укрепил город свой и провел внутрь его воду, пробил железом скалу и устроил хранилища для воды" (Сир XLVIII:19). Из снесения всех этих свидетельств библейская наука делает справедливое заключение, что при Езекии, именно около времени нашествия Сеннахирима, в Иерусалиме было совершено прорытие так называемого Силоамского туннеля или канала. Назначение канала, соединяющего источник Св. Девы с прудом Силоамским, - сохранить воду в городе на случай осады, о чем так заботился Езекия пред нашествием Сеннахирима (2 Пар. XXXII:3-4): вместо засыпанных подземных источников Езекия озаботился прорытием подземного туннеля для постоянного снабжения города водой, для чего и соединены были упомянутые водовместилища (ср. проф. Гуляева, с. 367 Stade Geschicste Jsr. 1, 593, Anm). О положении Гиона или Гихона см. примеч. к 3 Цар. I:39.

В этом Силоамском канале в 1880 году найдена была древнейшая надпись на еврейском языке - т. наз. "Силоамская надпись", состоящая из 6 строк (190 букв, из которых прочитаны были только 170) и рассказывающая о способе прорытия Силоамского туннеля (см. проф. И. Г. Троицкого. Силоамская надпись. Xрист. Чтен. 1887, II). По сообщению 2 Пар. XXXII:33 Езекия был погребен "над гробницами сыновей Давида", бемаале кибре бене-Давид, εν αναβασει τω̃ν τάφων..., слав.: на восходах гробов сынов Давидовых, из чего можно заключать, что фамильный склеп царей династии Давида состоял из нескольких этажей или ярусов.

Глава 21. Языческая реакция и религиозный синкретизм при преемниках Езекии: Манассии, ст. 1-18, и Амоне, ст. 19-26

1-9

По смерти Езекии на Иерусалимский престол вступил 12-летний сын его Манассия (о том, что он мог быть не старшим сыном Езекии, см. прим. к XX:2-3) и царствовал 55 лет - по принятой в библейской науке хронологии, с 698 г. по 643, и теперь из Библии "мы почти за целое столетие ничего не знаем из внешней истории Иудеи. Манассия был послушным ленником великого царя, и это было предусмотрительно, так как во время его пятидесятилетнего правления Ассирия достигла вершины своего политического могущества. Асаргаддон, сын Сеннахирима, и Ассурбанипал, сын Ассаргаддона, безраздельно господствовали над всем пространством от глубины Тигра до глубины Египта, и ни в Иерусалиме, ни где-нибудь в другом месте не могло и мысли возникнуть о восстании. Но эта верность ассириянам сопровождалась роковыми последствиями для внутренней жизни Иудеи и особенно для богослужения. За благоприятным подъемом религиозного чувства при Езекии наступили времена ослабления этого чувства..." (История израильского народа. Москва, 1903. с. 101-102). При недостатке ясных библейских свидетельств о внешних отношениях Иудеи при Манассии (исключая свидетельства 2 Пар. XXXIII:11-13, о котором скажем ниже) одинаковую гипотетичную ценность с сейчас приведенным мнением о полной лояльности Манассии в отношении ассирийского царя, и даже преимущество пред этим мнением, имеет другое предположение, что Манассия примкнул к организованному египетским фараоном Тиргакою союзу западноазиатских государств против Ассирии (проф. И. С. Якимов, Толкование на книгу пророка Исаии. Xрист. Чтен. 1984, 7 кн., с. 303-304, еп. Платон, цит. соч., с. 259), последствием чего и могло быть временное пленение его (2 Пар. XXXIII:11 сл.). Не касаясь политической стороны более чем полувекового царствования Манассии, священный писатель 4 Цар. останавливается исключительно на глубоком религиозно-нравственном падении иудейской жизни при Манассии: по этому изображению (ст. 2-16) царствование Манассии является самой мрачной эпохой в истории южного Иудейского царства. Манассия не только восстановил все отмененные Езекией (XVIII:4) высоты; не только, подобно Ахаву (ср. 3 Цар. XVI:32 сл.), допустил и поощрял отправление хананейских культов в стране (ср. 3 Цар. XIV:24; 4 Цар. XVII:8), но и насаждал в Иерусалиме и Иудее ассиро-вавилонские культы светил небесных (ст. 2-3), как очень распространивший теперь культ "царице неба" (см. Иер. VII:18, XLIV:15, Соф I:5 и др.). Чистое язычество вторглось даже в самый храм Иеговы, где поставлены были жертвенники "всему воинству небесному", т. е. светилам (см. Втор. IV:19; XVII:3; 4 Цар. XVII:16. "Силой небесной писатель называет солнце, луну и звезды" (блаж. Феодорит вопр. 53). Кроме жертвенников ассирийским божествам (светилам), к культу последних принадлежали также поставленные теперь у входа в храм кони в честь солнца (XXIII:10-11). Подобно Ахазу (XVI:3), Манассия совершал также омерзительный и ужасный культ Молоха (ст. 6), а равно не уступал Ахазу и в склонности к волшебству, прорицаниям (ст. 6, сн. Ис. VIII:19, XXIX:4). Всем этим, особенно водворением отправлений языческих культов в самом храме Иеговы (ст. 7, сн. 3 Цар. VIII:15, IX:3), фактически уничтожалось самое избрание народа иудейского в народ Божий, терялось и его право на защиту и покровительство Божие (ст. 8, сн. 2 Цар. VII:10). Иудеи при Манассии поступали даже хуже истребленных некогда Иеговой ради народа своего народов хананейских (ст. 9): глубокий религиозный синкретизм, заявивший себя теперь с большей силой, чем при Ахазе (ср. прим. к XVI:10), по суду священного писателя, оказывается худшим чистого язычества (ср. 2 Пар. XXXIII:2-9).

Как понять, чем объяснить тот факт, что у благочестивого, истинно теократического царя оказался столь резко противоположного направления сын и преемник, что все благодетельные реформы первого были уничтожены и низложены реакцией последнего? Прежние толкователи в объяснение этого считали достаточным указать на злую волю самого Манассии и на развращающее влияние на него придворной партии, сохранившейся еще от времени Ахаза. Блаж. Феодорит говорит: "что в существах одушевленных преобладает не природа, но воля, свидетель тому Манассия, оставивший благочестивый образ отца и пошедший противоположным путем" (вопр. 53). Другие толкователи полагают, что, вступив на престол, Манассия (как некогда Иоас по смерти Иодая, 2 Пар. XXIV:17-18) поддался влиянию нечестивой придворной партии, даже при Езекии противодействовавшей авторитету пророков (Ис. XXVIII:7; XXX:9-10), а после его смерти решившейся находить в Иерусалиме и Иудее чистое язычество. (Кeil. Die Bucher der Konige. 1865, s. 348. Kleinert. Richm Handworterb. d. bibl. Alterth. Bd. II, s. 962). В новое время библеисты - теоретики развития объясняют введенный Манассией религиозный синкретизм политическим положением Иудеи, а его время - всецело вассальной зависимостью, совершенно изгладившей у Манассии и его народа впечатление силы Иеговы и победы его над ассирийскими богами (в неудачном походе Сеннахирима) и повлекшей за собой культурное, духовное и религиозное влияние Ассирии на Иудею; при этом Манассия не только старательно обеляется от пятен, будто бы незаслуженно лежащих на его памяти, но ему приписываются и положительные заслуги пред историей израильского народа, напр., по части заимствований евреями космогонических и иных представлений из религии, мифологии, законодательства Ассиро-Вавилонии (Stade, Gesch. Jsr. I, s. 625-640. Ср. у проф. А. П. Смирнова. Новое построение истории израильского народа и новые суждения об исторических лицах его. Прибавлен. к твор. св. Отцов. 1887, ч. 40, с. 198 и д.). Крайность этого взгляда и противоречие его Библии очевидны сами собой.

10-16

Манассия заявил себя не только ревностным язычником, но и жестоким тираном, царствование которого впервые в библейско-еврейской истории ознаменовалось мученичеством за религию Иеговы. Стражи дома Израиля - пророки не молчали и в это мрачное время упадка религии просвещения, развития народа Божия: несмотря на противодействие ложных пророков (Ис. XXX:10; LVI:10; LVII:1-4; Мих. III:3-4): они возвещали грозные определения суда Божия на царство Иудейское, в которых судьба последнего совершенно приравнивалась (ср. блаж. Феодорит, вопр. 54) постигшей уже царство Израильское, ст. 12-13, (ср. 1 Цар. III:11; Иep XIX:3; Ам. VII:7, 17): "веревка и отвес орудия, употребляемые для правильности размера. Угрожая измерять Иерусалим тою же веревкою и отвесом, каким измерен Шомерон, Иегова открывает, что Иерусалим подвергнется таким же бедствиям, как и Шомерон" (проф. Гуляев, с. 369) "Остаток удела Иеговы" (ст. 14), т. е. Иудейское царство, состоящее только из двух колен, будет оставлен Иеговой, и, как такой, подвергнется расхищению и разграблению со стороны других народов (сн. Иc. XLII:22). Ответом на пророческие обличения со стороны Манассии явился кровавый террор: Иерусалим от края до края залит был потоками невинной, мученической крови (ст. 16, сн. И. Флав. Древн. X, 3, 1). По иудейской традиции (Gemara, Jebamoth 4, 13; Sanhedr. f. 103), усвоенной некоторыми церковными учителями (Tertullian. de patiente 14. Augustin. de civitate Dei 18, 24), при Манассии, умер мученической смертью и великий пророк Исаия, будучи перепилен деревянной пилой (ср. Евр. XI:37; блаж. Феодорит, вопр. 54), из Библии, правда, неизвестно, проходил ли Исаия пророческое служение и при Манассии (ср. Ис. I:1, где последним царем иудейским назван Езекия, а Манассия не упомянут); но древность традиции несомненна, ей принадлежит и внутренняя идеальная достоверность.

17-18

2 Пар. XXXIII:11-20 дает сведения, существенно восполняющие повествование 4 Цар. о Манассии, именно сообщает, что Иегова наказал Манассию за грехи его нашествием военачальников царя ассирийского, которые пленили Манассию и в цепях (вероятно, с продетым через губу кольцом, см. 4 Цар. XIX:28: таковы изображения пленных царей на ассирийских памятниках) отвели его в Вавилон; в плену Манассия раскаялся и спросил прощение у Бога и был возвращен в Иудею, где старался загладить последствия тяжких заблуждений своих: отменил разные виды идолослужения, а равно реставрировал Иерусалим и другие укрепленные города. Сообщение это, долго подвергавшееся в науке сомнению и оспариванию (со стороны, напр., Винера, Гитцига и др.), ныне признается (Эвальдом и др.) вполне историческим, как оправдываемое данными ассириологами (Schracler, Kalinschr. и Александр. сп. Т., s. 366 if. Vigouroux, Bibel und die neueren Entdeckunogen B. IV, s. 232 ff.). По этим данным, Манассия, бывший исправным данником Ассирии при Асаргаддоне (681-669), при преемнике его Асурбанипале вместе с другими мелкими царьками соединился с братом Асурбанипала Салиугом, который захватил подчиненный в то время ассирийцам Вавилон и восстал там против брата. Событие это обыкновенно относится на 647 год до Р. X., след. за 4 года до смерти Манассии. При этом вероятно, что Асурбанипал велел привести пленного Манассию не в Ниневию, а в Вавилон (ср. Ис. XXXIX:6; 4 Цар. XX:18), где он сам находился в то время после покорения города и победы над братом (ср. у еп. Платона, цит. соч., стр. 260-262). Памятником покаяния и обращения Манассии служит неканоническая молитва этого царя (не имеющаяся в еврейской Библии, а лишь в греческой и переводах более поздних, в славяно-русской Библии имеющая место в конце книги 2 Пар., в греческом тексте Библии помещаемая после псалтыря в числе 14 песней, извлеченных из разных мест Священного писания (ср. проф. Гуляева, с. 578). С царем покаялся, как видно, и народ (2 Пар. XXXIII:17), хотя покаяние это было кратковременное. В политической деятельности Манассии по возвращении его из плена свящ. писатель 2 Пар. XXXIII:14 отмечает постройку внешней стены города Давидова на западной стороне Геона, по лощине и до входа в Рыбные ворота и проведением ее вокруг Офела. Это так называемая вторая стена Иерусалима, традиционно связываемая с именами Езекии (ср. 2 Пар. XXXII:5) и Манассии. Как видно из упомянутых в сейчас приведенном месте 2 Пар. пунктов - Геон (ср. 3 Цар. I:39; 2 Пар. XXXII:30), Рыбные ворота (Неем. III:3; XII:39; Соф I:10) и Офел (2 Пар. XXVII:3; Неем. III:26) видно, что стена эта начиналась у западной (Геон) или северо-западной части Иерусалима, огибала затем весь север города до Рыбных ворот на северо-востоке и, поворачивая затем к югу, захватывала юго-восточный отрог горы Мориа - т. наз. Офел, (ср. у И. Флав. Древн. X, 3, 2).

Кроме летописей царей Израильских (в 4 Цар. XX:17 - "ц. иудейских") свящ. писатель 2 Пар., цитирует в качестве источника для истории Малахии записи некоего Xозая (дибре-Xозай), вероятно, одного из современных этому царю пророков. Погребен был при доме своем, в саду некоего Уззы (ст. 18; 2 Пар. XXXIII:20. И. Флав. цит. м.), которого некоторые (Бенцингер, Киттель) отождествляют с известным царем Озиею-Азариею (4 Цар. XV:1 сл.), другие (Кейль, Бер) видят здесь имя неизвестного лица, прежнего владельца сада, в котором после был построен дворец; предположительно помещается в долине Тиропеон (Onomast. 700) у подошвы Офела.

19-26

(2 Пар. XXXIII:21-25). 15-й царь иудейский Амон, сын и преемник Манассии, был во все короткое свое царствование, 643-641 гг., ревнителем нечестия отца в первую и большую его часть, но не подражал его покаянию. Указание на его языческий образ мыслей и настроение некоторые видели в самом имени Амона (у И. Флавия "Амос"), сближая его (Евальд и др.) с именем известного египетского божества Амона; вероятнее, впрочем, что это еврейское имя (сн. 3 Цар. XXII:26; Неем. VII:59) Ятба (ст. 19 у 70-ти: Ιετέβα, Vulg.: Jeteba, у И. Флавия: Иовата, слав. Иетева, Оnomast. 547) - неизвестное селение, вероятно, в Иудином колене. Нечестие царя, несомненно, находило отклик и сочувствие в народе. Заговор придворных ("слуги", ст. 23, против Амона и убийство его произошло, конечно, не из борьбы на почве религиозных верований, так как эти придворные были, вероятно, столь же чужды религии Иеговы, как и сам царь (против И. Флавия, Древн. X, 4, 1). - "Народ земли" (евр. ам - гаарец", ср. 4 Цар. XI:14; XVI:15, впоследствии у раввинов и талмудистов = "простой народ", ср. Ин. VII:49) не сочувственно отнесся к этому преступлению (как и к убийству Амасии 3 Цар. XIV:19), и взвел на царство малолетнего сына его Иосию (ст. 24). Погребен был Амон, как и Манассия, в саду Уззы (26).

Глава 22. 1-7. Воцарение 16-го иудейского царя Иосии, благочестивый характер царствования и начало восстановления религиозно-церковного благоустройства 8-11. Найденная в храме "книга закона" и впечатление чтения ее на царя. 12-20. Посольство к пророчице Олдаме и ответ ее о грядущих судьбах Иудеи и ее царя

1-2

Последний благочестивый царь иудейский (по счету 16-й), Иосия, "направивший к Господу сердце свое и во дни беззаконных утвердивший благочестие" и прославляемый наряду с Давидом и Езекиею за праведность и ревность по законе (Сир XLIX:3-5), вступил на царство восьмилетним отроком (LXX: υιός οκτώ ετω̃ν, слав.: сын осьмилет - буквальная передача евр. бен, имеющего в соединении с числительным лет значение возраста) в 641 или 640 году. Отец его Амон, умерший в 24-летнем возрасте, имел сына 16 лет, равно и Иосия, умерший после 31 - летнего царствования - 39-ти лет, оставил старшего сына Иоакима 25-ти лет (XXIII:36), следовательно, имел сына на 15-м году жизни: при ранней половой зрелости на востоке эти цифры не должны удивлять нас. Мать его происходила из Боцкафы, LXX: Βασηδώθ, Vulg.: Baschath, слав.: Васуроф, (Onomast. 199, 225) - города в Иудином колене близ Лахиша (Нав. XV:39). Общая характеристика царствования Иосии (ст. 2), в которой поставляется на вид идеальная верность этого царя закону (сн. XXIII:25), превосходит отзывы о всех других царях: только Иосии усвояется "неуклонение ни направо ни налево" (сн. Bтор V:32; XVII:11, 20; XXVIII:14) от пути Давида. Эта характеристика служит вместе и переходом к изображению теократической деятельности Иосии. Для сравнения повествования 4 Цар., XXII-XXIII - о царствовании Иосии с параллельным повествованием о том же книги 2 Пар., XXXIV-XXXV, открывается то различие между ними, что 4 Цар. рассматривает деятельность Иосии с теократически прагматической точки зрения и соответственно с тем отводит более всего места, XXIII:4-20, изображению искоренения Иосиею идолопоклоннических культов и незаконного служения Иегове и вообще представляет Иосию единственным по религиозной ревности и строгому проведению теократических принципов царем (XXIII:24-25), между тем священный писатель 2 Пар. смотрит на царствование и деятельность Иосии преимущественно с ритуальной точки зрения и потому преимущественное внимание обращает на совершение при Иосии (в 18-й год его царствования) праздника Пасхи при исключительно точном соблюдении всех обрядовых предписаний закона, при исключительной торжественности, 2 Пар. XXXV:1-19. В связи с этим стоит неодинаковый хронологический порядок событий и той и другой редакции священного повествования, причем 4 Цар. берет исходным пунктом факт открытия книги закона в храме в 18-й год царствования Иосии и затем последовательно переходит к вызванным этим фактом мероприятиям Иосии, каковы: возобновление всенародного завета с Богом, искоренение противозаконных культов, совершение Пасхи и д., а 2 Пар. излагает эти же события, по-видимому, не в столь естественной последовательности. В целом оба повествования не только подтверждают, но и восполняют одно другое.

3-7

"В восемнадцати год царя Иосии..." LXX точнее определяют время важного события открытия книги закона, добавляя: εν τω̃ μηνί τω̃ ογδοω̃, или по кодд. 52, 64, 72, 92, 106, 119, 121, 123, 134, 144, 236, 242, 245, 247 и др. – εν μηνί τω̃ εβδόμω, слав.: в седмый месяц. Книга закона найдена была при реставрации храма, последовавшей теперь, спустя около 230 лет, после бывшей при царе Иоасе (XII:5 сл.), необходимо вызванной теперь нуждой очистить храм от языческих нечистот, введенных в него при Манассии и Амоне. Упоминание об этой новой реставрации храма близко напоминает рассказ XII гл. о прежней и в XXII главе более кратко, только предполагая то, что в XII гл. прямо высказывается; притом речь о реставрации храма здесь является лишь поводом к рассказу о найденной при этом книге закона. Реставрация храма началась, вероятно, не в 18-м только году царствования Иосии, а гораздо прежде, так как по 2 Пар. XXXIV:3 Иосия уже на 8-м, а еще более на 12-м году царствования своего начал проявлять особенную ревность по Боге. О должности писца, евр. софер, LXX: γραμματεύς, Vulg.: Scriba, cм. прим. к 3 Цар. IV:3. По 2 Пар. XXXIV:8, кроме Шафана, царь посылает в храм еще градоначальника Маасею и дееписателя Иоаха. Xелкия - первосвященник (ср. ст. 8. XXIII:4) из рода Садока (1 Пар. V:39). По почину Климента Александрийского, некоторые толкователи отождествляли его со священником Xелкиею, Иер. I:1, отцом Иеремии (Ейхгорн, Боген и др.), но против этого говорит как полное неупоминание книги пророка Иеремии о первосвященническом достоинстве отца пророка, так и то, что в Акафофе, родном городе пророка, жили священники не из линии Елеазара и Садока, а из линии Ифамара и Авиафара (сн. 3 Цар. II:26).

8-16

Что за "книга закона" ([гас] сефер [гат] тора, у 70-ти: βιβλίον του̃ νομου, Vulg.: liber legis), найдена была Xелкией в храме, и каким образом она могла быть здесь скрытой или потерянной? чем объяснить потрясающее впечатление ее на Иосию (ст. 11).

"Это место в высшей степени замечательно. Если бы была возможность совершенно удовлетворительно объяснить, что значит эта находка, то многое бы объяснилось в истории евреев. Новейшие неправославные ученые любят утверждать, что книги из глубокой древности, известные под именем Моше, явились в свет и сделались известны евреям гораздо позже Моше; по мнению некоторых. Именно после того, как Xелкия нашел древний список в храме" (проф. Гуляев, с. 371). Последнему предположению так называемых теоретиков развития о происхождении некоторой части Пятикнижия, именно Второзакония, в данное время (см. напр. Stade, Geschirhe Isr. I, s. 650 ff.) противостоит уже то, что найденная книга закона в библейском тексте представляется не вновь появившеюся книгою, а издавна вполне известной (отсюда - определенный член: [гас] сефер - [гат] тора), а в параллельном месте 2 Пар. XXXIV:14 она прямо называется "книгой закона Господня (данную) рукою Моисея" (сефер - торат - Иегова бейяд Моше). Выражение же "книга закона" было, бесспорно, техническим термином для всей совокупности писаний Моисея, которые все под общим именем "книги закона" Моисей повелел левитам (священству во главе с первосвященником) хранить в самом ковчеге завета (Втор. XXXI:24-26). Если найденная Xелкией книга далее называется "книгою завета" сефер - габберим XXIII:2-3, 21; 2 Пар. XXXIV:30-31, то и это название, как и предыдущее, гораздо более приложимо ко всему Пятикнижию, чем к какой-либо отдельной части его, напр., к Второзаконию. Если против признания найденной книги целым Пятикнижием указывают, между прочим, на краткость времени, в какое Шафан (XXII:8, 10) и после Иосия (XXIII:2) могли прочитать ее, то в 2 Пар. XXXIV:18 сказано, что Шафан читал "в ней (бо), т. е., нет надобности думать, что прочитана была вся книга; если же, далее, говорят, что прещения Божии, очевидна, содержащиеся в книге и столь поразившие царя (ст. 11, 16) и народ (XXIII:2-3), более всего напоминают о прещениях Втор. XXVIII и д., то прещения этого рода находятся и в других частях Пятикнижия, напр., Лев. XXVI; важнее же всего то, что как завет народа с Иеговою был заключен и мог быть заключен только на основании целого закона (XXIII:2-3), а не отдельной его части, так и последующая реформа культа (XXIII:4-20) и заключительное к ней законное совершение Пасхи (ст. 21-24) могли быть осуществлены только на основании законов всего Пятикнижия (XXIII:24-25), в частности праздник Пасхи - на основании Исх. XII гл. (XXIII:15; XXXIV:18), Лев. XXIII:5-8; Чис. XXVIII:18-24.

Действительная причина, побуждающая многих новых библеистов видеть в найденной при Иосии книге закона не все Пятикнижие, а лишь некоторую часть его (преимущественно - произведение, напоминавшее теперешнее Второзаконие, но не тождественное с ним[41], одна: предположение о несуществовании Пятикнижия и нынешней его редакции до времен Иосии и даже до плена вавилонского (по предположению этих ученых Пятикнижие получило тот вид и состав, какой теперь имеет, не ранее времен Ездры, ок. 444 г. до Р. X., см. у проф. А. П. Смирнова, Новое построение истории еврейского народа, с. 197, ср. проф. Ф. Я. Покровского, По поводу возражений современной критики против существования Моисеева закона ранее древнейших пророков-писателей, Киев, 1890). Конечно, точный объем найденной книги закона с непререкаемой точностью установить нельзя (Св. Златоуст и блаж. Феодорит почитали ее Второзаконием). Но несомненно, что ни о каком обнародовании вновь составленной "книги закона" усилиями будто бы объединившихся теперь священнической и пророческой партии (в доказательство участия, напр., пророка Иеремии в этом деле, указывают на гл. XI и XXXIV его книги) Библия не знает, и самое предположение о разновременном происхождении отдельных частей Пятикнижия, и в частности, Второзакония при Иосии - чистая гипотеза, а отнюдь не постулат научной истины.

Допуская, что Xелкией найдено было все Пятикнижие, мы не видим, однако, необходимости считать найденную книгу, опираясь на узком буквальном понимании 2 Пар. XXXIV:14 ("рукою Моисея", бейяд - Моше, может обозначать и простое посредническое участие Моисея в даровании закона Божия, ср. Иер. XXXVII:2), автографом самого Моисея. Клерик правильно замечает: "Satis est exemplar quoddam Legis antiquum fuisse irique anthenticum". Найденный в храме экземпляр был, очевидно, официальным храмовым (может быть, отличавшимся от употребительных у частных евреев качеством, письмом, материалом и под.), который по предписанию Моисея должен был храниться в ковчеге Завета и в каждый субботний год прочитываться, в праздник Кущей, народу (Втор. и XXXI:10-12; 24-26), но, очевидно, по небрежности священников и под влиянием тяжелых условий для религии Иеговы при нечестивых царях Манассии и Амоне утерянный или намеренно скрытый от Манассии, который, по иудейской традиции, повелел отбирать и сжигать все экземпляры Торы. "Впрочем, хотя царь, (Иосия), рожденный от отца нечистого, и не знал предсказаний, содержавшихся в Св. Книгах, однако посему нельзя думать, что списков с них не было в руках иных благочестивых Иудеев" (Филарет, с. 270-271 прим.). Богослужебная же практика совершалась священниками в это время, очевидно, по исписанному и по всегда верному закону преданию. Тем сильнее должно было быть впечатление от книги, поражавшей, быть может, самым архаическим видом. Впечатление чтения ее, в частности, на царя был потрясающим: подобно Езекии, XIX:1-2, в ужасе за судьбы своего народа Иосия разодрал одежды свои. Явное и постоянное нарушение народом предписанных в книге законов само собою наводило на мысль о близости тех кар и бедствий, которыми угрожал Бог народу за нарушение тех законов. Современные же политические обстоятельства и международные отношения внушали Иосии еще больший страх за будущность Иудеи. Страшная некогда Ассирия падала теперь под ударами вновь образовавшихся самостоятельных государств: Новохалдейского царства, имевшего решить судьбы Иудейского царства, Мидийского царства, Египта и особенно со стороны диких бродячих орд скифов, опустошительным ураганом пронесшихся (ок. 630 г.) от севера Месопотамии и Каспийского моря до самого Египта и на возвратном пути разграбившим страну Филистимскую (Иер. V:15-17; Соф II:4-5. Herodot I, 105. Dunker. Geschichte des Alterthums Bd. I. 863, 5, 750 ff. Stade, Gesdt. I, 643 ff. Еп. Платон, цит. соч. 266 и д. "История Израильского народа". М., 1902, 104-105). Все эти симптомы новых политических катастроф в связи с покаянным чувством Иосии могли глубоко потрясти его благочестивое чувство, хотя слабость Ассирии могла и благоприятствовать свободному осуществлению религиозной реформы не только собственно в Иудее, но и в пределах бывшего Израильского царства (ср. XXIII:15).

12-14

Потрясенный всем выслушанным из закона, Иосия (подобно Езекии, XIX:2-4) желает "вопросить Господа", т. е. слышать пророческое слово о том, можно ли и каким путем отвратить грядущие на Иудею кары и бедствия суда Божия за нарушение закона Божия. Депутация, во главе с первосвященником обращается за этим не к современным пророкам - Иеремии (Иер. I:1) и Софонии (Соф I:1), может быть, в то время не бывшим в Иерусалиме, а к некой, очевидно достаточно известной и уважаемой в народе пророчице Олдаме, евр. Гулда, у 70-ти: Όλδαν, Vulg.: Holda (одна из четырех женщин пророчиц в Ветхом Завете, по суждению иудейской традиции - вместе с Мариам, Исх. XV:20, Деворою, Суд. IV:4 и Анною, 1 Цар. II:1сл.), жене хранителя одежд царских или храмовых (ср. X:22); "жила же она в Иерусалиме во второй части", евр.: бемишне, Vulg.: in secunda. у 70-ти оставляют последнее слово без перевода: εν τη Μασενα̃, слав.: в масене; вероятно, как и в Соф I:10, разумеется северная часть Иерусалима со включением так называемой Акры, между первою (Давида - Соломона) и второю (Езекии - Манассии) стенами города (άλλη πόλις И. Флавия).

15-20

"Первоначальный ответ, данный царю, говорят, до нас не сохранился; тот ответ, какой изложен в 4 Цар. XXII:15-20, ученые относят к более позднему времени" ("История Израильского Народа", с. 105, ср. Benzinger, s. 191, Kittel, s. 300). на том основании, что если Олдама возвестила гибель Иудее и жителям ее во исполнение проклятий закона (ст. 16-17), а благочестивому, случившемуся пред Богом и покаявшемуся царю обещается мирная кончина до наступления ожидающих страну его бедствий (19-20), то предпринятая Иосией религиозная реформа (гл. XXIII) не имела смысла: "после такого ответа (XXII:15-20) можно было ожидать все, что угодно, только не решительной реформы государства: стоило ли трудиться, если погибель ее была неотвратима? Скорее можно было бы ожидать, что Иосия лишь возблагодарит Бога за милость к себе, как Езекия, XX:19". (Stade, Gesch. Isr. I, 651-652). Сам собою очевиден здесь крайний субъективизм новых библейских критиков. С точки же зрения нормальной религиозной психологии вполне понятно, что благочестивый царь, и узнав о неотвратимом жребии своего царства, однако, считает своим долгом и решается сделать все возможное для того, чтобы поставить жизнь своего народа в соответствие с требованиями закона и для того, первее всего, восстановит истинно заветные отношения народа Божия с Иеговою (XXIII:1-3). "Царь благочестивый столько же благодетельствует подданным, сколько злочестивые делают им вреда" (блаж. Феодорит вопр. 54).

Глава 23. 1-3. Чтение найденной книги закона пред народом и заключение завета царя и народа с Богом. 4-14. Истребление предметов языческих культов, а также и "высот Иеговы" в храме, Иерусалиме, его окрестностях и в других городах Иудейского царства. 15-20. Разрушение Вефильского жертвенника и остатков язычества в пределах бывшего Израильского царства, 21-25. Совершение Пасхи по книге закона и общее замечание о безусловной верности Иосии закону. 26-30. Неотвратимость гнева Божия на царство Иудейское и смерть Иосии. 31-37. Иоахаз и Иоаким - 17-й и 18-й цари иудейские

1-3

Первым делом царя по возвращении депутации от Олданы было собрать в храм по возможности все классы народа ("пророки" ст. - быть может, и Иеремия, Софония, Варух, но, вероятнее, - в общем смысле: учителя народные; по 2 Пар. XXXIV:30 - Левиты) для выслушивания всех, обративших внимание царя, мест найденной "книги завета". Затем, подражая прежним теократическим вождям народа Божия, как-то: Иисусу Навину (Нав. XXIV:25), пророку Самуилу (1 Цар. VI:3-4) и благочестивому прадеду своему Езекии (2 Пар. XXIX:10), Иосия торжественно заключил, точнее возобновил теократический завет иудейского народа с Богом, причем сам лично, стоя на особом царском месте в храме (гааммуд, ср. XII:14, см. проф. Гуляева, с. 374), произносил все существенные требования и обязательства завета, а народ утверждал их актом согласия и принятия (ср. 2 Пар. XXXIV:31-32).

Как некогда при Иоасе по заключении завета немедленно последовало искоренение языческого культа (XI:17-13), так то же повторилось и теперь: по словам И. Сираха (XLIX:3), Иосия "успешно действовал в обращении народа и истребил мерзости беззакония", хотя, конечно, реформа, произведенная насильственными и чисто внешними мерами, без приемов убеждения и духовного перевоспитания массы, не могла быть ни глубокой, ни прочной. Очищение начинается с храма и возлагается на Xелкию - первосвященника ([гак] коген - [гаг] гадал, в 4 Цар. XXV:18; Иер. LII:24 первосвященник, по евр. коген - [га] рош, - главенствующий священник), "вторых священников" (когане - [гам] мишне, cp. XXV:18), т. е. подчиненными первосвященнику, и "стоящим на страже у порога" (ср. XXII:4; 1 Пар. XXIII:5) - из Левитов. Вынесена была из храма вся утварь, посвященная Ваалу, всей силе небесной (см. XXI:3 и прим.) и Ашере-Астарте (ср. 3 Цар. XIV:23: XV:13), и, по предписанию Втор. VII:25; XII:3, все это было сожжено, как нечистое, вне Иерусалима в долине (евр. шадмот "поля", 70-т и слав. оставляют без перевода: εν σαδημωθ, в садимофе) Кедрон, где уничтожены были предметы идолослужения при Асе (3 Цар. XV:13) и Езекии (2 Пар. XXIX:16). Но пепел сожженных идолов не должен был оставаться в долине Кедрон, поблизости к Иерусалиму: он отнесен был в Вефиль - для выражения решительного презрения и омерзения к этому средоточию противозаконного культа тельцов (3 Цар. XII:29-33), послужившему началом и источником всех последующих отпадений Израиля в язычество.

5-7

Устраняется служебный персонал противозаконных культов. Царь "отставил" (евр. гишбит, отстранил - не "сжег", как у 70-ти, слав.: κατέκυασε, сожже, в Алекс. код.: κατέπαυσε, Vulg.: не точно: delevit) жрецов, евр. кемарим, у 70-ти: Χωμαρίμ (кодд. 19, 82, 93, 108 у Гольмеса: τούς ιερει̃ς), Vulg.: amspices, слав.: Xомаримы (жерцы чародеи) - жрецов - ставленников царей иудейских и израильских, (ср. Пс. X:5; Соф I:4), т. е. священников нелевитских, какими, напр., были священники культа тельцов (3 Цар. XII:31, 32; 2 Пар. XI:15) и которые отличаются от жрецов идолов, или жрецов Ваала, солнца, луны, созвездий и всего воинства небесного (4 Цар. XXIII:5), с другой - от священников высот, которые, хотя отправляли служение на высотах, однако были из рода Левия (4 Цар. XXIII:8) (см. проф. Бродовича, Книга пророка Осии, с. 350), "Созвездия", маззалот, μαζουρώθ, слав.: планеты, блаж. Феодорит (вопр. 54): звезды; по толкованию раввинов (Levy, Neuhebraisches und chaldaisches Worterbuch Bd. III, s. 65), маззалот, как и ассирийск. manzaltu, означает 12 знаков Зодиака. Vulg. duodecim signa. Астарта, евр. ашера, у 70-ти: άλσος, слав.: кумир (ст. 6), означает здесь в ст. 6 собственно идола, а не саму богиню (ст. 4), пепел сожженной статуи этой богини повергается также в долине Кедрон, но именно "на кладбище общенародное" (кебер-бене-гаам, ср. Иер. XXVI:23), наиболее открытое всякому попранию (гробницы богатых устроились особо, в садах или пещерах, и эти гробы были не так доступны для диких зверей, как простонародные, ср. проф. Гуляева, с. 375, вроде и доселе сохраняющегося в долине Кедронской или Иосафатовой еврейского кладбища (со стороны Елеонской горы). Уничтожены были притоны и принадлежности культа кедешим - гиеродулов, мужских (Втор. XXIII:18) и женских (ср. 3 Цар. XIV:24 и прим.), у 70-ти καδησίμ, слав, кадисимов, Vulg. ef feminatorum: по блаж. Феодориту, вопр. 55), "святыми" (потому что слово кадис переводится: святой) не в прямом значении слова назвал здесь писатель демонов". 70 говорят о том, что служительницы Астарты совершали тканье и вышиванье в честь ее (для устройства шатров ее служителям) в помещениях при самом храме; здесь же совершался и омерзительный культ богини.

8-9

По примеру благочестивого прадеда своего - Езекии (4 Цар. XVIII:4) "Иосия отменяет и издревле чтимые "высоты" истинному Богу, терпимые многими и благочестивыми царями - на всем протяжении Иудейского царства "от Гевы (город, вероятно, тождественный с Гевой, укрепленной Асой из камней Рамы, 3 Цар. XV:22, в Вениаминовом колене, ср. Onomast, 293; Прав. Палест. Сборн. вып. 37, с. 204) до Вирсавии" (о положении ее см. прим. к 3 Цар. XIX:3), в том числе некоторые известные высоты в Иерусалиме - у дома градоначальника и у ворот городских (может быть, упомянута в Неем. II:13 "ворот Долины" на западной (главной входной) стороне Иерусалима, приблизительно на месте нынешних Яффских ворот). Судьба священников этих высот - священников, происходивших из колена Левиина, была иною, чем жрецов идолослужения (5 ст.) : Иосия заставил этих левитских священников оставить места своего прежнего служения и переселиться в Иерусалим, но здесь при храме был уже определенный штат священников, и для новых могло не оказаться ни священнических занятий, ни священнического содержания, и, таким образом, естественно, произошло их низведение на положение левитов (ст. 9; ср. Иез. XLIV:10-14): подобно последним, они не могли самостоятельно приносить жертвы в Иерусалимском храме, но ядение опресноков и, вероятно, других приношений алтарю им было предоставлено наравне с членами священнического сословия, устранявшимися от фактического священнослужения вследствие тех или иных физических недостатков (Лев. XXI:21-23).

10-11

"На долине сыновей Еннома", LXX: λάραγξ Εννόμ, Vulg.: convailis filii Ennom, слав.: дебрь сынов Енномлих, ср. Нав. XV:8, - долина, начинавшаяся на западе Иерусалима, близ Яффских ворот и направляющаяся сначала к югу, а затем к востоку до соединения с долиною кедрскою, - ныне вадиер-Рабаби (Onomast. 313). От совершавшихся здесь при Ахазе (4 Цар. XVI:3) и Манассии (XXI:6) кровавых и огненных жертв Молоху (ср. Иер. VII:31; XIX:2) долина Енномова впоследствии сделалась образом вечных мучений под именем γεέννα του̃ πυρός, геенны огненной. - Тофет, у 70-ти: Ταφέθ, Vulg.: Topheth, слав.: Тафеф - специальное название места тех жертвоприношений Молоху в долине Енномовой (Onomast 508). Прежние толкователи производили слово "Тофет" - от евр. тоф, тимпан (музыкальный инструмент вроде бубна), имея в виду ту характерную, по раввинским сказаниям, черту идолослужения Молоху, что крики сжигаемых жертв заглушались игрой жрецов на тимпанах (Филарет, стр. 271; имя Тофет, по обыкновенному изъяснению, означает "тимпанное место"). В новое время Тофет производят или от ассирийско-персидского корня со значением (родственным с греч. θάπτειν) погребать, в частности, через трупосжигание, или еврейскому глаголу туф - в значении плевать, так что Тофел - предмет отвращения (Gesenii, Thesaur. p. 1497), или в значении: сжигать (furst), следовательно, Тофет - место сожжения, в пользу последнего говорит Ис. XXX:31, где Тифта означает место сожжения (ср. проф. Гуляева, с. 376). Кони, в своем беге как бы отображающие кажущееся движение солнца, у многих языческих народов почитались посвященными солнцу. Во многих местах при храмах были кони изваянные, но при храме Иерусалимском (ст. 11) во времена язычествующих царей содержались и живые кони, почему Иосия их только "отменил", тогда как колесницы солнца сжег (ср. проф. Гуляева, стр. 376). Евнух Нефан-Мелех, вероятно, был надсмотрщиком за теми священными конями. - Фарурим, евр. Парварим, раввины и некоторые прежние толкователи (см. проф. Гуляева, с. 377) считали названием городского предместья, но ввиду очевидной тождественности этого названия с парбар 1 Пар. XXVI:16) именем притвора на западной стене храма, скорее надо иметь в Ф. некоторые пристройки-комнатки для должностных лиц (Иер. XLI:12) с задней, западной стороны Соломонова храма.

12-14

Продолжают речь (ст. 4, 6) об очищении Иерусалимского храма, а также Елеонской горы от мерзостей идолослужения. Жертвенники на кровле горницы Ахазовой на кровле не дворца царского, а храма, в верхнем ярусе пристроек его (ср. XXXV:4); жертвенники этих горниц посвящались воинству небесному (Иер. XIX:13; Соф I:5). Уничтожены были Иосиею и древние высоты, воздвигнутые еще Соломоном на горе Масличной или Елеонской (3 Цар. XI:7), названной здесь (ср. 13) евр. машхит (слово, представляющее созвучие к мишха, масличная), пагубною горою, вероятно, ввиду воздвигнутых здесь капищ идольских; Vulg. mons Offensionis; у 70-ти без перевода: Μοσθάθ, слав. Мосфаф. Название "пагубная", mons offensionis ycвoeнa была впоследствии собственно южному отрогу Елеонской горы (северный известен под именем virigalilaei); теперешнее название Елеонской горы - Джебель-Эттур (Onomast. 716). Разрушенные Езекиею (2 Пар. XXXI:1) идольские высоты Соломона и др. могли быть восстановлены Манассиею и Амоном. Иосия оскверняет их мертвенными остатками (14, ср. 6, 8, 20).

15-20

Окончив очищение Иудейского царства от всех остатков незаконного культа и чистого идолослужения, Иосия совершает подобное же очищение и в пределах прежнего израильского культа, прежде всего и главным образом в центре культа тельцов - в Вефиле (ср. 3 Цар. XII:29 сл.), причем во всей точности и даже подробностях оправдалось предсказание известного иудейского пророка о судьбе вефильского культа и жрецов его (3 Цар. XIII:1 и дал.), предсказание, произнесенное за три с лишком века. Слова 16б, поставленные в русском переводе в скобках, - позднейшая глосса 70-ти. Казнь жрецов вефильских (сообразно закону, Втор. XIII:5; XVII:2-5), как и вся реформаторская деятельность Иосии в пределах бывшего Израильского царства, предполагает, что власти Ассирии над этой страной в данное время почти вовсе не существовало, и это давало возможность царям иудейским (Езекии, 2 Пар. XXX:1 и Иосии, 2 Пар. XXXIV:6) действовать на израильской территории, хотя и населенной, наряду с израильтянами, и многими пришлыми племенами (XVII:21 сл.), как на части своего государства. По Талмуду, пророк Иеремия содействовал возвращению к Богу многих из населения десятиколенного царства (Megilla, 146).

21-23

Выполнив с такой беспощадной строгостью все запрещения и кары книги закона, Иосия столь же строго потребовал самого точного совершения главного праздника, указанного в законе, праздника Пасхи (ср. 2 Пар. XXXV:1-18), причем предварительно был поставлен на прежнее место Ковчег Завета (2 Пар. XXXV:3), может быть, вынесенный из Святого Святых в одно из зданий при храме во время гонений на религию Иеговы со стороны Манассии или Амона. По 2 Пар. XXXV, Пасха совершена была 14-го Нисана.

24-25

Резюме ко всему повествованию о реформе Иосии, указывающее на полное ее соответствие с требованиями закона Моисеева. О вызывателях мертвых и волшебниках см. в книге А. Глаголева, Ветхозаветное библейское учение об аномах, стр. 600-610. О терафимах - Толк. Библия, т. I, с. 89 (ср. у проф. Гуляева, с. 378). Под идолами - евр. гилулим (от гл. галал - вертеться), быть может, разумеются разной формы камешки, которые из глубокой древности, прежде чем стали делать искусственные изображения разных мнимых богов, были у народов, стоявших на низкой ступени развития, символами божества, как это и теперь встречается у диких обитателей островов Тихого океана (проф. Гуляев. с. 379).

26-27

"Обращение здесь к Богу не столько было внутреннее и постоянное, сколько внешнее и временное, почему Он не оставил Своего гнева на них" (Филарет); близок был суд Божий и на Иудею, постигший уже свыше ста лет раньше царства Израильское (4 Цар. XVII), - соответственно многократным предвещаниям пророков Божиих (напр. I-X гл.; Соф I:2-6; III:1-4), повторявших древние угрозы закона (Лев. XXVI; Втор.. XXVIII и др.) народу Божию.

29-30

Сказанное здесь подробнее и полнее повторено в 2 Пар. XXXV:20-25. - Нехао, евр. Нехо, у 70-ти и И. Флавия: Νεκαώ, по Геродоту (II, 158), который называет его Νεκώς (по египетским памятникам Neku), сын Псамметиха I, 6-й царь XXVI, Сайской династии в Египте (царств. в 609-594 гг.), известный постройкой большого флота как на Средиземном, так и на Черном море. Ассирийская монархия тогда была накануне падения[42] (в 606 г. Набопалассал халдейский и Киаксар мидийский соединенными силами разрушили Ниневию и положили конец существованию Ассирии), и Нехао, вероятно, желал воспользоваться слабостью прежде грозной соседней монархии и присоединить к владениям Египта некоторую часть Ассирии, напр., Сирию, почему предпринимает поход за Евфрат, к городу Кархемису (2 Пар. XXXV:20), у 70-ти: χερμείς, у И. Флавия: καρχαμησά, Vulg.: Charcamis, нa клинообразных надписях: Гаргамис - при впадении Xавораса в Евфрат, теперь Киркесья Иерабл или Джирба (Onomast. 954); здесь Нехао потерпел поражение от Навуходоносора (Иер. XLVI:2). Когда Нехао на флоте прибыл к берегам Палестины и высадился у приморского города Акко (по известию Геродота II, 16) - Птолемаиды (Onomast 64). Иосия или в качестве вассала ассирийского царя, или из-за опасений за целость своих владений счел нужным, несмотря на успокоительные разъяснения Нехао (2 Пар. XXXV:21), выйти с войском навстречу ему и сразиться, и в битве при Мегиддо (ср. 3 Цар. IV:12 и прим.), у Геродота Μάγδωλος, на воле или урочище Гададриммон (Зах. XII:11), египетские стрелки смертельно ранили Иосию, и он умер в Иерусалиме, оплаканный всей Иудеей и Иерусалимом; оплакивали благочестие его царя и пророк Иеремия в своей элегии, а равно и другие певцы и певицы в плачевных песнях, кинот (2 Пар. XXXV:24-25). Этот плач выражал, что дни политического существования Иудеи отселе были сочтены: по смерти Иосии царство Иудейское просуществовало еще два десятилетия, но это было жалкое существование данницы Вавилона. Преемником Иосии народ помазал почему-то не старшего сына его (ср. ст. 36), а младшего Иоахаза или, по Иер. XXII:11 сл.. Саллума (ср. 1 Пар. III:31), быть может, считая его более достойным, но он нимало не оправдал этих надежд (Иер. XXIl:11 и далее).

31-35

О Ливне см. замеч. к XIX:8. Ривла, у 70-ти: Βήλα, Ρεβαάμι, Vulg.: Rebla, слав.: Ревлаам, Вила (Onomast 274) - город на северо-восточной границе земли обетованной (Чис. XXXIV:11), на Оронте, теперь Рибле, между Xамсом (Емеса) и Баальбеком. Сюда Нехао заключает лишенного им царства (после 3-месячного царствования) Иоахаза (ст. 33), здесь же после Навуходоносор ослепил Седекию (XXV:6), затем уморил вельмож Иудиных (XXV:21). По-видимому, Ривла была главной квартирой Нехао, а после Навуходоносора. Вместо Иоахаза Нехао ставит царем Иудеи старшего сына Иосии Елиакима, переменив ему имя на Иоаким - в знак (ср. Быт. XLI:45; Дан I:7) его вассальной зависимости от себя (так после поступил Навуходоносор в отношении Матфании - Седекии, XXIV:17). Возложенная египетским фараоном дань на Иудею разложена была (как некогда в Израильском царстве при Менаиме, 4 Цар. XV:19) на собственников земельных участков, даже и бедных (ам гаарец).

Рума, у 70-ти: Αρημά, Vuglg.: Ruma, вероятно, тождественна с Арума, близ Сихема (Суд. IX:41. И. Флавий, Иудейская война III, 7, 21), теперь Xирбет Рума к югу от равнины Асохис (Onomast. 793). Иоаким царствовал 11 лет, с 609 по 593 гг. (ст. 36; 2 Пар. XXXV:5). Нечестивое царствование его, полное измены истинной религии и обильное всякими неправдами (Иер. VII:9 сл.; XVII:2, XIX:4 сл.; XXII:13-17; Иез. VIII:9-17; Авв II:9-14), было истинным бедствием для Иудеи, роковым образом увлекавшим его к гибели.

Глава 24. 1-6. Подчинение Иоакима Навуходоносору, царю вавилонскому, отложение его от последнего, смерть Иоакима. 7-16. Трехмесячное царствование Иехонии, нечестие его и пленение. 17-20, 20 и последний царь иудейский - Матфания-Седекия

В 605 году произошла битва при Кархемише; Нехао Египетский был на голову разбит Вавилонянами во главе с вождем своим Навуходоносором, тогда еще полководцем отца своего Набополассара, царя вавилонского. Вследствие этой битвы Сирия и вообще вся западноевфратская страна была потеряна для Египта (ст. 7); ему даже грозила гибель от руки Навуходоносора (ср. Иер. XLVI:2-20), но последний в это время вынужден был приостановить свое завоевательное шествие вследствие смерти отца его Набополассара (604 г.), заставившей Навуходоносора поспешить в Вавилон и там утвердить за собою престол; царствовал Навуходоносор с 604 по 561 гг. Когда и при каких обстоятельствах произошло подчинение Иоакима Навуходоносору, определить с точностью трудно: по книге пророка Даниила (I:1-2), Навуходоносор в 3-й год царствования Иоакима осаждал Иерусалим, взял его и захватил часть сосудов иерусалимского храма, по 2 Пар. XXXVI:6, при этом и там Иоаким был заключен в оковы, "чтобы вести его в Вавилон". 3-й год царствования Иоакима по принятой хронологии будет приблизительно соответствовать году воцарения Навуходоносора (604 г.), но предположить, что подчинение Иоакима Навуходоносору произошло в этом году, не представляется возможным, так как тогда срок царствования Иоакима сократился бы с 11 лет (4 Цар. XXIII:36; 2 Пар. XXXV:5) до 5-6 лет, так как во всяком случае после подчинения своего вавилонскому царю Иоаким царствовал не более 3-х лет (ст. 1). В этом смысле устанавливает хронологические даты данного времени Иосиф Флавий. Отнеся битву при Кархемише и воцарение Навуходоносора к 4-му году царствования Иоакима, И. Флавий продолжает: "лишь по истечении четырех лет царствования своего, когда Иоаким уже восьмой год правил евреями, вавилонянин Навуходоносор двинулся с большим войском на иудеев, требуя от Иоакима дани или в противном случае угрожая ему войною. Иоаким испугался этой угрозы и, предпочтя деньгам мир, стал платить дань" (Древн. X, 6, 1). Согласно с этим свидетельством, и в библейской науке настоящего времени годам подчинения Иудеи под управлением Иоакима Навуходоносору считается 600-й год до Р. X. (Stade, Gesch. Isr, s. 678. Kittel, D. Bücher d. Konige, s. 306). Уже через 3 года, в 597 году, после прекращения Иоакимом платежа дани Навуходоносору, Иоаким должен был заплатить за свою неверность вавилонскому царю престолом и жизнью.

2-7

Вероятно, подстрекаемый египетской партией при дворе, Иоаким отложился от Вавилона. Но если Езекия, совершая отложение свое от Ассирии (4 Цар. XVIII:7), мог опираться на своих азиатских соседей, во главе коалиции которых он мог стоять, то Иоаким не только не встретил этой поддержки, но и нашел в сириянах, моавитянах и аммонитянах верных слуг вавилонского царя, деятельных пособников Навуходоносора: орды этих народцев, во главе с халдеями, начали опустошение Иудеи. Египет, конечно, не оказал Иудейскому царству никакой помощи, будучи бессилен и стеснен в своих владениях (ст. 7). При таких обстоятельствах Иоаким скончался, не видев, по-видимому, самой осады Иерусалима регулярными войсками Навуходоносора. Скончался Иоаким (ст. 6) бесславной смертью, согласно предсказанию пророка Иеремии (Иер. XXII:13-23), лишенный царского погребения с царями иудейскими (Иер. XXXVI:30) и погребенный "ослиным погребением" (Иер. XXII:19), ср. И. Флавий Древн. X, 6, 3. В ст. 5 заключается последняя ссылка на летописи царей Иудейских.

8-9

Сын и преемник Иоакима, Иехония, евр. Иегойяхин, за свое трехмесячное царствование проявил то же не теократическое настроение, как и отец его Иоаким. Но традиция иудейская, имея ввиду милость Божию к Иехонии - в сохранении в плену в течение 37 лет и освобождение его из темницы при преемнике Навуходоносора Евильмеродахе (4 Цар. XXV:27; сл. Иер. LII:31 сл.), сохранила воспоминание и о добрых делах Иехонии (И. Флав. X, 7, 1, замечание в Талмуде, ср. Варух. I:2 след.).

10-12

В 8-й год своего царствования (ст. 12) или, по Иер. LII:28, в 7-й год царствования своего, следовательно в 598 или 597 гг., Навуходоносор - без всякого, по-видимому, повода со стороны Иехонии (по И. Флавию, Древн. X, 7, 1, "Навуходоносор боялся, как бы Иехония - у И. Флавия Иоахим - в отместку за погибель отца своего не отложился от него"), вероятно, довершая начатый ранее поход халдеев в союзе с другими народами (ст. 2). "Царь (Иехония), будучи человеком порядочным и справедливым, не хотел допустить, чтобы ради него город подвергался опасности, но взял свою мать и родственников и отдал их в виде заложников" (И. Флавий). Такая покорность Иехонии (с матерью и первыми министрами) и добровольная сдача им Иерусалима Навуходоносору побудила последнего даровать жизнь Иехонии, но не спасла города от разграбления, а царство Иудейское от фактического начала пленения.

13-16

Царь вавилонский похитил драгоценные сосуды храма Иерусалимского (Иер. XXVIII:18-20; XXVIII:3) и дворца царского (сосудов храма он не мог "изломать", как передан еврейский глагол кацац в русском и других переводах 70-ти: συνεκοψε, Vulg.: concidit, слав.: сокруши, - иначе Кир впоследствии не мог бы возвратить иудеям эти сосуды, 1 Езд. I:7). Вместе с тем, желая совершенно обессилить Иудейское царство, лишить его военной, имущественной и культурной силы, Навуходоносор, вместе с царем Иехониею (ст. 15), отвел в плен в Вавилон знатнейшее чиновничество, лучших воинов, членов богатых классов, наконец, представителей искусств, необходимых в народном хозяйстве (ср. Иер. XXIX:1-2). Общее число переселенных в этот раз определяется двумя цифрами: 10 000 (ст. 14) и 7 000 (ст. 16), следовательно свыше семнадцати тысяч. Впрочем, определить число переселенных в Вавилон как в это первое пленение, так и в последующие (ср. Иер. LII:28-30), крайне затруднительно ввиду неодинаковых числовых данных об этом в книгах 4 Цар., 2 Пар. и Иер. (ср. в книге Е. Благонравова, Плен вавилонский и значение его в истории иудеев. Москва, 1902, с. 121 и д.). В числе плененных вместе с Иехониею были пророки и священники (Иер. XXIX:1), находился и пророк Иезекииль (ср. Иез. I:1-3)[43], как прямо говорит Иосиф Флавий ("в числе их - военнопленных - находился и пророк Иезекииль, который был тогда еще отроком", Древн. X, 6, 3). В стране было оставлено лишь бедное население ее (ст. 14, ср. Иер. XXXIX:10).

17-20

20-й и последний царь Иудейский - Матфания, Навуходоносором переименованный в Седекию (евр. Цидкийягу), был дядей Иехонии, младшим сыном Иосии, рожденным от одной матери с Иоахазом (ср. ст. 18 с XXIII:31-36; сн. Иер. XXXVII:1). Уже факт перемены имени Навуходоносором новому царю иудейскому (ср. XXIII:24) указывал, что царскую власть последний получил лишь под условием абсолютной вассальной зависимости от вавилонского царя; но Навуходоносор, кроме того, взял с Седекии клятву именем Бога, или присягу на верность себе (2 Пар. XXXVI:13; Иез. XVII:13); клятву эту он, однако, впоследствии нарушил (год отложения его от вавилонского царя в библейском тексте не указан). Общее настроение и направление деятельности Седекии было небогоугодное (ст. 19, ср. Иер. XXXVII:3); Иудейское царство, вследствие внутреннего разложения своего, готово было стать предметом и жертвой гнева Божия (ст. 20, сн. ст. 3). По-видимому, с целью возвратить часть пленников иудейских из Вавилона, Седекия сначала посылал туда посольство (Иер. XXIX:3 сл.), а затем в 4-м году царствования своего, вероятно, с тою же целью предпринимал путешествие туда (Иер. LI:59), но то и другое было тщетно. Между тем соседние племена - идумеяне, моавитяне, аммонитяне и финикияне задумали соединиться и совокупными силами сбросить иго Вавилона, к этому располагали и Седекию, приглашая вступить в свою коалицию (Иер. XXVII:3). Решившись на это (Иез. XXI:20, 28), вопреки увещаниям пророка Иеремии (Иер. XXVII:4 сл.) и под влиянием и ободрением ложных пророков (Иер. XXVIII гл.), Седекия послал за помощью и союзом к египетскому фараону Офре (26-ой Саисской династии, в 589-570 гг.) (Иез. XVII:15 и д.). Затем последовало открытое восстание Седекии против вавилонского царя, вызвавшее новый и роковой для Иудейского царства поход Навуходоносора на Иерусалим и Иудею (4 Цар. XXV:1). Рассказ 4 Кн. царств XXIV:19; XXV почти буквально сходен с последней LII главою книги пророка Иеремии, только в последней нет сообщения 4 Цар. XXV:22-26, а в 4 Цар. не имеется вычисления Иер. LII:28-30. Взаимное отношение этих параллельных повествований, священно-исторического и пророческого, вполне аналогично отношению между 4 Цар. XVIII:13-XX с одной стороны и Ис. XXXVI-XXXIX с другой, т. е. каждое из параллельных повествований имело в основании своем общий источник - священную летопись событий, составленную кем-либо из современных пророков-историографов.

Глава 25. Падение царства Иудейского. 1-3. Осада Иерусалима и голод в городе 4-7. Взятие города, бегство Седекии, умерщвление его сыновей и пленение его в Вавилон. 8-17. Нашествие Навузардана, сожжение Иерусалима, ограбление храма и пленение народной массы в Вавилон. 18-21. Казнь иудейских сановников в Ривле. 22-26. Оставшееся в Иудее население; убийство Годолии и массовое бегство иудеев в Египет. 27-30. Замечание об освобождении Иехонии в 37-й год его переселения, при Евильмеродахе

1-3

Возмущенный клятвопреступлением Седекии, как и восстанием других народов, Навуходоносор (по Иез. XXI:18 сл., бросив предварительно жребий, который и пал на Иерусалим) вторично вторгся в пределы Иудеи и осадил Иерусалим ("по всем правилам искусства", по замечанию И. Флавия) в 9-й год царствования (не Навуходоносора, как по русскому синодальному переводу "своего", а Седекии, у 70-ти: αυτου̃, слав.: его) в 10-й месяц, в 10-й день месяца. Такая точность даты начала осады Иерусалима, как и других выдающихся моментов этого печального для национально-иудейского чувства события (ср. ст. 3, 8) объясняется из того, что иудеи в плену в воспоминание об этом и других печальной памяти днях установили и совершали нарочитые посты (Зах. VIII:19; ср. VII:3). 10-й месяц, соответственно получившей в плену начало вавилонской таблице названий месяцев у евреев, назывался Тебет (Есф II:16). Из ст. 6 видно, что осаду Иерусалима Навуходоносор вел не самолично, так как главную квартиру свою и местопребывание он имел в г. Ривле, а через посредство кого-либо из своих военачальников. Из XXXIV:7 видно, что вавилоняне осаждали и другие иудейские города, как Лахис и Азека. Осада в целом продолжалась около полутора лет (за исключением короткого перерыва, когда, услышав о приближении египтян на помощь иудеям, халдеи на малое время снимали осаду с Иерусалима, Иер. XXXVII:5-8; XXXIV:21-22), именно 1 год, 5 месяцев, 27 дней; крайнее усиление голода в городе и первый пролом городской стены произошли в 9-й день четвертого (как прямо оказано в Иер. XXXIX:2; LII:6) месяца ("Таммуза", соответствующего большей части нашего июля) 11-го года царствования Седекии (ст. 2-3). Как велики были бедствия голода и иные, которые претерпевали осажденные, видно из Иер. II:11-12, 19; IV:3-10; ср. Иез. IV и др.

4-7

Пролом стены и вторжение халдеев в Иерусалим произошли с северной стороны, у "средних ворот" (Иер. XXXIX:3), обыкновенно отождествляемых с Ефремовыми воротами на севере Иерусалима (Неем. VIII:16; XII:39; 4 Цар. XIV:13). Узнав об этом, Седекия и войско его ночью обратились в бегство в направлении к востоку - через так называемые ворота "между двумя стенами, что подле царского сада" - по предположению, тождественные с "воротами Источника" (Неем. II:14; III:15; XII:37) (царские сады находились на юго-восточной стороне за стенами города у силоамского пруда) на восточной стороне города, и направлялись к Иерихону и за Иордан, но по дороге Седекия был схвачен халдеями, после чего войско его разбежалось, а он был отведен в Ривлу к Навуходоносору, который и произвел над ним жестокий военный суд. Последнее, что он увидел глазами своими, была казнь его сыновей (может быть, они представлялись вавилонянам возмутителями народа, и убиение их могло иметь целью истребление всей царствующей династии Иудеи; по Иер. XXXIX:6; II:10, с сыновьями Седекии были убиты и некоторые иудейские вельможи); затем Седекия был ослеплен - как древняя халдейская и персидская казнь (Герод. VII, 18), доселе принимаемая в Персии и Турции к претендентам на престол. Затем Седекия в оковах был отведен на Вавилон.

8-12

В Иер. LII:12 день прибытия Навузардана (по должности назван рабтаббахим, Глава палачей, ср. Быт. XXXVII:36, т. е. телохранителей: "исполнители казни всегда составляли ближайшею стражу" проф. Гуляев, с. 384) назван не седьмым, как здесь, а 10-м; последний указан и у Иосифа Флавия, Иуд. война VI, 4, 8 (в Древн. X, 8, 5 он, впрочем, днем сожжения храма считает 1-е число 5-го месяца). Пятый месяц - Аб - соответствует большей части нашего августа. По Иосифу Флавию, Иуд. война, цит. м., храм Соломонов был сожжен вавилонянами в тот самый день пятого месяца (Аба, у И. Флав. Лооса[44]), в какой впоследствии (70 г. по Р. X.) сожжен был римлянами храм иродов. Талмудическое предание относит разрушение обоих храмов к девятому Аба (таанит, 29а), и в этот день был установлен пост. Кроме храма и дворца царского Навузардан сжег также все сколько-нибудь значительные дворцы города, разрушены были и стены города, составлявшие его твердыню (см. 2 Пар. XXXII:5; XXXIII:14). Навузардан, выселив из Иудеи последние остатки сколько-нибудь зажиточного люда, в Иудее он оставил лишь совершенно бедных жителей - земледельцев и садоводов.

13-17

Перечисляются принадлежности храмовой утвари, взятой Навузарданом в Вавилон, начиная с крупных и важнейших "столбов медных", т. е. известных колонн Иахин и Воаз пред фронтоном храма, "медное море" с "подставами" и проч., ср. 3 Цар. VII:15-39.

18-21

По разорении Иерусалима, Навузардан берет отсюда высших сановников церковных и гражданских и, как Седекию, отправляет их в Ривлу, где, доставленные к Навуходоносору, все они были казнены. С тем вместе закончились выселения иудеев в Вавилон. Страна, конечно, не осталась вполне безлюдной (ср. у Е. Благонравова, Плен вавилонский, с. 128 и д.), но оставшееся в ней редкое и беднейшее население не мешало ужасному запустению Иудеи (2 Пар. XXXVI:21), в полном соответствии с предсказанием пророка Иеремии (Иер. XXV:11). Самому пророку Xалдеи, по предписанию царя своего предоставили свободу идти в Вавилон или остаться на родине. Пророк избрал последнее (Иер. XXXIX:11, 14). За ст. 21 в параллельном рассказе пророка Иеремии (Иер. LII:28-30) заключается перечень переселенных в Вавилон.

22-26

Сокращенная передача того рассказа, который подробно содержится в книге пророка Иеремии: XXXIX:11-XLIII:7, Годолия, сын Ахикама, был наиболее видным из числа благоразумных граждан Иудейского царства, которые верили и готовы были следовать совету пророка Иеремии Седекии - добровольно предаться вавилонскому царю (Иер. XXXVIII:17). Как человек благородного духа (Иер. XL:16), Годолия получил поручение освободить Иеремию (XXXIX:14) и облечен был званием вавилонского наместника над оставшимся населением Иудеи (Иер. XL:7, 10). Избрав местопребыванием своим Массифу (город в Вениаминовом колене (Нав. XIII:26) к северо-западу от Иерусалима), Годолия образовал вокруг себя стражу из иудеев и халдеев, и при поддержке пророка Иеремии и Варуха пытался организовать бедное население Иудеи в оседлую общину (Иер. XL:6, 8; XLI:3, 5; XLIII:6), но был злодейски умерщвлен спустя 2 месяца (ст. 26. Иер. XLI:2 и д). Нетофаф - город в уделе колена Иудина, близ Вифлеема (Неем. VII:26; 1 Езд. II:22; 1 Пар. II:54), отождествляют с нынешним Bett-Nitiz (Onomast 747). Область Мааха лежала на севере Заиорданской страны при подошве Ермона (Втор. XIII:14; Нав. XIII:13).

27-30

(Иер. LII:31-34). Освобождение Иехонии падает на 561-й год. Царствование Евильмеродаха - на 561-559 гг. И. Флавий (против Апиона I, 20), на основании Бероза, дает дурной отзыв об этом царе.

Событие освобождения Иехонии - последнее занесенное в 4 Цар., и самое написание 3 и 4 Цар. произошло, вероятно, вскоре после этого события.

[1] По вычислениям И. Спасского (впоследствии Сергия архиепископа Владимирского), от заложения храма до его разрушения прошло 407 лет. Исследование Библейской хронологии. Киев, 1857, с. 131

[2] "Исторические книги Ветхого Завета". Перевод с еврейского языка с подстрочными примечаниями профессора Киевской Духовной Академии Михаила Гуляева, Киев. 186

[3] Подробно о хронологической дате 3 Цар. VI:1 см. у И. Спасского, Исследование о библейской хронологии, с. 85-115

[4] В принятом греч т. LXX-ти вм. 60 стоит 40, τεσσαράκοντα, что может относиться только к Святому (ст. 17), но в большинстве греч. текстов у Гольмеса стоит εξήκοντα, 60; так и в слав.-русск.

[5] По переводу архим. Макария (Глухарева): "заднее святейшее отделение"По переводу архим. Макария (Глухарева): "заднее святейшее отделение"

[6] Позднейшее иудейство пыталось представить Xирама чистым евреем. Так, Иосиф Флавий (Древн. VIII, 3; 4) говорит, что "отцом Xирама был Урия, израильтянин родом". Возможно здесь сказалось тщеславное желание приписать замечательные работы в храме человеку чисто еврейского происхождения, а не иноземцу, хотя и по Библии, Xирам или Xирам-Авия лишь наполовину был таким. Ср. W. Nowack. Hebr. Archaologie, Ватик. сп. П., 5-32

[7] Подобное стечение народа в Иерусалиме имело место и впоследствии, напр., в праздник Пасхи. По И. Флавию (Иуд. война VI, 9, 3), в роковой для Иудеи год (70 г. по Р. X.) падения Иерусалима на праздник Пасхи собралось около 2 млн. человек: одних агнцев пасхальных было заклано 256 000

[8] По освящении храма, рассказывает Мидраш, Соломон отпраздновал свой брак с дочерью Фараона: вследствие распущенного веселья, царившего на брачном пиршестве, Соломон проспал время совершения утренней жертвы, и притом лишил и народ возможности принести ее, так как ключи от храма хранились у Соломона. Вообще, по мысли традиции, момент освящения храма был и началом отступничества Соломона

[9] Qeri и ketib - отметки в евр. рукописях библейского текста, принадлежащие еврейским критикам текста; "кери" показывает, как правильнее читать слово; "кетиб" - каково наиболее вероятное написание сомнительного слова

[10] Примеры многочисленных гаремов встречаются и у других царей древнего Востока. О Дарии Кодомане известно, что в своем походе против Александра Великого он имел 300 наложниц. У Xозроя, царя персидского, было до 12 000 жен. Проф. Ф. Я. Покровский. Разделение Еврейского царства на царства Иудейское и Израильское. Киев, 1885, с. 270, прим.

[11] ] Эти два обличения культа тельцов со стороны израильского пророка Ахии и иудейского "человека Божия" дополняют друг друга в такой же степени, как впоследствии обличения: пророка Осии - израильтянина (Ос VIII:4, 5; X:9; XIII:1-2 и др.) и пророка Амоса - иудея (Ам IV:4; V:4-5; VIII:14)

[12] По Иосифу Флавию (Древн. VIII, 9), сам вефильский пророк разрушил благодетельное действие грозного обличения Иудейского пророка на Иеровоама, именно объяснил ему грозные знамения: одервенение руки царя и распадение жертвенника естественным путем, и вообще подорвал в Иеровоаме доверие к Иудейскому пророку. Но это одинаково противоречит как 3 Цар. XIII:26-32, так и 4 Цар. XXIII:18

[13] По раввинам, это доброе в Авии заключалось в том, что он облегчал народу израильскому посещение Иерусалима и храма

[14] LXX упоминают еще о щитах, некогда привезенных Давидом из Сирии (2 Цар. VIII:7); так и слав. русский синод. перевод имеет эту прибавку в скобках

[15] По мнению митр. Филарета, Зарай Ефиоплянин был царь мадиамский. Но евр. Куш, Куши, имеющее необходимую связь с именем сына Xамова - Xуш (Быт. X:6 сл. 1 Пар. I:6 сн.) , означает в Библии, как и в науке, только кушитские или самитские племена, обычно: ефиоплян, египтян и близкие к ним племена (Пс. LXVII:32; Ис. XX:3-5, XXXVII:9, XI:11 Иер. XVI:9 и др), причем Ефиопия иногда берется вместо Египта (4 Цар. XIX:9). Мадианитяне же - семиты, потомки Авраама от Xетурры (Быт. XXV:4; Onomast. 660)

[16] О спасении Рамы, как пограничного этапа между северным (израильским) и южным (иудейским), весьма обстоятельно и со всей географической точностью говорится у проф. Ф. Я. Покровского, цит. соч. с. 25, 31-46

[17] Так называлась в больших домах часть, возвышавшаяся над общим уровнем здания. В домах богатых мирных жителей в этой части, как наиболее безопасной, помещались женщины; в домах, могущих подвергаться нападениям, эта часть составляла укрепленное место, последнее убежище (проф. Гуляев, с. 258). Ср. Fr. Bötcther, Neue exegetisch - kritische Aerenlese zum Alten Testament Leipzig. 1864, II, s. 100. R Kittel. Die Bucher der Konige. Gottingen. 1900, s. 131. I Benzinger. Die Bucher der Konige. Tubingen. 1899, s. 103

[18] О культе Ваала см. Movers, Religion der Phonic., s. 184. Кейль, Руководство к библейской археологии, рус. перев. (Киев 1871), ч. I. с. 571 сл. М. Пальмов, Идолопоклонство у древних евреев. Спб. 1897, с. 217-234. О хамманим и маццебот - у проф. А. А Олесницкого, Мегалитические памятники святой земли, Спб., 1895, с. 60-78

[19] По Евсевию и блаж. Иерониму (Onomast. 553), Иерихон, вновь разрушенный римлянами, был восстановлен опять, и этот 3-й город существовал в их время, причем сохранялись и остатки двух первых городов. Теперь - Ериха, в 6 часах к югу от Иерусалима

[20] Здесь (Sanhedr. 113а) рассказывается, что порок Илия и Ахав вместе посетили Ахиила (см. XVI:34) с целью утешить в потере сыновей; при этом пророк указал ему на исполнение на нем слова Иисуса Навина (Нав. VI:25). На это Ахав возразил, что вот слово Иисуса Навина, ученика Моисея, cбылось, а грозное слово самого Моисея о ниспослании засухи и голода за идолослужение (Втор. XI:16-17) доселе не исполняется, хотя народ и служит идолам. На это пророк Илия и сказал: жив Господь и проч. (XVII:1)

[21] По позднейшему Иудейскому преданию, пророк Илия был потомком целого ряда священников; самый город Фесва будто бы был священническим

[22] См. у А Глаголева. Ветхозаветное библейское учение об ангелах. Киев, 1900, с. 302

[23] Талмудисты под именем "Завета" (евр. берит) здесь, на основании Быт. XVII:13-14, разумеют обрезание, и так как обрезание в действительности не было оставлено во времена пророка, то, по верованию талмудистов, пророк Илия был наказан за свое неправильное осуждение Израиля тем, что навсегда с тех пор обязан присутствовать при операции обрезании, для чего обыкновенно при обрезании поставляется особый стул для пророка Илии. См А. Алексеев. Богослужение, праздники и религиозные обряды нынешних евреев. Новгород, 1861, с. 154-155

[24] Возможно, однако, что рога Седекии имели отношение и к культам Ваала и Астарты, которых держался Ахав, и Ваал изображался с бычьей головой, а Астарта - в виде коровы

[25] По талмуду, Moёd dalon 26 в., "Илия живет вечно". Талмуд и Мидраш представляют пр. Илию присутствующим в собраниях мудрых и святых, в школах еврейских, в синагогах при обрезании и др. ритуалах; он предтеча мессианского времени, он обитатель рая, которого не постигла смерть Адама; Илия некогда разрешит все трудные вопросы, Вава mezia 37-а; изъяснит трудные отделы Библии, как Иез. XLV:18 a., Menachoth 45-a. Ср. lebamoth 102 в. Berachoth, 58-a. - Иосиф Флавий (Древн. IX, 2, 2) говорит о смерти пророка Илии так: "Около времени Иорама исчез с лица земли, и никто по сей день не знает подробностей его кончины... Относительно Илии, ровно как относительно жившего до потопа Эноха, имеются данные в Священном Писанин, тогда как о смерти их никто не узнал ничего точного

[26] Тяжкий голод, имевший место при осаде Самарии и сопровождавшийся ужасным явлением: убийством матерью ребенка в пищу, о чем предсказывал еще Моисей, Втор. XXVIII:53, был лишь предвестием тех непомерных ужасов голода и смерти, какими сопровождались после разрушения Иерусалима Навуходоносором и, наконец, Титом. О последнем говорит И. Флавий, Иуд. Война V, 13, 7 и др.

[27] По И. Флавию, Древн. IX, 10, 1, Иеровоам II "был человеком крайне беззаконным, почитал идолов и предавался различным совершенно неуместным привычкам"

[28] Дата воцарения Озии в 4 Цар. XV:1 не согласуется с показанием XIV:17, 23, по которому Иоровоам II царствовал одновременно с Амасией иудейским только 15 лет, а не 26-27; следовательно, сын Амасии Озия мог воцариться не в 27-й год царствования Иеровоама II, как стоит в XV:1, а ранее: в 15-16 году царствования Иеровоама

[29] Многие ученые считают Феглафелласара (4 Цар. XV:29) за одно лицо с Фулом (там же, см. 19). См., напр. проф. И. С. Якимова, Опыты соглашения библейских свидетельств с показаниями памятников клинообразного письма (Xрист. Чтен. 1884, т. II, с. 21 и дал; проф. А. П. Лопухина, Библейская история, т. II. Спб. 1890, с. 548

[30] По И. Флавию (Древн. IX, 13, 1), напротив, Осия все 9 лет своего царствования отличался гнусным поведением вообще и презрительным отношением к Предвечному в частности

[31] Этот Салманассар, вероятно, разумеется под именем Салмана, евр. Шалмам, у пророка Осии X:14 ("Салман разрушил Бет-Арбел"), по наиболее вероятному объяснению этого места. См. у проф. Бродовича, цит. соч. с. 372-374

[32] см. статью Ebersa "So" в Handworterbuch des biblischen Alterthums, v. Ep. Riehm, Bd. ll (A, 2, 1894). s 1528

[33] О Салманассаре и Саргоне см статьи Schrader'a в том же Handworterbuch d. biblischen Alterthums, Riehm'a, Bd. II. s. s. 1350-1351 и 1387-1392

[34] Путешественник Кер-Портер нашел, на одном из холмов между Вавилоном и Гамаданом (вероятно, древние Экбатаны) скульптуру, изображающую 10 пленников, из которых одного выдающаяся фигура попирает ногою. По предположению, это - Сарган и 10 израильтян, как представителей 10 колен, во главе со своим царем, попираемые Сарганом. (Philippson. Jsraelit. Bibel ll, s 663). О Рагах и Экбатанах см. у проф. Н. М. Дроздова о происхождении книги Товита. Киев 1901, с. 131 и др.

[35] Обстоятельные и вполне научные сведения о самарянах на русском языке можно читать в очерках о них проф. В. П. Рыбинского "Труды Киевской Духовной Академии" 1895 г.

[36] Обстоятельный историко-археологический очерк "Служения на высотах" у древних евреев дан в книге Пальмова "Идолопоклонство у древних евреев", с. 152-176

[37] О различии библейской и ассирийской хронологии в вопросе о времени Палестинского похода Сенахирима. См. у епископа Платона, Древний Восток при свете Божественного Откровения. Киев, 1898, с. 256, прим. 1

[38] В книге епископа Платона (цит. соч. с. 236-237) допускается обратный порядок событий: посольство Меродах-Валадана ставится в непосредственную причинную и хронологическую связь с образовавшейся против Сеннахирима западно-азиатской коалицией. Но коалиции этого рода образовывались против Ассирии несколько раз. Порядок библейского повествования во всяком случае говорит за указанную нами последовательность

[39] Cp. Kamphauscn Riehm. Handworterbuch d. bibl. Alterthums, Bd. ll. s. 1724. Число ступеней на часах Ахаза, судя по 4 Цар. XX:9-11, не могло быть менее 20-ти, но, вероятно, их было гораздо более

[40] Клерик замечает к ст. 19: bonum vocatur id, in quo acquiescere par est, quippe ab eo profectum, qui ninil facit, quod non tantum justissimum, sed quod summa bonitate non sit lemperatum, etiam cum poenas sumit

[41] В упомянутой уже "Истории израильского народа" (Москва, 1902), вообще популяризирующей новейшие воззрения библейской критики на Библию Ветхого Завета и на историю библейского Израиля, говорится о найденной при Иосии книге: "Эта книга Закона составляла главную часть теперешней пятой книги Моисеевой (Втор. 21-26, 28). Вот все, что можно сказать по этому поводу на основании изысканий о Ветхом Завете" (с. 105)

[42] Иосиф Флавий считает это падение Ассирии уже в данное время совершившимся фактом по нему, Нехао двинулся к Ефрату с намерением "вступить в войну с мидянами и вавилонянами, которые разрушили Ассирийское царство" (Древн. X, 5, 1) Ср. y eп. Платона, Древний Восток при свете Божественного откровения, с. 274-275

[43] Ср. в диссертации М. И. Скабаллановича. Первая Глава книги пророка Иезекииля. Мариуполь, 1904, с. 68 и д.

[44] По И. Флав. Древн. X, 8, 5, храм Соломонов сожжен был спустя 470 лет 6 месяцев 10 дней после его сооружения. По принятой хронологам, цифра эта должна быть уменьшена: построение храма полагается в 1012 г., а разрушение в 586 г., следовательно храм существовал 426-425 лет (ср. И. Спасский Исследование библейской хронологии, с. 131)

Больше книг на Golden-Ship.ru