В начале было Слово

Что значит быть умным? На этот вопрос разные люди ответят по-разному. Одни, например, назовут умными тех, кто знает, как заработать деньги и стать богатым, или тех, кто сумел получить власть, или кто приобрел известность и славу, или кто умеет красиво и в свое удовольствие жить. Одним словом, быть умным для этих людей означает просто добиться успеха в земной жизни. «Мы живем на земле только один раз, — скажут они, — второго раза не будет, следовательно, нужно всеми силами добиваться успеха, приобретать богатство, власть и наслаждаться жизнью, пока есть время». Логика здесь простая: будем есть, пить, веселиться и брать от жизни все, потому что завтра умрем.

Конечно, многих людей такое откровенно низкое понятие о человеческом уме не удовлетворит, и они на вопрос, кого можно назвать умным, скажут, что умный — это тот, кто получил хорошее образование, приобрел широкую эрудицию, владеет несколькими языками, много путешествовал, много знает и тому подобное. «Вот с таким человеком бывает интересно и полезно общение, — скажут они, — вот такие люди действительно являются умными». Еще некоторые скажут, что умный — это человек опытный, проницательный, знающий жизнь и людей и умеющий применять эти знания в своей жизни. Такие или подобные ответы дают обычно мирские люди на вопрос о том, кого можно считать умным.

Христианство, однако, отвечает на этот вопрос совсем по-другому. Вот что говорит преподобный Антоний Великий: «Люди обычно именуются умными по неправильному употреблению сего слова. Не те умны, которые изучили изречения и писания древних мудрецов, но те, у которых душа — умна, которые могут рассудить, что добро и что зло; и злого и душевредного убегают, а о добром и душеполезном разумно радеют и делают то с великим к Богу благодарением. Эти одни поистине должны именоваться умными людьми. Истинно умный человек одну имеет заботу — вседушно повиноваться и угождать Богу всяческих». Из приведенных слов святого Антония прежде всего видно, что человеку невозможно быть умным без Бога. Только тот, кто угождает Богу, кто исполняет Его волю, может быть назван умным.

Точно так же говорит об этом предмете и преподобный Иоанн Лествичник, для которого быть умным означает исполнять волю Божию на всякое время, на всяком месте и во всяком деле. То есть умен и мудр по-настоящему лишь тот, кто в любой ситуации знает волю Божию и старается ее исполнить. Именно такой мудрости учит нас и Священное Писание, когда говорит устами апостола Павла: «Не будьте нерассудительны, но познавайте, что есть воля Божия». Тому же самому учит и главная христианская молитва, слова которой «да будет воля Твоя» мы произносим каждый день.

Собственно, чью еще волю, кроме воли Божией, может исполнять человек? По словам преподобного Серафима Саровского, человек может исполнять три воли: первая — это воля Божия, вполне совершенная и спасительная; вторая — это воля самого человека, которая даже когда она не гибельна, то все равно не является спасительной, и, наконец, третья воля — демоническая, вполне и всегда гибельная. Отсюда видно, что спасительная воля только одна — это воля Божия, а две другие воли нас не спасают, но ведут к гибели.

Итак, тот, кто хочет спастись, непременно должен исполнить в своей жизни волю Божию. Однако, чтобы ее исполнить, нужно сначала ее узнать. Возможно ли человеку узнать волю Божию, и если возможно, то как это сделать? Святые, например, знали волю Божию непосредственно от Бога. Преподобный Серафим Саровский мог прямо ответить человеку, спрашивающему о монашестве: «Нет тебе дороги в монастырь». Или человеку, спрашивающему о женитьбе: «Богу не угоден этот брак», или еще кому-то: «Ты выйдешь замуж за такого-то человека, и брак этот будет счастливым». И ошибок у него не было никогда, потому что он ничего не говорил от себя, но лишь то, что узнал от Бога. Точно так же знали волю Бога и другие великие Его угодники.

Хорошо, святые знали волю Божию непосредственно от Бога, это понятно. Ну а нам-то, которым еще далеко до совершенства святых, — как нам узнавать ее? Дело это не простое и не легкое, это есть такая наука, которую сразу не одолеешь. Ее нельзя изучить чисто теоретически, как, например, изучают законы физики или правила дорожного движения. Изучается она только многими трудами, многими борениями и испытаниями, многим опытом христианской жизни. По мере того как человек приближается к Богу, он приемлет от Него дар духовного рассуждения и становится способным безошибочно узнавать Его волю.

Что такое дар духовного рассуждения? По словам старца Паисия Святогорца, духовное рассуждение — это очищенность, Божественное просвещение, духовная ясность. К стяжанию этого дара и должны всячески стремиться христиане. Для тех же, кто пока не достиг этой высокой меры, существуют некоторые способы, которые могут помочь на пути изучения этой науки. Перечислим основные из них.

Итак, во-первых, тот, кто хочет исполнить в своей жизни волю Бога, непременно должен читать и внимательно изучать Его Слово — Священное Писание, в котором Сам Господь открывает Свою волю человеку. И не просто надо читать Писание, но нужно исполнять в жизни то, что там написано. То есть нужно стараться применить слова Писания к каждой жизненной ситуации. При любом нашем выборе нужно вспомнить, что вот Господь сейчас смотрит на нас, и подумать, чего Он ждет от нас и как бы Он хотел, чтобы мы поступили. Нужно вспомнить, какие слова, какие заповеди Писания могут быть применимы к данной ситуации и, исходя из этого, попытаться сделать верный, то есть угодный Богу выбор. Человек, сообразующий свои действия со Словом Божиим, будет постепенно возрастать в познании воли Божией.

Во-вторых, тот, кто хочет исполнять волю Божию, должен читать жития и творения святых отцов. Святые — это люди, которые свою жизнь положили за то, чтобы исполнить волю Бога, а потому и нас они могут научить тому же. Читая жития святых, мы должны им подражать, стараться жить так, как они жили. То есть, когда мы не знаем, как поступить, нужно вспомнить, как поступали святые в такой или похожей ситуации, и постараться, насколько для нас возможно, поступить подобным образом. Если будем по мере сил это исполнять, то явимся подражателями святых в исполнении воли Божией и мало-помалу будем научаться эту волю узнавать.

В-третьих, есть еще один способ, как узнать волю Божию: спросить у своего духовника или у духоносного старца. Однако к духовнику и старцу нужно обязательно приходить с верой, а свой вопрос предварить молитвой к Богу, чтобы Он открыл Свою волю через Своего служителя. В старые времена люди так и поступали — шли к преподобному Серафиму или к Амвросию Оптинскому, и те открывали им волю Божию в том или ином случае. И это есть самый простой и надежный способ, однако для нас он почти недоступен, ибо до крайности оскудели в наше время святые старцы, да и духовник сегодня редко у кого имеется.

Когда нет возможности спросить у духовников или у святых, существует еще один способ, как узнать волю Божию: молитва к Богу о вразумлении. Святые отцы учат, что хорошо три раза молиться перед тем, как принять какое-либо решение. Преподобный Иоанн Пророк говорит, что когда ты не можешь спросить своего старца, то надо трижды помолиться о всяком деле и после этого смотреть, куда преклоняется сердце, хотя на волос, — и так и поступать; ибо извещение бывает заметно и всячески понятно сердцу. В том случае, когда дело не требует быстрого решения, святой Иоанн советует молиться три раза в течение трех дней. Ибо и Спаситель наш отходил трижды для молитвы и, молясь трижды, произносил одни и те же слова.

Сходно со святым Иоанном рассуждает старец Паисий Святогорец. По его словам, для того, чтобы во всяком деле исполнить волю Божию, нужно, во-первых, помолиться, во-вторых, подумать (так как не напрасно Бог дал нам голову) и, в-третьих, — действовать. И это очень мудрое правило, ибо молитва освящает разум человека, так что он становится способным находить правильное, то есть согласное с волей Божией решение.

Все вышеизложенные правила в каком-то смысле суммирует наставление святителя Филарета, митрополита Московского, который на вопрос о том, как узнать волю Божию, говорит следующее: «Воззови словом Павловым: Господи! Что повелишь мне делать? Угодно ли Тебе, Господи, предприемлемое мной? Если угодно, благослови; если неугодно, не допусти меня сделать неугодное Тебе. И потом слушай, что скажет тебе Господь — в Своем слове, в твоем разуме, в твоей совести, в советах людей мудрых и благочестивых и во внешних указаниях и знамениях».

Итак, братия и сестры, мы должны, используя все перечисленные средства, учиться великой науке — знать и исполнять волю Божию во всякое время, на всяком месте и во всяком деле. Потому что если мы не творим волю Божию, то творим или свою собственную волю, или волю бесов, — и обе они не приводят нас ко спасению, но, напротив, ведут к гибели. Единственная благая, спасительная и совершенная воля — это воля Господа Бога, нашего Создателя. Только Он один знает, каким путем спасти каждого из нас. Только Его воля есть наше освящение и спасение. Его совершенную волю и должны мы всячески искать, узнавать и исполнять во все дни жизни, по слову главной нашей молитвы: «Да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли». Аминь.

Святые Божии угодники очень разные. Очень непохожими бывают их образ жизни, их характер, их подвиги, а также те времена и страны, в которых они жили. Святой апостол Павел сравнивает святых со звездами на небе. Звезды на небе все разные: среди них есть более яркие, а есть менее яркие. Также и по цвету звезды различаются: они могут быть белыми, красными, голубыми или желтыми. Но хотя звезды и разные, хотя отличаются по цвету и яркости, однако все они утверждаются на одном и том же небе. Точно так же и святые, хотя и очень разные, но все пребывают на едином небе Божества.

Апостол Павел говорит, что звездочки небесные различаются по своей славе. Так же и святые: одни из них в большей степени, а другие в меньшей степени прославлены Богом. «Бывают большие и меньшие дары Божии, — говорит преподобный Исаак Сирский, — хотя все они высоки и чудны, но один превосходит другой, и степень степени выше». Большую славу в Царстве Небесном имеют те, кто больше любил Бога здесь, во время земной жизни.

Или можно привести другое сравнение: святые подобны цветам в прекрасном саду. Ведь цветы также бывают очень разные: и по размеру, и по виду, и по цвету, и по аромату. Точно так же и святые: все они разные, но все пребывают в одном и том же небесном Божием саду.

Когда мы говорим о святых, то прежде всего нужно вспомнить, что и все мы, христиане, призваны прийти туда же, куда пришли они, то есть в Царствие Божие. Каждый из нас в свое время должен стать одной из небесных звездочек или одним из цветков в небесном райском саду. Ведь именно это и означает спастись и угодить Богу.

Как же нам прийти в Царствие Божие? А как святые туда пришли? Хотя святые и очень разные, однако у всех них есть одна общая черта: они любили Христа и свою жизнь посвятили тому, чтобы исполнить Его заповеди. Вот и мы должны посвятить этому свою жизнь, братия и сестры, и мы должны постараться исполнить в своей жизни заповеди Христовы. И учиться исполнять эти заповеди мы должны не у кого иного, как у самих святых. Для этого нам нужно узнать их поближе, завязать с ними общение. Ведь, по словам святителя Игнатия Брянчанинова, беседа и общество ближних сильно действуют на человека. Беседа и знакомство с ученым сообщает много сведений, с поэтом — много возвышенных мыслей и чувствований, с путешественником — много познаний о странах, о нравах и обычаях народных. Очевидно: беседа и знакомство со святыми сообщают святость.

Итак, нам непременно нужно, братия и сестры, подружиться со святыми. Как же можно приобрести их дружбу? Приобрести ее можно через чтение их житий и творений. Если мы читаем жития и творения святых, если стараемся по силе подражать им, то становимся близкими и единодушными их друзьями, продолжателями их дела на земле. Если же мы будем единодушными друзьями святых, то, несомненно, придем в свое время туда, где пребывают они, то есть на небо. Вот тогда каждый из нас и станет одним из прекрасных цветков в саду Небесного Царя, одной из вечных звездочек в Царстве Христа и Бога нашего. Аминь.

Существует ли легкий путь ко спасению? На этот вопрос, конечно, нам сразу хочется ответить отрицательно. Ведь известно, что без трудов, без напряжения сил спастись невозможно, а следовательно, и легкого пути ко спасению быть не может. Однако святые отцы отвечают на него положительно: да, есть легкий путь ко спасению. Что это за путь? Он заключается в том, чтобы исполнить слова Христа о неосуждении: не судите, да не судимы будете. Ведь из этих слов следует, что если мы не осуждаем, то и нас на Страшном Суде не осудят, а раз не осудят, значит, мы будем оправданы и таким образом спасемся.

Итак, оказывается, есть простой путь ко спасению: не осуждай других, и будешь спасен. При этом даже не требуется каких-то особенных и чрезвычайных подвигов — строгого поста, ночных бдений с поклонами и тому подобного, — требуется только неосуждение. Казалось бы, все просто, но, увы, мы не хотим идти этим путем, потому что слишком любим осуждать людей. Мы постоянно судим всех и вся: домашних, родственников, знакомых, друзей, соседей, сослуживцев, правителей и начальников. Мы так привыкли к осуждению, что даже уже не замечаем его — оно стало как бы нашей второй природой. Не напрасно говорят святые отцы, что любая привычка — и плохая, и хорошая, — укоренившись в человеке через долговременное ей следование, приобретает силу природы, силу естества. То же самое говорит нам и народная мудрость: привычка — вторая натура.

Если человек привык осуждать, то через некоторое время это становится болезнью, так что он уже не может не осуждать. При этом что-то изменяется в самом уме человека, ум становится поврежденным. Отцы называют эту болезнь «испорченный помысел». Человек с испорченным помыслом начинает страдать болезненной слепотой: его ум становится неспособным правильно видеть реальность, но представляет ее в искаженном виде. Он всегда и во всем начинает видеть только плохое, а хорошего не видит. Он видит плохое даже там, где его нет, и не видит хорошего там, где оно явно и очевидно для всех. Старец Паисий Афонский сравнивает такое состояние со станком, который льет пули. Какой бы материал мы в этот станок ни загрузили, он все равно льет только пули — из золота ли, железа ли, пластмассы, глины или шоколада. Ничего другого производить он не умеет. Так и человек с испорченным помыслом: в любой ситуации, в любом человеке, в любой полученной информации он видит и находит только то, за что можно осудить, за что можно порицать. Того, за что можно похвалить, одобрить, он не видит. И если попытаться ему указать на это, попытаться его исправить, то он отказывается признавать свою неправоту, свою ошибку и болезнь. Он считает, он совершенно уверен и убежден, что он прав, что он ясно и точно видит истину, а остальные ошибаются и не видят ее. Этот странный обман чем-то напоминает известную жульническую игру в наперсток, когда человек, перед которым шулер крутит наперстки, бывает абсолютно, на все сто процентов, уверен, что знает, под каким наперстком находится шарик, однако, когда наперстки поднимают, то оказывается, что он находится совсем не там, и человек проигрывает крупную сумму денег…

Вот так и диавол, мастер разных тонких обманов, поражает ум человека слепотой, так что он начинает превратно видеть вещи. И человек тогда бывает совершенно искренне убежден в своей правоте, потому что его ум с испорченным помыслом именно так показывает ему окружающий мир — показывает искаженно и ложно. Это как если бы самое доброе и красивое человеческое лицо мы стали рассматривать через кривое зеркало — конечно, оно показалось бы нам безобразным и отталкивающим — не потому что лицо такое, а потому что зеркало испорчено.

Старец Паисий говорит, что все люди делятся на две категории. Первые подобны пчеле, а вторые подобны мухе. Как ведет себя пчела? Например, она залетает случайно в какое-нибудь скверное место, скажем, в привокзальный туалет, где много грязи и нечистоты. Но пчела как бы не замечает всего этого, она пролетает мимо и находит в дальнем углу кусочек мармелада, забытый ребенком. Муха же ведет себя совершенно по-другому. Когда она прилетает в прекрасный цветущий сад, то не замечает благоухающих цветов, а пролетает мимо них и, найдя в дальнем углу какую-нибудь гадость, садится на нее…

Всеми силами, братия и сестры, мы должны стараться избавиться от страсти осуждения. Нужно очень остерегаться кого-либо осуждать, чтобы не испортился наш ум и не стали бы мы больными и нечистыми мухами. Не будем никого осуждать даже в том случае, когда чья-либо вина или порочность явна и несомненна. Один суд человеческий, и совсем другой суд Божий. Иуда был в числе ближайших учеников Христа и совершил множество чудес, а разбойник совершил множество злодеяний и сидел в тюрьме, ожидая казни. Но вот прошло всего несколько часов, и мы видим, что разбойник первый из всего человечества вошел в Рай, а Иуда предал Христа и пошел в ад. Где же правота суда человеческого? Не является ли суд человеческий ложью и заблуждением? Не потому ли и дана нам заповедь «не судите», — ибо наш суд почти всегда оказывается неверным и противоречащим Божию суду, извращающим Божий суд?

Как же нам научиться не осуждать? Старец Паисий советовал для этого мысленно поставить себя на место того, кого хотим осудить. Он говорил, что если мы будем так поступать, то не осудим даже шипящую на нас ядовитую змею. В самом деле, поставим себя на ее место: змея всю зиму сидела в холодной сырой норе, наконец пришло лето, и она выползла погреться на солнышке. И тут какие-то люди бросаются на нее с палкой или кидают камнями — разве любой на ее месте не стал бы шипеть и кусаться?

Или еще пример: бывает, что на нас набрасываются на улице бездомные собаки, хотя мы их и не трогаем, и вот нам бывает это очень неприятно. Однако если мы поставим себя на их место, то мы их не осудим. Нужно только вспомнить, что собаки проводят ночи на улице в сильный мороз, что они голодные и обмерзшие, что люди, окружающие их в городе, большей частью относятся к ним враждебно, готовы ударить, бросить камнем, даже покалечить, что их давят машины, что часто на них делают облавы и вылавливают, чтобы усыпить, а если называть вещи своими именами, попросту убить. Также нужно вспомнить, что первоначальной и главной причиной страданий животных является человек. Ибо животные страдают из-за преступления Адама, до преступления Адама они не знали страданий. Человек тоже часто страдает в этом мире, но он, по крайней мере, страдает по своей собственной вине, а животные, в том числе и собаки, — не по своей вине, а по вине человека. Стоит ли после всего этого удивляться, что они иногда бывают агрессивными и кидаются на людей? Разве любой на их месте не делал бы то же самое? Скорее, наоборот, нужно удивляться их терпению и великодушию, удивляться, что они набрасываются на людей не так уж часто. Многие, оказавшись на их месте, вели бы себя намного хуже.

Приведем еще пример. Часто в теленовостях мы слышим об опустившихся людях — пьяницах, наркоманах, продажных женщинах — и о тех неприглядных делах, которые они совершают. И вот мы начинаем этих людей осуждать. Однако при этом мы совершенно не знаем обстоятельств их жизни: какое было у них детство, в какой среде они росли, какая у них наследственность и многое другое. А если бы мы выросли в таких условиях? Не стали бы мы такими же, как они, или даже намного хуже? Преподобный авва Дорофей рассказывает случай, как двух маленьких девочек работорговец продал разным людям: одну приобрела на воспитание благочестивая женщина высокой духовной жизни, а другую — женщина продажная и развратная, желавшая обучить девочку своему скверному ремеслу. Разве не очевидно, что лет через двадцать из этих детей выйдут совершенно разные люди? И многие, глядя на них, одну будут хвалить, а другую осуждать. Однако Бог будет судить каждого человека праведным, истинным судом, ибо Он всеведущий и принимает во внимание все, абсолютно все обстоятельства, большинство из которых нам вовсе не известны.

Итак, не будем, братия и сестры, осуждать людей, забывая принятую нами Христову заповедь. Не дано нам судить, судить может только Бог. Наш же суд всегда оказывается ложным, он противоречит, он враждебен Божию суду, почему, осуждая, мы становимся врагами Самого Господа. Убоимся этого, не будем становиться противниками и врагами Божиими. Приложим усилия к тому, чтобы не осуждать никакого человека. Тогда и нас Господь не осудит, тогда и на нас исполнится Его слово: не судите, и не судимы будете. Аминь.

Вы — соль земли, вы — свет мира, говорит Христос Своим ученикам в Евангелии. Святые — это соль земли, смысл ее существования. Земля должна приносить от себя угодные Богу плоды — то есть святых. Об этом говорят многие притчи Спасителя — например, о злых виноградарях и о бесплодной смоковнице. Из этих притчей следует, что святые есть тот плод, ради которого и существует земля. Каждый христианский православный народ приносит от себя Богу эти плоды святости и праведности. Среди них и русский народ, Русская Церковь уже тысячу лет приносит Богу такие плоды.

В Евангелии также есть известная притча о сеятеле, который сеял семена в разных местах: при дороге, в каменистую почву, в терние и, наконец, на добрую землю. Притча эта показывает, как принимает Евангельское слово сердце каждого человека, сердца разных людей. Но можно эту притчу приложить и к целым народам: каждый народ может быть отнесен к какому-то одному из этих четырех типов.

Несомненно, что Евангельское слово, посеянное в сердце русского народа тысячу лет назад, попало на добрую почву. Русский народ принял Евангельскую весть всем сердцем, отдал Христу святое святых своей души и принес Ему изобильные неземные плоды праведности и святости. В богослужебной минее перечень одних только имен русских святых занимает около тридцати страниц, и, конечно, еще несравненно больше святых не перечислено в этом списке, но имена их известны одному лишь Господу Богу.

Русь называли святой, и высшим идеалом для нее всегда были праведность и святость. Далеко не во всех христианских народах удалось сохранить такой идеал. Например, народы Западной Европы, некогда христианские, давно уже утратили этот небесный идеал и заменили его земным, человеческим. Не святость, а порядочность, честность, воспитанность и тому подобные человеческие добродетели вот уже много веков являются идеалом для Запада. Конечно, честный, хороший, воспитанный человек — это тоже неплохо, но разница между таким человеком и человеком святым — это как разница между землей и небом…

Именно небесным идеалом святости жила долгие века своей истории святая Русь, к нему она стремилась, его она искала. И многие русские люди достигали этого идеала, а те, которые не достигали, приближались к нему очень близко. Об этом свидетельствуют многочисленные факты русской истории и русской жизни. Например, преподобный Силуан Афонский говорил про своего отца Ивана Петровича, простого крестьянина, что он, то есть преподобный Силуан, в его меру христианского совершенства не достиг, что отец выше его. И ведь это говорит великий святой!

А один духовный писатель передает следующий рассказ монахини Смарагды, человека высокой духовной жизни, праведницы и молитвенницы: «Сидит женщина на базаре, торгует чем-то от своего огорода. Платок натянула совсем на глаза: во-первых, солнце печет, а во-вторых, чтобы меньше отвлекаться на окружающую суету, творит она молитву Иисусову. Сидит она, опустив глаза, молится и вдруг слышит, что подошедший нищий старик говорит ей: "А ты бы попроще: только ‘Господи, помилуй’, так-то тебе легче будет". Сказал и пошел. Видела она его в первый раз. Молитву творила, конечно, про себя: слышать он не мог. Вот какие у нас бывали и торговки, и нищие…»

И сколько их было по России, Божиих людей и праведников, известных одному лишь Богу! Совершенно неудивительно, что преподобный Серафим Саровский однажды в Духе Святом видел Русскую землю, которая вся была покрыта благоухающим дымом молитв, восходившим от земли до неба. И это, конечно, подлинно есть картина народа Божия, живущего верой, молитвой, богообщением. Вполне справедливы слова поэта Рильке, который говорил, что все государства граничат друг с другом, а Россия граничит с Богом…

Руси достался трудный путь, на протяжении всей своей истории она была вынуждена воевать против многочисленных сильных и беспощадных врагов, часто грозящих ей полным уничтожением. От этих врагов ее не защищали ни море, ни горы, ни пустыни — ведь Россия расположена на открытой со всех сторон широкой равнине. С востока на нее шли полчища Батыя и Мамая, с запада — поляков, Наполеона и Гитлера. С севера — шведов, с юга — турок. Самые климатические и природные условия, в которых она жила, были условиями трудными: половина территории России — это вечная мерзлота, где невозможно земледелие. Южная же ее часть, где земледелие возможно, была территорией, полностью открытой и не защищенной от военных нашествий и от набегов степных хищников. Поэтому люди всегда жили в России сравнительно небогато. Даже то, что удавалось накопить, часто уничтожалось, захватывалось, выжигалось дотла очередным нашествием или набегом.

Да, жизнь в России не была безоблачной и легкой. Но ведь с христианской точки зрения именно такой и должна быть жизнь народа Божия. Ни один православный народ не жил безмятежной, безопасной и комфортной жизнью. Причина этого ясна: человек слаб, и если дать ему все удобства и роскошную жизнь, то он легко забывает Бога, забывает все небесное и полностью обращается к земле, тонет в земном прахе. Потому Господь и не давал Своим народам такой жизни. Преподобный Исаак Сирский говорит, что «тем и отличаются сыны Божии от прочих, что живут они в скорбях, а мир веселится в наслаждении и покое. Ибо не благоволил Бог, чтобы возлюбленные Его покоились, пока они в теле, но паче восхотел, чтобы они, пока в мире, пребывали в скорби, в тяготе, в трудах, в скудости, в наготе, в одиночестве, нужде, болезни, уничижении, в оскорблениях, в сердечном сокрушении…» Таким путем Господь ведет всех Своих истинных последователей, как и Сам Он, став человеком, прошел в нашем мире именно таким путем — путем креста.

Чтобы понять, почему Господь не попускает Своему народу слишком обогащаться и роскошествовать, следует еще вспомнить, на какой земле мы живем, вспомнить, что земля наша — не место развлечений и удовольствий, а место, куда нас изгнали из Рая, место нашего наказания и исправления. Мы живем в мире тленном, падшем и поврежденном, в мире, где царствует смерть, где все ею пропитано, живем на оккупированной диаволом и смертью территории, живем короткое время, которое должны посвятить борьбе — борьбе за то, чтобы исполнить заповеди Божии. На земле мы живем как на войне, как на фронте. Возможно ли поэтому для христиан устраиваться здесь со всеми удобствами и роскошью? Станут ли солдаты строить на передовой вместо окопов и укреплений пятизвездочные отели с их блеском и излишествами? Возможно ли последователям Христа утопать в удовольствиях и роскошествовать в том мире, где убили их Творца, Господа и Спасителя? где неистовствует беспощадная смерть? где многие миллионы людей страдают и мучаются? где каждую секунду кто-нибудь умирает?..

Сказанное не означает, конечно, что народ Божий обречен на полную нищету и разорение, на жизнь оборванцев, бомжей и беспризорников, нет, все необходимое для земной жизни Господь нам дает, ибо, по Его собственным словам, Он знает, что мы имеем нужду в этом. Но Господь не допускает Своему народу чрезмерно богатеть и доходить до излишества и пресыщенной жизни, потому что тогда народ перестает быть народом Божиим, перестает рождать святых. Господь премудро ведет Свой народ средним путем, путем умеренной бедности. Таким путем Он вел в ветхозаветные времена народ Израиля, который никогда даже и близко не имел такого земного блеска и богатства, такой славной земной культуры, как, например, Египет, Греция или Рим. И этим же путем Он вел во времена Нового Завета все истинно христианские, то есть православные народы. Он вел их так потому, что на этом пути народ Божий больше всего способен рождать святых и праведников.

Таким путем шла и Россия, которая никогда не переставала рождать святых. Даже в ХХ веке, во времена атеистического беснования, в ней просияли многие тысячи святых и праведников. А сегодня, после беспрецедентных гонений большевистского государства, когда все силы тьмы были направлены на то, чтобы стереть православие с лица Русской земли, — даже и сегодня более половины православных людей нашей планеты принадлежат именно к Русской Православной Церкви…

Церковь учит нас, что святые к нам близки, — в том случае, конечно, если мы живем по-христиански. Они близки к нам по духу, по общему служению Христу. Однако наши русские святые близки к нам не только по духу, но и по крови — они в буквальном смысле являются нашими родственниками. Они вышли от нас, из нашей среды, родились вместе с нами, выросли в наших семьях, селах, городах. Взять хотя бы последних по времени святых — новомучеников и исповедников российских: ведь они жили совсем недавно, и у большинства из них есть еще живые родственники — дети, внуки, племянники и другие, более отдаленные. Наверное, редко в каком другом народе в наше время можно увидеть родственников святых в таком количестве, как у нас, в России. И это также говорит о том, что Отечество наше и сегодня, на пороге XXI века, продолжает оставаться, несмотря ни на что, православной страной и народом Божиим.

Стяжи дух мирен — и тысячи спасутся вокруг тебя, говорил преподобный Серафим. То есть около каждого святого, стяжавшего Дух Святой, спасаются тысячи христиан, хотя и не достигших святости, но почитающих святость, молящихся святым и подражающих им. Будем же, братия и сестры, любить и чтить святых земли Русской, будем молиться им, будем стараться по мере сил подражать их жизни. Ведь тогда и мы, несомненно, войдем в те тысячи, которые спасутся около каждого из них, — войдем их молитвами и милостью Божией. Аминь.

В Нагорной проповеди Христа есть известные слова: «Светильник для тела есть око. Итак, если око твое будет чисто, то все тело твое будет светло; если же око твое будет худо, то все тело твое будет темно…» Святые отцы говорят, что в этих словах под «оком» следует понимать ум человека. Как для тела, для материальной стороны человеческой природы, глаз является основным средством ориентации при передвижении и любой его деятельности, так для души таким средством является ум. Тело смотрит и видит глазами, а душа видит умом. Есть внешнее, телесное зрение, а есть внутреннее зрение, зрение умом, умозрение. Если у человека глаза здоровые, то он ясно различает все предметы материального мира и потому легко может передвигаться, работать и заниматься любым делом. А если глаза нездоровые, то человек плохо различает предметы, плохо разбирает дорогу и не может или с большим трудом может что-либо делать в нашем мире.

Все сказанное справедливо и в отношении человеческого ума. Ум — это око души, он должен точно видеть реальность и правильно показывать ее человеку. Способность ума к восприятию реальности зависит от его образа мыслей — от тех идей, принципов и установок, которые ему усвоились. Если эти мысли, идеи и установки истинные и верные, если они почерпнуты из Священного Писания, из Предания Церкви, из творений святых отцов, то ум человека будет подобен здоровому и острому глазу, который ясно видит путь, по которому идет, видит все препятствия и безошибочно различает добро от зла и истину от заблуждения. Если же ум был отравлен предрассудками, помрачен ложными мыслями и идеалами, то такой ум теряет способность ясного и острого зрения и уже не может правильно ориентироваться. Он сбивается с пути и начинает блуждать по пустыням, дебрям и топям, находясь в опасности утонуть и погибнуть, чему, конечно, всеми силами содействует враг нашего спасения, диавол. «Мыслям ложным, — говорит святитель Игнатий Брянчанинов, — всегда соприсутствует и содействует темный и лукавый дух обольщения. Отец лжи — диавол, так говорит Евангелие, ложь — дьявольское свойство. Усвоивший себе мысли ложные усвоил себе свойства диавола, вступил в сродство с отверженными ангелами, сделал для себя соединение с Богом несродным, неестественным. Чуждый Бога — чужд спасения и жизни духовной».

И еще слова святителя Игнатия: «Старается враг спасения человеческого выманить мысль нашу из пристанища истины различными призраками истины. Он знает силы этой сети. Эта сеть кажется ничтожной для неопытного глаза; ум приманивается к ней любознательностью, пышным, святым наименованием, которым обыкновенно прикрыта пагуба. Так легковерный соловей, птичка особенно любопытная, приманивается пищей, разбросанной под сеткой, — и попадает навсегда в скучную неволю. Пагубна мысль ложная: она вводит в душу омрачение, самообольщение, соделывает ее пленницей миродержителя. Истина сделает вас свободными, сказал Спаситель; очевидно, что ложь лишает свободы, подчиняет власти князя века сего».

Хорошо зная все это, враг нашего спасения всегда пытается насадить в умы людей желательные ему ложные и гибельные идеи и мысли, чтобы подчинить людей своей власти и погубить. Действует враг в этой мысленной брани по-разному. Иногда он приносит и вкладывает разного рода мысли непосредственно в голову человека. На то, чтобы вкладывать в ум человека любые мысли, диавол получил право со времени падения Адама. Святой праведный Иоанн Кронштадтский говорил, что нет такой гнусной, кощунственной, богохульной, лживой и пагубной мысли, которую диавол не мог бы вложить в голову человека. Мы не в состоянии запретить врагу вкладывать эти мысли в наш ум, нам не дано на это власти. Но мы можем (и на это нам дана власть) правильно относиться к ним — то есть не принимать этих мыслей, презирать их, не усваивать себе и считать для себя чуждыми. В этом и заключается так называемая мысленная брань, которую призваны вести все христиане — как миряне, так в особенности и монахи. У монахов такая брань может достигать необыкновенной степени напряженности и остроты.

Второе средство, используемое диаволом для того, чтобы сеять в умы людей нужные ему мысли и идеи, — это источники информации, которыми пользуется человек в нашем мире. Сюда относятся книги, фильмы, газеты, журналы, реклама, Интернет, радио, телевидение. Через все это люди получают доступ к необъятному морю информации. В этом море есть все — и хорошее, и плохое, доброе и злое, истинное и ложное. Увы, очень часто люди черпают оттуда именно плохое, ложное и гибельное — мысли и идеи, враждебные христианству, запутывающие человека и уводящие его далеко от пути спасения.

Чего только не насевают в наши головы с помощью средств массовой информации! Нам, например, внушают оттуда, что деньги, успех, власть, слава и удовольствия — это главное в жизни и что надо добиваться этого любой ценой; нам внушают, что «свободная любовь» выше супружеской верности и не подлежит лицемерному осуждению; нам внушают, что все религии равны и одинаково учат добру; что целомудрие вредно для здоровья, а распущенность и извращения, напротив, полезны и не являются грехом; что христианство устарело, а Церковь пригодна только для отсталых людей, — вот лишь немногие, самые общие штампы и установки, которые в избытке можно почерпнуть в мирском море информации. И не нужно думать, что эти мысли и идеи безобидны, что они не оказывают на нас особого влияния, — нет, все идеи и мысли, которые ум получает извне, никуда не деваются, они живут в таинственных глубинах нашей памяти и потом, иногда по прошествии долгого времени, вдруг всплывают и могут оказать определяющее влияние на поведение человека в той или иной жизненной ситуации, стать причиной того или иного выбора.

Вот, например, человек совершил преступление, причем такой человек, от которого никто не ожидал ничего подобного, и все удивляются: откуда? почему? как он мог? А мог он потому, что в решающую минуту выбора у него сработала установка, штамп, идея, почерпнутая им когда-то из книжки или фильма, где красивый герой бросил эффектную фразу о том, что ради больших денег можно один раз пойти и на сделку со своей совестью.

Или еще пример: человек бросил жену и ушел к другой, разрушив семью. Почему такие вещи часто случаются в наше время? Да потому что срабатывают в наших головах те штампы, которые нам вбиваются с детства через книги, кино, Интернет — о том, что брак — это устаревшее установление, супружеская верность — предрассудок, измена — не грех, а свободная любовь — дело во всех отношениях хорошее.

Нередко через книги и фильмы враг всевает в головы людей мысли откровенно демонические и богохульные. Так, например, недавно вышедший скандально известный фильм «Код да Винчи», с необычайным размахом разрекламированный по всему миру, внедряет в сознание людей вполне богохульные, демонические и гибельные идеи, суть которых сводится к тому, что Христос был обычный человек, а Церковь объявила Его Богом и долгие века обманывала людей, и вот только сейчас наконец-то обман открылся и правда восторжествовала. Если человек, зритель (а среди зрителей много подростков, молодежи, простых неискушенных людей, привыкших доверять тому, что говорят с экрана), — если зритель примет эти идеи, усвоит их себе, если они западут ему в душу, то существует большая вероятность, что в своей жизни он не придет в Церковь, не примет Христа, но будет ходить путями безбожия, греха и гибели. И этот фильм, конечно же, далеко не единственный в своем роде, но имеется великое множество и других подобных, где содержатся идеи и установки не просто ложные, но откровенно антихристианские и богоборческие.

То, что от состояния ума зависит все поведение человека, хорошо известно и политикам, и сильным мира сего. В политической и идеологической борьбе, как известно, важнейшее значение имеет пропаганда и так называемое «промывание мозгов» с помощью средств массовой информации. Те, кто находится у власти, хорошо знают, что если им удастся насадить в умы людей нужные идеи, нужные штампы и схемы мышления, то массами управлять будет легко — они сами будут делать все, что нужно. И нередко в истории бывало, что эти мысли, идеи и схемы, будучи ложными, овладевали массами и становились оружием огромной разрушительной силы, приводя к величайшим историческим катастрофам.

Так, например, было в фашистской Германии или в русской революции 1917 года, причиной которой явилось насаждение в людских умах ложных идей материализма, марксизма и атеизма. Эти идеи, принятые и усвоенные массами, привели к самой большой исторической катастрофе за всю историю нашей планеты, цена которой — десятки миллионов человеческих жизней, полное разорение страны, вырождение и вымирание народа, духовное и нравственное разложение человеческих душ. А начиналось все это безмерное зло с некоторых, по внешности даже как будто бы правильных идей и мыслей, которые враг незаметно мало-помалу сеял в людских умах.

Вот так и в наши умы враг пытается сеять ложные, ядовитые и гибельные мысли, сеять предрассудки и заблуждения, чтобы сбить нас с пути спасения и отчуждить от Христа. Заблуждения, ложь и предрассудки в нашем мире никогда не умирают, и ум человека часто бывает удобопреклонен и восприимчив к ним. Диавол это знает и потому никогда не прекращает мысленной брани против нас. Как же нам бороться с ним?

Прежде всего, нужно научиться не принимать те гибельные, вредные и ложные мысли, которые нам приносит враг. Для этого нужно быть внимательным. Человек невнимательный, по слову преподобного Макария Египетского, подобен городу без стен — враги в любое время входят в него и опустошают. Мы должны питать наш ум истинной, здоровой и небесной пищей, которая обретается в Священном Писании, в Предании Православной Церкви, в житиях и творениях святых отцов. Блажен человек, который может сказать вместе с псалмопевцем: «Светильник ногам моим закон Твой и свет стезям моим».

По словам афонского старца Иосифа Исихаста, ум есть эконом нашей души, он дает душе пищу — ту пищу, которую выбирает и которой сам питается. Если эта пища истинная и здоровая, то и душа будет здоровая. Если же она нездоровая, то и душа будет болеть, будет осквернена и отравлена. Когда мы питаем свое тело, то всегда обращаем внимание на то, чтобы пища была свежая, здоровая и полезная, несвежую же и нездоровую не едим. Однако от телесной пищи зависит только телесное здоровье, а от того, чем мы питаем ум, зависит здоровье души и ее участь в грядущей вечности. Именно по этой причине нам нужно быть очень внимательными к тому, чем мы питаем свой ум. Нужно смотреть, нужно обращать внимание на то, какие книги мы любим читать, какие фильмы и передачи любим смотреть, какие идеи и мысли пытаются проникнуть в наш ум и нашу душу. И если это мысли верные, чистые и святые, то можно впускать их в дом нашей души, если же они противоположного свойства, то следует их отвергать и никогда в себя не принимать.

Существует еще сравнение ума с бьющим на дне колодца ключом, от которого колодец питается. Если ключ на дне источает чистую, здоровую и полезную воду, то и вся вода в колодце будет чистой, здоровой и полезной. Если же ключ источает воду нечистую и нездоровую, то и весь колодец будет таким же — нечистым и нездоровым. Колодец — это душа человека, а ключ — это ум. Поэтому если ум человека чист и здрав, то и вся душа человека будет здоровая и светлая, а если ум помрачен заблуждениями, страстями, ложными идеалами и мыслями, то и вся душа его будет помраченной и больной. И конечно, такой же будет вся его деятельность, вся его жизнь.

Приведем еще одно характерное высказывание святителя Игнатия, писавшего одному из духовных чад следующее: «Мне хочется, чтобы вы поняли, как важно наблюдение за своим образом мыслей, за своим разумом. Человек непременно водится своим образом мыслей: это — свет наш. С большой тщательностью надо бдеть за светом нашим, чтобы он не сделался тьмой, светом лживым, показывающим предметы не на их местах, не в их виде, одни вместо других. Итак, смотри: свет, который в тебе, не есть ли тьма? Надо, чтобы наш образ мыслей был проникнут Истиной. Кроме Христа, не понимаю и не знаю другой истины… вникните глубоко в слова мои! Прошу, умоляю вас! Умоляю для вашего же спасения. Обыкновенно люди считают мысль чем-то маловажным: потому они очень малоразборчивы при принятии мыслей. Но от принятых правильных мыслей рождается все доброе, от принятых ложных мыслей рождается все злое. Мысль подобна рулю корабельному: от небольшого руля, от этой ничтожной доски, влачащейся за кораблем, зависит направление и по большей части участь всей огромной машины…»

Итак, братия и сестры, принимая во внимание все сказанное, будем хранить око нашего ума чистым, чтобы ум, подобно здоровому глазу, ясно и точно видел все вещи, все идеи, все смыслы, чтобы он безошибочно различал доброе от злого, истинное от ложного, чтобы умел избегать ошибок и всегда избирал тот спасительный путь, идя по которому придем в вечное Царство Христа Бога нашего, Которому со Отцем и Святым Духом слава и держава во веки веков. Аминь.

Евангелие учит нас, что Царство Небесное силою берется и что только употребляющие усилие достигают его. Тому же учат и святые отцы, сказавшие: дай кровь и прими дух, — то есть, чтобы получить духовные дары, нужно много потрудиться — даже до пролития крови. Собственно, и простой здравый смысл говорит нам о том же: любое доброе, хорошее, полезное дело всегда совершается многими трудами и напряжением сил. Сколько, например, трудов нужно положить, чтобы вырастить урожай? Нужно вспахать поле, удобрить, засеять, ухаживать, пропалывать, беречь от вредителей, поливать, терпеливо ждать… Или сколько сил нужно затратить, чтобы построить храм? Сначала необходимо все подготовить: собрать средства, составить проект, оформить документы, закупить и доставить материалы и, после того как все будет подготовлено, положить великое множество трудов и усилий при строительстве.

Вот и храм человеческой души можно построить только многими трудами и многой борьбой. Наша душа предназначена для того, чтобы Сам Господь, Царь Славы, обитал в ней, и потому она должна быть очищена и украшена, должна иметь, подобно храму, благолепный вид. Если обычный храм мы украшаем позолотой, мрамором, белым камнем, колоннами, арками, сводами и куполами, то храм души должен быть украшен любовью к Богу и к ближним, кротостью, смирением, чистотой, великодушием, мужеством, терпением и всеми прочими христианскими добродетелями.

Однако для того, чтобы стяжать каждую из них, нужно немало потрудиться. Добродетель — не груша, ее вдруг не съешь, говорил преподобный Серафим Саровский. Вот мы, например, часто просим: «Господи, дай мне любовь к ближнему» или: «Научи меня быть смиренным». Но нам нужно знать, что Господь не дает добродетели без усилий и трудов с нашей стороны. По словам старца Паисия Святогорца, Господь, когда мы просим Его о добродетелях, не приносит их в готовом виде на блюдечке, но предоставляет нам случай их заработать и стяжать. То есть Он посылает нам некоторые испытания, некоторые ситуации, в которых мы должны повести себя правильно и выйти из них победителями.

Например, если мы просим о том, чтобы не быть гордыми и научиться смирению, то должны великодушно и даже с благодарностью потерпеть оскорбление, или обиду, или несправедливость по отношению к себе, не срываясь на гнев, ропот или ответное оскорбление. Если мы хотим быть кроткими, нужно научиться не впадать в гнев и раздражение, когда что-то делается не по-нашему. Чтобы стяжать целомудрие, нужно найти в себе силы не смотреть на все непристойное, соблазнительное и развратное — в фильмах, телепрограммах, журналах, Интернете. Чтобы получить дар молитвы, молитвенную Благодать, нужно сначала заставлять себя молиться, — даже когда Благодати нет и молиться не хочется. Чтобы стать милосердным, нужно понудить себя помогать людям — раздавать деньги, одежду, вещи, еду. Если мы будем успешно сдавать такие посылаемые от Бога экзамены, то будем возрастать в смирении, чистоте, молитве и милосердии, а если будем их проваливать, то никакого духовного роста у нас не получится.

То же самое можно сказать и о всех прочих добродетелях: они приобретаются многими трудами и напряжением сил. В Евангелии не напрасно сказано, что Царствие Божие силою берется и достигают его только те, кто употребляет усилие, кто трудится. Все святые шли по пути спасения, не предаваясь расслаблению, бездействию и лени, а напротив, шли, «труды к трудам прилагая», как повествуют их жития. У того, кто трудится, труд входит в привычку, и тогда со временем добродетели начинают совершаться легко — как бы сами собой. Преподобный Силуан Афонский говорит, что привычка имеет великую силу и к чему человек привыкнет, так потом и будет поступать всю жизнь. Если привыкнет молиться, помогать людям, быть щедрым, прощать обиды, великодушно переносить жизненные испытания и невзгоды, — то так потом и будет поступать всю свою жизнь. А если привыкнет раздражаться, осуждать, завидовать, роптать на Бога и людей, быть жадным, мелочным, помнить обиды, то так и будет его всегда тянуть к этим грехам, и враги наши, бесы, конечно, всему этому способствуют.

Потрудимся же, братия и сестры, над тем, чтобы приобрести благую привычку к исполнению Евангельских заповедей. Будем понуждать себя на все доброе, а от злого удаляться. Тогда с Божией помощью мы начнем возрастать в духовной жизни, будем продвигаться по пути спасения и явимся подражателями святых. И если понесем такие труды с верой и терпением, то награда нам будет та же самая, что им — вечное спасение в Царстве Христа и Бога нашего. Аминь.

Из Евангелия мы знаем, что, когда родился Христос, царь Ирод приказал убить в Вифлееме всех младенцев младше двух лет, надеясь, что между ними будет убит и родившийся Мессия. Это ужасное злодеяние Ирод совершил, потому что боялся потерять власть: он думал, что Христос станет царем вместо него. Приказание Ирода было исполнено, и посланные солдаты умертвили множество вифлеемских детей. Однако Христа среди них уже не было, потому что праведный Иосиф, получив откровение от Ангела, ночью тайно бежал в Египет — вместе с обрученной ему Девой Марией, Богомладенцем и апостолом Иаковом.

Путь в Египет из Палестины в те времена был не простой и не легкий. Это сегодня люди быстро и удобно летают туда на самолете, а в древние времена такое путешествие было сопряжено со многими трудностями и опасностями. В пустынных местах, где проходил путь, путешественникам угрожали дикие звери, отсутствие воды и многочисленные разбойники. Кстати, нужно сказать, разбойники встречаются там даже и в наши дни, и время от времени в новостях появляются сообщения, что в этой местности пропадают люди или происходит еще что-нибудь нехорошее. Тем более в те далекие времена ограбления и убийства путешествующих случались часто. Поэтому люди предпочитали не ходить по этому пути в одиночку, а старались собрать группу побольше, чтобы можно было дать отпор в случае нападения. Святое же семейство, отправившись из Вифлеема в Египет, было совершенно беззащитно, ибо их было всего четверо — Мария с Младенцем, праведный Иосиф, бывший в очень преклонных летах, и Иаков, сын Иосифа от первого брака. Конечно, на такое бегство они решились только потому, что у них не было выбора: им угрожал безжалостный убийца Ирод, звериный нрав которого был всем хорошо известен.

Итак, святые путники были, по человеческому рассуждению, беззащитны, а значит, находились в большой опасности подвергнуться нападению разбойников, которые всегда нападают прежде всего на тех, с кем легко справиться. Так оно и случилось. Церковное предание говорит, что по дороге в Египет на них напали разбойники и хотели их ограбить и убить. Эти люди были подобны зверям, они никого не щадили: ни детей, ни женщин, ни стариков. Однако произошло чудо: молодой разбойничий атаман по имени Дисмас, посмотрев на Младенца Христа, был поражен Его красотой. Он сказал, что если бы Сам Бог стал человеком, то и тогда Он не был бы прекраснее Этого Младенца. Как будто луч света коснулся души разбойника, и он пожалел Христа, Его Пречистую кроткую Мать и их смиренных спутников. Дисмас распорядился не причинять им никакого зла, после чего разбойники скрылись в пустыне. Но прежде чем они расстались, Матерь Божия сказала Дисмасу следующие знаменательные слова: «Придет время, и Этот Младенец воздаст тебе великим благодеянием за то добро, которое ты сделал».

Слова эти сбылись через тридцать лет. Предание Церкви повествует нам, что Дисмас был тем самым разбойником, которого теперь человечество называет благоразумным и который был распят вместе со Христом, по правую сторону от Него. Из Евангелия видно, что Дисмас стал первым из всего рода человеческого, кто вошел в Рай, ибо в последние свои часы, умирая на кресте, он раскаялся в прожитой разбойничьей жизни и уверовал во Христа. Покаяние его было принято Богом: ныне же будешь со Мною в Раю, сказал ему Спаситель. Таким образом исполнились пророческие слова Божией Матери — разбойник действительно получил от Бога безмерно великий дар — вечную жизнь в Царстве святых.

Когда мы слушаем эту известную историю, поразмыслим, братия и сестры, о том, какой великой ценностью перед Богом является сердце, имеющее в себе семена добра, способное к состраданию и милосердию. Вдумаемся: за то, что Дисмас удержал товарищей от совершения злодеяния, ему, прожившему жизнь в тяжких преступлениях, было дано в предсмертные минуты покаяние, дано сбросить страшное бремя греха и войти в Рай! Ведь далеко не всем грешникам дается перед смертью покаяние — большинство из них так и уходят из этого мира нераскаянными. Для примера можно указать на другого разбойника, распятого слева от Христа, который перед лицом смерти не только не раскаялся, но ожесточился еще больше, так что даже хулил Господа.

Предсмертное покаяние грешника есть великий Божий дар, который дается не всем. Бог дает его не просто так, но только когда на это есть своя причина. Если же Дисмасу оно было дано, то это значит, что в его сердце, в его душе было нечто доброе, некоторые добрые семена, которые не смогла заглушить даже долгая и злая разбойничья жизнь. Может быть, эти семена успела посеять в детстве его мать, еще до того, как он сбился с пути. Как бы то ни было, семена добра имелись в его сердце, и Дисмас, хотя, может быть, и нечасто, но все же был способен на великодушный и благородный поступок. В Евангелии повествуется только об одном таком поступке, но, конечно, он был не один. Хотя Дисмас и оставался в прямом смысле бандитом с большой дороги, однако доброе семя, отодвинутое куда-то в самый дальний угол его души, не только не умирало там, но даже приносило время от времени плоды добрых дел. Конечно, по человеческим меркам таких плодов было совсем немного, однако, как известно, суд человеческий — это одно, а суд Божий — совсем другое. На весах Божией правды даже и малое добро, сделанное Дисмасом, имело вес, тем более что оно было сделано разбойником, жившим в страшном разбойничьем мире, где жизнь идет по звериным законам. И за то, что Дисмас сохранил в своем сердце доброе семя, за то, что он не растоптал его, не изгладил из своей души — за это и дано было разбойнику спасительное покаяние, приведшее его на небо.

Кто-то может возразить, что доброе дело, сделанное Дисмасом, было делом из ряда вон выходящим. Действительно: ведь он не кому-нибудь сделал добро, а лично Самому Христу и Божией Матери, почему и получил от Владыки Христа и от Царицы Небесной безмерно великую награду. Но мы-то ведь не имеем возможности делать добро Христу, а потому и не можем ожидать от Него столь великой милости.

Конечно, спора нет, послужить чем-либо Самому Христу, как это произошло с Дисмасом, есть дело великое. Однако нам следует знать, что и мы можем послужить Господу так, как он послужил. Вспомним одну из самых глубоких тайн христианства: делая добро людям, мы делаем его Христу. И это не просто красивые слова, а несомненная истина. Сам Христос открыл нам эту тайну: то, что вы сделали кому-нибудь из братьев Моих меньших, говорит Он, вы сделали Мне. Отсюда следует, что если мы что-то доброе сделали ближнему, то сделали это Христу. Если мы любим ближнего, то любим Христа, если утешили, накормили, одели ближнего — сделали все это Самому Христу. Таким образом, мы не имеем права жаловаться, что не в состоянии сделать Христу что-нибудь доброе, ибо такая возможность у нас есть. Все очень просто: делай добро людям, и Христос примет это, как будто ты Ему сделал добро. Вспомним известный случай из жития святого Петра Мытаря: он отдал свою одежду дрожащему от холода нищему, а потом ему явился Христос, одетый в ту самую одежду…

Когда люди, закосневшие в грехах, совершают добрые, великодушные, праведные поступки, то Господь и все святые радуются этому больше всего. Почему? Потому что добрые поступки грешника свидетельствуют о том, что страшным силам зла не удалось до конца поглотить человека, что он, даже находясь в плену этих сил, противостоит им, не сдается и потому имеет возможность прийти к истинному покаянию и спастись. И Господь тогда употребляет все Свои Божественные средства, чтобы его к такому покаянию привести.

Вот что говорит Старец Паисий Святогорец: «Встречая человека, которого затянуло в греховную жизнь, но сострадательного — видящего, к примеру, больного и страдающего сердцем, видящего бедняка и помогающего ему, — знайте, что Бог не оставит этого человека, поможет ему… Суды Божии — бездна. Я знаю одно: люди, живущие жизнью мирской, те, кому не представилась благоприятная возможность познать Бога, те, кто был увлечен злом, те, кого подтолкнули к нему, — все эти люди, если имеют при этом доброе расположение, приводят Бога в умиление, и Он поможет им. Он приведет в действие различные способы для того, чтобы такие люди нашли свой путь, Он их не оставит. Он устроит так, что даже в час смерти они будут находиться в добром состоянии». Лучшей иллюстрацией слов старца Паисия является жизнь благоразумного разбойника. Ибо он, несмотря на свое прошлое, обрел путь спасительного покаяния, встретил смерть в добром расположении и вслед за Христом взошел на небо, где была о нем такая радость, какой не бывает даже и о девяносто девяти праведниках, не имеющих как будто бы нужды в покаянии.

Пусть же не забывают этой Евангельской истории разбойники, преступники и грешники всех времен! Пусть ни один из них не отчаивается в своем спасении, пусть ни один не сдается, не отдает своей души на одоление даже посреди самого плачевного вражьего плена. Пусть сохранят они в сердце добрые семена, хотя бы их было совсем немного. И тогда Всемогущий Бог, видя их усилия, поможет им и приведет неисповедимыми Своими путями туда, куда первым вошел их древний благоразумный собрат Дисмас — в вечное Царство святых. Ведь для Бога нет ничего невозможного. Аминь.

Эти слова укора Христос обращает к тем городам, которые не приняли Его учение, несмотря на то что в них были явлены великие Божественные силы. И действительно: в этих городах Христос проповедовал Сам лично, в этих городах Он совершил множество знамений и чудес, для этих городов Он сделал все, чтобы они обратились. И, однако же, жители этих городов в большинстве своем отвергли проповедь Христа. И вот произнесено о них Господом грозное определение: даже Тиру и Сидону, то есть городам, чуждым истинной веры, будет легче на последнем Страшном Суде, чем Хоразину и Вифсаиде, жителям которых такая вера была дана.

Братия и сестры, этот Евангельский отрывок имеет к нам самое прямое отношение. Почему? Потому что и нам часто угрожает та же опасность, что и жителям Хоразина и Вифсаиды. Ведь нам, как и им, дано от Бога все, чтобы мы жили свято и достигали христианского совершенства. Мы крещеные, миропомазанные, нам дано Священное Писание, творения святых отцов, даны храмы и богослужение, даны великие таинства Церкви: Исповедь и Причастие. И если после всего этого мы живем недостойно и нерадиво, то, без всякого сомнения, уподобляемся жителям Хоразина и Вифсаиды, оказавшимся по Божию суду даже хуже язычников. Язычники большей частью живут скверно и безбожно, но ведь им-то и ничего не дано, чтобы они жили как-то по-другому, а потому и спрос с них будет менее строгий, чем с нас. Ибо если нам все для этого дано, а мы, тем не менее, живем больше по-язычески, чем по-христиански, то чем мы сможем оправдаться перед Богом? Ведь известно, кому многое дано, от того многое и потребуется, а исполнили ли мы это «многое»?

И такая опасность часто усугубляется еще тем, что мы превозносимся своей церковностью, считаем себя выше мирских людей и легко осуждаем их за нецерковную жизнь: вот, мол, живут без Бога, истины не знают, в храм не ходят, не исповедуются, не причащаются и тому подобное. При этом мы забываем о своих собственных грехах и о том, что мы, может быть, виноваты перед Богом больше, чем они. Ибо Господь всегда судит каждого в соответствии с тем, что ему дано. Если бы нецерковным людям было дано столько, сколько нам, то они, возможно, уже стали бы святыми, тогда как мы святыми не становимся. И именно к этой ситуации применимы слова Спасителя: «Горе тебе, Хоразин! горе тебе, Вифсаида! ибо если бы в Тире и Сидоне явлены были силы, явленные в вас, то давно бы они во вретище и пепле покаялись».

Старец Паисий Святогорец говорит, что есть люди, которые нечасто ходят в храм, но имеют в себе благоговение и доброту, и поэтому Бог находит Себе место и обитает в них. Если бы такие люди участвовали в церковной жизни больше, то они очень преуспели бы на христианском пути. Но бывает и наоборот: люди ходят в храм, исповедуются, причащаются, и при этом Бог не находит Себе места, чтобы вселиться в них, так как в них нет смирения, доброты, настоящего покаяния. К тому же нередко случается, что эти последние начинают осуждать первых, тогда как должны бы не осуждать, а относиться к ним по-доброму и молиться за них. Ведь святые отцы учат нас любить и молиться за всех людей, даже и за явных грешников, и за тех, кто к Церкви не принадлежит. «Будем и о мире молиться, — говорит преподобный Феодор Студит, — жалея и сердцем боля о живущих развратной жизнью, об одержимых ересью, об омраченных язычеством, и кратко: за всех человеков совершать молитвы и моления, как повелено нам от апостола». Если же мы не будем так поступать, а будем превозноситься и осуждать мирских людей, то по Божию суду окажемся хуже и грешнее их.

Нам, христианам, обещаны великие дары и бесконечная награда в Будущем веке. «Вы — род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел», — говорит апостол Петр. Но, конечно, чтобы получить столь великую награду, нужно в своей жизни показать и дела, достойные ее: то есть нужно жить высокой, чистой христианской жизнью. Если же нам многого не хватает для такой жизни, то не будем по крайней мере превозноситься своей избранностью и церковностью, которой, судя по нашим делам, мы часто оказываемся не достойными. Не будем осуждать тех, кто пока еще не вошел в церковную ограду. Иначе и к нам могут быть отнесены грозные слова Христа: «И ты, Капернаум, до неба вознесшийся, до ада низвергнешься, ибо если бы в Содоме явлены были силы, явленные в тебе, то он оставался бы до сего дня; но говорю вам, что земле Содомской отраднее будет в день суда, нежели тебе». Вдумаемся в эти слова, братия и сестры, и убоимся, ибо они имеют страшный смысл. Содому, который во все века был синонимом зла и греха, будет на Страшном Суде легче, чем Капернауму, то есть городу, в котором Христос жил, проповедовал и творил чудеса! Как такое возможно? Возможно это по той же самой причине: Бог судит людей в соответствии с тем, что им дано, и с тех, кому дано много, Он много и требует. Ведь Содому ничего не было дано, чтобы он изменил свою порочную жизнь: стоит ли удивляться, что он совершенно погряз во зле? А вот в Капернауме, куда пришел и где жил Сам Создатель неба и земли, было сделано все для его обращения и освящения, и, однако же, он так и остался неисправимым. И вот эта вина равнодушия ко Христу и Его небесной вести оказалась на весах Божией правды большей, чем вина Содома, самого грешного города из всех городов земли! Не страшно ли, не ужасно ли это? Не является ли это грозным предупреждением на все времена народу Божию, то есть нам, людям церковным?

Будем всегда помнить, братия и сестры, что если даны нам великие дары Божии, то даны они не просто так, но потребуют у нас и строгого отчета в их использовании. Убоимся же стать той известной бесплодной смоковницей, за которой много ухаживали, много вложили средств, но все было без пользы, ибо как была она бесплодной, так и осталась. Будем остерегаться превозношения и осуждения других людей, какими бы они ни были, ибо осуждение и превозношение есть самые страшные грехи, которые уничтожают все наши труды, отнимая у нас и то немногое, что имеем. Будем более внимательными и строгими в нашей христианской жизни, совершая, по слову апостола, свое спасение со страхом и трепетом. Аминь.

Одной из самых главных христианских добродетелей является смирение. Научитесь у Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, говорит нам Христос. Из этих слов видно, что Учителем смирения является Сам Господь. И действительно, Христос учит нас этой Божественной добродетели, и не столько даже словом, сколько образом Своего явления в мир — смиренным и незаметным.

Христос не родился ни великим императором, ни славным полководцем, ни знаменитым ученым, но явился в мире тихо и незаметно, как незаметно и бесшумно сходит на землю утренняя роса. И вся жизнь Его, несмотря на многие и великие чудеса, также была смиренной и незаметной, так что светские историки той эпохи вовсе не заметили пришествия в мир Сына Божия — в своих сочинениях они почти не упоминают о Христе. А ведь о других людях — царях, полководцах, философах — эти историки написали великое множество книг, где прославляются деяния этих знаменитых гордых людей. О Христе же они не написали почти ничего — почему? Потому что таково свойство смирения — оно и самые великие дела совершает тихо и незаметно, тогда как гордость, напротив, самые ничтожные и даже постыдные дела делает напоказ и с великой пышностью.

Христос перевернул мир, но сделал это так, что большинство Его современников ничего не поняли и не заметили. Даже по прошествии многих веков после земной жизни Христа, когда для всех стало очевидно, что Его пришествием мир был перевернут, люди все еще недоумевали и спорили: Кто же это все-таки приходил на землю, и каким образом Ему удалось изменить целую вселенную так, что никто ничего не заметил?

Так действует Бог — смиренно и тихо, и истинные последователи Христовы, то есть святые и праведники, обладают тем же качеством — они смиренны, и потому их высокая святая жизнь остается невидимой для мирских людей. Известный афонский старец Иосиф Исихаст говорил, что у настоящей праведности нет колокольчика, который бы звонил и привлекал к себе внимание. Настоящая праведность всегда смиренна, она не представляется и не расцвечивается. Поэтому духовный человек видит всех, а его не видит никто.

Другой афонский подвижник, старец Паисий, сравнивает мирских сильных, образованных, гордых людей с искусственными спутниками, вращающимися вокруг Земли, которые только внешне похожи на звезды, а при ближайшем рассмотрении оказываются просто куском железа, изготовленным на заводе. Люди же, имеющие смирение, — это истинные звезды, которые движутся в бесконечном пространстве с колоссальной скоростью, но тихо и бесшумно, так что никто не замечает…

Что же такое смирение? Обычно, когда говорят о ком-либо, что он смиренный, мы представляем себе человека, который считает себя хуже других, ставит себя на последнее место, всегда себя укоряет, а других оправдывает и тому подобное. Однако мы должны знать, что все это — не само смирение, а лишь начало пути, который ведет к нему. Если кто пойдет по этому пути, то в душе у него родится нечто, что приведет его к настоящему смирению, которое непостижимо для ума и невыразимо в словах. Истинное смирение есть великая тайна — тайна святых. Преподобный Исаак Сирский говорит, что смирение — это некая таинственная сила, которую после совершения всего Божественного подвижнического жития восприемлют совершенно святые люди. А преподобный Григорий Синаит писал, что те, кто старается с помощью слова объяснить, что такое смирение, подобны людям, пытающимся линейкой измерить бездну...

Без смирения не может быть ни общения с Богом, ни духовной жизни, ни спасения. Если у нас нет смирения, то никакие добрые дела, сколь бы много их ни было, нас не спасут. Кто сознает в себе много добрых дел, говорит святитель Иоанн Златоуст, но не будет при этом думать, что он последний из всех, тот не получит никакой пользы от всех своих добрых дел. А старец Паисий сравнивает наши добрые дела с нулями — у кого много добрых дел, у того длинный ряд нулей, у кого мало, у того короткий ряд, но в сумме и у тех, и у других все равно будет ноль, если Бог не поставит впереди единицу. А поставит Он ее лишь в том случае, если мы имеем смирение…

Итак, нам непременно нужно, братия и сестры, учиться небесной добродетели смирения, нужно приложить все усилия к тому, чтобы ее стяжать и усвоить себе. Святые отцы говорят, что враги наши пали гордостью и нас они всегда толкают на ту же дорогу, ибо знают, что гордость разлучает душу с Богом и является для нее гибелью и смертью. Часто враги насаждают в нас эту страсть столь тонко и незаметно, что мы не понимаем и не сознаем своей гордости. Однако даже если мы ее и не сознаем, то все равно нам нужно смиряться и учиться смирению. Этим путем шли все святые угодники, которые именно через смирение приняли Благодать и освящение от Бога. И мы непременно должны им подражать и всегда помнить, что никаким другим путем приблизиться к Богу невозможно, как и Писание об этом говорит: «Бог гордым противится, смиренным же дает Благодать». Аминь.

Библия состоит из двух частей: Ветхий Завет и Новый Завет. Слово «завет» означает «договор» — договор человека с Богом. Наличие договора, или завета, с Богом является обязательным признаком народа Божия. Если есть такой завет, то, значит, есть и отношения с Богом, общение и связь с Ним, а если завета нет, то и общения с Богом нет и быть не может, так как своими силами человеку невозможно ни приблизиться к Богу, ни установить с Ним какие-либо отношения.

Соответственно двум Заветам Библии — Ветхому и Новому — на земле было два народа Божия: ветхозаветный и новозаветный. Ветхозаветным народом Божиим, как известно, были евреи. Новозаветный народ Божий — это христиане. Таким образом, евреи, жившие до Христа, и христиане, живущие после Христа, — это единственные известные в истории два народа Божия. Есть ли между ними разница и если есть, то какая?

Да, разница между ними есть, и очень большая. Евреи знали только Ветхий Завет, душой которого был Моисеев Закон. Христиане же являются сынами Нового Завета, завета Благодати, совершителем которого является Богочеловек Иисус Христос. Коренное различие между Ветхим и Новым Заветом святые отцы видели в различии закона от Благодати. Они говорили, что ветхозаветный закон отличается от Благодати Нового Завета, как Луна отличается от Солнца. Луна, как мы знаем, светит не своим светом, но отраженным солнечным. Если перестанет светить Солнце, то и Луна погаснет. Так и Ветхий Завет с Моисеевым Законом, будучи провозвестником Христа и Нового Завета, имеет значение и смысл только в связи с Новозаветным откровением, в связи с Благодатью. Без этого Ветхий Завет меркнет, как Луна без Солнца.

Люди Ветхого Завета жили под законом, а это значит, что они находились в постоянном страхе подвергнуться проклятию, оказаться проклятыми. На это коренное отличие закона от Благодати указывает апостол Павел: «…все, утверждающиеся на делах закона, — пишет он, — находятся под клятвою. Ибо написано: «проклят всяк, кто не исполняет постоянно всего, что написано в книге закона». Понятно, что ни один человек не мог исполнить в своей жизни все многочисленные строгие предписания Моисеева Закона, а значит, это проклятие тяготело над всеми без исключения людьми Ветхого Завета. От этого проклятия избавил нас Христос, Сын Божий, взяв на Себя наши грехи и наше проклятие и пригвоздив их ко Кресту вместе с Собой. «Христос искупил нас от клятвы закона, — говорит апостол Павел, — сделавшись за нас клятвою». И далее здесь же апостол объясняет, для чего Христос это сделал: «…дабы благословение Авраамово через Христа Иисуса распространилось на язычников». Таким образом, христиане, то есть уверовавшие во Христа язычники, новозаветный народ Божий, избавлены через свою веру от законнического проклятия, вместо которого они, подобно Аврааму, наследуют благословение Божие.

Развивая эту мысль, святые отцы говорят, что ветхозаветный закон есть стихия рабства, тогда как Благодать Нового Завета, напротив, стихия свободы. С пришествием Христа на землю в мире явился Дух Святой, а, по слову апостола, «где Дух Господень, там свобода». Таким образом, разница между ветхим и новым народом Божиим подобна различию между рабами и свободными. В доме богатого человека живут и рабы, и родные дети, но большая разница существует между теми и другими. Раб живет в постоянном страхе: исполнил ли он волю своего господина? А дети живут в любви и доверии с отцом и пользуются ответной любовью и доверием. Самое же главное различие состоит в том, что раб не наследует имение своего господина, тогда как дети являются законными наследниками отца. Поэтому и новозаветный народ Божий — христиане — является наследником Отца Небесного. «Вы не приняли духа рабства, чтобы опять жить в страхе, — пишет апостол Павел римским христианам, — но приняли Духа усыновления… Сей самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы — дети Божии. А если дети, то и наследники, сонаследники же Христу…» То есть христиане, получив через Христа усыновление и будучи детьми Божиими, являются истинными наследниками Небесного Отца — Господа. Они наследуют Его имение, а Его имение — это не только вся наша вселенная, но и, самое главное, вселенная грядущая — вечное Царство Бога и святых Его. В это Царство и призваны войти дети Божии как законные наследники Небесного Отца.

Итак, ветхозаветный народ Божий — евреи, жившие в ветхозаветные времена, — были рабами Божиими, а новозаветный, христианский, — это дети Божии. И те Божии, и эти, но те — рабы, а эти — дети. В этом огромное различие...

Но здесь возникает другой вопрос: если мы дети Божии, то означает ли это, что мы теперь можем спокойно и самодовольно почить на лаврах? «Станем ли грешить, потому что мы не под законом, а под благодатью?» — задается этим вопросом апостол Павел. Конечно нет. И даже наоборот, — ведь по отношению к детям всегда действуют гораздо более высокие требования, чем к рабам или чужим людям. Ибо одно дело, когда плохо ведут себя чужие люди, и совсем другое, когда это делают родные дети. Последнее, конечно, бывает для отца несравненно прискорбнее. Бесконечно высокое достоинство детей Божиих, к которому мы призваны, обязывает нас к очень и очень многому. Отвечаем ли мы этим высоким требованиям? Увы, нет, почти всегда не отвечаем. Святые отвечали им, они были поистине Божиими детьми, а мы не доросли до их уровня, хотя нам все для этого дано. По нашему состоянию мы в основном являемся рабами неключимыми и недостойными, находимся все еще на уровне ветхозаветной праведности, — это в лучшем случае, — а часто даже и его не достигаем, но живем, как обычные язычники.

Но, братия и сестры, такое состояние есть состояние ненормальное! Господь нам все дал для того, чтобы мы становились Его детьми и наследниками! Преподобный Макарий Египетский говорит, что Христос именно для того и пришел на землю, и жил среди людей, претерпел Крест, воскрес и вознесся на небо, одним словом, совершил все домостроительство, — все это Он сделал, чтобы от Себя, от Своего естества, породить Духом Святым детей и наследников. Ибо великая бывает скорбь у отцов, если они не имеют наследников...

Итак, если мы все это знаем, то постараемся, братия и сестры, очистить свою душу и исправить свою жизнь, чтобы нам хоть сколько-нибудь быть похожими на детей Божиих. Не будем, по словам старца Паисия, мы, крещеные, помазанные святым миром, причащающиеся, наученные и начитанные, находиться в состоянии недоразвитом! Потрудимся над тем, чтобы исправить себя, постараемся учиться у святых, сделаем нашу жизнь хотя бы в малой мере похожей на их жизнь. Ведь если мы это исполним, то, как и они, станем детьми и наследниками Господа, войдем, подобно им, в великую собранную Духом Святым Божию семью. Аминь.

«Иди за Мною и предоставь мертвым погребать своих мертвецов», — эти слова Христос сказал одному из Своих учеников в ответ на просьбу отпустить его на похороны отца. Конечно, когда человек предстоит Самому Господу, то он должен оставить все земные привязанности и последовать за Тем, Кто создал и самого человека, и всех дорогих ему людей, и вообще весь наш мир. Смысл этих слов ясен. Однако что означает выражение «предоставь мертвым погребать своих мертвецов»? Как могут мертвые кого-то погребать и вообще что-то делать?

Согласно толкованию святых отцов, выражения «мертвые» и «мертвецы» употребляются здесь в двух разных смыслах. «Мертвецы» — это умершие телом покойники, а «мертвые», их хоронящие, — это люди пока еще живые телом, но умершие душой. Человек состоит из тела и души, а потому и смерть бывает двух видов: смерть тела и смерть души. Можно быть живым по телу и внешне ничем не отличаться от прочих людей, но при этом быть мертвым душой. В этом случае тело человека является как бы гробом для мертвой души. Не случайно говорил Христос, что грешники подобны окрашенным гробам, которые внешне кажутся красивыми, а внутри полны мертвых костей и всякой мерзости.

От чего же зависят жизнь и смерть человеческой души? Зависят они от присутствия в душе Благодати Святого Духа. Душа человека жива тогда, когда в ней пребывает Дух Святой. Когда же Его нет, душа умирает. Как сама душа оживляет тело человека, так душу человека оживляет Благодать. Без Благодати душа мертва, как тело без души. Внешне смерть души может быть и незаметна: человек живет, как все, работает, смеется, общается с людьми. Так происходит до тех пор, пока живо тело человека. Когда же тело, этот временный источник жизни, умирает, то душа, если не имеет в себе Благодати, неотвратимо становится добычей смерти. Проявляется эта смерть в том, что душа не может войти в блаженную вечность, не способна жить и действовать в ней. Это похоже на посеянные в землю семена, среди которых есть живые и есть мертвые. Внешне все они одинаковы, так что невозможно отличить одни от других. Но после того как их посеют, разница бывает сразу видна: живые семена прорастают и дают новую жизнь, а мертвые — разлагаются в земле и погибают. Вот и все люди в нашем мире подобны посеянным в землю семенам. При исходе из мира живые души прорастают и приобретают новую жизнь. Мертвые же оказываются неспособными к жизни, и уделом их бывает гибель и смерть.

Таким образом, смысл земной жизни заключается в том, чтобы оживить свою душу, сделать ее способной для жизни в грядущей Божественной вечности. Душа человека оживает только от Благодати Святого Духа — так она устроена. Потому и говорят святые отцы, что главное в христианской жизни — стяжание Благодати. «Не считай себя человеком, если не получил Благодати, — говорит старец Иосиф Исихаст, — без Благодати напрасно мы, люди, родились в мир».

От рождения каждому человеку дана падшая, поврежденная и умерщвленная падением Адама душа. И если не оживит ее Дух Святой, то так и останется она для Бога мертвой. По словам преподобного Макария Египетского, природа человека, если она пребудет наедине сама с собой и не примет причастия небесного естества Благодати и соединения с Богом, то ничего в себе не исправит, но пребудет нагой и порочной, в пределах своего естества во многой скверне. И такая душа, конечно, неспособна будет для вечной жизни в небесном Царстве святых.

Итак, братия и сестры, нужно нам всячески озаботиться тем, чтобы стяжать Благодать Божию. Стяжевается же она через чистую жизнь по заповедям Христа. «Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди, — говорит Христос, — и Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек, Духа истины, Которого мир не может принять». Если мы не соблюдаем или плохо соблюдаем заповеди Христа, то Утешитель не придет к нам. Если же стараемся точно соблюдать их, то Он будет обитать в нас. Вот почему нам непременно нужно учиться этой науке из наук и искусству из искусств — точному исполнению заповедей Христа.

Посвятим же ее изучению свою жизнь и свои силы. Потрудимся без лености над тем, чтобы жить по Евангелию. Ибо если мы понесем эти труды, то, несомненно, придет в наши души Божественная Благодать, — очищающая, освящающая нас и вводящая в жизнь вечную. Аминь.

Есть Царство Божие, а есть царство человеческое; есть сила Божия, а есть сила человеческая; есть совершенство Божественное, а есть совершенство человеческое. Божественное совершенство и слава несовместимы с совершенством и славой человеческими. Все, что Божие, — не от мира сего, все же человеческое — именно от мира. И потому там, где преобладают человеческие совершенства, не могут пребывать противоположные им совершенства Божественные. Человек, уповающий на собственные силы, на собственную правду, не дает в своей жизни места для вмешательства силы и правды Божиих. Чтобы Божественные силы и совершенства пришли к человеку, требуется умаление в нем земных сил и совершенств. Ибо только тогда, когда они в человеке умалятся, является в нем место для Божественной силы и Божественной помощи.

Итак, сила Божия совершается в немощи человеческой. Если мы посмотрим на историю Церкви Христовой, то увидим множество подтверждений этой христианской истины. Например, самая величайшая сила Божия — Воскресение Христа и искупление рода человеческого — совершилась в самой величайшей немощи человеческой — на Голгофе при Распятии. Ведь Голгофа и Распятие по человеческому рассуждению — это немощь, это поражение, это бесчестье. Но вот через эту немощь и бесчестье была явлена бесконечная сила и слава Божия, явившаяся причиной спасения всего мира, сокрушившая власть диавола и избавившая людей от ада и вечной гибели. Таким образом, уже Сам Христос, Основатель Церкви, показал нам образ действия всемогущих Божиих сил — они действуют тогда, когда умаляются возможности и силы человеческие.

Каким путем шел Христос, таким шли и Его ученики — святые апостолы. Апостолы в основном были людьми бедными, незнатными и неучеными. По человеческому рассуждению это была не сила, это была немощь. Могли ли эти двенадцать простых, никому не известных людей из бедной восточной страны перевернуть огромный и славный греко-римский мир, гордый своим богатством, своей мудростью, своей тысячелетней культурой и военной мощью? В Послании к коринфянам говорится, что апостолы явились для мира «позорищем», что они были для него «как прах, всеми попираемый». Имели ли эти люди хоть один шанс из тысячи победить мир? Конечно, ни малейшего шанса на это они не имели. И однако же они победили и перевернули его, изменив своей победой ход мировой истории. Как им это удалось? Ответ простой: они сделали это не своей силой, а бесконечной силой Божией, которая действовала в их немощи, в их бесчестии, в их уничижении.

Если мы пойдем далее и посмотрим на тех, кто продолжал дело апостолов, то есть на святых мучеников, то увидим, что и здесь сила Божия совершалась в великой немощи и великих испытаниях. Люди, исповедающие христианскую веру, в Римской империи были гонимы, презираемы и признавались людьми вне закона. Государство всеми способами пыталось стереть их с лица земли. Их разыскивали, бросали в тюрьмы, судили, предавали на мучения и казни. С точки зрения привычной земной логики эти люди, конечно, пребывали в немощи, поругании и бесчестии. Однако в этой немощи действовала великая сила Божия, и потому они одержали победу, став основанием и семенем вселенской Христовой Церкви. Сильная же человеческими силами Римская империя в борьбе с ними потерпела поражение, признала их правоту и сама стала христианским государством.

Путем апостолов и мучеников шли и все святые нашей Церкви. Сила Божия, действовавшая в них, также действовала в немощи — в смирении, в трудах, в умалении человеческой гордыни, в отказе от человеческой славы. Очень часто святые пребывали в болезнях, скорбях, гонениях и уничижениях от людей. К ним с полным правом могут быть отнесены слова апостола Павла о ветхозаветных праведниках, которые испытали «поругания и побои, а также узы и темницу, были побиваемы камнями, перепиливаемы, подвергаемы пытке, умирали от меча, скитались в милотях и козьих кожах, терпя недостатки, скорби, озлобления; те, которых весь мир не был достоин, скитались по пустыням и горам, по пещерам и ущельям земли...» Однако обратим здесь, братия и сестры, внимание на то, что, несмотря на всю внешнюю немощь, в святых обитала всемогущая сила Божия, так что они, как далее говорит апостол, «побеждали царства, творили правду, получали обетования, заграждали уста львов, угашали силу огня, избегали острия меча, укреплялись от немощи, были крепки на войне, прогоняли полки чужих; жены получали умерших своих воскресшими» — одним словом, эти люди совершили великие деяния, подвиги, знамения и чудеса.

Такие же или еще большие подвиги и чудеса совершили святые и новозаветной Церкви, и при этом так же, как их предшественники, они пребывали в многоразличных немощах, всегда имели перед людьми вид простой и смиренный. Например, один из самых великих святых, преподобный Серафим, когда встречал в саровском лесу какого-нибудь человека, то склонялся лицом до земли и не вставал, пока тот не проходил мимо. Вот уж поистине: полный колос клонится к земле, а пустой гордо растет вверх…

Далее, если мы посмотрим на православные народы, то увидим ту же самую истину: все они имели на фоне ярких и богатых царств мира сего вид простой и неброский. Часто Господь отдавал их под власть иноземцев и иноверцев, часто они бывали разоряемы и порабощаемы. Почему же Господь так поступал? Он поступал так потому, что сила Божия совершается в немощи человеческой. Там, где пребывают земное богатство и роскошь, Бог не являет Своих сил. Ведь совершенно то же самое происходило и во времена ветхозаветного народа Божия. На фоне славного Египта, или Вавилона, или Рима израильтяне выглядели очень скромно, бедно и невзрачно. Часто они подпадали под власть своих богатых языческих соседей, часто терпели от них многие бедствия и унижения. И однако же Божественные силы действовали именно в немощном народе Божием, а не в богатых и славных земных царствах. Ведь именно Израиль, а не они, родил из своей среды великих пророков и праведников, подарил миру Библию и дал человеческую природу Самому Господу, пришедшему в мир.

По слову Спасителя, христиане подобны горчичному зерну, которое из всех семян самое малое, однако, когда вырастет, превосходит все прочие и становится большим деревом, где могут жить небесные птицы. Пока мы в этом мире, мы — малое горчичное зерно. А потому не будем удивляться и роптать, если попускаются нам в жизни различные немощи и скорби. Вспомним слова святого апостола Петра: «Возлюбленные! огненного искушения, для испытания вам посылаемого, не чуждайтесь, как приключения для вас странного, но как вы участвуете в Христовых страданиях, радуйтесь, да и в явление славы Его возрадуетесь и восторжествуете».

Конечно, все эти слова о немощи, которые мы говорим, нужно понимать правильно. Ибо некоторые склонны толковать их в свою пользу и списывать на немощь свои грехи, ошибки и нерадение. Кто-нибудь, например, пропустив по лености вечерние или утренние молитвы и желая себя оправдать, говорит: «Ну ничего, сила Божия в немощи совершается». Нужно ли объяснять, что немощь, о которой идет речь, не имеет ничего общего с леностью и нерадением? Да, сила Божия совершается в немощи, но при наших трудах, при нашем усердии и напряжении сил. Недостаточно быть просто бедным, или неученым, или больным, чтобы к нам пришла и действовала сила Божия. Чтобы она пришла, непременно требуется от нас при немощах бороться и прилагать усилия, подвизаясь в христианской жизни.

Итак, братия и сестры, не будем бояться немощей и роптать на них. Ибо наши немощи, то есть бедность, болезни, скорби и тому подобное, для истинных христиан являются источником спасающей их силы Божией. Вспомним, как радовался своим немощам апостол Павел, зная, что через них приходит и обитает в нем сила Христова. «Я, — говорил он, — благодушествую в немощах, в обидах, в нуждах, в гонениях, в притеснениях за Христа, ибо, когда я немощен, тогда силен». Вот и мы должны стараться поступать точно так же — нести наши жизненные немощи и скорби благодушно, с верой и терпением. Ибо тогда и мы, подобно апостолу, будем сильны, тогда и в нас будут действовать бесконечные Божественные силы. Аминь.

Содержание притчи о плевелах следующее. Один человек посеял на своем поле пшеницу. Но у него был враг, который, желая сделать ему зло, пришел и ночью тайно посеял на то же поле семена сорных трав. Когда взошла пшеница, тогда показались и сорняки. Увидев это, работники сказали хозяину: давай мы прополем пашню и выберем их. Но хозяин сказал: нет, ведь если вы будете пропалывать, то вырвете вместе и пшеницу. Оставьте расти то и другое, а когда наступит жатва, тогда соберете пшеницу в житницу, сорняки же сожжете. Толкование этой притчи следующе: поле — наш мир, пшеница — добрые люди, живущие по воле Божией, враг — диавол, сорная трава — злые люди, попирающие заповеди Божии, жатва — кончина мира, жнецы — Ангелы, житница — Царство Христово, а огонь — адская мука.

Притча о плевелах отчасти объясняет, братия и сестры, почему Бог попускает существование зла в нашем мире. Иногда люди задают вопрос: почему Бог силой не уничтожит мировое зло? Ведь на земле столько горя, столько невинных страданий, столько несправедливости, а Бог на это спокойно смотрит? Ведь если Он не уничтожает зло, то это значит, что или Бога вообще нет, или же Он не хочет уничтожить зло, или Он не может это сделать. И если Он не хочет, то Он совсем не благ, как говорит Библия, если же Он не может, то Он не всемогущий.

Однако люди, которые так говорят, не знают премудрости Божией и глубины Его судеб и потому малодушно произносят хулу на Бога. Чтобы уразуметь судьбы Божии, нужно сначала приблизиться к Богу, уподобиться Ему, принять от Него освящение. Тогда мы начнем понимать, почему в том или ином случае Бог поступает совсем не так, как поступили бы мы, падшие и грешные люди.

Итак, почему Бог попускает существование в мире злых людей и не уничтожает их? Попробуем ответить на этот вопрос. Старец Паисий Святогорец говорит, что действия Бога всегда преследуют не одну какую-нибудь добрую цель, но много добрых целей одновременно. Так обстоит дело и в нашем случае: есть много причин, почему Бог не уничтожает зло силой. Перечислим только некоторые из них.

Первая причина заключается в том, что Бог любит всех людей, даже порочных и злых. Потому Он и не хочет стереть их с лица земли, но ожидает их покаяния и обращения. Нам трудно здесь понять Бога, потому что мы не любим людей. Часто мы не умеем любить даже тех, кто к нам относится по-доброму, а тем более тех, кто доставляет неприятности и проблемы. Но Господь безмерно любит Свое создание и потому изливает Свои блага на всех людей: на праведных и на неправедных. Богословы говорят, что в любви Бога к человеку содержатся все виды самой сильной любви. Во-первых, Он любит нас, как художник любит свое творение. Ведь художник, если его прекрасную картину испортят и зальют грязью, никогда не согласится совсем ее уничтожить, но будет пытаться ее восстановить. Так же поступает и Господь — пытается исправить всех людей, проявляя в этом великое терпение. Во-вторых, Бог любит нас, как отец любит своих детей. Христос — Сын Божий, Он стал человеком и этим усыновил нас Небесному Отцу. Бывает и у людей, что дети не самые хорошие, однако добрый отец, несмотря ни на что, всегда своих детей любит, жалеет и хочет, чтобы они исправились. В-третьих, Бог любит нас, как жених любит свою невесту. В Библии сказано, что душа человека есть невеста Божия. Тайна Будущего века названа в Писании браком Агнца. Ведь и у людей влюбленный жених бывает готов умереть за свою невесту. Так же поступает и Господь: ради спасения человека Он принимает Крестную смерть.

Итак, если любовь Бога соединяет в себе такие свойства, если она достигает столь великой силы, полноты и совершенства, то стоит ли удивляться, что Господь терпеливо ждет исправления всех людей и не хочет насильно уничтожить зло? Ведь если бы Он хотел спасти только хороших людей, а злых погубить, то это было бы очень и очень просто. Но в том-то и дело, что Бог хочет спасти не только добрых, но и злых, не только праведников, но и разбойников, и преступников, и атеистов, и богоборцев. И поистине это есть великая цель, достойная премудрости, любви и всемогущества Божия. Вспомним, как поступал Христос во время Своей земной жизни. Например, Он не уничтожил Своих распинателей — Пилата и первосвященников, не положил силой конец их злодеянию, не вызвал двенадцать легионов Ангелов, чтобы испепелить Своих убийц. Вместо этого Он принес Себя в жертву, дал Себя распять. Несомненно, что, поступив так, Христос спас многих из Своих распинателей, а также из тех, кто присутствовал при распятии. Некоторые из этих спасенных нам известны: это, например, офицер римской армии Лонгин, это благоразумный разбойник, первым вошедший в Рай, это также, согласно церковному преданию, жена Пилата, Клавдия Прокула, ставшая впоследствии мученицей за Христа. И это только те, кого мы знаем, однако несомненно, что таких людей было намного больше. И здесь нет ничего удивительного: ведь Христос молился на Кресте за Своих распинателей, а разве могла Его молитва остаться неуслышанной?

Теперь давайте представим себе, что Христос поступил бы в этой ситуации не по правде Божией, а по человеческой справедливости, то есть силой сокрушил бы Своих врагов, — что было бы в этом случае? В этом случае конец для всех этих людей был бы печальным — все они без исключения погибли бы в аду...

Приведенный пример показывает, какие пути избирает премудрость Божия для спасения погрязшего во зле человека. Показывают это и жития многих святых, молившихся за своих мучителей и до конца желавших им спасения. По словам преподобного Силуана Афонского, святые восприняли от Бога огонь Его любви, и когда в душу приходит этот огонь, то даже своих врагов человек будет любить, как родных детей. Таково действие Божественной любви. По этой причине и стоит наш мир до сих пор, а если бы Господь действовал как справедливый судья, то давно бы мир был стерт и уничтожен правосудием Божиим.

Однако кто-нибудь может спросить: хорошо, Господь хочет спасти злых людей и ждет их покаяния. Но почему из-за этого должны страдать добрые люди? Они-то тут при чем? Разве не заслужили они за свою доброту благополучной и мирной жизни? Отвечая на этот вопрос, святые отцы говорили, что для добрых людей зло служит средством испытания их любви и верности Богу. Любовь к Богу непременно должна пройти через испытания. Неиспытанная любовь немногого стоит. Чтобы получить награду и быть увенчанным от Бога, нужно побороться и победить в искушениях — в борьбе со злом и соблазном. Злые люди и демоны, искушая нас, дают нам возможность бороться и побеждать, умножая нашу награду. «Проидохом сквозе огнь и воду, и извел еси ны в покой», — говорит об этом царь и пророк Давид.

Также и другую пользу приносит христианам испытание мировым злом — при правильном их устроении оно очищает душу от грехов и страстей. Как золото очищается огнем и многократной переплавкой, так и душа очищается огнем многих искушений. Искушения, например, не дают утвердиться в нас самой опасной страсти — гордости. Гордость есть начало, причина и основание всех грехов. Известный старец, игумен Никон Воробьев, говорил: «Победить всякое мнение о себе, свое тщеславие, свою гордыню — равносильно победить весь грех… человек с гордостью не может спастись. При наличии гордости он и в Раю опять может отпасть от Бога уже окончательным падением, подобно демонам. Поэтому в течение всей земной жизни Господь дает человеку познать, что без Бога он ничто, он раб своих страстишек и раб диавола. Вот почему до смерти Господь не позволяет вырвать плевелы, чтобы не повредить пшеницы». В искушениях и испытаниях человек на собственном опыте и со всей очевидностью познает свою немощь и таким образом смиряется. А вместе с гордостью уходят из его души и прочие гибельные страсти — такие, как осуждение, злоба, зависть, гневливость, разврат, злопамятность, мстительность, убийство и многие другие.

Следует сказать здесь еще и вот о чем. Задающие вопрос, почему Бог не уничтожит злодеев, забывают, что злодеями перед Богом являются все без исключения люди, в том числе и они сами. Все мы — потомки падшего Адама, и грехов у нас — как песка морского. «Нет праведного ни одного, — говорит апостол Павел, — нет разумевающего; никто не ищет Бога; все совратились с пути, до одного негодны; нет делающего добро, нет ни одного». Даже если мы не совершаем явных грехов — не воруем, не грабим, не прелюбодействуем, то это еще совершенно не значит, что мы менее грешны, чем те, кто все это делает. Ведь на весах правды Божией такие грехи, как гордость, жадность, злоба, зависть, эгоизм, могут оказаться более тяжкими, чем воровство или блуд. Вспомним слова Христа, сказанные Им фарисеям: мытари и блудницы впереди вас идут в Царствие Божие. Фарисеи считали себя праведными и действительно внешне являлись таковыми. Мытари же и блудницы были грешниками, и их грехи были у всех на виду. По человеческому рассуждению все было очевидно: добрые люди — это фарисеи, а злые, от которых неплохо было бы очистить землю, — это, конечно, мытари и блудницы. Но, как известно, один суд человеческий и совсем другой Суд Божий. Из Евангелия видно, что перед Богом фарисеи оказались более непотребными, чем явные грешники и грешницы.

Поэтому не нужно думать, что если бы Господь начал огненной метлой очищать землю от зла, то нас эта метла не коснулась бы. Великая глупость и дерзость требовать Божия Суда над миром и думать, что мы на этом Суде устоим. Даже великие святые и праведники трепетали Божия Суда. «Не входи в суд с рабом Твоим, — просил царь Давид у Бога, — потому что не оправдается пред Тобой ни один из живущих». А ведь царь Давид — это величайший пророк, который был близок к Богу, как мало кто другой.

Итак, мы видим, что зло на земле смешано с добром, как сорные травы с пшеницей. Отделить одно от другого часто бывает невозможно. Но Бог, по словам старца Паисия, умеет и из этой путаницы извлекать пользу и спасать как праведников, так и тех грешников, которые способны ко спасению. И здесь судьбы Божии бывают бездонны и непостижимы для нас. Старец Паисий рассказывал случай, как один монах, видя царящее в мире зло и несправедливость, молил Бога открыть ему, почему Он это допускает. И вот однажды ему было откровение — он услышал голос, говорящий: «Не испытывай того, чего не достигают твой ум и сила твоего разума. Не взыскуй тайного, потому что судьбы Божии — бездна. Впрочем, раз ты просил узнать это, спустись в мир и внимай тому, что увидишь». Старец спустился в мир, и Ангел привел его к источнику у проезжей дороги, где обычно останавливались для отдыха путники. Рядом росло старое дерево с большим дуплом. Спрятавшись в нем, старец стал ждать.

Через некоторое время к источнику подъехал богатый человек на лошади. Напившись воды, он достал кошелек, полный золота, и принялся пересчитывать монеты. Пересчитав их, он хотел положить кошелек в карман, но нечаянно уронил его в траву. Поев и отдохнув, богач ускакал. Вскоре показался следующий путник. Подойдя к источнику, он увидел кошелек, подобрал его и быстро удалился по другой дороге. Прошло еще немного времени, и показался третий путник — это был какой-то бедняк. Напившись воды, он присел отдохнуть, но тут неожиданно прискакал богач и в великой ярости стал требовать, чтобы бедняк вернул его деньги. Тот с клятвой уверял, что не видел никаких денег. Но богач не поверил ему и, набросившись, стал бить, пока не убил совсем. Тщательно обыскав мертвое тело и не найдя кошелька, он, смущенный и испуганный, ускакал.

Сидя в своем укрытии и наблюдая случившееся, старец просил, чтобы Бог открыл ему, почему Он допустил все это. И вот посланный Богом Ангел сказал ему: «Не думай, что все происшедшее случилось без воли Божией. Слушай, я объясню тебе. Богач, который потерял золото, — сосед того, кто его нашел. Богач притеснял своего соседа и несправедливо завладел его землей. Тот просил Бога о помощи, и потому Бог устроил так, что деньги достались этому человеку. Бедняк же, который убит несправедливо, когда-то сам совершил убийство. Однако он каялся и много просил Бога, чтобы ему самому быть убитым за свой грех. Бог исполнил его просьбу, чтобы душа его была спасена. Наконец, богачу, человеку жадному и жестокому, Бог попустил впасть в грех убийства, чтобы он ужаснулся содеянному, чтобы заболела душа его и он пришел к покаянию. Пройдет время, и человек этот станет монахом. Ты же впредь не испытывай уже судьбы Божии и помни, что не бывает неправды у Бога. Знай также, что и многое другое совершается в мире по воле Божией, но причины этого остаются для людей неизвестными». После этого Ангел стал невидим, а монах возвратился в горы, где он подвизался.

Итак, мы видим, братия и сестры, что никогда не следует роптать на Бога, испытывать Его судьбы и упрекать Бога в том, что Он равнодушен к царящему в мире злу и несправедливости. Как же можно упрекать Бога в равнодушии, если Он не оставил нас страдать одних, но Сам стал человеком и пришел в мир, чтобы пострадать вместе с нами от мучащего нас зла и несправедливости? Будем всегда помнить, что Бог есть непостижимая любовь и премудрость. Что только Он один знает пути и конечную цель всего, что Он создал. И хотя Его пути большей частью пока бывают от человека сокрыты, но непременно наступит время, когда они откроются нам во всем совершенстве и премудрости. И тогда мы уже не спросим Бога нашего ни о чем, но прославим Его словами псалмопевца: «Праведен еси, Господи, и правы суды Твои». Аминь.

В Евангелии много раз повторяется заповедь о духовном бодрствовании. «Итак, бодрствуйте, — говорит Христос, — потому что не знаете, в который час Господь ваш придет». Также и в другом месте: «бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение: дух бодр, плоть же немощна». И апостол говорит: «Бодрствуйте, стойте в вере, будьте мужественны, тверды».

Человек по своей природе немощен, он склонен с течением времени расслабляться, дремать и погружаться в сон. Вначале, когда Господь приводит нас в Церковь, нам дается особая Благодать новоначальных, которая помогает бодрствовать и с радостью нести труды церковной жизни. Но вот проходит какое-то время, Благодать эта нами теряется, и тогда природа человека начинает брать свое. Мало-помалу мы духовно засыпаем и впадаем в состояние какого-то нечувствия и расслабления. Мы становимся равнодушными к тому, что раньше воспринимали с живым интересом и энтузиазмом. В таком состоянии человек начинает пропускать службы, сокращать правило, допускать послабления в посте, редко причащаться. И конечно, такому состоянию всячески способствует и радуется диавол, который хотел бы по возможности совершенно отвратить всех людей от Церкви. Кроме того, враг знает, что если человек духовно расслаблен, то против него легче вести брань, легче искушать и склонять на грех. Ибо вместе с расслаблением в душу приходят многие опасные состояния, такие, например, как печаль, уныние, отчаяние, а также праздность, которую справедливо называют матерью всех пороков.

Чтобы противостоять духовному расслаблению, необходимо бодрствование. «Трезвитесь, бодрствуйте, — говорит апостол Петр, — потому что противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить». Христиане в этом мире находятся в состоянии войны с врагом рода человеческого, диаволом. А на войне нужно быть внимательным, собранным и осмотрительным. Иначе враг быстро нас подстрелит, завоюет и победит. На обычной войне убивают только тело, а в духовной брани может погибнуть душа, что несравненно страшнее. Ведь тело человека смертное, оно рано или поздно все равно умрет, тогда как душа наша бессмертна, и ее поражение и гибель не означают уничтожения, но означают вечное удаление от Бога в адскую бездну, во тьму кромешную.

Чтобы с нами этого не случилось, нужно всегда помнить, что нас окружают бесплотные невидимые враги, которые ищут нашей погибели и никогда не прекращают брани против нас. Этим врагам мы должны давать отпор и не подпускать их близко к крепости нашей души, которую они стремятся завоевать и разрушить. Для этого от нас требуется постоянное бодрствование и внимание — как от гарнизона осажденной крепости. Нужно удерживать рубежи нашей обороны, потому что если мы их сдаем, то враг подходит к нам ближе. Например, если человек перестает соблюдать посты, то этим он сдает важный рубеж обороны, и враг, естественно, подходит ближе. Если он перестал совершать молитвенное правило, то враг подходит еще ближе. Если он годами не причащается, то этим он сдает важнейший рубеж, и враг подходит уже совсем близко. Подобно этому и все прочие христианские труды и добродетели являются нашими твердынями и крепостями, которые позволяют держать оборону и отражать все атаки и нападения врага. А если мы их сдадим, то враги нас победят.

Таким образом, для духовной брани, которую мы ведем, требуется постоянное бодрствование. Нужно понуждать себя к тому, чтобы сохранять наши твердыни и крепости — молитву, пост, церковные службы, Исповедь, Причастие и прочие дела христианского благочестия. Будем же, братия и сестры, в брани с врагом упорными и постоянными. Будем в ней внимательными и собранными. Будем учиться искусству этой брани у великих воинов-победителей, то есть у святых. Ведь если мы так повоюем, то явимся, подобно им, победителями сил тьмы и как верные воины Христовы будем увенчаны Небесным Царем в грядущей вечности. Аминь.

Преподобный Серафим — один из самых почитаемых русских святых. Всем известно, что мы должны подражать святым и учиться у них. Как и чему нам можно учиться у преподобного Серафима? Ведь добродетели и совершенства этого святого мужа высоки и многообразны — как же мы можем им подражать?

Конечно, добродетели святых неисчислимы, и сразу им всем подражать невозможно. Однако следует и то знать, что все добродетели святых, сколь бы много их ни было, проистекают из одного источника. Имя этого источника — Благодать Святого Духа. В какой мере мы приобретаем Благодать, в такой приобретаем все добродетели и совершенства святых. Поэтому, если мы хотим подражать святым, нужно прежде всего озаботиться этим единственным и самым важным делом — стяжанием Благодати Божией. И вот этому мы как раз можем учиться у преподобного Серафима, ибо он оставил нам прямые наставления о стяжании Благодати в известной своей беседе с Н. А. Мотовиловым. Попробуем поразмыслить о некоторых словах Преподобного, сказанных им в этой беседе.

Итак, преподобный Серафим говорит, что смысл христианской жизни заключается в стяжании Благодати Святого Духа. Это стяжание он сравнивает с торговлей, с приобретением земного богатства. Из такого сравнения следует несколько интересных мыслей. В частности, такая мысль: как земное богатство может иметь много уровней — от малого и до великого, так и Благодать, приобретаемая христианами, бывает очень и очень разной — от малой и до великой. В отношении материального богатства есть большая разница между человеком обычным и человеком бесконечно богатым. Эта разница видна во всем: и как каждый из них одевается, и где он живет, и какие возможности имеет в жизни. Большинство людей владеют малым богатством и живут так: заработал — потратил, заработал — потратил. То есть они вынуждены постоянно поддерживать свое малое богатство, иначе им угрожают нищета и разорение. Однако при большом богатстве необходимость в этом отпадает, и нищеты тогда уже быть не может. При накоплении материального богатства, достигнув какого-то уровня, становится возможным жить только на одни доходы с капитала. В этом случае человек бывает богатым уже всегда, независимо ни от чего.

Вот точно так же и святые, получившие от Бога великие дары Благодати, подобны человеку, владеющему огромным состоянием, которое часто бывает невозможно даже и сосчитать. Как какой-нибудь богатейший человек может всем помогать, может строить храмы или больницы, жертвовать огромные суммы на благотворительность, однако сам беднее от этого не становится, так и святые: они источают изобильную благодатную помощь и людям, и всему миру, но сами в Благодати не оскудевают и не истощаются. Святые исцеляли неизлечимых больных, воскрешали мертвых, избавляли людей от опасностей и смерти, помогали в самых разных нуждах и напастях. Все эти Божии дары они источали, подобно бьющему из земли неиссякающему источнику. У нас же все бывает по-другому, и в отношении Благодати мы чаще всего являемся бедными или даже нищими. Благодать не пребывает в нас постоянно, но лишь по временам и в малой мере приходит в нашу душу. Мы подобны не сверхбогатому человеку, а какому-нибудь бедняку, а потому и благодатную помощь мы никому оказывать не в состоянии.

Можно привести и еще сравнение: большинство христиан — это малые лодочки, с трудом плывущие по волнам житейского моря, тогда как святые — это огромные морские корабли. Как какой-нибудь авианосец является грозной силой для врага, настоящей плавучей крепостью, которую невозможно одолеть, так и святые — они непобедимы для наших врагов и своими молитвами, своей святой жизнью поражают и далеко прогоняют их. Под прикрытием этих авианосцев, под их защитой только и могут плыть наши малые лодочки, а без такой защиты враг легко и быстро потопил бы их.

Святые приняли от Бога великие силы и великие дары, и эти силы и дары они посылают в мир, так что, по слову старца Паисия Святогорца, диавол бывает связан этими силами и уже не может делать в мире все, что ему вздумается. Поэтому каждый святой, стяжавший Благодать, — это бесценное сокровище для мира, хотя мир этого не понимает и не хочет признавать. Мир стоит ради святых, и именно святые есть та соль, которая не дает земле окончательно заплесневеть. Именно они — тот свет мира, который не дает нашему миру погрузиться во тьму и погибнуть.

Посылая в мир бесконечные Божии силы и энергии, святые могли влиять даже на ход мировой истории. Так святой Силуан Афонский говорил, что во времена преподобного Серафима именно за его молитвы Господь хранил Россию от бедствий и потрясений. Например, России угрожала смертельная опасность во время восстания декабристов. Известно, что декабристы имели о России замыслы самые темные. «Более и более открывается, — писал после декабрьского восстания святитель Филарет Московский, — от каких ужасов и мерзостей избавил нас Бог, укрепив Государя в 14-й день декабря». Из этих слов видно, что революция с ее кровавым кошмаром вполне могла случиться не в 1917 году, а почти на сто лет раньше, в 1825-м. Но Господь сохранил тогда Россию, и, очень вероятно, что именно за молитвы преподобного Серафима Саровского…

Приняв Благодать Божию, святые получили не только великие силы и дары, но, самое главное, — родство с Богом. К родству с Богом призваны и все христиане — все мы должны стать родными Богу и войти в Его семью. И в Церкви Христовой для этого имеются все необходимые средства. Например, через Таинство Причастия мы действительно и реально становимся родными Богу. Однако это родство только по крови, и, кроме него, требуется еще родство по духу. Духовное же родство с Богом и святыми достигается только одним способом — стяжанием Благодати Божией. Лишь те, кто стяжал большую Благодать, приобретают это небесное родство и становятся истинными Божиими детьми. Почему и сказала Царица Небесная о преподобном Серафиме: «Этот от рода нашего», — ибо он имел большую Благодать Святого Духа.

Итак, мы видим, братия и сестры, в чем мы должны подражать преподобному Серафиму: в стяжании Благодати Божией. Именно этому нам следует у него учиться. Потрудимся же неленостно над тем, чтобы ее стяжать. Будем подвизаться в христианской жизни, чтобы получить родство с Богом и святыми. Ведь тогда и мы будем там, где пребывают они, тогда и мы войдем в их чудное небесное собрание, в их великую Божию семью. Аминь.

Есть в Новом Завете одно место, где апостол Иаков рассуждает о грехах слова. Там говорится, что язык, хотя и малый член в человеческом теле, но часто он делает много зла. Язык назван у апостола разжигаемым от геенны огнем, прикрасой неправды и исполненным смертоносного яда злом, которое до конца укротить никто из людей не может. Из этих слов хорошо видно, братия и сестры, насколько серьезны грехи нашего языка. И это совершенно неудивительно: ведь дар слова есть один из высших Божиих даров человеку, а потому и грехи, извращающие этот дар, есть грехи очень нехорошие.

Человек — существо словесное, в отличие от бессловесных животных. Даже само имя «человек» некоторые производят от слова «словек» — то есть словесное существо. Но главное даже не в этом, а в том, что наш Бог и Создатель есть Бог Слово. «Слово» — это одно из имен Божиих. «В начале было Слово», — читаем мы в Евангелии. И по этой причине грехи языка и слова есть грехи тяжкие, ибо они относятся лично к Нему, к ипостасному Слову, ко второму Лицу Троицы.

Дар слова есть таинственный дар, и мы знаем, что слово может обладать великой силой. Сама наша вселенная, как известно, была сотворена словом Божиим. «Словом Господа сотворены небеса», — говорит царь и псалмопевец Давид. И вот этот дар слова, данный нам, мы можем использовать как во благо, так и во зло. Бог дал его человеку, чтобы он использовал его во благо. Но увы, очень часто мы используем его именно во зло. И конечно, к этому всегда нас пытается склонить диавол, который хорошо знает, что грехи слова очень опасны и гибельны для человека. Что же это за грехи? Попробуем коротко перечислить основные из них.

Первый такой грех есть празднословие. Празднословие — это когда мы много говорим ни о чем, расточая дар слова на суету и пустоту. Люди грешат этим грехом постоянно, бывают готовы празднословить с кем угодно и где угодно — дома ли, на работе, в гостях или, например, в храме. Многие способны часами разговаривать по телефону. Совершенно очевидно, что большая часть таких разговоров относится именно к празднословию, ибо это разговоры в прямом смысле ни о чем, — по народной пословице: говорит весь день до вечера, а послушать нечего. Однако Божественный дар слова слишком велик, чтобы расточать его бездумно, бесцельно и бессмысленно. Такое бесцельное расточение является грехом. В Евангелии Христос говорит, что за каждое праздное слово на последнем Суде люди дадут ответ. Как же мы будем отвечать за наши праздные слова? Ведь таких слов у нас окажутся целые моря или океаны?

Кроме того, празднословие крайне пагубно сказывается на духовной жизни человека. Оно опустошает душу и изгоняет из нее Благодать Божию. Святые отцы приводили такое сравнение: если в натопленной бане часто открывать дверь, то жар быстро улетучивается. Так бывает и у нас: приходит в душу Благодать, например, через молитву или Причастие, но мы, предаваясь празднословию, быстро ее выбалтываем, и душа снова становится пустой...

Если бы грехи слова ограничивались одним только празднословием, то это было бы полбеды. Однако за празднословием следует и к нему легко примешивается целый ряд других грехов, и часто грехов тяжких. Таких, например, как осуждение. Ведь очень часто именно оно бывает главной темой наших разговоров. Мы привыкли осуждать всех и вся: родственников, соседей, начальников, сослуживцев, политиков и кого угодно. Между тем многие святые отцы, например преподобный Амвросий Оптинский, говорят, что из всех заповедей Евангелия самой важной является заповедь «не судите». Осуждение ненавистно Богу, оно есть как бы донос на своего ближнего. Осуждая, мы обвиняем перед Богом того или иного человека, доносим на него. И этим мы уподобляемся диаволу, о котором сказано в Писании, что он клевещет перед Богом на людей день и ночь, то есть является доносчиком. Господь дал нам заповедь, чтобы мы любили друг друга, а мы, вместо этого, осуждаем и доносим Ему друг на друга. Причем почти всегда эти доносы бывают ложными, по той простой причине, что наш суд о каком-либо человеке в большинстве случаев является ошибочным, неверным.

Осуждением словесные грехи не заканчиваются. Грех осуждения легко переходит у нас в прямое злословие, и тогда мы начинаем оскорблять, обзывать и ругать людей бранными словами, забывая, что за все это нам угрожает в прямом смысле геенна огненная. Ибо написано в Евангелии: кто скажет брату своему: «рака», подлежит синедриону; а кто скажет: «безумный», подлежит геенне огненной. Бывает, что в порыве гнева человек доходит до того, что проклинает других людей, и подчас даже самых близких. Проклятие — это страшное дело, особенно в тех случаях, когда родители проклинают детей. Такое проклятие может иметь действие, враг может как бы поймать безумное слово отца или матери и через него получить право и доступ к человеку для своей деятельности, которая всегда несет с собой зло и разрушение. Увы, имеется немало примеров из жизни, подтверждающих справедливость сказанного.

Следующий, также очень распространенный грех языка, — это сквернословие. Кто же вынуждает тебя сквернословить, о человек? Неужели тебе нельзя говорить по-человечески, без гнусных матерных слов и выражений? И ведь люди часто сквернословят без всякой видимой причины, даже и не для красного словца, а просто так, по скверной безмозглой привычке. Нужно ли говорить, что сквернословие и матерная брань — это тяжкий грех? Ведь если даже за праздное слово нам будет непросто отвечать перед Богом, то как мы ответим за скверные и матерные слова?

Еще из грехов языка следует упомянуть грехи лжи и лицемерия. Как и грех осуждения, ложь и лицемерие также по своей сути являются самыми что ни на есть диавольскими грехами, ибо эти качества глубоко присущи диаволу, названному в Евангелии отцом лжи. Он также есть и отец лицемерия, потому что, будучи ангелом тьмы, всегда принимает вид Ангела света. И тот человек, который привык врать и лицемерить, должен знать, что этим он уподобился диаволу и сроднился с ним.

Итак, мы коротко перечислили грехи языка. Как видно, среди них действительно есть много грехов нехороших и тяжких. Еще раз скажем: слово — это великий Божий дар, а любой великий дар, в зависимости от того, как им пользоваться, может стать причиной и великого блага, и великого зла. Вот и слово — оно может созидать, а может разрушать, может лечить, а может убить, может нести благословение, а может проклятие. Будем же всегда об этом помнить, братия и сестры, будем очень внимательны и осторожны в том, как мы пользуемся словом. Постараемся обуздать наш язык и не допускать, насколько возможно, совершения тех грехов, о которых мы говорили. Конечно, обуздать свой язык бывает очень непросто, и апостол Иаков прямо говорит, что это дело принадлежит совершенным. Но мы ведь как раз и призваны к христианскому совершенству, призваны Самим нашим Господом и Создателем. Поэтому если потрудимся и приложим усилия, то Господь нам будет помогать, и мало-помалу мы научимся использовать дар слова так, как и нужно его использовать, — во благо и во спасение. Аминь.

Святой Симеон жил в VI веке. Он был родом из Сирии и происходил из богатой знатной семьи. Когда ему было тридцать лет, он совершал паломничество в Палестину, в святой город Иерусалим. И вот Благодать Святой земли так сильно на него подействовала, что он со своим другом по имени Иоанн решил оставить мир и посвятить свою жизнь Богу. Паломники не стали возвращаться домой, а пришли в монастырь преподобного Герасима Иорданского, где приняли монашеский постриг. Вскоре после этого, ища более уединенной и безмолвной жизни, друзья удалились из монастыря в пустыню и, поселившись недалеко от места, где Иордан впадает в Мертвое море, стали проводить строгую отшельническую жизнь в посте, бдении и молитве. Прошло около тридцати лет такой жизни, и подвижники достигли христианского совершенства. И вот тогда Господь призывает Симеона на новый, еще более высокий подвиг — на путь юродства в миру, чтобы послужить спасению многих людей. Что-то похожее было в житии преподобного Серафима Саровского: он тоже долгое время подвизался в уединении, прежде чем был призван оставить затвор и выйти к людям.

Итак, однажды Симеон сказал Иоанну: желаю идти в мир, чтобы ругаться миру. Иоанн же сначала не хотел его отпускать, потому что любил Симеона, как родного брата. Но потом, поняв, что это решение от Бога, он смирился и со многой скорбью расстался со своим другом и сподвижником. Оставив пустыню, Симеон пошел сначала в Иерусалим, где три дня у Гроба Господня молился, чтобы Бог укрепил его на предстоящий подвиг. Также он просил Бога скрыть от людей те действия Благодати, которые будут совершаться через него, чтобы при жизни избежать человеческой славы. Как мы увидим дальше, Господь услышал и исполнил эту просьбу. Из Иерусалима святой Симеон, направляемый Божиим Промыслом, пришел в большой и богатый сирийский город Эмессу, чтобы там проходить предстоящее ему поприще юродства. Подходя к городу, Симеон увидел лежащую на куче мусора дохлую собаку. Он снял с себя пояс, привязал собаку за лапу и пошел в город, волоча ее за собой. Мальчишки бежали за ним, бросали в него камнями и кричали: «Безумный монах! Безумный монах!» Так положил святой Симеон начало своему подвигу юродства ради Христа.

Подвиг юродства недаром считается высшим из христианских подвигов. Такой подвиг имеет много разных смыслов. Это и молитва за весь мир. Это и наставление заблудших душ на путь спасения. Это и оказание многообразной помощи людям: исцеление больных, изгнание бесов, избавление от опасностей. Это и несение великого креста злострадания ради Христа и ради людей. Это, наконец, и обличение безумия погибающего мира. Святой Симеон, по его собственным словам, пришел из пустыни в мир, чтобы «ругаться миру». «Ругаться миру» означает смеяться над миром, обличать принятый мирскими людьми образ жизни. Ибо мир наш — это мир падший и безумный, и все, чем обычно живут люди, чего они добиваются, чего ищут и желают, — все это, если глубоко посмотреть, — безумие.

Люди, например, всю жизнь посвящают поиску власти, или славы, или удовольствий — то есть того, что бесполезно для вечности и что они никогда не смогут взять с собой при исходе из мира. Люди копят деньги, собирают богатство, которое они также не возьмут с собой и о котором им даже неизвестно, кому оно достанется. Сплошь и рядом ради богатства люди совершают тяжкие грехи, продавая таким образом за тленные земные деньги свою бессмертную душу. Известный Евангельский богач считался, конечно, среди людей умным: ведь он сумел возвыситься, накопил богатство, жил в удовольствиях. Нищий же Лазарь всеми считался глупым и убогим. Однако Лазаря после смерти Ангелы привели в Рай, а богач низвергся в ад, на вечную муку. Итак, получается, что богач всю жизнь копил деньги для того, чтобы купить себе на них ад и геенну. Разве это не безумие? Конечно, безумие.

И надо сказать, что наш мир с его безумием почти всегда увлекает людей, поглощает и пожирает их, заставляет служить себе и своему безумию. Юродивые же своим поведением, своей жизнью обличали безумие мира и тех безумцев, которые ему служат. Они потому имели дерзновение так поступать, что сами совершенно, до конца отвергли этот мир с его безумием, посмеялись над ним. Жизнь их была как бы непрерывной пародией на мир, насмешкой и передразниванием его. По словам одного проповедника, эти люди были как бы пришельцами из другого мира, которые не желали знать и исполнять общепринятые законы и установления земной жизни, не желали играть по принятым у людей правилам, но действовали вопреки и поперек всего этого. Юродивые отказались не только от богатства, власти, славы, удовольствий, но и от самого источника этих земных благ — от человеческого разума. Хотя они и имели разум, но отказывались использовать его для того, для чего обычно используют его люди в нашем мире.

Конечно, не одна лишь только пародия и насмешка над миром были целью юродствования святого Симеона. Главной его целью было спасение погибающих человеческих душ, проповедь о Христе этим душам. Апостол Павел говорит, что наш мир, который не захотел познать Бога через мудрость, Богу благоугодно было спасти через юродство проповеди. И действительно, юродство может проповедовать Христа даже там, где обычное разумное, рассудочное слово не имеет силы. Святой Симеон, как и многие юродивые, часто имел круг своего общения среди людей опустившихся — нищих, бомжей, воров, проституток, пьяниц и преступников. Это было так называемое общественное дно, люди, переступившие последнюю черту. В любом большом городе таких людей всегда бывает много. Для них непригодна обычная проповедь — из тех, например, что произносит священник в храме. Если бы ученый проповедник пришел в какой-нибудь развратный притон или буйный кабак и стал читать там свою лекцию, то никто не стал бы его слушать, и из такой затеи ничего бы не вышло. А вот блаженные, юродствуя и безумствуя, и в этой адской среде могли свидетельствовать о Христе, и с этого дна им удавалось спасать погибающие души. В блаженных обитала великая сила Божия, которая давала им возможность совершать чудо обращения самых закоренелых грешников. Также эта сила хранила их самих, чтобы они не опалились грехом и не повредились от того зла и соблазна, в которые всегда бывает погружено общественное дно, эта сточная канава мира сего.

Юродствуя и совершая знамения и чудеса, блаженные нередко заставляли грешного человека задуматься и исправиться. Например, святой Симеон однажды обратил к истинной вере одного уклонившегося в ересь торговца. Произошло это следующим образом. Когда торговец и его жена в установленное время собрались совершать молитвенное правило и хотели разжечь фимиам, то неожиданно к ним в комнату вбежал Симеон, которого они уже знали, и, достав из печи полную пригоршню раскаленных углей, подошел к ним, чтобы они положили ладан для каждения. Увидев это, они в ужасе стали кричать: «Что ты делаешь? зачем сжигаешь свои руки?» Симеон же, юродствуя, отвечал: «Если не угодно вам, чтобы я кадил руками, буду кадить одеждой». И, положив угли с фимиамом в свои лохмотья, кадил, пока не угасли угли. Видя, что и руки, и одежда Симеона остались совершенно невредимыми, торговец с женой стали почитать его за святого и после этого случая отстали от ереси и присоединились к Православной Церкви.

Бывало также нередко, что Симеон, зная по дару прозорливости дела людей, обличал кого-либо в совершенных тайных грехах: воровстве, прелюбодеянии, мошенничестве, ереси и многих других. Он знал, кого и как надо обличить, чтобы человек исправился. Например, одних он обличал тайно, а других прилюдно, третьим же указывал на их грехи в притчах и загадках. Однажды он, по своему обычаю притворяясь сумасшедшим, исцелил от слепоты одного крестьянина, после чего сказал ему на ухо: «Смотри же, больше не воруй коз у соседей». Конечно, крестьянин, будучи поражен прозорливостью святого, в дальнейшем постарался исправиться.

Часто Симеон изгонял бесов из одержимых. Для этого он иногда сам притворялся бесноватым и ходил вместе с такими людьми, молясь об их избавлении. Бесноватые, или, лучше сказать, бесы, обитавшие в них, кричали ему: «Уходи отсюда, юродивый, ты не наш, зачем ты жжешь и мучишь нас?» Но, походив так какое-то время с Симеоном, несчастные избавлялись от своей одержимости. Также был еще случай, что некий юноша подвергся беснованию за грех прелюбодеяния. Как будто бы случайно встретив его, старец ударил юношу по щеке и сказал: «Не прелюбодействуй!» И тотчас бес вышел из него, и он стал здоров. Спрашивающим его знакомым, как он исцелился, юноша рассказывал: «Я видел старца с деревянным крестом в руке, который прогнал от меня черного страшного пса ударами креста, и я стал здоров».

Впрочем, не для всех Симеон притворялся сумасшедшим и юродивым. Было в городе несколько человек, которые знали его тайну — что он живет в святом притворстве. Когда старец с ними разговаривал, он уже не юродствовал, но вел себя разумно, с кротостью и смирением, и Благодать была в его словах. Те, кто с ним беседовал, свидетельствовали даже, что ощущали особое благоухание, исходящее из его уст. Одним из таких людей был диакон по имени Иоанн, муж добродетельный, часто помогавший чем мог Симеону. С ним святой иногда беседовал о христианской жизни и о пути спасения.

Однажды с диаконом приключилась беда: в городе убили человека, и мертвое тело подбросили к нему во двор. Наутро труп был обнаружен, и диакона арестовали по подозрению в убийстве. Иоанн не смог оправдаться, и городской судья вынес ему смертный приговор. Когда Иоанна повели на казнь, некоторые люди пришли и рассказали Симеону обо всем, что произошло. Услышав это, блаженный немедленно пошел в уединенное место, где он имел обычай молиться. Там, подняв руки к небу, Симеон стал просить Бога об избавлении Иоанна от смерти. И как только он стал молиться, сразу же были пойманы настоящие убийцы. Судья поспешно послал городских стражников к месту казни, чтобы отменить приговор. Они подоспели как раз вовремя, потому что диакона в это время уже собирались казнить. Когда Иоанн был отпущен, он побежал к Симеону и, придя, застал старца еще молящимся с воздетыми к небу руками. В ужасе диакон увидел, что из уст Симеона выходило как бы ослепительное пламя и сам он весь был объят огненным сиянием. Он не смел приблизиться к старцу и стоял, пока тот не окончил молитвы и сияние не поднялось от него к небу.

Таков был этот святой и великий муж, такова была сила его молитвы. И поистине, город Эмесса имел в лице Симеона своего Ангела Хранителя, и, может быть, самого большого благодетеля за всю свою историю. Ибо он покрывал город своими молитвами, изгонял бесов, совершал многочисленные исцеления, помогал тем, кому никто другой не мог помочь, а самое главное, спас многие души горожан от ада и вечной гибели.

Однако, несмотря на это, при жизни Симеона граждане Эмессы так и не поняли, какой великий светильник находится среди них. Почему они не поняли? Потому что святой сам не хотел, чтобы люди хвалили и прославляли его, и, перед тем как вступить на путь юродства, много молился, чтобы Господь избавил его от человеческой славы. Ведь святости, как мы знаем, всегда свойственно избегать людских похвал и прославлений. Так поступал и Сам Христос: Он запрещал разглашать о совершенных Им чудесах, чтобы не умножать Свою славу среди людей. Так поступали и святые последователи Христа: всеми силами они избегали прославления от людей. Об этой характерной черте святости старец Паисий Святогорец рассуждает в следующих словах. Блаженны, говорит он, сподобившиеся жить незаметно, стяжавшие великие добродетели и не стяжавшие себе даже малого имени. Блаженны ради этого юродствующие и таким способом сохраняющие свое духовное богатство. Блаженны радующиеся, когда их несправедливо обвиняют, а не когда справедливо хвалят за добродетельную жизнь. Трижды блаженны те, которые, будучи мудрыми, изображают из себя безумцев ради любви Христовой и смеются над мирской суетой, потому что их безумие Христа ради стоит больше всех знаний и премудрости премудрых мира сего...

Именно так поступал Симеон: он все делал для того, чтобы избегать человеческой славы, и часто с этой целью намеренно бесчестил себя перед людьми, чтобы никому даже в голову не приходило его хвалить. Например, когда по его молитве кто-нибудь выздоравливал, он сразу совершал на глазах у людей какой-нибудь неприглядный поступок, и те, вместо того чтобы его хвалить, начинали ругать или даже бить. Таким образом Симеон за делаемое им добро не имел никакой награды от людей, но угождал только Богу, от Него одного ожидая славы и награды.

За два дня до своей кончины старец пришел к Иоанну, чтобы проститься. Он поведал диакону, что видел Господа, Который сказал ему: «Прииди, блаженный, ко Мне, и примешь не один, но много венцов за спасение многих душ человеческих». Старец дал Иоанну и свои последние наставления. Стоит сказать о некоторых из них, ибо они и нам могут принести большую пользу. Итак, кроме прочего, он сказал: «Молю тебя, брат, никого из нищих, особенно из иноков, не презирай и не укоряй; да знает любовь твоя, что многие из них очищены злостраданием и, как солнце, сияют перед Богом. Так и между простыми людьми, живущими в деревнях и возделывающими землю, ведущими жизнь в незлобии и правоте сердечной, которые никого не бранят, не обижают, но от труда рук своих в поте лица едят хлеб свой, — много между такими великих святых: ибо видел их, приходивших в город и причащающихся Тела и Крови Христовых и сияющих, подобно чистому золоту».

Закончив беседу с диаконом, Симеон вышел из города и больше уже не показывался в нем, желая все последнее время пребывать в молитве. Через два дня какие-то нищие нашли бездыханное тело святого и предали его погребению. Хоронили его, конечно, без всяких почестей, как хоронят бездомных и тех, у кого нет родственников. Однако почести, которые не воздали святому люди, воздали ему Ангельские Силы. Ибо, когда тело несли к месту погребения, некоторые горожане явственно слышали Ангельское пение и ощущали необыкновенное разлитое в воздухе благоухание.

Как только в городе стало известно о кончине блаженного, с его жителями произошла какая-то перемена. Город как будто пробудился от сна. Все вдруг стали вспоминать многочисленные чудеса и знамения, совершенные Симеоном, случаи исцеления, помощи, прозорливости, изгнания бесов и многое-многое другое, им сделанное. Всего этого горожане припомнили так много, что какое-то время в Эмессе ни о чем другом люди не могли говорить. Они многократно пересказывали друг другу все эти случаи и удивлялись, что не задумывались об этом раньше. У людей как будто с глаз спала пелена, и они наконец поняли, что рядом с ними все эти годы жил великий святой, под видом юродства скрывавший высокое подвижническое житие. Те из горожан, кто бил, обижал и оскорблял старца (а таких было много), горько в этом каялись и просили у него прощения. Другие же возымели желание выкопать тело Симеона, чтобы похоронить его с почестями и в достойном месте. Но, как видно, не угодно было это Богу, и сам святой не хотел того, потому что, сколько ни копали на месте захоронения, тела его найти так и не смогли. В житии об этом сказано, что Господь скрыл от людей мощи святого в некотором другом, одному Ему известном месте…

Так закончил свой земной путь один из величайших угодников Божиих, блаженный Симеон, Христа ради юродивый. Почти сразу после его кончины в Иорданской пустыне преставился к Богу и святой его друг и сподвижник Иоанн. Ныне оба они во славе предстоят с Ангельскими Силами престолу Божию. Да пребудут с нами молитвы этих святых и великих мужей. Аминь.

Как нам известно из истории, святой князь Владимир, креститель Руси, приняв христианство, совершенно изменил свою жизнь: из дикого необузданного язычника он стал праведником и подвижником. Сам обретя путь истины, он, конечно, приложил все усилия к тому, чтобы и своих детей воспитать в христианской вере и благочестии. У князя Владимира было двенадцать сыновей от разных жен. Из них самыми любимыми были Борис и Глеб. Они больше других своих братьев преуспевали в христианской жизни и были в этом единодушны со своим отцом. Летопись сообщает, что Борис и Глеб с детства любили читать жития святых мучеников и пламенно желали им подражать, — желали, как и они, пострадать за Христа. Святые братья даже молились и просили Бога об этом. Как видно, Господь не забыл этой их детской молитвы…

История святых Бориса и Глеба всем известна: после смерти князя Владимира один из его сыновей — Святополк, прозванный в народе «окаянным», захватил власть в Киеве и начал убивать своих братьев, которых считал конкурентами в борьбе за престол. Хотя Святополк был старшим сыном, князь Владимир не хотел видеть его правителем Руси, так как тот запятнал себя переходом в латинскую веру и предательским бунтом против отца. Князь Владимир по-христиански простил тогда сына и даже дал ему княжеский удел, но преемником своим он хотел видеть Бориса, а не Святополка. Также не любили Святополка народ и дружина.

Весть о смерти отца застала Бориса, когда тот во главе большого войска возвращался из похода против печенегов. Князю также сообщили, что Святополк занял престол в Киеве и замышляет его убить. Воеводы и дружина, бывшие с Борисом, предлагали ему идти на Киев и силой взять власть. Для этого у Бориса были все условия — большое войско, закаленное в боях, полностью бывшее на его стороне, а также поддержка и любовь киевлян и народа. Святополк же не имел ни того ни другого. Борьба и война за власть, даже и с ближайшими родственниками, были в ту эпоху обычным делом и не считались слишком большим грехом. Поэтому по человеческой логике, по естественному рассуждению единственным правильным решением было идти войной против Святополка. К этому и пытались склонить Бориса его мудрые воеводы и дружинники.

Однако святой князь наотрез отказался воевать против своего брата, да еще и старшего. «Не подниму, — говорил он, — руки на старшего брата моего, которого мне следует считать за отца». После долгих уговоров, убедившись, что Борис не изменит этого решения, казавшегося воеводам безумным, дружинники и войско покинули его, спасая свою жизнь. И действительно: кто будет оставаться с князем, добровольно склоняющим голову под меч врага? Святополку донесли, что Бориса все оставили, и он, как свирепый хищник, воспользовался моментом и послал отряд своих приспешников, которые, найдя князя, ворвались к нему в шатер и безжалостно убили его, а также тех нескольких людей, которые пожелали остаться с ним до конца. Подобным образом, спустя короткое время, посланные Святополком палачи убили и князя Глеба, бывшего еще совсем юным. Так завершили святые братья свой земной путь.

При чтении жизнеописания Бориса и Глеба может возникнуть вопрос: почему убиенные князья были причислены к лику святых? Ведь это было обычное политическое убийство, совершенное в борьбе за власть, убийство, подобных которому в истории любой страны можно насчитать десятки и сотни. Почему бы всех этих неудачливых политиков, устраненных конкурентами, не причислить к лику святых? Чем принципиально отличаются от них святые Борис и Глеб?

Принципиальное отличие заключается в ответе на вопрос, ради кого претерпели смерть те и другие. Святые Борис и Глеб претерпели смерть ради Христа, принесли себя в жертву Христу, а не идолу властолюбия, как все прочие, встретившие смерть, яростно борясь за власть, с мечом в руке, с чувством ненависти и ожесточения, с жаждой мести. Умирая в таком состоянии, кому они приносили себя в жертву? Кому угодно, только не Христу. А Борис и Глеб встретили смерть, имея в душе мир и любовь Христовы, преданность Христу, готовность умереть, но не нарушить Его заповеди о любви ко всем людям, даже и к врагам, и к убийцам.

И святой Борис, и святой Глеб умерли с молитвой. Летопись повествует, что, когда пришли палачи Святополка, князь Борис слушал в шатре утреню и успел причаститься перед тем, как они ворвались в шатер. Подражая Христу, молившемуся на Кресте за Своих распинателей, святой князь молился за своего брата, чтобы Господь не вменил ему это убийство в грех. Последними его словами, обращенными к убийцам, были: «Братия, приступите и окончите повеленное вам, и да будет мир брату моему и вам, братья». С подобным же христианским расположением души встретил смерть и юный князь Глеб.

Итак, святые князья дали себя убить ради Христа, пострадали за Него, оказались верными Ему даже до смерти — потому и прославлены они и Богом, и людьми. «Будь верен до смерти, и дам тебе венец жизни», — говорит Господь. Есть явное мученичество за Христа — когда мучеников силой принуждали отречься от Христа, — но есть и другое мученичество — когда христианин готов умереть, готов дать себя убить (даже имея возможность избежать смерти) — ради исполнения заповедей Христовых. И то, и другое мученичество — ради Христа. Святые Борис и Глеб не пожалели жизни, чтобы исполнить заповедь Христа «не противься злому», оказались верными Христу до смерти, почему и приняли от Него венец жизни вечной. Они поступили в этом наперекор всей человеческой логике, предпочтя ей священное безумие Евангельской любви. И такой их выбор — не от мира сего. Здесь они явились подражателями своего великого отца, святого князя Владимира, который, как известно, в христианской ревности также пытался установить в государстве законы, противоречащие государственной мудрости и земной логике, например, отказывался казнить преступников, боясь нарушить заповедь Христа «не убивай».

Святые Борис и Глеб имели полную возможность взять власть в Киеве, опираясь на поддержку народа и дружины, но не сделали этого, боясь нарушить заповедь Евангелия о любви. Есть ли в истории примеры, чтобы какой-нибудь политик или правитель сделал что-то подобное? Имея возможность получить власть, отказался бы от нее ради исполнения Евангельской заповеди? Если они и есть, то являются случаями настолько редкими, что пальцев и одной руки будет достаточно для их перечисления. Почему же столь редки такие случаи? Потому что редки в нашем мире святые, то есть люди, руководствующиеся не мирской человеческой логикой, но исполняющие волю Христа, Царство Которого и мудрость Которого не от мира сего. Святые Борис и Глеб в своей смерти уподобились Христу, Который, по слову Евангельскому, мог позвать Себе для защиты двенадцать легионов Ангелов, но не сделал этого, а претерпел крестную смерть от беззаконного судилища.

Борис и Глеб были первыми святыми, канонизированными Русской Церковью. Даже их отец, князь Владимир, был причислен к лику святых намного позже. Многочисленные летописи свидетельствуют, что широкое и поистине всенародное почитание страстотерпцев началось сразу после их кончины. Это и неудивительно, ибо Господь Сам прославил Своих угодников: их тела остались нетленными, что особенно чудесно у святого Глеба, тело которого убийцы бросили в лесу, где оно пролежало долгих пять лет, прежде чем было найдено в правление Ярослава Мудрого.

Являясь первыми русскими святыми, Борис и Глеб как бы полагают начало русской святости и русской праведности, задают основные черты русской христианской души. Одна из главных таких черт — бесконечное терпение русского народа, нежелание отвечать злом на зло, насилием на насилие. Эта характерная черта, по словам одного историка, проистекает из великого христианского оптимизма русского человека: ведь правда в конце концов все равно победит — зачем же торопить ее неправдой? Любовь и добро все равно свое возьмут — зачем торопить их злобой и ненавистью? Будущий век принадлежит только истине — зачем же пытаться приближать его ложью? Эта черта проходит красной нитью через всю историю русского народа, глубоко воспринявшего в свою душу образ Христа — страдающего, кроткого и смиренного. Тысячелетнее Русское царство началось с подвига страстотерпцев — святых Бориса и Глеба, и закончилось оно также подвигом страстотерпцев — последнего царя и его семьи…

Русское царство закончилось, но не закончились Русская Церковь и русская история. Старой России уже нет, но русский народ по-прежнему жив и продолжает творить свою жизнь. По какому пути мы пойдем? Наши святые предки указуют нам этот путь — путь точного исполнения Евангельских заповедей, путь служения и угождения Христу, а не человеческим обычаям мира сего. Будем же подражать этим великим людям в их христианской любви, вере и смирении, будем учиться у них великодушию, долготерпению и мужеству, будем также всегда помнить, что не зло победит зло, но только любовь. Аминь.

В сегодняшний праздник в храме всегда бывает народ — люди приносят освящать мед нового сбора. Отсюда происходит и название праздника — Медовый Спас. В этот день Церковь вспоминает сразу несколько событий. Во-первых, сегодня один из трех праздников в году, когда выносится для поклонения святой Крест. Связано это с тем, что в древности в Византии месяц август считался временем, когда усиливались эпидемии, болезни и прочие бедствия. Это было известно по многовековому опыту. И вот, чтобы укрепиться против болезней и бедствий, чтобы оградить себя от них, в Церкви установился обычай выносить святой Крест на улицы Константинополя, где перед ним служились молебны. Крест выносили в первый день августа по старому стилю — это как раз сегодняшний день. Крест Христов есть великое оружие для христиан, великая сила и помощь в бедствиях и испытаниях. И люди по вере получали эту помощь от святого древа Крестного.

Кстати, нужно сказать, что и в наше время месяц август часто бывает неблагоприятным — почему-то именно в этом месяце мы больше, чем в другие, слышим сообщения о различных авариях, катастрофах, несчастных случаях, и это есть свидетельство того, что и в наше время вынос Креста не утратил своего значения и мы по-прежнему нуждаемся в нем для укрепления и ограждения силой крестной.

Еще одно празднуемое ныне событие — Крещение Руси святым князем Владимиром, которое, согласно древнему преданию, совершилось в первый день месяца августа. Конечно, для Русской Церкви и русского народа это есть великое торжество. Можно сказать, что сегодня мы празднуем день рождения Русской Церкви, а также и русского народа, так как именно сегодня он родился для жизни истинной и вечной, сбросил с себя темные и скверные рубища язычества и облекся в нового человека, во Христа, в светлые одежды Божией Благодати.

Что такое Благодать? Благодать — это всемогущая сила, исходящая от Бога, которая соединяет человека с Богом и делает нас Его родными детьми. Без Благодати мы бесконечно далеки от Бога и от всего небесного, являемся для Бога чужими. Но Благодать может принять только человек, возрожденный в таинстве святого Крещения, — некрещеному невозможно ее принять. Таинство Крещения есть величайшее таинство, через него дается от Бога великая Благодать и возрождающая сила. И если крещение даже одного человека бывает великой радостью и торжеством, о котором веселятся небо и земля, то какой же радостью и торжеством является крещение целого народа русского? Поистине это было событие космического масштаба. Ибо великие реки и потоки Благодати Божией пролились тогда на народ русский и землю Русскую.

Между празднованием Крещения Руси и освящением меда в этот день, на первый взгляд, никакой связи нет, это два разных церковных установления. Однако в Церкви не бывает ничего случайного, и в том, что именно сегодня мы освящаем мед, можно усмотреть глубокий духовный смысл. В самом деле, ведь мед — это символ небесной сладости, символ Благодати Божией. И потому праздник освящения меда очень созвучен с событием Крещения Руси, ибо святой князь Владимир, крестив русский народ, открыл для него духовный, небесный, истинный мед, дал ему возможность вкусить сладость вечной жизни.

Преподобный Макарий Египетский говорит, что все видимое в материальном мире есть образ невидимого, происходящего в мире духовном и в нашей душе. Это значит, что все материальные вещи и явления есть отражение вещей и явлений духовных. Святой Макарий, например, говорит: «Когда видишь солнце, ищи истинное Солнце... и когда взираешь на свет, загляни в душу свою: приобрел ли ты свет истинный и благий?» И не только свет, но и все прочие явления имеют некоторый глубокий таинственный смысл, гораздо более глубокий, чем их внешнее буквальное содержание. Если мы, например, смотрим на чистый белый снег, то нужно подумать о том, что чистота — это тайна и чудо и что такой же безупречно чистой должна быть перед Богом наша душа. Когда мы считаем деньги в кошельке, нам нужно вспомнить, что существует не только материальное богатство, но и духовное — христианские добродетели, и посмотреть на себя со стороны: владеем ли мы этим внутренним, истинным богатством или являемся в отношении его нищими оборванцами? Когда мы любуемся красотой мира, — например, смотрим на великолепный пейзаж или усыпанное звездами небо, то подумаем о том, что если земной мир так велик и прекрасен, то насколько же велик и прекрасен мир небесный, куда в свое время мы должны войти, если, конечно, поживем по-христиански?

Вот и сегодня, освящая материальный, вещественный мед, зададим себе вопрос: а есть ли в наших душах невещественный, истинный мед Духа — Благодать Божия? Ощущаем ли мы в себе этот небесный нектар, эту неземную сладость? Или в наших душах горечь страстей и грехов? Ведь если в нас не живет Благодать, то это значит, что мы заблудились, сбились с пути и живем без Христа. Об этом сказано у апостола Павла: если кто Духа Христова, то есть Благодати, не имеет, — тот не Христов. Потому и является главной целью христианской жизни стяжание Благодати, ибо только она может привести нас ко Христу и сроднить с Ним.

Благодать нужно стяжать, приобрести, то есть потрудиться, приложить усилия к тому, чтобы очистить свою душу от греха и сделать ее сосудом Духа. И тут нам опять приходят на память пчелы, а именно то обстоятельство, что истинные христиане бывают похожи на них. Как мудрая пчела летает, трудится, ищет цветы и собирает с них нектар, а от всего горького, вредного и нечистого улетает, так и христиане собирают с цветов добрых дел и чистой жизни нектар Благодати, а от горечи грехов и скверных дел — удаляются. Если мы так живем, то в нашей душе будет все меньше и меньше горечи, то есть грехов и страстей, и все больше и больше небесного меда — Благодати Божией. И если мы не ослабеем и не обленимся на этом пути, если пройдем по нему до конца, то, несомненно, станем истинными и святыми чадами Божиими, законными наследниками Будущего века, в чем как раз и заключается смысл христианской жизни на земле.

Празднуя все сегодняшние события, следует нам еще вспомнить и поблагодарить тех маленьких виновниц и участниц сегодняшнего праздника, без которых он был бы невозможен, — то есть пчел. Ибо они не только бескорыстно собирают для нас неустанными своими трудами мед, но еще и преподают нам добрый спасительный урок, научая христианской мудрости и наставляя на путь, ведущий в жизнь вечную, в Царство святых. Аминь.

Люди смотрят на внешность, а Бог смотрит на сердце, на внутреннюю сущность человека. И нужно сказать, что часто эта внутренняя сущность сильно отличается от наружности, от внешнего образа поведения. О наружности мы очень заботимся и прилагаем усилия, чтобы казаться перед людьми хорошими, добрыми и праведными, однако наше истинное внутреннее состояние далеко не всегда соответствует тому благоприятному впечатлению, которое производит наша внешность, наше наружное поведение.

Пример такого несоответствия можно видеть в Евангельской притче о двух сыновьях. У одного человека было два сына, и он, подойдя к первому, просил его поработать в домашнем винограднике. Сын сначала сказал: не хочу, однако после, раскаявшись, пошел. Отец обратился к другому сыну, и тот сказал: да, я пойду, но не сдержал слова и не пошел. И на вопрос, кто же из этих двух сыновей исполнил волю отца, Евангелие отвечает, что исполнил ее первый сын, несмотря на то, что первоначально он столь резко или даже грубо отказался слушать отца.

Напрямую эта притча Христа относилась к фарисеям, которые, подобно второму сыну, по внешности казались людям праведными, однако по Божию суду были поставлены ниже явных грешников — мытарей и блудниц. Но имеет она отношение и ко всем нам, и отношение самое непосредственное. Дело в том, что и у нас, как некогда у фарисеев, часто наблюдается вопиющее несоответствие наружности с внутренним состоянием. Все мы, церковные люди, подобно второму сыну, говорим «да» нашему Небесному Отцу — говорим внешними делами: тем, что ходим в храм, читаем утреннее и вечернее правило, исповедуемся и причащаемся, соблюдаем посты. На эти внешние дела мы обращаем все наше внимание, и если нам удается хоть как-то их исполнять, то мы считаем, что этого для нас достаточно и что мы «исполнили волю отца». На внутреннее же состояние нашей души мы, как правило, обращаем внимание гораздо меньше.

Между тем Царствие Божие, по Евангельскому слову, прежде всего должно быть внутри нас, — оно состоит в том, чтобы Господь пришел в нашу душу и обитал в ней. И если этого нет, то нужно опасаться, как бы к нам не отнеслись известные слова Христа о фарисеях: эти люди чтут Меня только на словах, сердце же их далеко отстоит от Меня. Чтобы избежать такой беды, нам нужно внимательно смотреть внутрь себя, в свою душу — что там происходит? Ибо если в ней живут страсти — зависть, осуждение, озлобление, нежелание примириться, гордость, жадность и тому подобное, — то внешние дела нам мало помогут. В этом случае на весах Божия суда мы можем оказаться ниже явных грешников, пьяниц и блудниц, ибо Бог смотрит прежде всего на внутреннее, а не на внешнее.

К сказанному следует добавить, что притча о двух сыновьях учит нас еще и смирению, — ибо нет и не может быть никаких гарантий, что непременно войдем в Царствие Божие за внешние дела благочестия — за то, что ходим в храм, соблюдаем посты, даже помогаем людям и тому подобное. Без правильного внутреннего устроения все внешние дела немногого стоят. И потому нам следует всегда смиряться и считать себя хуже всех людей, даже явных грешников. Нужно говорить себе так: хотя я хожу в храм, соблюдаю посты и прочее, а эти люди не ходят и не соблюдают, однако это только внешнее различие, а по своему внутреннему состоянию — кто знает, — может быть, я окажусь перед Богом хуже их? А если я хуже, то и спасения должен ожидать не как полагающейся мне награды за труды, а как милости Божией, которой я недостоин…

И поистине, глубоко недостойны мы милости Божией, недостойны Рая Божия, куда зовет нас Господь. Однако хотя и недостойны, но стремиться туда войти все равно нужно. Мы должны постараться исправить себя, чтобы получить от Бога милость и быть с любимым Господом. Старец Паисий Афонский говорит, что нам нужно просить для себя самое последнее место в Раю. При этом даже и такого места мы должны считать себя недостойными и просить его только для того, чтобы Христос не огорчался, видя, что мы попали в ад, после всего, что Он для нас сделал. Вот как смиренно нужно о себе думать.

Слава Богу, братия и сестры, что Он призвал нас в Свою Церковь, ввел, по слову Писания, в Свои чертоги. Слава Богу, что мы ходим в храм, молимся, соблюдаем посты, исповедуемся и причащаемся, — за все это мы должны благодарить Господа до конца наших дней. Но должны мы также всегда помнить и о том, что одного внешнего еще недостаточно, что внешнему благочестию непременно должно соответствовать истинное внутреннее устроение души, о том, что Царствие Божие прежде всего должно обретаться внутри нас. Аминь.

По мере того как умножаются в нас страдания Христовы, умножается Христом и утешение наше. Эти слова апостола Павла говорят нам о том, что христиане побеждают мир, и побеждают они его своей верой. Наш мир, земная жизнь человека наполнены страданиями, скорбями, трудами, заботами, страхами, борьбой и смертью. Всем этим мир как бы воюет против человека, и если человек не имеет веры Христовой, мир сокрушает, побеждает его. Если же в человеке есть вера, то он преодолевает любые испытания, и знамением его победы является радость, рождающаяся из преодоления, из сознания того, что вся горечь земли — все то, что страшно для людей, — не в силах уже его поколебать, сокрушить, отвратить от Христа, что все это уже не имеет над ним власти. Подобную радость, наверное, испытывал бы человек, окруженный со всех сторон беспощадными врагами, готовыми схватить его и растерзать, если бы ему вдруг удалось подняться в воздух на самолете, так что враги никаким способом уже не могли бы его достать…

В приведенных выше словах апостол называет такую радость утешением и говорит, что оно подается от Христа. Апостолы знали это из опыта: они были гонимы, их били, мучили, бросали в тюрьмы и скармливали зверям в цирке. Но вот посреди всех бедствий и скорбей они были полны радости, потому что никакие беды, никакие испытания, никакие скорби века сего не могли погасить пламени любви и Благодати, которым они горели. На них исполнились слова премудрого Соломона: большие воды не могут потушить любви, и реки не зальют ее. Действительно, воды великих испытаний не могли погасить у апостолов этого священного пламени. «Кто отлучит нас от любви Божией, — восклицает святой Павел, — скорбь, или теснота, или гонение, или голод, или нагота, или опасность, или меч?.. Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем... »

Все мы, христиане, последователи Иисуса Христа, несем жизненный крест. В этом нет ничего удивительного: если Христос нес крест, то, конечно, и те, кто идет за Ним, неизбежно должны его нести. «Кто не берет креста своего, — говорит Господь, — тот не может быть Моим учеником». Крест наш состоит из трудов, лишений, болезней, страхов, обид, бедности, плохих мыслей и чувств, мучающих нас, и прочих неизбежных в этой жизни скорбей. Святые отцы говорят, что Бог не дает креста выше сил. Но нам скорби часто кажутся непосильными и повергают нас в уныние. Это происходит потому, что мы не умеем к ним правильно относиться. Правильно относиться к скорбям — значит принимать их как горькое лекарство от руки Божией. Или как экзамены, которые мы, по словам старца Паисия Святогорца, должны сдать, чтобы набрать проходной балл в Царствие Божие. Ведь не напрасно сказано в Священном Писании, что многими скорбями подобает нам войти в это Царство. Через скорби и болезни Бог посылает нам поприще для подвига, чтобы мы могли побороться, победить и таким образом быть увенчанными. А без борьбы и без победы никто никогда не увенчивается. Именно в этом заключается смысл скорбей и вообще смысл земной жизни — перенося правильно временные испытания, христиане получают многие венцы в вечности, собирают себе, по слову Господа, великое сокровище на небесах, где ни моль не истребляет, ни воры не могут украсть.

По этой причине духоносные люди, то есть святые и праведники, когда приходили скорби, всегда радовались и благодарили Бога, что Он послал им еще один экзамен, еще возможность побороться, победить и этим послужить и уподобиться Ему. «С великою радостью принимайте, братия мои, когда впадаете в различные искушения», — говорит апостол Иаков. А святитель Игнатий Брянчанинов советовал в горе или несчастье вопреки всякой человеческой логике, вопреки здравому смыслу славословить Бога и говорить: «Слава Тебе, Господи, благодарю Тебя за все, ниспосланное Тобой, и за эту скорбь, пришедшую на меня». И если человек будет так поступать, то он увидит, как духовная сила веры и небесная радость рождаются в его сердце. Это и есть та победа, которой христиане побеждают мир с его скорбями. Святитель Игнатий, отвечая на письмо одного страждущего от тяжкой болезни человека, дал ему следующий духовный рецепт: по многу раз в день, особенно в минуты сильных страданий душевных и телесных, произносить следующую молитву: «Слава Тебе, Боже мой, за посланную скорбь, достойное по делам моим приемлю, помяни мя во Царствии Твоем». Эту молитву нужно было произносить неспешно, обязательно со вниманием, пока не удалятся из души терзающие ее скорбь и смущение и пока не придет от Бога мир, утешение и радость.

Христос говорит в Евангелии: «Блаженны вы, когда будут поносить вас, и гнать, и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах». Апостолы исполнили эту заповедь своего Учителя — при всех скорбях они радовались, и нам они заповедали поступать так же. «Всегда радуйтесь, непрестанно молитесь, за все благодарите», — говорит святой Павел. После апостолов эту заповедь исполнили мученики: их терзали, а они радовались и молились за мучителей. И все святые прошли этим же путем радости и благодарения в скорбях. Преподобный Силуан Афонский писал, что он всегда благодарил Бога за скорби, и за это Господь дал ему легко нести все скорби. А одна прозорливая монахиня говорила раскулаченным, ссылаемым в Сибирь и обреченным на голодную смерть людям: блаженны вы, что сподобились так пострадать, потому что на Страшном Суде вам будет намного легче отвечать перед Богом за свой жизненный путь…

Святые отцы учат, что на пути спасения скорби неизбежны. Как за человеком, идущим к солнцу, следует тень, так за христианином, идущим ко Христу, — гонение и брань. О праведниках пророк Давид говорит, что у них бывает много скорбей. Комментируя эти слова, святитель Игнатий задается вопросом: почему часто случается, что явным грешникам не посылаются скорби? И отвечает на него так: потому что грешникам скорби не помогают спасаться. Для праведника скорби — средство, через которое делается несомненным его спасение и умножается безмерно его награда в вечности. А для грешника, для человека гордого, испорченного и не желающего исправляться, скорби послужат только для умножения грехов: ропота, отчаяния, озлобления на Бога и людей. Поэтому милостивый Господь и не дает им скорбей.

Зная все это, братия и сестры, будем мудрыми воинами Христовыми, будем учиться у святых благодушному и мужественному перенесению скорбей, будем учиться благодарить Бога за все, что Ему угодно нам послать. Ведь, по слову апостола, кратковременное страдание на земле доставляет нам в безмерном преизбытке вечную славу на небе. Аминь.

Каждый пост — это военный поход. Мы выступаем против врага, чтобы отвоевать у него если не всю, то хотя бы часть нашей территории. О какой территории идет речь? О территории нашей души. Эта территория оккупирована врагом со времени падения Адама. До его падения враг не имел доступа к душе человека, не имел над ней никакой власти. Адам был свят и совершен, он был царем всего творения. Но после падения враг получил власть над ним, и душа Адама была захвачена в плен, оккупирована. Этот плен распространился и на все Адамово потомство — на весь человеческий род. От рождения все люди получают душу, плененную врагом. Преподобный Макарий Великий говорит, что со времени падения Адама в душе каждого человека живет тайно и скрытно зло, которое понуждает человека творить грех, а люди думают, что творят его по своему разуму и воле. Конечно, души разных людей оккупированы врагом в разной степени, потому что к общему для всех первородному греху каждый из нас прилагает еще личные грехи, умножая этим права и власть диавола над своей душой.

Итак, смысл поста заключается в том, чтобы отвоевать у врага часть нашей души. Для этого нужно очистить душу от греха и нечистоты, потому что именно через них диавол получает власть над душой. Во время поста нужно постараться с Божией помощью избавиться от зависти, жадности и злопамятности, от гнева, раздражительности и сквернословия, от чревоугодия и пьянства, от разгула похоти, от самомнения, тщеславия и человекоугодия. Если мы хоть в какой-то мере избавимся от этих страстей, то освободим из плена часть нашей души, и на тех территориях, где раньше царствовали грех и злые духи, будет обитать Благодать Божия. По словам преподобного Макария, Царь Христос посылает тогда отмстителей в город души, связывает мучителей и поселяет там полк святых духов.

Но для того, чтобы отвоевать у врага даже и малую часть нашей души, требуется упорная брань. При спокойной жизни и расслаблении у нас ничего не получится. Всем известно: победы без борьбы не бывает. Не напрасно говорит Евангелие, что Царствие Божие силою берется и употребляющие усилие достигают его. Именно с этой целью и установлены Церковью посты, — чтобы мы могли побороться, победить и отнять у врага часть его власти над нами. Человек, который каждый пост по силам трудится и ведет духовную брань, постепенно освобождается от власти врага. Душа его мало-помалу просветляется и становится местом пребывания и храмом Святого Духа. И об этом нам непременно нужно помнить — ведь мы, христиане, как раз и призваны стать таким храмом. Ради этого мы должны прилагать усилия и подвизаться. Аминь.

Преображение Христа на Фаворе есть одно из богоявлений, одно из тех явлений и откровений Бога человеку, о которых повествует Библия. Что такое богоявление? Это буквально явление Бога, Его присутствие, Его вхождение в наш земной мир, в земную реальность. При богоявлениях бесконечный и вечный Бог являет Себя в ограниченном мире, в условиях времени. Все библейские богоявления очень таинственны и исполнены глубокого смысла. Бог являлся великим святым и праведникам Ветхого Завета — Аврааму, Моисею, Давиду, Илии, — являлся в важнейшие моменты истории народа Божия, и эти богоявления суть как бы краеугольные камни Священной истории — те основания, на которых она утверждается. Так, например, при заключении завета со Своим народом Бог в таинственных видениях являлся на Синае Моисею и говорил с ним лицом к лицу. Позже на той же горе Он являлся пророку Илии. Моисей — законодатель, а Илия — пророк. Закон и пророки — основание ветхозаветной религии. Господь для того и являлся Моисею и пророкам, чтобы положить основание истинной религии, истинной веры, ибо таким основанием может быть только откровение Бога, Его снисхождение, Его явление человеку.

Если основание ветхозаветной Церкви — это закон и пророки, то Церкви Нового Завета — апостолы, ученики Христа. И потому им также были даны великие откровения от Бога, потому и они были свидетелями великих богоявлений. Преображение Христа на Фаворе — одно из таких богоявлений, одно из самых важных и значимых. Оно есть как бы продолжение богоявлений, бывших некогда Моисею, Фавор — продолжение Синая. Законодатель ветхозаветного Божия народа Моисей присутствовал при грозных явлениях Бога на горе Синай. Подобно этому и законодатели новозаветного Божия народа, то есть Христовой Церкви, также присутствуют при явлении Бога на горе Фавор.

Евангелие всегда повествует о величайших событиях и делах Божиих в очень сдержанных, простых и немногих словах. Оно никогда не принуждает человека, не пытается насильно и навязчиво убеждать в величии описываемых событий, но предоставляет свободу увидеть это самому. Вот и о Преображении Евангелие говорит очень просто — не расцвечивая, не разукрашивая, без всякого литературного или философского пафоса, столь присущего человеческим речам.

Христос берет на гору только трех ближайших учеников. Уже одна эта черта свидетельствует, что Преображение есть событие совершенно особое, великое и таинственное. Почему Он не взял с Собой других апостолов? По словам старца Паисия Святогорца, причина не в том, что Христос любил Петра, Иакова и Иоанна больше других, но в том, что, напротив, эти трое любили Христа больше других, а потому именно они были способны вместить откровение и Благодать Фаворского света. Прочие же апостолы были еще к этому не готовы.

Христос для Преображения поднимается на гору. Вершина горы есть место таинственной встречи с Богом: она расположена как бы между небом и землей, и человеку нужно, потрудившись, подняться до этого места, а Богу, напротив, нужно спуститься, снизойти до него. Одно древнее предание говорит, что Преображение случилось рано утром, в предрассветное время. Христос провел ночь в молитве, и после долгой молитвы вдруг вид Его изменился, лицо стало, как солнце, а одежда — как свет. Апостолы, утомившись от ночного бдения, спали. Но когда Христос преобразился, они проснулись и от сияния славы Божией испугались и упали на землю. Святые отцы говорят, что на Фаворе Христос приоткрыл апостолам славу Своего Божества — славу, которую Он всегда имел, но которая ранее была невидима для них. Он показал ее не во всей полноте, а лишь в малой мере, в какой человеческая природа способна вместить. И совершенно неудивительно, что апостолы испугались, — ведь они присутствовали при явлении Бога, Творца вселенной, а, по словам преподобного Силуана Афонского, человек не может вынести славы небесного явления. Впрочем, страх апостолов не был обычным животным страхом, который человек испытывает, например, при большой опасности. Это был совершенно другой страх, совершенно особое состояние, которое правильнее назвать священным трепетом.

В видении перед Христом предстояли два величайших праведника Ветхого Завета — Моисей как основание закона и Илия как основание пророков. Своим присутствием они подтверждали, что Христос есть истинный Мессия — Тот, о Котором говорят закон и пророки.

Во время Преображения явилось световидное облако и покрыло их всех. Из облака апостолы услышали голос Бога Отца, говоривший: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение, Его слушайте». Таким образом, на Фаворе апостолы присутствовали при откровении Бога Троицы: Отца — через произнесенные слова, Сына — преобразившегося Христа и Святого Духа — в светоносном облаке.

Преображение показало, как происходит встреча человека с Богом, каков способ и образ этой встречи. Способ ее всегда один — через Фаворский свет, осиявший на горе апостолов. Бог входит в наш мир и является человеку через Благодать, через нетварную энергию Божества. Чтобы встретиться с Богом, нужно, подобно апостолам, принять в себя этот свет, эту энергию, и другого пути не существует. Те, кого Православная Церковь прославляет как святых, как раз и есть люди, принявшие в себя Благодать и через это сподобившиеся встречи и родства с Богом.

Встреча с Богом для чистых душ всегда есть блаженство. Преподобный Силуан говорит, что едва Благодать коснется человека, как он от радости забывает весь мир. Так было и с апостолами на Фаворе. Это видно из слов Петра. «Господи! — говорит он, — хорошо нам здесь быть; если хочешь, сделаем здесь три кущи: Тебе одну, и Моисею одну, и одну Илии». От великой и неземной радости он не знал, что говорил, но хотел, если бы было возможно, чтобы время остановилось и чтобы вечно пребывать в нетварном свете со Христом.

Тайна Фаворского света — это тайна Будущего века. Именно свет Благодати будет светом Царствия Христова. В книге Откровение описывается Небесный Иерусалим, город святых, и там сказано, что он не нуждается ни в солнце, ни в луне для своего освещения, ибо слава Божия осветила его, и светильник его — Агнец. Это говорится о нетварном свете, — именно он является той Божией славой, которой будет осиян Небесный град и его святые обитатели. Таким образом, Преображение — это еще и прообраз Будущего века, блаженной вечности, где все будут сиять нетварным светом, подобно Христу, о чем и Сам Он говорит, что праведники просветятся, как солнце, в Царстве Отца их.

Но еще и здесь, в земной жизни, человеку можно принимать в себя нетварный свет. Вместилищем его были все святые и праведники. Этим светом сияло лицо Моисея на Синае, этим светом сияло лицо преподобного Серафима при беседе с Мотовиловым. И у других святых по временам этот свет становился видимым для людей. Почему и изображаются они на иконах с нимбами вокруг головы.

Каким путем шли святые, таким и мы должны идти — путем стяжания Благодати, чтобы и нам через соблюдение заповедей, через очищение от грехов и страстей стать причастниками Фаворского сияния, света Будущего века; чтобы и мы вместе с Господом, апостолами и всеми святыми просветились как солнце в грядущем Царстве Христа. Аминь.

Священное Писание учит нас примиряться с ближними, прощать и не помнить зла. Какой мерой мерите, такой и вам будут мерить, говорит Христос. Это означает, что как мы в своей жизни относимся к людям, так и к нам отнесутся на Страшном Суде. Если мы прощаем людям грехи против нас, то и наши грехи простят. Если же мы не прощаем грехи других, то и нам их не простят. Эта Евангельская истина ярко выражена в притче о немилосердном заимодавце.

Содержание притчи следующее: один царь потребовал, чтобы его приближенные рассчитались с ним по своим долгам. При расчете выяснилось, что некто из них был должен царю колоссальную сумму денег: десять тысяч талантов. Талант — это древняя мера веса, равная приблизительно тридцати четырем килограммам. Как денежная мера талант мог измеряться в золоте или серебре. Если речь идет о золотых талантах, то указанная сумма в пересчете на современные деньги составляет около ста миллиардов рублей. Человек тот, конечно, не мог выплатить такую сумму, и согласно государственным законам подлежал продаже в рабство вместе со своей семьей. Но он стал упрашивать царя, и тот, сжалившись, простил ему весь громадный долг.

Однако посмотрим, что происходит далее. Выйдя от царя, прощенный должник встречает знакомого, который был должен ему сто динариев — сумму бесконечно меньшую, чем его собственный долг. И вот получивший прощение десяти тысяч талантов начинает требовать от должника, чтобы тот вернул ему сто динариев. Должник просит подождать, но он не захотел ждать и посадил его в долговую тюрьму. Товарищи посаженного пришли и рассказали о случившемся царю. Когда царь это услышал, то так разгневался, что изменил свое решение и повелел заключить своего должника в тюрьму — пока не выплатит ему все десять тысяч талантов. Таким образом, царь поступил со своим должником точно так же, как тот поступил со своим.

Эту притчу, братия и сестры, мы должны применить к себе. Смысл ее простой: каждый из нас по своим грехам является бесконечным должником перед Богом. Рассчитаться за греховный долг самостоятельно у нас нет никакой возможности. Есть только один выход — получить прощение у Бога. Но здесь действует такой закон: Бог прощает только в том случае, если и мы прощаем своих должников. Поэтому если мы хотим получить прощение десяти тысяч талантов, то и сами должны простить те сто динариев, которые нам должны наши обидчики, досадители и оскорбители. Такой смысл имеет эта притча.

Кто-нибудь, однако, может задать вопрос: а почему наша задолженность перед Богом так велика — десять тысяч талантов, неужели наших грехов настолько много? Ведь мы, кажется, никого не убивали, не грабили, откуда же у нас такой огромный долг? Чтобы ответить на этот вопрос, прежде всего нужно вспомнить о том, что сделал и что претерпел Христос ради нас и нашего спасения. Царь Небесный, на Которого Ангелы не могут смотреть, пришел в мир, стал человеком и жил среди людей — грешников и злодеев. Он не имел никакой нужды приходить на землю и сделал это только по любви к нам. Вместо благодарности за эту любовь Он претерпел от людей гонения, оскорбления, неправедный суд и крестную казнь. Ради нас Он отдал всего Себя, всего Себя принес в жертву. Казалось бы, после этого Он может ожидать от Своих последователей, от христиан, того же самого — полной отдачи себя. Но увы, большинство из нас не хотят отдавать себя Христу. Только святые Ему полностью себя отдали. Мы же, напротив, большую часть нашего времени, наших сил и способностей отдаем или страстям и удовольствиям, или земным заботам и попечениям.

Таким образом, за бесконечную любовь и жертву Христа мы не воздаем Ему ответной жертвой. Происходит это по причине нашего эгоизма. А ведь самое страшное преступление — это преступление против любви. Такое преступление является предательством, изменой, прелюбодеянием. Что-то подобное совершил в Раю прародитель Адам, когда послушал не Бога, а змея. Такое же преступление совершаем и мы — предаем Бога и слушаем змея. Адам за свое преступление был изгнан из Рая. И мы за свой эгоизм достойны того же — изгнания из Царства Небесного, ибо не отвечаем на бесконечную любовь и жертву Христа, пренебрегаем ею, попираем ее. Попирая же любовь Божию, мы бесконечно виноваты перед Богом, даже если никого не убивали и не грабили.

Кроме этой вины, мы имеем еще множество других грехов (нередко тяжких) и совершаем их каждый день и каждый час в течение всей жизни. Некоторые из нас так привыкли к своим грехам, что почти перестали их замечать. Между тем наш долг перед Богом постоянно растет и достигает огромной величины. Даже в том случае, если мы не совершаем тяжких грехов, а только повседневные и, как нам кажется, извинительные, то и тогда наше греховное бремя бесконечно велико, ибо какая разница, висят ли у нас на шее несколько больших камней или мешок с песком?

По словам одного известного иерарха, долг человека перед Богом бесконечен еще и потому, что, совершая грехи, человек разрушает себя, а ведь каждый человек — это образ Божий, живая икона Бога. Мы с благоговением относимся к святым иконам, но почему-то часто забываем, что человек — несравненно большая ценность для Бога, чем любая, самая почитаемая чудотворная икона. Образ Божий в человеке бесценен, его не стоит вся вселенная, он несет в себе все дары и совершенства, которые вложил в нас Создатель. И вот это бесценное сокровище, эти дары и совершенства мы безжалостно разрушаем и разбазариваем на грех, подобно как беспутный сын расточает на порочную жизнь доставшееся ему от отца имение.

Конечно, поруганный нами образ Божий мы не сможем оплатить никогда. Люди, например, тщательно берегут картины великих мастеров, или какие-нибудь произведения искусства, или древние иконы. Что бы мы сказали, если бы икону Андрея Рублева «Троица» стали использовать на кухне как стол, на котором режут хлеб, капусту и мясо? Или как доску для верстака в мастерской? Мы, конечно, были бы потрясены и возмущены, нам кажется, что даже и говорить так — кощунство. Но ведь именно это мы делаем каждый день: уродуем грехами тот образ, ту икону, которая в нас изображена не просто великим иконописцем, а Самим Господом Богом. И если «Троица» Рублева бесценна и люди, изуродовавшие ее, никогда не смогли бы рассчитаться за свое преступление, то несравненно более бесценен образ Божий в человеке, который мы, несмотря на это, непрестанно и безжалостно в себе уродуем. Как же сможем мы рассчитаться и ответить за это перед Богом?

Итак, братия и сестры, из всего сказанного видно, что наш греховный долг перед Богом бесконечно велик и рассчитаться за него нам нечем. Выход есть только один — получить от Бога прощение долга. Господь дал нам покаяние, и покаянием этот долг может быть прощен. Однако прощается он только тогда, когда мы сами прощаем своих обидчиков, в противном же случае долг остается на нас. И действительно, как мы можем рассчитывать, чтобы нам простили миллиард, если сами не хотим простить сто рублей? Если не прощаем даже малейшей обиды и оскорбления? Надежда тщетна — если мы не прощаем, то и миллиардный долг останется на нас. Ибо и главная наша молитва требует того же. Мы говорим: остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим. Если же при этом не прощаем обид, то всякий раз, когда читаем «Отче наш», оказываемся перед Богом обманщиками.

Кто-то, может быть, скажет, что он и желал бы простить обидчика, но не делает этого, потому что хочет, чтобы тот относился к нему по правде и по справедливости. Мне от него ничего не нужно, говорит такой человек, я хочу только элементарной справедливости по отношению ко мне. Однако нам нужно знать, что, руководствуясь человеческой справедливостью, мы Богу угодить не можем. Христос говорит, что если праведность наша не превзойдет праведности книжников, то мы не войдем в Царство Небесное. На Страшном Суде Бог будет судить нас по тому правилу и закону, по которому мы сами относились к другим людям. Если мы относились к ним не по закону любви, но требовали справедливости, то и нас Бог будет судить по закону справедливости. А если нас судить по справедливости, то ни один человек никогда не оправдается перед Богом. Оправдаться перед Ним мы можем только в том случае, если Он будет судить нас по закону любви и милости. Старец Иосиф Исихаст говорит, что если ты требуешь от ближнего справедливости, то сразу же оказываешься стоящим лицом к лицу с Богом, Который тебя выносил согрешающего. А что, если Он отнимет у тебя Свою Благодать и потребует тысячи талантов, которые ты Ему должен? Итак, кто из вас захочет справедливости, пусть знает, что она в том, чтобы носить тяготу своего ближнего до последнего дыхания. Вот как говорят святые Божии угодники.

Все мы, христиане, хотим спастись и войти в Царствие Божие. И вот притча о немилосердном заимодавце открывает нам простой и удобный путь к спасению: прости другим, и тебе Бог простит. Конечно, кто-то скажет, что прощать тоже бывает не всегда легко. Это верно. Как и всякой добродетели, умению прощать нужно учиться. Для этого нужно прилагать усилия и быть внимательным к себе. Также потребна здесь и помощь Божия. «Без Меня не можете делать ничего», — говорит Господь. Сам человек не может приказывать сердцу: у нас нет от него ключей. У Бога же есть эти ключи, и Он может в наше сердце входить и его изменять. Святой Иоанн Кронштадтский писал в своем дневнике, что когда он чувствовал неприязнь к какому-нибудь человеку, то всегда молился Богу, чтобы Он изменил расположение его сердца из недоброго в доброе. И всегда Господь в таких случаях помогал ему.

Мы непременно должны помнить, братия и сестры, что заслуживаем прощения лишь в той мере, в какой сами прощаем других людей. Итак, не будем своим нежеланием простить уподобляться немилосердному заимодавцу. Перестанем, наконец, помнить зло и таить обиду. Понудим себя поступать по любви, постараемся быть великодушными по отношению к людям. Ведь тогда и Господь будет щедр и милостив по отношению к нам, тогда и Он не помянет нам наших долгов. Аминь.

В самом начале Евангелия от Марка повествуется, как Спаситель наш Иисус Христос, приняв Крещение от Иоанна, удалился в Иорданскую пустыню. «И был Он там в пустыне сорок дней, искушаемый сатаною, — говорит Евангелие, — и был со зверями; и Ангелы служили Ему». Обратим здесь внимание, братия и сестры, на выражение «был со зверями» — что означают эти слова? Ведь не случайно же святой Марк упомянул о зверях?

Конечно нет. В Священном Писании все имеет глубокий смысл, и каждое слово имеет свое значение. В данном случае выражение «был со зверями» имеет буквальный смысл, оно означает, что ко Христу в пустыне приходили ее обитатели — дикие звери. Пустыня Иорданская была местом совершенно безлюдным и, значит, подходящим для обитания животных. Кроме того, неподалеку здесь протекала река Иордан, куда животные приходили на водопой. Какие же виды зверей и птиц могли там обитать? Самые разные. В Библии, например, упоминаются антилопы, лани, зайцы, вепри, олени, лисы, волки, львы, леопарды, медведи, орлы, аисты, голуби, дрозды, перепелки, павлины, цапли, ласточки, чайки. Всех этих животных и птиц вполне мог встретить Христос в Иорданской пустыне. Вот что означает выражение «был со зверями». Однако возникает другой вопрос: зачем звери приходили ко Христу, какой в этом смысл?

Чтобы ответить на этот вопрос, нам нужно вспомнить, что Господь наш пришел в мир ради спасения не одного только человека, но и всей твари, всего творения Божия. Это видно, например, из слов апостола Павла, который говорит, что все творение стенает и мучится из-за падения Адама и что оно ожидает избавления от рабства смерти. При падении Адама вместе с человеком повредился и стал тленным весь мир, вся вселенная. Это понятно: ведь Адам был царем творения, он возглавлял его, и когда подпал под власть диавола и смерти, то увлек за собой под эту власть все, что было ему подчинено, то есть весь мир. Через падение Адама в мире воцарились смерть и тление. Как люди, так и прочие твари — звери, птицы, рыбы — стали смертными. До падения же Адама так не было, ибо Бог не сотворил смерти ни для человека, ни для живой природы. По словам святителя Феофана Затворника, «тварь, как и человек, сотворена прекрасной, доброй и чуждой смерти. Отдана она во власть человеку, как царю ее, для того, чтобы тот, будучи сам чист, свят и бессмертен, поддерживал ее и хранил в чистоте и добре».

Богословы говорят, что Адам должен был возглавить сотворенный мир и привести его к Богу. Но Адам разрушил этот Божественный план: он пал и увлек за собой в падение все творение, весь космос. Вместо того чтобы привести его к Богу, он, наоборот, увел его от Бога далеко-далеко. Однако Господь не оставил Свое творение в состоянии падения и смерти. Он по-прежнему хотел привести его к Себе. Для того чтобы это осуществить, Он избирает теперь другой план: хочет Сам стать человеком, чтобы прийти на землю и Самому исполнить то, чего не исполнил Адам. Таким образом, можно говорить, что Христос есть как бы Второй Адам. Первый Адам был родоначальником ветхого человечества, зараженного грехом и смертью. А Христос, Второй Адам, явился родоначальником нового человечества. Новое человечество — это те, кто верует во Христа и идет за Ним. Новое человечество в свое время будет избавлено от рабства смерти. И вместе с ним от этого рабства будет избавлено все творение, вся живая природа.

О том, что избавления от смерти ожидают не только люди, но и живая природа, писал в послании к Римлянам апостол Павел. По его словам, тварь с надеждой ожидает откровения сынов Божиих — то есть того времени, когда люди, усыновившись Богу, получат свободу от смерти. Комментируя эти слова, святитель Иоанн Златоуст говорит: «Как тварь сделалась тленной, когда тело твое стало тленным, так и тогда, когда тело твое будет нетленным, и тварь последует за ним и сделается соответственной ему».

Итак, пришествия Христа в мир ожидало все творение, не только люди, но и животные, ибо Христос пришел не только к нам, но и к ним тоже. Конечно, кто-то может возразить, что животные не имеют разума и потому не могут понимать и сознавать пришествие Христа так, как сознают и понимают его люди. Это, конечно, верно, однако нужно сказать, что, не имея человеческого разума, животные имеют другие познавательные способности, например инстинкт, чутье, интуицию, которыми они нередко могут чувствовать и точно знать то, чего даже люди не знают и не чувствуют. Поэтому можно нисколько не сомневаться, что животные, когда встречали Христа, то сразу узнавали в Нем своего Создателя. Ведь если дикие звери оказывали почтение и любовь святым — вспомним преподобного Серафима с медведем, — то тем более такую любовь и почтение они имели ко Христу, своему Царю и Создателю.

Следует также сказать, что встречи с животными, конечно, желал и Сам Христос. Ведь Он был их Создателем и потому любил их, как художник любит свое творение. Встретиться с ними во время Своего общественного служения Спаситель не мог, так как Его всегда окружало множество людей. Практически единственное время, когда Он был один, — это Его сорокадневный пост в пустыне. Только там и могла состояться их встреча.

Таким образом, получается, что Христос пришел к животным даже раньше, чем вышел на проповедь к людям. И в этом тоже есть глубокий смысл. Ведь Господь, когда создавал наш мир, создал животных раньше, чем человека. Подобно этому Он поступает и теперь, при воссоздании мира: идет снизу вверх, от животных к человеку.

Итак, Спаситель удаляется в пустыню, чтобы сотворить брань с сатаной. И там, в пустыне, к Нему приходят ее обитатели — дикие звери. Они узнают в Нем своего Создателя, пришедшего избавить создание от страданий и смерти. Позднее подобным же образом приходили животные ко многим святым отшельникам, которые, подражая Христу, удалялись в пустыню для брани с сатаной. С этими животными святые часто имели общение, что неудивительно, ибо, по слову старца Паисия Святогорца, тот, кто имеет в себе любовь Христа, легко может объясниться не только со всеми миллиардами людей, с язычниками и варварами, но и с дикими зверями.

Имея в себе эту любовь, святые легко могли общаться с животными, и даже не просто общаться, но завязывать с ними определенные взаимовыгодные отношения. Вспомним, например, как преподобный Сергий кормил приходящего к нему медведя и как преподобному Павлу Фивейскому ворон в пустыне приносил хлеб. Вспомним, как лев помог святому Зосиме Финикийскому доставить груз в город и как другой лев, живший у Герасима Иорданского, охранял возившего воду осла. И ведь, кстати сказать, лев святого Герасима жил в той самой Иорданской пустыне, где за несколько веков до него встречался со зверями Христос. Как знать, не был ли он потомком тех львов, которых благословил тогда Господь?

Слушая все это, кто-нибудь может спросить: имел ли Христос какое-либо общение с животными в пустыне? Евангелие об этом ничего не говорит. Но можно ни на одну минуту не сомневаться, что если святые могли общаться с дикими зверями, то тем более мог Господь. Ведь Тот, кто создал их, конечно, знал, как объясниться с ними, знал, как и что им сказать.

Встреча Христа с животными имеет еще и другой глубокий смысл. Ранее уже говорилось, что Христос — это Второй Адам. Первый Адам был поставлен царем над всем творением. В книге Бытия описано, как Господь привел к Адаму сотворенных животных, чтобы он дал им имена. Это говорит о том, что животные были послушны Адаму и любили его. Но когда Адам пал, он утратил свое царское достоинство, и отношение животных к человеку изменилось самым плачевным образом. Суть этой перемены святитель Игнатий Брянчанинов описывает так: «Животные утратили повиновение и любовь к человеку, утратившему повиновение и любовь к Богу. Они вступили во враждебные отношения к нему. Одних он покоряет себе насильно и содержит в повиновении себе насильно; с другими он во вражде и войне непримиримой и убийственной. Весьма-весьма немногие породы остались приверженными к нему, как бы грустный памятник и образец прежней всеобщей любви; большинство удалилось и укрылось от него в дремучие леса, в обширные степи, в ущелья гор и темные пещеры. Дикие и неприязненные взоры кидают они на прежнего обладателя своего, когда неожиданно встретятся с ним. Они как бы видят в нем преступника, врага Божия: одни быстро бегут от него, другие с остервенением кидаются на него, чтобы растерзать его».

После падения Адама звери стали мстить человеку за то, что он не привел их к Богу, но, напротив, явился причиной их страданий и смерти. За долгие века истории такое состояние утвердилось и стало восприниматься как совершенно естественное. Но вот Христос, явившись в нашем мире, пришел в пустыню, и звери вдруг узнают в Его человеческой природе своего Царя и приходят к Нему, как когда-то к Адаму в Раю. Это событие несомненно подтверждает нам богословскую истину, что Христос восстановил в Себе первоначальное достоинство человеческой природы. И свидетелями тому является не кто иной, как дикие звери Иорданской пустыни.

В книге пророка Исаии описывается грядущее Царство Христа, и там сказано, что в этом Царстве «волк будет жить вместе с ягненком, и барс будет лежать вместе с козленком; и теленок, и молодой лев, и вол будут вместе, и малое дитя будет водить их». Из этих слов видно, что в Царстве Христовом будут присутствовать не только люди, но и звери тоже. Однако нам нужно помнить, что Царство это будет совершенно непохожим на наш мир. Преподобный Симеон Новый Богослов говорит: «Познай также и то: что это за прославление и светлосиянность твари будет в будущем веке! Ибо когда она обновится, то ... будет такой, каким, по слову божественного Павла, будет наше тело... Вся тварь по повелению Божию имеет быть по всеобщем воскресении не такой, какой была создана — вещественною и чувственною, но имеет быть пересоздана и соделаться неким невещественным и духовным обиталищем, превысшим всякого чувства».

Из слов святого Симеона видно, что Будущий век есть великая и до времени сокрытая от нас тайна, он не похож ни на что земное. Некоторые высказывали мнение, что даже таких незыблемых категорий нашего мира, как пространство и время, там уже не будет, но все это изменится и станет чем-то совершенно другим, подобным, может быть, той первоначальной тварной вечности, о которой писал святитель Василий Великий в книге Шестоднев. Ведь не напрасно сказано в Библии: не видел того глаз, не слышало ухо, и на сердце человеку не приходило, что приготовил Бог любящим Его…

Апостол Павел говорит, что мы живем на земле, имея в себе только начаток Духа, и ожидаем полного усыновления и избавления тела нашего от смерти. Вместе с нами ожидает такого избавления вся живая природа — звери, птицы, рыбы, — вся тварь Божия. Но пока оно еще не наступило, мы продолжаем жить с животными в одном мире, разделять с ними одну общую землю. Как должны мы к ним относиться?

Ответ простой: мы должны относиться к животным по-доброму, любить и по возможности помогать им. Блажен, кто и скоты милует, говорит Священное Писание. Ведь если мы любим Бога, то, конечно, должны любить и все, что Им создано, все творение Божие. Примером здесь опять-таки являются святые отцы, которые любили животных и часто имели с ними самую настоящую дружбу. Так, например, из жизнеописания старца Паисия Афонского, святого нашего времени, видно, что он дружил с самыми разными животными и птицами. Старец говорил: «Дикие животные — это очень любочестные создания. У диких животных я нашел больше любочестия, чем у многих людей. Лучше дружить с животными, чем с людьми мира сего. Если — после Бога — ты хочешь иметь истинного друга, то подружись со святыми. Если же у тебя нет друзей святых, то дружи с дикими животными».

Итак, братия и сестры, учась во всем у святых, будем подражать им и в том, как они относились к животным. Конечно, у нас чаще всего нет возможности дружить с ними так, как дружили они. Но постараемся, по крайней мере, ничем не обижать животных, постараемся по-доброму к ним относиться, постараемся научиться их любить — любить все то, что, подобно нам, было создано Богом. Аминь.

Успение Божией Матери есть один из самых великих праздников Церкви. Он входит в число так называемых двунадесятых праздников, и в среде верующего народа его называют Богородичной Пасхой. На Руси это праздник пользовался великим почитанием, и ему были посвящены древнейшие русские храмы: Успенская церковь в Киеве, Успенские соборы во Владимире и Москве. Из этого видно, что Русь не зря называли «домом Пресвятой Богородицы», ибо именно Божией Матери русский народ неизменно посвящал свои главные храмы, чувствуя Ее особенное участие в судьбах родной земли.

События праздника Успения таковы. После Вознесения Христа Его Пречистая Матерь осталась на земле одна — без возлюбленного Своего Сына. Эта разлука причиняла великие страдания Ее душе. Она безмерно скучала по Христу, Своему Сыну и Богу. Мы не можем себе представить Ее страданий, потому что мало любим Бога и никогда не видели Христа. Преподобный Силуан Афонский говорит, что человек, хотя бы однажды видевший Христа, но после с Ним разлучившийся, бывает объят великой скорбью и желанием вновь обрести Его, вновь увидеть пречистый Его Лик. Так, например, преподобный Серафим после явления ему Спасителя, подъял на себя великий подвиг — тысячу дней простоял на камне, чтобы снова увидеть Господа.

Но Матерь Божия любила Христа больше чем преподобный Серафим, больше чем все святые, больше чем пламенеющие любовью к Богу Ангельские силы. Поэтому и страдания Ее и скучания о Христе были велики и непостижимы для нас. «Божия Матерь, — говорит преподобный Силуан, — не предала Писанию ни мыслей Своих, ни любви Своей к Богу и Сыну Своему, ни страданий души Своей при распятии, потому что все равно мы не могли бы постигнуть, ибо любовь Ее к Богу сильнее и горячее, чем любовь Серафимов и Херувимов и Ей удивляются все небесные силы Ангелов и Архангелов». В Священном Писании действительно совсем немного говорится о Божией Матери, и это потому, что Сама Пречистая Дева, будучи выше всех не только в любви, но и в смирении, не пожелала прославлять Себя и предавать Писанию Свою жизнь.

Скучая и скорбя о разлуке со Христом, Матерь Божия часто ходила в Иерусалиме на то место, где Она видела Его последний раз — на Елеонскую гору, откуда много лет назад Он вознесся на небо. Здесь Она проводила время в уединении и молитве. Церковное предание говорит, что часто на этом месте Она молилась о том, чтобы Ей скорее выйти из мира, соединиться со Христом и пребывать с Ним неразлучно. И вот во время одной из таких молитв Ей предстал Архангел Гавриил и сказал, что исполняется Ее желание и что через три дня Она перейдет с земли в вечность. Нужно сказать, что Архангел Гавриил являлся Пресвятой Деве не один раз. Много лет назад в Назарете он принес Ей благую весть, что Она родит Христа, Сына Божия. На этот раз он тоже принес Ей благую весть — что через три дня Она перейдет на небо и будет пребывать со Христом, Своим Сыном и Богом, вечно.

Одним из последних желаний Пресвятой Девы было увидеть до Своего Успения апостолов — учеников и сподвижников Ее Божественного Сына. Однако они в то время возвещали миру свет Евангелия и находились далеко от Палестины. И вот по молитве Божией Матери все апостолы, кроме Фомы, были сверхъестественным образом перенесены в Иерусалим, где собрались в Ее доме, на горе Сион, и пребывали с Ней в последние дни Ее земной жизни.

Как и предрек Архангел, Успение случилось в третий день. Внезапно горница, где находилась Пресвятая Дева и апостолы, озарилась великим светом. Все наполнилось неземным благоуханием, стены горницы исчезли, и они увидели Христа с небесными Силами, идущего к ним в великой славе. Со страхом и трепетом смотрели апостолы на это чудное явление и видели, как душа Божией Матери разлучилась с телом и ее принял на Свои руки Сам Христос. Как некогда Она носила Его на руках, когда Он пришел в Ее мир и был Младенцем, так теперь Он принял Ее на руки, когда Она восходила в Его горний мир. Апостолы смотрели, как душа Божией Матери на руках Христа, в окружении Ангельских сил взошла на небо. Будучи осияны небесным светом, они, как некогда на Фаворе, долгое время находились как бы в исступлении. Когда же они пришли в себя, то с плачем окружили тело Богородицы, лицо Которой после Успения сияло, как солнце. Затем ученики с честью и славой погребли в Гефсимании Ее пречистое тело, от которого исходила великая Благодать, так что многие принимавшие участие в погребении исцелялись от своих болезней. Апостолы находились при гробе Богоматери трое суток, пребывая в непрестанной молитве день и ночь.

На третий день в Иерусалим прибыл апостол Фома. Он пришел к гробнице и много сокрушался, что не присутствовал при Успении и при явлении Христа. Тогда прочие апостолы, желая его утешить, открыли гробницу, чтобы он мог поклониться пречистому телу Богоматери. Но когда гробницу открыли, то увидели, что тела уже нет, а лежит только погребальная плащаница, от которой исходило неизреченное благоухание. Целуя эту плащаницу, апостолы просили Бога и Матерь Божию открыть им тайну Ее Успения. И вот вечером, во время трапезы, их осиял небесный свет, и они увидели Пресвятую Деву, Которая стояла как бы на воздухе и была окружена Ангельскими силами. «Радуйтесь! — сказала Богородица апостолам. — Ибо Я с вами во все дни». Тогда они поняли, что, подобно Христу, Матерь Божия воскресла в третий день и с пречистым Своим телом взошла на небо. После этого апостолы снова пошли ко гробу и взяли оставленную там благоухающую плащаницу как неложное свидетельство восстания из гроба тела Богородицы.

Успение Божией Матери для апостолов и иерусалимских христиан было событием одновременно и печальным, и радостным. Печаль они испытывали, потому что разлучались с Ней, хотя и на время, но разлучались. Однако испытывали они и великую радость, которая рождалась от осознания смысла и значения всего, что произошло. Ведь трехдневное воскресение и вознесение Божией Матери означало Ее вечное прославление на небе, восхождение к Божественному бытию, воцарение над небом и землей. Подобно тому как Христос, воскреснув из мертвых, был прославлен по человеческой природе, воцарился над мирозданием, стал Небесным Царем, имеющим всякую власть на небе и на земле, — подобно и Матерь Божия после Успения и восшествия на небо стала Царицей Небесной, Царицей всей твари, Которой также дана великая власть над всем мирозданием. И это означает, что теперь у нас на небе есть Мать, родная нам по человеческой природе, бесконечно любящая нас и имеющая великое дерзновение ходатайствовать за нас, спасать и помогать нам.

О власти и силе, данной Пресвятой Деве, приведем слова Владимира Лосского. «Матерь Божия, — говорит он, — перешла грань, отделяющую нас от Будущего века. Поэтому, свободная от условий времени, Дева Мария является причиной того, что Ей предшествовало; Она одновременно главенствует над тем, что наступило после Нее. Она дарует вечные блага. Именно через Нее люди и Ангелы получают Благодать. Ни один дар не принимается в Церкви без помощи Божией Матери — Начала Церкви прославленной. Как достигшая предела становления, Она главенствует над судьбами Церкви и вселенной, которые еще раскрываются во времени».

Представим себе, что какой-нибудь великий и славный царь полюбил простую девушку из далекой бедной деревни, взял ее в свою сиятельную столицу, женился на ней и сделал царицей, владычествующей над его царством. Ведь для ее деревенских родственников это означало бы великую радость, ибо теперь их добрая дочь, их любимая сестренка, их верная подружка, будучи великой царицей, конечно же, не забудет их, но сумеет их защитить и позаботиться. Поэтому они радовались бы, несмотря на некоторую грусть, связанную с расставанием.

Вот и апостолы — они радовались происшедшему, потому что поняли сокровенный смысл прославления Божией Матери, поняли великое значение этого события, ибо теперь у всей вселенной, у всего мироздания и прежде всего, конечно, у христиан появилась на небе Мать и Заступница.

Непостижимое величие Божией Матери свято исповедует Православная Церковь, называя Ее в богослужебных текстах Царицей Небесной, Царицей всей твари, Пресвятой Владычицей, Всецарицей и многими другими подобными именами. Часто и на иконах Она изображается именно как Царица неба и земли. Например, на известной иконе «Неопалимая Купина», Богородица изображена как великая Владычица вселенной, Которой предстоят Архангелы стихий и сил материального мира.

Таково значение праздника Успения Божией Матери, таков его великий смысл. Зная это, братия и сестры, будем с верой и любовью прибегать к Царице Небесной, будем обращать к Ней наши теплые молитвы, будем ходить за Ней неотступно, как малые дети ходят за своей матерью. Тогда и Она будет всегда рядом с нами, будет хранить нас, во всем поможет, защитит и в свое время приведет на небо, в то блаженное Царство, где Царь — Христос, а Царица — Она Сама, Матерь Божия. Аминь.

У апостола Павла, во втором его послании к Коринфянам, есть такие слова: «…печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению, а печаль мирская производит смерть». Эти слова апостол обращает к христианам греческого города Коринф, которых незадолго перед этим он расстроил и опечалил своим предыдущим письмом, известным из Нового Завета как «Первое послание к Коринфянам». В этом письме святой апостол довольно строго обличил коринфян в некоторых грехах и нестроениях, имевших место в их Церкви. Отправив обличительное письмо, апостол Павел уже начал сожалеть о написанных им резких словах, но в это время из Коринфа к нему прибыл апостол Тит, который и рассказал Павлу, какое действие произвело на коринфских христиан его послание — сначала оно действительно опечалило их, но потом из этой печали родилось покаяние, ревность по Богу и пламенное желание исправиться. Для апостола Павла не могло быть ничего приятнее, чем весть, что Церкви, им основанные, преуспевают в христианской жизни, и потому он много радовался о том, что рассказал Тит. И вот он пишет Коринфской Церкви второе послание, где и содержатся его слова о двух видах печали: печали по Богу — спасительной и богоугодной и печали мирской — губительной и богопротивной.

Итак, что же такое печаль по Богу, печаль ради Бога? Печаль ради Бога — это глубокое осознание и печаль о своей греховности и удалении от Бога. Все мы, потомки падшего Адама, являемся существами падшими и поврежденными, все удалены от Бога и лишены небесной славы. Различие между Адамом до его падения и после него — как между человеком здоровым, сильным и богатым и каким-нибудь бездомным нищим инвалидом — глухим, слепым и слабоумным от рождения. Адам и Ева родили детей после падения, и это состояние поврежденности, эту страшную болезнь они передали своим потомкам, то есть всему человечеству. Со времени Адама каждый из нас рождается в состоянии глубокой поврежденности и ущербности, в состоянии удаленности от Бога и умерщвленности для всего духовного.

Люди чаще всего не видят этого горестного состояния, не чувствуют своего падения, подобно как не чувствует и не сознает своего состояния человек, лежащий в реанимации в глубокой коме. Здоровые люди, его окружающие, сознают это, переживают и плачут о нем, сам же он не чувствует своей беды. Вот и все мы, являясь живыми и здоровыми для нашего мира и сознавая себя таковыми, не сознаем и не чувствуем, что для мира духовного, для Бога и вечности мы мертвы и непригодны — как не пригоден лежащий в реанимации человек для жизни среди здоровых людей. Те же, кто увидит и осознает эту свою беду, конечно, будут глубоко скорбеть, сокрушаться и проливать слезы о своем падении, о своей болезни и гибели. Такая скорбь и сокрушение как раз и есть то состояние, которое апостол Павел называет «печалью по Богу», и оно есть состояние спасительное, потому что за ним следуют покаяние и очищение, а за покаянием и очищением — приближение к Богу. Почему и говорят святые отцы, что почувствовавший и увидевший свои грехи лучше тех, кто сподобился видеть Ангелов и молитвой своей воскрешает мертвых…

Печаль по Богу носили в себе все святые и праведники. Сознавая глубину своего повреждения и удаления от Бога, эти люди не предавались отчаянию, но из греховной бездны вопияли к Богу о спасении. «Из глубины воззвал к Тебе, Господи… изведи из темницы душу мою», — так молился, так вопиял к Богу святой царь и пророк Давид. То есть он видел себя погибающим в глубине темной бездны, заключенным в страшной темнице и оттуда взывал к Богу о спасении.

Кроме молитвы о спасении, печаль по Богу рождает покаянный плач. Первый, кто дает пример такого плача, есть сам наш прародитель Адам. Когда Адам пал и был изгнан из Рая, то на нашей земле, вдали от Бога и славы Божией, он проливал горькие слезы о Рае, который потерял. Вот как говорит об этом преподобный Силуан Афонский: «Адам, отец вселенной, в Раю знал сладость любви Божией и потому, когда был изгнан из Рая за грех и лишился любви Божией, горько страдал и с великим стоном рыдал на всю пустыню. Душа его терзалась от мысли: «Любимого Бога я оскорбил». Не так жалел он о Рае и о красоте его, как о том, что лишился любви Божией, которая ненасытно каждую минуту влечет душу к Богу… рыдал Адам, и слезы лились по лицу его на землю, и вся пустыня слушала стоны его; звери и птицы замолкали в печали, а Адам рыдал, ибо за грех его все потеряли мир и любовь… И эта скорбь его была велика, как море, и понять ее может только тот, чья душа познала Господа и как много Он нас любит».

Покаянные слезы — это не просто слезы, они являются особого вида молитвой. Святитель Игнатий Брянчанинов в одной из своих книг писал, что, когда покаяние вселится в глубину сердца, тогда оно преобразуется в плач, который есть вместе и молитва, ибо ум молится словами, а сердце молится плачем. О таком плаче псалмопевец говорит: «Жаждет душа моя к Богу крепкому, живому… слезы мои были для меня хлебом день и ночь…» То есть святой царь Давид проливал слезы день и ночь, и эти слезы стали для него как бы пищей и хлебом.

Адаму в его плаче подражал не только Давид, но и все святые, проливавшие великие слезы о своем удалении от Бога. Не случайно лики святых часто изображаются со следами многих слез. Именно об этих людях сказал Спаситель: «Блаженны плачущие, ибо они утешатся». Освятившись через покаяние и плач, святые взошли на небо, где обрели вечное утешение, непреходящую славу.

В отличие от печали по Богу, печаль мирская есть состояние вредное и гибельное. Она, по слову апостола, производит смерть души, убивает душу. Что такое печаль мирская? Это когда мы печалимся и скорбим о земных вещах — земном богатстве, славе, наслаждениях. Когда скорбим, что мало денег, что не можем себе купить, например, машину, или модную одежду, или дорогой компьютер, или еще что-то в этом роде. Или когда сильно переживаем о потере каких-нибудь земных благ и выгод. Например, престижная, хорошо оплачиваемая работа досталась другому, и мы из-за этого впадаем в уныние. Или в заграничную командировку направили вместо нас кого-нибудь еще — и мы глубоко это переживаем. Или, например, ученик претендовал на золотую медаль, но в последний момент ее отдали другому, — и вот он, а также и его родители впадают в самую настоящую депрессию.

Мирская печаль иссушает душу, лишает ее жизненных сил, убивает ее. Происходит это потому, что скорбь о мирском удаляет душу от источника жизни — Бога, привязывает ее к земному и тленному. Так печалятся не знающие истинного Бога язычники, которые думают только о богатстве, удовольствиях и выгодах земных, и, если случится им потерять что-либо из этого, сильно смущаются, скорбят и унывают.

Где сокровище ваше, там будет и сердце ваше, говорит Христос. Если для нас сокровищем являются материальные блага, если мы слишком высоко их ценим и боимся потерять, то это значит, что сердце наше привязано к земле, принадлежит тленному веку сему, а не Христу. «Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей», — говорит святой апостол Иоанн. И жития святых — и древних, и новых — учат нас тому же. Вот известная история о преподобном Евпрении: «Однажды обкрадывали авву Евпрения: он помогал ворам выносить из кельи то, что там находилось. Воры вынесли все и, забрав вынесенное, пошли. Только жезл старца остался в келье. Старец, увидев это, опечалился. Взяв жезл, он пошел за ворами и отдавал его им, но они не хотели принять его по подозрению в действии старца какого-нибудь умысла против них. Старец, встретившись с людьми, шедшими по той же дороге, упросил их взять жезл и передать его ворам...»

А вот слова преподобного Силуана, святого уже нашей эпохи: «Не будем скорбеть о потери имущества; это маленькое дело. Меня этому еще родной отец научил. Когда случится в доме беда, он остается покоен. После пожара ему говорили: «Ты, Иван Петрович, погорел», а он отвечает: «Бог даст, поправлюсь». Однажды мы шли мимо нашего поля, и я сказал ему: «Смотри, у нас воруют снопы»; а он мне говорит: «Э, сынок, Господь нам уродил хлеба, нам хватит, а кто ворует, стало быть, у него нужда есть». Я, бывало, ему скажу: «Ты подаешь много милостыни; а вот там лучше нас живут, а дают меньше»; а он мне скажет: «Э, сынок, Господь нам даст». И Господь не посрамил надежды его».

Из этих примеров видно, что святые и праведники имели печаль по Богу и не имели печали мирской. Невозможно одному человеку иметь обе печали — одна из них изгоняет другую: не можем мы, по слову Евангельскому, служить двум господам. Преподобный Исаак Сирский говорит, что человек, который любовью к миру облекся в мир, не сможет облечься в Бога, пока не оставит мир.

Итак, не будем, братия и сестры, привязываться к миру и мирским благам, не будем слишком скорбеть о потере материального имущества. Мы имеем Евангельскую заповедь искать прежде всего Царствия Божия, необходимые же земные блага Господь нам даст. Печалиться и скорбеть мы должны о своих грехах, об удалении от Бога и от христианского совершенства. Ибо такая печаль, по неложному слову апостола, является источником неизменяемого, постоянно действующего покаяния, которое нас освящает, освобождает от греха и приводит на небо. Аминь.

В Евангелии повествуется, как однажды Господь наш Иисус Христос пришел в землю Гадаринскую. Земля эта находилась на восточном берегу Галилейского моря. И вот, когда они переправились туда, их встретил бесноватый человек, в котором обитало множество демонов. Жизнь его была ужасна — он не мог находиться среди людей, но жил на старом заброшенном кладбище, в пещерах, где когда-то хоронили покойников. Бесноватый имел страшный вид — в одежду он не одевался; день и ночь, бегая по горам, он кричал и бил себя камнями. Много раз его связывали веревками, даже сковывали цепями, но он, обладая нечеловеческой силой, разрывал цепи и веревки и снова убегал к своим пещерам, мимо которых местные жители боялись ходить.

И вот, когда Господь пришел туда, бесноватый, увидев Его издалека, прибежал, поклонился Ему и стал кричать: какое Тебе дело до меня, Иисус, Сын Всевышнего, прошу Тебя, не мучь меня. Конечно, эти слова говорил не сам человек — несчастный не принадлежал себе и не мог говорить от себя, — но говорил их демон, обитавший в нем. Тогда Христос спрашивает демона: как твое имя? Тот отвечает: легион, потому что нас много. Легионом называлась в римской армии дивизия численностью несколько тысяч человек. Таким образом, в этом несчастном обитало целое полчище демонов. Бесы, конечно, не могут противиться Христу и, зная, что им придется выйти из человека, просят Господа, чтобы Он не посылал их в бездну ада, но позволил бы остаться в этом мире, — они просят Его разрешить вселиться в свиней, большое стадо которых паслось на склоне горы неподалеку. Христос им разрешает. И как только бесы вошли в свиней, сразу же все стадо бросилось с кручи в море и утонуло.

Почему бесы решились немедленно погубить стадо в море? На это есть своя причина. Дело в том, что Ветхозаветный закон запрещал евреям разводить свиней и есть свинину. То, что местные жители ее ели, означает, что они грубо нарушали Закон Божий и жили по-язычески. Проводя такую жизнь, эти люди, естественно, пребывали во власти бесов, ибо бесы приобретают власть над людьми именно через грех, через преступление Божия закона. И вот демоны, видимо, рассчитывали, что если свиное стадо погибнет, то гадаринцы, слишком привязанные к свинине, не примут Христа и Его учение. В этом случае бесы сохранили бы свою власть над этими людьми и над их городом, тогда как в противном случае они были бы окончательно изгнаны из Гадаринской страны. Таким образом, в действии бесов заключалась хитрость. Конечно, всеведущий Господь это знал. И, однако, Он все же допускает бесам испытать гадаринцев: что для них важнее — Закон Божий или привязанность к земным удовольствиям? Это испытание чем-то напоминает историю праведного Иова, которого диавол тоже испытывал, испросив на это разрешение у Бога.

Итак, стадо утонуло. Пастухи, когда увидели это, пришли в ужас, ведь стадо было очень большое, целых две тысячи свиней, и пастухи подумали, что горожане, конечно, их обвинят в этом убытке. Поэтому они сразу побежали в город и привели людей, чтобы те своими глазами увидели происшедшее. Что же увидели горожане? Во-первых, они увидели великое чудо — бесноватый, которого они раньше боялись и обходили за версту, исцелен Христом и находится в здравом уме. А во-вторых, они увидели, что их любимые свиньи погибли.

Таким образом, всей ситуацией им был как бы предложен выбор: или торжествующий над демонами Христос с Его всемогущей исцеляющей силой, или их прежняя комфортная греховная жизнь с жареной свининой и прочими удовольствиями плоти. И вот они делают выбор: выбирают привычный греховный образ жизни, а Христа просят удалиться из их страны. Этим они как бы так говорят Христу: да, то, что Ты исцелил бесноватого, это, конечно, великое дело. Но все же, если Твое присутствие у нас связано с потерей возможности есть жареную свинину и сало, то мы не можем на это пойти, и потому Ты лучше уходи из нашей страны. И Господь, давший человеку свободу выбора и эту свободу уважающий, уходит от них…

Выбор гадаринцев является совершенно естественным для людей, привязанных к греховной жизни. В Евангелии сказано, что Бог есть свет, и всякий, делающий злое, не хочет к Нему идти, потому что свет делает явными его злые дела. И действительно, часто люди не приходят ко Христу именно потому, что не хотят менять привычный образ жизни — в грехах и страстях.

Однако, чтобы последовать за Христом, человек непременно должен отказаться от греха. Не может вырасти пшеница на поле, заросшем бурьяном и крапивой, — сначала нужно это поле очистить и перекопать. Святитель Игнатий Брянчанинов говорит, что при падении наш прародитель Адам умер для Бога, а ожил для греха, после чего ему уже не нашлось места в Раю. По этой причине всем, кто хочет вернуть себе Рай, Христос указал противоположный путь — умереть для греха, чтобы ожить для Бога. А этого люди как раз часто и не хотят делать.

Следует еще сказать, что выбор гадаринцев непрерывно повторяется в истории — как в жизни отдельных людей, так и целых народов. Один современный иерарх сравнивал исцеление гадаринского бесноватого с падением коммунизма в России. В коммунистический период Россия была бесноватой, была одержима легионом бесов. Но вот бесы коммунизма и атеизма были изгнаны из нее, и перед людьми встал выбор: пойдут ли они за Христом или предпочтут легкую и удобную жизнь в грехе? И, увы, мы видим, что большинство не пошли за Христом, но, подобно гадаринцам, сказали Ему: уходи от нас, не вмешивайся в нашу жизнь, нам спокойнее без Тебя. Мы, может быть, были бы и не против Твоего присутствия, но уж, конечно, не в том случае, если ради этого придется отказаться от столь любезных нам свиней — то есть от языческой, блудной, греховной жизни…

Евангельский эпизод об исцелении бесноватого, как и многие места Писания, со всей очевидностью показывает, что невозможно последовать за Христом и спастись, если не отречемся прежде от засасывающей нас, подобно болоту, греховной жизни. Мы имеем заповедь Самого Спасителя: отвергнись себя, возьми крест свой и следуй за Мной. Из этих слов видно, что, прежде чем последовать за Христом, нужно отвергнуться себя. Отвергнуться себя, по объяснению святых отцов, как раз и означает отвергнуться греха, потому что после падения Адама грех настолько глубоко вошел в человеческую природу, что отвержение греха сделалось для людей отвержением себя. Итак, имея эту заповедь, братия и сестры, понудим себя к тому, чтобы отстать от греховной жизни, чтобы бегать греха и бороться с ним. Ибо, только умерев для греха, человек может ожить для Бога и последовать за Ним. Именно к такому пути Он нас призвал, и только на нем мы можем обрести спасение. Аминь.

Господь Бог, в Которого мы веруем, есть Господь всемогущий. Это означает, что Он может все, что для Него нет ничего невозможного. Он легко может помочь в любых трудных обстоятельствах, решить любую проблему, найти выход из любой самой безвыходной ситуации. Однако для того, чтобы Он вмешался в нашу жизнь и помог нам, необходимо одно непременное условие — мы должны иметь веру. Если мы не верим или наша вера слабая и колеблющаяся, то Господь не дает нам Своей помощи и оставляет любую ситуацию развиваться по естественным законам. Если же мы имеем веру и просим о чем-либо Бога, то Господь быстро слышит, и Его всемогущая сила легко приходит и помогает даже в самых трудных случаях, когда человеческими средствами помочь бывает невозможно. Эту истину подтверждает нам сегодняшнее Евангелие — о воскрешении Христом дочери Иаира.

Иаир был начальником синагоги. Это приблизительно как у нас протоиерей, настоятель храма. У Иаира была дочь, которую он любил и которая заболела какой-то тяжкой болезнью. Врачи не могли ничего сделать, и она стояла уже на пороге смерти. По-человечески помочь ей было нельзя, и вот в своем горе, в безвыходной ситуации несчастный отец решил обратиться за помощью ко Христу, о Котором слышал, что Он исцеляет больных. Находясь в великой скорби, он пришел к Иисусу, со смирением поклонился до земли и просил Его прийти и помочь умирающей дочери. И Христос сразу пошел с ним.

Остановимся здесь, братия и сестры, и вдумаемся в эти простые слова Евангелия: «Иисус пошел с ним». Какая радость заключена в них! Ведь эти слова означают, что Всемогущий Бог, сотворивший человека, землю, солнце и звездные миры, непостижимый в Своей бесконечной славе, неприступный в Своем величестве, страшный в Своем всемогуществе и всеведении, — что Он есть Бог добрый и благой, что Он есть любящий Отец и что истинно говорит Писание: Бог благ и милость Его вечна. Христос явил неведомый человечеству лик Бога, Творца вселенной, и вот Он оказался не страшным властелином, не строгим беспощадным судией, как часто представляли себе люди, но любящим Отцом, доступным для земных детей, готовым слушать их, говорить с ними, утешать и помогать. Вдумаемся: Христос шел с учениками, их окружали толпы людей, они были обременены множеством забот, шли своим намеченным путем, и вот, услышав просьбу страдающего человека, всемогущий Господь сразу же изменяет Свой путь и идет за Иаиром, чтобы ему помочь…

Однако, чтобы помочь Иаиру, нужно было сотворить великое чудо, а для этого нужна была великая вера. Без веры Господь не совершает чудес. Какая-то вера у Иаира, конечно, была, иначе он не пришел бы ко Христу за помощью. Но, видимо, эта вера была недостаточной, и потому Христос, чтобы ее укрепить, на пути в дом Иаира совершает чудо исцеления женщины, страдавшей долгие годы внутренним кровотечением. За эти годы она истратила все свои деньги на врачей, но не получила от них никакой пользы. И вот она, услышав о Христе и имея веру в Него, потихоньку в толпе приблизилась и прикоснулась к Нему. И как только она это сделала, то сразу же по вере ее совершилось чудо — она исцелилась от своей многолетней болезни. Женщина хотела это чудо утаить, но тогда о нем не узнал бы Иаир, нуждающийся в укреплении веры, и потому Господь громко спрашивает: «Кто прикоснулся ко Мне?» И тогда женщина, видя, что она не может скрыть свой поступок, падает к ногам Христа, как говорит Евангелие, «в страхе и трепете».

Почему в страхе и трепете? Потому что по Моисееву закону, который соблюдали евреи, кровоточивая женщина считалась в религиозном отношении нечистой. Она не имела права находиться среди людей, так как все, к чему она прикасалась, считалось нечистым и нуждалось в ритуальном очищении. Поэтому поступок женщины, конечно, был бы расценен учителями закона и благочестивыми людьми того времени как дерзкий и преступный, как грубое нарушение Моисеевой заповеди. В самом деле: намеренно и сознательно, будучи в нечистоте, прикасаться в толпе ко многим людям и даже к Самому Христу! Это было, несомненно, беззаконное деяние, и женщина решилась на него, может быть, находясь на грани отчаяния и не имея другого выхода. Она много слышала о Христе и о чудесных исцелениях, которые Он совершал. Она очень хотела прийти к Нему, но не могла по причине постоянного кровотечения, а значит, постоянной нечистоты. Она надеялась, что, может быть, кровотечение прекратится хоть на короткое время, однако болезнь не прекращалась, и ситуация оставалась безвыходной.

Наконец, дойдя почти до отчаяния, женщина, имея веру, решилась на дерзновенный поступок: тайно прийти и в толпе дотронуться, — если не до Самого Христа, то хотя бы до края Его одежды. Она верила, что даже в этом случае исцелится от своего недуга. Именно так и произошло: как только она прикоснулась к Его одежде, то сразу же исцелилась и, будучи спрошенной Христом, рассказала о своей болезни и об исцелении. Господь же, благой и милостивый, совершенно не укорил ее, не обличил, но сказал следующие знаменательные слова: «Дщерь! Вера твоя спасла тебя; иди в мире и будь здорова от болезни твоей».

Все это видел и слышал Иаир, и происшедшее оказало на него великое, ни с чем не сравнимое действие. Во-первых, он своими глазами увидел чудо исцеления женщины, помочь которой медицина была бессильна. Это укрепило его колеблющуюся веру в то, что и его умирающей дочери может помочь Великий Учитель. Но главное было даже не в этом, а в обстоятельствах, при которых все произошло. Уж кому-кому, а Иаиру было лучше всех известно, что женщина грубо нарушила Моисеев закон и правила ветхозаветного благочестия. Она, конечно, согрешила и заслуживала строгого обличения, сурового выговора. И вдруг Христос вместо этого дарует ей полное исцеление от болезни! И ни единым словом не укоряет ее!.. Смотря на Христа и слушая Его слова, Иаир чувствовал, что внутри у него что-то изменилось. Может быть, этому способствовало и собственное его горе — умирающая дочь. Благодать Божия коснулась его сердца, в нем как будто что-то сдвинулось. Ему вдруг открылось, что Бог есть великая и непостижимая любовь, что Его правда и Его путь — это правда не законов и канонов, а любви и Благодати. И для этой любви и Благодати нет ничего невозможного…

Итак, происшедшее чудо и слова Христа о том, что женщину спасла ее вера, укрепили веру Иаира. Теперь она была достаточной, чтобы произошло чудо и с его умирающей дочерью. Однако его веру ждало еще одно великое испытание: из дома Иаира приходят люди и приносят известие, что дочь его уже умерла и потому Христу бессмысленно приходить туда. Не утруждай зря Учителя, говорят они ему. Для Иаира это был страшный удар: ведь по человеческим понятиям смерть является необратимой, помочь умершему уже ничем нельзя. От этого известия едва загоревшаяся вера Иаира находилась в опасности угаснуть, но сердцеведец Господь спешит ее укрепить. «Не бойся, только веруй», — говорит Он ему.

Слова Христа — это не обычные человеческие слова. Мы не должны забывать, что произносит их Тот, Кто некогда Своим словом создал наш бесконечный мир. Преподобный Макарий Египетский говорит, что слова Христа, сказанные Им в разных случаях разным людям, становились внутри этих людей великой силой — душой в душе и духом в духе. Так, несомненно, было и в этом случае, и потому вера Иаира не угасла. А если в человеке есть вера, то для него нет ничего невозможного, ибо через веру входит в нашу жизнь всемогущая сила Божия, неподвластная законам материального мира…

И вот, наконец, они приходят в дом, откуда слышатся вопли и рыдания, и Христос по вере отца совершает великое чудо: воскрешает умершую дочь. Ее исшедшая душа возвращается в тело, а само тело, изъеденное и убитое болезнью, восстанавливается в здоровое состояние.

Не нужно думать, братия и сестры, что Бог творил чудеса только в далеком прошлом, а в наше время уже не творит. Господь пребывает вне времени и остается неизменным вовеки. Он и в наше время творит чудеса по молитвам тех, кто имеет веру. Беда наша в том, что мало у нас веры, и редко сейчас встретишь человека, имеющего ее. Речь идет, конечно, не о догматической вере, догматическая вера у всех у нас есть, ибо все мы веруем во Святую Троицу, в Богочеловека Христа и прочие христианские догматы. Но не об этой вере идет сейчас речь, а о другой — о которой Христос сказал, что если бы ее было в нас хоть с горчичное зерно, то мы двигали бы горы. Вот такой благодатной веры в нас очень и очень мало, а потому и чудеса в наше время хотя и совершаются, но редко. Раньше, в прежние времена, веры в людях было больше, и чудеса совершались часто, тогда для христиан это было привычно и знакомо. Но в наше время вера до крайности оскудела, а вместе с ней оскудели и чудеса Божии.

Благодатную веру христиане должны стараться приобрести. Как ее приобрести? Такая вера есть дар Божий, и дается он тем, кто сам полностью отдал себя в волю Божию и старается жить точно по Его заповедям. Преподобный Амвросий Оптинский причину нашего неверия видел в человекоугодии. Он указывал на известные слова Христа: «Как вы можете веровать, когда друг от друга принимаете славу, а славы, которая от Единого Бога, не ищете?» Ибо все мы живем больше по каким-то своим человеческим понятиям, а не по воле Божией, намного больше угождаем людям, чем Богу. Поступая так, мы не даем всемогущим силам Божиим войти в нашу жизнь и действовать в ней. Старец Паисий Святогорец говорил, что эти силы рядом, что они готовы помочь нам, но наше духовное устроение, далекое от совершенства, препятствует этому. Наше устроение должно быть правильным, евангельским, тогда не будет препятствий для помощи Божией и для чуда. Но для того, чтобы прийти в это устроение, нужно много потрудиться, чтобы исполнить в своей жизни заповеди Христа.

Итак, братия и сестры, благодатная вера есть великая сила, соединяющая человека с Богом. Через нее всемогущий Бог входит в нашу жизнь и действует в ней. Такая вера, как и все высшие дары, дается Самим Богом, однако зависит это и от наших усилий, — Господь дает ее в ответ на труды, понесенные ради Него. Чтобы получить дар веры, нужно стараться в своей жизни угождать только Богу, стараться исполнить Его заповеди, Его волю. Если мы их исполним, то получим этот дар, и тогда, подобно святым, тоже будем иметь великое дерзновение к Богу, тогда и по нашим молитвам сотворит Господь чудеса. Аминь.

Господь наш Иисус Христос на вопрос одного законоучителя, какая заповедь есть самая главная в Законе Божием, отвечал: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя; на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки». Из этих слов Спасителя видно, что тот, кто исполнит заповедь о любви, то есть научится любить Бога и ближнего, тот исполнит весь Закон Божий. Поэтому все хотящие угодить Богу должны постоянно задавать себе вопрос: исполняю ли я эти две главнейшие заповеди — то есть люблю ли я Бога и люблю ли я ближних?

Как определить, любим ли мы Бога? Святые отцы указывают признаки такой любви. Если мы кого-то любим, говорит преподобный Силуан Афонский, то хочется о том думать, о том говорить, с тем быть. Если, например, девушка влюбилась в какого-то юношу, то она непрерывно о нем думает, и все ее мысли бывают им заняты, так что даже во время работы, учебы, еды или сна она не может его забыть. Попробуем применить это к себе: вот мы, христиане, которые должны любить Бога всем сердцем, всей душой и всеми силами, — часто ли мы вспоминаем о Боге? Думаем ли мы о Нем во время работы, еды или сна? Увы, ответ на этот вопрос будет неутешительный — о Боге мы вспоминаем не особенно часто, или даже, можно сказать, редко. Наши мысли почти всегда бывают заняты чем угодно, только не Богом. Ум наш прилепился к земле, к земным заботам, земной суете. Даже когда мы молимся или присутствуем на богослужении, ум наш часто бродит неизвестно где, — по распутьям мира сего, так что присутствуем мы в храме только телом, тогда как наша душа, и ум, и сердце пребывают где-то далеко за его пределами. И если дело обстоит так, то это верный признак, что мало мы любим Бога.

Как еще проверить, исполняем ли мы первую заповедь, то есть любим ли мы Бога? Для этого нужно обратить внимание на то, как мы исполняем вторую заповедь — о любви к ближнему. Дело в том, что эти заповеди неразрывно связаны между собой, и невозможно исполнить первую без соблюдения второй. Если кто говорит: «Я люблю Бога», но при этом не любит ближнего, то такой человек, по слову апостола, является лжецом. Вот и мы, если думаем, что любим Бога, но при этом не любим ближнего, то есть ссоримся, не прощаем обид, имеем неприязнь, то обманываем самих себя, ибо любить Бога, не любя ближнего, невозможно.

Следует также внести ясность в вопрос о том, кто является нашим ближним. Конечно, в широком смысле наши ближние — это вообще все люди, без исключения. Однако в более узком и важном для нас смысле ближние — это те, кто к нам постоянно близок, кто нас каждодневно окружает: члены нашей семьи, ближайшие родственники, друзья и сослуживцы на работе. На первом месте, конечно, следует поставить наших домашних. Именно их нам в первую очередь нужно учиться любить, как самих себя. Покажи свою любовь прежде всего в своем доме и в своей семье, говорят святые отцы.

Есть люди, которые громко заявляют о своей любви к человеку и человечеству, но при этом находятся в состоянии непонимания, неприязни, а то и открытой вражды с ближайшими родственниками. Такое состояние, конечно же, является самообманом, при котором желаемое принимается за действительное. Ведь прежде чем говорить о любви к человечеству, нужно научиться любить ближайших к нам людей — родственников, друзей, соседей и сослуживцев. И это непременно нужно научиться делать, иначе не исполним мы второй из двух главнейших заповедей, а если не исполним второй, то не исполним и первой, ибо невозможно любить Бога без того, чтобы любить ближнего.

Итак, прежде всего мы должны учиться любить своих ближних, как бы трудно нам это ни казалось. И подчас это, действительно, бывает очень трудно, ибо наши ближние далеко не всегда бывают ангелами. Многие, например, могут сказать: соседи хотят сжить меня со света — как могу я их любить? Или: начальник на работе меня съедает, постоянно ко всему придирается — как я могу его любить? Или даже и про домашних многие скажут: у меня муж пьяница, и житья от него нет… дочь хочет от меня избавиться, отправить в дом престарелых… я воспитываю внука-наркомана, и никакого сладу с ним нет. Возможно ли нам любить таких людей?

Однако, если мы хотим быть истинными христианами, если хотим подражать Христу и святым, мы должны научиться любить этих людей. Конечно, это трудно. Но ведь христианство и не является какой-нибудь легкой, простой и удобной вещью. Христианство требует подвига. Шутка ли сказать: ведь путь христианина делает человека сыном Божиим, обладателем Его неизреченных благ, бессмертным небожителем, наследником вечной славы святых. Ведь это совсем не малое дело. В книге Апокалипсис Господь обещает посадить истинных христиан на Своем престоле рядом с Собой. Подумаем только: сесть рядом с Богом на Его престоле — разве это малое дело? Разве не превосходит это по своему величию все, что можно себе представить? А если столь велика награда, обещанная Небесным Отцом, то стоит ли удивляться, что и заповеди Его нам не всегда бывает легко исполнять? Ведь и в обычной земной жизни победа не дается без труда, без упорной борьбы, без крайнего напряжения сил.

Господь, давший заповедь о любви к ближним, конечно, знает, что эти ближние бывают разные, что нередко они нас не любят и относятся к нам плохо, а иногда и откровенно враждебно. И потому Господь как бы подкрепляет заповедь о любви тем, что заповедует любить и относящихся к нам враждебно, любить врагов. Он говорит: если вы любите только тех, кто вас любит и хорошо к вам относится, — то какая вам награда? За что вас тогда награждать — ведь и язычники, и чуждые истинной веры любящих их любят.

Легко любить тех людей из круга наших знакомых, которые богаты, сильны, вежливы, остроумны и хорошо к нам расположены. Легко это потому, что общение с ними приятно и доставляет удовольствие, а часто и какие-нибудь практические выгоды. Но такая любовь, если посмотреть глубоко, является любовью ненастоящей, неискренней и неистинной, ибо настоящая любовь всегда бескорыстна, она, по слову апостола, не ищет своего и любит не за какие-то приятные и выгодные качества, но бескорыстно — когда таких качеств нет и даже есть качества противоположные. Только такая любовь является христианской и истинной, только она является признаком того, что мы идем по пути Христа. Так любит Бог — ведь Он любит нас не за какие-то великие достоинства и добродетели, которых нет, и не за выгоды, которые мы Ему доставляем, ибо что мы можем Ему дать? — а любит нас такими, какие есть — падших, непотребных и грешных. Такая любовь есть любовь совершенная, и она есть удел и признак совершенных.

К такому совершенству Господь призывает и нас: будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный, говорит Он. И еще: будьте святы, потому что Я свят. По словам преподобного Силуана, главным признаком истинности пути для христианина является его любовь к врагам, — к тем людям, которые его не любят, ему досаждают, от которых он страдает. И нередко такими людьми являются наши близкие родственники. Ведь если от мужа-пьяницы нет житья, или распутная дочь выгоняет из дома, или внук-наркоман распродал все вещи, то это как раз и есть те люди, на которых распространяется заповедь о любви к врагам. Ибо в некотором смысле можно говорить, что своим поведением они стали больше похожи на врагов, чем на родственников. И вот в силу этой заповеди мы должны их любить, — если хотим быть истинными христианами и достичь совершенства. Да, эти родственники ведут себя, как враги, но ведь мы получили заповедь любить не только родственников, но и врагов, и быть совершенными, как совершен наш Небесный Отец. Христос молился на Кресте за Своих распинателей, а потому даже если наши ближние начнут нас распинать, то и тогда, подражая Христу, мы должны их любить и за них молиться.

Конечно, это нелегко, и такое испытание является поистине огненным испытанием нашей веры, терпения и христианской любви. Человеку своими силами невозможно это исполнить, но Богу все возможно, и если мы, несмотря ни на что, будем стараться любить этих близких нам людей, терпеливо переносить причиняемые ими скорби, если будем понуждать себя молиться за них, жалеть и относиться к ним по-доброму, то явимся подражателями Самого Господа Бога в Его совершенствах, и Господь тогда, видя нашу борьбу и терпение, Сам поможет нам в несении креста и уже в этой жизни даст Свою Благодать и духовные дары. Что же касается награды в Будущем веке, то она будет настолько велика, что мы совершенно не вспомним о тех скорбях, которые претерпели на земле от людей, а если вспомним, то будем благодарить за них Бога, ибо увидим, что именно за наше терпение сподобились мы вечной славы на небесах.

Конечно, примеры, о которых идет речь, являются крайними, однако даже и в таких случаях мы должны любить тех, кто причиняет нам много горя. Тем более мы должны любить и всех остальных людей. Ведь очень часто мы не умеем любить даже и тех из наших ближних, которые ничего плохого нам не сделали. Мы и к ним относимся с неприязнью, не любим их, осуждаем и злословим. И таким поведением мы, несомненно, служим бесам и уподобляемся им. Святой Силуан прямо говорит, что если ты зло думаешь о людях или относишься к кому-нибудь с неприязнью, то это означает, что злой дух живет в тебе, и если ты не покаешься и не исправишься, то после смерти пойдешь туда, где пребывают злые духи, то есть в ад.

И нужно сказать, что такая опасность угрожает некоторым из нас, людям как будто бы церковным, исповедующимся и причащающимся. Представьте себе, братия и сестры, какой будет кошмар, и ужас, и позор, если мы, люди крещеные, посещающие храм, знающие заповеди Божии, — одним словом, имеющие все, что нужно для спасения, — если мы при этом попадем в ад! Ведь те, кто там находятся, — атеисты, богоборцы, сатанисты, развратники, злодеи, — будут над нами смеяться, они скажут: ну ладно, мы-то ничего не знали, в храм не ходили, Евангелие не читали, жили без Бога и без Церкви, — потому и попали сюда, а вы-то что же? Как же вы-то здесь оказались? Ведь вам было все дано, чтобы исполнить в своей жизни волю Божию, а вы, несмотря на это, попали в ад?..

Священное Писание открывает людям, что Бог, Творец вселенной, есть любовь. И нас оно призывает к тому, чтобы мы уподобились Богу нашему, стали похожими на Него. Раз Бог есть любовь, то и мы, если хотим прийти к Нему, должны научиться любить. Христианское совершенство — это любовь, любовь бескорыстная, — не за что-то доброе, что нам делают люди, а любовь ко всем, даже к врагам. Преподобный Исаак Сирский говорит, что достигших христианского совершенства признак такой: если и десятикратно в день они будут преданы на сожжение за любовь к людям, то не удовлетворяются этим и не успокаиваются, но хотели бы еще сто или тысячу раз быть сожженными ради любви. В качестве примера Святой Исаак указывал на авву Агафона, который, увидев однажды прокаженного, сказал, что желал бы взять себе его разлагающееся тело, а свое отдать ему. И не нужно думать, что этот прокаженный был идеальным каким-нибудь страдающим лебедем. Нет, скорее всего, это был обычный бродяга, может быть, и очень грешный, может быть, пьяница или вор — и вот такому человеку авва Агафон хотел отдать свое святое тело! И несомненно, отдал бы, если бы только мог.

Такая любовь и является христианским совершенством, такой любовью любит Бог, Творец вселенной. Путем такой любви прошел в нашем мире Христос — ведь именно это Он сделал с падшим и растленным родом человеческим: соединился с его природой, взял Себе его прокаженное смертью тело, а ему, падшему и грешному, отдал Себя — Свою природу, Свое Божество, Свою славу и бессмертие. И мы, христиане, должны подражать в этом Христу, должны учиться у Него совершенной Божественной любви, стремиться к ней, достигать ее. «Достигайте любви», — говорит святой апостол Павел. И не будем смущаться от того, что идеал этот кажется нам бесконечно далеким, что мы не ощущаем в себе такой любви и не имеем сил для нее. Господь не дал бы нам заповеди о любви, если бы ее невозможно было исполнить. Да, наш эгоизм, наша гордость, наша неспособность и нежелание любить, наша постоянная и глубокая склонность к неприязни — все это, как неподъемные горы, тяготит нас, и часто кажется, что никакими силами невозможно сдвинуть эти горы из души. Однако нужно помнить, что именно к нам обращены слова Христа о том, что невозможное человекам возможно Богу. И потому не обленимся, братия и сестры, но будем стараться пусть и в малую меру, но все же делать дела любви, будем стремиться к ней, будем, по слову старца Паисия Афонского, пытаться сдвинуть из души горы страстей, мешающих нам любить, — сколь бы огромными они ни казались. И тогда, видя наши усилия и веру, Господь Сам сдвинет их, а на их месте зажжет пламя совершенной любви, которая делает человека новым творением, освящает, возводит на небо и уподобляет Самому Господу Богу, ибо Бог, наш Небесный Отец, есть любовь. Аминь.

Все христиане призваны к тому, чтобы исполнить в своей жизни волю Бога и угодить Ему. Об этом они всячески стараются и прилагают усилия. Однако дело богоугождения, или, по-другому, духовная жизнь, — очень непростое дело. Здесь христиан подстерегают многие ловушки, многие ложные пути, так что они находятся в постоянной опасности увлечься не тем видом деятельности, которая угодна Богу. И требуется многое внимание и многое рассуждение, чтобы этой опасности избежать.

Совершая то или иное действие, всегда нужно спрашивать себя: что за причина побудила меня поступать именно так, и кому я стараюсь этим угодить — Богу или кому-то еще? Ведь если мы не будем в этом вопросе внимательными, то может случиться, что почти вся наша деятельность, даже как будто бы и добрая, окажется неприятной Богу и неугодной Ему.

Часто, например, бывает, что люди вместо Бога угождают правилам, действующим в том или ином обществе, в той или иной среде. Ведь в любом обществе, в любом круге общения всегда имеются свои правила поведения, свои представления о том, что хорошо и что плохо, что можно делать и что нельзя. И вот человек часто становится заложником этих правил и всю свою деятельность осуществляет с оглядкой на них: а что будут говорить в обществе, что скажут люди, как это оценит коллектив или компания, не будут ли надо мной смеяться и тому подобное. О том, что скажет Господь и как Он оценит его поведение, человек не думает или думает в последнюю очередь. Нужно ли говорить о всей ущербности и гибельности такой позиции? Ведь смысл христианской жизни заключается в том, чтобы угодить Богу и оправдаться перед Ним, а не перед людьми. Судить нас на последнем и Страшном Суде будут не люди, а Господь, и только от Его решения будет зависеть наша вечная участь. И вот для многих из нас тогда может оказаться, что в своей жизни мы исполняли совсем не Божию волю и угождали вовсе не Ему, а кому-то или чему-то другому. Если же мы всю жизнь угождали не Богу, то как можем ожидать от Бога спасения или награды?

Правила нравственности и поведения, действующие в человеческих обществах, часто противоречат не только воле Божией, но и простому здравому смыслу. Бывает, что они вообще являются вопиющей глупостью и грехом. Например, долгие века в Западной Европе, а после Петра и в России был распространен глупый и уродливый обычай поединка на дуэли. Дуэль, конечно, есть установление совершенно безбожное и бесчеловечное, она является полным отрицанием Евангелия, в котором есть заповедь Христа о любви к врагам и прощении обидчиков. Тем не менее от тиранической власти этого обычая не смогли освободиться даже как будто бы и великие, и умные люди. Например, наши поэты Пушкин и Лермонтов погибли именно на дуэли. Итак, зададим себе вопрос: кому угождало высшее общество, ревностно придерживаясь обычая дуэли? Ответ очевидный: конечно, не Богу, а людям и диаволу.

Хотя в наше время дуэлей уже нет, однако глупых и ложных авторитетов в мире не стало меньше. Люди по-прежнему склонны угождать суетным человеческим обычаям, а не Богу. Примеров здесь можно приводить бесчисленное множество. Скажем, многие в юности начинают курить только ради того, чтобы доказать свою мужественность и избежать насмешек в буйной школьной среде. Другие из желания угодить компании начинают употреблять наркотики и становятся наркоманами. Многие, исходя из того же мотива, становятся блудниками и прелюбодеями, потому что в кругу их общения чистота расценивается как позор и слабость, тогда как разврат, напротив, почитается достойным всяческого уважения

Руководствуясь подобными же ложными правилами, многие совершили даже преступления — только ради того, чтобы не казаться трусом в глазах своих дружков. Кстати, нужно вспомнить, что и в криминальной среде действуют свои особые законы поведения, соблюдая которые многие воры, злодеи и преступники совершенно искренне считают себя хорошими и порядочными людьми. То обстоятельство, что эти их «законы» являются полным попранием Божия закона, их совершенно не смущает.

Конечно, приведенные примеры являются крайними и очевидными случаями болезни человекоугодия, когда люди угождают откровенно низким, ложным и уродливым обычаям, и последствия этого также бывают откровенно отрицательные и уродливые. Существуют, однако, и гораздо более тонкие формы этой болезни, когда человекоугодие прячется за маской добропорядочности и «хорошести». И в этих случаях распознать его бывает очень непросто. Часто, например, люди, считающиеся по человеческому рассуждению хорошими, вовсе не являются таковыми перед Богом. Вспомним Евангельских фарисеев: в глазах людей они действительно были хорошими и праведными, но в очах Божиих вся их хорошесть и праведность оказалась мерзостью. «Вы выказываете себя праведниками пред людьми, — говорил им Христос, — но Бог знает сердца ваши, ибо что высоко у людей, то мерзость пред Богом».

Кто у людей обычно признается хорошим человеком? Тот, кто держит свое слово, готов помочь в затруднениях, исполняет просьбы других, не обманывает, не лукавит, верен в дружбе и тому подобное. Все эти качества, может быть, и действительно хороши, однако опасность заключается в том, что часто порядочные люди делают все это вовсе не из угождения Богу. Ведь добро можно делать и не из желания угодить Богу. Многие, например, подобно фарисеям, делают добрые дела ради человеческого о себе мнения — чтобы не потерять репутацию порядочного человека. Другие — которые меньше зависят от человеческого мнения — могут делать добро и ради собственного мнения о себе. Человек сам себя считает хорошим и порядочным, он дорожит такой своей оценкой, он намерен и впредь в своих глазах оставаться таким же, и вот ради этого он делает добрые дела. Совершенно очевидно, что в обоих этих случаях человек служит и угождает совсем не Богу, а кумирам и идолам: в первом случае — кумиру тщеславия, а во втором — идолу гордыни. Такой человек должен знать, что он далек от христианства и является, в сущности, язычником, ибо исполняет не волю живого Бога, но волю бездушных истуканов. При этом он еще, как правило, и превозносится и надмевается своей «высококачественной» душой.

Конечно, такая праведность в очах Божиих есть нечистота и скверна, к ней вполне приложимы слова пророка Исаии о том, что вся людская праведность — «яко порт жены нечистыя». О человекоугодниках преподобный Макарий Египетский говорит следующее: «Иногда хорошие, по-видимому, начинания приводятся в исполнение ради славы и людской похвалы; а это пред Богом равно неправде, и татьбе, и другим грехам. Ибо сказано: Бог разсыпа кости человекоугодников. И в добрых, по-видимому, делах лукавый видит себе услугу; он весьма разнообразен и обманчив в мирских пожеланиях».

Если мы делаем добро не из желания угодить Богу, то оно не приносит нам Благодати и не спасает нас в вечности. О фарисеях, совершавших добрые дела ради людского мнения, Христос сказал, что награды от Бога им не будет, ибо они уже получили свою награду от хвалящих их людей. Награду от Бога получают только те, кто совершает добродетели ради Самого Бога. По словам преподобного Серафима Саровского, лишь ради Христа делаемое добро приносит нам дары Святого Духа. Добро же, не ради Христа делаемое, не дает ни Благодати на земле, ни награды в Будущем веке. Именно по этой причине Христос говорит в Евангелии: кто не собирает со Мной, тот расточает. И еще: тщетно чтут Меня, уча учениям и заповедям человеческим. Из этих слов видно, что в вечности окажутся бесплодными те добрые дела, которые сделаны из следования людским правилам или моралистическим учениям, а не из угождения живому Богу.

Библия и святые отцы учат нас, что все люди, потомки падшего Адама, есть существа глубоко поврежденные, а потому и собственное их добро несет на себе печать глубокого повреждения. «Правда наша, — говорит святитель Игнатий Брянчанинов, — столь изящная в состоянии непорочности, до падения Адама, осквернена этим падением, соделалась непотребной, подобно тому, как прекрасная драгоценная ткань лишается всего достоинства, когда напитается веществом злокачественным, зловонным». Совершая добро ради правды человеческой, мы не можем оправдаться перед Богом. Чтобы оправдаться перед Ним, нужно совершать добродетели ради Самого Бога, стараясь угодить и сделать приятное лично Ему, а не людям и не человеческим правилам. «Благословен еси, Господи, научи мя оправданием Твоим», — молился царь и пророк Давид. Если же мы угождаем человеческим правилам, то наша деятельность не будет угодной Богу. В этом случае мы уподобляемся кошке, которая поймала птичку и с гордым видом идет показать ее хозяевам, ожидая похвалы и одобрения, однако те вместо этого начинают ее ругать...

Итак, братия и сестры, во всей нашей деятельности мы должны быть внимательными и всегда задавать себе вопрос: какой мотив побудил меня заниматься тем или иным делом, ради кого или ради чего я его делаю? Нужно стараться, чтобы все, что у нас совершается, совершалось ради Бога. Для этого необходимо внимание и бодрствование. Мы должны в своей жизни ходить как бы в присутствии Божием, как написано в псалме: «Предзрех Господа предо мною выну…» Если кто-то действует с мыслью, что Бог видит его, наблюдает за ним, то надежно будет все, что бы он ни делал, говорит старец Паисий Святогорец. Так же говорит и святитель Григорий Богослов: Бог должен быть у христиан началом и концом всякого дела. Так же говорят и все святые Божии угодники. И об этом нам нужно помнить, ибо, только угодив Богу на земле, мы можем спастись и наследовать вечную жизнь на небе. Аминь.

В праздник Воздвижения, когда мы смотрим на Крест Христов, вспомним, братия и сестры, о том, что и мы как последователи Спасителя нашего должны нести свой крест. Он Сам дал нам эту заповедь: «Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною». Что значит взять крест? Святитель Игнатий Брянчанинов говорит, что это значит понести с терпением и благодарением Богу все те скорби, болезни, труды, искушения и испытания, которые встречаются на нашем жизненном пути. Нам часто кажется, что скорби происходят с нами случайно, однако это не так. Ничего случайного с христианами не происходит. Если Господь говорит, что даже и волосы на голове у нас все сочтены, то как же могут случайно постигать нас скорби? Нет, крест нам дается от Бога, и дается он для нашей пользы и спасения. Вспомним слова Христа, сказанные Им накануне распятия апостолу Петру: «Неужели Мне не пить чаши, которую дал Мне Отец?» Из этих слов видно, что Крестная смерть была послана Христу Самим Богом Отцом.

Точно так же и нам жизненный крест посылается Самим Господом Богом. И крест этот, по словам старца Паисия Святогорца, посылается не для того, чтобы мы мучились, а для того, чтобы мы по нему, как по лестнице, взошли на небо. Господь и хотел бы не посылать нам креста, но человек так устроен, что без креста он не умеет спасаться. Крест необходим нам как горькое лекарство для исцеления нашего падшего естества, унаследованного от прародителя Адама.

Нужно сказать, что крест, то есть лишения, скорби, болезни и тому подобное, неизбежен в нашем мире для всех людей, однако одним он может послужить во спасение, а другим — в осуждение и гибель. Во спасение — если мы правильно относимся к нему, то есть несем его с терпением и доверием Богу. В осуждение — если относимся неправильно, то есть несем с ропотом, обидой, озлоблением. В этом случае крест становится для человека гибельным. «Смертоносен крест для тех, — говорит святитель Игнатий, — которые креста своего не преобразили в Крест Христов, которые с креста своего ропщут на Божественный Промысл, хулят его, предаются безнадежию и отчаянию. Несознающиеся и некающиеся грешники на кресте своем умирают вечной смертью, лишаясь нетерпением истинной жизни, жизни в Боге. Они снимаются с креста своего только для того, чтобы снизойти душами в вечный гроб: в темницы ада». Для тех же, кто несет крест с терпением и благодарением Богу, он становится не только спасительным, но и легким. Приведем еще слова святителя: «Крест дотоле тягостен, доколе он пребывает крестом своим. Когда же он преобразится в Крест Христов, то получает необыкновенную легкость: иго Мое благо, и бремя Мое легко есть, сказал Господь».

Как нам преобразить наш крест в Крест Христов? Святитель Игнатий отвечает: «Крест твой тогда изменяется в Крест Христов, когда ученик Христов несет его с деятельным сознанием своей греховности, нуждающейся в казни, — когда несет его с благодарением Христу, с славословием Христа. От славословия и благодарения является в страдальце духовное утешение; благодарение и славословие делаются обильнейшим источником непостижимой, нетленной радости, которая благодатно кипит в сердце, изливается на душу, изливается на самое тело». Таким образом, из этих слов мы видим, что неизбежный жизненный крест может быть как спасительным, так и гибельным. И зависит это от того, как мы к нему относимся. Яркий пример того и другого отношения дают два распятых со Христом разбойника: один из них, признав себя злодеем, достойным казни, спасся и вошел в Рай, другой же ропотом и хулой оттолкнул свое спасение и погиб.

Все мы, братия и сестры, перед Богом в той или иной степени являемся грешниками и разбойниками. И именно по этой причине нам, как и тем двум, посылается от Бога крест. Понесем же, подобно разбойнику благоразумному, этот крест с терпением и благодарением Богу. Вместе с ним признаем себя грешниками, достойными самого тяжкого креста. Когда найдут на нас скорби и болезни, будем молиться словами этого разбойника: достойное по грехам моим приемлю, помяни меня, Господи, во Царствии Твоем! Так нужно нам поступать при всякой скорби. Украли, например, у нас кошелек с зарплатой или пенсией — не будем роптать, но будем благодарить Бога за посланную скорбь. Постигло нас горе, сгорел дом — перенесем это с благодарением, считая себя грешниками, достойными всякого наказания. Посетила ли нас болезнь, обнаружили у нас язву желудка, или диабет, или даже рак — будем и тогда молиться молитвой разбойника, признавая себя достойными всякой казни. Если Христос, наш Царь и Господь, подъял скорби в нашем мире, то нам ли, непотребным Его рабам, роптать на скорби? Если Он, безгрешный, претерпел поругание и Крест, то нам ли, грешникам, бегать от креста? Научимся же переносить земные скорби благодушно и с благодарением Богу. Ибо, поступая так, поистине будем мы верными последователями Спасителя нашего, побеждающими мир со всеми его бедствиями и скорбями.

Так побеждали мир апостолы Христовы, которые, чем больше на них обрушивалось бед и скорбей, тем больше они горели любовью к Богу, так что никто и ничто не могло отлучить их от Христа. «Кто отлучит нас от любви Божией, — писал святой апостол Павел, — скорбь, или теснота, или гонение, или голод, или нагота, или опасность, или меч?.. за Тебя умерщвляют нас всякий день, считают нас за овец, обреченных на заклание. Но все сие преодолеваем силою Возлюбившего нас. Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем».

Итак, братия и сестры, будем подражать святым в несении нашего креста. Понесем все приключающиеся с нами скорби с верой и благодарением Богу. Признаем себя грешниками, достойными всякого креста и всякой казни. Ибо если будем так поступать, то в конце земного пути и мы, подобно святым, взойдем со своего креста на небо. Аминь.

Творчество — один из признаков богоподобия человека. Бог есть Творец, и человек — образ Божий — тоже имеет способность к творчеству. Бог — Творец в собственном смысле слова, Творец с большой буквы, человек — творец с маленькой буквы. Бог творит все из ничего, Он свободен в Своем творчестве и не связан ничем, человек же творит из материи, руководствуясь вложенными в него Богом законами разума, гармонии и красоты.

В чем же состоит цель и смысл творчества человека? Эти цель и смысл состоят в том, чтобы найти в окружающем нас мире красоту, истину, добро, мудрость и, выразив это в своем творчестве, донести до людей. Теоретически, кажется, все просто и ясно, однако на практике достигать такой цели всегда бывает нелегко. Почему? Потому что, как нам известно из Библии, человек живет в мире глубоко падшем и поврежденном. В нашем мире все, что первоначально замыслил Творец о Своем создании, часто бывает искажено, изуродовано и повреждено — повреждено как первородным грехом Адама, так и тем бесчисленным злом, которое совершали люди во все века своей истории. И по этой причине на земле всегда бывает непросто отделить красоту от безобразия, правду от лжи, добро от зла, а истинную мудрость от ложной. Вот и художнику непросто бывает увидеть в мире истинное добро и красоту, а увидев их, выразить в своих произведениях и донести до людей. Но в этом как раз и заключается смысл истинного творчества, и именно в этом направлении всегда должен двигаться настоящий художник, писатель, поэт или музыкант.

Каждый из нас в свою меру способен видеть красоту. Красота, добро и истина — это проявления Бога в нашем мире. Бог свят, и все дела Его святы, а потому, чтобы увидеть дела Божии, нужно и самому быть святым или хотя бы стремиться к святости. Нужно иметь душу, очищенную от грехов и страстей. Душа человека — как глаз: если глаз чистый, то он ясно все видит, а если в него попала грязь, то он перестает ясно видеть вещи. Так и душа — если она чистая, то ясно видит Божественные смыслы и Божественную красоту в мире и может передать это другим. И чем больше человек очистит себя, тем выше будет его творчество, тем ярче будут светить в нем истина, добро и красота.

Из этого следует вывод, что истинным художником может стать лишь тот, кто проводит чистую и высокую христианскую жизнь. Такой вывод подтверждается и мнением святых отцов. «Когда таланту усвоится Евангельский характер, — говорит святитель Игнатий Брянчанинов, — тогда художник озаряется вдохновением свыше, тогда только он может говорить свято, петь свято, живописать свято».

Увы, мало в нашем мире художников, которые отвечали бы этим высоким требованиям. По словам святителя Игнатия, чаще всего бывает, что «люди, одаренные по природе талантом, не понимают, для чего им дан дар, и некому объяснить им это. Зло в природе, особенно в человеке, так замаскировано, что болезненное наслаждение им очаровывает юного художника, и он предается лжи, прикрытой личиной истинного, со всей горячностью сердца. Когда уже истощатся силы и души, и тела, тогда приходит разочарование, по большей части ощущаемое бессознательно и неопределенно. Большая часть талантов стремилась изобразить в роскоши страсти человеческие. Изображено певцами, изображено живописцами, изображено музыкой зло во всевозможном разнообразии. Талант человеческий, во всей своей силе и несчастной красоте, развился в изображении зла; в изображении добра он вообще слаб, бледен, натянут».

Столь безотрадная картина имеет место потому, что большинство людей искусства не стяжали чистоты души, а значит, не могут ясно видеть Божественные смыслы в мире и в жизни. Добро в их произведениях всегда бывает перемешано со злом, красота — с безобразием и истина — с ложью. Свои страсти и грехи, все уродства своей души они неизбежно привносят в свои произведения и передают это другим людям — своим зрителям, слушателям и читателям. И в конечном итоге еще неизвестно, чего больше бывает от такого искусства — хорошего или плохого.

За данный талант человек должен благодарить Бога, давшего его, и должен помнить, что за использование таланта придется обязательно давать Богу ответ. Кому много дано, от того много и потребуется, говорит Христос. То есть чем больше талант и выше способности, тем больше спросится с их обладателя. Также следует всегда помнить о том, для чего нам даны Богом наши таланты и способности. По словам святых отцов, они даны нам для прославления Бога, для просвещения и научения людей добру и красоте, для утверждения их на пути истины и спасения. И за это с каждого наделенного талантом строго спросится на последнем Божием Суде. Что же ответят тогда те, кто использовал свой талант для всего противоположного — для умножения зла, греха и лжи, для погубления и развращения людей?

Поистине красота, как писал Достоевский, это страшная вещь, — там диавол борется с Богом, и поле их сражения — сердца людей. Чтобы нам не оказаться в этой борьбе на стороне диавола, требуется многое внимание и большая ответственность за свое творчество, требуется чистота души, которую дать может только жизнь по заповедям Христа. Ибо всякая красота, по словам святых отцов, должна быть непременно помазана Духом Божиим, а без этого помазания на ней неизбежно лежит печать тления. Помазание же Духом возможно только тогда, когда Этот Дух пребывает в самом художнике. Ведь Дух Святой, вселившись в человека, освящает не только его самого, но и всю его деятельность, в том числе и деятельность художественную. И потому именно вселения Духа прежде всего должны искать творческие люди, именно эту цель им всегда нужно иметь перед собой. Аминь.

Все мы, православные христиане, призваны к духовному росту, к тому, чтобы восходить, по словам святых отцов, от силы в силу по лестнице духовного совершенства. Однако нам нужно помнить, что духовный рост совершается не быстро и не легко. Вот что говорит преподобный Макарий Великий: «Как зародыш в матерней утробе не вдруг делается человеком, но постепенно принимает человеческий образ, и рождается, впрочем, несовершенного еще возраста человеком, но сперва многие годы растет и потом становится мужем; а также и семена ячменя или пшеницы не тотчас, как только брошены в землю, пускают корень, но когда пройдут холода и ветры, тогда уже в должное время дают от себя стебли; и кто садит грушу, не тотчас собирает с нее плод; так и в духовном, где столько мудрости и тонкости, постепенно возрастает человек и приходит в мужа совершенна, в меру возраста, а не как утверждают другие, будто бы сие то же, что совлечься и облечься».

Для духовного роста необходимо многое терпение и многие труды. Пример преподобного Макария очень наглядный: в нашей обычной жизни полноценный взрослый человек не вдруг появляется в мире, но растет и развивается долгие годы. Сначала он возрастает в утробе матери, потом рождается на свет младенцем, потом еще долгое время он растет, крепнет, набирается сил, учится всему необходимому, приобретает опыт. Сколько трудностей, болезней, трудов, многообразных испытаний, борений и скорбей он должен перенести, сколько всего узнать и запомнить, сколько усвоить уроков и наставлений, прежде чем станет совершенным мужем, полноценным членом человеческого общества! От скольких зол и соблазнов он должен уклониться, скольких избежать опасностей, угрожающих нарушить правильный рост и развитие или даже вовсе прервать их!

Точно так же и духовное развитие совершается во многих трудах, борениях и бранях. Чтобы подняться по лестнице христианского совершенства, нужно успешно пройти через различные испытания, сдать многие экзамены, одержать нелегкие победы. Своей душой нужно непрестанно заниматься, и ее христианский рост должен стать для нас предметом серьезной озабоченности. Сама по себе душа, если ее не возделывать, расти не будет. Беда наша в том, что мы, как правило, очень мало времени уделяем всему, что касается души, ее внутренней жизни и здоровья. Несравненно больше времени и сил людям свойственно посвящать не бессмертной душе, а телесным, материальным и суетным мирским предметам.

Так оно, наверное, было и всегда, во все времена. Еще древнегреческий философ Диоген — тот самый, который жил в бочке, — глядя на жизнь современного ему общества, немало удивлялся, что люди соревнуются в том, кто кого столкнет пинком в канаву (была тогда такая игра в Греции), но никто не соревнуется в искусстве быть прекрасным и добрым; что грамматики изучают бедствия Одиссея и не ведают своих собственных; музыканты ладят струны на лире, но не могут сладить с собственным нравом; математики следят за солнцем и луной, а не видят того, что у них под ногами; риторы учат, как правильно говорить, и не учат, как правильно поступать…

То есть сограждане Диогена, в том числе люди как будто бы ученые и мудрые, занимались чем угодно, только не тем, что для человека важнее всего — своей душой. Правда, эти люди имели оправдание — они жили до Рождества Христова и были язычниками. Они не знали небесной Евангельской истины, и потому им ничего другого не оставалось, как посвятить себя всецело земле. Небо было для них еще закрыто. Но для нас, христиан, такого оправдания уже нет. Мы владеем полнотой истины, нам дано Евангелие, Воскресение Христа открыло нам небо, и если после этого мы все равно упорно выбираем землю и ей посвящаем свою жизнь, то чем мы сможем оправдаться перед Богом? А ведь, увы, мы тоже очень часто, подобно древним язычникам, оказываемся целиком опутанными земными попечениями, так что ни для чего духовного у нас просто не остается ни времени, ни сил.

Попробуем задать себе вопрос: какой процент нашего времени мы посвящаем духовным занятиям? Если духовные занятия ограничиваются у нас чтением утренних и вечерних молитв в их полном объеме, то это составляет приблизительно тридцать — сорок минут, то есть около пяти процентов дневного времени. Если мы к молитвам присоединяем еще чтение Псалтыри, Евангелия и Апостола, то процент этот несколько больше — семь процентов от времени бодрствования. Таким образом, простой подсчет показывает, что даже люди церковные девяносто три — девяносто пять процентов своего времени отдают на земные дела и мирскую суету…

Как тут не вспомнить удивление Диогена, когда, например, видишь, что люди могут часами разговаривать о футболе, о курортах, о кинозвездах, об автомобилях и шинах, о том, что происходит в двигателе и как сделать его работу идеальной. А о том, что происходит в их собственной душе, что творится в них самих, — об этом они совершенно не задумываются и не вспоминают. Между тем душа наша часто находится в состоянии запустения и нуждается в капитальном ремонте не меньше чем какой-нибудь старый, ржавый и разбитый автомобиль.

Или еще: люди тратят массу времени, сил и денег, чтобы обеспечить себя самой совершенной техникой — чтобы их компьютер был самым современным и быстродействующим, чтобы был надежно защищен от вирусов. Или чтобы мобильный телефон был самым престижным и имел все мыслимые и немыслимые функции. А о том, чтобы душа была совершенна, чтобы была защищена от вирусов и имела в себе все необходимое, — об этом они совсем не стараются.

Само собой разумеется, что при таком положении дел никакого духовного роста нам ожидать не приходится. Если поле не возделывать, то на нем ничего, кроме травы и крапивы, не вырастет. Если дом не строить, то никакого дома и не будет. Чтобы вырастить прекрасный сад, им нужно постоянно заниматься. Чтобы вырастить сад души, чтобы украсить ее цветами добродетелей, чтобы она принесла плоды, которые Господь ждет от нее, — для этого необходимо много трудиться и заниматься своей душой.

Господь хочет обитать в душе каждого человека. Однако, чтобы Он вселился в душу, она должна быть приготовлена и украшена. Как земной царь не будет жить в каком-нибудь нечистом и скверном бараке, так тем более Царь Небесный не приходит и не вселяется в душу, оскверненную страстями и грехом. Сначала нужно душу очистить. Святые отцы говорят, что все заповеди, какие даны людям от Бога, имеют своим пределом чистоту сердца. То же самое говорит и Евангелие: блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят. Именно в очищении и украшении души заключается духовный рост каждого христианина и смысл его земной жизни. Итак, не будем, братия и сестры, забывать о самом важном — о нашей бессмертной душе, но постараемся душу украсить и сделать ее храмом для Бога, — чтобы Он вселился и обитал в ней. Аминь.

Апостол Павел в своем послании к христианам города Ефес заповедует и увещает, чтобы они не жили как язычники. Кто такие язычники? Язычники — это те, кто не принадлежит к народу Божию, то есть к Церкви — людям, которых Господь призвал и приблизил к Себе, которым дал Свои заповеди, которых зовет в Свое Царство и указует им путь, ведущий туда. До пришествия Христа на землю весь Божий народ был сосредоточен в пределах одного только народа — еврейского. Все же прочие народы земли были язычниками. И полудикие варвары, и высокоразвитые Египет, Греция и Рим — все они одинаково были язычниками, одинаково чужды Божия закона и Божией истины. В Священном Писании каждый такой народ назывался особым еврейским словом «гой», тогда как Божий народ именовался совсем другим словом — «ам».

Так было до пришествия Христа на землю. После же Его пришествия ситуация коренным образом изменилась. Еврейский народ, не приняв Христа, перестал быть народом Божиим, и на его место были призваны те, кто принял Христа, то есть христиане, Церковь Христова. Христиане стали новым народом Божиим, и этот народ уже не был ограничен рамками одного этноса, но в него вошли люди из всех народов земли.

Итак, христиане есть новый народ Божий, и потому они не должны жить как язычники, которые, будучи чужды Божиих заповедей, не знают пути спасения, но подчинены законам мира сего, инстинктам и влечениям падшей человеческой природы. Язычники живут всецело земными интересами: удовольствиями плоти, страстью обогащения, стремлением к власти, гордостью, тщеславием, враждой и тому подобным. Всем этим они питают свою душу. Есть известная поговорка: человек есть то, что он ест. Это означает, что тело человека состоит из той пищи, которой он питается. Мысль эта применима и к человеческой душе: душа человека состоит, соткана и составлена из того, чем человек ее питает. Если человек дает ей небесную пищу — Слово Божие, богомыслие, молитву и Благодать, то душа будет Божией и небесной. Если же он питает ее земной пищей, то душа будет землей и прахом.

Святые отцы говорят, что человек состоит из духа, души и тела. И для каждой из этих частей есть своя особая пища, которой она питается. Дух есть та высшая часть человеческой природы, которая одна только может возноситься к Богу и соединяться с Ним. Поэтому дух не может насыщаться земной пищей, но только небесной — общением с Богом, Благодатью. К этому он стремится, этого он требует и ищет.

Душа человека находит себе пищу в сфере человеческой культуры. Она, например, хочет почитать книгу, посмотреть кино, послушать музыку. Какую книгу и музыку — Достоевского или бульварный роман, Баха или дешевую песенку — зависит от культурного уровня человека. Однако в любом случае все это относится к сфере души, но не духа. И высокое искусство, и примитивное — одинаково принадлежат душе, являются ее пищей. Еще душа хочет посмотреть футбол, поиграть в шахматы, сходить на охоту или рыбалку, бывает увлечена теленовостями, компьютерами, автомобилями, огородом, красивой одеждой…

Чего хочет тело человека? Оно хочет поесть, выпить, поспать, удовлетворить плотскую похоть, покупаться, позагорать, попариться в бане, потрудиться, позаниматься спортом. Все это является пищей для тела человека, всем этим оно живет.

Таким образом, для каждой части человеческой природы — духа, души и тела — существует своя особая пища. И в соответствии с тем, какой пищей преимущественно питает себя человек, можно разделить всех людей на три категории: духовные, душевные и плотские. Духовный человек — это тот, кто питает себя небесной пищей — Благодатью Святого Духа. Благодать дается от Бога через молитву и соблюдение Евангельских заповедей. Поэтому духовный человек живет молитвой, Словом Божиим, богомыслием, хранением заповедей. Так жили святые, и только тот, кто подражает им, может быть признан человеком духовным.

Душевный человек — это тот, кто питает себя преимущественно пищей, свойственной человеческой душе: культурой, искусством и развлечениями.

Наконец, в плотском состоянии находятся люди, питающие себя плотскими пристрастиями: чревоугодием, сладострастием и всякого рода телесными удовольствиями.

Конечно, из всех этих состояний приемлемым для христиан является только состояние духовное, при котором человек бывает храмом живущего в нем Святого Духа. Духовное состояние является исключительным признаком народа Божия, язычникам такое состояние недоступно. Язычники живут сферой плотского и душевного. Однако ни плотское, ни душевное не приводят человека к Богу и не ведут его на небо, а, напротив, привязывают к земле.

Есть известные слова Писания: плоть и кровь не наследуют Царствия Божия. Святитель Игнатий Брянчанинов говорит, что под «плотью» в этих словах следует понимать плотское состояние, а под «кровью» — душевное. Из такого понимания следует, что не только плотской человек не способен войти в Царствие Божие, но и душевный. Причина этого ясна: ведь ни в том, ни в другом не живет Дух Божий, Который один только приводит человека на небо и делает его причастником вечной жизни. «Святым Духом всякая душа живится», — говорит нам известное церковное песнопение. А без Святого Духа душа непригодна для Царствия Божия, сколь бы высоко она ни была развита в культурном отношении. Как мертвый ни к чему не годен, и его выносят вон из города, чтобы похоронить, так и душа, не имеющая Благодати, ни на что не пригодна для Небесного града, говорит преподобный Макарий Египетский.

Все сказанное, конечно, не означает, что христиане должны совершенно отказаться от той пищи, которой требует душа человека, — то есть не читать книг, не слушать музыку, не изучать языков, не пользоваться компьютером и прочими культурными достижениями человечества. От всего этого, конечно, не нужно отказываться. Человеческая культура помогает прожить человеку на земле, — в этом заключается ее ценность и польза. Однако помогает она только и исключительно на земле, в настоящей кратковременной жизни, тогда как в вечности, куда мы призваны, она совершенно бесполезна и ничем помочь уже не сможет. Поэтому правильное отношение к мирской культуре состоит в том, чтобы не привязываться к ней чрезмерно, не считать ее чем-то главным в своей жизни. Главным для христиан является духовная жизнь, то есть богопознание и богообщение. И истинная иерархия ценностей здесь такова: сначала духовное, а потом душевное и телесное — насколько оно необходимо, чтобы прожить на земле.

Наша эпоха есть эпоха триумфального шествия язычества в мире. Целые страны, народы и континенты, некогда бывшие христианскими, сегодня живут полностью по-язычески, — совершенно так же, как язычники в Древнем Риме, Вавилоне или Египте. Такой своей жизнью они показывают, что небесная истина, принесенная на землю Спасителем мира, им не нужна, что они не желают идти Евангельским путем, но хотят жить, как жили испокон веков язычники до Христа. Как и те древние язычники, они не знают ничего духовного, но пребывают всецело в состоянии плотском и душевном. Современный мир буквально затоплен морем языческой бездуховности. Его идеалы, идеи и ценности есть идеалы и ценности языческие, они чужды Духа, чужды Евангельской истины, являются именно теми «плотью» и «кровью», о которых сказано, что они Царствия Божия не наследуют. Для того чтобы убедиться в этом, достаточно просто посмотреть телевизор, Интернет, полистать журнал, пройтись по улице, посмотреть на вывески и витрины.

Христиан, которые и в наше время не забыли Евангельский идеал, не забыли, «какого они духа», осталось очень и очень мало. Это как какие-нибудь крошечные, едва заметные на карте островки посреди бушующего океана языческой бездуховности. Вероятно, таким же это соотношение было и во времена апостола Павла, когда очень небольшое число первых христиан жило в окружении огромного языческого мира. К ним и обращал святой Павел слова, призывающие, чтобы они не жили как язычники: «Я говорю и заклинаю Господом, чтобы вы более не поступали, как поступают прочие народы, по суетности ума своего, будучи помрачены в разуме, отчуждены от жизни Божией, по причине их невежества и ожесточения сердца их. Они, дойдя до бесчувствия, предались распутству так, что делают всякую нечистоту с ненасытимостью…»

Слова эти, братия и сестры, имеют к нам прямое отношение, потому что мы живем в очень похожих условиях. Прислушаемся же к ним и не будем поддаваться тлетворному духу времени, пытающемуся отторгнуть нас от Христа, отвратить от пути спасения, лишить того, чего не стоит вся вселенная, то есть вечной жизни с Богом. Будем как зеницу ока хранить то, что ведет нас к этой жизни, — православную веру и предание святых нашей Церкви. Хотя мы и недостойные, и грешные, и не живем так, как должны жить, но все же пока не до конца растеряли вверенное нам сокровище истинной веры и благочестия. Всем известны слова Господа из книги Апокалипсис: «Се, гряду скоро, держи то, что имеешь, дабы кто не восхитил венца твоего». Сохраним же, по слову Господа нашего, тот бесценный дар, который мы имеем, — истинную веру и духовность православия. Аминь.

Одной из самых важных христианских добродетелей является милосердие. «Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут», — говорит наш Спаситель. Тот, кто творит милостыню, уподобляется Самому Господу Богу, Которого Писание весьма часто называет щедрым и милостивым. Милосердие есть великая добродетель, и нередко она способна творить самые настоящие чудеса, например, производить полный переворот, полное перерождение в человеке, сделавшем кому-либо добро. Примеров тому в истории Церкви очень много, и один из них — житие святого праведного Петра Мытаря, память которого совершается 5 октября.

Петр жил в северной Африке в VI веке и служил мытарем, то есть ответственным за сбор налогов и таможенных пошлин при дворе правителя этой области. Следовательно, по-нашему, он был довольно богатым и высокопоставленным чиновником. При этом он отличался крайним жестокосердием — никогда никому ничем не помогал, ни разу никому не подал милостыни, а к Церкви был совершенно равнодушен. Однажды нищие, убогие и калеки того города, сидевшие на площади, разговаривали между собой и хвалили добрых людей, которые им помогали. Между прочим зашла речь и о Петре, и все нищие стали ругать его за скупость и жестокосердие. Они спрашивали друг друга, получил ли кто-нибудь от Петра хотя бы один грош, и вот выяснилось, что никто и никогда от Петра не получил ничего, никакой помощи и никакой милостыни. Тогда один из присутствовавших нищих сказал своим товарищам: «Что вы дадите мне, если я сейчас пойду и выпрошу у Петра милостыню?» Они, посовещавшись, собрали ему залог, сказав, что он получит его, если сумеет выпросить у Петра хоть что-нибудь.

И вот этот нищий пошел к дому Петра и стал ждать. Вскоре Петр вышел из дома, — он вел осла, навьюченного сумками с хлебами. Приблизившись, нищий стал просить милостыню. Петр не слушал его. Нищий плакал, увивался, умолял, упрашивал и так надоел Петру, что он стал искать камень, чтобы запустить в назойливого просителя. Однако камня не было, и вот Петр, в гневе, не имея под рукой ничего другого, схватил один из хлебов и бросил им в нищего. Тот сразу подхватил хлеб и побежал к своим товарищам, хвалясь, что сумел выпросить у самого Петра нечто; при этом он благодарил Бога, что Он помог ему выпросить хлеб.

Вскоре после этого случая Петр серьезно заболел. Врачи и лекарства не помогали, болезнь усилилась, и он приблизился к смерти. В одну из ночей, когда он, тяжко страдая, лежал на одре, ему было видение: Петр увидел, что он уже умер и душа его предстала перед грозным судом. Посредине были весы, с одной стороны стояли светлые Ангелы, с другой — страшные и бесчеловечные демоны. Демоны клали на чашу весов все злые дела Петра, и чаша была ими переполнена. Ангелы же не имели ничего, что можно было бы положить на противоположную чашу, ибо Петр не совершал в своей жизни никаких добрых дел. Тогда Ангел Хранитель Петра сказал: «Нам действительно нечего положить на весы, разве только вот что — недавно Петр дал одному нищему хлеб и нищий благодарил за это Бога». С этими словами Ангел положил данный Петром хлеб на чашу весов, и сразу же эта чаша перевесила все злые дела Петра. Демоны мгновенно исчезли, а Ангелы сказали Петру: «Иди, Петр, и прибавь к этому хлебу другие добрые дела, чтобы не взяли тебя бесы и не увлекли в бездну ада». На этом видение кончилось, и Петр, проснувшись, долго не мог прийти в себя, потому что видение было совершенно не похоже на обычный сон, но выглядело как реальность.

С этого момента Петр, к удивлению врачей, начал быстро поправляться и скоро стал совсем здоров. Однако случившееся произвело в нем совершенный переворот, — Петр полностью изменился. Он вспомнил свои грехи и ужаснулся своей жизни. До этого равнодушный к Церкви, он стал проводить строгую христианскую жизнь и, прежде всего, стал щедрым и милостивым, скорым на всякое доброе дело. Петр рассуждал так: «Если один малый хлеб, невольно в гневе брошенный нищему, так мне помог, что бесы, несмотря на все мои грехи, не смогли взять мою душу, то насколько же больше помогает милостыня, творимая добровольно?» И вот, к великому удивлению жителей города, Петр стал щедро помогать бездомным, калекам, убогим, больным и нуждающимся, так что в нем уже невозможно было узнать прежнего жестокосердого и скупого мытаря Петра.

Такую великую силу, братия и сестры, имеет милостыня перед Богом, — она поистине способна творить чудеса, полностью перерождать человека и буквально исторгать даже очень грешных людей из ада. Блаженный Августин говорит, что у врат геенны стоит Милосердие и не попускает ввергнуть в нее своих детей. У каждого из нас есть множество грехов, за которые мы достойны геенны, однако, если мы творим дела милосердия, — помогаем бедным, несчастным и убогим, то Господь не попустит нам быть ввергнутыми в геенну, потому что очень приятна и угодна милосердному Богу добродетель милосердия. Не напрасно сказал святой Исаак Сирский: дающий милостыню нищему попечителем о себе имеет Самого Господа. И еще его слова: отослав от себя убогого, ты уклонился от чести, данной тебе Самим Богом, и удалил от себя Благодать Его.

Таким образом, братия и сестры, сознавая за собой множество грехов и зная силу милостыни и добрых дел, все мы должны в свою меру исполнять эту любезную Богу добродетель, которая, может быть, как никакая другая, сильна возвратить нам милость, благословение и Благодать от Бога, избавить нас от гибели и ввести в жизнь вечную.

Вернемся, однако, к житию святого Петра. Однажды ему повстречался на улице раздетый человек, дрожащий от холода, так как время было зимнее. Петр, сжалившись над ним, снял с себя теплую одежду и отдал ее несчастному. Однако после этого, буквально в тот же день, Петр, придя на городской рынок, нашел свою одежду выставленной на продажу, — человек тот продал ее. Увидев это, Петр очень опечалился: он решил, что Бог не принимает его жертвы. «Нищий, наверное, пропил эти деньги, — думал он, — и от того, что я отдал ему одежду, вышло одно только зло». Придя домой, Петр забылся сном, и вот во сне он увидел Христа, Который был одет в ту самую одежду, которую Петр отдал нищему. Господь спросил его: «Узнаешь ли ты эту одежду?» «Узнаю, Господи», — отвечал Петр. «Итак, ты Меня одел, погибающего от холода», — сказал Христос, и видение окончилось.

Этот случай, происшедший со святым Петром, является ярким подтверждением известных слов Христа: то, что вы сделали одному из меньших Моих братий, вы сделали Мне. То есть то, что мы делаем людям, нуждающимся в помощи, мы делаем лично Самому Христу. Если мы одели раздетого, то одели Самого Христа, если накормили голодного, накормили Самого Христа, если помогли больному, помогли Самому Христу. И наоборот: если мы прошли мимо убогого, просящего о помощи, то прошли мимо Самого Христа, если не посетили страждущего, не посетили Самого Христа, если не помогли кому-то, не помогли Самому Христу. Христос отождествляет Себя с нищими, больными, заключенными и нуждающимися, а значит, мы всегда можем лично Ему делать добро! Для этого только нужно делать добро нуждающимся людям, и Он примет это как сделанное лично Ему! И те, кто так поступает, несомненно, услышат от Него на последнем Суде: придите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от сложения мира, ибо Я был голодный, и вы накормили Меня, жаждал, и вы напоили Меня, был наг, и вы одели Меня, был странником, и вы приняли Меня…

Как же мы должны дорожить этой добродетелью! Как должны стремиться к ней! Шутка ли сказать: сделав добро какому-нибудь несчастному, мы сделали его Самому Христу! Не будем же никогда, братия и сестры, упускать возможность помочь нуждающимся, не будем проходить мимо них, ибо какой же глупец будет проходить мимо своего спасения? Да и совсем это нетрудно — по силам помочь ближнему, а вот награда за это бывает весьма и весьма великая. Ибо сказано в Писании: благотворящий бедному, дает взаймы Господу, и Тот воздаст ему за благодеяние его. Господь же когда воздает, то воздает всегда сторицей.

Святой же Петр, о котором наша речь, пошел по пути христианского совершенства еще гораздо дальше. Ведь цель христианской жизни всегда одна — приближение ко Христу и соединение с Ним, и, чтобы этого достичь, святые изобретали самые разные способы подвижничества. Вот и Петр, движимый любовью ко Христу, избрал для себя следующий путь — после явления ему Господа он сказал: «Если нищие — это то же, что Сам Христос, то я не успокоюсь, пока не стану одним из них». После этого он отпустил на волю слуг и рабов, продал свое имущество и, раздав деньги нуждающимся, действительно стал нищим. Проводя таким образом подвижническую жизнь, терпя все ради любви Христовой, Петр достиг святости, так что имел дар прозорливости и чудотворения.

Житие святого Петра, братия и сестры, является для нас ярким примером того, какую великую силу имеет добродетель милосердия. Один только хлеб, поданный убогому, совершенно изменил жизнь этого человека, сделав из жестокосердого мытаря, идущего путем гибели, великого праведника и святого чудотворца. Вот и нас с вами эта добродетель способна возвести на небо, сделать детьми Божиими и наследниками Царствия Христова. Ведь в Евангелии об этом совершенно ясно сказано: блаженны милостивые, ибо они помилованы будут. Аминь.

Апостол Иоанн был любимым учеником Христа. Имя «богослов» Церковь дала ему за глубину ведения таин Божиих, которые отчасти он изложил в своих книгах — Евангелии, Посланиях и Апокалипсисе. Кроме него такое имя за всю историю Церкви получили еще только два человека: святитель Григорий Богослов и преподобный Симеон Новый Богослов.

Что такое богословие? И кто из людей может быть назван богословом? Следует сказать, что богословие бывает двух видов: школьно-книжное и духовно-опытное. Школьно-книжное богословие — это наука о Боге, система догматических знаний о Боге и делах Божиих. Православная догматика есть безукоризненная, безупречная небесная истина, основанная на Откровении Самого Господа Бога. На этой истине зиждется и утверждается наша спасительная вера, святое православие. Догматическое богословие изучают в духовных семинариях и академиях. Однако не только будущие священнослужители, но и все мы, братия и сестры, непременно должны знать хотя бы основные богословские истины, основные догматы православного вероучения.

Где их можно почерпнуть? В наше время почерпнуть их можно в книгах. Сейчас, слава Богу, издается великое множество православной литературы. Эти книги — бесценное сокровище, они есть как бы весь итог святоотеческой мудрости, — все то, что было собрано Церковью Христовой за две тысячи лет ее исторического пути. И все это сейчас для нас доступно, — святоотеческие книги издаются, и их можно купить в храмах, монастырях, книжных лавках. Такое изобилие православных книг бывало в истории очень редко или даже, можно сказать, никогда. И потому этим временем нам нужно пользоваться, им нужно дорожить, тем более, что неизвестно, надолго ли еще оно продлится. Ведь в истории порой бывают самые неожиданные повороты и перемены…

Богословие, которое мы можем почерпнуть из православных книг, является чисто теоретическим. Это просто набор догматических истин, которые нужно усвоить умом и запомнить. Существует, однако, и совсем другое богословие, другая наука о Боге — богословие опытное. Богословие опытное — это не усвоение знаний о Боге из книг или лекций, а знание Самого Бога в опыте духовной жизни. Знать о Боге и знать Бога — это разные вещи. Можно много знать о Боге, но при этом Самого Бога не знать и быть от Него далеким. Знания о Боге, приобретаемые из книг, к Самому Богу нас не приводят, они лишь указывают правильный путь, ведущий к Нему. Можно иметь высшее богословское образование, однако если при этом у нас нет опыта духовной жизни, то Бога мы знать не будем. Такое состояние святой Макарий Великий сравнивал с человеком, который много знает и говорит о меде, но самого меда никогда не пробовал. Не являются ли в этом случае все его знания бессмысленными и бесплодными?

Или другое сравнение: можно много знать о воде — какова, например, формула воды, из каких атомов она состоит, сколько в них протонов, электронов и тому подобное. Однако, если человек, зная всю эту теорию, не будет реально, в своей жизни пить воду, то он просто умрет от жажды, и никакие теоретические знания ему не помогут.

Таким образом, из всего сказанного следует, что истинный богослов — не тот, кто знает о Боге, но тот, кто знает Бога. Знание Бога можно приобрести только в опыте духовной жизни. Так учат святые отцы. Богословие должно быть прежде всего живым и действенным, а не мертвым и теоретическим. Человек, не имеющий опыта духовной жизни, является богословом несостоявшимся, хотя бы он имел диплом богословского учебного заведения. «Богословие без личного опыта, — говорит старец Паисий Святогорец, — похоже на крота, который пытается описать солнце». Знание Бога в духовном опыте сообщает нам святость и благодатные Божии дары, а потому оно бесконечно важнее, чем знание теоретическое. Святой апостол Иоанн Богослов нигде не учился и не читал много книг, однако именно он является основанием христианского богословия и отцом для всех богословов на все времена.

Мы знаем, что каждый христианин стремится спастись и войти в вечную жизнь. Но вечная жизнь как раз и заключается в живом и действенном знании Бога. «Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа», — говорит Спаситель в Своей молитве Богу Отцу. Каким же образом и каким инструментом возможно человеку познавать Бога? Можно ли, например, как утверждают некоторые, познавать Бога разумом — научно и рационально? Святые отцы категорически отвергают такой путь и учат, что рационально познавать Бога невозможно. По словам старца Паисия, тот, кто пытается познать Бога своим умом, подобен безумцу, который пытается увидеть Рай в телескоп. Бог и все небесное познается только в откровении и опыте духовной жизни — познается Духом Святым. Благодать Святого Духа, когда приходит в душу человека, дает ему опытное знание Бога. Без Благодати же никакое знание Бога, никакое общение с Ним невозможно. Каждый из нас настолько знает Бога, насколько пребывает в нем Благодать Святого Духа.

Итак, чтобы познать Бога, требуется стяжать Благодать. Для этого нужно много потрудиться, чтобы очистить себя от грехов и страстей. Человек, не очистивший себя, хотя бы прочитал гору богословских книг, Бога знать не будет. «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят», — говорит Христос Своим ученикам. Ведь не сказал Он: «Блаженны острые умом», но: «чистые сердцем». Итак, нужно очистить свое сердце от страстей — гордости, тщеславия, злобы, блуда, жадности, зависти, сварливости и тому подобного. Когда душа от этого очистится, в нее приходит Благодать, которая дает душе истинное знание Бога. Господь хочет дать нам это знание, хочет показать Себя, открыть нам Свои тайны. Однако, пока человек не очистится, Он ничего не откроет и не покажет, потому что неочищенному все Его дары будут во вред. Если же человек совершенно очистит себя, то он приемлет освящение, и ему даются великие Божии дары.

Именно за Свою чистоту Пресвятая Дева сподобилась родить Сына Божия и быть к Нему близкой, как никто другой. Также и святой апостол Иоанн ради своей чистоты удостоился быть ближайшим учеником Христа, зрителем Божиих таин и откровений. И все вообще святые угодники достигали совершенства и познания Бога именно чистотой, и ничем другим.

Таким образом, из всего сказанного следует, что есть два вида богословия — книжное, теоретическое, и опытное, практическое. Для познания Бога и спасения необходимо и то и другое. Книжное богословие указывает правильный путь, ведущий к Богу. Духовная жизнь нас по этому пути продвигает. Одного лишь теоретического богословия без духовной жизни будет для нас недостаточно: ведь без практики любая теория, пусть даже и правильная, всегда бывает бесплодной и бесполезной. «Что художник, — говорит преподобный Исаак Сирский, — который живописует на стенах воду и не может той водой утолить своей жажды, то же и слово, не оправданное деятельностью».

Итак, братия и сестры, постараемся оправдать данную нам православную веру жизнью по этой вере. Ведь истинный богослов — это тот, кто исполнил в своей жизни заповеди Христа. Кто любит своих врагов и обидчиков — тот богослов. Кто достиг чистой совершенной молитвы — тот богослов. Кто плачет о своих грехах — тот богослов. Кто много страдал ради Христа — тот богослов. Вот такому богословию и нужно нам учиться прежде всего, вот такими богословами дай Бог нам всем стать. Аминь.

Святой апостол Фома был одним из двенадцати ближайших учеников Христа. После Воскресения и Вознесения Господа он проповедовал Евангелие на огромной территории от Палестины до Индии. Апостол Фома известен для многих тем, что усомнился в вести о Воскресении Христа. Когда другие апостолы рассказали ему, что видели воскресшего Господа, он ответил, что не поверит этому, пока сам не увидит Христа и не потрогает руками раны от гвоздей. Отсюда пошло известное выражение: Фома неверующий. Так говорят о людях, которые отказываются верить несомненной истине.

Однако следует сказать, что неверие бывает разное, и поэтому нужно разобраться, какого рода неверие было у Фомы. Характерной особенностью этого неверия было то, что апостол хотя и усомнился в Воскресении, однако всем сердцем и душой он хотел, чтобы весть, принесенная апостолами, оказалась правдой. Поэтому, когда Христос ему явился, он в ту же минуту стал верующим и с великой радостью исповедал свою веру в известных словах: «Господь мой и Бог мой!» И после этого Фома уже всю жизнь отдал за проповедь Евангелия, дойдя в апостольском благовестии до края земли, до пределов тогдашнего мира.

Бывает, однако, неверие и совсем другого рода: когда человек, наоборот, всем сердцем, всей душой не хочет, чтобы Евангельская весть оказалась истинной. Такое неверие является почти неизлечимым, и здесь не помогут никакие убеждения, никакие доказательства. Если в глубине души человек заранее не хочет верить, не хочет принять Христа, то хотя бы и великое чудо совершилось на его глазах, он все равно не поверит.

Почему же человек не хочет верить, что Евангелие есть истина? Причины здесь могут быть разные. Часто это происходит потому, что человеку просто не выгодно, чтобы Бог существовал, так как человек живет скверно и безбожно. Ведь если Евангелие истинно, то придется отвечать перед Богом за свои грехи. А если оно не истинно, то можно и дальше спокойно жить по своей воле. Поэтому подсознательно такой человек очень хочет, чтобы Бога не было, и он начинает убеждать в этом и себя, и других. И тогда даже чудеса оказываются бессильными и не заставят человека поверить. Господь наш Иисус Христос во время земной жизни совершал множество чудес, однако религиозные власти Израиля — фарисеи и законники — так и не поверили в Него. Более того, они принимают решение Его убить. Уже после этого решения, в конце Своего земного пути, Христос совершает на их глазах самое великое чудо — воскрешает умершего Лазаря, пролежавшего четыре дня в гробу и уже разложившегося. Что же, поверили фарисеи и противники Христа? Ничуть не бывало, напротив, они теперь решают убить еще и Лазаря, чтобы из-за него не уверовали другие люди.

В Евангелии Христос говорит, что Он есть свет и что всякий, делающий злое, ненавидит свет и не идет к свету, чтобы не обнаружились дела его. Не желая исполнять волю Божию, фарисеи и законники жили по своей воле и потому упорно не принимали посланников Божиих. Сначала они отвергли проповедь величайшего из пророков — Иоанна Крестителя. Будучи строгим аскетом, Иоанн проводил подвижническую жизнь в пустыне, и вот фарисеи объявили его фанатиком и бесноватым. Христос шел вслед за Иоанном, и во многом вел Себя по-другому, чем он, — не уклонялся от народа, общался с разными людьми, разделял с ними трапезу, присутствовал, например, на свадьбе в Кане Галилейской. Однако фарисеи и Его не послушали, обвинив в прямо противоположном: Он много ест, пьет и проводит время с людьми грешными и сомнительными. Господь сравнивал не желающих верить фарисеев с капризными детьми, которым ничем невозможно угодить: товарищи предлагают им поиграть в свадьбу, но они не хотят, предлагают поиграть в похороны, но те снова отказываются.

Митрополит Антоний Сурожский рассказывал интересный случай. В России, в начале ХХ века, жил в одной семье мальчик, которого родители часто приводили в храм. У храма всегда сидел слепой нищий, и родители давали Саше (так звали мальчика) медную монетку, которую он клал нищему. В храме Саша всегда смело становился впереди перед иконостасом, где молился Богу чистой детской молитвой. Видимо, враг позавидовал этой молитве и этой чистоте.

Однажды Саша увидел в лавке игрушку, которую ему очень захотелось купить. Он попросил у родителей, но те отказались покупать. И тогда мальчику пришла мысль, что на игрушку нужно накопить. Для этого он решил не класть деньги нищему. Так он сделал несколько раз, но деньги копились медленно, и в следующий праздник, когда они пришли в храм, он не только не положил монетку, но и взял у слепого несколько монет. И вот родители заметили, что с Сашей произошла какая-то перемена: теперь он уже не стоял смело перед Богом, а уходил и прятался куда-то назад, в самый дальний угол храма. В Сашиной душе, как видно, заговорила совесть, этот грозный судия и глас Божий в человеке.

Далее случилось, что на каникулы домой приехал старший брат Саши, студент университета, который был увлечен материализмом. Он стал объяснять Саше, что Бога нет, что это одни выдумки, что ученые и философы доказали это. И вот такая мысль Саше очень понравилась, и он с радостью за нее ухватился. Ведь если Бога нет, думал он, значит, ничего плохого я не сделал и потому могу спокойно купить игрушку и радоваться. И он действительно купил игрушку и как будто бы радовался…

После этого случая Саша мало-помалу отошел от Бога и на протяжении более тридцати лет был атеистом, — до того времени, когда уже в эмиграции, в Париже, снова вернулся на путь веры, может быть, ради тех первых детских молитв, которые не забыл Бог.

Итак, причиной неверия часто является нежелание человека отказываться от привычной жизни, стремление жить по своим страстям и похотям. Нет ничего нового под солнцем: и в наше время имеется немало людей с тем же мотивом неприятия Христа — им просто не выгодно, чтобы Он был. Свое неверие эти люди пытаются оправдать или прямым отрицанием Бога, или другими более тонкими способами. Прямой атеизм, совершавший в ХХ столетии триумфальное шествие по миру, видимо, уже доживает свой короткий век, и сейчас атеистов становится все меньше и меньше. Однако если кто-то перестал быть атеистом, то это еще не значит, что он непременно станет церковным человеком. Увы, чаще всего это бывает не так, ибо в человеке продолжает действовать все тот же скрытый мотив: если я живу без Церкви, мне все позволено.

И вот, отказавшись от примитивного атеизма, люди изобретают другие причины, по которым, как им кажется, они не могут жить по-христиански, не могут прийти в Церковь. Если раньше они говорили: мы не верим в Бога и потому в Церковь не ходим, то теперь уже объясняют свою позицию по-другому. В душе-то, говорят они, мы в Бога верим — мы вот только попам не верим и потому в Церковь не ходим. И чтобы оправдать такую свою жизнь, начинают обвинять Церковь в мыслимых и немыслимых грехах и критиковать за что угодно: почему церковнославянский язык? Почему нельзя сидеть? Почему старый календарь? Почему нужно одевать платки? И многое другое, тому подобное. Они говорят, что пришли бы в Церковь, если бы все это исправить — то есть служить на русском языке, перейти на новый стиль и прочее. Но на деле, конечно, это не так, и даже если сделать все, как они хотят, эти люди в Церковь не придут. Подобно капризным детям из Евангельской притчи, они снова и снова найдут причины, которыми оправдают свое неверие и неприятие Церкви.

Часто неверующие критики укоряют Церковь в вещах противоположных и совершенно несовместимых. «Церковь наша консервативная и фанатично строгая, — громко заявляют они, — отвергает любые реформы, в ней длинные службы, строгие посты, трудноисполнимые уставы и правила. То ли дело у протестантов на Западе, — полная свобода, современный стиль, обращенность к обществу». Но вот проходит какое-то время, и те же самые люди начинают ругать Церковь за прямо противоположное — мол, Церковь наша всех распустила, порядка в ней нет, каждый сам себе хозяин, каждый что хочет, то и делает, а посмотрите, как все хорошо у католиков — строгое единоначалие, дисциплина, полный порядок и контроль.

Бывает, что критика Церкви доходит совсем уже до смешного и до абсурда. Например, еврейские организации пытаются иногда обвинять Церковь в антисемитизме. А их заклятые враги, антисемиты, ту же самую Церковь ругают за то, что в ее богослужении слишком много еврейского — через слово слышится «Израиль», «Иерусалим», «Сион» и тому подобное. Однако Церковь наша просто содержит истинное учение, она чужда крайностей и всему дает подобающее место. Если до Христа евреи были народом Божиим и святым, то Церковь об этом прямо и недвусмысленно свидетельствует. А если после Христа евреи отпали от Бога, совершив богоубийство, то Церковь также говорит об этом прямо, называя вещи своими именами.

Вера дается от Бога, и без воли Божией никто не может стать верующим церковным человеком. «Никто не может прийти ко Мне, если не привлечет его Отец, пославший Меня», — говорит Христос. Но Господь привлекает человека не просто так, а только если видит в нем стремление следовать добру, исполнять Его волю. Поэтому хотя вера и есть дар Божий, но, получит ли человек этот дар или нет, зависит от самого человека — от того, насколько он способен отказаться от своей воли ради исполнения воли Божией. Те люди, которые стараются жить по совести и следовать добру, легко могут прийти к вере и к церковной жизни. Христос есть свет, и в Евангелии сказано, что к этому свету идут поступающие по правде, потому что дела их угодны Богу. Этим людям Сам Господь помогает обрести истину и встать на спасительный путь веры. Аминь.

Пелагея жила в V веке, в большом и богатом городе Антиохии, бывшем тогда столицей не только Сирии, но и всего Востока. Она была актрисой и начальствовала над цирковыми танцовщицами, дававшими представления на городских площадях. Танцы их и выступления часто бывали самыми нескромными. Танцовщицы считались женщинами легкого поведения, и действительно большей частью проводили жизнь беспутную. Многие из них были очень красивы, и на их выступления приходили смотреть богатые молодые люди, с которыми они имели блудные связи. Такую же беспутную жизнь проводила и сама Пелагея до тех пор, пока Господь, хотящий всем спастись, не призвал ее к покаянию.

Случилось это следующим образом. В Антиохии проходил церковный собор, на который съехались епископы из окрестных городов. Между ними был один святой человек, епископ по имени Нонн. И вот случилось так, что, когда архиереи во дворе храма обсуждали церковные дела, мимо них проходила Пелагея, известная всему городу актриса и блудница. Она была одета в прекрасные богатые одежды, и ее окружала целая толпа поклонников. Увидев ее, проходящую столь бесстыдно, епископы вздохнули и отвели глаза в сторону. Один только Нонн долго и пристально смотрел на Пелагею, провожая ее взглядом. Когда же она скрылась из виду, он, обратившись к своим собратьям архипастырям, спросил: понравилась ли вам красота этой женщины? Епископы молчали. Тогда Нонн сказал: поистине многому я научился у нее; ибо эту женщину Господь поставит на Страшном Своем Суде и ею осудит нас. Как вы думаете, сколько времени она потратила, чтобы украсить себя разными способами для временных и суетных своих поклонников? А мы, имея Жениха Бессмертного на небесах, на Кого желают взирать Ангелы, не заботимся об украшении окаянной нашей души, оскверненной, обнаженной и исполненной срама, не стараемся омыть ее слезами покаяния и одеть красотой добродетелей, чтобы явилась она благоугодной перед очами Божиими и не была посрамлена и отвержена во время брака Агнца. Сказав это, Нонн удалился в свою келью и, зная по дару прозорливости, что Пелагея может из великой грешницы стать великой подвижницей, долго молился Богу об ее обращении.

Молитва этого святого мужа была услышана, и вскоре Пелагея совершенно изменила свою жизнь. О том, как это произошло, сейчас нет нужды говорить подробно. Скажем только, что она, бывшая язычницей, приняла святое Крещение, после чего жила какое-то время при епископском доме. Однако обычная христианская жизнь уже не могла ее удовлетворить. Душа ее стремилась понести великие подвиги ради Христа. И вот она, раздав свое имение бедным, тайно ушла из Антиохии и, придя в Иерусалим, поселилась в пещере на Елеонской горе. Проводя здесь самую строгую жизнь в посте, молитвах и бдениях, Пелагея достигла святости и сподобилась благодатных даров от Бога. Там, на Елеонской горе, недалеко от места Вознесения Христа, она закончила свою земную жизнь и перешла в небесные обители святых. Пещера, где подвизалась Пелагея, сохранилась в Иерусалиме до нашего времени, и паломники приходят туда для поклонения и молитвы.

Таково житие преподобной Пелагеи Антиохийской. Чему оно учит нас? Прежде всего, тому, что душа человека есть невеста Божия. Это одна из самых глубоких тайн христианства: Господь есть наш Жених, Он хочет соединиться с душой, хочет обитать в ней. «Разве не знаете, — пишет апостол Павел, — что вы храм Божий и Дух Божий живет в вас?» Однако от невесты требуется, чтобы она была чистой, верной и украшенной для жениха. Быть чистой — значит не иметь грехов. Грех — это уродство, это грязь, это скверна. Если какая-нибудь невеста придет на свадьбу не в белоснежном платье, а вся вымазанная нечистотами, то разве возможен будет для нее брак? Точно так же и нашу душу мы должны очистить для Христа, а если не очистим, то окажется она для брачного чертога непригодной и непотребной.

Далее: невеста должна быть не только чистой, но и украшенной для жениха. Чем украшают себя невесты для земных женихов? Прекрасным платьем, прической, косметикой, драгоценностями, цветами, благовониями. А чем украшается душа для Жениха небесного? Христианскими добродетелями: любовью, смирением, кротостью, мужеством, жертвенностью, духовным благородством, щедростью и прочими Евангельскими совершенствами. Святые отцы говорят, что любовь плотскую возбуждает телесная красота, а любовь Бога к человеку — красота души, украшенной христианскими добродетелями.

Таким образом, братия и сестры, житие святой Пелагеи еще и еще раз напоминает нам, что конечной целью нашей христианской жизни является вхождение в брачный чертог небесного Жениха — Христа. Но войдут в него только души верные, чистые и украшенные. В книге Апокалипсис описывается этот брак — брак Агнца и Его невесты, о которой сказано, что она была облечена в виссон чистый и светлый. Виссон чистый и светлый — это чистота и праведность христианских душ. Только тот, кто облечется в чистоту и праведность, будет достоин брака Агнца. Постараемся же, братия и сестры, очистить и украсить себя для Бога. Облечемся в драгоценную пред Богом брачную одежду — высокую и чистую христианскую жизнь. Ибо для этого Господь и привел нас в Свою Церковь, для этого и дано нам само время земной жизни. Аминь.

Скорби в нашей жизни неизбежны. В мире будете иметь скорбь, говорит нам Спаситель, но мужайтесь, ибо Я победил мир. Христос победил мир и царствующую в нем смерть, и это означает, что для верных Его последователей неизбежная для всех смерть теперь не страшна, ибо она открывает им вход не в ад, но в жизнь вечную. Поэтому все земные скорби христиане должны претерпеть мужественно и благодушно — ведь в конце их ждет вечное избавление и награда. Теоретически это всем понятно. Однако на деле часто случается, что нам не хватает мужества понести благодушно скорби, и мы начинаем в скорбях унывать или даже впадать в отчаяние. Когда это происходит, то где нам искать помощи и поддержки?

Многовековой опыт христианской жизни свидетельствует, что одно из самых быстрых и верных средств — прибегать к заступлению Божией Матери. Божия Матерь есть для нас небесная Заступница и скоро слышит обращенные к Ней молитвы. «Наша Богородица — говорит старец Иосиф Исихаст, — это Матерь милости, источник благости, и Благодать Ее успевает везде: лишь откроешь уста, чтобы призвать Ее, и Она сразу приходит как истинная Мать. Так вот, призывай Ее без всякого колебания и найдешь бесплатного помощника и врача в твоих скорбях».

Та истина, что Матерь Божия скоро помогает в наших скорбях, выразилась в названии многих богородичных икон, например: «Утоли моя печали», «Утешительница скорбящих», «В скорбех и печалех утешение», «Всех скорбящих радость». Прибегая с верой к Божией Матери, скорбящие получают радость даже и в том случае, если не избавляются сразу от своих скорбей, болезней и жизненных проблем. Ибо через предстательство Небесной Заступницы в скорбящую душу приходит Благодать Божия, а Благодать Божия сильна утешить человека даже посреди самых великих испытаний и бед. Святитель Игнатий Брянчанинов говорит, что любая человеческая скорбь, даже самая большая, не имеет над христианином абсолютной власти, потому что осенение Божественной Благодати способно обратить даже величайшую скорбь в величайшую радость.

Как это может быть? Когда Благодать приходит в душу человека, тогда душа становится причастной той вечной жизни, над которой земной мир с его злом и страданием не имеет власти. Дух Святой со всей очевидностью тогда свидетельствует душе, что существует вечная жизнь и вечная радость и что эта жизнь и радость выше материального мира и не зависит от него. Человек получает тогда опытное и достовернейшее знание, что любые земные скорби кратковременны и неизбежно пройдут. И вот это знание дает человеку силы переносить все скорби. Преподобный Серафим Саровский говорил одному монаху, что если бы он знал, какую радость и блаженство уготовал Бог праведникам, то никогда бы не унывал, но даже если бы его келья была полна червей, поедающих в течение всей жизни его плоть, то он бы с радостью на это согласился, только бы не лишиться блаженной жизни в Царстве святых.

Итак, как бы тяжело нам ни было, никогда не надо отчаиваться! Будем молиться Божией Матери, и Ее благодатная помощь непременно придет. Ведь еще и потому Царица Небесная скоро слышит наши молитвы, что Сама Она испытала на земле бедствия и напасти, пережила много горестей и скорбей. Вспомним хотя бы события Христова Рождества: как ходила юная Мария по улицам ночного Вифлеема, тщетно ища пристанище, где Она могла бы разрешиться от бремени. Вспомним, как новорожденного Иисуса искал погубить злой тиран Ирод, от которого Мария с Младенцем должна была тайно бежать в Египет. Какой страх за Своего Сына Она испытывала, когда повсюду рыскали разосланные Иродом убийцы? Что претерпела Она, когда по дороге в Египет на них напали разбойники и хотели их всех умертвить? И позже, когда Иисус вышел на Свое служение, — ведь у Него было много врагов, искавших Его смерти. И конечно, для Его Матери это было источником непрерывного страдания и скорби.

А что пережила Она, когда враги осуществили свои угрозы и Ее Сын был арестован? Когда над Ним совершали неправедный суд, когда издевались и били? Что испытала Ее душа, когда озверевшая толпа кричала: распни, распни Его? Какую скорбь претерпела Она, когда Ее возлюбленный Сын в великих страданиях умирал на Кресте? Преподобный Силуан Афонский говорит, что скорбь Божией Матери при распятии мы постичь не можем. Когда Она стояла у Креста, Ее скорбь была безмерно велика, и если Она осталась жива, то только потому, что всемогущая сила Божия укрепила Ее, ибо Господь хотел, чтобы Она увидела Его Воскресение и чтобы после Вознесения оставалась на земле в утешение и радость новому народу христианскому.

Сама пронеся в нашем мире крест страданий и скорбей, Матерь Божия знает цену этим скорбям, знает, как помочь людям, которые пока еще должны нести земные скорби. Поэтому всегда, когда нам трудно, будем прибегать в молитвах к Царице Небесной. И мы увидим, что не останутся наши молитвы тщетными, но непременно придет к нам небесная помощь, рассеется мрак уныния и воцарятся в измученной нашей душе мир и тишина. Аминь.

В молитве будьте постоянны, говорит святой апостол Павел. Почему нужно быть постоянным в молитве? Потому что молитва — это путь к Богу. Без молитвы невозможно приблизиться к Богу, невозможно общение с Богом, связь с Ним. Тот, кто не молится, далек от Бога, а значит, далек от спасения, ибо спасение как раз и заключается в соединении с Богом. «Бог есть единый источник всех истинных благ, — говорит святитель Игнатий Брянчанинов, — молитва есть мать и глава всех добродетелей, как средство и состояние общения человека с Богом. Она заимствует добродетели из источника благ — Бога, усвояет их тому человеку, который молитвой старается пребывать в общении с Богом. Путь к Богу — молитва. Измерение совершаемого пути — различные молитвенные состояния, в которые постепенно входит молящийся правильно и постоянно. Научись молиться Богу правильно. Научившись молиться правильно, молись постоянно, — и удобно наследуешь спасение». Итак, чтобы быть с Богом, чтобы спастись, нужно научиться молиться правильно. Что же означает — молиться правильно?

Во-первых, это означает молиться со вниманием. Внимание есть душа молитвы. Без внимания молитва мертва, как тело без души. Святые отцы учат, что, когда мы молимся, мы должны заключать ум в слова молитвы — чтобы он понимал то, что произносят уста. Ум человека имеет сильную склонность рассеиваться и по природе похож на бродягу, скитающегося по улицам, распутьям и подворотням мира сего. Поэтому мысли наши во время молитвы часто отвлекаются, перескакивают с одного предмета на другой, бывают заняты чем угодно, только не молитвой. Задача состоит в том, чтобы вернуть наш ум, этого бродягу, домой, то есть в себя, в свою душу, и заставить его заниматься тем, чем он должен в это время заниматься, — внимать словам молитвы. Требуется, чтобы из бродяги ум стал мудрым и рачительным хозяином в доме человеческой души.

Для достижения этой цели необходимо постоянное внимание, многие усилия и труды. Если человек над этим трудится, то молитва его мало-помалу становится внимательной, то есть ум начинает участвовать в молитве, заключаясь в ее слова. А по мере того, как начинает участвовать ум, начинает в ней участвовать и сердце человека. И это есть признак молитвенного роста и начало качественно иной ступени молитвы. Тогда исполняется следующее важное правило преподобного Никодима Святогорца: «Не словом только надо молиться, но и умом, и не умом только, но и сердцем, да ясно видит и понимает ум, что произносится словом, и сердце да чувствует, что помышляет при сем ум. Все это и есть настоящая молитва, и если нет в молитве твоей чего-либо из сего, то она есть или несовершенная молитва, или совсем не молитва». Итак, первое правило состоит в том, чтобы научиться молиться внимательно.

Далее, непременным условием истинной молитвы является смирение молящегося. Без смирения общение с Богом невозможно. Преподобный Макарий Оптинский говорил, что хотя молитва и великое оружие, но без смирения это оружие не действует. К молитве нужно приступать с сознанием своего недостоинства перед Богом. «Как мрачный грешник предстанет лицу великого Бога своего? — пишет святитель Игнатий, — разве покрывшись с головы до ног одеянием покаяния. Без этой одежды ему, пораженному от главы до ног смрадной язвой греха, естественнее, праведнее быть во тьме, в огне ада, нежели пред всесвятым Богом… итак, будем удостаивать себя ада, чтобы Бог удостоил нас неба».

К молитве также следует приступать со страхом Божиим. Страх Божий — естественное состояние человека, предстоящего перед лицом бесконечного, непостижимого Бога. Господь непостижим и неисчерпаем, и сколько бы кто ни приближался к Нему, никогда невозможно до конца постичь Его. Даже высшие Ангельские силы, несмотря на близость к Богу, никогда не достигают Его вполне, но всегда в страхе и трепете предстоят перед неисчерпаемой тайной Божества. Бесконечная тайна Бога естественно рождает тот священный трепет, который в Библии и у святых отцов называется страхом Божиим. «Страшен Бог в великом сонме святых, — говорит царь и псалмопевец Давид, — страшен Он для всех окружающих Его», то есть для Херувимов и Серафимов. Итак, нужно приступать к Богу со смирением и страхом Божиим.

Следующее важное правило: если кто хочет, чтобы Богу была угодна его молитва, он должен не иметь ни на кого зла, простить всех своих обидчиков. Молитвы злопамятного не принимаются Богом. Быть злопамятным и молиться, говорит святой Исаак Сирский, значит сеять пшеницу в море и ждать жатвы. Чтобы молитва была услышана, непременно нужно не иметь в сердце злобы и неприязни ни к кому, даже к врагам. Авва Зенон дает следующий совет: «Кто хочет, чтобы Бог услышал молитву его, тот, когда станет на совершение ее, — прежде всякой другой молитвы, даже прежде молитвы о душе своей, да принесет молитву о врагах своих, и ради этого Бог услышит всякую молитву его».

Итак, мы кратко рассмотрели, что означает молиться правильно. Однако одного умения правильно молиться еще недостаточно для стяжания истинной молитвы. Чтобы ее стяжать, требуется еще одно условие — постоянство. В молитве мы должны быть постоянными, — не ослабевать и не прекращать ее даже в тех случаях, когда молиться не хочется, или плохо получается, или мы не ощущаем от молитвы никакой пользы. Не напрасно сказано в Писании, что Бог дает молитву молящемуся, то есть тому, кто подъял молитвенный труд и несет его со всяким терпением и постоянством. Также и святые отцы говорят, что молитва есть дело, требующее от христианина понуждения в течение всей его жизни. Дар совершенной молитвы не в нашей власти, — дать его или нет, зависит только от Бога. В нашей же власти — постоянство и правильное совершение молитвы, — это наша часть дела. И если мы свою часть дела сделаем, то, без сомнения, Бог в свое время сделает Свою часть — даст нам совершенную молитву.

Постоянство и терпение в молитве необходимы еще и потому, что враг нашего спасения, диавол, очень не любит, когда мы молимся. Он знает, что молитва приносит великую пользу как самому молящемуся, так и другим людям — тем, о которых она совершается. Преподобный Серафим Саровский говорил: если будешь молиться за людей, много добра сделаешь им. И вот враг, зная это, всеми способами пытается отвратить нас от молитвы. Например, он рассеивает во время молитвы внимание, принося с этой целью в ум молящегося разные мысли, иногда очень правильные и интересные, так что человек начинает обращать на них внимание и в результате теряет молитву. Или он напоминает о каких-то якобы важных делах, которые нам срочно нужно сделать, — чтобы мы поколебались, начали волноваться и оторвались от молитвы. Или же нас начинают беспокоить наши домашние, или кто-нибудь позвонит по телефону, или враг просто нагоняет сонливость, так что человек начинает засыпать стоя и в итоге бывает вынужден прекратить молитву.

Нет ничего удивительного в том, что молитва требует от нас терпения и постоянства. Ведь всякое доброе дело всегда делается не легко и не быстро, но с трудом и напряжением сил. Если молитва приносит людям много добра, то, конечно, и трудов для ее совершения нужно затратить много. Это на первый взгляд только кажется, что молиться легко — ну что там, читай да читай себе, это ведь не землю пахать и не мешки таскать. Однако ошибаются те, кто так говорит. Настоящая молитва — это всегда напряженный труд. «Молиться за людей — кровь проливать», — говорил преподобный Силуан Афонский. То есть истинно молиться так же нелегко, как нелегко проливать кровь.

Следует сказать еще и вот о чем. Нередко в молитве мы что-то просим у Бога, но Он нас слушает далеко не сразу или вообще не слушает. Почему так происходит? Причины могут быть разные. Часто Бог не слушает нас просто потому, что нам не полезно то, чего мы просим. Бог есть небесный Отец и поступает здесь так же, как обычные земные родители. Дети ведь без конца что-нибудь выпрашивают у своих родителей, однако те далеко не всегда исполняют их просьбы, потому что далеко не всегда это полезно детям. Например, маленький сын просит, чтобы отец купил ему акваланг, однако тот не исполняет его просьбу, так как видит, что сын к этому еще не готов и на воде с ним может что-нибудь случиться. Точно так же поступает и Господь — не дает нам того, чего просим, если видит, что это может нам повредить.

А иногда бывает и так: мы просим как будто бы и полезного, но Бог все равно нас не слушает, ибо видит некоторые другие причины, по которым исполнение наших прошений может принести нам вред. Одной из самых частых таких причин является наличие в человеке гордости или предрасположенности к ней. Например, кто-то молится об избавлении от какой-нибудь страсти — зависти, раздражительности, неприязни, жадности и тому подобного. В этом случае Господь и хотел бы исполнить нашу просьбу, однако не исполняет ее, потому что гордому человеку это непременно принесет вред. Гордость есть самая тонкая и опасная страсть человеческой души, и если Бог видит, что исполнение наших прошений способствует развитию этой смертельной болезни, то Он не слушает нас. Ведь из двух зол выбирают меньшее, и часто оказывается, что человеку лучше подвергнуться различным, пусть и скверным грехам, чем, подобно бесам, сорваться в бездну сатанинской гордыни.

Об этом много сказали и написали святые отцы. Вот слова старца Паисия Афонского: «Человек может желать духовного преуспеяния, может просить Бога дать ему любовь, молитву, послушание и все добродетели. Но мы должны твердо знать, это должно хорошо отложиться у нас в голове, что, как бы мы ни трудились, Бог никогда нам ничего этого не даст, если мы прежде не смиримся».

То же самое говорит преподобный Анатолий Оптинский: «Смиримся, и Господь покроет, и будем святы. А пока не смиримся и не умилостивим Бога, — хоть лоб об пол поклонами разбей, страсти не умалятся». Итак, если в нас есть гордость, Бог не слушает наших молитв.

Еще Господь не слушает нас в тех случаях, когда это не согласно с непостижимыми путями Его Промысла. В таких случаях Бог не слушает даже и молитвы великих святых. «В противность определению Божию, — говорит святитель Игнатий, — просил великий Моисей Боговидец, чтобы даровано ему было войти в землю Обетованную, и не был услышан; молился святой Давид, усиливая молитву постом, пеплом и слезами, о сохранении жизни заболевшему сыну его; но не был услышан. И ты, когда прошение твое не будет исполнено Богом, покорись благоговейно воле Всесвятого Бога, Который по недоведомым причинам оставил твое прошение неисполненным».

Не следует также забывать, что молитва сама по себе имеет великую ценность, независимо от того, слушает Бог наши прошения или нет. Ценность молитвы — в приближении к Богу, предстоянии перед Ним, общении с Ним — разве может что-нибудь сравниться с этим? Ведь общение с Богом или, лучше сказать, Сам Господь — бесконечно выше каких бы то ни было земных благ, которые мы бы думали от Него получить. И кстати, часто еще и по этой причине Господь не исполняет наших прошений. Ибо, как говорит святитель Игнатий, «милосердый Бог, не исполняя прошения, оставляет просителя при его молитве, чтобы он не потерял ее, не оставил это высшее благо, когда получит просимое благо, гораздо меньшее». Человек, например, молится, чтобы Господь избавил его от какой-нибудь внутренней или внешней проблемы, но Господь видит, что если человек от нее избавится, то перестанет молиться, как молился раньше, и потому не дает избавления. Или дает не сразу, а по прошествии времени, иногда продолжительного...

Молитвенное делание имеет много ступеней, на которые восходит молящийся по мере духовного роста. Ступени эти сильно отличаются друг от друга. На первой ступени человек просто произносит слова молитвы, стараясь сосредоточить на них внимание. Многие думают, что этого достаточно, что это и есть молитва. Однако святые отцы учат нас, что это не так. Например, святитель Феофан Затворник говорит об Иисусовой молитве, что внимательное произнесение ее слов не есть еще сама молитва, но только средство, приводящее к ней, как бы первая ступень, откуда начинается путь к молитве. Если человек пойдет по этому пути, то со временем, взойдя на качественно другую ступень, он придет и к самой молитве. Но и эта ступень — не последняя, есть и другие ступени, выше ее. Есть, например, состояние молитвенного созерцания, когда человеку открываются неизреченные тайны Божии. «Иное дело — молитвенное услаждение, — говорит святой Исаак Сирский, — а иное — молитвенное созерцание. Последнее в такой мере выше первого, в какой совершенный человек выше несовершенного отрока». А преподобный Варсонофий Оптинский говорит об Иисусовой молитве, что на высших ступенях она достигает такой силы, что может даже горы переставлять.

Итак, подведем краткий итог всему сказанному. Молитва — это путь человека к Богу, и она имеет много ступеней, которыми этот путь измеряется. Мы, христиане, призваны к восхождению на ступени истинной совершенной молитвы. Святые отцы называют молитву матерью всех добродетелей и учат нас молиться правильно и постоянно. Преподобный Феолипт Филадельфийский говорит о молитве следующее: «Если во всяком труде твоем будешь иметь неотлучную матерь всего доброго — молитву, то она не воздремлет, пока не покажет тебе брачного чертога и не введет внутрь». Потрудимся же, братия и сестры, в молитвенном делании, приложим усилия к тому, чтобы молиться правильно, понудим себя молиться постоянно, понесем все эти труды с терпением, чтобы и нам в свое время войти в небесный брачный чертог, в грядущее Царство Христа. Аминь.

Печаль и уныние — это две из тех восьми основоположных страстей, о которых говорят в своих книгах святые отцы. В наше время эти два состояния души обычно не считаются страстями. Страсти в современном понимании — это что-то непременно пламенное, темпераментное, увлекающее за собой, например плотское вожделение, игровой азарт или, в крайнем случае, гнев и сребролюбие. Печаль же и уныние — это, напротив, что-то холодное, скучное, безразличное, то есть то, что на страсти совершенно не похоже. Однако и печаль, и уныние являются самыми настоящими страстями и, как прочие страсти, овладевают человеческой душой и приносят ей вред.

Что же такое печаль, и что такое уныние, и в чем между ними разница? В современном языке слова «печаль» и «уныние» имеют сходный смысл, так что многие люди их не различают. Однако такое понимание является ошибочным. Хотя печаль и уныние между собой связаны, они, тем не менее, друг от друга отличаются, и каждое из этих состояний имеет свои характерные особенности. Можно сказать, что печаль и уныние — это две стадии одной и той же болезни. Первая стадия — печаль. Если печаль не будет вовремя уврачевана, то она переходит в хроническую стадию и становится унынием. Рассмотрим коротко обе эти страсти.

В состояние печали мы впадаем, когда чрезмерно расстраиваемся от происходящих с нами неприятностей, скорбей и всякого рода проблем, неизбежно встречающихся в жизни. Например, кто-то нас обидел, или что-то у нас не получилось, или начальник сделал выговор, или мы заболели, или нас огорчают дети, или что-нибудь у нас украли, или мы с кем-нибудь поссорились. Из-за подобного рода проблем люди начинают расстраиваться, переживать и впадают таким образом в состояние печали. Признаки этого состояния следующие: огорчение, малодушие, нетерпеливость, ропот, упадок духа, потеря надежды на Бога, нежелание нести свой крест.

Нужно сказать, что у печали есть одна особенность: степень этой страсти очень сильно зависит от нас самих — от того, как мы привыкли воспринимать жизненные трудности. Люди по-разному реагируют на одни и те же скорбные случаи, и часто то, что является для одного пустяком, становится для другого трагедией. Один, например, получил на экзамене четверку вместо пятерки и так сильно от этого расстроился, что заболел, слег в постель и лежит, не встает. А другой, имея проблемы несравненно большие, переносит их благодушно: например, какой-нибудь бездомный живет на улице, не имеет ни имущества, ни крыши над головой и при этом не унывает, весел и улыбается. Старец Паисий Святогорец в качестве примера указывал на бедуинов, которые всегда бывают веселыми и радуются, несмотря на то что жизнь у них нелегкая. «Смотришь, — говорил он, — бедуин с одним-единственным зубом, а радуется, словно этот зуб у него перламутровый. Другому человеку одного только зуба и не хватает, а он из-за этого чувствует себя ущербным». Из примера старца Паисия видно, что во многом от самого человека зависит, насколько глубоко печаль будет им владеть. И, увы, часто люди добровольно сдаются в плен этой страсти, расстраиваясь из-за пустяков и усматривая трагедию там, где никакой трагедии нет.

Печаль приносит человеческой душе вред. Как моль изъедает одежду и червь точит дерево, говорит Священное Писание, так печаль вредит сердцу человека. То есть душа, которая часто и чрезмерно печалится как от реальных, так и воображаемых скорбей, бывает похожа на одежду, изъеденную молью. Изъеденная одежда непригодна для людей, а душа, одержимая печалью, непригодна для духовной жизни, для служения и угождения Богу. Старец Паисий говорит, что печаль обезоруживает человека, что она высасывает все соки душевных и телесных сил и не дает ему ничего делать. Она отравляет не только душу, но и в само тело вносит разлад. И потому, когда мы печалимся, то об этом радуется диавол, который очень не любит, когда христиане радуются, но хотел бы всегда видеть их печальными и унывающими.

Если человек часто расстраивается и печалится от разных причин, то со временем это становится привычкой, и тогда болезнь переходит в следующую стадию: она становится унынием. Уныние — это печаль, ставшая хронической болезнью. На современном языке уныние называется депрессией. Если для печали у человека всегда имеются конкретные причины, то при унынии человек находится в подавленном состоянии уже без всякой причины. Признаки уныния следующие: на душе тяжесть, тоска, мрак, человеку ничего не интересно, ничего не хочется, его ничто не радует. Им овладевают праздность, апатия и какое-то оцепенение. Его мучает ощущение своей никчемности, ненужности, бессмысленности жизни.

Такое состояние переносится очень тяжело, и оно бывает очень опасно. Уныние может ввергнуть человека в тяжкие грехи: пьянство, блуд, наркоманию, может отторгнуть от веры и Церкви, может довести до отчаяния, а иногда и до самоубийства. Зная это, враг наш, диавол, часто старается бороть нас именно унынием, особенно если видит в ком предрасположенность к этой страсти. «Как воры при наступлении ночи, погасив огонь, легко могут и похитить имущество, и умертвить владельцев его, так и диавол, вместо ночи и мрака наведя уныние, старается похитить все охраняющие помыслы, чтобы душе, лишенной их и беспомощной, нанести бесчисленные раны», — говорит святитель Иоанн Златоуст.

Итак, печаль и особенно уныние — это очень вредные и опасные состояния души, с которыми нужно бороться и которых всегда следует избегать. «Удаляй от себя печаль, ибо печаль многих убила, а пользы в ней нет», — говорит Священное Писание. Как же нам бороться с этими страстями?

Одним из сильнейших средств такой борьбы является добродетель милосердия. Святые отцы называют милосердие убийцей печали. Когда мы печалимся и унываем, мы должны вспомнить, что очень многим в этом мире приходится несравненно тяжелее, чем нам. У нас, например, есть здоровье, а у многих людей его нет, и они долгое время страдают от тяжких болезней: от рака, или диабета, или бывают парализованы, или лишены рук и ног, или потеряли зрение. У нас есть свой дом и крыша над головой, а многие люди, будучи бездомными, живут на улице. Мы находимся на свободе, а ведь есть немало таких, кто томится в тюрьмах, и среди них есть даже люди невиновные. Да, нам часто приходится нелегко при различных жизненных испытаниях. Например, если у нас муж или сын страдают запоями, то нам бывает тяжело это переносить. Однако если мы вспомним, что есть люди, живущие долгие годы с психически больным мужем или сыном, то мы поймем, что им приходится несравненно тяжелее, чем нам.

Итак, если мы знаем, что в мире много людей, которым так же тяжело, как и нам, или даже еще тяжелее, то постараемся этим людям чем-нибудь помочь. Например, окажем помощь бездомному — дадим ему деньги, или одежду, или еду. Посетим знакомых нам больных, престарелых и несчастных людей. Пожертвуем деньги на детский приют, или интернат, или дом инвалидов. Отправим заключенным в тюрьмах необходимые им вещи, одежду, книги. И вот когда мы что-нибудь из этого сделаем, мы увидим, что наши собственные скорби станут намного легче, и уныние отступит от нас. Есть такой духовный закон: Бог помогает тем, кто помогает другим. Старец Паисий говорит, что если человек помогает нести крест другим людям, то намного легче становится и его собственный крест.

Еще в борьбе с печалью и унынием может помочь памятование той истины, что все происходящее с нами происходит по воле Божией. В Евангелии Христос говорит, что даже с маленькой птичкой ничего не может случиться без воли Отца Небесного. Тем более не могут без Его воли происходить с нами какие-либо скорби, болезни или бедствия. Для христиан Промысл Божий всегда действует во благо и во спасение, даже если мы сейчас этого не видим и не понимаем. Любящим Бога, говорит апостол Павел, все содействует ко благу. Для подтверждения этой мысли святые отцы указывали на жития библейских праведников. Например, когда братья продали Иосифа в рабство, то он претерпел многие скорби и бедствия: был рабом, сидел в тюрьме, ему угрожала смертная казнь. Однако Промыслом Божиим все это обратилось во благо, и Иосиф не только стал правителем Египта, но и весь свой народ спас от голодной смерти. Подобным образом и Давид, хотя и был помазан в царя над Израилем, но, прежде чем ему действительно воцариться, претерпел многие гонения, бедствия и опасности. И только после всех этих испытаний он уже стал царем.

Исходя из этого, стоит ли удивляться, что и христиане, помазанные при Крещении в царское достоинство, также должны в этом мире побороться и претерпеть испытания, прежде чем они воцарятся, то есть войдут в вечную небесную славу? Ведь не напрасно о святых обитателях горнего мира сказано, что они пришли туда «от великой скорби». Это значит, что, быв испытанными на земле, святые угодили Богу и приобрели себе блаженную вечность. И отсюда видно, что скорби не вредят верной Богу душе, но, напротив, помогают ей прийти на небо, помогают ей спасаться. Если же скорби нам не вредят, а помогают спасаться, если именно для этого они и посылаются от Бога, то зачем же тогда унывать от скорбей?

Есть и еще одно средство, которое помогает нам избавиться от уныния: это память о том, что все в нашем мире временно и скоротечно, все быстро проходит и исчезает. В том числе все скорбное и горькое. Если нам обещана на небе вечная награда, то разве не стоит ради нее с готовностью претерпеть временные скорби? Ведь именно это говорит апостол Павел: «Кратковременное легкое страдание наше производит в безмерном преизбытке вечную славу». Обратим здесь внимание, что апостол называет земные страдания «кратковременными» и «легкими». Действительно, по сравнению с вечной славой, к которой мы призваны, любые наши скорби являются и кратковременными, и легкими. А если это так, если скорби являются лишь кратковременным испытанием, то, конечно, никогда не следует нам унывать от скорбей. Одному из своих духовных чад святитель Игнатий Брянчанинов писал: «Не очень заглядывайся на обстоятельства жизни, — не стоят они, — идут, быстро мчатся, сменяются одни другими. И сами мы мчимся к пределу вечности! А кто заглядится на обстоятельства, кому они представляются недвижущимися, — удобно впадает в уныние. Кто же видит, что все летит и сам он летит, тому легко, весело на сердце».

Нельзя не упомянуть и еще об одном средстве борьбы с унынием: о труде. Человек, который постоянно чем-то занят, работает, трудится, намного меньше подвержен действию печали и уныния. Труд изгоняет эти страсти, не оставляет для них места в душе. И наоборот, когда человек ничем не занят, когда он в праздности, душа его бывает полностью открыта для печали и уныния. Поэтому, когда мы унываем, не будем оставаться в праздности, но понудим себя трудиться, займемся каким-нибудь делом, — и уныние отступит от нас.

Следует сказать еще и вот о чем. Даже если долгое время мы не можем справиться с унынием, даже если, несмотря на все усилия, оно продолжает мучить нас, то и тогда не будем унывать! Ведь нередко само по себе уныние является частью данного нам креста, который мы для своего спасения должны понести. Если человек это понимает и несет крест уныния с терпением и благодарением Богу, то он получит за свое мужество великую награду. Преподобный Иоанн Лествичник говорит, что именно при унынии обнаруживаются истинные подвижники; и ничто нам не доставляет столько венцов, как уныние, если мы несем его с верой и терпением. И потому унывать не надо никогда, даже при самом унынии!

Братия и сестры, наш мир лежит во зле, и много в нем есть такого, от чего можно печалиться и унывать. Но мы всегда должны помнить, что Христос победил мир — победил со всем его злом, печалью и унынием. А это означает, что и те, кто идет за Ним, то есть верные христиане, в конце концов тоже непременно побеждают мир, хотя и должны в нем пострадать и быть испытанными. Если мы идем за Христом, то победа наша несомненна, она есть лишь вопрос времени, и время это наступит скоро. И потому никогда не будем поддаваться печали и унынию, но противостанем этим страстям, перенося все жизненные испытания, как стойкий оловянный солдатик, — с мужеством и терпением. Ибо если мы имеем терпение, то никогда не смогут нас одолеть никакие даже самые тяжкие бедствия и скорби. И мы, когда пройдем весь предназначенный нам от Бога путь, будем увенчаны Им на небесах как верные Его воины, как победители, как пострадавшие ради Христа и сохранившие Ему верность. Аминь.

Глядя на этот мир, люди часто задают трудные вопросы. Почему один человек рождается богатым, а другой бедным? Один наделен прекрасным здоровьем, а другой приходит на свет инвалидом? Один от природы имеет хорошие способности, а другой рождается слабоумным? «Где же справедливость? — спрашивают многие. — Ведь христианство утверждает, что Бог правосуден и справедлив, но где же здесь справедливость, если часто, например, бывает, что порочные люди живут безбедно и беззаботно, а добродетельные маются от бедности, скорбей или болезней? Где же здесь справедливость, какой смысл во всем этом?»

Все подобные вопросы и недоумения полностью разрешает Евангельская притча о богаче и Лазаре. Содержание ее нам знакомо. В некотором городе жил в роскошном доме богач. Жизнь его была сплошным праздником. Одевался он в порфиру и виссон. Порфира — это очень дорогая ткань, окрашенная пурпурным красителем, добывавшимся из морских моллюсков. Виссон — это особая тончайшей выделки белая ткань, тоже очень дорогая. Такую одежду в древности носили только цари и большие богачи. Евангелие для того и упоминает названия тканей, чтобы показать, насколько богат был этот человек.

У ворот дворца, в котором наслаждался жизнью богач, лежал Лазарь. Лазарь был нищим, больным и бездомным, по-нашему бомжом. Жизнь его была одним сплошным мучением. Он был покрыт гнойными струпьями, и бездомные собаки приходили и облизывали этот гной. Собака на Востоке считалась нечистым животным, и тем, что Лазарь жил вместе с собаками, Евангелие показывает всю бедственность, весь ужас его положения…

Так долгое время жили эти люди недалеко друг от друга. Но вот оба они — и Лазарь, и богач — один за другим умерли. Конечно, богача хоронили с большими почестями, и весь город шел за его похоронной процессией. Лазаря же поскорее убрали с глаз долой и похоронили бесславно, кое-как. И далее в Евангелии повествуется, насколько различной была их загробная участь. Лазарь после смерти был отнесен Ангелами на лоно Авраамово, в блаженное Царство святых. Богача же демоны свели в преисподнюю, в адский огонь мучения. Велика была разница между богачом и Лазарем при их земной жизни. Но противоположное и несравненно большее различие явилось в их загробной участи, о чем и говорит богачу праведный Авраам: между нами и вами пролегает бездна и великая непроходимая пропасть.

Таким образом, из Евангелия мы видим, что всякая земная несправедливость, всякие невинные страдания будут исправлены и вознаграждены в вечности, в грядущем Царстве Христа. Господь — праведный Судия, и Он произведет расчет и уплату по всем долгам с каждым человеком. Упрек Бога в несправедливости, может быть, был бы допустим в том случае, если бы со смертью для человека все кончалось. Тогда — да, можно было бы говорить, что мир переполнен несправедливостью, ибо какая же справедливость, если один добрый человек, как, например, Лазарь, всю жизнь мучается, а другой, порочный, как Евангельский богач, наслаждается? Если бы после смерти для обоих одинаково все кончалось, то мы могли бы сказать, что жизнь Лазаря — это сплошная и бессмысленная несправедливость. Но в том-то и дело, что после смерти ничего не кончается, а наоборот, все только начинается. Начинается новая жизнь, новый образ бытия; человек переходит в другой мир, где и будет произведен справедливый и окончательный расчет — расчет не по человеческой правде, но по правде Божией.

Старец Паисий Афонский говорил, что у христиан за каждую болезнь, за каждую несправедливость, если они с терпением и доверием Богу принимают все это, на небе открыт счет, куда откладывается небесное вознаграждение. Бог как бы так говорит каждому человеку: «Ты много маялся, мучился в этом мире? Я дам тебе самое блаженное место в Раю. Ты потерял зрение и всю жизнь прожил слепым? Я дам тебе самое светлое место в Раю. Ты родился инвалидом и уродом? Я дам тебе всю красоту горнего мира, красоту вечную, которую никто и никогда не отнимет у тебя. Ты был слабоумным? Я дам тебе все сокровища премудрости и ведения, и ты будешь знать то, чего не знают мудрецы и профессора мира сего и чего ни один человек никогда не предполагал знать». И таким образом произведет Господь расчет с каждым человеком, так совершит Он суд по Своей Божественной правде…

Притча о богаче и Лазаре убеждает нас в том, что вся земная несправедливость, все земные страдания и горечь будут побеждены и исправлены в Будущем веке, где каждый получит воздаяние от Бога, соответственно тому, как он прожил на земле. И все Священное Писание свидетельствует о том же — что Бог есть праведный Судия, все пути и дела Которого святы, истинны и справедливы. «Имя Господа прославляю, — восклицает в песни пророк Моисей, — воздайте славу Богу. Он твердыня; совершенны дела Его, и все пути Его праведны; Бог верен, и нет неправды в Нем; Он праведен и истинен». И потому, несомненно, на последнем Страшном Суде все те, кто упрекал Бога в несправедливости, увидят свою ошибку и будут вынуждены вместе с псалмопевцем Давидом сказать: «Праведен еси, Господи, и правы суды Твои». Аминь.

Всем известны первые слова Библии: «В начале сотворил Бог небо и землю». В этих словах под «небом» святые отцы понимали не наше голубое небо и даже не звездное небо, не вселенную с ее галактиками и туманностями (ибо весь этот материальный космос назван словом «земля»), а понимали горний мир, мир бесплотных существ, мир Ангелов. Вообще в Священном Писании выражение «небо и земля» означает полноту творения Божия — все то, что создано Богом. Таким образом, из самых первых слов Библии нам открывается великая тайна — мы узнаем, что творение Божие состоит из двух частей: неба, или нематериального Ангельского мира, и земли, то есть материального космоса. В последующих стихах Библия довольно подробно повествует об устроении Богом «земли», то есть материального мира. Об Ангельском же мире больше ничего не говорится. Писание покрыло эту тайну молчанием, — может быть, потому, что человек, какой он есть сейчас, все равно не мог бы ее вместить. Ибо реальности горнего мира непостижимы для людей, в чем убеждают нас, например, и известные слова Христа: «Если Я сказал вам о земном, и вы не верите, как поверите, если буду говорить вам о небесном?» Вот почему о жизни Ангелов нам известно немного. Попробуем тем не менее на основании Библии и святоотеческих творений изложить то, что мы знаем об Ангельском мире.

Итак, что же за существа Ангелы? Преподобный Иоанн Дамаскин дает следующее определение: «Ангел есть сущность, одаренная умом, всегда движущаяся, обладающая свободной волей, бестелесная, служащая Богу, по благодати получившая для своей природы бессмертие, каковой сущности вид и определение знает один Создатель… Ангелы — вторые, постигаемые только умом, светы, имеющие свет от первого и безначального Света; не имеющие нужды в языке и слухе, но без произносимого слова сообщающие друг другу собственные мысли и решения… Они — сильны и готовы к исполнению Божественной воли, и вследствие быстроты, присущей их природе, тотчас повсюду оказываются, где бы ни повелело Божественное мановение, и оберегают области земли, и управляют народами и странами, смотря по тому, как повелено им Творцом, и распроряжаются нашими делами, и помогают нам… они видят Бога, насколько для них возможно, и имеют это пищей».

Таким образом, из слов святого Иоанна следует, что Ангелы есть существа бесплотные, бессмертные, несравненно более совершенные, чем человек в его земном состоянии. Ангелы были сотворены Богом раньше, чем материальный мир, раньше, чем явилось время, пространство и материя. Тот факт, что к моменту сотворения мира Ангелы уже существовали, подтверждается словами Господа в книге Иова: «Егда сотворены быша звезды, восхвалиша Мя гласом велиим вси Ангели Мои».

Преподобный Иоанн Дамаскин говорит, что Ангелы «не имеют троякого измерения». Это означает, что в нашем трехмерном пространстве они не занимают никакого объема и не имеют в нем никакого размера. Это и понятно, ведь Ангелы существовали, когда самого этого пространства еще не было. По той же причине Ангелы не связаны пространством в такой степени, как мы, и могут, например, мгновенно перемещаться в любое место; также для них не существует материальных преград.

Ангелы обладают великой силой, властью и могуществом, о чем свидетельствуют многие характерные повествования Библии. Например, святой Иоанн Богослов видел в откровении «Ангела сильного, сходящего с неба, облеченного облаком; над головою его была радуга, и лице его как солнце, и ноги его как столпы огненные». И еще видел другого Ангела, сходящего с неба и имеющего великую власть и славу, так что земля осветилась от славы его. О могуществе Ангельских чинов преподобный Феодор Студийский говорит, что сила и власть даже одного Ангела настолько велики, что он мог бы весь мир уничтожить во мгновение ока.

Природа Ангельская невидима и непостижима для человека, но знает ее только сотворивший ее Бог. Хотя в Библии и описаны явления Ангелов в виде светоносных юношей, или воинов, или шестокрылых животных — Херувимов, или таинственных колесниц, или многоочитых львов, тельцов и орлов, однако святые отцы говорят, что эти образы не являются истинной природой Ангелов, но принимаются ими только ради людей, ради их восприятия — для откровения им Божественных тайн. «Ангельские силы нисходят с крыльями, — говорит святитель Иоанн Златоуст, — не потому, чтобы у этой бестелесной силы были крылья, но в знак того, что они сходят с высочайших областей, оставив горние обители». Саму же Ангельскую природу никто из людей не видел и видеть не может. Однако природа эта отчасти все же проявляет себя при явлениях Ангелов, и, по словам святых отцов, она невыразимо прекрасна и сияет бесчисленными совершенствами, которые вложил в нее создавший ее Бог.

Ангелы являются служителями Бога и Его посредниками в управлении миром. «Эти Умы (Ангелы), — говорит святитель Григорий Богослов, — приняли каждый какую-либо одну часть вселенной или приставлены к чему-нибудь одному в мире, как это было ведомо все Устроившему и Распределившему». Из книги Апокалипсис видно, что существуют Ангелы, имеющие власть над стихиями и силами материального мира. Там, например, упоминаются «Ангел вод» и «Ангел, имеющий власть над огнем». Эти Ангелы являются исполнителями воли Божией в нашем мире — через них Бог управляет стихиями воды и огня.

Вообще из книги Апокалипсис, как и из других библейских книг, видно, что Ангелы принимают самое активное участие в раскрытии судеб Божиих на земле. Это участие проявляется, например, в том, что у каждого народа имеется свой Ангел Хранитель, который направляет его на исторические пути, Богом для него предназначенные. «Они (Ангелы) охраняют части земли, правят народами и местами, как поставлены на то Творцом», — говорит преподобный Иоанн Дамаскин. Как известно, в книге пророка Даниила упоминаются Ангелы иудейского, греческого и персидского народов.

Если Ангелы участвуют в обычной земной истории народов, то гораздо больше они участвуют в Священной истории — в истории народа Божия, в истории Церкви — как ветхозаветной, так и новозаветной. Из Библии видно, что во всех важных событиях этой истории Ангелы принимали самое непосредственное участие. Ангелы хранили родоначальников народа Божия — Авраама, Исаака, Иакова и прочих — в их земных странствованиях. Ангелов, восходящих и нисходящих по таинственной лестнице, созерцал в видении патриарх Иаков. Через Ангелов Моисей получил от Бога Закон на Синае. Ангелы помогали еврейскому народу выйти из Египта и овладеть землей Обетованной. Иисусу Навину, например, являлся сам Архистратиг Михаил, возглавляющий небесное воинство. Ангелы возвещали ветхозаветным пророкам волю Божию. Пророк Даниил получал в Вавилоне откровения от Архангела Гавриила. Также и другим весьма многим праведникам Ветхого Завета являлись Ангелы для откровения, для наставления, для помощи, для исцеления. В Иерусалиме, как мы знаем, был святой источник Вифезда, в который по временам сходил Ангел, и первый, кто после этого погружался, выздоравливал от любой болезни.

Еще большее участие принимали Ангелы в событиях Нового Завета. Так, известно, что Архангел Гавриил благовествовал Деве Марии, что Она родит Сына Божия. Ангел возвестил о рождении Мессии вифлеемским пастухам. Чудесная звезда, приведшая волхвов ко Христу, по слову преподобного Феодора, была не чем иным, как Ангелом, который был видим ими как яркая звезда. От прочих звезд она отличалась тем, что не стояла на месте, но могла двигаться. Звезда вела их за собой, пока, наконец, не остановилась над тем местом, где был Христос и Его Пречистая Матерь. Ангел явился праведному Иосифу и сказал, чтобы они с Марией и Младенцем бежали в Египет от убийцы Ирода. Ангелы служили Христу в пустыне. Ангел укреплял Его в Гефсиманском саду. Ангел возвестил женам мироносицам о Воскресении Христа. Ангелы явились апостолам после Его Вознесения. Ангел освободил ожидавшего казни апостола Петра и чудесным образом вывел его из тюрьмы. Наконец, в последней книге Библии, в Откровении, Ангелы являются, несомненно, главными действующими лицами, служителями и исполнителями воли Божией как в духовном, так и в материальном мире. Ангелы будут сопровождать Христа при Его Втором пришествии. В Евангелии даже сказано, что все святые Ангелы придут тогда с Ним. Ангелы также соберут всех праведников от четырех концов земли и поставят их пред Богом.

Следует сказать, что и после священных событий Нового Завета Ангелы не удалились на небо, но продолжают участвовать в жизни земной Церкви. Мы знаем, например, что Ангелами охраняются на земле храмы Божии. Блаженный Иоанн Мосх повествует об Авве Леонтии, как однажды он в воскресенье пришел в церковь для приобщения Святых Таин. Войдя в храм, он увидел Ангела, стоящего по правую сторону престола. Пораженный ужасом, он удалился в свою келью. И был к нему глас: «С тех пор как освящен этот престол, мне заповедано находиться при нем».

Но Ангелы не просто охраняют храмы Божии, — они еще принимают участие в православном богослужении. Об этом нам известно из жизнеописаний многих святых. Так, в житии преподобного Сергия рассказывается, как Ангел сослужил с ним литургию. Также и в житии святителя Спиридона повествуется об Ангельском хоре, певшем на его службе. Об участии Ангелов в богослужении свидетельствует и Сама Церковь: «Ныне силы небесные с нами невидимо служат», — поется на Преждеосвященной литургии. Перед малым входом священник молится, чтобы Господь послал Ангелов, участвующих в этом священнодействии. Кроме того, на литургии поются «Трисвятое» и серафимская песнь «свят, свят, свят». Эти песнопения не человеческие, они принадлежат Ангелам, и во время службы их невидимо поют вместе с людьми Ангелы.

Далее, следует сказать, что и таинства церковные Господь совершает через Ангелов. Почему и учит Церковь, что Крещение, Причащение и Исповедь совершаются независимо от личного достоинства или недостоинства священника. Если служащий священник грешен и недостоин, то в этом случае все совершает Ангел, священник же будет отвечать перед Богом за свои ошибки и грехи.

По слову преподобного Феодора, Ангелы человеколюбивы, ибо они приняли дар человеколюбия от своего человеколюбивого Владыки — Бога. И потому в жизни христиан Ангелы принимают самое ближайшее участие. Известно, например, что у каждого из нас есть Ангел Хранитель. Преподобный Анастасий Синаит пишет, что «тем, которые сподобились крещения и возносятся на высоту добродетелей, даны от Бога Ангелы, заботящиеся о них и содействующие им... В этом уверяет нас Господь, когда говорит, что есть Ангелы Хранители у всякого, кто верует в Него». Ангел Хранитель помогает христианину, хранит его на всех земных путях, а главное, хранит на том последнем, самом важном и опасном пути, когда душа, разлучившись с телом и восходя на небо, будет проходить мытарства.

Особенно внимательно Ангелы хранят тех, кто подвизается в христианской жизни и имеет в себе небесные сокровища — Евангельские добродетели и Благодать. Так бывает и у людей: чем больше богатство, тем больше охраны к нему приставляют. Поэтому святых и преуспевших в духовной жизни хранит даже не один Ангел Хранитель, но целый сонм Ангелов. «Если имеешь в душе дела, достойные Ангельского хранения, — говорит святитель Василий Великий, — и ум твой обогащен познанием истины, за добродетели Бог неизбежно приставит к тебе стражей и хранителей и оградит тебя Ангелами. Смотри же, какова природа Ангелов! Один Ангел равняется целому воинству и многочисленному ополчению. Итак, в величии твоего хранителя Господь дарует тебе ополчение, а в крепости Ангела как бы ограждает тебя отовсюду его защитой».

Если христианина высокой жизни хранит не один, а много Ангелов, то, наоборот, те, кто закоснел во зле, находятся в опасности лишиться даже и одного Ангела, данного при Крещении. «Как пчел отгоняет дым и голубей смрад, так и хранителя нашей жизни Ангела отдаляет многоплачевный и смердящий грех», — говорит святитель Василий. Конечно, это не означает, что Ангел сразу убегает, как только мы совершаем какой-нибудь грех. Иногда на иллюстрациях в христианских книжках Ангел Хранитель изображается в качестве этакого плаксивого и слабонервного меланхолика, который при малейшем грехе своего подопечного, сразу же ударяется в слезы и убегает, неизвестно куда. На деле, конечно, все бывает совсем не так. Старца Паисия Святогорца спрашивали: правда ли, что Ангел удаляется при совершении греха, на что старец ответил, что если бы Ангел так легко уходил, то мир давно бы погиб. Из этих слов видно, что Ангел Хранитель отступает от человека не легко и не быстро.

Однако если христианин сознательно, упорно и долговременно пребывает во зле, попирая заповеди Бога, то действительно может случиться, что Ангел Хранитель отступит от него. «Если мы, люди, — говорит святитель Филарет Московский, — удаляемся от людей, склонности которых противоположны нашим склонностям, если наставник отрекается от ученика, не внемлющего наставлениям, или воспитатель от воспитанника, отвергающего руководство, если даже отец удаляет от себя непокорного сына, — как не удалиться, наконец, от нас святым Ангелам, если мы не следуем их спасительным внушениям и оставляем бесплодным для нас их служение? Как не удалиться от нас небесным Силам, если мы предаемся только земному? Как не удалиться чистым духам, если мы живем в нечистоте плоти? Как не удалиться Ангелам Божиим, если мы непрестанно имеем в мыслях и желаниях не Бога и Христа Его, но мир и самих себя?»

Горе, великое горе тому человеку, от которого отступил Ангел Хранитель! Он остается беззащитным перед силами тьмы. Об этом говорит святитель Василий: «Всякая душа, оставшаяся (за коснение во зле) без защиты Ангела Хранителя, предается на разграбление врагам и на попрание».

Следует также сказать, что Ангелы Хранители не просто хранят нас, но и осуществляют нашу связь с Богом, с небом, со святыми. Без них эта связь будет разорвана. Ангелы возносят наши молитвы к Богу и от Бога приносят нам помощь, или дары, или вразумление, или исцеление, или что другое. Преподобный Иоанн Лествичник говорит: «Доколе они (Ангелы) к нам не приблизятся, дотоле и весь труд наш бесполезен и безуспешен; ибо молитва наша не имеет ни силы дерзновения, ни крыл чистоты и не может вознестись ко Господу, если Ангелы наши не приблизятся к нам и, взявши ее, не принесут ко Господу».

Также когда мы молимся святым, то наши молитвы передает им Ангел Хранитель. Если же мы молимся за какого-нибудь человека, то, по слову старца Паисия, наш Ангел может помочь ему с быстротой молнии. Кроме того, если мы за кого-нибудь молимся, то за нас молится Ангел Хранитель этого человека. Таким образом, Ангелы активно участвуют в нашей христианской жизни, осуществляя нашу связь с Богом и соединяя нас со святыми и друг с другом.

Ангельский мир имеет свою иерархию. «Хотя служебные духи на небесах нетленны и бессмертны, Бог не благоволил, чтобы все они состояли в одном чине. Напротив, установлено, чтобы и у Божественных служителей были начала, власти и преимущества», — говорит преподобный Ефрем Сирский. Принято считать, что существует девять чинов Ангелов — три степени по три чина в каждой. На первой степени — Ангелы, Архангелы и Начала. На второй — Власти, Силы, Господства, на третьей, высшей, — Престолы, Херувимы и Серафимы. Однако следует помнить, что Ангельский мир только очень приблизительно можно описать этими чинами. Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Есть Ангелы и Архангелы, Престолы, Господства, Начала и Власти; но не одни эти сонмы существуют на небесах, а бесконечные полки и неисчислимые племена, которых не может изобразить никакое слово».

Иерархия Ангелов проявляется в том, что низшие принимают ведение, силу и власть от высших, а самые высшие — от Бога. Святитель Григорий Богослов говорит: «(Ангелы) или от первой Причины озаряются чистейшим, святейшим озарением, или, по мере естества и чина, иным способом (от высших к низшим) приемлют озарение».

На самом верху небесной иерархии стоят высшие Архангелы. Имена некоторых из них мы знаем из Библии, другие же известны из предания Церкви. Эти Архангелы исчисляются так: Михаил, Гавриил, Рафаил, Уриил, Селафиил, Иегудиил; Варахиил, Иеремиил. Каждый из них имеет перед Богом свое особое служение.

Следует также сказать, что Ангельская иерархия имеет место, только пока существует материальный мир, в грядущей же вечности иерархии уже не будет. Тогда уже «не один от другого будет принимать откровение славы Божией к прославлению и веселию души своей, — говорит святой Исаак Сирский, — но каждому по мере доблестей его, непосредственно, что следует ему, дано будет Владыкою по достоинству… ибо там нет ни учащего, ни поучаемого, ни имеющего нужду, чтобы другой восполнил недостаток его. Там один Даятель, непосредственно дарствующий способным приять… там прекратятся чины учащих и учащихся, и быстрота желания всякого будет стремиться к Единому».

Еще следует сказать, что Ангелы передают Благодать, ведение и силу не только друг другу, но и людям, которые способны это принять и вместить. По слову преподобного Исаака, именно «через горние чины приемлют святые свет созерцания». И потому в каком-то смысле можно говорить, что человек тоже принадлежит к Ангельскому чину. Не просто так мы поем на литургии: «Иже Херувимы тайно образующе». Также не напрасно святые отцы учат, что христиане призваны соединиться с Ангелами и занять места, освободившиеся на небе после падения демонов. В слове «На собор Небесных чинов» преподобный Феодор говорит, что есть девять чинов Ангельских, а десятый чин — человек. Об этих десяти чинах, или драхмах, говорит и Христос в Евангелии: «Какая женщина, имея десять драхм, если потеряет одну драхму, не зажжет свечи и не станет мести комнату и искать тщательно, пока не найдет, а найдя, созовет подруг и соседок и скажет: порадуйтесь со мною: я нашла потерянную драхму». Также и слова Христа об одной заблудившейся овце и девяноста девяти незаблудившихся святые отцы относили к человеку и к Ангелам.

Из всего сказанного следует, братия и сестры, что мы призваны к тому, чтобы соединиться на небе с Ангельскими силами в их вечном предстоянии и славословии Бога. Однако, для того чтобы это произошло, мы должны подражать Ангелам в их совершенствах. Ангелы святы — и мы должны жить свято. Ангелы сияют чистотой — и мы должны стремиться к чистоте, удаляясь от греха и всякой скверны. Ангелы пламенеют любовью к Богу и к людям — и мы должны учиться этой небесной любви. Из-за любви к Богу Ангелы не знают покоя ни днем, ни ночью, но пребывают в непрестанном славословии Творца. И мы должны всегда прославлять Господа своими молитвами, своими словами, своими делами и всей своей жизнью. И если будем стараться так жить, то, несомненно, в свое время присоединимся к Ангельским небесным ликам и сольемся с ними в вечном славословии Бога Творца, Которому одному подобает всякая слава, честь и держава ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Слово Божие учит нас не прилепляться к земле — к земным вещам, земным удовольствиям, земному богатству. Не собирайте себе сокровищ на земле, говорит Господь. Почему Он так говорит? Потому что душа человека изначально была создана для богообщения, для того, чтобы созерцать Бога и соединяться с Ним. О сотворении человека в Библии сказано: «И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лицо его дыхание жизни, и стал человек душою живою». Святые отцы, объясняя эти слова, говорят, что душа человека — это дыхание из уст Божиих, и как дыхание бывает близко к тому, кто дышит, так и душа по самому своему происхождению должна быть близка к Богу. Однако душа наша так устроена, что не может служить одновременно двум господам, ей нужно выбирать что-то одно — или небо, или землю, или Бога, или мир сей. Святитель Тихон Задонский сравнивал душу с зеркалом: куда она обращена — то в ней и отражается, с тем она и на Суд пойдет. Обращена она к Богу, к небу — отражается в ней Господь и все небесное. А если обращена к земле, то отражается в ней земная суета, земные грехи и страсти, одним словом, мир сей, во зле лежащий.

Увы, очень часто, или можно даже сказать почти всегда, зеркало нашей души бывает обращено именно к земле и земному. Наверное, девяносто девять процентов нашего времени, наших сил, наших талантов и способностей мы отдаем земным делам. Деньги, карьера, машина, гараж, компьютер, дача, огород, кино, музыка, удовольствия, хобби, телевизор, одежда… Нет числа нашим земным заботам и попечениям. Всем этим мы бываем заняты и обо всем этом думаем практически постоянно. К нам с полным правом можно отнести слова Писания: живущие по плоти непрестанно помышляют о плотском. Только в очень редкие минуты мы по-настоящему вспоминаем о Боге и по-настоящему молимся.

Между тем в жизни христианина все должно быть как раз противоположным образом — на первом месте небесное, а потом земное. Именно так жили святые. Если мы посмотрим на их жития, мы увидим, что они, наоборот, девяносто девять процентов своего времени, сил и способностей посвящали Богу и лишь один процент — неизбежным земным делам. Преподобный Амвросий Оптинский говорил, что христианин в этой жизни должен быть, как катящееся колесо, которое при своем стремительном движении касается земли лишь одной точкой. А мы распластались по земле, привязались и прилепились к ней всеми точками и души, и тела…

Конечно, в нашем мире нельзя обойтись без удовлетворения земных потребностей. Господь это знает, и в Евангелии Он обещает дать нам все необходимое земное, если мы будем заботиться о духовном и небесном. Ищите, говорит Он, прежде всего Царства Божия и правды Его, а все остальное — то, что нужно для тела, приложится вам. Следовательно, если мы решимся жить по заповедям Господа, то все, что нам нужно для земной жизни, Господь непременно даст. Ведь если Он наш небесный Отец, а мы хотя и грешные, но Его дети, то, конечно, все необходимое Господь нам даст, лишь бы мы стремились к Нему, любили и слушались Его. Ибо и в обычной семье от детей не требуется, чтобы они сами себя обеспечивали, а требуется, чтобы они любили отца и слушались его, а об остальном отец сам позаботится.

Таким образом, Евангелие учит нас собирать богатство не на земле, а на небе. Что же это за небесное богатство? Это — Благодать Святого Духа, которая, когда приходит в человека, то освящает его, преображает и делает совсем другим — святым и небесным. Благодать наполняет его светом и радостью и делает причастным вечной жизни еще здесь, на земле. Благодать Божия есть единственное истинное благо, она дает душе истинное богатство. Преподобный Макарий Египетский говорит, что святые приняли в себя то, чего нет нигде на земле — ни в сокровищницах царей, ни в земной славе, ни в земной мудрости. И потому те, кто принимает Благодать, становятся богаче всех богачей мира, хотя бы они и были нищими странниками, совершенно ничего не имеющими. «Мы ничего не имеем, но всем обладаем», — говорит о таком состоянии апостол Павел. Так может сказать о себе только тот, кто стал избранным сосудом Божественной Благодати, по сравнению с которой все земные богатства — прах и пепел. По словам преподробного Силуана Афонского, многие цари и владыки, вкусив Благодати Божией, навсегда оставили свои престолы и царства, ибо Благодать выше всего этого в такой мере, в какой небо выше земли.

Итак, из сказанного видно, что мы, христиане, призваны к стяжанию богатства не земного, а небесного, и потому зеркало нашей души должно быть всегда обращено к небу. Однако, прежде чем душа обратится к небу, она обязательно должна отрешиться от земли, от земной суеты и многозаботливости. Ведь если она этого не сделает, то не сможет увидеть неба, ибо невозможно для души быть занятой одновременно небом и землей, как невозможно зеркало направить одновременно в две стороны. И потому нам непременно нужно очистить себя от суетных земных пристрастий, ибо только тогда мы сможем обратить свою душу к небу, только тогда в ней, как в чистом зеркале, сможет отразиться пресветлый лик Создателя нашего. Итак, братия и сестры, будем почитать истинным своим богатством и сокровищем только небо, ведь, по слову Евангелия, где сокровище наше, там будет и сердце наше, и туда же в свое время придет душа наша. Аминь.

Мы живем в мире, в котором царствует смерть. Никто ее не избежал и не избежит, наше тело непременно должно умереть — это так же верно, как дважды два. Каждый день мы слушаем новости, где говорится о многих смертях — о погибших в катастрофах, в войнах, от болезней или просто от старости. Впрочем, нам это известно и без новостей, ибо смерть посещает и круг тех людей, которых мы лично знаем: соседей, родственников, друзей, знакомых.

Итак, смерть неизбежна, это бесспорно. Но думаем ли мы о ней, вспоминаем ли? Как правило, очень редко, а если и думаем, то относимся к ней совсем не по-христиански. Каким же должно быть христианское отношение к смерти?

Прежде всего, нужно относиться к ней без страха. Ведь смерть для христианина — если он живет по-христиански — не есть смерть, но вечная жизнь. Поэтому смерть тела для него не страшна. Страшна для него только смерть души. Что такое смерть души? Человек состоит из тела и души. И потому для него существуют две жизни и две смерти: жизнь и смерть тела и жизнь и смерть души. Жизнь и смерть тела — вещи для всех очевидные: тело человека живет какое-то время на земле, после чего умирает. Что же касается души, то у нее тоже есть свои жизнь и смерть. Источник жизни для души только один — соединение с Богом, восстановление того богообщения, которое разорвал Адам. Если душа соединяется с Богом через Его Благодать, то она жива и будет жить вечно. Если же душа, проводя жизнь безбожную и грешную, удаляется от Бога, то она умирает, и удел ее — вечная смерть, которая, впрочем, не есть совершенное уничтожение, но есть ад и геенна.

Евангелие учит, что смерти тела христианам бояться не нужно, а вот смерти души нужно очень бояться. «Не бойтесь убивающих тело, — говорит Христос, — а бойтесь более того, кто и душу и тело может погубить в геенне». Душа умирает тогда, когда разлучается с Богом, разрывает с Ним общение, удаляется от Него. Разлучают же нас с Богом грехи и страсти: гордость, тщеславие, эгоизм, самомнение, зависть, похоть, жадность, пристрастие к земному — все это разлучает нас с Богом и убивает душу, делая ее добычей ада. Пока душа живет в теле, ее смерть внешне может быть и незаметна, ведь душа невидима для физического зрения, а потому и жизнь или смерть ее также внешне невидимы. Но разница между мертвой и живой душой становится страшной реальностью после разлучения ее с телом. Живая душа, по слову святого Макария Египетского, бывает тогда подобна новорожденному младенцу, о котором радуются родители и заключают его в свои объятия. Мертвая же душа подобна младенцу, родившемуся мертвым, который по причине своей мертвости непригоден для жизни среди людей и которого остается только вынести и похоронить.

Итак, если после исхода души из тела окажется, что в ней не живет Дух Святой — единственный источник ее жизни, то такая душа является мертвой и неспособной к вечной жизни Христова Царства, почему и бывает ее уделом гибель и ад. Если же Дух Святой обитает в душе, то она будет живой. Такую душу с радостью принимают святые небожители и вводят ее в блаженную вечность.

Однако кто-нибудь может сказать, что если смерть тела для христиан — это не смерть, а вечная жизнь, то не следует ли стараться приблизить ее, чтобы поскорее перейти в эту жизнь? Конечно нет. Ведь и земная жизнь есть необходимая часть предназначенного нам от Бога пути. Как и прочие части, она есть великий дар, который мы должны употребить на исполнение воли Божией, на служение Богу и людям. Земную жизнь нужно с благодарностью принять и пройти ее до конца. Самовольно отказаться от жизни, пренебречь ею означало бы, по словам старца Паисия Афонского, швырнуть этот дар в лицо дающему, то есть Богу. Именно по этой причине самоубийство является тяжким грехом. Самоубийц, как известно, Церковь даже не отпевает, и они уходят из нашего мира без христианского напутствия.

Земная жизнь дана человеку для того, чтобы он, правильно прожив ее, приобрел себе истинную жизнь, приобрел посредством времени вечность. Если душа, пока живет во времени, приобрела себе жизнь, то смерть тела для человека уже не страшна, ибо он имеет в себе источник вечной жизни. Именно в этом смысле говорил апостол Павел, что жизнь для него — Христос, а потому смерть для него — приобретение. Апостол даже желал разлучиться с телом и умереть, чтобы быть со Христом, ибо это несравненно лучше, чем жить на земле. Однако, зная, что его служение Христу в нашем мире еще не окончено, апостол с радостью и терпением прошел поприще своей земной жизни до конца.

Такое поведение апостола Павла и должно быть принято для христиан за образец правильного отношения к смерти: с одной стороны, мы видим, что апостол ее не боялся и, когда она пришла, с радостью склонил голову под меч римского палача. Но, с другой стороны, он также с радостью принимал и дар земной жизни, пользуясь ею для служения Богу и Церкви и не дерзая самовольно приближать свой переход в вечность. Следовательно, святой апостол в равной степени желал и жизни — потому что и на земле он жил со Христом, и смерти — потому что она давала ему стать еще ближе ко Христу. Это и есть, братия и сестры, правильное отношение к смерти. Так и мы должны к ней относиться. Аминь.

Земная жизнь дана нам не для того, чтобы мы жили в свое удовольствие и как нам вздумается, но чтобы потрудиться, угодить Богу и принести Ему те плоды, которые Он ждет от нас. Эта простая истина содержится в Евангельской притче о бесплодной смоковнице.

Некоторый человек имел виноградник, в котором была также посажена смоковница, по-нашему инжир. Смоковница не приносила плодов несколько лет подряд. И вот хозяин сказал садовнику: сруби ее, зачем она зря землю занимает? Но садовник любил свои деревья и стал упрашивать хозяина: подожди еще год, я ее удобрю и окопаю, посмотрим, может быть, тогда принесет плод? Если же нет, то через год срубишь ее.

Притча эта имеет сразу несколько смыслов. Напрямую она, конечно, относится к израильскому народу, изображенному здесь под видом смоковницы. Однако она может иметь и другое толкование, в соответствии с которым виноградник — это Церковь Христова, а смоковница — каждый член Церкви, каждый христианин. Хозяин виноградника — Бог Отец. Садовник — Христос. Таким образом, эту притчу мы должны применить к себе. Каждый из нас — смоковница, посаженная в Божием саду, то есть в Церкви. Как от дерева требуется, чтобы оно приносило хозяину плоды, так от каждого из нас Господь ждет, чтобы мы приносили Ему те плоды, ради которых Он нас создал и привел в Свою Церковь. Под плодами следует понимать христианские добродетели: любовь к Богу и к людям, милосердие, кротость, смирение, великодушие, мужество, щедрость. Если мы приносим это, то Господь радуется о нас, как радуется хозяин сада, глядя на усыпанные прекрасными плодами деревья. Господь — очень милостивый хозяин, Он готов терпеть и ждать, даже если мы приносим совсем мало плодов. Однако, когда христианин совершенно перестает приносить плоды добрых дел, а плодит только колючки зла, тогда Бог Отец говорит Сыну Христу: зачем этот человек зря занимает землю, занимает место в Церкви, — не лучше ли освободить это место для другого, — того, кто будет плодоносным? Однако Христос, Который Сам стал человеком и умер за спасение людей, всегда ходатайствует за них перед Небесным Отцом и Своим милосердием как бы связывает Его правосудие. Он упрашивает Отца подождать, пока Он Сам создаст все условия для того, чтобы человек исправился и принес плоды. Эта доброта и забота Христа видны из того, что садовник в притче собирался удобрить смоковницу. Ведь смоковницы в южных странах обычно не удобряют, они растут там сами по себе, нередко прямо на обочине дороги. Если же садовник хотел ее удобрить, то это значит, что он действительно любил и жалел это бесплодное дерево, так что готов был сделать для него то, чего обычно никто не делает. Так поступает и Христос: Он готов создать человеку все условия для духовного роста, лишь бы человек исправился и принес плоды. Если же и после этого он не исправляется и нет никакой надежды, что он изменится к лучшему, тогда уже угрожает ему посечение, как бесплодному дереву…

Есть и еще одно возможное понимание этой притчи — в отношении всего человечества. В соответствии с ним виноградник — это мир, смоковница — человеческий род, хозяин — Бог Отец, садовник — Христос. Как каждый отдельный человек, так и все человечество в целом должно приносить Богу те плоды, которые Он ждет от него, — плоды святости и праведности. Пока мир рождает святых, он будет стоять. Но когда среди людей совершенно иссякнет остаток святости и праведности, тогда Господь прекратит существование этого мира, ибо оно не принесет уже добрых плодов, но послужит лишь для умножения зла.

Итак, время земной жизни дано нам, братия и сестры, для того, чтобы мы принесли Богу плоды праведности и христианского совершенства. Эту цель мы всегда должны иметь перед собой и ради нее должны подвизаться. Обрадуем же этим Господа нашего, сделаем Ему приятное, принесем угодные Ему плоды добродетельной жизни. Ведь тогда и нас Господь сделает участниками в Его радости, тогда и мы, по слову Евангелия, войдем в радость Господа нашего, в радость, не имеющую конца. Аминь.

Целью христианской жизни является приближение человека к Богу. Но для того, чтобы приблизиться к Богу, нужно сначала отрешиться от земли, от плоти, от засилья в нас земного и материального. Человек состоит из тела, души и духа. Бог есть Дух, и потому приближаться к Нему можно, только находясь в состоянии духовном. В состоянии плотском или душевном к Богу приблизиться невозможно. И вот для того, чтобы помочь нам отрешиться от плотского и душевного, Церковью и были установлены посты. Чтобы отрешиться от плотского, требуется ограничение в телесной пище, а чтобы отрешиться от душевного — в душевной. Пост телесный заключается в отказе от скоромной пищи — мясной и молочной. Кроме того, и в постной пище необходимо ограничение — в количестве и качестве еды. Что же касается поста душевного, то он заключается в ограничении земной, человеческой пищи, которой обычно люди питают свою душу. Что это за пища? Это телевизор, Интернет, газеты, журналы, музыка, кино, мирские книги, игры, развлечения, праздные разговоры, сплетни, шутки, забавы и тому подобное. Через все это мы вносим в свою душу много суеты, много страстей, много земного и человеческого. А там, где преобладает земное и человеческое, не может пребывать небесное и Божественное. От земной суеты и праха душа становится тяжелой и неспособной ни к чему духовному. Она бывает всецело привязана к земле и не может от нее оторваться, не может хоть сколько-нибудь подняться к небу. Поэтому, как говорит старец Паисий Святогорец, нам не следует ожидать, чтобы в нашей душе выросло что-то Божественное, если сначала не умрет человеческое. Пока земля души, заросшая мирской травой, не будет духовно перепахана, пока в нее не упадут зерна небесной пшеницы, ничто духовное в душе не вырастет. И вот таким очищением нашей души и ее духовным перепахиванием как раз и является пост.

Как уже говорилось, во время поста необходимо ограничение не только в телесной пище, но и душевной. И нужно помнить, что эта часть поста является даже более важной. Ибо что важнее в человеке — душа или тело? Конечно, важно и то и другое, но все же более важной частью является душа. Отсюда следует, что и душевный пост более важен, а потому на него необходимо обратить особое внимание. Нужно отказаться или хотя бы ограничить себя в том мирском прахе, которым привыкла питаться наша душа. Во время поста нужно больше чем когда бы то ни было сказать себе слова преподобного Исаака Сирского: «Довольно, довольно с тебя этой свиньям приличной пищи, какой доныне питаешься ты!»

Однако совсем без пищи душа человека существовать не может. Поэтому, если мы отказались от земной пищи, нужно непременно позаботиться о том, чтобы дать душе пищу небесную. Что это такое? Это — Благодать Святого Духа. Только этой небесной пищей может по-настоящему жить душа, ибо так она была изначально устроена Богом. Итак, если мы хотим, чтобы наша душа не осталась голодной, нам нужно приобретать Благодать. Приобретается же она чистой христианской жизнью: молитвой, богомыслием, чтением Священного Писания и творений святых отцов. В Евангелии сказано: «Не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих». Поэтому вместо телепрограмм, сплетен и развлечений нужно напитать душу Словом Божиим и словом святоотеческим. Ведь если наша душа питается небесной пищей, то и сама она становится мало-помалу небесной.

Итак, братия и сестры, постараемся во время поста сделать свою душу хотя бы в малой мере духовной и небесной. Для этого будем поститься не только телом, но и душой, воздерживаясь от мирской суеты и мусора, от этой «свиньям приличной пищи», какой привыкли мы питаться. Освободившееся от мирских занятий время посвятим занятиям духовным. Будем часто исповедоваться и причащаться Святых Христовых Таин. Ведь, по словам преподобного Серафима Саровского, Благодать таинства Причастия настолько велика, что душа человека, часто причащающегося, мало-помалу просветляется, очищается и в конце концов непременно спасается. Итак, потрудимся над тем, чтобы провести предстоящий нам пост духовно, приобрести Благодать и подняться по лестнице христианского совершенства. Аминь.

Господь и Создатель вселенной, когда пришло Ему время воплотиться, стать человеком и явиться в мир, приготовил Себе дом для вселения — Ту, Которая должна была родить Его и стать Ему Матерью, — Пречистую Деву Марию. Пречистая Дева должна была быть сосудом святейшим и чистейшим, безукоризненным и безупречным, ибо Сам Бог имел намерение вселиться в Нее и родиться из Нее. В обычае и у земных царей, говорит святитель Димитрий Ростовский, когда они хотят прийти в какой-либо город и жить в нем, заранее готовить себе дворец, который созидается самыми искусными мастерами из драгоценных материалов, на лучшем и возвышеннейшем месте, прекраснее и обширнее прочих жилищ человеческих. Такой прекраснейшей и славнейшей палатой не земного, но небесного Царя и должна была стать Дева Мария.

Давайте посмотрим, братия и сестры, каким же образом Господь готовит для Себя этот прекрасный дворец, то есть Пречистую Деву? — Он приводит Ее с младенчества, с трехлетнего возраста, в храм. Там, при храме, Она должна была освятиться, сделать совершенной Свою чистоту и приготовиться к рождению Христа. Таким образом, пример Божией Матери со всей очевидностью показывает, сколь великое значение имеет храм для нашего освящения, совершенства и приближения к Богу. Ведь если даже Пресвятой Деве, Которая Сама была храмом, нужно было жить при храме, то тем более все прочие люди имеют великую потребность в храме для своего спасения.

Что же такое храм? Храм — это место, где Господь присутствует совершенно особым, исключительным образом. Об этом Он Сам возвестил Соломону, когда тот построил Иерусалимский храм: «Я освятил сей храм, который ты построил, чтобы пребывать имени Моему там вовек; и будут очи Мои и сердце Мое там во все дни». Господь вездесущий, Он пребывает везде, на всяком месте, но в храме Он пребывает не так, а совершенно особым образом. Поэтому храм есть место глубоко таинственное, в нем сокрыты многие тайны и Божественная премудрость. И это неудивительно: ведь храм не является человеческим изобретением, но Сам Господь научил через великих пророков Моисея и Давида, как в точности он должен быть устроен.

Видимое устройство храма имеет многие смыслы и символизирует одновременно много вещей. Например, храм символизирует наш мир — вселенную, космос, мироздание. Мироздание состоит из трех частей — горнего Ангельского мира, материального мира людей и преисподней, где пребывают демоны. Подобно этому и храм состоит из трех частей — алтаря, средней части и притвора. И это имеет глубочайший смысл, ибо означает, что наше богослужение, церковные таинства и вообще все, что происходит в храме, имеет космическое значение, влияет на жизнь всей вселенной. Когда мы, например, обходим храм в пасхальную ночь, это означает, что Воскресение Христа имеет значение для всего мироздания. Или рассмотрим событие сегодняшнего дня — Введение в храм Божией Матери, — оно также имеет глубокий смысл: храм — это вселенная; Богородица входит во вселенную, как Царица, как Новая Ева, а за Ней грядет Христос, Царь вселенной, Новый Адам, — подобно тому, как когда-то Господь ввел в первозданный мир наших прародителей, Адама и Еву.

Помимо мироздания, храм символизирует собой еще и человека. На это тоже указывает трехчастное его деление. Человек, как и храм, трехчастен, он состоит из духа, души и тела. Наличие таинственной связи между храмом и телом человека подтверждается словами Христа о том, что Он воздвигнет разрушенный храм Своего тела в три дня. Такое сопоставление человека с храмом исполнено глубокого смысла: отсюда, например, следует, что человек призван стать храмом, в котором обитает Сам Господь. И это не просто красивые слова, — святые свидетельствуют, что Бог действительно вселяется и обитает в тех, кто освятился и сделал себя храмом. В Добротолюбии преподобный Исаия говорит: «Как Матерь Божия зачала Духом Святым Сына Божия, так и те, на кого снизойдет Благодать Божия, таинственно зачинают и носят в себе Сына Божия». И становится тогда человек поистине храмом и обиталищем Живого Бога, своего Создателя.

Кроме того, храм символизирует собой еще и Церковь Христову. Как храм складывается из многих кирпичиков, так и Церковь состоит из многих душ, верующих во Христа. Каждый кирпичик в храме находится на своей высоте, — так же и каждый христианин находится на своем духовном уровне. Сияющее золото купола — это святые, они ближе всех к Богу, снисхождение в мир Которого обозначает венчающий купол крест. Христиане призваны приблизиться к Богу, подражать святым, стать золотом купола. Но, с другой стороны, быть даже и последним кирпичиком внизу все равно спасительно, главное — не отпасть от храма, от Церкви.

Богословы говорят, что в храме и храмовых службах заключена вся история вселенной: сотворение мира и человека, грехопадение, проповедь пророков, явление в мир Христа, Страшный Суд и тайна Будущего века. Все эти события — и давно прошедшие и впереди грядущие — совершаются и уже совершились здесь, на наших глазах. В храме всесильная власть времени как бы отступает и приоткрывается завеса вечности. Круг храмовых богослужений является тем золотым кольцом, которым человек с ней обручается. Все мы, христиане, призваны к блаженной вечности, все мы ее обручники. Земной временный мир для нас — лишь место изгнания и странствования, а наша Родина — в грядущей вечности: мы ее дети, ее граждане. Пока мы еще не вошли в нее, пока время нашего странствования не окончилось. Однако прикоснуться к ней, заглянуть в нее мы можем отчасти уже сейчас — через храм и храмовые службы. Вот почему святые говорят, что храм — это Небо на земле.

Великие дары дает Бог христианам в храме. Здесь — источник нашего освящения, здесь обитает спасающая нас Благодать Божия. Здесь мы рождаемся для вечной жизни в святом Крещении. Здесь совершаются и все прочие таинства Церкви, главное из которых — Причастие — делает нас детьми Божиими, родными по крови Самому Господу Богу. Здесь осуществляется тайна соборности — единение христиан друг с другом и со Христом по Его слову: где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них. Здесь мы предстоим перед лицом нашего Небесного Отца, славословим Его, благодарим, приносим Ему свои молитвы и прошения. Отсюда, наконец, мы отправляемся в тот последний путь, о котором в чине церковного отпевания сказано: блажен путь, воньже идеши днесь, душе…

И, если коротко сказать, все величайшие дары, какие даны Богом человеку, все самое важное, что нужно и для земного его странствования, и для грядущей вечности, мы получаем только в храме Божием. Почему и восклицает святой псалмопевец Давид, что один только день во дворах Господних лучше тысяч, то есть за один день, проведенный в храме, можно отдать тысячи дней жизни вне храма.

Храм — это частица Неба на земле, частица того небесного Отечества, к которому идут христиане. Как люди, оказавшиеся волею судеб в чужом далеком государстве, собираются обычно вокруг посольства своей страны, потому что это частица их Родины, территория их Отечества, которое они любят и к которому стремятся, так и христиане собираются вокруг храмов Божиих, потому что это — частица их небесного Отечества, территория того Царства, подданными которого они являются и к которому, странствуя по этой земле, стремятся.

В книге Апокалипсис сказано, что в грядущем Царстве Христа храма уже не будет. Это и понятно: ведь храм — только образ Небесного Царства, и когда само оно наступит, нужда в образе отпадет. Но пока это еще не совершилось, пока мы не достигли своего Отечества, пока еще странствуем в этом мире, мы имеем великую нужду в храме Божием, а потому и должны, по примеру Пресвятой Богородицы, по примеру всех святых и праведников, прилепиться к храму, полюбить его, сродниться с ним на все время нашей земной жизни. Аминь.

«Блюдите, яко опасно ходите», — писал в послании к ефесским христианам апостол Павел. Смысл этих слов такой: христиане в своей жизни должны быть осторожными, внимательными и осмотрительными — поступать не как люди, не имеющие ума, но как люди мудрые. Христиане ведут брань с врагом рода человеческого, диаволом, и потому должны быть, как воины на тропе войны, — аккуратными, собранными и осторожными. Хороший воин всегда бывает осмотрительным — он заранее старается предвидеть, откуда могут в него стрелять, где могут оказаться мины или засада, какое оружие где и как враг может против него применить. Если же воин ведет себя беспечно и безответственно, то очень скоро он будет убит врагом.

Так же и христиане: чтобы избежать тех пуль и стрел, которыми стреляет враг, они должны быть серьезными и осмотрительными. «Не играйте своим спасением», — много раз говорит святитель Игнатий Брянчанинов в письмах к духовным чадам. Увы, часто мы как раз и не имеем такой серьезности, но ведем себя, как какие-нибудь незрелые школьники, — глупо и безалаберно. Поступая так, христиане добровольно делают себя открытыми для стрел лукавого, и нередко тот наносит душе человека тяжкие раны, которые уврачевать потом бывает очень трудно, а иногда даже невозможно.

Приведем пример. Человек обратился к вере, стал проводить церковную жизнь, борется с грехом. Но вот ему звонят старые знакомые и приглашают на какое-нибудь застолье. Человек идет туда, напивается и в пьяном виде ввязывается в драку, совершает хулиганство и попадает в милицию. Теперь за драку и хулиганство ему грозит суд. «Искушение, бес попутал», — говорит он смущенно на исповеди. Но ведь всю эту ситуацию можно было предвидеть заранее: в той компании, собственно говоря, иначе и быть не могло. Ведь ты, когда шел туда, прекрасно знал, как проходят застолья у твоих старых знакомых, знал, что алкоголь будет литься рекой, что все напьются до сильного опьянения и будут потом вытворять все что угодно. Зачем же, зная это, было туда идти? Да, конечно, бес попутал, — бес всегда помогает в плохом и толкает на грех, но ведь и у нас-то своя голова есть? Она не просто так дана Богом, но чтобы мы хоть немного думали. Если заранее было известно, что в этой компании я напьюсь пьяным, то, конечно, не нужно было туда идти. Пьянство и само по себе есть большой грех, однако самое плохое заключается в том, что за пьянством обычно следует множество других грехов, ведь известно же: в пьяном виде человек способен натворить таких дел, что потом за долгое время не расхлебаешь. Вспомним историю монаха, которому диавол обещал не искушать его, если тот совершит на выбор один из трех грехов: блуд, убийство или напьется допьяна. Монах подумал, что не такой уж большой грех один раз напиться, и согласился. Однако когда он напился, то в пьяном виде сначала впал в блуд, а потом, желая это скрыть, совершил и убийство. Вот какие страшные последствия могут происходить от неосмотрительности и неосторожности христиан.

Возвращаясь к нашему примеру, следует сказать, что, конечно, лучше всего было бы совсем отказаться от пьяного застолья. Если же по каким-то причинам это не удалось и пришлось все-таки туда пойти, то нужно было строго контролировать себя и, посидев недолго, уходить, — тогда удалось бы избежать всех этих бед и грехов.

Приведем еще пример на ту же тему. Человек поехал отдыхать в Таиланд и там, оказавшись в развратной среде, впал в грех блуда. Скажем здесь то же самое: разве нельзя было все это предвидеть заранее? Ведь всем известно, что таиландские курорты являются местом блуда и разврата и что посещают их очень часто люди соответствующие. По вечерам эти курорты превращаются в Содом и Гоморру, где все пропитано духом блудного греха. Соблазны этого рода ждут там курортника на каждом шагу. Зачем же было православному человеку ехать туда? Разве нет других мест, где можно отдыхать? Вот о чем следовало бы подумать христианину, прежде чем поехать в Таиланд. Тогда удалось бы избежать блудного греха. А ведь блуд — это смертный грех, он наносит тяжелую рану душе; за этот грех по церковным правилам положены строгие прещения — отлучение от Причастия на целых десять лет. Такие правила приняла Церковь, без сомнения, для того чтобы подвигнуть христиан серьезнее и внимательнее относиться к себе и своему христианскому пути. Ведь грех — это смерть, это ядовитая змея, укус которой может оказаться смертельным. Какой нормальный человек будет играть с гадюкой или коброй? Ведь если с ней играть, то рано или поздно она непременно укусит. А вот с грехом мы почему-то играть не боимся.

Итак, не будем, братия и сестры, безрассудными и несмысленными в своей христианской жизни, не будем играть своей вечной участью — спасением или гибелью. Ведь, по слову апостола Петра, враг наш диавол, как лев, ходит, ища, кого поглотить. Противостанем же ему как мудрые, опытные и осмотрительные воины, которые делают свое ратное дело аккуратно, точно и без ошибок. И тогда победа будет наша, враги не устоят и никакого вреда не смогут причинить нашей душе. Аминь.

Собирать для себя богатство на земле, посвятить этому свою жизнь, свои силы, таланты и способности — есть большая глупость. «Мы ничего не принесли в мир, — говорит святой апостол Павел, — явно, что ничего не можем и вынести из него. Имея пропитание и одежду, будем довольны тем». И действительно, всем известно, что люди как голыми пришли в этот мир, так голыми и пойдут из него, когда кого Бог позовет. А все, что они накопили здесь — дома, машины, дачи, банковские счета, сейфы с деньгами, драгоценности, — все это никаким способом они не смогут взять с собой. И если это так, если богатство не идет с нами в вечность, то, конечно, посвятить свою жизнь его собиранию есть большая глупость, а потому совершенно справедливо Евангельский богач назван безумным.

Увы, много таких безумцев и глупцов можно видеть в нашем мире. Главной целью жизни для этих людей является накопление и приумножение богатства, и это было бы еще полбеды, но самое плохое заключается в том, что свое богатство они часто используют только для самих себя, не желая потратить даже и малой его части на дела Божии, на дела милосердия и помощи людям.

Бог хочет всех спасти от ада и привести в Свое блаженное Царство. И для спасения каждого человека Он избирает особый способ, особый план. Пути Божии — бездна, у Него тысячи путей, которыми Он ведет человека ко спасению. Одному Он посылает какие-нибудь скорбные обстоятельства, чтобы горечью скорбей человек очистился и таким образом спасся. Другому дает болезнь, чтобы ею, как уздой, удержать от падений в грехи, если видит, что такая опасность существует. А третьему Господь посылает богатство, чтобы, пользуясь им по воле Божией, человек приобрел себе вечную жизнь.

Отсюда видно, что богатство есть благословение Божие, которое спасает своего обладателя, если он употребляет его правильно, то есть не только для себя, но и для других, нуждающихся в помощи. Если же человек, подобно Евангельскому богачу, будет пользоваться им только для себя и не захочет даже малой части уделить на дела милосердия, то благословение это становится проклятием, и то, что давалось для спасения, бывает причиной гибели. Почему это так? Потому что человек разрушил Божественный план своего спасения, не исполнил то, что было ему предназначено, не дал осуществиться благому Промыслу Божию, не оправдал тех надежд, которые Господь возлагал на него…

Чтобы богатство было благословением, чтобы оно послужило во спасение и своему обладателю, и многим другим людям, нужно использовать его по воле Божией, употреблять для нуждающихся, для дел милосердия. Дела милосердия — вот истинное богатство, ибо оно, в отличие от земных денег, идет за нами в вечность, где бесконечно возрастает, умножается и становится таким капиталом, который ни сосчитать, ни измерить никаким способом невозможно — настолько он велик. И это сокровище никто и ничто не сможет у нас отобрать, в отличие от земного богатства, которого мы часто лишаемся или по превратности судьбы, или от воров, или от политических потрясений, или от других каких-то обстоятельств, а даже если всего этого мы избежим, то уж, несомненно, лишает нас его неизбежная и неумолимая смерть.

Добрые же дела не может отнять у нас никто — ни злые люди, ни земные превратности, ни сама смерть. Так что совершенно справедливо сказал один из древних мудрецов: богатый не тот, кто много имеет сам, а тот, кто много дает другим. Безумному богачу следовало бы не запирать свое богатство в амбарах, чтобы тратить на одного себя, а поделиться им с нуждающимися — нищими, убогими, инвалидами и прочими обездоленными людьми. «Дома вдов и рты сирот — вот амбары для богатых», — говорит святитель Амвросий Медиоланский, комментируя эту Евангельскую притчу.

Часто богатые люди говорят: «Свое богатство, свое имущество я приобрел многими трудами, и оно принадлежит мне. Следовательно, я имею полное право пользоваться им по своему усмотрению». На это следует сказать, что богатство принадлежит нам в лучшем случае лишь по земной, человеческой, юридической правде. По высшей же Божественной правде оно нам не принадлежит. «Ничто не наше, — говорит святитель Иоанн Златоуст, — всем нужно делиться с другими, «твое» и «мое» — пустые слова. Если назовешь дом своим, то это пустое слово, ибо Богу принадлежит и земля, и пространство, и вещество, и ты сам, построивший его (руки, тело, ум). Душа твоя — не твоя, как же имущество твое? Все у человека — тело, ум, душа, дети, имущество — принадлежит Богу. Поэтому, когда потребует нужда, отдай все — даже и душу твою, ибо Бог берет не чужое, а свое — то, что Ему принадлежит».

Итак, мы видим, что по Божией правде бессмысленно говорить «мои деньги», «моя машина», «моя дача» — даже в том случае, если мы заработали это своим честным трудом. Даже и в таком случае все это принадлежит Богу, как принадлежат Ему наши ум, душа, тело, способности и таланты. Мы не собственники всего этого, но лишь арендаторы. Собственником же является Господь, наш Создатель. Он нам дал это в аренду, дал на краткое время нашей земной жизни. Как известно, при сдаче чего-либо в аренду заключается договор, содержащий арендные условия. Таким договором для нас является Новый Завет, где изложены правила, как мы должны пользоваться арендуемым от Бога богатством. Вот некоторые из них: «просящему у тебя дай», «никто не ищи своего, но каждый пользы другого», «приобретайте себе друзей богатством неправедным», «блаженнее давать, нежели принимать», «блаженны милостивые, ибо они помилованы будут».

Если сказать кратко, все эти правила вытекают из одних только слов Христа: то, что вы сделали одному из малых сих, вы сделали Мне. Эти слова означают, что всякий, кто из своего имущества помогает и делает добро людям, помогает и делает добро Самому Христу. Поступающие так, по неложному Евангельскому слову, на Страшном Суде услышат от Христа: «Приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира: ибо алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня; был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне». И наоборот, если мы могли помочь людям, но не помогли, то это значит, что мы не помогли Самому Христу, почему и услышим тогда: «Идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его: ибо алкал Я, и вы не дали Мне есть; жаждал, и вы не напоили Меня; был странником, и не приняли Меня; был наг, и не одели Меня; болен и в темнице, и не посетили Меня…» Вот и нужно нам задуматься: что хотим мы услышать от Христа на последнем и Страшном Его Суде — те первые слова или последние?

Еще бывает, что богатые люди говорят: «С какой стати я буду тратить свои деньги на людей, которые палец о палец не ударили, — на пьяниц, тунеядцев и бездельников? Да, они бедствуют, но ведь сами же виноваты — нужно было не лениться, а работать, зарабатывать деньги, и тогда у них все было бы благополучно. А лентяям и тунеядцам разве стоит помогать?»

Однако, рассуждая так, мы забываем, что, во-первых, нам не дано права судить другого человека. Судить может только Бог. Наш же суд почти всегда оказывается неверным. Например, мы смотрим на пьяного бродягу и начинаем его осуждать, совершенно при этом не зная его жизни и судьбы. Мы не знаем, что мать его умерла в психбольнице, когда он находился в младенческом возрасте, а отец был хронический алкоголик. Мы не знаем, что в детстве его никто ничему хорошему не научил, а видел он только горе, нужду, грех и грязь. Мы не знаем, что его всегда окружали порочные люди, а кроме того, он имеет наследственные телесные и душевные заболевания. Как же он мог после этого не сбиться с пути, не стать бродягой и пьяницей? А если бы мы оказались на его месте и выросли в его среде? Не стали бы мы такими же, как он, или даже намного хуже? Вот о чем нам следует подумать, прежде чем осуждать какого бы то ни было человека.

Во-вторых, считая кого-нибудь недостойным того, чтобы ему помогать, мы забываем, к какому совершенству призвал нас Христос: будьте совершенны, говорит Он, как совершен Отец ваш Небесный, Который повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных. То есть мы должны в творении добра подражать Самому Господу Богу и, подобно Ему, не делать различия между людьми. Этому учат нас и святые отцы. «Не отделяй богатого от бедного, — говорит преподобный Исаак Сирский, — и не старайся распознавать достойного от недостойного; пусть все люди будут для тебя равны для доброго дела… благотворением и честью уравнивай всех людей, будет ли кто иудей, или неверный, или убийца, тем паче, что он и брат тебе, одной с тобой природы, и не с ведением заблудился от истины… Когда сделаешь кому добро, не жди от него воздаяния, — и за то, и за другое вознаградит тебя Бог».

И в-третьих, когда придет к нам сомнение, достоин ли кто-то, чтобы мы ему помогали, то вспомним, что сами мы имеем множество грехов, безмерно виноваты перед Богом, а Он, невзирая на это, дает нам бесчисленные блага и дары. У старца Паисия Афонского спрашивали: «Геронда, если человек — мошенник или, скажем, лодырь, должен ли я давать ему милостыню?» Старец отвечал: «Заслуживаем ли мы сами тех даров и той милостыни, которую нам посылает Бог? Нравимся ли мы Богу? Но Бог, несмотря ни на что, дает нам то, в чем мы нуждаемся. А иначе что же выходит, что мы должны помогать только тому, кто нам понравится?» Итак, подражая Богу, следует делать добро всем людям — и тем, кто нам нравится, и кто не нравится.

И не нужно думать, братия и сестры, что все сказанное относится только к очень богатым людям — олигархам, банкирам и бизнесменам. Нет, все это имеет прямое отношение ко всем без исключения христианам. Ведь каждый из нас получил от Бога какое-то материальное богатство, которое хотя и невелико, однако достаточно для того, чтобы хотя бы малую его часть употребить на помощь тем нуждающимся, у которых материальных средств еще меньше, чем у нас. Кому много дано, с того много и потребуется, а кому мало — с того мало. Господь не требует, чтобы мы, как богатые русские купцы, строили храмы, больницы и странноприимные дома, — Он знает, что нам это не под силу. Но в свою меру помогать людям мы тоже можем. И пусть невелика будет мера нашей помощи, но Бог примет ее как угодную Ему жертву, подобно тому как принял две лепты вдовицы и даже признал ее жертву большей, чем крупные вклады богатых людей.

Итак, глупость, большая глупость быть скупым и собирать земные богатства только для себя. Старец Паисий говорил, что скупые люди — это «денежные копилки», содержанием которых воспользуются после их смерти другие люди. А сами они по своему неразумию теряют возможность получить вечную награду за милостыню, оказанную какому-нибудь несчастному.

В Евангелии Христос говорит: «Верный в малом и во многом верен, а неверный в малом неверен и во многом. Итак, если вы в неправедном богатстве не были верны, кто поверит вам истинное? И если в чужом не были верны, кто даст вам ваше?» В этих словах малым, неправедным и чужим названо земное материальное богатство, в той или иной мере данное Богом каждому человеку. Человек должен оказаться верным арендатором — то есть распорядиться земным богатством по воле Божией. Если в этом малом он окажется верным, то можно будет дать ему и великое — то есть небесное богатство, потому что и в нем он тоже будет верным. А если он оказался неверным в малом земном богатстве, то как ввести его в Рай и дать ему неиссчетное богатство небес? Ведь он и в нем окажется неверным, и его захочет присвоить лишь себе одному, будет и им пользоваться по своей порочной воле, а не по воле Божией.

Научимся же, братия и сестры, по мере сил делать добро людям, помогать нуждающимся и творить дела милосердия. Ведь все это, как уже было сказано, мы делаем лично Самому Христу. И потому если мы обогатим себя добрыми делами, то даже на Страшный Суд Христов нам будет идти не страшно, ибо Христос встретит нас как Своих верных друзей и, если можно смело выразиться, будет даже вынужден помиловать нас, простить грехи и ввести в Рай, — чтобы исполнились слова Писания: «Благотворящий бедному дает взаймы Господу, и Он воздаст ему за благодеяние его». Аминь.

Часто в творениях святых отцов встречается выражение «страсти». Там, например, говорится, что мы должны бороться со страстями и достигать бесстрастия. Что же следует нам разуметь под словом «страсти»? В этом вопросе непременно нужно разобраться, иначе мы не сможем правильно понимать святоотеческие творения, а без их понимания не сможем и проводить правильную христианскую жизнь.

Итак, что такое страсти? Страсти — это извращение естественных сил, способностей и стремлений человеческой природы. Бог дал человеку многие силы и способности. Эти силы даны ему, чтобы он использовал их во благо. Но увы, любые, даже самые высокие Божии дары можно извратить, и тогда они вместо добра приносят зло и вместо пользы — вред и разрушение. Старец Паисий Святогорец говорит, что если человек не будет к себе внимательным и не употребит свои силы и способности во благо, то к нему приходит диавол, который эти способности извращает и начинает их использовать для своих целей. Вот тогда наши природные свойства и становятся страстями.

Приведем примеры. Человек имеет от природы способность и необходимость питаться, принимать извне пищу для поддержания жизни. В этом нет ничего плохого и предосудительного. Плохое и предосудительное начинается тогда, когда человеком овладевает болезненное пристрастие к еде, когда он становится ее рабом, когда начинает жить для того, чтобы есть. Вот тогда еда из безгрешной потребности становится страстью чревоугодия.

Другой пример: в человеке есть способность к плотской любви и размножению. И в его организме имеются все силы, для этого необходимые. Если их использовать в законном браке и по назначению, то никакого греха в этом нет. Но увы, часто люди извращают Богом установленный порядок и начинают их использовать для блуда, прелюбодеяния, извращений, излишеств и тому подобного. И в этом случае природные силы оборачиваются самыми скверными страстями и пороками.

Чревоугодие и блуд, о которых мы сказали, — это страсти, относящиеся к телесной составляющей человеческой природы. Однако у человека есть еще и душа, и у нее также имеются свои силы и способности. При их извращении они тоже становятся страстями.

Например, в душу человека вложено стремление к совершенству, к высоким состояниям, к большим возможностям. В своем правильном и чистом виде это стремление является законным. Однако очень часто диавол извращает его, и тогда оно становится самой опасной и гибельной страстью — гордостью, самомнением, высокоумием. Известный духовник схиигумен Савва писал одному из своих духовных чад: «Нет ничего удивительного в том, что диавол с легкостью повергает человека в гордость. Ведь душа наша создана по образу и по подобию Божию чистой, светлой, благоухающей добродетелями. И по природе своей душа стремится ко всему хорошему, благородному, возвышенному. Ей хочется всегда быть в ряду первых. Хочется как можно скорее достичь совершенства, блаженства! Ну, скажи, друг мой, разве не похвальны эти порывы души? Разумеется, похвальны! Но… бедная неопытная душа не успеет опомниться, как с первых же шагов попадает в коварные сети лукавого. И чем более она будет стремиться к первенству, к совершенству… тем более и более будет запутываться в сетях вражиих по своей неопытности…»

Так работает враг нашего спасения, сбивая и запутывая человека и незаметно насаждая в него семена гибельных страстей. А ведь гордость, братия и сестры, наносит человеческой душе страшное повреждение, она поражает смертоносным ядом самые глубокие и таинственные источники ее жизни. Гордость поистине является «глубинами сатанинскими».

Приведем еще примеры страстей. Человеку свойственно стремление к тому, чтобы иметь доброе имя, пользоваться любовью и признанием. Уродливым извращением этого стремления является страсть тщеславия. Человек, больной тщеславием, подменяет свое реальное состояние мнением о нем других людей. Он старается всеми способами заслужить одобрение и похвалу от окружающего его общества. И ради этого он бывает готов даже и на вещи неприглядные, на безрассудство, на грех.

Пойдем далее. В душу человека вложена некоторая энергия, некоторая особая сила, позволяющая ему твердо держаться нужной линии поведения, преодолевать препятствия, отталкивать все злое, неправильное, нехорошее, доводить начатое до конца, отстаивать правильную позицию и тому подобное. Эта энергия есть как бы внутренняя сила характера, и дана она в качестве оружия и защиты — чтобы мы могли обороняться от воюющего против нас зла. Направлять эту силу следует на невидимых врагов, на препятствия в добродетели, на все злое, греховное, скверное. Но мы с подачи диавола часто извращаем эту силу, направляем ее не туда, куда нужно, и тогда она становится страстью гневливости и раздражительности. Гневливый человек направляет природную энергию души не на зло, не на препятствия в добродетели, а на людей, на своего ближнего. Такое ее использование равносильно, как если бы какой-нибудь солдат в бою начал стрелять не по врагу, а по своим товарищам.

Приведем еще пример. Человеку от природы свойственно стремление к благосостоянию, к обеспеченности различными благами. На земле средством достижения благосостояния является материальное богатство. И если человек не остережется, но будет чрезмерно к этому богатству привязываться, то безгрешное природное стремление становится болезнью и извращением. Имена этой болезни всем известны: жадность, скупость, сребролюбие.

Итак, мы видим, что страсти есть не что иное, как извращение стремлений, способностей и сил человеческой природы. Сами эти силы и способности при правильном их использовании не являются грехом. Грехом они становятся от злоупотреблений. «Не пища зло, а чревоугодие, — говорит преподобный Максим Исповедник, — не деторождение, а блуд, не деньги, но сребролюбие, не слава, а тщеславие».

Каждая страсть является болезнью, и потому она приносит человеку вред. Приносимый страстями вред может быть малым, а может быть и великим. Иногда он бывает смертельным. Вред от страстей происходит по той причине, что, как и всякая болезнь, страсти разрушают порядок и устройство созданной Богом человеческой природы, нарушают ее правильное состояние. «Так как страсти не естественны человеческой душе, — говорит святитель Феофан Затворник, — а входят в нее вследствие грехолюбия нашего, то по причине сей неестественности они будут томить и мучить душу. Это все то же, как кто примет яд. Яд сей жжет и терзает тело, потому что противен устройству его; или как если бы кто змею посадил в себя, и она, живою оставаясь, грызла его внутренности. Так и страсти, как змея и яд, внутрь души принятый, будут грызть и терзать ее».

Терзание страстей не оставляет человека, даже когда умирает его тело. Наоборот, при переходе души в вечность оно становится несравненно страшнее, чем было на земле. По словам Аввы Дорофея, «находясь в теле сем, душа получает облегчение от страстей своих и некоторое утешение: человек ест, пьет, спит, беседует, ходит с любезными друзьями своими. Когда же выйдет из тела, душа его остается одна со страстями своими и потому всегда мучится ими; исполненная ими, она опаляется их мятежом и терзается ими».

Одним из опаснейших свойств страстей является то, что они овладевают человеком и превращают его в раба. Подтверждений этому можно видеть в жизни сколько угодно. Сплошь и рядом люди бывают не в состоянии справиться со своими страстями. Всем известно, например, что пьяница является рабом бутылки, и от ее власти он своими силами освободиться не может. Еще более несчастными рабами являются наркоманы или, например, люди, пристрастные к игре. Иногда приходится ужасаться, как какой-нибудь взрослый, солидный человек, отец семейства, будучи одержим игровой страстью, проигрывает на каких-нибудь совершенно безмозглых автоматах не только все свои сбережения, но и машину, и дачу, и квартиру. Совершая это, он прекрасно знает, что подставляет под удар собственную жену, детей и пускает под откос свою жизнь, однако ничего поделать с собой не может, потому что страсть владеет им.

Следует сказать и еще об одном чрезвычайно опасном свойстве страстей — они умеют хорошо прятаться и принимать вид добрых дел и качеств. Приведенные примеры алкогольной, наркотической и игровой зависимости — это внешние, грубые и для всех очевидные проявления страстей. Однако существуют гораздо более тонкие случаи, когда распознать в себе ту или иную страсть бывает очень непросто. «Страсти живут тайно в людях, проводящих рассеянную, невнимательную жизнь, — говорит святитель Игнатий Брянчанинов, — по большей части они удовлетворяются ими, по большей части оправдываются, — часто признаются за чистейшие, возвышеннейшие добродетели».

И действительно, нередко мы не только не замечаем наши страсти, но еще и принимаем их за добродетели. Вот, например, в каком-нибудь коллективе трудится человек, которого все считают хорошим. Он внимательный, безотказный, готов помогать людям, поделиться, выручить, отдать свое. Все сослуживцы его хвалят и отзываются о нем положительно. Однако нужно знать, что эти хорошие внешние качества далеко не всегда происходят от добродетели. Нередко бывает, что причиной их является скрытое действие какой-либо страсти, например тщеславия. Тщеславный человек боится чужого мнения — что плохо подумают, плохо скажут, осудят, будут смеяться и тому подобное. Движимый тщеславием, он хочет, чтобы о нем всегда говорили и думали только хорошее, чтобы всегда хвалили и признавали его положительные качества. Поэтому скрытой причиной его хорошей, по-видимому, деятельности является отнюдь не любовь к людям, а владеющая им страсть. Между тем все считают его хорошим человеком, хвалят за добрые дела, ему это нравится, и он продолжает оставаться рабом страсти, сам того не замечая. Вот так хитро и тонко умеют прятаться наши страсти, принимая вид добродетелей.

Или еще пример: человек часто ездит в паломнические поездки по святым местам. Многие его за это хвалят и считают благочестивым. Однако далеко не всегда причиной частого паломничества является благочестие. Бывает, что человек паломничает, просто желая сменить обстановку, отдохнуть от своих домашних, послушать церковные новости и слухи. А иногда бывает, что он ездит в эти поездки из того же тщеславия — чтобы люди думали и говорили о нем хорошо.

Приведем еще пример. Часто такие страсти, как гнев, злоба, неприязнь к людям, изливаются под предлогом заботы о соблюдении порядка, законности, каких-то правил и тому подобного. Внешне, с точки зрения закона и человеческих правил, мы как будто правы: радеем, чтобы все было как положено, исправляем беспорядок, восстанавливаем справедливость. Однако по Божию суду оказываемся виновными, потому что главной действующей силой при этом являются именно наши страсти: гнев, раздражение или неприязнь. Например, такая ситуация. Какой-нибудь человек нарушил установленный в храме порядок: не так поставил свечку, или поет вместе с хором, или женщина пришла без платка. И вот мы спешим к этому человеку с обличением. Нам кажется, что мы поступаем правильно: заботимся о соблюдении порядка в Божием храме. Однако на самом деле почти всегда через такие обличения находят себе выход не что иное, как наши страсти. Ведь святые вели себя в подобных ситуациях совершенно по-другому. К преподобному Пимену Великому однажды пришли некоторые старцы и спросили: «Если мы увидим брата дремлющим в церкви, то велишь ли разбудить его, чтобы он не дремал на бдении?» Он же сказал им: «Что касается меня, то я, если увижу брата дремлющим, положу голову его на колени мои и успокою его». Так поступают люди, в сердце которых вместо страстей пребывает любовь Божия.

И еще пример: нередко наши страсти выходят наружу под предлогом такого важного и доброго дела, как воспитание детей. Бывает, что мы гневаемся на детей, кричим на них или даже бьем. Нам, может быть, кажется, что этим мы их воспитываем, но на самом деле очень часто в таких случаях мы просто срываем на них свою гневливость, раздражительность и плохое настроение. И именно эти страсти, а вовсе не забота о воспитании, являются действующей причиной такого нашего поведения.

Святые отцы учат, что через страсти над человеком приобретает власть диавол. И наша цель заключается в том, чтобы, пока живем на земле, от его власти освободиться. Чтобы от нее освободиться, нужно очистить себя от страстей, достичь так называемого состояния бесстрастия. В наше духовно беспризорное время люди обычно неправильно понимают, что такое бесстрастие. Для современного человека это слово ассоциируется с какой-то холодной отрешенностью и ледяным безразличием. Такое представление, конечно, не имеет ничего общего с тем, что понимали под бесстрастием святые отцы. Бесстрастие для них есть, во-первых, отсутствие страстей, а во-вторых, наличие противоположных этим страстям добродетелей. То есть бесстрастный — это тот, кто не имеет в себе гордости, жадности, зависти, злобы, блуда, чревоугодия и тому подобного, а имеет смирение, щедрость, великодушие, любовь, чистоту. Отсюда видно, что человек, достигший христианского бесстрастия, не находится в состоянии ледяного безразличия, но, напротив, бывает полон любви, участия, сострадания.

Итак, все христиане призваны к тому, чтобы бороться со своими страстями. И для того, чтобы начать эту борьбу, им нужно сначала свои страсти распознать. Из всего сказанного мы видели, насколько тонкими и незаметными могут быть в человеке действия страстей. Поэтому для того, чтобы распознать страсти, от нас требуется внимательная христианская жизнь — мы должны не спать, но духовно бодрствовать. По словам святителя Игнатия, «только истинный христианин, постоянно внимающий себе, поучающийся в Законе Господнем день и ночь, старающийся исполнять Евангельские заповеди со всею тщательностью, может увидеть свои страсти».

Постараемся же быть внимательными в духовной жизни, братия и сестры! Будем смотреть в глубину своего сердца, будем наблюдать, что там происходит, какие причины побуждают нас к той или иной деятельности. Ибо только в этом случае мы сможем увидеть тайные болезни нашей души, а увидев, сотворить с ними брань и победить. Аминь.

Духоносные люди говорят, что нет никого умнее человека, раздающего тленные земные богатства, а взамен приобретающего вечные и небесные. В житиях святых имеется множество примеров, подтверждающих эту простую истину. Одним из них может служить жизнеописание святого мученика Вонифатия, память которого празднуется Церковью 19 декабря по старому стилю, по новому — 1 января.

Вонифатий жил в Риме, в конце III века, и был рабом в доме богатой и знатной римлянки по имени Аглаида. Отец Аглаиды был когда-то римским градоначальником, то есть по-нашему — мэром Рима. Аглаида была молода, красива и владела большим богатством. Вонифатия она поставила управляющим над своими имениями. Вонифатий, будучи также молодым и красивым, стал любовником Аглаиды. Они жили в этой блудной и беззаконной связи, предаваясь распутству и удовлетворяя все похоти и вожделения плоти. Из жития трудно определить, были ли крещены Аглаида и Вонифатий. Если даже и были, то жизнь они проводили совсем не христианскую, а чисто языческую. Впрочем, нам это хорошо знакомо: в наше постсоветское время также очень многие являются христианами только по крещению, а по образу жизни — обыкновенные язычники, служащие, как языческим богам, первичным страстям падшей человеческой природы…

Итак, Вонифатий и Аглаида жили по-язычески, беспечно предаваясь грехам и страстям. В житии, однако, говорится, что у Вонифатия было одно доброе качество: он имел сострадательное сердце и помогал нуждающимся людям. Возможности для этого у него были, так как Вонифатий хотя и считался по закону рабом, но, будучи на должности управляющего, фактически распоряжался всем хозяйством и средствами Аглаиды, которая также имела нрав несребролюбивый и не мешала ему тратить свои средства на оказание помощи людям. Пользуясь этими средствами, Вонифатий помогал нищим и бездомным, давал кров странникам, был отзывчив ко всем, находящимся в несчастье, и таким образом, сам того не ведая, приобретал себе, по слову Христа, друзей богатством неправедным. В Священном Писании сказано: благотворящий бедному дает взаймы Господу, и Он воздаст ему за благодеяние его. Эти слова на Вонифатии исполнились: Господь действительно воздал и ему, и Аглаиде за то добро, которое они делали людям, воздал бесконечным и неоценимым воздаянием.

Произошло это следующим образом. У Аглаиды были некоторые знакомые христиане, которые много раз рассказывали ей о чудесах, происходящих от мощей святых мучеников, то есть от останков христиан, пострадавших за веру. Они говорили, что по молитвам к святым мученикам совершались многие чудесные исцеления и подавалась благодатная помощь от Бога. Слушая их рассказы, Аглаида захотела иметь мощи мучеников в своем доме. Отчасти, может быть, это желание было продиктовано обычным языческим суеверием, ведь язычники часто пользовались различными амулетами и оберегами, пытаясь этим оградить себя от действия злых сил. Но все же это было только отчасти, ибо, несмотря на греховную жизнь, которую проводила Аглаида, в ее душе было много добрых качеств, как это видно из ее последующей жизни…

Итак, Аглаида загорелась желанием иметь у себя в доме святые мощи. Нужно сказать, что в ту эпоху найти святые мощи не представляло большого труда, ведь III век был веком мученичества, и гонения на христиан непрерывно возникали то там, то здесь по всей Римской империи. В самом Риме в то время было относительное затишье, а вот в восточных провинциях, где царствовал август Максимиан, люто ненавидевший Христову Церковь, как раз происходили кровавые гонения. О Максимиане сами же римские историки свидетельствуют, что это был человек жестокий, склонный к свирепости и коварству, необузданного нрава, недружелюбный и совершенно не расположенный к добру. Огромное число христиан было замучено и казнено в его правление. И потому святые мощи имелись на Востоке в большом количестве, так что за деньги можно было их добыть. Почему за деньги? Дело в том, что римские власти обычно не выдавали мертвые тела мучеников для погребения, однако исполнители — чиновники, солдаты и палачи, — пользуясь своим служебным положением, тайно продавали их христианам за деньги, иногда немалые.

Итак, Аглаида рассказала о своем намерении Вонифатию, и тот, услышав об этом и имея, может быть, как управляющий еще какие-нибудь дела в восточных провинциях, вызвался сам съездить туда и купить святые мощи. Взяв достаточно денег и собрав все необходимое, он с несколькими помощниками отправился в путь. Прощаясь с Аглаидой, Вонифатий шутя сказал ей: «А что, если меня там замучают за Христа и мои мощи принесут к тебе, примешь ли ты их с честью?» На что Аглаида, смеясь, обозвала его пьяницей и грешником. Так они расстались.

Путешествие из Рима в Малую Азию в те времена занимало немало времени, и Вонифатий, находясь в пути, имел возможность о многом подумать. Переменив обстановку, устранившись от житейских забот, глядя на природу, на море, горы, звезды и на весь окружающий его прекрасный Божий мир, Вонифатий, вероятно, много размышлял о своем необычном путешествии, о предстоящей ему миссии и об этих странных людях — христианских мучениках, которые жертвовали всем — богатством, славой, земными удовольствиями — и с радостью шли на смерть ради Христа. Размышлял он и о смысле человеческой жизни, и о своем собственном жизненном пути. Думая обо всем этом, Вонифатий мало-помалу внутренне изменялся, душа его как бы пробудилась от долгого сна. Житие не говорит об этом подробно, лишь в немногих словах там сказано, что в душе у него родилось покаяние о своей жизни, всю нечистоту и пустоту которой он вдруг явственно ощутил…

Будучи занят такими мыслями, Вонифатий прибыл наконец в город Тарс, родину святого апостола Павла, столицу римской провинции Киликия. Поселившись в гостинице и оставив там своих спутников, Вонифатий сразу по прибытии направился на городскую площадь, где, как ему сказали, как раз должны были судить и казнить христиан. Придя туда, он увидел множество народа, собравшегося посмотреть на это зрелище. Вскоре пришли судьи, стража, палачи, и суд начался. Всем подсудимым была предъявляема только одна вина — исповедание христианской веры. Над каждым христианином судьи производили краткий допрос, и если человек не желал отказываться от веры, его немедленно отдавали в руки палачей. Мучения и казни, которым подвергали этих людей, были ужасны. Некоторых из них подвешивали вниз головой над разведенным большим огнем, других растягивали крестообразно веревками между четырьмя столбами, некоторых перепиливали пополам пилой, многим выкалывали глаза или сажали на острый кол, а кому-то отрубали руки и ноги, так что человек, как клубок, катался по земле.

Когда Вонифатий увидел все это, то от природы доброе его сердце исполнилось великой жалости к этим невинным и кротким страдальцам. Что-то в его сердце как будто надорвалось, и в нем вдруг родилось пламенное желание пострадать за Христа вместе с этими людьми. Желание это было таким сильным, что побеждало всякий страх, и Вонифатий не мог ему противостоять. И вот, чтобы исполнить это желание, он выступил вперед, приблизился к судейскому помосту и с дерзновением перед судьей и всем народом объявил себя христианином. Судья, услышав это, допросил Вонифатия и, убедившись, что он находится в здравом уме, велел отдать его на казнь вместе с остальными. Сначала Вонифатия повесили вниз головой и стали избивать так, что от тела его отпадали целые куски мяса. Потом под ногти ему загоняли длинные иглы, вливали в рот расплавленное олово и опускали в котел с кипящей смолой, а после всего этого отрубили голову мечом. Претерпев все до конца, святой мученик предал свою душу Богу. Так закончил Вонифатий свой жизненный путь.

Между тем его спутники, долгое время ожидавшие в гостинице, наконец пошли его разыскивать, предполагая, что он, как это было ему свойственно, напился пьяным и проводит время в развратных заведениях. «Вот, — говорили они, — как наш Вонифатий приехал отыскивать святые мощи!» Однако поиски его в кабаках и притонах города Тарса были безрезультатны. Только на третий день они встретили человека, который рассказал, что похожий на их описание чужестранец был на днях казнен как христианин. Человек этот привел их на место, где среди замученных христиан они нашли тело Вонифатия и его голову. Римская стража, узнав, что мученик происходил из Рима и был управляющим в богатом доме, потребовала за его тело огромные деньги — пятьсот золотых монет. Так как выбора у них не было, а кроме того, они находились в опасности быть обвиненными в связях с христианами, спутники Вонифатия заплатили требуемую сумму и взяли тело. Обернув его в плащаницу с благовониями, они после долгого путешествия доставили его домой к своей госпоже — Аглаиде. Так исполнились пророческие слова Вонифатия, и Аглаида получила мертвое тело того, кого она любила, но любила человеческой, плотской и нечистой любовью, — получила уже не как раба, не как любовника и соучастника в греховной связи, но как свободного гражданина Небесного Царства, как святого покровителя, как наставника и учителя, руководящего и наставляющего ее к другой, бесконечно высшей и лучшей любви — любви ко Христу.

Происшедшее с Вонифатием так сильно подействовало на Аглаиду, что она совершенно изменила свою жизнь. В одном из своих имений, находящемся километрах в десяти от Рима, она построила небольшой храм, где положила святые мощи, от которых действительно стали совершаться по молитвам к мученику многие чудеса, и таким образом исполнилось ее давнее желание. Начав жить строгой христианской жизнью, Аглаида по примеру Вонифатия стала и сама раздавать свое имущество, пока совершенно не раздала все. Прожив после кончины мученика восемнадцать лет, она преставилась ко Господу и была погребена рядом с Вонифатием.

Так закачивается их жизнеописание. Когда мы его читаем, у нас возникают два вопроса. Первый вопрос: как мог Вонифатий претерпеть те лютые нечеловеческие мучения, к которым он был совершенно не готов и которые столь неожиданно на него обрушились? Ведь до этого он проводил жизнь рассеянную и изнеженную?

На это ответ простой: он мог перенести их только потому, что Сам Господь помог ему и дал Свою Благодать. Когда Благодать приходит в душу человека, тогда человек становится другим и бывает способным на то, на что в другое время он никогда не был бы способен. От действия Благодати в сердце Вонифатия зажглась любовь к Богу и к людям, которая и дала ему силы претерпеть все эти ужасные мучения. О таком состоянии мученичества святой Никита Стифат говорит следующее: «Будучи глубоко уязвлены любовью к Богу, мученики Христовы не чувствовали мук и насыщения не имели, предаваясь им, и всегда находили, что страдания их далеко отстоят от меры их пламенного желания страдать за Господа». Бог есть любовь, и Своим избранникам Он дает огонь небесной любви. И сила этого огня такова, что его не могут потушить никакие земные испытания, никакие страдания и скорби. В Священном Писании сказано: большие воды не могут потушить любви, и реки не зальют ее. Ярким подтверждением этих слов как раз и является мученичество святого Вонифатия.

И второй вопрос: хорошо, Бог дает Своим избранникам огонь небесной любви, это понятно. Однако непонятно, каким образом Вонифатий вдруг оказался в числе таких избранников? Какие особые заслуги имел он перед Богом? Ведь этот человек проводил свою жизнь в грехах, был рабом страстей, — за что же Господь так много помог ему? Почему дал ему столь великую Благодать мученичества?

Ответ на этот вопрос нужно искать в следующих словах Христа: блаженны милостивые, ибо они помилованы будут. Вонифатий был милостивым, потому и был помилован. Один известный старец говорил, что мы не можем полюбить Бога, если прежде Он не полюбит нас. Действительно, эта мысль находит подтверждение и в Евангелии. «Никто не может прийти ко Мне, — говорит Господь, — если не привлечет его Отец, пославший Меня». И еще: «Не вы Меня избрали, а Я вас избрал». То есть прийти ко Христу можно только тогда, когда Он Сам изберет и привлечет человека к Себе. Господь хочет, чтобы все спаслись, хочет всех избрать и привлечь к Себе, однако, чтобы это произошло, человек должен оказаться достойным такого избрания, должен заслужить любовь Бога к себе. Чем человек может заслужить любовь Бога? Этому учит Сам Господь: если заповеди Мои соблюдете, говорит Он, пребудете в любви Моей. То есть средство для привлечения любви Бога — данные Богом заповеди. Господь как бы так говорит человеку: если хочешь стать достойным Моей любви, исполни не свою, а Мою волю, соблюди Мои заповеди, и тогда Я дам тебе Мою любовь — не такую, как на земле, но любовь небесную, которую никакой человек и ничто земное никогда не смогут тебе дать.

Святитель Иоанн Златоуст говорит, что любовь человека к человеку привлекается красотой телесной, потому что люди смотрят на внешность. Любовь же Бога можно привлечь только красотой души, ибо Бог всегда смотрит на сердце человека. Исполняя заповеди, человек украшает душу для Бога и так становится достойным Его любви. И Господь в ответ дает ему Свою любовь и Благодать, от которой сердце человека загорается ответной любовью к Богу. И тогда человек изменяется и становится другим. Это самое и произошло со святым Вонифатием, который исполнил одну из самых главных заповедей Господа — о милосердии и сострадании. Почему и дал ему Бог Свою любовь и Благодать, которая произвела мгновенное его перерождение, перерождение по образу благоразумного разбойника…

Читая житие святых Вонифатия и Аглаиды, в который уже раз удивимся, братия и сестры, той силе, какую имеет исполнение заповеди Христа о милосердии. Царь и псалмопевец Давид прославляет исполняющих эту заповедь в следующих словах: блажен, говорит он, кто помышляет о бедном и убогом! В лютый день бедствия избавит его Господь. Но самое главное заключается в том, что не только от временных бедствий будет избавлен милостивый, — он избежит также и вечных бедствий — то есть вечной адской казни, ибо, как известно, перед вратами гееннскими стоит Милосердие и не попускает ввергнуть туда никого из своих детей. Аминь.

Господь ведет нас ко спасению, ведет премудро, и все, что случается с человеком, непременно случается по Промыслу Божию — и приятное, и неприятное, радость и горе, счастье и несчастье. Зная это, христиане с благодарением принимают в своей жизни не только радостное, но и скорбное, не только сладкое, но и горькое — ведь и то и другое, как и вообще все в жизни, посылается нам от Бога. По словам святых отцов, Господь посылает скорби потому, что они приносят нашей душе пользу и помогают ей спасаться. Так же учит и Священное Писание, в котором сказано, что многими скорбями подобает нам войти в Царствие Божие. Какую же пользу приносят человеку скорби?

Прежде всего, скорби невольно отрывают нас от земли, от привязанности к плоти, от пристрастия к миру. Все мы слишком сильно привязаны к мирскому, к плотскому, к материальному, погрязли в мирском прахе и суете. Однако если в душе человека преобладает плотское и материальное, то духовное и небесное в ней пребывать не может. Святой Исаак Сирский говорит, что Господь души тех христиан, которые слишком слабы, чтобы по своей воле приобрести себе вечную жизнь, скорбями невольными приводит на путь спасения.

Не может угодить Богу и не идет по пути спасения человек, всецело погрязший в земном. Об этом сказано у апостола Павла: «Плоть желает противного духу, а дух — противного плоти: они друг другу противятся». И еще: «Помышления плотские суть смерть, а помышления духовные — жизнь и мир, потому что плотские помышления суть вражда против Бога; ибо закону Божию не покоряются, да и не могут. Посему живущие по плоти Богу угодить не могут». Итак, если Господь видит, что человеку угрожает опасность утонуть в болоте бездуховной жизни и погибнуть, то попускает ему какие-нибудь скорби, чтобы через них человек хотя бы невольно вспомнил о Боге и исправился. «Кого Господь возлюбит и кого восхощет избрать для блаженной вечности, — говорит святитель Игнатий Брянчанинов, — тому посылает непрестанные скорби, в особенности когда душа избираемая заражена миролюбием. Действие, производимое скорбями, подобно действию, производимому ядом. Как тело, принявшее яд, умирает от естественной ему жизни, так и душа, вкушающая скорби, умирает для мира, для плотской жизни… Посему кто отказывается от скорбей, тот отказывается от спасения…»

Приведем пример. Человек в детстве и юности ходил в храм, вел христианский образ жизни, но впоследствии отошел от Церкви, и мирская суета — удовольствия плоти, погоня за богатством и прочее — поглотила его. Господь видит, что этот человек может приносить духовные плоды, но пристрастие к мирскому мешает ему. Сначала Господь пытается разными способами его вразумить. Однако время идет, а человек не подает никаких признаков исправления. И тогда Господь попускает ему заболеть какой-нибудь болезнью. Врачи, например, обнаруживают у него в венах тромб, который может в любой момент оторваться, и тогда наступит мгновенная смерть. Когда человек достоверно знает, что в любой момент он может умереть, тогда начинает смотреть на мир, на себя и на свою жизнь совершенно по-другому. Он вдруг начинает понимать и видеть всю суету, скоротечность и бессмысленность земных удовольствий, земных привязанностей, богатства, славы и тому подобного, чем обычно живут люди. «Вот, я гонялся за всем этим, — думает он, — но завтра или даже сегодня я могу умереть, — и какой же смысл в этой моей жизни?» И тогда человек вспоминает о Боге, о спасении, о вечности и об истинном смысле жизни. Таким образом, через болезнь человек исправляется и обращается к Богу, чего бы, конечно, не было, если бы он оставался здоровым.

Другой пример: человека посадили в тюрьму. Конечно, это большая скорбь и для него, и для его близких. Однако Господь видит, что если он будет продолжать жить, как раньше, то неминуемо погибнет. Тогда как такое потрясение, как тюрьма, сможет его привести в чувство. В тюрьме у него будет возможность подумать, посмотреть на себя со стороны, переосмыслить свою жизнь. К тому же к заключенным там будет приходить священник, так что он сможет покаяться и приблизиться к Церкви, а значит, к спасению.

Старец Паисий Афонский рассказывал случай, как пьяный водитель насмерть сбил ребенка. По человеческому рассуждению, это была большая и бессмысленная трагедия: погубленная молодая жизнь, огромное горе для отца и матери, изуродованная судьба водителя. Но старец Паисий, которому часто были открыты пути Божественного Промысла, объяснил смысл случившегося так: водитель жил плохой греховной жизнью, и происшедшее с ним потрясение и тюрьма помогут ему прийти в себя. Также и родители ребенка: через свое горе они придут к Богу. Что же касается самого ребенка, то мы, люди, не знаем, какая была бы у него жизнь. Будущее известно одному только Богу, и если Господь видит, что человек впоследствии собьется с пути, совершит тяжкие грехи и погибнет, то часто Он забирает его из мира раньше, чем все это случится.

Из рассказа старца видно, что даже и саму смерть Господь посылает человеку для его блага, то есть для спасения в вечности. Ибо мы всегда смотрим на время и стараемся благополучно и беззаботно прожить на земле, а Господь прежде всего смотрит на вечность: что ждет человека там? Рай или ад? Вечное блаженство или вечная мука? И использует все возможные средства, чтобы спасти его от ада и привести в Рай.

Христиане — это люди, которых Бог избрал для того, чтобы они приносили угодные Ему плоды святости и совершенства. Никто не может прийти ко Мне, говорит Христос, если не привлечет его Отец, пославший Меня. То есть никто не может стать христианином и церковным человеком, если не позовет его Сам Бог, Который предвидит, что человек этот может приносить духовные плоды. Старец Паисий говорил, что Господь смотрит на сердце каждого человека: можно ли открыть ему истинную веру, способен ли он жить в соответствии с ней, и если видит, что способен, то привлекает его ко Христу, к церковной жизни.

Отсюда видно, что христиане — это люди, призванные Богом, взятые Им в удел, люди, о которых Бог имеет совершенно особое попечение. Поэтому когда Он попускает христианам скорби, то делает это для их собственной пользы, как попускал Он скорби всем святым и праведникам, всем Своим избранникам. Господь пересадил каждого из нас в Свой виноградник, в Церковь, и ожидает, чтобы мы приносили нужные Ему плоды. Но, увы, этому почти всегда угрожают наши земные пристрастия — к удовольствиям, славе, богатству, власти. И Господь, когда видит, что нет другого способа, очищает нас через скорби, подобно тому, как садовник обрезает беспорядочно разросшиеся ветви деревьев, чтобы они росли правильно и больше приносили плодов.

Господь, по словам святых отцов, и хотел бы не посылать нам скорбей, но без скорбей мы не умеем спасаться, и потому Он посылает их. Преподобный Исаак Сирский говорит, что хотя искушения и скорби близки к людям, как близки между собой веки на глазах, однако Бог устроил это премудро и для нашей пользы, чтобы мы постоянно ударяли в дверь Его, чтобы памятью скорбного всевалось в уме нашем памятование о Нем, чтобы к Нему приближались мы в молитвах.

Итак, все скорбное, что с нами происходит, происходит не случайно, но по Промыслу Божию. Христос сказал Петру, когда тот с мечом в руках пытался защищать Его в Гефсимании: «Вложи меч в ножны; неужели Мне не пить чаши, которую дал Мне Отец?» Святитель Игнатий, размышляя об этих словах, обращает внимание, что чашу страданий подает Христу не кто-нибудь, а Небесный Отец. Не Каиафа, не Иуда, не фарисеи приготовляют эту чашу, не Пилат со своими приспешниками, но все совершает Отец. Люди же хотя и действуют по своей свободной воле, но не перестают при этом быть орудиями премудрого и всемогущего Божественного Промысла. И потому, когда перед нами является чаша, то есть когда нас посещают скорби, мы должны знать, что это послано нам Самим Богом. Святитель Игнатий говорит, что Господь, по свидетельству и Писания, и Церковной истории, во многих случаях попускал скорби возлюбленным Своим, а во многих случаях отклонял скорби от возлюбленных Своих, сообразно непостижимым судьбам Своего Промысла. Господь всемогущий и всевидящий, Он знает наши скорби, и если бы находил, что нужно и полезно отвратить их от нас, то сделал бы это непременно.

Таким образом, мы видим, что скорби для христиан, если они переносят их правильно, всегда полезны и спасительны. Правильно переносить скорби — значит переносить их с благодарением Богу. «Евангелие научает нас, — пишет святитель Игнатий в письме к страждущему от болезни человеку, — что никакая скорбь не может нас постичь без воли Божией, научает нас благодарить Бога за все по мановению Его приходящие нам скорби. С одра болезни приносите благодарение Богу, как приносил его с кучи гноя покрытый смрадными струпами Иов. Благодарением притупляется лютость болезни! Благодарением приносится болящему духовное утешение! Наставленное и услажденное благодарением сердце обновляется силою живой веры. Озаренный внезапно светом веры ум начинает созерцать дивный Промысл Божий, неусыпно бдящий над всею тварию. Такое созерцание приводит в духовный восторг; душа начинает обильно благодарить, славословить Бога, начинает восхвалять Его святой Промысл, предавать себя Его святой воле. Одр болезни бывает часто местом богопознания и самопознания. Страдания тела бывают часто причиной духовных наслаждений, и одр болезни орошается слезами покаяния и слезами радости о Боге. Во время болезни сперва надо себя принудить к благодарению Бога, когда же душа вкусит сладость и покой, доставляемые благодарением, — сама спешит в него, как бы в пристанище. Спешит она туда от тяжких волн ропота, малодушия, печали».

В других своих письмах святитель Игнатий приводит и сами слова молитвы, какими нужно молиться в скорбях: «Слава Тебе, Боже мой, за посланную скорбь; достойное по делам моим приемлю: помяни мя во Царствии Твоем». Святитель говорил, что постигшую скорбь христианин может сделать жертвой, благоугодной Богу, которую Он примет как кадило, исполненное самого благовонного фимиама. Фимиам — это благодарение, воссылаемое Богу в скорби.

То же самое говорят и все святые — от древних и до современных. Например, по словам старца Паисия, если человек сам на своей машине куда-нибудь врежется и попадет в больницу, но при этом будет благодарить Бога за посланную скорбь, то Господь причтет его к лику исповедников.

Итак, братия и сестры, будем и мы учиться христианской мудрости, учиться доверять Промыслу Божию и благодарить Его за все, что угодно Ему послать в нашей жизни — не только за радости, но и скорби, не только за сладкое, но и горькое. Ибо, поступая так, мы явимся подражателями святых, победивших мир с его горечью и скорбью, победивших его верой и славословием Бога. Если же мы будем подражателями святых, если научимся их вере, то и нас Господь причтет к их сонму, удостоит их награды и приведет в их Царство — Царство вечной жизни и славословия Бога. Аминь.

В Библии сказано, что Бог, создавая наш мир, устроил его премудро и расположил все в нем «мерою, числом и весом». Это означает, что во всем творении от начала Им установлен совершенный Божественный порядок. Все, что было сотворено, не смешано в одну кучу, но расположено разумно и упорядоченно. Относится это и к такой категории мироздания, как время. Время, как и все прочее, не просто было дано миру как безликая, однородная и бесконечная длительность, но было премудро устроено и организовано, разделено на времена и сроки, которые положил в своей власти наш Небесный Отец.

Как известно, земное время разделяется на дни, недели, месяцы, годы, века и тысячелетия. Благодаря этому оно не является каким-то бесформенным и безразличным монолитом, но может быть нами понято, охарактеризовано и осмыслено. Если мы сравним историю мира или, например, жизнь отдельного человека с драмой, то времена и сроки, отдельные периоды и отрезки времени будут как бы действиями и актами этой драмы. И у каждого такого акта, у каждого действия и периода есть свой смысл, своя идея, свое содержание.

Что же такое время, и когда оно появилось? Время — это способ существования падшего материального мира. Среди богословов есть мнение, что время появилось, когда произошло падение в мире Ангельском. До этого не было времени, но было нечто совершенно другое — то, что святые отцы называют тварной вечностью. Своим восстанием против Бога падшие ангелы разорвали круг этой вечности, после чего образ тварного бытия катастрофически изменился: он стал материально-пространственно-временным. Таким образом, отсюда можно сделать вывод, что назначение времени состоит в том, чтобы полагать предел злу. Зло не могло остаться в вечности, не должно было стать бесконечным, и вот ради этого появилось время.

Время есть категория конечная, оно когда-то началось и когда-нибудь непременно кончится. Священное Писание открывает нам, что в конце времен будет снова восстановлена вечность, в которой времени уже не будет. Эта вечность будет двоякой — для тех, кто с Богом, — вечной славой, а для тех, кто без Бога или против Бога, — вечным бесславием и мукой. Чтобы избавить нас от вечной муки и ввести в вечную славу, пришел в наш мир Царь и Господь грядущей вечности — Христос. И те, кто идет за Ним, непременно войдут в вечную славу Его Царства.

В блаженной вечности святые и праведники займут места когда-то ниспадших из нее ангелов. По этой причине и воюют столь непримиримо против христиан падшие ангелы: ведь они знают, что мы занимаем те места, которые когда-то принадлежали им в первоначальной вечности. Они знают, какую ни с чем не сравнимую славу приобретают те, кто входит туда, и потому всеми силами по своей злобе и зависти пытаются нас этой славы лишить.

Кроме того, диаволу известно, что он имеет власть в мире только до тех пор, пока продолжается время. Когда же время окончится и наступит вечность, он будет низложен, и уделом его станет адская мука. Но время не может окончиться, пока в вечность не войдет полное число спасенных душ. И потому диавол препятствует им спасаться, — чтобы отодвинуть момент своего окончательного поражения.

Итак, братия и сестры, в новогодний праздник — когда мы прожили один период времени и вступаем в другой — нам нужно прежде всего вспомнить, что время земной жизни дано нам для того, чтобы мы, пользуясь им, приобрели себе блаженную вечность. И потому на земле нет ничего дороже времени, — ибо только с помощью него мы можем к этой вечности себя подготовить. Подготовка же состоит в покаянии и исправлении себя по заповедям Христа. Старец Паисий Святогорец говорит, что находящиеся в аду отдали бы все на свете, чтобы получить хотя бы пять минут земного времени для покаяния. Однако в аду времени уже нет, и дать его там никто не может. У нас же это время пока есть, и мы должны им дорожить и правильно его использовать. Нам нужно внимательно смотреть и обращать внимание на то, как мы пользуемся временем и на что его употребляем.

Вот, например, сегодня, когда мы встречаем новолетие, нам обязательно нужно окинуть взглядом прошедший год, подвести некоторые итоги и сделать для себя нужные выводы. Следует вспомнить, какие грехи и ошибки были допущены нами за это время. В грехах нужно покаяться, а ошибки постараться в будущем исправить. Необходимо как бы со стороны увидеть свою жизнь и, увидев, дать ей правильную христианскую оценку. Нужно подумать, продвинулись ли мы в прошедшем году по пути спасения или же, напротив, стоим на месте. А может быть, мы вообще движемся назад? Как на предприятии в конце года составляется отчет и подводятся итоги годовой деятельности, так и мы должны для себя составить такой отчет. Только в этом случае мы сможем увидеть и исправить те ошибки, какие допускали в своей жизни.

Река времени несет нас в океан вечности, и мы неотвратимо приближаемся к исходу из этого мира. Как сказал один христианский писатель, мы движемся навстречу вечности со скоростью шестьдесят минут в час. Много это или мало? Является ли наша жизнь длинной или короткой?

С одной стороны, земная жизнь достаточна, чтобы человек проявил себя, сделал свой выбор и подготовил себя к вечности. Но в то же время, по сравнению с самой этой вечностью, земная жизнь ничтожно мала — как капля воды по сравнению с морем или как песчинка по сравнению с бесконечной пустыней.

Будем же дорожить временем нашей жизни, братия и сестры! Будем пользоваться им, по слову апостола, не как неразумные, но как мудрые. Ибо дни лукавы, и время нашего исхода нам неизвестно. Блажен человек, который живет так, что в любое время готов предстать перед Богом. Такому человеку Господь скажет: ты был верен Мне в малом — в земном времени, и потому Я даю тебе великое — вечную славу Моего Царства. Разве не стоит вечная слава Царства Христова того, чтобы употребить на его приобретение скоротечное земное время? Конечно, стоит. А раз так, то, пока еще есть у нас земное время, потрудимся, братия и сестры, над тем, чтобы это вечное Царство и вечную славу себе приобрести. Аминь.

Те, кто читал жития святых мучеников, знают, что часто они бывают похожими друг на друга, как бы составленными по одной и той же схеме. Происходит это потому, что в эпоху гонений огромное количество мучеников пострадало за Христа и собрать сведения о жизни каждого даже и их современникам было невозможно. Часто о том или ином мученике составители житий знали только то, что человек был христианином, что его арестовали, принуждали отречься от Христа, подвергали пыткам и приговорили к смертной казни. В этом судьба всех мучеников была сходной. Других же сведений, как правило, просто не существовало, а потому и жизнеописания большинства пострадавших за веру христиан выстраивались по этой одинаковой для всех схеме.

Кроме того, часто единственным источником, где можно было почерпнуть сведения о жизни и особенно о кончине того или иного мученика, были так называемые мученические акты, то есть записи римских правоохранительных органов, судивших и выносивших смертные приговоры христианам. Понятно, что эти акты были написаны сухим юридическим языком, написаны однотипно, по определенному шаблону и разнообразием не отличались. Следовательно, еще и по этой причине дошедшие до нас жития мучеников часто бывают очень похожими друг на друга.

Кстати, в истории Церкви есть и другой подобный пример, гораздо ближе к нам по времени. Это жития новомучеников и исповедников российских, пострадавших от безбожной власти в ХХ веке. Их жития составляются в наше время, и часто им присуща та же особенность: они похожи друг на друга и выстраиваются по одной и той же схеме. Сначала в них даются краткие сведения о жизни человека, потом говорится, что он был арестован, подвергался допросам, был приговорен к смертной казни, расстрелян, погребен в безвестной могиле. По такой схеме написаны жития очень многих новомучеников. Происходит это по тем же самым причинам: во-первых, у всех новомучеников была однотипная судьба репрессированных за веру, а во-вторых, источником для их жизнеописаний часто являются дела следственных органов, также всегда схожие и однотипные.

Житие святой мученицы Татьяны, память которой мы сегодня празднуем, также является типичным и похожим на жития многих других мучеников той эпохи. О жизни ее мы знаем немного. Известно только, что Татьяна жила в Риме в III веке и происходила из очень знатной семьи. Ее отец три раза занимал высокую должность консула. Он был тайным христианином и свою дочь воспитал в благочестии и страхе Божием. Татьяна с детства проводила чистую христианскую жизнь — в молитве, богомыслии, изучении Священного Писания. Достигнув совершеннолетия, она отказалась вступать в брак, желая сохранить чистоту и остаться невестой Христовой.

После того как в Риме произошла очередная насильственная смена власти, начались гонения на христиан. Их хватали, судили, мучили и предавали смерти. Между многими другими была арестована и святая Татьяна. Ее принуждали отречься от Христа и подвергали бесчеловечным пыткам и истязаниям. Претерпев все с беспримерным мужеством, святая мученица была усечена мечом. Вместе с ней пострадал за Христа и ее отец, которого прежде казни лишили всех государственных званий, наград и имущества. Так закончили отец и дочь свой жизненный путь.

Когда мы читаем их краткое житие, у нас возникает вопрос: откуда у этих людей было столько мужества, что они могли перенести все те мучения, которым их подвергали? Особенно у Татьяны — ведь она была еще молодой девушкой, из богатой и знатной семьи, казалось бы, совершенно не привыкшей к ужасам застенков и пыткам палачей? Как же она могла все это выдержать?

Действительно, человеческими силами выдержать это невозможно, такое испытание выше человеческой природы. Однако то, что невозможно человеку, возможно Богу, и если Он приходит на помощь Своим верным страдающим чадам, то дает им силы побеждать собственную природу. Ведь Бог есть Владыка всего сотворенного, в Его руке законы всякого естества — Он ли не может совершить считающееся по естественным законам невозможным? Благодать Святого Духа, осеняя мучеников, делала их способными не только не бояться самых страшных мучений, но и радоваться им и желать их. Она делала то, что их пламенная любовь ко Христу от мучений не угасала, но еще больше разгоралась. Это было священное безумие любви, полное торжество и победа над миром и над законами человеческой природы. От пламени этой любви далеко бежали все силы тьмы, и даже сама смерть, — ведь известно, что тела многих мучеников после их кончины оставались нетленными, то есть неподвластными всеобщему закону распада и смерти.

Итак, причина сверхъестественного подвига мучеников заключается в ниспослании им от Бога помощи, в соприсутствии им Божественной Благодати. Однако здесь нужно задать и другой вопрос: откуда была у них столь великая Благодать, почему Бог давал ее им? Ответ следует искать в предшествующей жизни этих людей. До своих страданий за Христа мученики проводили высокую христианскую жизнь, а потому и явились достойными того, чтобы им была явлена чрезвычайная Благодать, и милость, и помощь от Бога. То есть к предназначенному им огненному испытанию они приготовили себя заранее, задолго до него. На этих людях исполнились слова Христа о доме, построенном на каменном основании. «Всякого, кто слушает слова Мои сии и исполняет их, — говорит наш Спаситель, — уподоблю мужу благоразумному, который построил дом свой на камне; и пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и устремились на дом тот, и он не упал, потому что основан был на камне. А всякий, кто слушает сии слова Мои и не исполняет их, уподобится человеку безрассудному, который построил дом свой на песке; и пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и налегли на дом тот; и он упал, и было падение его великое». Мученики построили дом своей души на незыблемом основании святой и праведной жизни, а потому и устоял этот дом, когда обрушились на него бури испытаний.

Таким образом, братия и сестры, из житий святых мучеников извлечем для себя важный урок: человек, проводящий жизнь по заповедям Христа, привлекает к себе Благодать и помощь Божию, а потому во время испытаний Бог дает ему силы их переносить. Мы не знаем, что ожидает нас в дальнейшей жизни. Времена изменчивы, и очень вероятно, что гонения на Церковь могут повториться. Но даже если именно нас они и не коснутся, то все равно никто из людей не застрахован от других испытаний — скорбей, болезней, социальных потрясений, войн и тому подобного. Если нам предстоит пройти через них, то хватит ли у нас сил, чтобы перенести это достойно, мужественно и по-христиански? Совершенно очевидно, что одних собственных сил при больших испытаниях нам не хватит, но потребна будет тогда всемогущая помощь Божия. Кому же дается эта помощь?

Прежде всего, она дается тем, кто близок к Богу, кто живет по Его заповедям. Мы знаем из Евангелия, что грешников Бог не слушает, но кто чтит Бога и творит Его волю, того слушает. И потому помощь Божию в испытаниях мы можем привлечь к себе не чем иным, как своей предшествующей чистой христианской жизнью. «Когда на неправедного находит искушение, — говорит преподобный Исаак Сирский, — то не имеет он упования, чтобы призвать Бога и ожидать от Него спасения, потому что во дни упокоения своего удалялся от воли Божией. Прежде нежели начнешь брань, ищи себе помощи, и прежде недуга взыщи врача. Прежде нежели найдет на тебя скорбь, молись Богу, — и во время горести найдешь Его и услышит тебя. Прежде нежели поползнешься, призывай и умоляй… Ковчег Ноев построен был во время мира, и дерева его были посажены за сто лет; а во время гнева неправедные погибли, праведнику же стал он покровом».

Итак, братия и сестры, помощь от Бога в темные времена испытаний получают те, кто был верен Богу, когда испытаний еще не было. Кто не оставляет Бога при благополучной жизни, того и Бог не оставляет в скорбях и напастях. В Евангелии Христос, предупреждая людей о последнем огненном испытании перед концом мира, говорит: бодрствуйте и молитесь, чтобы избежать этих будущих бедствий. «Бодрствовать и молиться» как раз и означает проводить чистую христианскую жизнь. Послушаемся же этого наставления Господа и Спасителя нашего. Ибо если мы его исполним, то будем подобны построенному на незыблемом основании дому, которому не страшны никакие бури, ни наводнения, ни землетрясения, ни прочие нахождения неизбежных в этом мире бед и испытаний. Аминь.

Священное Писание учит нас, что важнейшим делом христианской жизни является молитва. «Непрестанно молитесь», — говорит святой апостол Павел. Также оно учит, что в молитве мы должны быть постоянными и неотступными. Об этом неоднократно говорит Евангелие, в том числе и в сегодняшней притче о судье неправедном. Напомним коротко ее содержание.

В одном городе жил судья, который Бога не боялся и людей не стыдился. Такой краткой характеристикой Писание показывает, что человек этот был крайне испорченный и бесчестный. Бывают люди, говорит блаженный Феофилакт, которые хотя Бога не боятся, но людей все же стыдятся. А этот судья ни Бога, ни людей совершенно не стыдился и не принимал во внимание. В том же городе жила бедная вдова, очень страдавшая от притеснений какого-то обидчика. Здесь нам нужно вспомнить, кем были вдовы в те времена. В Древнем мире не было, как сейчас, пенсий или социальной помощи пожилым людям. Тогда в обществе в основном действовал закон силы: кто сильнее, тот и прав. Поэтому вдовы, то есть одинокие женщины, оставшиеся без мужа и взрослых сыновей, были самыми беззащитными людьми. Их каждый мог обижать, притеснять, безнаказанно отбирать имущество, потому что защищать их было некому. Вот и в этом случае: вдову обижал какой-то человек, и она не знала, где ей искать помощи. И тогда она стала ходить к городскому судье, у него прося защиты и правосудия. Но судья не хотел ввязываться в это дело, потому что никакого дохода с бедной женщины получить было нельзя. Однако вдова проявила большую настойчивость, она так часто и так долго ходила к судье, что совершенно надоела ему. И тогда он решил исполнить ее просьбу только для того, чтобы она больше не надоедала ему. И вот о таком его решении Господь сказал: «Слышите, что говорит судья неправедный? Бог ли не защитит избранных Своих, вопиющих к Нему день и ночь, хотя и медлит защищать их? сказываю вам, что подаст им защиту вскоре. Но Сын Человеческий, придя, найдет ли веру на земле?»

Итак, братия и сестры, эта притча учит нас, что в трудных обстоятельствах нужно не унывать, но, подражая вдовице, неотступно молиться Богу. В приведенных словах Евангелия следует обратить внимание, во-первых, на то, что Господь медлит защищать просящих Его помощи, а во-вторых, кому Он подает Свою помощь, то есть: вопиющим к Нему день и ночь. Об этом следует помнить и не приходить в уныние, когда Господь не сразу слушает наши просьбы. Если набраться терпения и не ослабевать в молитве, то помощь от Бога непременно придет.

Постоянству в молитве учит и наше православное богослужение. Некоторые, например, удивляются, зачем повторять молитву «господи помилуй» по двенадцать, по сорок и по пятьдесят раз? Разве Бог не может нас услышать с первого раза? Вспомним, однако, что именно так поступают дети, когда хотят что-то выпросить у своих родителей. Мы ведь дети Отца Небесного, а потому и ведем себя подобно малым деткам, которые выпрашивают что-нибудь у своего папочки. Ребенок, например, без остановки просит: пап, купи мне машинку, пап, купи мне машинку, пап, купи мне машинку. Отец слышит эту просьбу, но чаще всего не сразу ее исполняет. Однако, когда ребенок неустанно повторяет просьбу раз сорок или пятьдесят, тогда папа, наконец, склоняется, чтобы купить ему машинку. Не склоняется он лишь в том случае, если то, чего просит сын, будет для него вредно или опасно. Точно так же поступает и Господь: сначала не торопится исполнять просьбу, но по неотступности нашей через какое-то время исполняет ее, если, конечно, то, чего мы просим, будет нам полезно.

Итак, братия и сестры, из всего сказанного следует, что в трудных обстоятельствах нам нужно не унывать, но с терпением и постоянством обращаться к Богу, докучая Ему, подобно вдовице, своими молитвами. Если будем это исполнять, если будем молиться неотступно и с верой, то, несомненно, придут в действие всемогущие Божественные силы, и тогда мы получим помощь, и защиту, и милость от Бога нашего. Аминь.

Всякое дело, какое делает человек, должно делаться разумно, целенаправленно и осмысленно, а иначе не будет ему от трудов никакой пользы. Например, если земледелец будет делать свое дело безрассудно — посеет не те семена, или не в то время, или забудет полить, разрыхлить, удобрить, — то хотя бы он и много трудился, урожая не будет. Чтобы собрать урожай, нужно все сделать правильно, аккуратно и без ошибок.

Справедливо это и по отношению к духовной жизни, к делу нашего спасения: его тоже нужно делать разумно, точно и без ошибок. Иначе может получиться, что наши труды не принесут нам никакой пользы, а то и вовсе принесут вред. Подвизающийся в духовной жизни должен постоянно иметь перед собой цель своих трудов и все действия направлять к достижению этой цели. Цель христианской жизни, по словам преподобного Серафима, есть стяжание Благодати Святого Духа — к достижению этой великой цели и должны быть направлены все наши усилия. Преподобный Серафим говорит, что нам нужно обращать пристальное внимание на то, живет ли в нашей душе Благодать или нет. Нужно замечать, от чего, от каких дел она к нам приходит и от каких уходит. Как смысл торговли не в том только состоит, чтобы торговать, а в том, чтобы получать прибыль, так и смысл христианской жизни не в том только, чтобы соблюдать посты, бывать в храме на службах, вычитывать утренние и вечерние молитвы, но в том, чтобы достигать цели всех этих трудов, то есть приобретать Благодать. Труды же христианина хотя и хороши сами по себе, однако они — лишь средство, лишь инструмент, при помощи которого мы должны достигать цели — приближения к Богу и соединения с Ним через приятие Благодати.

И труды эти непременно должны быть осмысленными и целенаправленными. Смысл их заключается в следующем: каждый христианин есть художник, произведением которого является его собственная душа. Он должен украсить свою душу для Бога, как художник украшает и расписывает храм. Для этого ему даны инструменты — пост, молитва, бдение, храмовые службы, Исповедь, Причастие, дела милосердия и прочее. Когда он, пользуясь всем этим, украсит свою душу, тогда Сам Господь таинственно поселяется в его душе и обитает в ней, как в храме. Это и есть цель христианского подвижничества, о которой мы никогда не должны забывать.

Таким образом, нам нужно всегда смотреть в свою душу — приходит ли в нее и обитает ли в ней Господь, имеет ли она в себе «плод духовный»? Как это можно узнать? По словам апостола Павла, плод духовный есть любовь, радость, мир, долготерпение, милосердие, вера, кротость, воздержание. Ощущаем ли мы это в себе? Если не ощущаем или ощущаем мало и редко, то нужно серьезно озаботиться вопросом: почему Дух Святой не приходит в нашу душу? Что мешает Ему вселиться в нее? Что я делаю не так, какие ошибки, грехи и страсти удаляют меня от Бога? Эти вопросы нужно себе задать и обязательно найти на них ответы.

Бывает, например, что человек много молится, но роста в молитве почему-то нет. Времени и сил тратится много, но молитва холодная и не приносит плодов Духа. На это должна быть своя причина, которую нужно найти и устранить, а иначе ошибка не исправится. Если человек этим озаботится, то он найдет причину, почему так происходит, увидит, например, что хотя он и много молится, но без внимания и рассеянно, а потому молитва и не приносит духовного плода. Найдя эту причину, он приложит усилия, чтобы исправить свою ошибку, и тогда молитва его взойдет на более высокую ступень и начнет уже приносить некоторые духовные плоды. Если же он не обратит на это внимания и будет действовать как раньше, то молитва его так и останется бесплодной и недоразвитой.

Или бывает, что человек как будто бы и молится внимательно, и исповедуется, и причащается, и долгое время несет эти труды, а духовного роста все равно нет. Почему? Часто это бывает из-за скрытой гордости. Если Господь видит, что человек гордый, или же есть опасность, что он впадет в гордость, то Он не дает духовного роста и не исцеляет душу от страстей. И эту ошибку нужно найти и устранить, а иначе духовного роста как не было, так и не будет.

Или еще пример: человек много подвизается и просит Бога о прощении грехов. Но если при этом он сам от всего сердца не простил своих обидчиков, то и Господь не прощает ему грехов, а потому духовного роста в этом случае тоже не будет, хотя человек и много трудится, много подвизается. Почему так происходит? Потому что подвизается, по слову апостола Павла, незаконно и по этой причине не увенчивается. Подвизаться незаконно означает подвизаться не по правилам, не так, как угодно Богу. Подобное бывает и у людей: например, если какой-нибудь спортсмен выйдет на беговую дорожку самовольно, без разрешения судей, то хотя бы он и мировой рекорд установил, результат его не будет засчитан и медали ему никто не даст. Точно так же и прощения грехов не получит тот, кто сам не прощает. И в этом случае многие труды не помогут, ибо они не приемлются Богом и являются трудами бессмысленными. Нужно сначала исправить свою ошибку — простить обидчиков и таким образом сделать свой подвиг угодным Богу, в противном же случае наши труды так и останутся бесплодными.

Кстати, именно по этой причине и считали святые отцы самой нужной добродетелью духовное рассуждение, ибо только оно дает возможность подвизаться законно, а значит, и получать награду от Бога — Благодать и освящение. Совершаемые же без рассуждения даже и великие подвиги нам не только не помогут, но и принесут вред.

Все мы, православные христиане, несем труды ради Бога — ходим в храм, соблюдаем посты, исполняем молитвенное правило. И это мы хорошо делаем, что трудимся для Господа. Однако, чтобы труды наши принесли духовный плод, нужно совершать их, по слову апостола, с рассуждением, «не как неразумные, но как мудрые». Сердцем мы должны быть подобны детям, а умом — мужам совершенным, чтобы, подвизаясь законно и угодно Богу, мы взошли по духовной лестнице и достигли соединения со Святым и Животворящим Духом, Который один только дает душе совершенство, и спасение, и жизнь вечную. Аминь.

Одним из распространенных у христиан грехов является грех неблагодарности по отношению к Богу, — неблагодарности за все Его бесчисленные и великие благодеяния, которые Он изливает как на каждого из нас, так и на весь человеческий род. Можно, наверное, утверждать, что к этому греху в той или иной степени причастны все мы, без исключения. Между тем грех неблагодарности — это очень нехороший грех, причисляемый многими духовниками к категории тяжких грехов. «Живите, постоянно славословя и благодаря Бога, — говорит старец Паисий Афонский, — потому что неблагодарность есть величайший грех, а неблагодарный человек — худший из грешников».

Когда люди оказывают нам какую-нибудь, даже незначительную, услугу, например, помогут занести в автобус тяжелую сумку или собрать по неосторожности рассыпанные вещи, мы всегда благодарим и говорим «спасибо». А вот Бога за все бесконечные блага, которые Он нам дает, мы, увы, часто забываем благодарить или если благодарим, то как-то мало, холодно и чисто механически. А ведь Господь дает нам каждый день и каждый час поистине неисчислимые блага, или, вернее сказать, абсолютно все блага, которые мы имеем, посылаются нам от Бога, как и говорит об этом апостол Иаков: «Всякое даяние доброе и всякий дар совершенный нисходит свыше от Отца светов». Господь дает нам все — и бытие, и жизнь, и дыхание, и свет. Он дал нам глаза, чтобы видеть, и уши, чтобы слышать, ноги, чтобы ходить, руки, чтобы работать, голову, чтобы думать. Он нас питает, одевает, хранит и заботится о нас. Разве за все это не должны мы непрестанно благодарить и славословить Господа?

Если же мы посмотрим внимательно на свою жизнь, то увидим тысячи и других благодеяний, которые Господь оказывает уже лично каждому из нас. Но увы, мы большей частью бываем невнимательны и потому не замечаем Его благодеяний, они как бы выпадают из нашего зрения, мы их не сознаем. Часто это происходит, братия и сестры, по действию врага нашего спасения, диавола, который всегда старается ослепить человека, чтобы он не видел благодеяний Божиих и таким образом впал бы, по меньшей мере, в грех неблагодарности, а если удастся, то и в грех уныния или даже ропота. Враг наш хорошо знает, что эти грехи удаляют человека от Бога, а потому и старается ослепить нас, чтобы мы стали видеть вещи искаженно и ложно.

Так, например, враг часто доводит нас до забвения той простой истины, что все имущество, которым мы владеем, — не наше, а принадлежит Богу, есть Его дар. Наш дом, наши вещи, наше материальное богатство — все это дары Божии. Святые отцы говорят об этом так: если ты сделал что-нибудь без содействия тела, то это принадлежит тебе. Если же ты сделал это с помощью тела, то тебе следует помнить, что тело твое есть создание Божие. И если ты подумал что-нибудь без ума, то это твое. Если же с помощью ума, то знай, что и ум твой — творение Божие. Из этих слов хорошо видно, что нам не принадлежит даже то, что мы как будто бы сами приобрели, заработали и создали. Тем более не принадлежит нам то, чего мы не в состоянии создать, например наши близкие и любимые люди, наше тело, наша душа, наше здоровье, наши таланты и способности. Все это есть не что иное, как великие Божии дары.

И вот часто случается, что мы не только не благодарим Бога за все Его дары, но еще и бываем недовольны тем, что имеем в своей жизни. Нам, например, кажется, что живем мы бедно, что денег не хватает, что условия жизни плохие и тому подобное. Однако нам следует вспомнить, что сотни миллионов или даже миллиарды людей на планете не имеют и близко того, что имеем мы. У нас есть по крайней мере жилье, крыша над головой, мы обуты, одеты, у нас есть электричество, газ, телефонная связь. Между тем многие народы Азии и Африки ничего этого не имеют. У нас есть водопровод, мы открываем кран, и оттуда течет чистая вода. А где-нибудь в Афганистане или Средней Азии люди не имеют чистой воды и вынуждены набирать ее в какой-нибудь мутной канаве, где женщины стирают одежду.

Часто нам внушают, что Россия — ненормальная бедная страна, что по уровню жизни она занимает одно из последних мест в мире. И вот мы начинаем в это верить и, вместо того чтобы благодарить Бога, впадаем в ропот и недовольство. Между тем все такие высказывания заведомо ложны. Да, Россия не принадлежит к числу самых богатых стран мира, по уровню жизни она занимает 57-е место. Но при этом часто забывают, сколько всего в этом списке стран, — забывают, что их насчитывается 177. Сказать, что Россия, занимая 57-е место из 177, является одной из самых бедных стран, будет ложью и искажением действительности. Да, на земле есть страны, которые намного богаче России. Это так называемый «золотой миллиард», сюда входят те народы, для которых накопление земного богатства является на протяжении многих веков главным смыслом жизни. Но почему-то часто забывают, что на земле есть еще и «голодный миллиард» — миллиард людей, страдающих от голода, отсутствия элементарных предметов первой необходимости и живущих в условиях полной нищеты. И по сравнению с этими людьми Россия является очень богатой страной.

Россия занимает по богатству среднее, или даже чуть выше среднего, место в мире. И в этом тоже виден особый Промысл Божий о нашей стране: Господь не дает ей большого богатства, но и не допускает впасть в крайнюю нищету, Он дает ей идти средним, царским путем, — таким, который наиболее благоприятен для веры, для христианской жизни и спасения. Ведь известно, что почти всегда крайне неполезными для духовной жизни оказываются пресыщение и богатство. Также в большинстве случаев неполезна для нее и полная нищета. А вот среднее состояние наиболее способствует христианской жизни, жизни не по плоти, а по духу. Потому и просили библейские праведники у Бога: «Нищеты и богатства не давай мне… дабы, пресытившись, я не отрекся Тебя и не сказал: кто Господь? — и чтобы, обеднев, не стал красть и употреблять имя Бога моего всуе». Вот и Россия — она идет средним путем, и это есть верный признак, что Господь не оставляет нас, что по-прежнему мы находимся под действием особенного Его Промысла. И за это тоже мы должны благодарить Бога, а ни в коем случае не роптать.

Итак, бесчисленны те дары и благодеяния, которые Господь оказывает каждому человеку в этом мире. И за все эти дары мы должны непрестанно благодарить и славословить Господа, чтобы не быть нам неблагодарными и жестоковыйными рабами, но быть любящими Его детьми. Кроме прочего еще и потому мы должны научиться благодарить Бога, что, по словам святых отцов, Господь тем, кто благодарит Его, приумножает Свои дары. Благодарность приемлющего всегда побуждает дающего давать дары большие прежних. Святой Исаак Сирский говорит, что дарования Божии к человеку привлекает сердце, возбуждаемое к непрестанному благодарению, и что уста, всегда благодарящие, приемлют благословение от Бога.

Научимся же, братия и сестры, всегда благодарить Бога за все Его дары, как известные нам, так и неизвестные, и тогда Господь непременно даст и приумножит нам Свои милости в этом временном мире, наипаче же дарует вечные блага и неизреченные дары в Будущем веке, в грядущем Царстве Христа. Аминь.

Христианская мудрость, подтверждаемая и Священным Писанием, гласит, что не стоит деревня без праведника, а город — без трех. Этим изречением раскрывается известная Евангельская истина, что святые и праведники — это соль земли, смысл ее существования и тот плод, ради которого Бог продлевает бытие мира. Каждая христианская страна, каждый народ, каждый город призваны рождать святых и праведников, которые и являются для этой страны, народа или города основанием, утверждением и источником благоволения Божия. Для Санкт-Петербурга первоначальницей такого сонма праведников явилась святая блаженная Ксения, первая по времени просиявшая святой жизнью в этом молодом городе, северной столице императорской России.

Юродство ради Христа есть один из высших христианских подвигов, может быть, самый высший из всех. Почему это так? Потому что юродивые больше чем все другие подвижники исполнили заповеди Божии, и именно те, которые никто (или почти никто) из христиан не исполняет. В самом деле, кто может сказать, что он исполнил заповедь Христа «не заботьтесь о завтрашнем дне»? Кто из христиан настолько доверяет Богу, что живет, подобно птицам небесным, совершенно не имея попечения о своих потребностях — о том, что ему есть, или что пить, или где жить? Разве что величайшие из святых исполнили это — такие, как пророк Божий Илия, или святой Иоанн Предтеча, или немногие другие великие пустынники. Большинство же христиан во все времена, конечно, не смогли исполнить эту заповедь или, в лучшем случае, исполнили ее лишь в малой степени. Ведь все мы только и делаем, что заботимся о завтрашнем дне, о том, что нам есть, что пить и во что одеться. Люди боятся неизвестности, а между тем, по словам одной старицы, неизвестность есть не что иное, как Благодать, вера, любовь и радость…

Еще одна заповедь, которую, в отличие от большинства подвижников, исполнила святая Ксения и ей подобные великие души, — «не собирайте себе сокровищ на земле». Люди постоянно собирают себе сокровища на земле — копят деньги, имущество, привязываются к различным удовольствиям, имеют слабости и прихоти, не обязательно даже грубого и чувственного характера. Кто-то, например, привязан к книгам, кино, музыке, театру, приобретению знаний, эрудиции — все это как будто напрямую и не является грехом, однако также относится к собиранию сокровищ на земле. От такого собирания не свободны были даже строгие подвижники и монахи, ибо и они имели некоторое имущество: келью, одежду, книги и прочее. А вот юродивые Христа ради не имели ничего, не собирали себе на земле никаких сокровищ, подражая в этом Самому Христу, бывшему странником на этой земле и не имевшему на ней, где главу приклонить.

Еще одна заповедь которую мы очень плохо соблюдаем: «отвергнись себя и возьми крест свой». Мы слишком привязаны к себе и потому с большим трудом и лишь на короткое время отвергаемся себя и берем крест. Нам всегда бывает очень трудно отказаться ради Бога от своих слабостей и пристрастий. А вот житие блаженных Христа ради является непрерывным самоотвержением и крестоношением. Все, чем обычно живут люди, — деньги, власть, слава, удовольствия плоти — все это они отвергли, над всем этим они посмеялись. По пути самоотвержения и отречения от мира эти блаженные прошли до конца. Даже самое драгоценное, что дано человеку для жизни на земле, — его разум — они добровольно отвергли.

Разум для человека является тем же, чем для мироздания является солнце: с помощью разума человек видит и познает мир, устраивает на земле свое благополучие, приобретает все блага. А вот блаженные в своем отречении от мира как бы не хотят пользоваться разумом, отвергают этот бесценный дар, это солнце, отвергают ради истинного Солнца, Солнца правды — Христа. И это есть священное безумие, безумие любви ко Христу: святые отвергают целый мир и все, что в нем, чтобы сильнее любить Христа. Если мир не принял Христа, если он, со всем своим разумом, мудростью и культурой, не узнал Его, но предал на распятие (а нужно вспомнить, что осудили Христа на смерть не кто-нибудь, а римляне — народ разумнейший и культурнейший), то я отвергаю этот убивший Христа мир, отвергаю вместе с самой большой его драгоценностью, с его солнцем — человеческим разумом, не хочу этого мира, не хочу его правды и мудрости, но ищу только одной правды — правды распятого Христа.

Ища правды распятого Христа, блаженные и сами распяли себя и пронесли через свою жизнь поистине великий крест трудов, скорбей и испытаний. Трудно даже представить себе, что претерпела блаженная Ксения за долгие годы страннической бездомной жизни в Петербурге. Лютые и долгие северные морозы, голод, болезни, насмешки, оскорбления, побои… Эту великую чашу страданий она выпила до дна. В Евангелии сказано, что Христос победил мир и что Его верные последователи также побеждают мир. Что означает — победить мир? Для христианина победить мир означает сохранить свою любовь и единение со Христом, пронеся эту любовь через все скорби, страдания и тьму века сего, а нередко и через открытую вражду и злобу, с которыми мир обрушивается на истинных последователей Христовых. Так побеждали мир святые апостолы, с радостью шедшие на смерть за проповедь Евангелия. Так побеждали мир мученики первых веков, на которых мир обрушивался поистине с дьявольской злобой, но эта злоба не смогла угасить пламени их любви ко Христу. Так побеждали мир и Христа ради юродивые, пронесшие свою любовь через великий подвиг скорбей и испытаний.

Преподобный Силуан Афонский говорил, что чем больше любовь, тем больше страданий душе. Из этих слов видно, что истинная любовь ко Христу всегда испытывается, и чем больше любовь, тем через большие испытания она проходит. Мы не имеем великих скорбей, потому что мало любим Христа. А тем редким душам, которые способны любить Христа великой любовью, и испытания посылаются великие, однако святые не побеждаются ими: любовь их не угасает, но только ярче разгорается и достигает совершенства. Эти души могут сказать вместе с апостолом Павлом: «Кто отлучит нас от любви Божией: скорбь, или теснота, или гонение, или голод, или нагота, или опасность, или меч?.. все сие преодолеваем силою Возлюбившего нас… ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем». Итак, вот что означает по-христиански победить мир…

Этим путем побеждающей мир Христовой любви прошла и святая блаженная Ксения. Много было в ее время в Петербурге великих и славных людей: блестящих вельмож, сиятельных князей, знаменитых генералов, дворян, придворных дам. Прекрасно воспитанные и образованные, с безупречными манерами и вкусом, эти благородные люди сияли как светила на столичном небосводе. При жизни они были всеми ублажаемы и прославляемы. Но кто сейчас помнит их имена? Никто. Разве что ученые историки по роду своей деятельности изредка вспомнят некоторые из них. Святая же блаженная Ксения была убогой бездомной странницей, всеми презираемой и отверженной. Люди, общество, государство не замечали ее, а когда замечали, то только для того, чтобы оскорбить, посмеяться, причинить обиду, увеличить страдания. Казалось бы: если при жизни никто о ней не вспоминал, то тем более и после смерти никто и никогда не вспомнит. Но вот, спустя двести лет, мы видим, что блаженная Ксения прославлена Богом на небе и на земле, ей молятся, ее почитают, в честь нее строят храмы. Имя ее славно по всей России и далеко за ее пределами. И это могло бы показаться невозможным чудом, если не вспомнить, что говорит Господь в Священном Писании: «Любящих Меня люблю и прославляющих Меня прославлю». И еще: «Славу, которую Ты дал Мне, Я дал им…» Святых прославляет Сам Господь, Своей собственной славой, — той, какую имеет Он Сам. Потому и сияют они вечной и непреходящей славой, потому и не забыта ни у Бога, ни у людей святая блаженная Ксения.

К этой вечной непреходящей славе призваны и все мы, братия и сестры. И хотя далеко нам до подвига и совершенства святых, однако в свою меру и мы непременно должны им подражать, должны идти тем путем, каким они шли, — путем самоотвержения и христианской любви. И если мы потрудимся и постараемся так жить, то и мы вместе с ними сподобимся той вечной небесной славы, которой прославляет Господь любящих Его. Аминь.

Основанием нашей христианской жизни является смирение. Без смирения никакая угодная Богу жизнь невозможна. Никакой подвиг, никакие посты, бдения, молитвы не приятны Богу и не полезны человеку, если совершаются без смирения. Из притчи о мытаре и фарисее видно, что мытарь действительно был грешник, а фарисей по делам действительно был праведник, но первый имел смирение и был оправдан Богом, а второй не имел и был отвергнут. Почему? Потому что гордость ненавистна Богу, она роднит человека с диаволом и удаляет от Бога бесконечно.

Как невозможно строить дом без прочного основания, потому что, какой бы прекрасный он ни был, неизбежно упадет и разрушится, — точно так же, и в еще большей степени, невозможно строить христианскую жизнь без единственно верного ее основания — смирения. Без смирения не имеет силы и не спасает никакая добродетель, никакой подвиг. Диавол был великим архангелом, сиял небесной славой, имел все добродетели и совершенства, но не имел смирения и упал с неба. И все его добродетели и совершенства не только не помогли ему, но и обратились во вред, ибо, когда он из Ангела света стал чудовищем бездны, все эти совершенства были обращены на служение злу.

Отсюда видно, что гордость — это исконное и первоначальное зло, самая древняя, глубокая и смертоносная из всех страстей. Именно по этой причине враги наши всегда стараются направить нас на путь гордыни и превозношения, ибо хорошо знают, что если в человеке есть гордость, то других грехов — убийства, блуда, разврата и прочих — совершенно не требуется: человек и без того становится несомненной добычей ада.

Однако верно и обратное: если в душе есть смирение, то других добродетелей не требуется, человек может спастись и без них. Святые отцы говорят, что как одна только гордость без других грехов низвергла херувима с небес, так и одно лишь смирение даже без других добродетелей может возвести христианина на небо.

Смирение есть одеяние Божества, совершенство Самого Господа Бога, а потому оно и нас делает причастниками Божественных совершенств, приносит нам небесные блага. Главное из этих благ — приближение к Богу и общение с Ним. Без смирения такое общение невозможно. Гордость исключает саму возможность общения с Богом. Старец Паисий Святогорец говорил, что, если кто-то хочет выйти на связь с Богом, он должен переключиться на частоту смирения, потому что Бог всегда работает только на этой частоте. Вот почему смиренная душа легко устанавливает и поддерживает связь с Богом.

Господь общается с человеком через Свою Благодать, и если человек не принял Благодати, то общения с Богом быть не может. Благодать же привлекает в человека не что иное, как смирение. Как влага сходит с гор на низкие места, говорит святитель Тихон Задонский, так и Благодать от Бога нисходит только в смиренные души. Когда же Бог приходит Своей Благодатью в душу человека, то Он дает душе неизреченные дары и совершенства, о которых человек горделивый не знает и даже не предполагает, что эти дары существуют.

Смирение привлекает к нам любовь и помощь Божию. Святые отцы говорят, что Бог каждое утро благословляет всех людей одной рукой, а смиренных — двумя руками. «Смиряйся, и все дела твои пойдут», — писал преподобный Амвросий Оптинский. Смиренному помогает Сам Господь, поэтому во всяком деле он будет благоуспешен. «Бог человека очень любит, — говорит старец Паисий, — знает, что ему нужно, и хочет ему помочь, прежде даже, чем тот его попросит. Для Бога не существует никаких трудностей, потому что Он всесилен. В единственном случае Бог затрудняется помочь человеку: когда душа человека не смиренна. Тогда благой Бог огорчается, видя, как мучается Его создание, но Он не может помочь, потому что, какую бы помощь Он ни предложил человеку, если у него нет смиренномудрия, все будет во вред».

Привлекая Благодать и помощь Божию, смирение избавляет нас от сетей диавола. Из жития святого Антония Великого известен случай, как однажды он созерцал в таинственном видении сети, которые диавол расставляет в мире для уловления людей. Этих сетей было так много, и они были столь изощрены, что святой в ужасе воскликнул: «Господи, кто же может избежать их?» И услышал от Бога ответ: «Смиренный избегает их. К смиренному они даже не приближаются».

Все мы, православные христиане, ведем борьбу с диаволом, воюющим против нас. И, увы, при этом часто забываем, что главное оружие против него есть смирение. Старец Паисий говорит, что смирение угодно Богу больше, чем всякая другая жертва, и прогоняет диавола так далеко, как никакой ладан. Известен случай, происшедший с преподобным Макарием Оптинским: одержимый бесом человек бросился на него и ударил по лицу. Но преподобный со смирением подставил ему другую щеку, и сразу же бес вышел из человека, и он стал здоров, к великому удивлению всех присутствующих.

Из всего сказанного видно, сколь велико значение смирения для спасения и достижения христианского совершенства. И потому нам следует полюбить эту добродетель и всячески стараться усвоить ее своей душе. У кого же нам ей учиться? Учиться смирению нужно у самого Господа Бога, нашего Создателя, о чем Он Сам говорит в Евангелии: «Научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем». То есть Учителем смирения является Сам Господь — у Него мы должны учиться этой науке.

Однако следует помнить, что наука эта не простая, и ей нужно учиться в течение всей жизни. Сначала необходимо, чтобы наш ум усвоил себе так называемое смиренномудрие, смиренный образ мыслей. Ум человека является источником, от которого питается его душа. Поэтому состояние души всегда зависит от того, какие мысли полюбил и усвоил себе ум. Если эти мысли гордые, то и душа будет гордая. Если же в уме смиренные мысли, то и душа мало-помалу будет приходить в смирение. Состояние ума, которому усвоились смиренные мысли, называется смиренномудрием. По словам святителя Игнатия Брянчанинова, смиренномудрие есть образ мыслей, заимствованный умом всецело из Евангелия, от Христа. А смирение есть состояние души, соответствующее смиренномудрию. По мере упражнения в смиренномудрии душа приобретает и смирение, потому что ее состояние определяется теми мыслями, которые усвоились уму. Поэтому, чтобы достичь смирения, нужно сначала научиться смиренномудрию, это — первая ступень. Научиться же смиренномудрию можно, следуя тем наставлениям, которые оставили нам святые отцы.

Согласно этим наставлениям, смиренномудрие достигается прежде всего памятованием своих прежних грехов, особенно тех, которые человек совершал до воцерковления. Многие из нас пришли в Церковь уже в зрелом возрасте, прожив значительную часть жизни по-язычески. Вот эти старые грехи нам не нужно забывать. Хотя мы их исповедали, и они нам прощены, но память о них должна остаться — для того, чтобы стяжать смиренномудрие. Нам обычно свойственно забывать свои грехи, или, если мы о них помним, то не сознаем их тяжести и серьезности. Часто это бывает по действию врага, который старается не дать нам прийти в состояние смирения, зная, что смиренный освобождается от его власти. Для этого он как бы ослепляет человека забвением, похищает у него сознание грехов, так что человек перестает их видеть. Из Евангелия мы знаем, что диавол может похищать слова Христа из сердца человека, чтобы он не уверовал и не спасся. Подобным образом он может похищать и все прочие истинные, спасительные и богоугодные мысли, в том числе и память о своих грехах.

Чтобы противостоять врагу в этой брани, нужно прилагать немалые усилия, и необходима здесь помощь Божия. «Даруй ми зрети моя прегрешения…» — так учит молиться об этом святая Церковь. Осознание своих грехов есть великое дело, потому что тот, кто имеет его, естественным образом приходит в смирение, а смирению дается Благодать и все Божии дары. Потому и говорит святой Исаак Сирский, что восчувствовавший свои грехи лучше того, кто молитвой своей воскрешает мертвых. И кто один час провел, воздыхая о душе своей, тот лучше доставляющего пользу всему миру своим лицезрением. И кто сподобился увидеть самого себя, тот лучше сподобившегося видеть Ангелов. Человек, по слову старца Паисия, должен познать себя таким, какой он есть в действительности, а не таким, каким представляет его в собственных глазах враг, диавол. Именно поэтому и нужно нам учиться видеть и помнить свои грехи, свою духовную немощь, свою поврежденность.

Еще смиренномудрие достигается самоукорением. Это означает, что при всяком конфликте, всяком искушении, всяком неприятном для нас происшествии нужно обвинить самого себя, а не других, даже если наш ум показывает нам, что мы правы, а другие виноваты. Увы, у нас часто все бывает ровным счетом наоборот: мы всю вину возлагаем на других, а себя всегда склонны оправдывать. Таким образом, мы впадаем в состояние, противоположное самоукорению, — в самооправдание. Самооправдание же делает смиренномудрие, а значит, и смирение невозможным. Старец Паисий говорит, что если нам делают замечание и мы тут же начинаем оправдываться, то это свидетельствует, что в нас еще в полной мере жив мирской, языческий образ мыслей, мирская мудрость, противоположная Божией премудрости. Самооправдание — это падение, оно изгоняет Благодать Божию. Те, кто себя оправдывает, имеют «старцем» самого диавола. Если же человек учится оправдывать других, а обвинять себя, то он стоит на правильном пути и недалек от смиренномудрия. «Не трудись, — говорит святитель Игнатий Брянчанинов, — над разбором, кто прав и кто виноват, ты или ближний твой: постарайся обвинить самого себя и сохранить мир с ближним при посредстве смирения».

Еще смиренномудрие достигается неосуждением человека и поставлением всех, даже явных грешников и преступников, выше себя. Не осуждать никакого человека, не делать разницы между людьми — сей помысел должен усвоиться нам и стать естественным, говорит преподобный Макарий Египетский.

Еще смиренномудрие достигается люблением порицаний, укорений, насмешек и, наоборот, нелюблением похвалы и лести со стороны других людей. Нужно научиться искренне радоваться, когда нас ругают и укоряют, и искренне огорчаться, когда нас хвалят и почитают. «Приучайте себя всячески к тому, — говорит преподобный Амвросий Оптинский, — чтобы больше радоваться, когда с вами презрительно относятся, укоряют или даже обижают, нежели когда ласкают и приветствуют. В этом самый надежный путь к смирению».

Итак, вот какие наставления оставили нам святые и богоносные отцы. Если мы потрудимся и понудим себя соблюдать их, то с помощью Божией, несомненно, научимся смиренномудрию. Но смиренномудрие еще не есть смирение, оно только ведет к нему. Само же смирение есть великое таинство, оно невыразимо в словах, потому что является одним из совершенств Самого Господа Бога. Достигший истинного смирения исполнил заповедь Христа: «Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный». Потому и говорили святые, что вся война у христиан идет за то, чтобы достичь смирения...

Такую войну — войну против гибельной гордости — и должны вести все последователи Христовы, в ней должны они возрастать, в ней с Божией помощью побеждать и так приближаться к Богу, достигая совершенства и спасения. Аминь.

Мы, христиане, знаем, что самая великая веха мировой истории, самое великое ее чудо — это явление в мир Богочеловека Христа. Поэтому все значительные события Его земной жизни, такие, например, как Рождество, Крещение, Преображение, Вход в Иерусалим и другие, — исполнены великого смысла и являются для нас событиями праздничными. В этом ряду стоит, несомненно, и совершаемый сегодня праздник Сретения.

События этого праздника нам известны из Евангелия. Когда Младенцу Христу исполнилось сорок дней, Он был принесен Своей Пречистой Материю и праведным Иосифом в Иерусалимский храм, чтобы исполнить ветхозаветный обряд посвящения Господу. В храме Их встретил праведный Симеон Богоприимец. Симеон был очень старый, и ему было обещано Духом Святым, что он не умрет, пока не увидит пришедшего в мир Мессию. И вот, когда Мария принесла Младенца, Дух Святой открыл Симеону, что Этот Младенец и есть Мессия, Сын Божий и Спаситель мира. Со страхом и трепетом, а также с великой радостью Симеон взял Младенца на руки и произнес свои известные слова: ныне отпущаеши раба Твоего, Владыко…

Братия и сестры, слово «сретение» в переводе со славянского означает «встреча». Кто же с кем сегодня встретился? Встретился Бог с человеком, встретился Жених с невестой — Господь с земной Церковью. История ожидания этой встречи, а значит, и история сегодняшнего праздника, начинается буквально с первых дней бытия мира — от Адама и Евы. Из Библии мы знаем, что, когда Адам и Ева были изгнаны из Рая и разлучились с Богом, Господь обещал им, что придет некогда на землю Мессия, Который спасет людей от проклятия и смерти и снова приведет их в Рай. С того времени и начинается ожидание этой обещанной встречи, или по-славянски сретения. Прошли долгие века и тысячелетия, прежде чем Божие обетование прародителям исполнилось. Чтобы люди не забыли о предстоящей встрече и не перестали ее ждать, Бог многократно через пророков напоминал о ней.

Мы знаем, что в ветхозаветные времена из всех народов нашей планеты только один знал истинного Бога и имел истинную веру — это народ еврейский. У евреев был Соломонов храм — единственный тогда храм истинного Бога на земле. Евреи называли его «Дом Господень» и верили, что придет некогда в Свой дом Владыка дома — Сам Господь. Об этом говорилось в священных пророческих книгах. Например, у пророка Малахии было написано: «Вот, Я посылаю Ангела Моего, и он приготовит путь предо Мною, и внезапно придет в храм Свой Господь, Которого вы ищете, и Ангел завета, Которого вы желаете; вот, Он идет, говорит Господь Саваоф». Народ Божий напряженно ждал этого пришествия, и такое ожидание было главным содержанием всей его ветхозаветной религии.

Ожидал этого, казалось, и сам храм. Очень знаменательно, например, что ветхозаветный храм был обращен алтарем на запад. Наши христианские храмы всегда обращены алтарем на восток, а вход в них всегда бывает с запада. В Соломоновом же храме все было наоборот — он имел вход с востока. Храм как бы ждал своего Владыку, своего Бога и Господа, Который должен был прийти с востока, из небесной страны света, ибо пророки в своих книгах часто сравнивали грядущего Мессию с восходящим солнцем, звездой или даже просто светом. Свет же и все светила являются с востока, а потому туда и был обращен вход Иерусалимского храма.

Долго ждал Соломонов храм пришествия своего Владыки — ровно тысяча лет прошла, прежде чем исполнились пророческие писания и произошло событие, которое мы сегодня празднуем — пришествие Бога в храм и сретение Его со Своим народом. Очень символично, между прочим, что после пришествия Христа наши храмы, прямые наследники Соломонова храма, развернулись алтарем на восток. Это означает, что храм Соломона исполнил свое предназначение — дождался Мессии и Господа, произведшего Своим пришествием переворот в нашем мире и просветившего людей светом истины, а потому и храмы Божии развернулись на сто восемьдесят градусов, и христиане теперь уже молятся лицом не на запад, как в Соломоновом храме, а на восток.

Итак, Господь пришел в Иерусалимский храм, исполнив этим ветхозаветные пророчества. Посмотрим, однако, кто же встретил Его в храме? Евангелие упоминает имена только двух людей, встретивших Господа. Это Симеон Богоприимец и Анна Пророчица. Оба этих человека были великими праведниками, посвятившими всю жизнь служению Господу и ожиданию Мессии. О Симеоне сказано, что в нем обитал Дух Святой, а об Анне говорится, что она не отходила от храма, служа Богу постом и молитвой день и ночь. Отсюда хорошо видно, кому являет Себя Господь и кто может с Ним встретиться: только праведники, только люди высокой жизни способны к сретению с Господом.

Следует также обратить внимание на слова Симеона: «ибо видели очи мои спасение Твое». «Спасением Твоим», то есть спасением Божиим, в книгах Ветхого Завета часто называли грядущего Мессию. Вот, например, молитва царя Давида о просвещении всех народов земли: «Боже! будь милостив к нам и благослови нас, освети нас лицем Твоим, дабы познали на земле путь Твой, во всех народах спасение Твое». Здесь под «спасением Твоим», по толкованию святых отцов, следует понимать Самого Христа. Поэтому слова Симеона ясно указывают на то, что принесенный Младенец и есть долгожданный Мессия.

Кроме того, на иврите имя Спасителя — Иисус происходит от слова «иешуа», что означает «спасение», а потому словосочетание «видели очи мои спасение Твое» звучит на иврите буквально как «видели очи мои Иисуса Твоего». Также и упомянутые слова Давида «дабы познали во всех народах спасение Твое» буквально звучат как «дабы познали во всех народах Иисуса Твоего». Таково толкование этих слов, таковы тайные смыслы Священного Писания…

Господь, придя в Иерусалимский храм, наполнил его Собой, Своим присутствием. Он как бы освятил его, утвердил и благословил храм как место встречи человека с Богом. Из истории мы знаем, что Соломонов храм доживал тогда свои последние годы. Пройдет совсем немного времени, и он будет до основания разрушен римским полководцем Титом. Но от него, как побеги от своего корня, вырастут и распространятся по всей земле храмы христианские, храмы Нового Завета, где люди смогут встречаться с Богом — через молитву, через Благодать, через Причастие Тела и Крови Христовых.

К такой встрече, к такому сретению с Господом и мы с вами призваны, дорогие братия и сестры. И пусть бы Господь управил нас в этом мире так, чтобы, прожив свою жизнь по-христиански и угодив Христу, в конце нашего пути мы могли бы вместе с праведным Симеоном сказать его слова, — слова странника, возвращающегося в свое небесное Отечество: «Ныне отпущаеши раба Твоего, Владыко, по глаголу Твоему, с миром». Аминь.

Святые отцы учат нас, что Бога Творца можно познавать из Его творения. Это означает, что если внимательно смотреть на природу, на разные явления в нашем мире, вообще на жизнь вокруг нас, то можно узнать многие тайны, многие идеи и замыслы Творца о мире и о нас самих. Человек, имеющий мудрость, может из такого рассматривания извлекать пользу для своей души. Святитель Тихон Задонский говорит, что, как купец собирает из разных стран многие товары, так и христианину можно от мира сего собирать душеполезные мысли и таким образом свою душу созидать. Для иллюстрации этих слов святителя приведем пример.

Живя в городе, мы каждый день проходим мимо клумб и цветников. А задумывались ли мы о том, чему эти клумбы и цветники могут нас научить? Если нет, то давайте попробуем об этом подумать. Итак, когда мы смотрим на цветники, то прежде всего нужно вспомнить, что душа наша призвана быть похожей на них, призвана украсить себя для Бога цветами христианских добродетелей. Как цветники, хотя и бывают разные, однако все они красивые и радуют глаз, так и души у людей все очень разные, однако если они украшены добродетелями, то все прекрасны и все радуют Бога нашего. Поэтому, когда мы смотрим на клумбы, следует задать себе вопрос: а есть ли цветы добродетелей в нашей душе? Произрастают ли в ней смирение, христианская любовь, щедрость, мужество, великодушие, доброта? Или же, напротив, там растут вовсе не цветы, не добродетели, а крапива, колючки и бурьян, то есть страсти и грехи? Ведь душа может быть похожа не только на цветники и клумбы, но и на помойки, и на свалки, и на захламленные пустыри?

И когда мы проходим мимо помоек или свалок, засыпанных мусором и хламом, нужно спросить себя: не является ли такой свалкой наша душа? Не захламлена ли она скверным мусором греха, мерзостью непотребных мыслей, слов и дел? И если мы об этом подумаем и посмотрим внимательно внутрь себя, то увидим, что в душе нашей мало цветов добродетелей, а бурьяна страстей и грехов, напротив, очень много и что, таким образом, далеко ей до того, чтобы быть цветником Божиим.

Сделав такое печальное открытие, не будем, однако, удивляться или приходить в уныние. Ведь, по словам святых отцов, такое состояние является естественным для потомков падшего Адама, которыми все мы являемся. От рождения мы носим в себе семена всех грехов, и с годами эти семена начинают прорастать и приносить соответствующие плоды. Как не свойственно земле произращать из себя пшеницу или сахарную свеклу, а, напротив, свойственно плодить сорняки и бурьян, так и душе человека не свойственно рождать добродетели, а свойственно производить грехи и нечистоту. От природы душа любого человека похожа совсем не на цветник, а на дикий луг, заросший травами. Такое состояние бывает у человека в детстве, пока он не совершает больших грехов. Когда же он, повзрослев, начнет их совершать, то очень скоро этот естественный луг превращается в самую настоящую помойку, где все заросло крапивой, где водятся крысы, где царят скверна и зловоние. И нужно знать, что ни в одном из этих состояний душа не пригодна для произрастания в ней христианских добродетелей, ведь ни на диком лугу, ни, тем более, на помойке розы, георгины и хризантемы расти не будут.

Таким образом, цель каждого христианина заключается в том, чтобы из свалки или из дикого луга душа его стала цветником, украшенным цветами добродетелей. Чтобы представить себе, как этого достичь, посмотрим, следуя упомянутому наставлению святителя Тихона, как садовники выращивают свои клумбы и цветники.

Итак, первое, что они делают, — очищают место от хлама, камней, битого стекла и прочего мусора. Это понятно: на помойке никакие цветы вырастить не удастся. Точно так же никогда не удастся вырастить добродетели в душе, оскверненной грехом. «В лукавую душу не войдет премудрость, — говорит Писание, — и не будет обитать в теле, порабощенном греху». Чтобы душа могла рождать добродетели, нужно очистить ее от греховной скверны: от блуда и воровства, от гордости и злопамятства, от тщеславия, зависти, осуждения и тому подобного. Средством, данным нам для такого очищения, является покаяние. Покаяние есть основание христианской жизни, и без него даже начать эту жизнь невозможно. «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное», — говорит Христос в Евангелии. Это означает, что для христианского строительства души непременно нужно покаяться и отстать от грехов.

Далее, после того как земля будет очищена, садовник ее перекапывает. Если землю не перекопать, то ничего посеять в нее будет невозможно. Точно так же невозможно ничего посеять и в очерствевшую от греховной жизни душу — сначала ее нужно размягчить. Обычную землю перекапывают и размягчают лопатой и мотыгой, а землю человеческой души — трудами церковной жизни: храмовыми службами, чтением правила, соблюдением постов, поклонами, послушанием, благодушным перенесением жизненных скорбей и прочими трудами по Богу.

Далее, в перекопанную землю садовники сеют семена или рассаду цветов. Подобно этому и в очищенную и подготовленную душу сеется семя Слова Божия, как говорит Евангелие: вот, вышел сеятель сеять… Каждое слово, каждая заповедь Божия есть таинственное небесное семя. Заповеди Христа «будьте милосерды», «любите друг друга», «не осуждайте» и прочие должны быть посеяны в человеческой душе, чтобы вырасти там и стать прекрасными цветами.

Святые отцы говорят, что каждая заповедь Бога — это тайна, которая открывается в свое время тем, кто понуждает себя эту заповедь исполнять. Возьмем, например, заповедь «любите друг друга». Она не то означает, чтобы мы искусственно старались ощутить в своем сердце эмоцию любви, ибо это невозможно, но она означает, что мы должны достигать любви. Как ее достигать? Нужно понуждать себя делать дела любви, тогда со временем и сама любовь, как прекрасный Божественный цветок, вырастет в сердце. Эта любовь и будет небесным плодом от семени заповеди «любите друг друга». Точно так же обстоит дело и с прочими заповедями Евангелия — они тоже должны прорасти и стать прекрасными цветами в человеческой душе.

Пойдем далее. Садовник, чтобы цветы правильно росли, обязательно должен за ними ухаживать, то есть поливать, удобрять и пропалывать. Если он этого делать не будет, цветы или засохнут, или их заглушат сорняки. Вот и душа человека непременно требует заботы и возделывания. Поливом для нее является молитва и Причастие Святых Христовых Таин, а удобрением — чтение святоотеческих писаний. Старец Паисий Афонский говорил, что писания святых отцов — это витамины для души, которые очень помогают ее духовному росту. Кроме того, душу нужно очищать от сорняков повседневных грехов, для чего нам дано самое сильное средство — таинство Исповеди.

Что еще нужно для роста цветов? Цветы нуждаются в охранении от многих опасностей, которые им угрожают: от вредителей, от холодов, от воров. Подобно этому и душа человека нуждается в мудром и многообразном хранении от всего, что ей угрожает и что для нее вредно.

И наконец, последнее условие, самое важное: чтобы цветы выросли и расцвели, требуется благоприятная погода: теплое лето, ясные солнечные дни, отсутствие заморозков и тому подобное. Если, например, долгое время будут стоять холода и лить дожди, то никаких цветов вырастить не удастся — все труды садовника пропадут даром. Так же бывает и с человеческой душой: чтобы выросло в ней что-то доброе, требуется помощь Бога и содействие Его Благодати. Если этого нет, то хотя бы мы и много подвизались, все наши труды пропадут даром. Об этом прямо говорит Христос: «Без Меня не можете делать ничего». Мы поливаем, удобряем, ухаживаем за цветами, но выращивает их только Сам Господь.

Таким образом, братия и сестры, мы перечислили основные правила духовного роста христианина. Если мы научимся их соблюдать, то в нашей душе постепенно будут вырастать и распускаться небесные цветы добродетелей. Тогда со временем она станет подобной цветущему саду, где растут самые красивые и благоухающие цветы. И Господь тогда будет радоваться о нашей душе, как радуются люди, глядя на прекрасный цветник. В такой душе Он Сам будет таинственно пребывать, как пребывал Он в душах всех святых Своих угодников. Итак, вот к какому выводу мы пришли в конечном итоге, вот о чем нам следует подумать, проходя мимо цветников на городских улицах. Аминь.

В аскетической литературе и в творениях святых отцов часто встречается слово «прелесть». Это слово означает «прельщение», «обман». Тот, кто в прелести, тот прельщенный и обманутый, находится в ложном духовном устроении, стоит на ложном духовном пути. Все христиане призваны идти по пути спасения. Но с любого пути, как известно, можно сбиться. Этим самым и занимается враг нашего спасения, диавол: старается сбить христианина с истинного пути, запутать, увести в сторону, чтобы он блуждал по кривым и ложным дорожкам, ведущим в болото, в тупик или в пропасть. О таких дорожках сказано в Писании: есть пути, кажущиеся благими вначале, но концы их — во дно адово. Враг наш, диавол, зная, что никакой человек не захочет добровольно встать на ложный путь, старается обмануть людей, прельщая их и представляя предлагаемые им пути добрыми и угодными Богу. Такое прельщение и называется прелестью.

Диавол — великий специалист в области обманов, подделок и фальшивок. Ловушки его бесчисленны, и свои сети он расставляет для всех людей. При этом для каждого он расставляет особые сети, всегда применяясь к характеру, свойствам и состоянию какого-либо человека. Главное оружие, которым пользуется враг в своей брани, — это мысли, которые он влагает человеку в голову. Если человек примет эти мысли за свои собственные, полюбит их, усвоит себе и послушается их, то он сбивается с истинного пути, духовное устроение его нарушается и из правильного становится ложным. Человек встает на ложный духовный путь, ведущий к разрушению, падению или даже гибели. Иногда это происходит медленно, а иногда быстро, в зависимости от характера и степени опасности прелести.

В Киво-Печерском Патерике описан случай, происшедший с преподобным Никитой. Никита, будучи молодым монахом, захотел проводить строгую жизнь в затворе и просил на это благословения игумена. Игуменом лавры был тогда святой старец Никон. Видя неопытность Никиты, старец не давал ему благословения на затвор, несмотря на то, что тот долго его упрашивал. И тогда Никита ушел в затвор самовольно, без благословения игумена. Конечно, ничем хорошим это кончиться не могло, ведь послушание является непременным условием монашеской жизни. Святые отцы говорят, что для монаха нет худшего падения, чем жить по своей воле. И потому диавол ничему так не радуется, как самочинию монаха, ибо самочиние — это прямой путь к прелести и гибели.

Пример Никиты со всей очевидностью подтверждает справедливость этого: уйдя в затвор, он впал в самую настоящую бесовскую прелесть. Проявлялось это следующим образом. Сначала во время молитвы он стал слышать голос, который молился вместе с ним. При этом келья его наполнялась каким-то приятным благоуханием. Ему пришла в голову мысль, что это молится с ним Ангел, — ведь не будет же, в самом деле, бес произносить слова молитвы. Никита поверил этой мысли, и тогда бес явился ему уже открыто — в виде светлого ангела. Никита поклонился ему, и с этого времени бес получил над ним власть. Бес сказал Никите, что он уже достиг совершенства и поэтому ему больше не нужно молиться, а нужно только читать книги и учить других людей, а молиться бес будет вместо него. Никита послушался, перестал молиться и только читал книги. Во время чтения он постоянно видел молящегося беса, который имел вид Ангела.

Вскоре Никита получил от беса сверхъестественное знание книг Библии, а также дар предсказывать некоторые будущие события. О нем пошла в народе молва, что он святой и прозорливый. К нему стали во множестве приходить люди за советом и наставлением, и он много говорил им из Священного Писания и других книг. Но, странное дело, когда он приводил слова Библии, то всегда это были тексты Ветхого Завета, а из Нового Завета он никогда ничего не говорил и даже слышать не хотел о Евангелии и Апостольских посланиях. Из этого, а также из некоторых других признаков монахи поняли, что Никита находится под бесовским воздействием. Такое состояние бывает очень опасно и почти всегда оказывается для подвижника неизлечимым и гибельным. Старец Иосиф Исихаст говорил, что если человек утвердится в прелести, то через какое-то время наступает так называемое «отравление мысленной крови». При этом повреждается в своей глубине сам ум человека, и исцеление становится практически невозможным, если только не подействуют молитвы великих святых и не вмешается по их молитвам Сам Господь Бог.

На свое счастье, Никита жил в Киево-Печерской лавре в тот золотой ее век, когда великие святые там не просто были, но их было много. Это преподобные отцы: Никон игумен, Пимен постник, Агапит врач, Исаакий затворник и многие другие. Итак, эти святые мужи сотворили многие молитвы за своего собрата, и вот после этого бес отступил от него. Никита вышел из затвора, причем все его сверхъестественные дарования сразу бесследно исчезли. Когда отцы спрашивали его, знает ли он что-нибудь из книг Ветхого Завета, то он ничего не мог вспомнить и говорил, что никогда этих книг не читал. Исцелившись от прелести, Никита пришел в чувство великого покаяния. Он много сокрушался о своем грехе и после этого снова стал проводить строгую жизнь, однако уже по благословению игумена. Подвизаясь, он достиг духовных высот и впоследствии был епископом Новгородским. Таково вкратце его житие.

Конечно, братия и сестры, пример преподобного Никиты — это крайний случай, когда прелесть принимает тяжелые формы и когда имеет место явное бесовское воздействие. У христиан, живущих в миру, такое бывает редко. Однако другие, относительно более легкие формы прелести встречаются часто. Можно даже сказать, что в прелести находятся все без исключения люди — в той или иной форме, в той или иной степени. По словам святителя Игнатия Брянчанинова, величайшей прелестью является считать себя свободным от прелести. И действительно, у каждого из нас есть какие-то свои ложные установки, ложные мысли, которые человек принял и усвоил себе. И если он не сразу исправился, но прожил в таком состоянии некоторое время, то эта болезнь становится хронической. И тогда уже очень-очень трудно бывает разубедить человека в его ошибке.

Вот, например, человек принял и усвоил себе мысль, что какие-нибудь его родственники или соседи хотят от него избавиться, желают ему смерти. При этом для всех окружающих совершенно очевидно, что ничего такого нет и в помине. Но если человек не захочет отстать от своей мысли и не будет слушать других, то через какое-то время эта убежденность становится болезнью и разубедить его бывает уже невозможно. Естественно, что, находясь в таком состоянии, человек разрывает всякие отношения с теми, кого он подозревает, и пребывает с ними в состоянии конфликта и вражды. Это, конечно же, плоды работы диавола, и он радуется такому ее результату.

Или другой пример: человек поверил помыслу, что он — особенный, самый красивый, самый умный, талантливый и тому подобное. В этом случае все происходит точно так же: если он не обратит на свой помысел внимания и не отстанет от него, то мало-помалу в нем развивается страшная болезнь гордости. Внешние признаки ее многообразны: человек становится болезненно-самолюбивым, в отношениях с другими он бывает высокомерным, всегда считает правым только себя. Он презирает и злословит людей, а когда кто-нибудь явно в чем-то его превосходит, то к такому он испытывает неприязнь и записывает его (часто бессознательно) в число своих врагов. Если же гордость принимает скрытую форму, то признаки могут быть и другие: мнительность, болезненная зависимость от мнения окружающих, боязнь порицания и насмешек, стремление получить похвалу, зависть к чужим успехам, раздражительность, спорливость, осуждение других, хульные мысли. Все это суть признаки гордости. Конечно, гордость есть страшная болезнь души, и бесы всеми силами способствуют ее развитию. Начинается же история этой болезни с того, что человек когда-то принял и полюбил мысль, что он особенный, что он выше и лучше других. Совершенно очевидно, что мысль эту принес ему диавол, действием которого она прижилась и пустила глубокие корни в душе, так что избавиться теперь от нее бывает очень и очень трудно.

Таким образом, любая прелесть, любое ложное состояние или деятельность всегда начинаются с некоторой принятой человеком ложной мысли. Примеров здесь можно приводить великое множество. Вот человек поверил мысли, что главное в жизни — это деньги, и близкие теперь говорят, что его невозможно стало узнать, что из доброго, отзывчивого человека он превратился в противного дельца и скрягу. Или, например, человек поверил мысли, что раз он «влюбился» у себя на работе в молодую сотрудницу, то можно начать изменять жене или даже уйти из семьи. Или еще: человек, встретив на улице сектантов, поверил им, что истина в секте, а не в Церкви. Или, прочитав в какой-нибудь брошюре, что через полгода наступит конец света, человек поверил этой мысли, продал свою квартиру и ушел в леса, где живет в землянке…

Неисчислимы и изощренны сети и уловки врага нашего. Как же нам избежать его обольщений? Для этого прежде всего нужно иметь послушание, то есть научиться прислушиваться к мнению других людей, особенно к мнению родителей, священников, вообще людей старших и опытных. Причиной прелести преподобного Никиты, как мы видели, было именно его непослушание, его убежденность в своей правоте. Человек, который никого не слушает, становится легкой добычей диавола. Можно сказать, что такой человек уже находится в прелести. Нам нужно научиться подвергать сомнению кажущуюся собственную правоту и всегда допускать возможность ошибки. Например, принимая какое-то решение, и особенно решение важное, нужно сказать себе: «Мой помысел говорит, что следует поступить так-то и так-то, но я не могу быть до конца уверен, правильно ли это. Может быть, мне с кем-то посоветоваться?»

Далее, для того чтобы избежать прельщения врагом, нужно быть внимательным к тем мыслям, которые принимает наша душа, которые увлекают ее, которые ей нравятся. Нужно задавать себе вопрос: откуда эти мысли, истинны ли они? Есть, например, мысли, о которых можно сразу сказать, что они исходят от диавола. Это мысли осуждения людей, подозревания их в чем-то плохом, это мысли неприязни, ненависти, зависти, блуда, жадности и тому подобного. Если что-нибудь из этого приходит к нам в голову или на сердце, то ни на одну секунду не надо сомневаться, что эти мысли от врага. Потому что мысли от Бога — это всегда мысли добрые, оправдывающие ближнего, любящие его, сострадающие ему, желающие ему только добра. Святые отцы говорят, что всякое доброе слово о ближнем и радость о нем суть плод и действие Святого Духа, а злое слово и осуждение, напротив, исходят от врага.

Однако не всегда бывает так просто узнать вражии помыслы, как в этом случае. Ибо встречаются и несравненно более тонкие ситуации, когда исходящие от врага ложные мысли бывает распознать очень трудно. Как же нам действовать в этих случаях? По словам святых отцов, главный признак любой бесовской прелести состоит в том, что она не дает мира душе человека. Даже если приходящие от врага мысли как будто бы внешне хорошие и правильные, но душа все равно не имеет истинного мира, и в ней обязательно присутствует какая-то неуверенность, смущение, сомнение, беспокойство. Преподобный Варсонофий Великий говорит, что всякий помысел, которому не предшествует тишина смирения, не от Бога происходит, но явно с левой стороны. Ибо Господь наш всегда приходит с тихостию; все же вражеское бывает со смущением и мятежом. Подобное говорят и современные подвижники. По словам старца Иосифа Исихаста, как только ум начинает внимать прелести, так сразу же сердце человека наполняется смятением. Тогда как Благодать от Бога, напротив, сладка, мирна, смиренна, тиха, очищающая, просвещающая и не терпит никакого сомнения, что она — Божия Благодать. И потому нужно всегда смотреть в свою душу — что в ней происходит? Есть ли там истинный мир и тишина, или к миру примешивается смущение и беспокойство?

Следует сказать и о самом, может быть, главном средстве, способном избавлять нас от прелести и вообще от всех сетей вражиих. Таким средством является христианская добродетель смирения. Смиренному диавол повредить не может. Смирение опаляет и прогоняет его, как ничто другое. И, напротив, чем больше в человеке гордости и тщеславия, тем легче он становится добычей диавола, тем удобнее впадает в прелесть. Не напрасно сказано в Священном Писании, что погибели предшествует гордость, а падению надменность. Не напрасно и книга Иова называет диавола царем над всеми сынами гордости. Если он их царь, то, понятно, что они — его подданные, его рабы, которыми он управляет и над которыми имеет власть. Для того чтобы освободиться от этой власти, нужно избавиться от гордости и научиться смирению. Преподобный Силуан Афонский говорит, что вся борьба у христиан идет за смирение. Если душа научится смирению, то все сети врага будут порваны и все крепости его взяты. Потому и призывает нас Христос на путь смирения: «Научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим».

Христиане призваны в течение земной жизни вести брань с невидимыми врагами. Цель наших врагов — сбить нас с пути спасения и направить на путь, ведущий к гибели. Эта война идет у нас до гроба, враги наши в ней не устают и не отступают никогда. Чтобы победить в этой брани, требуется многое внимание к себе, к своей внутренней жизни. «Обдумай стезю для ноги твоей, — учит нас Священное Писание, — и все пути твои да будут тверды. Не уклоняйся ни направо, ни налево; удали ногу твою от зла». Нам нужно быть внимательными к тому, что происходит в нашей душе, какие мысли она любит, к чему имеет пристрастие, какие пути выбирает. Потому что если у нас нет внимания, то враги легко окрадывают нашу душу, оскверняют и запутывают ее. Невнимательная душа подобна не обнесенному изгородью огороду, который опустошают все, кто хочет: и воры, и куры, и козы. Никакого урожая, никаких плодов в таком огороде собрать не удастся. Чтобы избежать подобного опустошения, нам непременно нужно быть внимательными. Нужно стать хозяевами и собирателями своей души — насаждать в ней все доброе, истинное и отражать от нее все злое и ложное. Только поступая так, братия и сестры, мы сможем избежать многих сетей вражиих и пройти по пути спасения, не блуждая и не уклоняясь ни направо, ни налево. Аминь.

Однажды Христос наблюдал в Иерусалимском храме, как верующие кладут деньги в церковную копилку. Это происходило за несколько дней до Пасхи, и в Иерусалим тогда по обычаю съехалось огромное количество паломников. Среди них было немало богатых людей, которые важно подходили и щедро жертвовали на храм большие суммы. Но, конечно, еще больше там было людей бедных, которые тоже жертвовали, что могли, на храм. И вот одна совсем бедная вдова подошла и опустила в кружку две лепты. Лептой называлась мелкая монета, две лепты в пересчете на современные деньги — это около десяти рублей, приблизительно столько, сколько стоит батон хлеба. Конечно, по сравнению с пожертвованиями богачей две лепты были по человеческому рассуждению очень малой суммой. Но, как известно, один суд человеческий, и совсем другой суд Божий. Вот и в этом случае он оказался другим: жертва бедной вдовы, ее две лепты, была признана Христом большей, чем все крупные жертвы богатых людей. «Истинно говорю вам, — сказал Христос, — что эта бедная вдова больше всех положила…»

Почему же так судил Господь? Чтобы это понять, постараемся глубже вдуматься в немногие и сдержанные строки Евангелия. И прежде всего вспомним, что вдова, то есть одинокая женщина, была в те давние времена существом самым бедным и убогим. Часто вдовы не имели никакого имущества, никаких средств к существованию и жили подаянием. И вот такая убогая вдова положила на украшение храма к празднику все свои наличные деньги — две лепты, на которые обычно она покупала хлебную лепешку для дневного пропитания. Себе же на этот самый великий праздник она не оставила ничего.

Разве уже один этот штрих не говорит о многом? Кто из нас был бы способен отдать все деньги накануне Пасхи, не оставив себе ни копейки, даже для праздничного стола? Остаться на Пасху голодным? Вероятно, весьма немногие были бы на это способны. Поступать так — есть признак высокой души. Это означает, что человек доверяет Богу и полностью предает себя в Его волю. В житии московского старца, святого Алексия Мечева, рассказывается похожий случай, как он однажды, буквально накануне Рождества Христова, отдал нуждающейся женщине все свои наличные деньги, на которые собирался купить еду для семейного праздничного стола. И вот отец Алексий вернулся домой, не зная, как они будут встречать Рождество и что он скажет супруге и детям. Святой Алексий поступил так потому, что он имел полное доверие Богу, имел твердую надежду, что Господь его не оставит. И Господь действительно не посрамил его веры, послав неожиданно для всех средства для праздника.

Вот и Евангельская вдовица — она также имела надежду на Бога и верила, что Господь ее не оставит. Она отдала себя полностью на волю Божию, все упование свое возложила на Бога. Вот почему в очах Божиих две лепты оказались несравненно дороже, чем, может быть, два миллиона, пожертвованных каким-нибудь богачом.

Итак, вера, доверие Богу, жизнь по вере, предание себя на волю Божию — вот что делает человека угодным Богу, вот чего Господь ждет от нас. Живем ли мы по вере — этот вопрос мы всегда должны себе задавать. Доверяем ли мы Богу, на Него ли мы уповаем и надеемся, или больше мы надеемся на самих себя, на друзей, на деньги, на связи и тому подобное? И если мы добросовестно попытаемся в этом разобраться, то увидим, что далеко нам до жизни по вере, до полного доверия Богу. «Не заботьтесь о завтрашнем дне», — говорит Господь в Евангелии. Кто из нас соблюдает эту заповедь? Практически никто. «Будьте, как дети», — еще одна данная нам заповедь. Что значит — быть, как дети? Не следует питать иллюзий: дети — совсем не ангелы, все мы знаем, что они подчас бывают и вредными, и капризными, и упрямыми, и жестокими. Однако в одном дети являются для нас безусловным примером: они полностью доверяют своим родителям. Вот, например, папа собирается везти маленького сына на дачу. Ведь не будет же сын запасаться продуктами, консервами или думать о том, как они доедут, где взять дрова, чтобы протопиться, и тому подобное. Сын полностью доверяет отцу и знает, что тот непременно все устроит и обо всем позаботится.

Вот и мы должны подражать детям — доверять, подобно им, Небесному Отцу и жить по вере. Но этому нужно учиться, так просто и само собой это не получится. Живая вера и доверие Богу, как и любая христианская добродетель, есть дар Божий, и он дается тем, кто старается и прилагает усилия, чтобы так жить, дается по мере духовного роста христианина. И чем больше человек учится этому, чем больше предает себя на волю Божию, тем больше приближается к нему всемогущий Божий Промысл, оберегающий, заботящийся и хранящий его на всех путях и во всех обстоятельствах.

Так жить учат нас святые, которые сами полностью предавали себя на волю Божию. И не только во времена благополучия, но и в скорбях, и в напастях. Блаженная Матрона говорила приходящим к ней людям, чтобы в испытаниях, даже и тяжких, они не унывали, но совершенно предавались бы на волю Божию, подобно младенцу, которого мать везет куда-нибудь на саночках, а он совершенно не заботится о том, куда и зачем его везут, потому что полностью доверяет матери.

Вот так и каждого из нас Господь, наш Небесный Отец, ведет в этой жизни путями Своего Промысла, ведет, куда и как Он Сам хочет. А мы, подобно малому ребенку, должны доверять Ему. Ибо, если, по слову преподобного Силуана Афонского, Господь нас создал, если Он страдал за нас на Кресте, если любит нас больше, чем мы сами можем себя любить, — то о чем нам беспокоиться?

Апостол Павел говорит: «Испытывайте себя, в вере ли вы». Всем нам нужно, братия и сестры, учиться этой Евангельской жизни по вере, учиться доверять Богу и предавать себя в Его волю, благую и совершенную, чтобы по праву нам именоваться и быть детьми Божиими — ведь дети всегда и во всем доверяют своим родителям. Аминь.

В Евангелии повествуется, что за Христом во время Его земной жизни ходили большие толпы людей и среди них было много мытарей и грешников. За это Христа постоянно укоряли считавшие себя праведниками фарисеи: Он общается с явными грешниками и даже ест с ними! — говорили они. На эти обвинения Христос отвечает им в Евангелии несколькими притчами, одна из которых — притча о блудном сыне. В ней Спаситель показывает, как Бог относится к грешникам и как должны к ним относиться христиане. Напомним коротко содержание притчи.

У одного человека было два сына. Старший был добропорядочный, служил отцу и всегда его слушал, а младший оказался строптивым и непокорным. И вот однажды, пользуясь добротой отца, младший сын стал требовать у него свою долю наследства. По тем временам такое поведение было неслыханной дерзостью. Это было все равно, что тяжко оскорбить отца или даже вообще отказаться от него, показать ему, что он для сына чужой. Ведь на Востоке отец считался господином своих детей, и они должны были быть ему покорны. Непокорных детей отец, если бы захотел, вообще мог казнить или просто с позором выгнать из дома. Однако в нашем случае вместо этого отец проявляет необыкновенную доброту и кротость: он отдает сыну его часть имения. Такое поведение свидетельствует, что человек этот действительно был очень добрый.

И вот сын, забрав свое имение, ушел из отчего дома в чужую языческую страну. Там, живя развратно, он через какое-то время растратил имение отца и, став нищим, начал бедствовать. К тому же в стране той начался голод, и блудный сын, чтобы иметь хоть какое-то пропитание, был вынужден наняться на работу — стал пасти свиней. Сам он при этом так голодал, что готов был есть стручки, которыми питались свиньи. Такими чертами Евангелие подчеркивает весь ужас его положения. Ведь свинья по Моисееву закону считалась нечистым животным, и евреи не могли без ужаса даже и думать о том, чтобы пасти свиней, а тем более есть с ними из одного корыта. Это, конечно, была крайняя степень морального падения и деградации.

И вот, находясь в таком ужасном состоянии, сын, как сказано в Евангелии, вдруг «пришел в себя». Он вдруг ясно осознал, насколько неблагодарно, некрасиво и подло он поступил со своим отцом, как тяжко оскорбил и огорчил его. К нему, наконец, пришло покаяние, и он принял решение пойти к отцу, пасть ему в ноги и сказать: после всего, что я сделал, я не достоин больше быть твоим сыном, но ты не прогоняй меня, а разреши жить при твоем доме в качестве одного из наемных работников.

Здесь, братия и сестры, нужно еще упомянуть, что покаяние к сыну, скорее всего, пришло не случайно, а по той причине, что любящий отец все это время непрестанно молился о нем...

И вот блудный сын, оборванный и полумертвый от голода, убегает от своего господина и возвращается на родину. И когда он еще только приближался к дому, отец, увидев его издалека, сжалился над ним и, забыв всю обиду, какую он ему причинил, побежал и с радостью целовал его и прижимал к себе. Изумленный и сгорающий со стыда сын упал к его ногам, говоря: «Отец! Я согрешил против неба и пред тобой и уже недостоин называться твоим сыном». Но отец не хочет слышать этих слов, а говорит слугам, чтобы они скорее принесли для него самую лучшую одежду и дали перстень на руки его и сапоги на ноги. Всем этим Евангелие показывает, что раскаявшийся грешник был отцом полностью прощен и восстановлен в прежнем достоинстве сына и наследника. Ведь в древности одежда была паспортом человека, она показывала его общественное положение. Разные слои общества одевались по-разному. Поэтому в данном случае лучшая одежда, перстень и сапоги — это знаки отличия хозяина от наемников и рабов. Как только сына одели и обули, отец в великой радости отдает распоряжение накрывать на стол и устраивать пир. И вот все начали пировать и веселиться.

Однако мы помним, что у отца был еще и старший сын, которого, когда все это происходило, дома не было — он работал в поле. И вот он усталый возвращается вечером домой и с удивлением слышит, что в доме происходит пир и веселье. «Что это такое?» — спрашивает он у слуг. «Твой брат вернулся, и отец радуется, что он цел и невредим», — говорят они. Услышав это, старший брат так рассердился, что даже не захотел войти в дом. Тогда отец вышел к нему и просил его войти. Однако сын обращает к отцу слова горького упрека: «Вот, я столько лет служу тебе и ни разу не преступал твоих повелений, но ты для меня такого пира никогда не устраивал. Когда же этот блудник, промотавший твое имение в развратных притонах, пришел к тебе, то ты ради него собрал гостей и устроил веселье!» Отец же отвечал ему: «Сын мой, ты всегда пребывал со мной, и все мое — твое. Ведь после моей смерти все имение достанется тебе. Младший же твой брат был мертв и ожил, был пропащий и чужой для нас, но вернулся и снова стал родным. Разве не надлежало нам об этом радоваться?»

Такова эта притча. Она показывает нам, как Бог относится к грешникам и заблудшим: если они каются, то Он принимает их, как самый добрый, милостивый и любящий отец. Бог не отрекается от Своих заблудших чад, но хочет, чтобы они покаялись и исправились. И такого исправления Он готов ждать бесконечно долго. Все это видно на примере раскаявшегося и прощенного младшего сына. Этот сын как бы олицетворяет один из человеческих типов — тип кающегося грешника. Кроме того, из притчи видно, что есть и другой тип людей — это те, кто подобен старшему сыну. Старший сын и младший сын — это две категории людей, и почти все люди принадлежат к той, или к другой категории. Кто подобен младшему сыну? В ближайшем смысле притчи ему были подобны те мытари и грешники, которые ходили за Христом. Старшему же сыну были подобны фарисеи, внешне исполняющие волю Небесного Отца. Фарисеи укоряли Христа, что Он общается с грешниками, и вот Христос отвечает им притчей о блудном сыне, которая должна была им показать, что Бог не отвергает никаких грешников, но ожидает их исправления.

Можно еще сказать, что в более широком смысле младшему сыну бывают подобны и другие категории людей. Собственно, ему подобен весь человеческий род, все потомки падшего Адама, удалившиеся от Бога и живущие по своей собственной воле. Они как бы сказали Богу: «Дай нам нашу часть имения, то есть нашу волю, и мы будем жить без Тебя, по своей воле и разуму». И вот, живя по своей воле, человечество удалилось от Бога в чужую страну, в языческий образ жизни, где живет блудно и скверно, разбазаривая имение Небесного Отца, то есть те дары и таланты, которые даны человеку от Бога.

Или еще пример: блудному сыну иногда бывают подобны отдельные народы и государства. Всем известно, что Россия в 1917 году удалилась от Бога, от Небесного Отца, желая устроить жизнь по своему разуму. И все мы знаем, какие великие бедствия, какие скорби и разорения она испытала по этой причине.

Еще пример: младшему сыну уподобляются те безрассудные молодые люди, которые дерзко уходят из-под родительской опеки, желая жить самостоятельно. Конечно, ни к чему хорошему такое их поведение не приводит.

Однако не все люди подобны младшему сыну. Есть и те, кто подобен старшему — кто не уходил из отчего дома, не бунтовал против родителей, не удалялся из Церкви. Конечно, эти люди поступали правильно. Однако им угрожает другая опасность, другая страшная болезнь, которая легко может уничтожить всю пользу от их правильного поведения. Этой болезнью является гордость и проистекающие из нее осуждение, зависть и неприязнь. И эта болезнь как раз угрожает всем нам, христианам, людям церковным. Опасность ее хорошо видна на примере старшего сына: ведь он рассердился не только на своего беспутного брата (вместо того чтобы пожалеть и порадоваться за него), но даже на самого отца. И если посмотреть глубоко, то еще неизвестно, кто из двух братьев опаснее болен и кто из них дальше удалился от отца. Да, диавол склонил младшего брата к великому греху: он оскорбил отца и ушел от него. Однако и в отношении старшего брата враг, как видно, не дремал, но терпеливо и незаметно сеял в нем свои семена. Семена эти проросли и в свое время принесли плоды: когда младший брат вернулся домой, старший не захотел его принять. Это привело его к конфликту с отцом. Если мы сравним состояние двух братьев, то увидим, что болезнь младшего брата — внешняя, и потому ее легче увидеть и уврачевать. У старшего же брата — болезнь внутренняя и потому намного более опасная. Это видно из самой притчи: ведь из нее мы точно знаем, что младший сын вошел в дом отца, тогда как о старшем сказано только, что отец приглашал его войти, а согласился он или нет, — об этом ничего не говорится.

Итак, братия и сестры, притча о блудном сыне дает ответ на два вопроса: как быть тем, кто подобен младшему сыну, и тем, кто подобен старшему. Первым нужно вернуться к Отцу через покаяние и исправление жизни. Господь, наш Небесный Отец, ждет и принимает к Себе каждого человека, если он кается. Вторым же нужно быть к себе внимательными, не превозноситься перед заблудшими братьями, но любить их, жалеть и молиться о них. И это особенно относится к нам, людям церковным, — именно нам нужно обратить на такую опасность особое внимание. Иначе может случиться, что на Страшном Суде, увидев, что Бог простил грехи многим грешникам, мы начнем роптать и говорить Ему слова упрека: «Вот, мы столько лет служили Тебе, ходили в храм, молились, соблюдали посты, а эти люди — жили в грехах, ничего не соблюдали и покаялись, может быть, только перед самой смертью, и вот Ты вводишь их в Рай? Где же тогда справедливость?»

Не дай Бог, братия и сестры, находиться нам тогда в таком состоянии. Ибо если мы будем так говорить, то сможем ли мы войти в дом Отчий? Не окажется ли тогда и не выяснится ли, что, столько лет живя с Богом и стараясь Ему угождать, мы так и не поняли самого главного: что Бог есть благой, любящий Отец и что Он любит не только послушных Ему, но и непослушных тоже? Ведь даже и у людей добрый отец всегда поступает точно так же. Старец Паисий Святогорец рассказывал случай: «Как-то раз я видел одного отца. Один его ребенок был немного глуповат и то и дело вытирал рукавом сопли. Но отец и его прижимал к себе, целовал и ласково поглаживал, как и остальных. Так же и Бог как Благой Отец любит не только красивых детей, но и духовно слабых. И переживает и заботится о них даже больше, чем о здоровых».

Мы никогда не должны забывать, что Господь есть любовь и в гораздо большей степени Он является милостивым, чем правосудным. «Не называй Бога правосудным, — говорит преподобный Исаак Сирский, — хотя Давид именует Его правосудным и справедливым, но Сын Его открыл нам, что паче Он благ и благостен… в чем правосудие Божие? В том, что мы грешники, а Христос за нас умер?»

Итак, братия и сестры, если мы живем в доме Отчем, то есть в Церкви, а многие из наших ближних не живут в нем, но удалились «на страну далече», то не будем их осуждать и превозноситься перед ними. Напротив, постараемся подражать нашему Небесному Отцу в Его совершенной любви, — в том, что Он неизменно бывает благ ко всем людям: добрым и злым, праведным и неправедным. Ведь Сам Христос дал нам эту заповедь: «Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный». Аминь.

Первая заповедь закона Божия гласит: «Я Господь Бог твой… да не будет у тебя других богов пред лицом Моим». Заповедь эта запрещает так называемое идолопоклонство, то есть почитание как Бога того, кто Богом не является. Известно, что после падения Адама природа человека глубоко повредилась, ум его помрачился, душа наполнилась страстями и грехом. В таком состоянии люди быстро забыли истинного Бога, своего Создателя, и вместо Него стали почитать за богов небесные светила, природные стихии, силы и способности человека, а то и просто собственные страсти и грехи. Всем известны имена таких языческих богов, как Аполлон, Афродита, Гермес, Марс и другие. Греки и римляне делали изображения и статуи этих богов, строили в честь них храмы, служили им и приносили жертвы. Почитая этих ложных богов, дохристианское человечество, само того не зная, служило не истинному Богу, а демонам, о чем прямо говорит святой апостол Павел: «язычники, принося свои жертвы, приносят их бесам, а не Богу».

Христианство упразднило язычество. Рухнули храмы безраздельно властвовавших над душами людей языческих богов. Люди перестали приносить жертвы Юпитеру, Аполлону, Меркурию и прочим идолам. Мы познали истину и чтим единого истинного Бога — Отца и Сына и Святого Духа — Троицу единосущную и нераздельную. Таким образом, чисто внешне мы перестали быть язычниками. Однако чтим ли мы, как должно, истинного Бога внутри — в душе и сердце? Ведь главное служение Богу всегда совершается в душе, и Бог, как мы знаем, смотрит, прежде всего, на сердце человека. Для Него намного более важным является не внешняя деятельность, но то, что происходит в человеческой душе. И конечно, все, что там происходит, полностью открыто перед Ним, ибо, по слову Писания, Бог знает тайны сердца, то есть знает, кому отдано сердце человека, верно оно Ему или нет.

Итак, следует задать себе вопрос: что происходит в нашем сердце — служение Богу истинному или поклонение ложным богам? Приносится ли там жертва, угодная Христу, или наше сердце принадлежит не Ему, а кому-то еще?

Непросто дать ответ на этот вопрос. Для человека всегда существует опасность впасть в язычество и внутреннее идолопоклонство, если он, отказавшись внешне от служения идолам, будет служить им внутри себя — в своей душе, в своем сердце. О такой опасности нас предупреждает Сам Господь, когда говорит о фарисеях: эти люди внешне чтут Меня, но сердце их далеко отстоит от Меня. Далеко от Бога отстояло сердце фарисеев потому, что в нем жили страсти и грехи, а если человек служит страстям и грехам, то он является идолопоклонником и язычником. Язычники же, конечно, всегда бывают далеки от Бога.

Таким образом, оказывается, можно ходить в храм, исполнять внешне церковные установления, а внутри при этом оставаться язычником, служащим кумирам и ложным богам, то есть страстям и грехам. И такое состояние есть самое настоящее идолопоклонство, точно так же удаляющее человека от Бога истинного, как и древние языческие культы. О таком внутреннем язычестве писал апостол Павел в послании к Ефесянам, где прямо сказано, что блудники и сребролюбцы являются идолослужителями и потому не имеют наследства в Царстве Христовом.

То же самое говорят и святые отцы. По словам преподобного Макария Египетского, то, к чему привязано сердце человека, к чему влечет его пожелание, это самое и становится для него ложным богом, то есть кумиром и идолом. Например, если человек пристрастен к деньгам, заражен духом сребролюбия, то он служит кумиру денег и является идолослужителем. Если кто-то чрезмерно пристрастен к еде и не может ограничить себя даже в постные дни, то такой должен знать, что богом для него стало чрево и что оно заслонило от него истинного Бога. Человек, предающийся блуду и распутству, приносит жертвы языческой богине похоти — Афродите. Точно так же обстоит дело и с прочими страстями: человек гордый, имеющий о себе высокое мнение, поклоняется кумиру собственного «Я». Человек, пристрастный к рулетке или игровым автоматам, сложил свою голову идолу Гермесу. Пристрастный к выпивке поклоняется лжебогу Дионису, а для тщеславного и любящего похвалы кумиром стало чужое мнение о нем, и этому кумиру он приносит многие жертвы.

Только что перечисленные пристрастия носят очевидно греховный характер, однако у людей бывает множество и других слабостей, более тонких, которые даже и не всегда являются грехом, но тем не менее обладают душой человека и потому отрывают ее от Бога. Многие, например, пристрастны к музыке, или фильмам, или политике, или футболу, или телевизору, или автомобилям, или нарядам — список этот можно продолжать и продолжать. Каждое из таких пристрастий отнимает часть человеческого сердца, которое должно быть полностью отдано Богу. «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим», — говорит Христос в Евангелии. Господь хочет войти и обитать в сердце человека, однако если оно наполнено многими пристрастиями, то для Него там просто не остается места. Сердце человека должно быть подобным храму — очищенным и украшенным для Бога. Как неуместны идолы и вообще посторонние предметы в храме истинного Бога, так неуместны они в человеческой душе. Представим себе, если бы мы в храме поставили игровые автоматы, или принесли сюда развратные журналы, или стали бы включать непристойную музыку, или устроили тир для стрельбы — то разве бы не осквернили мы этим храм Божий, не подвигли бы Господа на праведный гнев? Конечно, подвигли бы. Но ведь душа человека — это тоже храм, и притом созданный не людьми, а Самим Творцом, и вот этот храм мы безбоязненно оскверняем многими грехами и нагромождаем там идолов страстей, так что Господь уже затрудняется туда войти, потому что место занято и осквернено.

Идолопоклонство в Священном Писании часто называется блудом и прелюбодеянием. Это означает, что для народа Божия оно является изменой небесному Жениху — Богу. Душа человека есть невеста, обрученная Самому Господу Богу. Во всей полноте этот брак осуществится после Страшного Суда, в Царстве Христовом, а пока душа живет на земле, она — невеста. От невесты же прежде всего требуется чистота и верность жениху. Если невеста перед свадьбой заводит романы направо и налево, — то кому нужна такая невеста? Кто согласится заключить с ней брак?

Преподобный Макарий сравнивает душу человека с безродной девицей, которую великий и славный царь, полюбив, привел к себе во дворец и сделал госпожой всех своих богатств и всего царства. Если же после этого, говорит святой Макарий, девица та начнет жить скверно и развратно, то с позором изгоняется она из царского дворца, теряет все богатства, лишается любви и расположения царя и становится опять безродной оборванкой. Точно так же и душа, которую обручил Себе в невесту небесный Жених — Христос для таинственного и божественного с Ним общения, если не последует Его воле и окажется Ему неверной, если будет жить бесстыдно и беспутно, то с позором изгоняется она вон и отлучается от жизни вечной, как оказавшаяся непотребной и неспособной к общению с Небесным Царем.

Чтобы не случилось с нами, братия и сестры, чего-либо подобного, чтобы не быть нам отверженными Богом за наши измены Ему и неверность, будем всегда внимательны к себе, будем смотреть в свое сердце — что там происходит, к чему оно привязано, кому оно принадлежит — истинному ли Богу или кумирам и идолам? Если сердце человека обручено Господу, то оно должно беречь свою чистоту, как бережет ее невеста. Ведь именно этому учит нас Священное Писание. «Больше всего хранимого, — сказано там, — храни сердце твое, потому что из него источники жизни».

Приложим же, братия и сестры, все усилия к тому, чтобы избавиться от внутреннего идолопоклонства, отрывающего нас от Бога и делающего нас по отношению к Нему изменниками и прелюбодеями. Только тот, кто сохранит свое сердце от язычества, может исполнить первую и самую важную заповедь — любить Бога всем сердцем, всей душой, всем помышлением. Итак, если мы хотим исполнить эту заповедь, если хотим пребывать в любви Божией, мы всегда должны помнить слова великого учителя этой любви — апостола Иоанна Богослова, который как будто именно к нам обращается в своем послании: «Дети, храните себя от идолов». Аминь.

Эти слова Христос скажет на последнем и Страшном Своем Суде тем людям, которые помогали заключенным. Помня об этом, христиане во все века старались оказывать узникам такую помощь. У христианских народов это стало одной из характерных и важных добродетелей. На Руси, например, заключенных всегда жалели, называли их «несчастненькими», и многие люди старались им, чем могли, помочь. Даже и русские цари не забывали этой добродетели, обходя по великим праздникам темницы, щедро раздавая милостыню, а нередко и даруя свободу их обитателям.

Почему же все-таки нужно помогать заключенным? Странный вопрос. Конечно, прежде всего потому, что эту заповедь дал нам Христос, Сын Божий. Разве этого для нас недостаточно? Христос говорит, что помощь заключенным Он принимает как оказанную Ему Самому. Кто же не хочет сделать добро Самому Христу? В этом — главное основание для помощи узникам.

Кроме того, мы имеем заповедь любить ближнего своего, как самого себя, а заключенные — такие же наши ближние, как и все окружающие нас люди. Принципиальной разницы между теми и другими никакой нет. Святые отцы говорят, что все мы без исключения носим в себе семена всех страстей и грехов и потому в глубине души все оказываемся перед Богом одинаковыми. Если же те, кто сидит в тюрьме, совершили преступления, а мы вроде бы нет, то это не потому, что мы другие по природе, а потому, что у нас, может быть, просто не было повода для этого, или удобного случая, или мотива, или искушения, или всего этого вместе. А если бы все это было, то очень вероятно, что и мы переступили бы ту роковую черту, за которой люди попадают в категорию преступников.

Приведем такое сравнение: если много людей идут по обледенелой скользкой дороге, то некоторые из них могут поскользнуться и упасть, в то время как другие минуют ее благополучно. Виноваты ли упавшие больше, чем неупавшие? Конечно нет, просто вторым повезло больше, чем первым, — они не попали на самые скользкие места. К тому же у первых, может быть, были плохие скользкие ботинки, а у вторых — хорошие и нескользкие.

Вот так же и в том, что касается преступлений: люди, которые их не совершали, видимо, просто не имели для этого мотивов и ситуаций, не имели сильных соблазнов. А если бы им пришлось столкнуться с соблазнами, то все могло бы быть и по-другому. Кроме того, не совершать преступлений людям часто помогает вовсе не какая-то личная праведность, а просто хорошая наследственность: им, например, досталась от родителей крепкая нервная система и уравновешенный характер.

Рассуждая о помощи заключенным, следует сказать нечто и о человеческом правосудии. Человеческое правосудие есть вещь крайне несовершенная, оно часто дает сбои и часто предоставляет самые широкие возможности для злоупотреблений. Сплошь и рядом человеческое правосудие вообще оказывается вопиющим неправосудием. Примеров тому, к сожалению, имеется великое множество. Достаточно вспомнить, как был осужден Христос самым совершенным и гуманным в мире судом — судом римским. Римская система права и суда, кстати сказать, и до нашего времени является общепринятой и признается лучшей из всего, что выработало человечество в этой области. Но мы зададим себе вопрос: чего же стоит эта самая совершенная система права, если она осудила на смерть Самого Христа, Самого Господа и Бога?

Также и помимо этого самого страшного преступления, совершенного человеческим судом, существует множество других примеров, когда судебная машина полностью извращала суд, творя вопиющие беззакония и несправедливости. Если мы вспомним наше недавнее коммунистическое прошлое, то увидим, что очень часто в ту эпоху в тюрьмах и лагерях сидели как раз лучшие представители нашего народа: люди верующие, церковные, те, кто не поддакивал безбожному и бесчеловечному большевистскому режиму, да и просто люди порядочные и мужественные, не побоявшиеся открыто высказывать свое мнение, не совпадающее с мнением большинства. Известно, что тысячи из заключенных коммунистической эпохи уже прославлены в лике святых, и несомненно, что со временем их будет прославлено еще больше. А ведь тогда эти люди были для всего общества предметом ужаса и поругания, страшными зэками, от которых все шарахались как от чумы.

А если мы вспомним времена гонений первых трех веков христианской эры? Сколько великих святых сидело тогда по тюрьмам Римской империи? Сколько из них было публично замучено и казнено государственной судебной машиной? И конечно, добропорядочные римские граждане относились к ним точно так же, как и граждане советские: как к преступникам, отбросам общества, почти не людям.

Итак, совершенно еще неизвестно, где больше людей, угодных Богу, и где больше тех, которые спасутся — среди заключенных или среди тех, кто на свободе. Из Евангелия мы видим, что первым из всего рода человеческого в Рай вошел именно заключенный — разбойник, который сидел в тюрьме и даже был приговорен за свои преступления к смертной казни.

Старец Паисий Святогорец рассказывал интересный случай, как один молодой человек, видя, как страдают бедные семьи, и, не имея своих денег, чтобы им помогать, решил ради этой помощи воровать деньги из церковной копилки. Парень поступал так: украв деньги, он раздавал их бедным, покупал им еду, вещи, а потом, чтобы подозрение не пало на невиновных людей, шел в полицию и говорил: я украл деньги из храма и истратил их. Его били, обзывали шпаной и вором и сажали в тюрьму. Так было много раз. В городке, где он жил, все его знали, сторонились и иначе как вором и отморозком не называли. А он верил, что, поступая так, он терпит несправедливость и страдает ради Христа и людей. И, как видно, Господь по его вере принимал такую его жертву, потому что Благодать Божия пребывала в душе этого человека. Сидя в тюрьмах и терпя презрение от своих сограждан, он радовался духовной радостью и благодарил Бога за все. Выйдя из тюрьмы, он, не желая потерять эту радость, поскорее совершал новую кражу, раздавал деньги бедным и сдавался в полицию. А иногда бывало, что его сажали и несправедливо, списывая на него кражу, совершенную кем-то другим. Но он и за такую несправедливость благодарил Бога и радовался. Так он прожил многие годы.

Конечно, парень был все-таки не прав в том, что ворует деньги, и мысли сомнения иногда посещали его. Поэтому однажды, после очередной отсидки, он приехал к старцу Паисию на Афон, чтобы посоветоваться с ним, как жить дальше. Отец Паисий рассказывал потом, что лицо этого человека буквально светилось Благодатью и духовной радостью, и это свидетельствовало о том, что Богу была угодна его жизнь. Тем не менее старец, выслушав его, посоветовал оставить прежнюю деятельность, переехать в другой город и начать новую жизнь, работая своими руками и помогая бедным от своих трудов. Парень обещал послушаться. Но вот после этого прошло полгода, и старец Паисий получает от него письмо, написанное из тюрьмы. Однако на этот раз в тюрьму он попал не потому, что украл деньги, а потому, что произошла судебная ошибка. Его посадили за кражу, за которую он уже отсидел когда-то срок! И по-прежнему парень, терпя несправедливость, радовался духовной радостью, и Благодать Божия была в нем. «Он имел в себе Христа, — говорил старец Паисий, — он не мог сдержать себя от радости, которую переживал. Он переживал божественное сумасбродство, праздничное веселие!»

Эта история, братия и сестры, еще и еще раз показывает нам, что в тюрьмах часто могут находиться самые необычные, удивительные и угодные Богу люди. Из Библии мы знаем, что многие великие святые прошли через аресты и тюрьмы. Например, праведный патриарх Иосиф, пророки Божии Даниил, Исаия, Иеремия, святой Иоанн Предтеча, святые апостолы Петр, Павел, Иаков, Иоанн да и вообще все святые апостолы. Сам Христос был накануне Своего распятия арестован и заключен под стражу.

Следует также сказать и о том, что никто из нас самих не может быть уверен, что он никогда не попадет в тюрьму. Как уже говорилось, часто туда попадали люди совершенно невиновные и никогда не предполагавшие, что окажутся там. Не напрасно говорит пословица: от сумы и от тюрьмы не зарекайся. Кроме того, времена изменчивы, и может случиться, что на Церковь Христову снова придут гонения. И тогда тюрьмы опять будут наполнены христианами, то есть нами. В этом случае уже на собственном опыте нам придется изведать все прелести тюремной и лагерной жизни.

Впрочем, даже если и не случится с нами ничего подобного, если до конца своих дней мы останемся на свободе, то все равно нам следует помнить, что все мы перед Богом являемся в каком-то смысле узниками и преступниками, заключенными, как в темнице, в падшем земном мире, куда нас изгнали из Рая за преступление заповеди. Мы сидим в этой темнице, как преступники, ожидающие казни. Ибо, поистине, всем нам угрожает самая страшная и ужасная казнь — адская мука, если только не окажемся мы достойными помилования от Бога. Однако помилованы будут только те, кто сами были милостивы по отношению к другим. Мы нуждаемся в помиловании, мы нуждаемся в спасении и помощи от Христа. И вот Христос обещал нам, что даст освобождение из темницы, спасение от адской казни, если мы сами в свою очередь будем помнить о заключенных в земных темницах и помогать им. Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут, говорит Евангелие. Конечно, не все могут посещать тюрьмы или даже переписываться с заключенными, — для этого необходимо иметь некоторые особые данные. Однако каждый может хотя бы что-то пожертвовать для заключенных — какие-то вещи, одежду или просто деньги. Ведь адреса, где для них все это принимают, известны. Не поленимся же, братия и сестры, исполнить эту Христову заповедь, не упустим случая сделать доброе дело, окажем по своим силам помощь заключенным. Ведь тогда и нам Господь непременно поможет, тогда и нас Он изведет из темницы гибнущего мира сего на свободу бесконечной жизни. И в последний великий и страшный день Суда мы услышим от Него известные нам Евангельские слова: придите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от сложения мира, ибо, когда Я был в темнице, вы пришли ко Мне. Аминь.

Последний воскресный день перед Великим постом Святая Церковь посвящает воспоминанию Адамова изгнания из Рая. Об этом событии повествует нам Библия: и выслал Господь Бог Адама из сада Едемского, чтобы возделывать землю, из которой он взят, и поставил на востоке у сада Едемского Херувима и пламенный меч обращающийся, чтобы охранять путь к дереву жизни.

Почему же Церковь накануне поста вспоминает это событие? Конечно, это для того, чтобы еще раз напомнить нам, в чем заключается смысл человеческой жизни. Много говорили и много спорили о смысле жизни мудрецы и философы всех времен, однако вразумительного ответа на вопрос, в чем же заключается этот смысл, так и не дали. Одни из них говорили одно, другие — другое, а некоторые в своих умствованиях даже стали утверждать, что жизнь человека вообще не имеет ни смысла, ни какой-либо цели и что человек, таким образом, мало чем отличается от животного.

К такому абсурдному и нелепому выводу, к такому заблуждению пришли эти, по-видимому, неглупые люди потому, что не были просвещены светом Божественного Откровения. Истинный же, исчерпывающий, простой и ясный ответ о смысле жизни дает Святая Православная Церковь. Что же говорит она? Церковь говорит, что смысл земной жизни человека заключается в том, чтобы вернуть себе то Царство Божие, тот блаженный Рай, из которого люди были изгнаны за преступление заповеди.

Каким же способом нам можно вернуть Рай? Церковь и на это отвечает просто и ясно: вернуть Рай можно через следование за Господом нашим Иисусом Христом, Который и пришел в мир для того, чтобы открыть людям дорогу в Рай и в жизнь вечную. И Он действительно открыл ее нам — Своим искупительным подвигом, Своей Голгофой и Воскресением. Он — первый, Кто прошел этим путем, и нас Он призывает следовать за Ним.

Однако все, кто хочет следовать за Ним, должны знать, что Его путь — это путь тесный, и он требует от нас самоотвержения. В Евангелии Христос говорит: «Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною». Отсюда видно, что каждый христианин должен идти в мире путем подвига, путем самоотречения, путем борьбы с тем многоразличным злом, которое внутри нас, одним словом — путем креста. Нигде в Священном Писании не говорится, что можно легко и в свое удовольствие пожить и при этом наследовать Царствие Божие, а наоборот, говорится, что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и что в Царствие Божие нам подобает войти многими скорбями.

Братия и сестры! Предстоящий нам Великий пост и есть не что иное, как подвиг, который предлагает Святая Церковь всем своим чадам, предлагает как лекарство для души, как средство ее очищения и обновления. Говорят, что пост — это весна души, что душа за время поста должна ожить и расцвести, украсить себя для Бога добрыми делами, словами и мыслями. А для этого необходим подвиг: подвиг борьбы с грехом, со страстями, с самим собой. И хотя значительно ослабели в наше время постные уставы и уже не постимся мы так, как надо бы, тем не менее никто из нас не освобождается от борьбы с грехом и с тем злом, которое внутри нас. Мы не должны забывать, что пост — это прежде всего подвиг очищения от греха и зла, а телесное воздержание лишь призвано способствовать тому.

Потщимся поэтому, братия и сестры, по мере наших сил воздержаться во время поста от грехов и страстей. Приложим усилия и постараемся если не совсем искоренить их, то хотя бы ослабить. Будем бороться с гордостью, этой самой опасной из всех страстей, которую часто бывает так трудно в себе распознать и которая, по словам святых отцов, бесконечно удаляет нас от Бога, делает душу бесплодной и поражает ее вечной смертью. Будем избегать тщеславия и человекоугодия, ибо ищущий временной человеческой славы не может наследовать вечной славы Божией. Будем воздерживаться от раздражения, злобы и осуждения, ибо, по словам святых отцов, если человек имеет неприязнь к кому бы то ни было, то это значит, что душа его подпала под власть злого духа и сроднилась с ним. Будем также стараться очищать наше сердце от зависти, лицемерия, злопамятства, превозношения, самолюбия и всех прочих страстей и грехов, которые, как туча, заслоняют нас от Бога, удаляют от Него и не дают Его Благодати вселяться в нас.

Итак, если мы проведем время поста в духовном подвиге, если будем в свою меру вести эту внутреннюю брань, если приложим усилия к тому, чтобы очистить свою душу, то, несомненно, мы продвинемся вперед на христианском пути и приблизимся к Богу. И тогда, встречая святую Пасху, мы будем радоваться не только о воскресении Христа, но также и о воскресении нашей собственной души, вместе с Ним ожившей и воскресшей.

Древнее христианское предание, идущее еще от ветхозаветной Церкви, говорит, что Адам по изгнании из Рая рыдал непрерывно шестьсот лет, прежде чем успокоилась совесть его и получил он удостоверение от Бога, что грех его прощен. Будем же молиться, братия и сестры, будем просить у Бога, чтобы Он и нам даровал во время поста Адамово покаяние, Адамово сокрушение, Адамов плач, очищающий нас и примиряющий с Господом нашим, чтобы и мы, подобно Адаму, вернули себе утраченный Рай и соделались наследниками вечной жизни о Христе Иисусе, Господе нашем, Емуже подобает всякая слава, честь и держава со Отцем и Святым Духом ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Всем известно, что пост является неотъемлемой частью христианской жизни. Православные христиане постятся среду и пятницу каждой недели — это так называемые однодневные посты, и, кроме того, существуют еще четыре многодневных поста — перед великими праздниками Пасхи, Рождества, Успения и святых апостолов Петра и Павла. В общей сложности более половины всех дней в году являются постными.

Почему же Церковь придает посту такую важность, уделяет ему так много внимания? Ведь, казалось бы, какое значение для наших отношений с Богом имеет съеденная или несъеденная колбаса или сметана? Такой вопрос обычно задают или люди далекие от Церкви, или же протестанты и католики, у которых посты в настоящее время фактически отменены. Что же отвечать на это? Отвечать надо вот что: наши отношения с Богом, или, по-другому, духовная жизнь, очень сильно зависят от того, соблюдаем ли мы постные уставы Церкви или привыкли никогда и ни в чем себе не отказывать. Для подтверждения этой истины вспомним коротко те причины, по которым христианину необходимо поститься.

Итак, во-первых, пост — это наше участие в жизни, трудах и страданиях Христа. Мы именуем себя христианами, то есть последователями Иисуса Христа. Если мы Его последователи, то должны подражать Ему, учиться у Него, следовать за Ним. Христос, Сын Божий, претерпел Крест, распялся за нас, — и мы в свою меру должны ответить на эту бесконечную жертву Его любви, должны потрудиться и пострадать вместе с Ним, принять участие в Его подвиге, в Его Кресте. Однако мы знаем, что человек слаб, что часто он бывает слишком привязан ко всему земному и потому сам, по своей воле, оказывается неспособным в чем-либо ограничить себя, понести даже и малые аскетические труды. Поэтому мудрая наша мать, Церковь, и установила посты — чтобы человек, соблюдая их, мог хоть немного потрудиться вместе со Христом, принять участие в подвиге Его жизни. Святитель Амвросий Медиоланский говорит: «…желая быть христианином, поступай так же, как поступал Христос. Он, не имея греха, постился сорок дней, а ты, грешник, не хочешь поститься… пресыщаешься, в то время когда Христос за тебя алкал…» Итак, через пост мы участвуем в страданиях и трудах Христа, подъятых Им ради спасения людей.

Во-вторых, пост очень помогает христианам в брани с врагами нашего спасения, к которой мы призваны. Апостол Павел говорит, что мы ведем брань против начальств, властей и мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных. В борьбе с ними мы должны устоять и победить. И вот сильнейшим оружием в такой борьбе является пост. На это оружие указывает нам Сам Христос: род бесовский, говорит Он, изгоняется только молитвой и постом. То есть без поста этот род не изгоняется. Диавол получил власть над человеком через невоздержание Адама, вкусившего запретный плод. Может быть, именно поэтому избавление от его власти возможно путем противоположным — через воздержание, или иначе пост. Из Евангелия видно, что именно через сорокадневный пост в пустыне Христос нанес врагу первое поражение. Об этом говорит преподобный Исаак Сирский: «Только через пост человеческое естество одержало первую победу над диаволом: до поста род человеческий не знал победы, и диавол никогда не испытывал своего поражения от нашего естества; но от сего оружия изнемог в самом начале. Господь наш был вождем и первенцем этой победы, чтобы на главу естества нашего возложить первый победный венец. И как только диавол видит сие оружие на ком-нибудь из людей, тотчас приходит в страх этот противник и мучитель, немедленно помышляет и воспоминает о своем поражении Спасителем в пустыне, и сила его сокрушается, и воззрение на оружие, данное нам Началовождем нашим, попаляет его».

Далее, о посте следует сказать, что он очень помогает нам в духовной жизни: в молитве, богомыслии, богообщении. Дело в том, что человек состоит из души и тела, и они, будучи тесно связаны, влияют друг на друга, так что состояние души зависит от состояния тела. Если тело человека пресыщено, то оно и душу привязывает к плоти и материи, делает ее тяжелой и бескрылой, неспособной возвыситься над земным прахом. Птица не может подняться к небу, если подрезать у нее крылья. Также и самолет, если слишком перегрузить его, не сможет взлететь. Вот и человек, если он пресыщен и ни в чем себе не отказывает, не может приблизиться к Богу. «Сытая утроба, — говорит святой Иоанн Кронштадтский, — теряет веру, страх Божий и делается бесчувственной для молитвы, для благодарения и славословия Божия».

Следующая причина, почему нужно поститься: через пост мы оказываем послушание нашей матери Церкви. Если мы не постимся, то показываем этим, что Церковь нам не мать, что мы не хотим ее слушать и сами лучше ее знаем, как нам жить. Если же постимся, то подтверждаем этим, что Церковь — наша мать и мы ее дети, потому что слушаем ее. Мы ведь оказываем послушание различным человеческим установлениям, подчиняемся, например, государственным законам или слушаем, когда врач при наших болезнях прописывает нам ту или иную диету. У кого болит желудок, тому нельзя есть острое и жареное, а у кого диабет, нельзя есть сладкое. Если в этом мы оказываем послушание людям, то Церкви ли не будем слушать? Ведь диета прописывается врачом для здоровья тела, которое кратковременно и смертно, а установления Церкви, в том числе и пост, направлены на исцеление бессмертной души — чтобы подготовить ее к блаженной вечности, к жизни, не имеющей конца.

Далее следует сказать, что пост является сильным оружием в борьбе с теми плотью и кровью, о которых сказано у апостола Павла, что они не наследуют Царствия Божия. Под «плотью» в словах апостола нужно понимать страсти и грехи тела, а под «кровью» — страсти и грехи души. То есть плоть и кровь — это две составные части прокаженной, испорченной и проданной под грех человеческой природы, ставшей после падения Адама нашей неотъемлемой принадлежностью. Святитель Игнатий Брянчанинов говорит об этом так: «С живою душою сотворен был Адам, душе его соприсутствовал Дух Божий и приводил ее в движение; почему движение это было движением духовным, в Боге. При согрешении Адама отступил от него Дух Божий; душа Адамова тут же умерла, а ожили плоть и кровь. Посредством их диавол начал действовать на душу, содержать ее в омрачении, смерти, пленении...»

Из падших плоти и крови произрастают, как из семени, все наши грехи и страсти, все наши скверные мысли, слова и дела. Если мы живем этим, живем плотью и кровью, то мы не способны войти в Царствие Божие и пребывать в нем. В другом месте своих сочинений святитель Игнатий говорит, что плоть и кровь не идут по узкому пути спасения еще и потому, что они горды. Будучи горды, они отвергают смирение и покаяние, но всегда хотят процветать, величаться, наслаждаться. «Понимаешь ли, — пишет он в письме к одному монаху, — что плоть и кровь горды? — Всмотрись на украшенную плоть, на обильную кровь, — как они напыщенны и надменны! — Не без причины заповеданы нам нищета и пост!»

Далее, пост — это наша жертва Богу, принесение себя в жертву. Если мы похудели и побледнели за время поста, то это значит, что мы кусок себя, часть собственного тела принесли в жертву Богу. А по словам святых отцов, Богу больше всего угодны именно жертвы, труды и скорби, понесенные ради Него.

Еще следует сказать, что когда мы постимся, то являемся подражателями святых и праведников, которые все без исключения постились, и часто очень строго. Поэтому, соблюдая постные уставы Церкви, мы становимся едиными со святыми, — их последователями и братьями по оружию. Кроме того, через пост мы становимся едиными и со всей вселенской Церковью, распространенной по всей нашей планете. Вот, например, приходит Великий пост, и православные христиане, живущие на всех пяти материках, одинаково начинают постный подвиг: на Соловках и в Эфиопии, в Австралии и Японии, в Америке, Индонезии и даже Антарктиде. И этим свидетельствуется их единство, их братство, их соборное единение, их верность тому пути, по которому шли святые Христовой Церкви.

Итак, мы видим, что много имеется причин для того, чтобы соблюдать посты. Но пост, как и всякая христианская добродетель, должен совершаться с рассуждением. Без рассуждения совершаемая добродетель вместо пользы принесет нам вред. Поститься нужно по возможности строго, но строго в меру. «Всякую вещь красит мера, — говорит преподобный Исаак Сирский, — без меры обращается во вред и почитаемое прекрасным». Нужно определить для себя правильную меру поста. Эта мера у каждого своя. Одна мера для схимонахов и отшельников, другая — для монахов, живущих в монастыре, третья — для мирян. И опять-таки для мирян эта мера может быть очень неодинаковой: она зависит от возраста, состояния здоровья, физического сложения и образа жизни каждого христианина.

Строгий пост непременно требует, чтобы в душе постящегося был мир. Если же человек живет в ритме большого города, если он часто волнуется, испытывает тревогу и беспокойство, то пост должен быть умеренным, потому что в этом случае строгий пост не принесет пользы душе. Кроме того, он может причинить вред физическому здоровью. Пост не вредит здоровью, если в душе у человека мир, молитва и Благодать. Посетители спрашивали об этом старца Паисия Святогорца: «Геронда, как Ваш желудок не испортился от стольких постов?» И старец отвечал: «Желудок от постов не портится. Однако если человек расстраивается, то ему надо есть. Потому что, когда человек расстраивается, его желудок постоянно вырабатывает желудочный сок, который должен вырабатываться только для переваривания пищи. Сок разъедает стенки желудка, и он начинает болеть. Человек должен есть в соответствии с тем состоянием, в котором находится».

При повреждении здоровья тела часто бывает, что и душа человека получает вред. Святитель Нектарий Эгинский писал одной монахине: «Болезнь препятствует духовному росту для тех, кто не достиг совершенства. Здоровье вам нужно для духовного делания. Тот, кто несовершенен и кто выходит на брань, будет сражен, знайте это, если не будет здоровым, ибо ему будет недоставать той моральной силы, которая укрепляет совершенных. Для несовершенных здоровье — это колесница, несущая бойца к победному завершению сражения. Вот почему я советую вам быть рассудительными, знать меру во всем и избегать чрезмерностей. Строгости идут рука об руку с мерой добродетели… Будучи в добром здравии, вы сможете духовно расти, в противном случае ваши усилия окажутся тщетными. Вы должны соизмерять строгость постов со своим здоровьем, дабы не оказаться вынужденными уходить из затвора в города в поисках исцеления от телесных недугов».

По этой причине Церковью и разрешаются в посте различные послабления. Ведь Церковь наша — это не бездушный тиран, а любящая и мудрая мать. Она не говорит: «Умри, но пост соблюди» — и не измеряет всех механически одной меркой. Например, для страдающих от каких-либо заболеваний разрешаются послабления в посте — вплоть до полной его отмены, потому что болезнь в каком-то смысле заменяет пост. Также разрешаются послабления для беременных, кормящих, путешествующих. Не распространяются посты со всей строгостью и на детей. Вообще, определяя для кого-либо меру поста, нужно всегда помнить, что пост — это не цель, но лишь средство. Да, средство это сильное и необходимое, но все-таки оно — лишь средство. Целью же является приближение к Богу, соединение и общение с Ним. «Пост, — говорит блаженный Диадох, — имеет цену, но не перед Богом. Он есть только орудие. Мастерство художника ценят не по совершенству его инструментов, а по совершенству его произведений». Поэтому в тех случаях, когда пост становится самоцелью, он не приближает человека к Богу, но, напротив, удаляет. И об этом всегда следует помнить.

Итак, братия и сестры, пост — это великое оружие в невидимой брани, в борьбе со страстями и грехом, средство, которое может очень помочь нам в деле духовного роста. Если мы научимся пользоваться этим оружием правильно, если будем соблюдать установленные Церковью посты, если, по мере сил, будем подвизаться в этой добродетели, то она поможет нам подняться по лестнице христианского совершенства, поможет угодить Богу и принести те духовные плоды, которых Он ждет от нас, — от каждого в свою меру: в тридцать, в шестьдесят и в сто. Аминь.

Мы знаем, что Бог наш и Создатель по бесконечной любви к нам стал человеком и, перешагнув непроходимую бездну, отделяющую Творца от творения, пришел в мир. Мы знаем, что Он пострадал за наши грехи, был распят на Кресте, воскрес в третий день, вознесся на небо и ожидает, чтобы и мы пришли туда, где Он. Для того чтобы мы могли к Нему прийти, Он оставил нам Свои заповеди, Свое учение. И вот с тех пор и до настоящего времени это учение, это небесное сокровище, сохраняется неповрежденным, чистым и безупречным в нашей святой Православной Церкви. Преподобный Серафим Саровский говорил, что православная вера не имеет ни пятна, ни порока. Эти слова означают, что православие по своей сути, по своему духу есть та самая небесная истина, которую две тысячи лет назад апостолы приняли от Христа, Сына Божия.

Далеко не везде удалось сохранить и пронести через века истории истинную веру. Многие христианские народы отпали от Вселенской Церкви, многие не смогли сохранить чистоты учения и уклонились в ересь. Например, не сохранила ее западная Церковь — католики и протестанты. Первые многое прибавили к первоначальной истине Христовой, вторые, наоборот, многое убавили из нее. Таким образом, и те и другие повредили эту истину, исказили ее, сделали из нее религию, основанную на человеческом разуме и произволе, а не на Откровении Божием.

В том, что многие части Христовой Церкви на протяжении истории отпали от истины, ничего удивительного нет: ведь Церковь находится в состоянии непрерывной войны с врагом нашего спасения, диаволом, а на войне, как известно, можно не только побеждать, но и терпеть поражение. Там, например, бывает, что отдельные части или даже целые армии попадают в плен или окружение. Это самое и случилось со многими Церквами — они попали в плен и окружение. Православная же Церковь милостью Божией избежала такого пленения. Хотя и воздвигает на нее враг свирепые свои брани, но одолеть ее не может. Оставаясь свободной и непобежденной, она даже до сего дня неизменно сохраняет в себе бесценное сокровище небес — неповрежденную веру Христову.

Если мы посмотрим на историю православия, то увидим, что она не была простой и легкой. Известно, например, что часто православные народы подпадали под чужеземное и иноверное иго: арабское, османское, монгольское или большевистское. Часто они бывали разоряемы дотла, находились на грани уничтожения и гибели. Чтобы убедиться в этом, не нужно далеко ходить в прошлое, достаточно посмотреть на то, что происходило у нас в России совсем недавно — в ХХ веке. Сотни тысяч расстрелянных священников, миллионы репрессированных за веру, десятки тысяч взорванных храмов и монастырей, засилье в стране богоборчества и атеизма. Казалось бы: где же здесь торжество православия? Ведь его история — это история великих бедствий, гонений и разрушений? Но в том-то и состоит торжество, что, несмотря на великие бедствия, несмотря на то, что все космические силы зла пытались стереть его с лица земли, православие выстояло, сохранило апостольскую веру неповрежденной и по-прежнему идет в нашем мире путем истины и спасения. Разве это не торжество, не победа, не причина для великой радости?

Уже одно то, что враг со столь великой злобой воюет именно против Православной Церкви, несомненно убеждает нас, что эта Церковь и есть истинная, что она есть та самая Церковь, которую основал на земле Богочеловек Христос. Ибо диавол, будучи врагом истины, больше всего ненавидит истинную веру, а потому и обрушивает на нее всю свою ярость.

Истинная Церковь всегда бывает гонима, об этом предупреждал христиан апостол Павел. «Все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, — говорил он, — будут гонимы». Гонения и испытания поэтому являются признаком истинной Церкви и истинного христианства. Сербский святитель Николай Велимирович писал одному русскому человеку, страдавшему при виде того, что происходит в коммунистической России: «Не спрашивай, почему Господь испытывает Россию. Ведь написано: кого Господь любит, того и наказывает. И бьет. Именно так написано, что милостивый Бог бьет того, кого любит. Бьет его в царстве земном, чтобы прославить в Царстве Небесном. Бьет, чтобы не привязался к тлену земному, к идолам мирским, к обманчивым идолам людской силы, умелости и богатства, к преходящим и болезненным соблазнам. Без великих избиений Православие не пронесло бы истину Божию через столькие пропасти и мраки многих веков и не преодолело бы столь долгий путь с препонами, сохраняя истину и святость в чистоте. Без страданий Православие и сто лет не сохранилось бы в чистоте своей. Из девятнадцати столетий оно не имело ни одного в мире и свободе, без гонений, без глумлений, без рабства, огня, страха и ужаса. Другие религии этого не знают. Еретики этого не понимают. Ни один народ, избравший земное царство в качестве идеала счастья, не понимает и не принимает того, что сейчас происходит с православной Россией. Понятно это лишь прозорливым, тем, кто видит вечное и бессмертное Царство Христово как реальность. Однако и прозорливость является дочерью страданий».

Если мы посмотрим на историю западной Церкви после ее отделения от вселенского христианства, то увидим, что гонений на веру там не было или почти не было. И это есть верный признак того, что западная Церковь попала во вражеский плен или окружение. Смысл здесь простой: зачем воевать с тем, кто и так уже завоеван? Уничтожать и порабощать физически того, кто уже порабощен духовно? Грабить того, кто уже ограблен и опустошен? Конечно, все это является совершенно излишним, а потому враг не воюет против западного христианства с такой яростью, как против нас. Наша Церковь не находится ни в плену, ни в окружении и по этой причине является объектом самой непримиримой войны со стороны врага, который усиливается отнять главное ее сокровище — истинную веру Христову.

Истинная вера была дана Богом России и другим православным народам, во-первых, для того, чтобы они устраивали по этой вере свою жизнь, а во-вторых, чтобы бережно хранили ее и могли передать другим. Этот бесценный дар им достался не потому, что они были лучшие из всех народов земли, но по особому Божию изволению, по неисповедимым путям Божественного Промысла. Отсюда следует, что православным надо не гордиться тем, что они получили этот дар, но благодарить Бога за него и бояться оказаться его недостойными. Увы, эта опасность постоянно угрожает нам, как когда-то она угрожала ветхозаветным евреям. И причина здесь та же, что и у них: мы не живем в полном соответствии с данной нам небесной истиной.

Часто мы даже плохо знаем эту истину, плохо знаем православную веру. Мы бываем похожи на человека, который сидит на сундуке с золотом и не знает, как этот сундук открыть и как им пользоваться. Однако если мы не знаем, как должно, свою веру, братия и сестры, то мы не можем и жить по ней, а значит, не можем угодить Богу. И в этом случае мы будем безответны перед Божиим Судом. Ведь кому много дано, с того много и потребуется. Если нам дана истинная вера, дано все для достижения совершенства, а мы, несмотря на это, живем недостойно, то чем мы оправдаемся перед Богом? Другие народы в оправдание своей языческой жизни могут сказать, что раз истинная вера им не была дана, то нельзя с них и строго спрашивать. Но у нас такого оправдания не будет. Мы крещеные, у нас есть храмы и богослужение, у нас есть Священное Писание и творения святых отцов, нам даны великие таинства Церкви. Иными словами, у нас есть все, что необходимо для спасения. И если после этого мы не спасаемся, то кто, кроме нас самих, в этом виноват? И что мы скажем Господу на Страшном Суде Его?

Итак, позаботимся, братия и сестры, о том, чтобы исправить свою жизнь, чтобы сделать ее сообразной данной нам небесной истине. Постараемся как можно глубже узнать богатства и сокровища православия. Старец Паисий Святогорец говорил, что сколько мы копаем православие, столько оно благоухает. И наоборот, сколько погружаемся в другие религии или ереси, столько исполняемся зловония.

Кроме прочего, еще и потому нам нужно знать православную веру, что на нас лежит обязанность передать ее своим детям и внукам. Как мы сами приняли ее от наших предков, так должны передать ее нашим потомкам. Однако, чтобы кому-то что-то передать, нужно сначала самому это иметь. Если мы ничего не имеем, то и другим передать ничего не сможем. Так что еще и по этой причине мы непременно должны знать сокровища своей веры.

В заключение хочется рассказать случай, описанный митрополитом Вениамином Федченковым в одной из его книг. Некоторая жительница Эльзаса, француженка старинного дворянского рода, принадлежа к протестантскому исповеданию, чувствовала острую неудовлетворенность своей верой и духовной жизнью. Ее постоянно занимал вопрос: какая из христианских церквей является истинной? В поисках ответа она стала читать жития святых. Однажды она сидела в саду и читала жизнеописание самого известного католического святого — Франциска Ассизского. Читая эту книгу, она забылась тонким сном. И вот во сне она увидела, что по дорожке сада к ней идет сам Франциск, а рядом с ним какой-то благолепный старец, весь светлый и сияющий. Франциск, подойдя к ней и указывая на старца, говорит: «Дочь моя! Ты ищешь истинную Церковь — она там, где он. Она все поддерживает, а сама не нуждается ни в чьей поддержке». На этом видение кончилось, и женщина проснулась. Она не знала, кто был старец, приходивший с Франциском, но что-то ей подсказывало, что это должно быть связано с Россией и Русской Церковью. И вскоре все разъяснилось. Произошло это следующим образом. Спустя месяц после видения их семья наняла работника. Им оказался русский человек, из эмигрантов. Когда эта женщина зашла к нему посмотреть, как он устроился, ее внимание привлекла бывшая у него икона. Всмотревшись в нее, она со страхом и радостью узнала в изображенном святом того самого старца, который был с Франциском. «Скажите, кто здесь изображен?» — спросила она у работника. «Преподобный Серафим Саровский», — ответил тот. Так она узнала, что истинная вера — в Православной Церкви.

Братия и сестры, по своей внутренней сущности православие есть то самое христианство, которое две тысячи лет назад перевернуло наш мир. И поистине, оно способно перевернуть его еще раз, ибо сохранило в себе неповрежденными все те Божественные силы, которые даны Господом Богом Его истинной Церкви. Будем же свято хранить преданную нам от Бога православную веру, будем стараться глубже узнать ее, постараемся обогатить себя ее сокровищами. Самое же главное, будем устраивать по этой вере нашу жизнь. Ибо тот, кто живет по ней, непременно спасется и будет прославлен Богом на небе и на земле. Аминь.

Каждый христианин обязан в течение жизни позаботиться об очищении души от грехов и страстей. Однако, для того чтобы это сделать, нужно сначала свои грехи и страсти увидеть и осознать. Опыт духовной жизни показывает, что далеко не всегда бывает просто это сделать. Часто мы не понимаем и не сознаем своих грехов. Не случайно Церковь на протяжении Великого поста просит в молитве преподобного Ефрема даровать нам зрение своих грехов. Святые отцы говорят, что душа человека глубока, как море, в ней есть все — и хорошее, и плохое, и свет, и тьма, и красивые рыбки и страшные уродливые чудища. Причем, как правило, все хорошее находится на поверхности и потому бывает хорошо видно, а вот все плохое и уродливое, подобно морским чудищам, прячется на глубине, так что обнаружить это бывает очень непросто.

Или другое сравнение: душа человека подобна большому городу. В большом городе тоже есть все — и хорошее, и плохое, и добрые люди, и злые, и храмы Божии, и развратные притоны, и праведники, и преступники. И тоже все хорошее обычно бывает на виду и заметно для людей, а все плохое — прячется и скрывается. Например, воры и грабители действуют скрытно, обычно в ночное время, а днем их увидеть нельзя, потому что они прячутся.

Подобно этому и в душе человека часто бывает, что грехи и страсти прячутся где-то в глубине ее, оставаясь для нас незаметными, и только по временам приходят в движение и всплывают на поверхность, совершая свое злое разрушительное действие. Святитель Тихон Задонский сравнивает душу человека с колодцем, из которого черпают как будто бы чистую воду, однако на дне колодца часто бывает много ила и грязи, которые сверху не видно. Как проверить, есть ли на дне грязь? Нужно помешать палкой, и тогда вся вода в колодце сразу станет грязной и мутной.

То же самое бывает и с человеческой душой. Только наличие грязи в ней проверяется не с помощью палки, как в колодце, а с помощью искушения, то есть неприятного случая, оскорбления от кого-либо, конфликта или какого-то другого испытания. Когда с нами случается что-то подобное, то сразу всплывают на поверхность и приходят в действие наши страсти — гордыня, раздражение, неприязнь, злоба, зависть, похоть, жадность и прочие глубинные чудища нашей души, которые в обычное время мы совершенно не видим и не замечаем.

По словам святых отцов, из искушений мы можем извлечь для себя ту огромную пользу, что они делают явными наши страсти и грехи, и таким образом мы познаем недуги своей души, познаем самих себя. Познание же самих себя, своих немощей и недугов есть самое важное из всех других знаний — ведь, не познав самого себя, человек не может даже и начать борьбы с живущим в его душе злом, а, не начав этой борьбы, как можно победить? «Исследование себя — самое полезное из всех прочих исследований, — говорит старец Паисий Афонский, — человек может читать много книг, но если он не следит за собой, все прочитанное не приносит ему никакой пользы, так как он совершает грубые ошибки и не понимает этого».

Таким образом, искушения помогают нам познавать самих себя. Без искушений это сделать было бы очень трудно. По словам одного христианского писателя, лучший способ убедиться, что в подвале вашего дома живут крысы — это неожиданно открыть дверь и быстро зажечь свет. Если же сделать это медленно, то крысы успевают спрятаться. Именно такое действие имеют неожиданно находящие на нас искушения: они обнажают нашу первую непосредственную реакцию, которая и показывает истинное состояние нашей души.

Например, если нам сказали что-то оскорбительное, а мы взорвались и наговорили в ответ грубостей, то это значит, что в нашей душе есть гордость и что нам нужно учиться смирению. Если нам рассказывают о каком-нибудь человеке, что он разбогател, купил хорошую квартиру или машину, а мы начинаем завидовать, то мы должны знать, что в нас живет зависть и что нам нужно избавляться от этой гадкой страсти. Если, включив телевизор, мы попали на развратную программу и не нашли в себе сил сразу выключить ее, а начинаем смотреть, то это значит, что страсть блуда живет в нас и владеет нами. Точно так же обстоит дело и со всеми прочими страстями: если нас хвалят, а мы расплываемся от удовольствия, то нам следует знать, что душа наша глубоко заражена тщеславием. Если мы получили какие-то материальные блага, например, наследство или неожиданный доход на работе, и нам жалко им поделиться с родственниками или близкими людьми, то нужно отдавать себе отчет, что в нашей душе свили себе гнездо жадность и сребролюбие.

Таким образом, в глубинах человеческой души живет скрытно зло, живут грехи и страсти, и задача каждого христианина состоит в том, чтобы увидеть их, сотворить с ними брань и победить. Ведь на Страшном Суде вся наша душа, со всеми ее глубинами, со всеми скрытыми страстями, грехами и нечистотой, будет обнажена, открыта и поставлена перед Богом, Ангелами и людьми. Это будет похоже на то, как если бы айсберг вынули из воды и поставили на всеобще обозрение. Известно, что невидимая подводная часть айсберга намного больше, чем та, которая выступает над водой. Видимая надводная часть бывает обычно белая и чистая, тогда как подводная бывает черная и страшная, изъеденная раковинами. Пока айсберг плавает в море, нижняя темная часть остается невидимой для нас. Но если его вынуть из воды, то всем становится видно, что не весь айсберг красивый и белоснежный, но гораздо большая его часть является черной и уродливой.

Подобное может случиться и с нами: мы на поверхности повседневной жизни стараемся казаться и себе и другим хорошими, но в глубине души у каждого живут страсти и грехи, и если мы не позаботимся об очищении своей души, то так и придем на Суд Божий скверными, нечистыми и уродливыми, а ведь в Священном Писании сказано, что в Царство Христово не войдет ничто нечистое…

Чтобы не случилось с нами, братия и сестры, такой беды, нужно нам, пока живем на земле, позаботиться об очищении своей души от скрытых в ней пороков и страстей. Для этого нужно внимательно смотреть в свою душу в разных ситуациях, при различных искушениях и испытаниях, чтобы увидеть, какого рода зло обитает в ней, и, увидев, постараться избавиться от этого зла покаянием. Покаяние и очищение души — дело всей христианской жизни, его мы должны делать вплоть до нашего исхода из мира. И если будем по мере сил делать его, то, несомненно, очистим свою душу от страстей и грехов и таким образом спасемся милостью Божией, молитвами святых Его. Аминь.

Земля — не наша родина. Бог создал нас не для этого мира, а для другого. Земное наше бытие не есть истинная и настоящая жизнь, но является лишь подготовкой к ней. Можно сказать, что на земле мы не живем, а только учимся жить, готовимся к истинной жизни, для нас предназначенной, — жизни Будущего века.

Некоторые сравнивали земную жизнь с внутриутробным развитием младенца. Младенец живет в утробе матери своей особой жизнью. Собственно, жизнью в полном смысле это назвать нельзя, такое развитие — лишь подготовка к настоящей жизни. Младенец должен развиваться в материнской утробе, чтобы в свое время оказаться способным родиться в наш мир, в котором только и начнется его настоящая, полноценная жизнь. Если беременность протекает правильно, то ребенок в свое время рождается в нашем мире здоровым и полноценным его обитателем. Если же беременность протекает неблагополучно или были допущены какие-нибудь отклонения, то правильное развитие младенца нарушается, и он может родиться слабым или больным, так что ему будет трудно или даже невозможно стать полноценным членом человеческого общества. Если же в период беременности были допущены грубые нарушения или травмы, то ребенок и вовсе может родиться мертвым, то есть полностью непригодным для жизни в нашем мире.

Сказанное нужно применить к духовному. Все мы живем в этом мире, как младенцы в утробе матери. Такая наша жизнь не является настоящей и полноценной. Она должна лишь подготовить нас к тому, чтобы в свое время мы могли родиться в настоящую и полноценную жизнь — в Царство Христово. Для того чтобы подготовить себя к ней, нам даны Евангельские заповеди, творения святых отцов, таинства Церкви, одним словом, вся наша христианская жизнь. Если человек живет, соблюдая заповеди Христа, то его земное «внутриутробное» развитие проходит правильно, и он в свое время рождается в горний мир полноценным его гражданином, способным в нем жить. Если же человек во время земной жизни попирает заповеди Божии, живет в грехах и страстях, то его духовное развитие нарушается, и тогда может случиться, что он не способен будет родиться в жизнь Будущего века.

В книге Апокалипсис описано, как в одном из видений апостол Иоанн Богослов созерцал величественную жену, облеченную в солнце. Жена имела во чреве и кричала от болей и мук рождения. Многие толкователи понимали под образом жены Церковь Христову, то есть христиан, которые из утробы земного мира должны родиться в вечную жизнь. Такое рождение совершается не легко и не просто — у святого Иоанна не напрасно сказано о болях и муках. И по этой причине часто бывает, что человек не очень-то стремится к такому духовному рождению. Здесь люди также ведут себя подобно внутриутробному младенцу. Ведь если бы можно было спросить младенца, хочет ли он выходить из утробы матери в наш мир, то он, конечно, не захотел бы этого делать. В утробе ему тепло, он пригрелся, ему там привычно и уютно. И вдруг ему предлагают перейти в какой-то другой неизвестный мир, кажущийся ему холодным и враждебным. Конечно, он откажется. Однако если он откажется, то никогда не сможет жить той настоящей полноценной жизнью, для которой был создан. Более того, он не сможет продолжать и полюбившуюся ему внутриутробную жизнь, потому что дольше определенного срока в утробе матери находиться невозможно. Поэтому выбор у него стоит так: или родиться в наш мир, или погибнуть.

Вот и у нас с вами стоит точно такой же выбор, братия и сестры! Все мы тоже живем в этом мире, как младенцы в утробе матери. И в свое время тоже должны будем или родиться в жизнь вечную, или погибнуть вместе с преходящим материальным миром. Но родиться в жизнь смогут только те, кто подготовил себя к ней правильным духовным развитием, то есть жизнью по заповедям Христа. Ведь потому Христос и именуется Спасителем, потому Он и пришел к нам, — чтобы спасти нас от неизбежной и окончательной гибели, угрожающей нашему падшему космосу. И выбор тут действительно стоит предельно жестко: или мы пойдем за Ним и тогда сможем войти в Его вечную жизнь, или мы откажемся за Ним идти, и тогда уделом нашим будет неотвратимая гибель и смерть.

Зная это, братия и сестры, будем в этом вопросе предельно серьезными и сделаем единственный правильный выбор: последуем за Спасителем и Господом нашим. Подвигнем себя к тому, чтобы жить по-христиански. Постараемся точно исполнить заповеди Христа. Ведь если мы их исполним, то, несомненно, избавимся от грозящей нам гибели и в свое время, подобно новорожденным младенцам, войдем в Его жизнь, в Его Царство, в блаженный Будущий век. Аминь.

Святитель Григорий в истории Церкви известен, прежде всего, как выразитель православного учения о Благодати. Мы часто очень плохо знаем сокровища православной веры и православного богословия. Это касается даже основных христианских догматических истин. Тем более это касается учения святителя Григория о нетварных энергиях. Между тем его учение чрезвычайно важно не только для православного богословия, но и для понимания практической цели христианской жизни. Учение о Благодати самым принципиальным образом отличает нашу Церковь от Церквей неправославных, и, прежде всего, от западного христианства. Не приняв это учение, западное христианство утратило понимание истинной цели и смысла христианского пути. Православная же Церковь сохранила ясное понимание этого смысла до настоящего времени. И этим мы во многом обязаны именно святителю Григорию Паламе.

Святитель Григорий жил в XIV веке в Константинополе и происходил из очень богатой и знатной семьи. Отец его был сенатором, близким другом и советником византийского императора Андроника II Палеолога. Несмотря на свое высокое положение, сенатор Палама был совершенно равнодушен к земной славе, богатству и почестям. Проводя чистую христианскую жизнь, он был делателем непрестанной молитвы Иисусовой. Нередко случалось, что даже и на заседаниях сената он был полностью погружен в нее. Известен такой случай. На одном из государственных собраний император обратился к Паламе с каким-то вопросом. Однако тот не услышал его и никак на вопрос не реагировал. Тогда Андроник, поняв, что он погружен в молитву, сказал придворным: «Не беспокойте Паламу, пусть он молится».

Таким был этот благочестивый муж, и, конечно, в духе православного благочестия и непривязанности к мирским благам он воспитал своих детей. Это видно хотя бы из того, что после смерти отца все члены семьи — мать, две дочери и два сына — в том числе и сам Григорий, приняли монашеский постриг в разных монастырях. Григорию было в то время около двадцати лет. Вместе со своим братом он удалился на святую гору Афон и поселился в известном монастыре Ватопед, где под руководством старца Никодима положил начало своей монашеской жизни. Позже он подвизался и во многих других монастырях и скитах, а также в отшельническом уединении.

После долгих лет монашеского подвига Григорий достиг духовного совершенства и сподобился благодатных даров от Бога. Многие строгие подвижники Афона удивлялись его святой жизни. Молитва его была непрестанной, умиление и сердечный плач достигали такой глубины, что слезы непрерывно текли из его глаз. Когда по временам он выходил к братии из уединения, то все видели, что лицо его светилось каким-то особенным небесным светом. Он имел дар чудотворения и прозорливости, исцелял больных, изгонял бесов из одержимых и сподобился многочисленных явлений святых. Ему являлась Сама Матерь Божия. В житии также описаны явления ему святого великомученика Димитрия Солунского, преподобного Антония Великого, святителя Иоанна Златоуста и апостола Иоанна Богослова. Апостол Иоанн, беседуя с ним, кроме прочего сказал: «По воле Владычицы всех, Богородицы, с этого времени я буду с тобой неотступно». Исполнение этих слов можно видеть в том, что, как и апостол Иоанн, святитель Григорий явился выразителем глубокого и чистейшего православного богословия, которое и сделало его известным в истории Церкви.

Нелишним здесь будет вспомнить и о том, как писали святые отцы свои сочинения. Не нужно думать, что они писали их из одного только своего ума, как, например, пишут научные труды профессора и ученые. Нет, святые писали не просто мысли и умозаключения, но выражали на человеческом языке то, что было открыто им Богом. Будучи движимы Духом Святым, они ясно видели те Божественные тайны и смыслы, которые, находясь в естественном состоянии, человек не видит. Старец Иосиф Исихаст говорит об этом следующее: «Человек, очистивший сердце, получает Благодать и просвещение ведения. Он становится весь — светом, весь — умом, весь — сиянием. И источает богословие, так что если трое будут писать за ним, то не будут успевать». Отсюда видно, что писания святых отцов — это слова откровения, слова Святого Духа. Совершенно бесспорно, что к этой категории принадлежат и творения святителя Григория Паламы. Тем более что писать их он начал не по своей воле, а по прямому повелению Ангела, как и повествуется об этом в его житии.

Итак, проводя подвижническую жизнь, святой Григорий уже не думал ни о чем другом, как только чтобы в удалении от мира и пустынном безмолвии достойно завершить свой монашеский путь. Однако Бог судил иначе и Своим непостижимым Промыслом призвал его совсем к другой деятельности и другому подвигу.

В то время в Церкви возникли очень бурные споры о природе фаворского света, или, по-другому, о природе Благодати. Вопрос стоял следующий: был ли свет, осиявший апостолов во время Преображения Христа, обычным физическим светом, или же он имел какую-то другую природу? Православное богословие утверждало, что фаворский свет был светом нетварной, то есть несотворенной природы. Обычный солнечный свет имеет тварную природу, он есть одно из творений Бога. Тогда как свет Преображения — это совершенно особый свет, которого в сотворенном мире нигде нет. Это свет, исходящий от Бога, он другой природы по сравнению с чем что бы то ни было в нашем мире. Этот свет часто называется в Священном Писании словом «Благодать», а богословы еще называют его нетварной энергией Божества.

Фаворский свет, или Благодать, человек может принимать в себя, и, когда это происходит, естество человека преображается, подобно тому как преобразился Христос и апостолы на Фаворе. Человек тогда становится новым творением — святым, совершенным, богоподобным. Отцы Церкви даже употребляют термин «обожение», который означает, что тот, кто изнутри осиян этим светом, становится как бы богом по Благодати. Так учат святые отцы и православное богословие.

Однако с этим мнением были не согласны еретики, во главе которых стоял некто Варлаам. Это был грек итальянского происхождения, очень ученый, профессор, монах. Он приехал в Византию из Западной Европы и преподавал богословие в Константинопольском университете. Когда возникли споры о природе Благодати, он стал утверждать, что фаворский свет имеет обычную природу, как, например, солнечный или любой другой свет, видимый физическим зрением. У Варлаама нашлись влиятельные покровители, и лжеучение стало быстро набирать силу. В Церкви начались споры, разделения и смута. Вот тогда и был как бы самим временем, самим историческим моментом востребован святой подвижник и богослов Григорий Палама.

Еще и еще раз следует подчеркнуть, братия и сестры, что православное учение о Благодати имеет огромное значение для нашего спасения и для всей христианской жизни. Можно даже утверждать, что без него христианство вообще невозможно и что если бы ересь Варлаама восторжествовала, то оно было бы ниспровергнуто. Ведь в споре с Варлаамом вопрос фактически стоял так: доступно ли для человека реальное, живое, опытное соединение с Богом или нет. Святитель Григорий говорил: да, такое соединение доступно, — его получили апостолы на горе Фавор, будучи осияны исходящим от Бога нетварным светом. Этот же свет и это соединение получили и прочие святые угодники Божии. Также и мы можем его получить, и именно в этом заключается смысл христианской жизни. Вот что утверждал святой Григорий.

Из учения же Варлаама вытекало, что апостолы на Фаворе стали причастниками всего лишь обычного физического света. Ну, может быть, более яркого, более сильного, но все равно естественного и земного. Поэтому ни о каком реальном их соединении с Богом не могло быть и речи. Если же апостолы не соединялись с Богом, то, конечно, и святые не соединялись с Ним, а значит, и для остальных людей это тем более невозможно. Если же соединение с Богом невозможно, то уничтожается главный смысл христианства, который как раз и заключается в таком соединении. О достижении христианами единства с Богом молился Христос Небесному Отцу: «Да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино». Ересь же Варлаама отрицала возможность такого единства, ниспровергая таким образом христианство в самом глубочайшем его основании.

Та несомненная истина, что христианство невозможно без православного учения о Благодати, очень хорошо видна на примере западной Церкви. После того как на Западе отвергли учение святителя Григория, там быстро начинает набирать силу так называемое Возрождение. Между прочим, очень символично, что Варлаам, уехав на Запад, стал там учителем поэта Франческо Петрарки, по праву считающегося родоначальником эпохи Возрождения и Гуманизма. В чем суть возрождения и гуманизма? Если сказать в двух словах, то эта суть — в отходе человека от христианства, от Бога и в обращении его к земле и земным благам. И это очень логично вытекает из ереси Варлаама: раз небо и небесное богатство для нас недоступны, значит, нам не остается ничего другого, как приобретать землю и земное богатство — славу, власть, красоту, удовольствия мира сего, а в конечном итоге — просто деньги, потому что с их помощью все перечисленное легко приобретается. И вот за истекшие со времени Варлаама века Запад полностью утвердился и весьма преуспел на этом пути. Христианство же западными людьми было оставлено, если не на словах, то на деле.

Конечно, произошло это не сразу, а в несколько этапов. Сначала душа Запада отвернулась от неба и обратилась к земле: идеал небесный был заменен идеалом земным. Какое-то время этот новый идеал пытался быть возвышенным и благородным — это были высокое искусство, развитая культура, поиск научной истины. Но очень скоро земной идеал стал катастрофически снижаться и падать. Искусство перестало быть высоким, культура превратилась в индустрию развлечений, а наука перестала искать истину и стала искать практическую выгоду. Христианский же идеал был забыт и отодвинут куда-то в самый дальний угол европейской жизни и европейской души.

Конечный результат этого длительного процесса сегодня совершенно очевиден: кризис христианства на Западе достиг того последнего предела, за которым само его существование становится невозможным. Вести, приходящие иногда из Европы, способны потрясти любого человека, у которого сохранились хоть какие-то остатки христианского мировосприятия. Приходилось, например, неоднократно слышать, что часто даже те, кто считает себя там верующими людьми — католиками и протестантами, не верят в такие основные христианские истины, как Воскресение или Вознесение Христа или Его непорочное зачатие. В эти и другие основополагающие догматы не верят даже многие профессора, преподающие на богословских факультетах и в семинариях. Нужно ли говорить, что, отвергая эти истины, западные люди отвергают христианство? И можно ли после этого удивляться, что в Европе в настоящее время наблюдается столь катастрофический упадок церковной жизни? Согласно статистике, за последние четверть века число людей, посещающих церковь, сократилось в западных странах на треть, а где-то даже на половину. Храмы закрываются за ненадобностью, и их выставляют на продажу. Сейчас в Западной Европе наблюдается настоящий всплеск торговли бесхозными храмами и монастырями. Многие сотни древних прекрасных храмов и монастырей распродаются под рестораны, клубы, гостиницы, общежития и тому подобное. Похожее было разве что в коммунистической России, с той лишь разницей, что там это делалось принудительно и по причине гонений на веру, а здесь все происходит добровольно — по причине равнодушия к вере и отхода от нее.

Такой кризис, такая плачевная картина имеют место сегодня на Западе. И истоки этой беды можно видеть в том далеком XIV веке, когда Западная Церковь отвергла учение о Благодати, соединяющей человека с Богом. Ибо именно с этой эпохи набирает силу катастрофический процесс падения христианства на Западе, приведший за истекшие века к полному забвению веры, бездуховности и атеизму.

Что же касается Православной Церкви, то она, по милости Божией, избежала такого падения, и обязаны мы этим святителю Григорию Паламе, который все свои силы посвятил борьбе с лжеучением Варлаама. Борьба эта не была быстрой и легкой, она продолжалась около четверти века, до самой смерти святителя. У Варлаама имелось много сторонников среди высокопоставленных церковных и государственных людей. Даже Патриарх Константинопольский Иоанн поддерживал его лжеучение. В борьбе с еретиками святителю Григорию пришлось пережить много скорбного, много гонений и преследований. Пережил он и тюремное заключение и, самое страшное из всего, — отлучение от Церкви. Однако итогом его многолетней борьбы стало полное торжество истины. На нескольких созванных церковных соборах богословие святителя Григория было признано истинным и православным, а учение Варлаама осуждено как ересь и предано анафеме. Варлаам с позором уехал из Константинополя в Италию, где римский папа сделал его католическим епископом. Святой же Григорий был возведен на архиепископскую кафедру города Фессалоники, где продолжал писать сочинения в защиту православия до самой смерти.

Кончина святого была блаженной. В житии повествуется, что за день до смерти, когда Церковь праздновала память святителя Иоанна Златоуста, ему явился сам святитель, который с любовью, как своего друга, звал его к себе. Узнав от него, что на следующий день он перейдет в вечность, Григорий созвал своих учеников, чтобы дать им последнее благословение. Когда он умирал, ученики видели, что уста его что-то шепчут, но не смогли всего разобрать, а расслышали только: «В горняя! В горняя!» С этими словами он предал свою душу Богу. Когда это произошло, лицо его просветилось и вся комната озарилась светом. Кончина святителя Григория последовала 14 ноября 1359 года, в день, предсказанный Иоанном Златоустом. Спустя девять лет он был причислен к лику святых на Константинопольском соборе при Патриархе Филофее, который написал житие и службу святителю. Память его Церковь совершает в день преставления, а также во второй воскресный день Великого поста, который иногда называют вторым торжеством православия.

Итак, братия и сестры, Церковь Христова отвергла ересь Варлаама, закрывающую небо от человека и делающую Бога недоступным для него. Учение же святителя Григория Церковь приняла и исповедует даже до настоящего времени. Впрочем, нужно сказать, что богословие святого Григория не утверждало ничего нового, что было бы ранее неизвестно. Оно лишь суммировало и с предельной ясностью раскрыло учение отцов древней Церкви о том, что Бог доступен для человека через Свои энергии, или, по-другому, Благодать. Это учение положено в православии во главу угла духовной жизни, смыслом которой как раз и признается стяжание Благодати Божией. Без Благодати нет и не может быть ни истинной праведности, ни освящения, ни спасения. Человек, не стяжавший Благодати, не может оправдаться перед Богом, но является перед Ним скверным и непотребным. Преподобный Макарий Египетский говорит: как в нашем мире, если кто-нибудь обнажен, то это является для него бесчестием, и все люди, даже и друзья, и родные отвращаются от него, так и в Небесном Царстве, если кто не облечен в одежды Святого Духа, то Бог отвращается от него, и бывает он покрыт великим стыдом и бесчестием…

Потрудимся же, братия и сестры, над тем, чтобы приобрести Благодать, чтобы облечься в небесные одежды Святого Духа. Послушаемся наставления об этом самого святителя Григория, память которого мы сегодня празднуем. В своей беседе на Преображение Господне он говорит так: «Будем веровать, как научили нас апостолы, которые просвещены от Самого Христа, поскольку они одни знают это хорошо: ибо тайны Божии ведомы, по словам пророка, одному Богу и Его присным. Мы же, разумея тайну Преображения Господня по их наставлению, будем и сами стремиться к озарению этим Светом и возгревать в себе любовь и стремление к неувядаемой славе и красоте, очищая духовные очи от земных помыслов и удаляясь от тленных и скоропреходящих сладостей и красот, помрачающих одежду души и ввергающих в огонь вечный и тьму кромешную, от которых да освободимся озарением и познанием невещественного и присносущного Света преобразившегося на Фаворе Спасителя нашего, во славу Его, и превечного Отца Его, и Животворящего Духа, Которых единое сияние, Едино Божество, и слава, и Царство, и сила и ныне и присно и во веки веков. Аминь».

В Евангелии есть рассказ, как однажды Христос, находясь в городе Капернауме, пришел к одному человеку в дом и учил там людей. Собралось великое множество народа, желающего Его слушать и исцелиться от своих недугов, — ведь все знали, что Он исцелял больных. И вот четверо мужчин принесли парализованного человека и хотели внести его к Иисусу. Однако они не могли этого сделать, так как все проходы в дом были заполнены народом. Тогда они сделали вот что: поднялись по лестнице на крышу дома, разобрали кровлю и на веревках опустили одр с больным прямо перед Христом. Нам может показаться странным, как они могли так легко разобрать кровлю дома? Дело в том, что в Палестине очень жаркий климат, дожди там бывают редко, и поэтому крыши некоторых построек, особенно в летнее время, имели там очень нехитрое устройство: на поперечные жерди набрасывали или ветви деревьев, или камыш, или какие-нибудь кожи. Такую крышу нетрудно было разобрать. Итак, когда они спустили вниз больного, Господь, видя веру их, исцелил его, так что тот сразу встал и начал ходить.

Чему мы можем научиться из этого Евангельского рассказа? Мы можем научиться из него той настойчивости, с которой эти люди стремились прийти ко Христу. И действительно, чтобы получить исцеление, они проявили большую настойчивость, преодолели немалые трудности и препятствия. Ведь они могли, увидев толпу и попробовав безрезультатно сунуться туда и сюда, просто развернуться и уйти домой. Но они так не поступили, а полезли на крышу. Совершенно очевидно, что поднять на крышу взрослого человека — дело не легкое, и, однако же, они это сделали. Крыша, куда они поднялись, оказалась закрытой, но они и тогда не отчаялись. Разобрав часть кровли, эти люди на веревках пытались спустить больного прямо ко Христу! Наверняка при этом многие присутствующие или даже сами хозяева дома препятствовали им, ругались, кричали на них. Но несмотря на это они все-таки довели свое дело до конца, то есть опустили больного перед Христом. И вот такая настойчивость не осталась без награды: больной сразу же был исцелен Господом.

Пусть этот Евангельский случай, братия и сестры, научит нас постоянству и терпению в христианской жизни. Ведь мы, как и те люди, должны в своей жизни прийти ко Христу, чтобы получить у Него исцеление души и дар вечной жизни. Тем людям препятствовали прийти к Иисусу различные обстоятельства. Точно так же и мы в своей жизни, идя ко Христу, должны преодолевать многочисленные препятствия и трудности. И вот здесь нам необходимо многое терпение, многая настойчивость и постоянство. Мы должны поступать, как они: при наличии трудностей не обращаться малодушно вспять, а терпеливо и настойчиво их преодолевать и доводить дело до победного конца.

Такая настойчивость требуется при совершении всех без исключения христианских добродетелей. Возьмем, например, молитву. Молитва непременно требует от христианина усилий и постоянства. Это такой труд, который нам нужно нести всю жизнь. Но увы, часто этого постоянства нам как раз и не хватает. Бывает, что мы оставляем молитву или сокращаем ее под разными предлогами: «нет сил», «нет времени», «дела», «молитва не получается» и тому подобное. Вместо того чтобы проявить терпение и настойчивость, мы при первом же затруднении бросаем молитву.

То же самое можно сказать и о постах, — часто мы не проявляем здесь должного терпения и постоянства. То же самое можно сказать и о храмовых службах, и о Причастии. Ибо бывает, что у нас не хватает усердия даже на то, чтобы правильно подготовиться к Причастию, и потому мы причащаемся или редко, или без должной подготовки.

Если сказать коротко, вся христианская жизнь требует от нас многого терпения, настойчивости и постоянства. Без терпения и постоянства она невозможна. Кроме сегодняшнего Евангелия, об этом говорит, например, известная притча Христа о семенах, посеянных на неглубокой земле и скоро засохших. Эти бесплодные семена как раз и означают людей, не имеющих постоянства в христианской жизни. Часто такие люди сначала увлекаются Божественным учением Христа, решают начать жить по-христиански, но когда сталкиваются с трудностями — с тем, например, что нужно читать правило, ходить в храм, соблюдать посты и прочее, то мало-помалу отходят от христианского пути, оставляют церковную жизнь и отпадают таким образом от Церкви и от Христа.

О добродетели постоянства говорится и во многих других местах Евангелия. Например, в притче о судии неправедном, который никак не хотел помочь бедной вдове, но та настойчиво ходила к нему до тех пор, пока он не исполнил ее просьбу. Или еще есть рассказ об одном человеке, который стучался к своему другу, прося дать немного еды для неожиданно пришедших гостей. Сначала тот не хотел дать, но просящий проявил настойчивость, и пришлось ему все-таки эту просьбу исполнить. Также есть повествование о слепом Вартимее, из города Иерихон, который с великим воплем и усилием просил Христа об исцелении, несмотря на то что весь народ заставлял его молчать.

Все эти примеры, братия и сестры, говорят о том, что постоянство, настойчивость и терпение — очень важные для нас качества. Ибо в христианской жизни все достигается именно через них. Постараемся же приобрести и усвоить себе эти добродетели, покажем терпение и настойчивость в наших трудах по Богу, ведь Царствие Небесное, по слову Самого Христа, Господа нашего, силою берется, и только тот, кто прилагает усилие, достигает его. Аминь.

Просите — и дастся вам, говорит Христос в Евангелии. Всем известны эти слова, однако всем известно и то, что далеко не всегда Господь исполняет наши прошения. Почему Он так поступает? Может быть, потому, что забыл нас или не любит? Или равнодушен к нашим скорбям? Конечно нет. Господь не забывает нас никогда. «Забудет ли женщина грудное дитя свое, чтобы не пожалеть сына чрева своего? но если бы и она забыла, то Я не забуду тебя», — говорит Господь в книге пророка Исаии. Но почему же тогда Он не всегда исполняет наши просьбы?

Господь поступает так именно потому, что Он — любящий Отец. Ведь и у людей отец далеко не всегда исполняет просьбы своих детей. Старец Паисий Святогорец приводил такой пример: маленький сын просит, чтобы отец купил ему мотоцикл. Но отец знает, что сын еще незрелый и может разбиться, и потому не слушает его. Когда сын подрастет и повзрослеет, отец купит ему не только мотоцикл, но и машину. Из этого примера видно, что главная причина, почему Господь не исполняет наших прошений, состоит в том, что нам не на пользу то, чего мы просим. Это подтверждает нам и Священное Писание. «Просите, и не получаете, — говорит апостол Иаков, — потому что просите не на добро, а чтобы употребить для ваших вожделений».

Однако с таким выводом нам часто бывает трудно согласиться. Мы, например, просим Бога о том, чтобы Он избавил нас от болезни, а Господь почему-то медлит это исполнить. Мы мучаемся, унываем, начинаем роптать. Нам кажется, что быть здоровыми для нас полезнее, чем болеть. Однако Бог лучше знает, что нам полезно, а что вредно. Ведь далеко не всегда физическое здоровье приносит пользу человеческой душе. Здоровым полезнее быть для приятной и удобной жизни, для веселья и удовольствий, для достижения успеха в мире, но не для духовной жизни и не для спасения души. Многим это может показаться странным, но часто для спасения души человеку как раз полезнее болеть, чем быть здоровым. Болезнь, по словам святых отцов, может дать душе гораздо большие блага, чем здоровье. Какие же блага может дать болезнь душе? Попробуем ответить на этот вопрос.

Прежде всего нужно сказать, что часто болезнь как бы уздой удерживает человека от совершения грехов, от увлечения его на путь рассеянной порочной жизни. Ведь мы бываем очень склонны к такому увлечению, особенно если этому благоприятствуют отменное здоровье и материальное богатство. И когда Господь видит, что человек сам не сможет удержаться от опасных соблазнов, Он удерживает его насильно — через болезнь.

Есть такое апокрифическое сказание. Однажды Христос шел со Своими учениками, и им встретился безногий человек, просящий милостыню. Ученики спросили: «Учитель, почему у него нет ног?» И Христос ответил: «Если бы у него были ноги, то огнем и мечом он прошел бы всю землю». Конечно, очень и очень трудно долгие годы быть безногим инвалидом. Но на Страшном Суде этот человек, несомненно, будет благодарить Бога за то, что он прожил всю жизнь калекой, а не стал, например, таким историческим деятелем, как Гитлер или Мамай.

Далее, болезнь не только удерживает нас от совершения грехов в будущем, но и очищает от грехов, совершенных в прошлом. Старец Паисий Святогорец на вопрос, всегда ли болезнь приносит пользу человеку, отвечал: «Да, она приносит огромную пользу всегда. Болезни помогают людям, у которых нет добродетелей, умилостивить Бога. Здоровье — это большое дело, но то доброе, что приносит человеку болезнь, здоровье ему дать не может! Болезнь приносит человеку духовное добро. Болезнь — это великое, великое благодеяние. Она очищает человека от греха, а иногда «гарантирует» ему небесную мзду. Душа человека подобна золоту, а болезнь подобна огню, который это золото очищает. Посмотри, ведь и Христос сказал апостолу Павлу: «Сила Моя в немощи совершается». Чем больше мучается человек от болезни, тем более чистым и более святым он становится — лишь бы он терпел и принимал болезнь с радостью… Я получил от своей болезни такую пользу, какую не получил от всего подвига аскезы, который совершал до того, как заболел. Поэтому я говорю, что если у человека нет обязанностей по отношению к другим, то ему лучше предпочитать здоровью болезнь. Будучи здоровым, человек остается в должниках, а вот от болезни, относясь к ней с терпением, он получит награду… Видя, что человек может вынести тяжелую болезнь, Христос дает ему эту болезнь, так чтобы за малое страдание в жизни земной человек получил многую мзду в небесной вечной жизни».

Есть и еще одна польза от болезни: она отрывает человека от мира, от привязанности к мирской суете. Когда человек совершенно здоров, он чаще всего бывает целиком поглощен мирской суетой — погоней за богатством, славой, удовольствиями. Для небесного и для духовного в его жизни просто не остается места. Когда же посетит его какая-нибудь болезнь, то он начинает смотреть на себя и на свою жизнь совершенно по-другому. У него с глаз как будто спадает пелена, и ему открывается, насколько суетными и ничтожными были те мирские блага, к которым он стремился. У человека происходит переоценка ценностей, и душа его начинает мало-помалу приходить к покаянию и исправлению жизни. Почему и говорит святитель Игнатий Брянчанинов, что одр болезни часто бывает местом самопознания и богопознания.

Еще болезнь помогает человеку смириться. Ведь очень многие из нас страдают от гордости. Но гордая душа не может войти в Царство Небесное, ибо оно есть Царство любви и смирения. Потому и говорит Господь: научитесь у Меня кротости и смирению. Однако сами мы добровольно не хотим учиться этой науке. Когда же постигнут нас болезни, тогда мы начинаем смиряться уже невольно. Если даже апостолу Павлу угрожала гордость и нужен был ангел сатанин, чтобы удручать его, то тем более он нужен нам.

Еще одна польза от болезни: она бывает поводом для обращения к Богу и к Церкви. Увы, люди часто относятся к Богу как эгоисты и вспоминают о Нем, только когда им что-то нужно. Когда же у них все хорошо, то о Боге, о молитве и о Церкви они быстро забывают. И если бы не посетила их болезнь, то так бы и забыли навсегда. А вот когда у человека начинаются проблемы со здоровьем, тогда, глядишь, он и молиться начал, и храм стал посещать, и на исповедь пришел. Смысл здесь опять тот же самый: нехотящих прийти к Нему добровольно Господь подталкивает и приводит невольно — через болезнь.

Итак, вот только некоторые положительные действия, которые оказывает на человека болезнь, если, конечно, он будет переносить ее с верой и терпением. По этой причине Господь часто и не торопится избавить нас от болезни, ибо знает, какую пользу приносит она душе. Нередко бывало, что даже великие святые, несмотря на то что по их молитвам исцелялись другие люди, сами проводили свою жизнь в болезнях. Например, страдали всю жизнь от болезней преподобный Амвросий Оптинский, святитель Игнатий Брянчанинов, преподобный Пимен Многоболезненный. Очень многие святые, находясь в болезнях, просили Бога не исцелять их. Старец Паисий рассказывал про одного афонского подвижника, епископа Иерофея, жившего на покое в скиту Святой Анны. Когда однажды монахи помогали ему сесть на мула, то случайно увидели его больные, страшно распухшие ноги. Монахам стало жутко, но они промолчали. Епископ заметил это и сказал: «Это самые лучшие дары, которыми наградил меня Бог. Я прошу Его, чтобы Он у меня их не забирал».

Так относились святые к телесным болезням. И мы должны к ним относиться так же. Это, конечно, не означает, что нужно самим искать для себя болезней или выпрашивать их у Бога. Здоровье — великий Божий дар, и мы должны его беречь. Кроме того, мы не знаем, сможем ли мы терпеть болезнь с пользой для души. Знает это только Бог, который и посылает болезнь тому, кто имеет силы понести ее с пользой. В этом мы должны доверять Богу: если Он не дает болезни, то, значит, не на пользу она нам. Если же попускает нам заболеть, то, значит, мы можем понести болезнь с пользой для себя. Таким образом, в этом вопросе нужно следовать известному правилу: на крест не просятся, но и с креста не бегают.

Если же угодно будет Господу Богу послать нам болезнь, то понесем ее, братия и сестры, с терпением, верой и благодарением, помня слова апостола о том, что если внешний наш человек тлеет, то внутренний со дня на день обновляется. Аминь.

Святой Алексий родился в Риме в конце IV века от очень богатых и знатных родителей. Сначала у них долгое время не было детей, и отец очень скорбел об отсутствии наследника, которому он мог бы оставить свое огромное состояние. Будучи людьми благочестивыми, родители много молились Богу о даровании сына. Из Священного Писания и из житий святых мы знаем, что часто в таких случаях рождались великие Божии угодники и праведники — рождались как плод долгой и горячей молитвы к Богу. Так, например, родились святой пророк Самуил и святой Иоанн Предтеча. Так родилась Сама Матерь Божия. Так родился и святой Алексий: Бог внял многим молитвам его родителей и даровал им сына.

Родившийся мальчик с детства имел особое стремление к духовной жизни: к уединенной молитве, к церковным службам, к богомыслию и чтению Священного Писания. Родители, конечно, видели эту склонность своего сына. С одной стороны, это их радовало, так как и сами они проводили христианскую благочестивую жизнь. С другой стороны, они хотели иметь наследника и потому очень боялись, что сын их может стать монахом и уйти в монастырь. Чтобы этого не случилось, они решили поскорее его женить и нашли ему невесту, которая была очень красива, богата и даже происходила из царского рода. Родителям казалось, что с помощью этого брака им удастся удержать сына в миру.

Сначала Алексий долгое время отказывался жениться. Однако, в конце концов, видя скорбь отца и матери, он решился исполнить их просьбу, возложив все упование на Бога. Таким образом бракосочетание состоялось, и молодые были обвенчаны в церкви мученика Вонифатия на Авентинском холме в Риме. Родителям Алексия казалось, что желание их исполнилось и дело сделано. Однако посмотрим, что происходит далее. В самый день свадьбы вечером, накануне брачной ночи, Алексий под каким-то предлогом ушел в свою комнату. Там он снял с себя богатые одежды, переоделся простолюдином и, никем не замеченный, вышел из дома. Добравшись до морского порта, он сел на корабль, отправлявшийся в Малую Азию, в город Лаодикию. Достигнув Лаодикии, он не остался здесь, но пристал к группе торговцев, направлявшихся в Месопотамию, и вместе с ними прибыл в город Эдессу. Здесь он роздал свои последние деньги, оделся в рубище нищего и стал проводить жизнь бездомного странника, прося подаяния. Такой жизнью он прожил долгих семнадцать лет...

Эта история может показаться для многих совершенно невероятной и сказочной. Поступок святого Алексия в наше время был бы расценен как поступок сумасшедшего. В самом деле, ведь он стоял на пороге самой счастливой, богатой и благополучной жизни, жизни, полной удовольствий и радостей. Впереди у него был медовый месяц с молодой, красивой женой, а дальше — достойная и обеспеченная жизнь знатного римлянина. И вдруг всему этому он предпочел жизнь бездомного странника в далекой восточной стране! Что явилось причиной такого, мягко говоря, странного выбора? Как он мог решиться на столь безумный с точки зрения здравого смысла шаг?

Чтобы ответить на этот вопрос, нам нужно вспомнить, что святой Алексий с раннего детства проводил молитвенную и созерцательную жизнь, а потому уже в юности достиг духовных высот и сподобился благодатных дарований. Если мы это вспомним, то все сразу станет понятным. Ведь христианин, стяжавший от Бога благодатные дары и получивший небесное богатство, уже никогда не захочет богатства, и радости, и удовольствий земных. Почему? Потому что небо нельзя сравнивать с землей. В какой мере небо выше земли, в такой небесные дары выше даров земных. Преподобный Макарий Египетский говорит, что люди, принимающие Благодать и с ней — небесные дары, принимают в себя то, чего нет на земле: ни в земном богатстве, ни в земной славе, ни в земной мудрости. И потому почитают они гнусным и ненавистным земное богатство, красоту и мудрость и все славное, что в мире сем. То же самое говорит преподобный Исаак Сирский: сердце, принявшее в себя ощущение духовного, таково бывает к памятованию земных пристрастий, каков бывает человек, насытившийся дорогой пищей, к иной, несходной с той и предложенной ему пище — не обращает на нее внимания, не хочет ее, гнушается ею — ибо снедь нищих гнусна богатым и снедь больных — здоровым. То же самое говорит и преподобный Силуан Афонский — он сравнивает духовного человека с орлом, который летает высоко в небе и видит всю красоту мира, а обычного человека — с петухом, который видел только свой двор, насест и десяток кур. Разве захочет орел променять свое небо, свой свободный высокий полет на жизнь деревенского петуха? Конечно, не захочет.

И многие жизнеописания святых говорят нам о том же. Так, например, в житии святого Иоасафа, царевича индийского, мы читаем, что его тоже хотели женить и с этой целью тоже нашли для него необыкновенно красивую и соблазнительную девушку, но Иоасафу была показана в таинственном видении красота горнего мира, и вот, по сравнению с ней, вся красота девушки показалась ему хуже уличной грязи…

Что-то подобное, наверное, произошло и со святым Алексием: он с детства проводил духовную жизнь и достиг в ней высоких состояний. Конечно, он совершенно не помышлял о том, чтобы променять эту жизнь на обычную земную. Однако родители, которых он очень любил, настаивали на его женитьбе. И долгое время Алексий молился Богу о вразумлении, не зная, как ему поступить. Наконец, имея прямую заповедь Евангелия о почитании родителей, он решился исполнить их желание, предавшись на волю Божию и надеясь, что Сам Господь устроит все, как Ему угодно. И действительно, из жития мы видим, что Бог помог Своему избраннику и не допустил уклониться от выбранного им небесного пути.

Вечером в день свадьбы, уединившись ненадолго в своей комнате, Алексий еще и еще раз погрузился в мучительные размышления о том, что с ним произошло. И вот ему показалось, что он меняет свое духовное сокровище, свой полет в бесконечном пространстве горнего мира на жизнь домашней птички в тесной клетке, хотя красивой и позолоченной, но душной и скучной. Это ощущение было настолько сильно и нестерпимо, что противостоять ему было невозможно, это означало бы предать и потерять самого себя, свою собственную душу. Какая польза человеку, говорит Евангелие, если он даже весь мир приобретет, а душу свою потеряет? И вот святой Алексий делает решительный и последний выбор: тайно уходит из дома, чтобы проводить суровую жизнь бездомного странника, лишь бы только сохранить сокровенную жизнь с Богом — то небесное богатство, которым он владел.

Такова история преподобного Алексия, человека Божия. Чему мы можем научиться у него? Многому, и, прежде всего, тому, чтобы всегда стремиться к небу, а не привязываться к земле, больше любить Бога, а не мир. Не собирайте себе сокровищ на земле, говорит Господь в Евангелии. Если нашими сокровищами, которые мы ценим, любим и собираем, являются земные богатства, или удовольствия, или слава, то это значит, что далеки мы от Бога и что душа наша не знает даров Святого Духа. Ведь если бы мы знали эти дары, то никогда не привязались бы к земному, потому что в сравнении с ними все земное ничтожно. Святой Алексий, приняв дары Благодати, пожертвовал всем, что имел, а ведь он имел очень многое: огромное богатство, благородство происхождения, почет и уважение и все прочие радости мира. Все это он вменил в прах и отверг, чтобы только не потерять небесное богатство, не потерять Христа. Благодать Святого Духа, обитавшая в нем, сделала его способным принести такую жертву. Большинство христиан не способны были бы ее принести, потому что не имеют такой Благодати, как он.

И не нужно думать, что эта Благодать была дана ему даром — от природы и от рождения. Нет, Благодать он приобрел своими усилиями, своими трудами, своей чистой христианской жизнью. Именно за эту чистоту Бог дал ему большую Благодать, которая совершенно изменила его жизнь и поставила в один ряд с великими святыми.

Братия и сестры, из всего сказанного видно, что святому Алексию и мы можем подражать. Подражание нужно начинать с того, чтобы стараться жить как можно более высокой и чистой христианской жизнью, чтобы как можно более точно исполнять заповеди Евангелия, чтобы читать творения святых отцов и стараться научиться у них великой науке духовной жизни. Итак, если мы приложим усилия и потрудимся над этим, то и в наши души вселится Благодать от Бога, Которая и нас сделает способными к подражанию жизни, и делам, и подвигам святых. Аминь.

Христос, Сын Божий, выйдя на проповедь, начинает ее со слова о покаянии: покайтесь, ибо приблизилось Царствие Небесное. Отсюда видно, что все, желающие войти в Царствие Небесное, непременно должны покаяться — без покаяния никто туда не войдет. Заповедь о покаянии исполнили в своей жизни святые, которые оставили многие свидетельства о ее силе и важности. «Не думайте о покаянии легко, — говорит святитель Игнатий Брянчанинов, — покаяние есть душа всех подвигов, это общее делание, которое должно одушевлять все прочие делания. Одни пребывающие в истинном покаянии достигли истиннаго преуспеяния… Милосердый Господь уготовал нам дивное, небесное, вечное Царство, указал дверь, которою мы можем войти в спасительную пажить Духа и Истины, дверь покаяния. Если пренебрежем покаянием, — без всякого сомнения, останемся вне. Добрые дела естественные, по чувствам, никак не могут заменить собою покаяния...»

Человек есть существо глубоко падшее и поврежденное. Все мы от природы наследуем генетическую болезнь Адамова греха. «Лукаво сердце человеческое более всего, — читаем мы в книге пророка Иеремии, — и крайне испорчено; кто узнает его?» Преподобный Макарий Египетский говорит, что со времени падения Адама грех, как некая бездна горечи, овладел душой каждого человека, заполнил ее до глубочайших ее тайников. Те, кто утверждает, что в человеке нет греха, подобны людям, которые во время наводнения тонут во множестве вод и не признаются в этом. Адамов первородный грех — это как бы глыба, висящая на шее каждого из нас, и к этой глыбе, к этой тяжести мы добавляем еще и бесчисленные личные грехи, которых у нас столько, сколько песка на морском берегу.

Таким образом, все без исключения люди для своего спасения нуждаются в покаянии. Господь в Евангелии говорит, что Он пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию. Любой, даже как будто бы небольшой грех не есть какая-то маловажная и незначительная вещь, не оказывающая на человека особого влияния. Напротив, каждый грех есть смертельный яд, убивающий душу и отдающий ее во власть диавола. И от этих смертоносных ядов, изготовленных в лабораториях ада, существует лишь одно противоядие — покаяние.

Покаяние есть тайна бесконечной любви Божией. Если бы Бог не дал нам покаяния, то ни один человек не спасся бы, но все без исключения погибли бы в аду. Ибо в духовном мире существуют свои законы, в соответствии с которыми человек, сделавший грех, должен быть наказан — и в этой временной жизни, и в вечности. Ведь и в физическом мире есть свои законы: например, если человек выпрыгнет из самолета без парашюта, то он непременно должен разбиться. Или государственные юридические законы: если человек нарушил такую-то статью Уголовного кодекса, он должен быть посажен в тюрьму на определенный срок, а иногда даже и пожизненно.

Подобным образом действуют и духовные законы. В книге Апокалипсис сказано: «Кто ведет в плен, тот сам пойдет в плен; кто мечом убивает, тому самому надлежит быть убиту мечом». Это значит, что существует некоторый духовный закон, согласно которому тот, кто убивает, должен сам быть убит. Исполнение этого закона мы можем наблюдать в жизни. Так, разбойники и бандиты, убивающие людей, редко умирают своей смертью, но почти всегда погибают насильственно. Или еще пример: после революции 1917 года в России пролились целые реки крови, однако палачи и убийцы, пролившие ее, почти все были сами расстреляны в 1937—1938 годах. Здесь, говоря словами старца Паисия Святогорца, сработал духовный закон — тот самый, о котором говорится не только в Апокалипсисе, но и в других книгах Священного Писания: поднявший меч от меча погибнет.

И эти законы срабатывают не только на земле. Смертоносная сила греха направлена прежде всего в вечность — чтобы там отлучить человеческую душу от Бога и поразить ее вечной смертью. Человек, сделавший грех, по духовному закону подпадает под власть диавола и потому должен находиться там же, где и диавол, то есть в аду.

Следует сказать, что духовные законы действуют неотвратимо, так что никто не может их отменить, — никто, кроме Самого Господа Бога. Только Он один имеет власть над ними, имеет, по слову Писания, ключ, который отворяет — и никто не затворит, затворяет — и никто не отворит. В каких же случаях Господь отменяет духовные законы? Он отменяет их в том случае, если человек кается. В этом и заключается чудо покаяния — даже самого закоренелого грешника оно способно вывести из преисподней и переселить в Рай. Например, человек совершил много тяжких грехов и по духовным законам непременно должен быть наказан. Однако если он предпримет должное покаяние, то эти законы по отношению к нему перестают действовать, и он не только получает от Бога прощение и избавление от наказания, но и возводится Богом из греховной бездны, куда он ниспал, на прежнее достояние, какое имел до совершения грехов.

Это может показаться невозможным чудом, однако если мы вспомним, что для христиан, читающих молитву «Отче наш», Бог является Небесным Отцом, то все сразу становится понятным. Ибо если и земной отец прощает вину кающемуся сыну, то тем более прощает ее Отец Небесный.

Пример отмены духовных законов хорошо виден из Евангельского повествования о блудном сыне, тяжкие грехи которого отец не помянул, но с радостью ввел раскаявшегося сына в дом. Также это хорошо видно на примерах многих святых, пришедших к Богу от великих грехов и освятившихся через покаяние. В качестве самого яркого такого примера можно указать на житие преподобной Марии Египетской, память которой мы сегодня совершаем.

Мария жила в столице Египта Александрии, в конце V века, и в молодости была блудницей, женщиной легкого поведения. Она буквально утопала в грехах и являлась дочерью геенны и погибели. Надежды на ее спасение, казалось, не было никакой. По всем духовным законам она подлежала осуждению. Но вот в ее душу пришло покаяние, у нее с глаз как бы спала пелена, и она увидела мерзость и безобразие своих грехов. Покаяние изменило ее жизнь до неузнаваемости, произошло чудо — из великой грешницы она стала великой подвижницей и одной из самых великих святых.

Почему же, спросит кто-нибудь, покаяние имеет такую силу? Потому что в покаянии сокрыта тайна бесконечной любви Бога к падшему и грешному человеку. Тяжкие грехи — это огромная глыба или гора, но любовь Божия — океан, в котором эта гора тонет. Нужно только сбросить ее с себя, то есть нужно покаяться.

Следует также сказать, что житие преподобной Марии имеет к большинству из нас самое прямое отношение. Между ее жизнью и нашей имеется как сходство, так и различие. Сходство заключается в том, что многие из нас были призваны в Церковь уже в зрелом возрасте, успев совершить в жизни множество грехов. Различие же состоит в том, что преподобная Мария стала великой святой, а мы пока не стали. Почему это так? Потому что покаяние преподобной Марии было несравненно более глубоким и сильным, чем наше. Она поистине сотворила достойные плоды покаяния. Ее покаяние было огненным. Она имела непоколебимую решимость следовать за Христом даже до смерти, а святые отцы говорят, что горячее произволение в один час может принести Богу более благоугодного Ему, чем труды долгого времени без него. Вот потому и восприяла преподобная Мария от Бога прекрасный и неземной дар святости. Мы же не имеем горячего произволения следовать за Христом, а потому хотя и идем за Ним по той же дороге, но плетемся с низкой скоростью, часто останавливаемся, а то и вообще движемся вспять. И потому те, кто имеет покаяние и горячее произволение, легко нас догоняют и перегоняют. Старец Паисий говорил, что если люди, живущие в миру, имеющие необузданный характер и обуреваемые страстями, не отчаются, но обратятся на покаяние и, возложив упование на всемогущество Божие, повернут руль своей мощной машины вверх, то очень скоро они обгонят другие машины, которые ехали много лет впереди них с низкой скоростью. Во времена молодости преподобной Марии в Александрии было много христиан. Наверное, глядя на ее блудную и скверную жизнь, они часто осуждали ее. Однако, обратившись к покаянию и изменив свою жизнь, она быстро обогнала всех тех, кто ее осуждал, кто двигался впереди нее с низкой скоростью…

Из жития преподобной Марии извлечем для себя, братия и сестры, два важных урока. Во-первых, никого никогда нельзя осуждать, даже явных и тяжких грешников. Преподобную Марию осуждали очень многие, а она стала одной из самых великих святых. И во-вторых, попытаемся увидеть со стороны самих себя и определить — движемся ли мы, и с какой именно скоростью движемся по пути христианской жизни? Не стоим ли мы на месте? Не плетемся ли черепашьим шагом? Не делаем ли один шаг вперед и два назад? И после того как мы это определим, постараемся увеличить ту скорость, с которой мы идем за Христом, с которой движемся по пути спасения. Аминь.

До Пасхи остается две недели… Быстро бежит время, казалось, совсем недавно было Прощеное воскресенье, читался канон святого Андрея Критского, и вот незаметно прошла уже большая часть поста, и мы приблизились к Страстной неделе и к Пасхе. Таково свойство земного времени: оно быстро проходит, оно стремительно бежит, оно обманчиво и скоротечно. Апостол Павел говорит, что христиане должны дорожить временем, потому что дни лукавы. Это означает, что все на земле проходит быстро и незаметно. Быстро и незаметно проходят детство, школьные годы, быстро кончается отпуск, быстро пробегают каникулы, быстро проходит лето.

Вот и жизнь человека в целом — она тоже проходит быстро и незаметно. Что вода мимотекущая, говорит святитель Тихон Задонский, то житие наше и все, в житии случающееся: был я младенец, и миновало то. Был я отрок, и то прошло. Был я юноша, и то отошло от меня. Был я муж совершенный и крепкий, минуло и это. Ныне седеют власы мои, и от старости изнемогаю; но и это проходит, и к концу приближаюсь и пойду в путь всей земли… был я здоров и болен, и снова здоров, и снова болен, и прошло все то. Был в благополучии и в неблагополучии: прошло время, и со временем все миновало. Был я в чести, но прошло то время, и честь от меня отступила. Люди меня почитали и поклонялись: минуло это время и не вижу того. Был я весел, был и печален, радовался я и плакал… хвалили меня и славили люди, хулили и поносили: прошло время, прошло и все сие — миновала хвала и хула, слава и бесславие… ибо таков есть сей мир… таково и житие наше в мире…

Почему же так быстро бежит время земной жизни? Ответ простой: потому что Бог сотворил человека не для этого мира, а для другого, не для времени, а для вечности. Наша Родина не здесь, а в другом месте. На земле мы живем лишь короткое время, как бы в командировке, постоянным же местом жительства для нас является вечность. На земле мы только странники и пришельцы, которых река времени несет к океану вечности, к тому небесному пристанищу, для которого и был сотворен человек Богом. Потому и бежит для нас быстро земное время — ибо мы являемся гражданами вечности, подданными другого государства, другой, неземной страны.

Вот и этот пост пролетел как обычно быстро и незаметно… Жизнь христианина подобна Великому посту — она есть время борьбы, испытаний и трудов. Но как после Великого поста неминуемо бывает Пасха, так и в конце жизненного пути христиан, — тех, кто потрудился для Бога, — неминуемо бывает воскресение в жизнь вечную. Апостолам Христос говорит в Евангелии: «Вы пребыли со Мной в напастях Моих, и я завещаваю вам, как завещал Мне Отец Мой, Царство, да ядите и пиете за трапезою Моею в Царстве Моем…»

Вот и всем тем, кто соблюдает посты, несет труды домашней и храмовой молитвы, вообще, кто подъял на себя крест церковной жизни, Господь скажет эти слова: «Вы пребыли со Мною в напастях Моих…» — то есть разделили со Мною скорби и труды, подражали Мне в этих трудах, и Я, как и апостолам, последовавшим за Мною, даю вам Мое вечное Царство.

Малая скорбь ради Бога, по словам преподобного Исаака Сирского, лучше великого дела, совершаемого без скорби. Соблюдение постов, присутствие на службах в храме — как будто и не очень великое дело, но тем не менее это есть тот малый труд, та малая скорбь, которую мы несем ради Христа. И если мы несем эти простые труды с верой и смирением, то Он примет их как драгоценный дар, как свидетельство нашей любви и верности Ему, подобно тому, как принял две лепты бедной вдовицы. Аминь.

Все мы, христиане, призваны к тому, чтобы войти в грядущее Царство Бога и святых Его. Мы часто слышим в храме и читаем в Священном Писании выражения: «Царство Божие», «Царство Небесное», «Царство Христово». Каждая литургия начинается с возгласа «Благословенно Царство Отца и Сына и Святого Духа…» А понимаем ли мы, представляем ли себе, что это за Царство, какое оно? Увы, ответ чаще всего будет неутешительный: мы весьма плохо представляем себе, что такое Царство Божие. Разобраться, почему так происходит, помогает нам сегодняшний праздник — Вход Господень в Иерусалим.

Вспомним событие этого праздника: за несколько дней до Своего распятия Христос вместе с учениками при большом стечении народа торжественно вошел в город Иерусалим. Для чего Он это сделал? Для того, чтобы открыть Свое Мессианское Царство. Ведь Христос есть Царь, Он пришел в мир, чтобы основать Свое Царство. У земных царей есть обычай при их вступлении на царство входить в свою столицу, где их торжественно встречает и приветствует народ. Так поступает и Христос: при всеобщем ликовании и криках «осанна» Он входит в Свою столицу — Божий град Иерусалим. Народ Его приветствует и встречает с великим воодушевлением.

Однако в последующие дни в настроении народа происходит трагическая перемена: он отвергает Христа и предает Его на распятие. Почему? Потому что Христос не оправдал тех надежд, которые народ возлагал на Него. Народу был нужен политический вождь, возродитель нации, который освободил бы евреев от римских оккупантов и дал им земное процветание. Иными словами, народ ждал обычного земного царя, славного, могущественного, грозного для врагов. Когда же все увидели, что Христос не оправдывает этих надежд, что Он не собирается стать таким царем, тогда Его отвергли и предали римским властям на беззаконный суд и казнь. Таким образом, это чудовищное преступление, равного которому не найти в истории, совершилось по той причине, что народ имел ложные понятия о Мессии и Мессианском Царстве.

Увы, нужно сказать, что и мы часто имеем очень смутные понятия о том, что такое Царство Христа, в которое мы призваны. Прежде всего, мы забываем, что это Царство не от мира сего. Христос отверг земные царства — Он не родился императором, то есть изначально не захотел стать земным политическим вождем. И впоследствии, когда многие предлагали Ему избрать этот путь, Он неизменно уклонялся от таких предложений. Также и диавол советовал Ему стать всемирным правителем, но Христос отверг диавольский соблазн, ибо Он пришел на землю не для того, чтобы положить начало земному царству, но Царству небесному и неотмирному.

Что же это за Царство? О нем трудно говорить, потому что оно совершенно не похоже на земные царства, государства и империи. Царство это совершенно другого образа и другой природы, оно поистине не от мира сего, как сказал о нем Сам Христос. Оно не похоже ни на что на земле, и ничто в нашем мире не может сравниться с ним. Не напрасно говорит апостол: «Не видел того глаз, не слышало ухо и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его».

Царство Христово — это таинственное единство святых в Боге. Совершается это единство Самим Богом — Духом Святым. Поэтому тайну Христова Царства могут разуметь лишь те, кто сам принял в себя Благодать Святого Духа. Мы потому и понимаем плохо эту тайну, что в нас мало Благодати. Святым, в которых пребывала великая Благодать, эта тайна была открыта. Им Дух Святой показывал грядущую славу Царства Христова. И все они свидетельствуют, что эта слава превосходит всякий ум и всякое слово человека.

Вернемся, однако, к сегодняшнему празднику. Смысл его как раз и заключается в том, что Господь входит в Свою столицу, Иерусалим, чтобы основать, чтобы открыть Свое Царство. В этом Он поступает, подобно обычным земным царям. Народу это было знакомо, и потому Его встречают с великим воодушевлением, с пальмовыми ветвями и криками «осанна». Но дальше Христос ведет Себя уже совсем не так, как земные цари, — Он не садится на трон земного царства, не делает то, чего ожидала от Него толпа, но идет совсем другим путем, путем не земного, а Небесного Царя. Христос идет чудесным и непостижимым путем Божественной любви — путем крестной смерти и Воскресения. Он не приемлет политического царства, проходит мимо него, отвергает его. Этим Он показывает, что Царство Его не от мира сего, что оно совсем другое. Какого рода это Царство, апостолы и ученики Христа начали понимать через несколько дней после Голгофы — когда Христос воскрес из мертвых. Ибо Своим Воскресением Он низложил главного и верховного властелина нашего мира — смерть, безраздельно царствующую над всеми царствами и властителями мира сего. Над Царством же Христа она отныне уже не имеет власти, и всякий, входящий в Его Царство, получает эту вожделенную в веках свободу, недостижимую ни в каком земном государстве, — свободу от смерти. И потому Воскресение Христа воистину есть Его воцарение, воистину есть открытие и явление Его Царства. И из Евангелия мы видим, что воскресшего Христа торжественно приветствовали и поклонились Ему, как Царю, Его ученики, ставшие первыми подданными, первыми гражданами Его Царства — Царства, где нет смерти, но пребывает жизнь, не имеющая конца.

Вот и мы все призваны к тому, чтобы войти в это блаженное Царство Бога, стать его гражданами. «Не имеем здесь пребывающего града, но ищем будущего», — говорит апостол Павел о христианах, последователях Христа. Никогда, братия и сестры, не должны мы забывать, что Отечество наше — на небесах, что в этом мире мы лишь странники и пришельцы. «Если я забуду тебя, Иерусалим, забудь меня десница моя», — говорит святой пророк Давид. Ибо смысл нашего земного пути заключается в том, чтобы прийти туда — в небесный Иерусалим, куда вход для нас открыл Христос Своим Крестом и Воскресением. Аминь.

Многократно в Новом Завете встречается выражение «во Христе». «Кто во Христе, тот новая тварь», «я родил вас во Христе Иисусе благовествованием», «как во Адаме все умирают, так во Христе все оживут» и многие другие. Что означает выражение «во Христе»? Оно означает, что Церковь Христова, то есть христиане, призваны войти во Христа, соединиться с Ним, стать клетками Его тела. Об этом говорит святой апостол Павел: «Мы члены тела Его, от плоти Его и от костей Его» — и говорит далее, что тайна такого соединения «велика есть». И поистине велика тайна соединения человека со Христом, тайна вхождения в Его Тело. Пока эта тайна нам до конца не открыта, она вполне откроется лишь в Будущем веке, при Втором пришествии Христовом, и Сам Спаситель говорит об этом так: «В тот день узнаете вы, что Я в Отце Моем, и вы во Мне, и Я в вас».

Итак, смысл христианской жизни — соединение со Христом, вхождение в Него и пребывание в Нем. Христос, Сын Божий, явившись в мир, дал нам не просто Свое учение — Он дал нам прежде всего Самого Себя, Свое родство, возможность соединения с Собой. И для достижения этого родства Он оставил христианам самое сильное средство — Святое Причастие. Через Причастие Христос предлагает нам Свое родство, Свою Кровь. Святитель Кирилл Иерусалимский говорит, что когда мы причащаемся Тела и Крови Христовых, то становимся Ему сотелесными и единокровными, буквально родными по крови. И через это кровное родство мы таинственно входим во Христа, становимся клетками Его Тела, Его членами, о чем Он Сам говорит: «Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем».

Человеческое тело всегда состоит из той пищи, какую человек ест. Поэтому если мы едим Тело Христово, то и сами становимся Телом Христовым. И наоборот, если человек не причащается Тела и Крови Христовых, то он не принадлежит к Его Телу и не имеет родства с Ним. Строго говоря, такой человек — не христианин, он не принадлежит к Церкви и далек от Христа. Из Священного Писания мы видим, что апостолы Лука и Клеопа узнали Христа только после того, как причастились Его Тела, а до этого они не узнавали Его, хотя и долго слушали Его чудные слова, хотя и горело их сердце от этих слов.

Кто не причащается Тела и Крови Господних, тот даже и главную христианскую молитву «Отче наш» не имеет особого права читать, ибо как может называть Бога своим Отцом тот, в ком нет Его Крови? Ведь в детях всегда течет кровь отца? А вот те, кто причащается Тела и Крови Христовых, с полным правом, как родные дети, могут называть Бога своим Отцом.

Через Причастие мы принимаем в себя то, чего нет ни в нас самих, ни во всей вселенной, — принимаем бессмертие. Ибо Христос, воскреснув из мертвых, победил смерть и тем положил начало новой Вселенной, новому Веку, где смерти уже не будет. В этот блаженный Век призваны в свое время войти христиане. А пока мы еще в него не вошли, пока мы только на пути к нему, нам дано великое таинство Причастия как залог того Века, как семя его, которое в свое время должно прорасти и принести плоды жизни вечной. Причащаясь Тела и Крови победившего смерть Христа, мы принимаем в себя залог воскресения, как Сам Он говорит в Евангелии: «Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день». То есть те, кто имеет в себе Тело и Кровь Христа, будут воскрешены Им для вечной жизни. Тогда исполнятся известные слова апостола Павла: «Как во Адаме все умирают, так во Христе все оживут». Ибо все человечество происходит от одной крови — от Адама, и так как Адам подвергся падению и стал смертным, то и все, кто произошел от его крови, также являются смертными. Христос же, Новый Адам, победил смерть и явился родоначальником нового человечества, Он дал миру новую линию Крови. Принимая в себя эту Кровь через Причастие, христиане имеют в себе семя бессмертия и являются новым народом Божиим, который в свое время унаследует вечную жизнь в Царстве Христовом.

То, что делает Христос в таинстве Причастия, похоже на переливание крови, которое применяется в медицине при различных болезнях, например при заражении крови. Зараженную кровь врачи удаляют, после чего вливают в организм новую здоровую кровь. Так поступает и наш великий Врач — Христос: вместо крови ветхого Адама, зараженной смертью и тлением, Он вливает всем приходящим к Нему Свою собственную живоносную Кровь — свободную от тления и являющуюся для принимающих ее источником вечной жизни и бессмертия.

Конечно, все сказанное не означает, что, причащаясь, мы уже автоматически спасены и независимо ни от чего войдем в Царство Христово. Это, конечно, не так. Для того чтобы соединение со Христом, достигаемое через Причастие, было для нас спасительным, нужно еще и жить по заповедям Христа. Это и понятно: ведь если через Причастие мы становимся Телом Христовым, Его клетками и Его членами, то мы должны и действовать так, как угодно Христу. «Исполнением животворящих заповедей Евангельских поддерживается соединение христианина со Христом, — говорит святитель Игнатий Брянчанинов. — Иначе не может член Христов пребывать в соединении со Христом, как действуя из Его воли, из Его разума. И воля, и разум Христовы изображены в Евангельских заповедях». То есть тот, кто соединен со Христом, непременно должен жить по Евангельским заповедям — только тогда он будет истинным членом Тела Христова. В противном же случае он будет в Его Теле инородным членом, который это Тело рано или поздно извергнет из себя.

О великой ответственности христиан, соединяющихся через Причастие со Христом, есть очень хорошие слова у святителя Иннокентия Херсонского. «Да будет мысль о соединении нашем со Христом правилом наших действий, — говорит он, — да удерживает она нас от всего противного Христу и Его святому закону; да располагает ко всему, что честно и похвально перед Богом и людьми! Не попустим, чтобы возлюбленный Жених душ наших терпел и страдал от соединения с нами! Дорого стоила Ему возможность питать нас Своим Телом и Кровью; для этого надлежало взойти на Крест. Не попустим же, чтобы Он, входя под кров души нашей, вновь обрел там для Себя Голгофу».

Итак, зная все это, братия и сестры, будем приступать со страхом, верой и любовью к великому и спасительному таинству святого Причастия, будем принимать в себя пищу вечной жизни и питие бессмертия. Будем также и благодарить Господа за такой Его неизреченный и безмерно великий дар. Однако, соединяясь со Христом через это непостижимое таинство, постараемся еще и свято хранить себя от всего неугодного Ему, хранить от греха и нечистоты, постараемся проводить истинно христианскую жизнь. И тогда Причастие станет для нас спасительным, оно сделает нас детьми Божиими и в свое время приведет туда, где пребывает Господь и все святые Его, — в Царство Небесное, в Будущий век. Аминь.

Быстро летит время. Казалось, еще совсем недавно мы ходили на службы Страстной седмицы, причащались Святых Христовых Таин и готовились к встрече самого великого христианского праздника — Пасхи. И вот уже быстро и незаметно прошли две недели светлого пасхального торжества. Святая Церковь празднует Пасху гораздо дольше всех других праздников — целых сорок дней. В течение этих сорока дней мы многократно слышим в церковных песнопениях радостную весть о Воскресении Христа и Его победе над смертью.

В одном из таких песнопений Церковь воспевает гроб Христов: «Яко живоносец, яко Рая краснейший, воистину, и чертога всякого царского показася светлейший, Христе, гроб Твой, источник нашего воскресения». Что это за странные слова? Почему Церковь называет гроб Христа живоносным, то есть источающим из себя жизнь, дающим жизнь вечную? Как может гроб давать жизнь? Ведь гроб — это обиталище смерти, вместилище распада и тления?

Причина здесь в том, что Христос, пройдя через гроб, победил смерть, восторжествовал над ней и совершенно уничтожил ее царство. И вот поэтому гроб Христов стал живоносным, то есть дающим всем жизнь, стал прекраснее всякого царского чертога и дворца, прекраснее даже самого Рая — источником нашего воскресения. По выражению одного известного богослова, жизнь, подобно источнику, бьет из гроба Христа.

Однако, слушая все это, кто-нибудь может возразить: как же так, нам говорят о победе над смертью, о вечной жизни, а люди как умирали, так и продолжают умирать, смерть как царствовала, так и царствует в мире, и конца этому не видно. Где же здесь победа над смертью? Ведь каждый день мы, например, видим, что в храме отпевают покойников и что могильщики на кладбищах тоже не сидят без работы... Что сказать на это?

Истинно, подлинно и непреложно, что Христос победил смерть и низложил ее державу. После Воскресения Христа смерть, которая для нас неизбежна, уже не есть смерть. Она не есть смерть хотя бы уже потому, что касается теперь только нашего тела. Душа же христианина не подвластна смерти, она уже не умирает, не погибает в аду, как это было до Христа, но переходит в Царство святых, где живет вечно.

Да, смерть пока еще имеет власть над нашим телом, однако и эта власть не будет продолжаться долго, — скоро она будет отнята у нее. Святитель Григорий Нисский говорит, что, как ядовитая змея, которой был нанесен смертельный удар, не мгновенно умирает, но некоторое время еще может ползать и кусаться, так и смерть хотя и смертельно поражена Воскресением Христовым, но какое-то время она еще может действовать в нашем мире. Однако теперь это уже не есть смерть в собственном смысле, а правильнее будет назвать ее сном или успением. Ведь, как говорит святитель Иоанн Златоуст, смерть только тогда есть смерть, когда она вечна, когда умирают навеки, навсегда, а если она лишь временна, то это уже не смерть, но сон. Когда же окончится этот сон, тогда, по неложному слову Писания, тела всех когда-либо живших на земле людей будут воссозданы Богом и предстанут на Страшный суд. Вот тогда и упразднится последняя власть смерти — власть над телом человека.

Но кто-нибудь снова может задать вопрос: как воскреснут мертвые? Разве это возможно? Ведь многие люди, например, сгорели, некоторые утонули и стали пищей рыб, а кого-то растерзали дикие звери? Как же смогут все эти люди воскреснуть?

Отвечая на подобный вопрос, святитель Игнатий Брянчанинов приводил следующее сравнение. Представьте себе, говорил он, что есть человек, который ни разу не видел, как оживает природа весной. И вот если бы такому человеку сказать, что зимний сад, где стоят мертвые голые деревья, где дуют ледяные ветры, где все застыло, покрыто снегом и нет никаких признаков жизни, — если бы ему сказать, что пройдет всего лишь несколько месяцев и этот сад оживет: холод и снег исчезнут без следа, земля украсится цветами и травами, деревья покроются листьями и будут приносить плоды, воздух будет наполнен благоуханием цветов и пением птиц, — если бы ему все это рассказать, то он, конечно, не поверил бы, что так будет. И однако же это чудо совершается на наших глазах каждую весну, просто мы привыкли к нему и потому не замечаем.

Вот точно так же будет и воскресение мертвых тел — оно будет непременно, каким бы невероятным и невозможным это ни представлялось сегодня некоторым неверам. Ибо Христос воскрес из мертвых первый, чтобы и мы вслед за Ним воскресли и имели участие в Его жизни, жизни, не имеющей конца. Аминь.

В ветхозаветные времена, до пришествия Христа на землю, женщина имела в нашем мире положение крайне подчиненное, часто полурабское, и по своему достоинству считалась несравненно ниже мужчины. Многие люди античности вообще отказывались признавать женщину полноценным человеком. И это имело место не только в среде языческих народов, но и у евреев. Известно, например, что одной из произносимых мужчинами в синагоге молитв была следующая: «Благословен Ты, Господи Боже наш, Царь вселенной, Который сотворил меня не женщиной». Тогда как женщины молились другими словами: «Благословен Ты, Господи Боже наш, Царь вселенной, Который сотворил меня по Своей воле». Также известно, что благочестивому еврею не полагалось разговаривать с женщинами. Даже с собственной женой нужно было говорить как можно меньше. И поэтому то, что Христа часто окружали женщины, что они слушали Его учение и следовали за Ним, представлялось в те времена делом небывалым и неслыханным. Такое поведение шло вразрез с многовековыми правилами ветхозаветного благочестия.

Почему же Христос нарушил эти устоявшиеся и общепринятые обычаи народа Божия? Для того чтобы ответить на этот вопрос, нам нужно вспомнить, какие причины обусловили неполноценность женщины в Древнем мире и ее подчиненное по отношению к мужчине положение. Из Библии мы знаем, что когда диавол захотел погубить наших прародителей, то первой на его искушение поддалась Ева, которая потом уже и Адама склонила преступить заповедь Божию. После их падения, изрекая Свой суд, Господь сказал Еве, что теперь ее положение будет подчиненное и зависимое от мужчины и что мужчина будет господствовать над ней. Это Божие определение полностью сбылось — положение женщины действительно определилось в истории как крайне подчиненное и зависимое от мужчины. Таким образом, мы видим, что подчиненность и зависимость женщины были следствием первородного греха, были наказанием за этот грех. В этом и заключается истинная и глубокая причина неполноценности статуса женщины в Древнем мире.

Далее, мы знаем, что Христос Своим пришествием в мир избавил людей от первородного греха и от его последствий. А отсюда следует, что и положение женщины после пришествия Христа не осталось прежним, но изменилось: из неполноценного оно стало полноценным, из рабского свободным. По этой причине и не удалялся Христос от женщин, как удалялись от них благочестивые фарисеи и учителя закона. По этой же причине и женщины, сердцем чувствуя, что пришествие Христа для них очень важно, важнее, может быть, чем для мужчин, радовались этому и ходили за Ним неотступно.

Итак, Христос, уничтожив последствия первородного греха, изменил достоинство женщины из неполноценного в полноценное. И результаты этого не замедлили явиться. Мы видим, что с самого начала исторического пути Церкви женщины играют в ней самую активную роль. Например, из посланий апостола Павла следует, что в I веке из женщин избирались особые служительницы — диакониссы, помогавшие епископу во многих делах, в том числе и при совершении важнейших церковных таинств. Такое невозможно было себе представить в Церкви ветхозаветной, где женщины не могли даже и в храме находиться вместе с мужчинами, но им был отведен для молитвы отдельный прилегающий к храму двор.

Кстати, нужно сказать, что и до сих пор на Востоке, среди народов, не принявших христианство и оставшихся по этой причине на уровне Ветхого Завета — то есть среди иудеев и мусульман, отношение к женщине продолжает оставаться в основном таким же, как и в древности, — они не имеют равных религиозных прав с мужчинами. Чего, например, стоит тот факт, что в большинстве мусульманских стран не принято, чтобы женщины молились в мечети вместе с мужчинами — им разрешено молиться только дома.

В Церкви же Христовой — не так, но именно женщины часто оказывались в ней самыми постоянными прихожанками храмов, самыми верными последовательницами Христа во все времена, а особенно во времена гонений и испытаний. Ведь именно женщины не покидали Церкви в самые трудные времена ее истории: гонений Римской империи, иконоборческих смут, мусульманского ига на Востоке и на Балканах. Подобно тому как жены Мироносицы не оставили Христа во дни Его ареста, поругания и крестной смерти (тогда как апостолы в большинстве своем оставили и разбежались), — подобно этому и во все другие трудные для Церкви времена именно женщины преимущественно перед мужчинами сохраняли ей верность. Так было и во время последних великих гонений в коммунистической России, когда женщин среди церковных людей было несравненно больше, чем мужчин, так что даже возникло выражение: «платочки спасли Церковь».

Почему женщины в трудные времена оказываются более верными Христу, чем мужчины? Причина здесь в том, что у женщин вера больше сердечная, чем рассудочная, а потому их любящее сердце сохраняет верность Христу не только в славе, но и в бесславии. Эта сердечная вера безошибочно угадывает великую тайну Божественной любви, угадывает, что путь Христа в нашем мире не есть путь громкой славы, а есть путь Голгофы, путь распятия. Потому и не оставили Христа в Его уничижении жены Мироносицы, тогда как апостолы, вера которых была более рассудочной, не смогли тогда ясно видеть этой тайны, почему и соблазнились крестной смертью своего Учителя и не показали такой верности, как Мироносицы.

Женщина имеет от Бога великий дар — любящее сердце, которое очень много может помочь ей в христианской жизни, в следовании за Христом. Но это только при условии, что женщина найдет для своей любви правильное применение. Старец Паисий Афонский говорит, что женщине для этого необходимо приносить себя в жертву, то есть жить не ради себя, а ради других. Потому что в противном случае — если та любовь, которую она имеет в себе, не найдет правильного выхода, — сердце женщины приходит в негодность. По образному сравнению старца, не направляя свою любовь в нужное русло, женщина уподобляется включенному вхолостую станку, который трясется сам и сотрясает других.

Как же направить женщине свою любовь в нужное русло? Самым естественным и обычным способом для этого является семейная жизнь. Здесь находит правильный выход многая женская любовь, здесь женщина приносит себя в жертву другим — мужу и детям. Здесь она живет не для себя, а для других и этим служит и угождает Богу. Потому и говорит святой апостол Павел, что женщина спасается через чадородие, то есть через рождение и воспитание детей, семейную жизнь. И для большинства женщин именно этот путь христианской семьи является наиболее подходящим.

Однако путь семейной жизни — не единственный, есть и другие пути, которые могут выбрать женщины, не имеющие семьи. Эти пути также заключаются в принесении себя в жертву, в служении Богу и людям. Одним из таких путей является, например, монашество. Но не обязательно только монашество. Женщины, которые не готовы к тому, чтобы уйти в монастырь, могут тем не менее, и живя в миру, идти по мере сил богоугодным путем жертвы — через служение милосердия, помощь больным, инвалидам, заключенным или даже просто через молитвенную чистую христианскую жизнь. И если проходить такой путь правильно, то он может оказаться даже несравненно выше семейного пути. Ибо семейная женщина хотя и приносит себя в жертву, но приносит людям — мужу и детям, а та, которая проводит высокую христианскую жизнь, — непосредственно Богу. Семейная трудится для людей, а живущая духовно — для Бога. Ведь и апостол Павел говорит, что замужняя думает, как угодить мужу, а незамужняя — как угодить Богу, что несравненно выше.

Следует также сказать, что существуют и свои опасности для женщин, свои ловушки, которые расставляет враг нашего спасения, диавол, хорошо знающий сильные и слабые стороны женской души. Одной из таких опасностей, по словам старца Паисия, является склонность женщины чрезмерно привязываться к суетным пустым предметам: красивой одежде, побрякушкам, безделушкам, к уюту, комфорту, роскоши и тому подобному. Если женщина слишком привязывается к подобной суете, то она находится в опасности израсходовать любовь своего сердца — этот бесценный дар — на пустые и бесполезные предметы, так что для Христа, для любви Божией в конечном итоге не останется ничего. Чтобы этого не случилось, женщине необходимо быть осторожной и внимательно следить, на что она отдает, на что расходует, чему посвящает любовь своего сердца.

Есть и другое опасное искушение для женщины — зависть и ревность. Если женщина не привязывается к пустым предметам, не растрачивает на них свою любовь, но старается направить ее в нужное русло, то диавол меняет тактику и пытается отравить любовь женщины завистью и ревностью. И если женщина не будет внимательна к этой брани и не остережется, то ее любовь, будучи задушена завистью, может очень скоро превратиться в ненависть. «Женщина от природы имеет много доброты и любви, — говорит старец Паисий, — и диавол сильно на нее нападает: он подбрасывает ей ядовитую ревность и отравляет ее любовь. А когда ее любовь будет отравлена и станет злобой, тогда женщина из пчелы превращается в осу и жестокостью превосходит мужчину».

Итак, женская природа имеет как сильные, так и слабые стороны, носит в себе и дары, и опасности. Если женщина-христианка сумеет развить в себе сильные стороны и приумножить Богом данные дары, если сумеет не расточить свою любовь на грех и суету, а направить ее ко Христу и людям, то она может очень много преуспеть в христианской жизни. И в этом случае она поистине будет подобна тем великим и святым женам Мироносицам, которые при всех испытаниях не разлучились со Христом, но сохранили Ему верность до конца. Эти святые жены пребыли неразлучными с Господом на земле, а потому пребывают неразлучными с Ним и на небе, в блаженном Царстве святых. Аминь.

Один известный иерарх Русской Церкви говорил, что отношение к Священному Писанию у нас «благоговейно-холодное». Это означает, что мы хотя и признаем великое значение Слова Божия, но мало читаем и плохо знаем его. Это подметили, кстати, и протестанты, которые с иронией говорят, что православные Библию целуют, но не читают. Конечно, такая оценка сильно преувеличена, однако доля правды здесь все же есть: действительно, часто мы недостаточно хорошо знаем Священное Писание.

Между тем, не зная Писания, невозможно быть истинными христианами, невозможно следовать за Христом. «Кто Мне служит, Мне да последует», — говорит Христос в Евангелии. Мы должны следовать за Христом, как овцы за своим пастырем. В Евангелии написано, что верные овцы слушают голос Христа и идут за Ним, потому что знают голос Его. Комментируя эти слова, святитель Игнатий Брянчанинов говорит, что голос Христа — это учение Его, иначе Евангелие, и потому следование за Христом есть деятельность, всецело направленная по Евангельским заповедям. Однако, чтобы направлять свою деятельность по этим заповедям, нужно эти заповеди знать.

Конечно, основные заповеди Христа мы знаем. В среде православного народа они передаются, что называется, с молоком матери. Однако знание главнейших заповедей Христа ни в коем случае не отменяет для нас обязанности более глубокого изучения Библии. Исследуйте Писание, говорит Господь. «Исследовать Писание» означает изучать его глубоко, внимательно и с благоговением. Если будем изучать Писание таким образом, то постепенно нам откроются те глубокие его смыслы, которые ранее были для нас недоступны. Приобщаясь к этим Божественным смыслам, мы приобщаемся к Самому Богу и приближаемся ко Христу. Святые отцы говорят, что Христос сокрыт в Евангелии и что желающий найти Христа должен читать и внимательно изучать Евангелие. «Изучи Евангелие, — говорит святитель Игнатий, — и возможешь жизнию твоею последовать Христу».

Конечно, не только одно лишь Евангелие должны мы читать и изучать, но и все прочие книги Нового и Ветхого Завета. Евангелие мы должны поставить на первое место и ему уделять наибольшее внимание. На втором месте — Деяния, послания апостолов и Апокалипсис. На третьем — Писания Ветхого Завета.

При изучении Библии перед нами будут возникать различные трудности и даже могут подстерегать опасности. Трудности — это множество непонятных мест, а опасности — возможность неправильного их толкования. Из неправильного толкования Библии могут возникать, и действительно часто возникали, ложные идеи, заблуждения и ереси. И враг наш диавол, конечно, всему этому способствует. В Евангелии мы видим, что, усиливаясь отвратить Христа от Его пути, диавол приводил Ему цитаты из Библии. И потому нельзя недооценивать опасности неправильного толкования Священного Писания. Однако наличие этой опасности не является причиной для того, чтобы отказаться от изучения Слова Божия. Опасности могут подстерегать человека и при любой его деятельности, но это ведь не повод, чтобы перестать делать необходимые дела — просто в каждом случае нужно принять необходимые меры предосторожности. Для того чтобы правильно и богоугодно изучать Библию, нужно соблюдать определенные правила. Попробуем перечислить некоторые из них.

Итак, первое правило: к изучению Священного Писания нужно подходить с благоговением. «Раскрывая для чтения книгу — Святое Евангелие, — говорит святитель Игнатий, — вспомни, что она решит твою вечную участь. По ней мы будем судимы и, смотря по тому, каковы были здесь на земле по отношению к ней, получим в удел или вечное блаженство, или вечные казни. Бог открыл Свою волю ничтожной пылинке — человеку! Книга, в которой изложена эта великая и всесвятая воля, — в твоих руках. Ты можешь и принять, и отвергнуть волю Создателя и Спасителя твоего, смотря по тому, как тебе угодно. Твои вечная жизнь и вечная смерть в руках твоих: рассуди же, сколько нужно тебе быть осторожну, благоразумну. Не играй своей участью вечной!»

С благоговением и страхом Божиим нужно подходить к чтению Библии еще и потому, что только благоговейному человеку открываются многие глубокие истины Писания, которые для других людей, пусть даже очень ученых и умных, остаются сокрытыми. Благоговейный не ошибается относительно Божественных смыслов, говорит старец Паисий Святогорец. И само Писание учит нас, что началом истинной премудрости является страх Господень.

Следующее правило: к изучению Писания нужно приступать с молитвой. Этому учат нас святые отцы. «Молитву почитай ключом к истинному разумению сказанного в Божественных Писаниях», — говорит преподобный Исаак Сирский. Как Господь Бог наш бесконечен и непостижим, так и Слово Его имеет те же свойства: в нем — бездонная глубина, человеку до конца не постижимая. И потому при чтении Библии мы нуждаемся в помощи Божией, чтобы Сам Господь помог нам уразуметь и усвоить Его Слово. «К словесам таинств, заключенным в Божественном Писании, — говорит преподобный Исаак, — не приступай без молитвы и испрошения помощи у Бога, но говори: «Дай мне, Господи, принять ощущение заключающейся в них силы». А святитель Игнатий советует молиться в этом случае словами царя и пророка Давида: «Открой очи мои, и увижу чудеса закона Твоего».

Третье правило: при толковании Библии, особенно сложных, важных и ключевых ее мест, нужно следовать святым отцам Православной Церкви, а не толковать от своего ума. При толковании Писания своим умом могут быть ошибки, а ошибки в понимании священных текстов опасны, так как способны совратить человека с пути истины и спасения. В книге Деяний описано, как знатный эфиопский вельможа, читая пророка Исаию, не мог самостоятельно разобраться в толковании важнейшего места, где излагалось пророчество о Христе. Объяснил ему это пророчество святой апостол Филипп. «Разумеешь ли, что читаешь?» — спросил он вельможу. А тот отвечал: «Как могу разуметь, если кто не наставит меня?» Из этих слов видно, что человек, читающий Библию, нуждается в наставлении, в руководстве к правильному ее пониманию. Иначе есть большая опасность заблудиться и истолковать Писание ложно. За примером не надо далеко ходить: все мы сталкивались на улице с сектантами, которые, проповедуя свое еретическое изуверское учение, всегда подходят к людям с Библией в руках.

Чтобы не впасть в такую беду, нужно в толковании Писания непременно следовать святым отцам, то есть людям, которые правильное понимание Библии подтвердили святостью своей жизни. «Не дерзай сам истолковывать Евангелие и прочие книги Священного Писания, — говорит святитель Игнатий, — Писание произнесено святыми пророками и апостолами, произнесено не произвольно, но по внушению Святого Духа. Как же не безумно истолковывать его произвольно? Святой Дух, произнесший через пророков и апостолов Слово Божие, истолковал его через святых отцов. И Слово Божие, и толкование его — дар Святого Духа. Только это одно истолкование принимает святая Православная Церковь! Только это одно истолкование принимают ее истинные чада! Кто объясняет Евангелие и все Писание произвольно, тот этим самым отвергает истолкование его святыми отцами, Святым Духом. Кто отвергает истолкование Писания Святым Духом, тот, без всякого сомнения, отвергает и само Священное Писание».

Конечно, все сказанное не означает, что при чтении Библии нам следует полностью отказаться от своего разума. Нет, самостоятельно мы тоже должны думать, должны стараться своей головой, своим сердцем понять смысл написанного в Библии, но только делать это нужно осторожно, не слишком полагаясь на свой ум и постоянно сверяя свои выводы с толкованием святых отцов, стараясь усвоить себе их понимание Писания, их образ мыслей.

Наконец, четвертое правило: для того, чтобы понимать Священное Писание, нужно не просто читать и изучать его, но исполнять в своей жизни то, что там написано. Тайны Божии имеют следующую особенность: они постигаются не одним только умом человека, но всем образом его жизни. Истинное знание есть жизнь в соответствии с познанной истиной, говорит преподобный Иоанн Карпафский. Одно лишь теоретическое знание, не оправданное жизнью, есть только видимость, личина истины. К людям одного лишь теоретического знания применимы слова апостола Павла: «Кто думает, что он знает что-нибудь, тот ничего еще не знает так, как должно знать». Можно, например, много изучать Библию с точки зрения чистой науки, как филологи изучают античную литературу, Гомера или Вергилия, однако такое внешнее изучение не приближает нас к истине и не приводит к Богу. Ведь нередко и атеисты для своих целей изучают Библию, но разве поможет им такое изучение? Также и диавол знает, конечно, текст Священного Писания, но при этом он далек от Бога и от истины, как никто другой.

Таким образом, непременным условием правильного изучения Слова Божия является исполнение в своей жизни того, что там написано. «Не довольствуйся, — говорит святитель Игнатий, — одним бесплодным чтением Евангелия; старайся исполнять его заповедания, читай его делами. Это — книга жизни, и надо читать ее жизнию». Также и преподобный Макарий Египетский говорит, что Божественные Писания — это как бы послания, написанные царем, в которых сказано: «Старайтесь скорее прийти ко мне и получить от меня царские дары» — и если не придем и не получим, то не принесет нам пользы чтение посланий, а напротив, скорее будем повинны смерти за то, что не хотели прийти.

Таковы основные правила чтения и изучения Библии. Если мы будем их придерживаться, то, несомненно, такое изучение принесет нам великую пользу. Святитель Иоанн Златоуст говорит, что от чтения Священного Писания душа человека становится сильной, опытной и мудрой. Такая душа приближается к Богу и незаметно мало-помалу восходит по лестнице духовного совершенства. Итак, приложим, братия и сестры, усилия к тому, чтобы читать и изучать Слово Божие так, как научили нас святые отцы, чтобы и нам приблизиться к Богу, чтобы и нам получить от Него Божественные дары, и самый главный из них — дар жизни вечной. Аминь.

В Иерусалиме, во времена Христа, недалеко от Соломонова храма находился водоем, в котором омывали овец, предназначенных для принесения в жертву. Жертва Богу была священной, а потому и вода в водоеме считалась святой и чудотворной. Святость воды подтверждалась тем, что от нее бывали случаи исцелений от различных болезней. К водоему вели пять крытых галерей, где во множестве сидели и лежали люди, страдающие от самых разных недугов. Эти люди находились там, желая получить от Бога исцеление. Им всем было известно, что в купальню по временам сходил Ангел Господень и возмущал в ней воду. Вода в купальне тогда как бы закипала. И тот, кто первый после этого в нее погружался, сразу же исцелялся от любой болезни.

Однажды во время большого церковного праздника, когда в Иерусалиме было особенно многолюдно, пришел сюда Христос со Своими учениками. Проходя мимо больных, Он увидел среди них человека, который был парализован и лежал здесь тридцать восемь лет. И вот Господь спрашивает его: хочешь ли быть здоров? Да, Господи, смиренно отвечает страдалец, только вот некому мне помочь погрузиться в воду, когда сойдет Ангел. Пока же я сам стараюсь доползти, кто-нибудь другой погружается раньше меня. И тогда Христос говорит ему: встань, возьми одр твой и иди! И он мгновенно исцелился от тридцативосьмилетней неизлечимой болезни и пошел сам, без посторонней помощи. Через некоторое время, снова встретив этого человека в храме, Христос сказал ему следующие знаменательные слова: «Вот, ты выздоровел; не греши больше, чтобы не случилось с тобой чего хуже».

Итак, из этих слов Христа мы видим, что длительная болезнь постигла того человека за его грехи. Святые отцы говорят, что причиной всех болезней и страданий на земле является грех. Многие бывают с этим не согласны и возражают, что есть немало случаев, когда от болезней страдают люди самые добрые и не совершавшие больших грехов. Однако те, кто так говорит, плохо представляют себе, что такое грех, какие есть виды или уровни греха и каков механизм его действия на каждого отдельного человека и на все человечество в целом.

Что такое грех? В самых общих словах грех — это преступление человеком всесовершенной воли своего Создателя. Через грех человек удаляется от Бога и подпадает под власть диавола. Именно через грех диавол приобретает власть над человеком и над миром. Грех действует в роде человеческом на разных уровнях. Есть так называемый первородный грех, грех прародителя Адама. Этот грех — всеобщий, он действует на все человечество и передается как ксерокопия от родителей к детям и от предков к потомкам. Это самый основной, самый всеобъемлющий, самый глубокий уровень греха. Ему подвержены все без исключения люди, весь человеческий род. Последствия первородного греха неисчислимы. Если сказать кратко, это все то мировое зло, разгул которого мы видим на земле. Это также и тотальная поврежденность и подверженность греху человеческой природы. Это также и смерть, безраздельно царствующая в нашем мире над всеми людьми. Все это — последствия первородного греха, греха Адама.

Кроме первородного общечеловеческого греха, есть еще и личные грехи, которые каждый человек совершает в своей жизни. Известно: нет такого человека, который не согрешил, хотя бы только и один день прожил он на земле. Личных грехов у всех людей так много, как много песка на морском берегу. Через личные грехи мы многократно умножаем и без того огромные права диавола, которые он имеет над нами через грех первородный.

Есть еще и другие виды, другие уровни греха, например родовой грех. В Библии сказано, что грехи отцов падают на детей до третьего и четвертого поколения. То есть предки оставляют потомкам не только материальное наследство, но и духовное. И это духовное наследство может быть как с положительным, так и с отрицательным знаком. Люди праведной жизни оставляют потомкам Божии дары и благословения. Грешники же, напротив, отдают своих потомков под власть диавола, который, как известно, по природе есть убийца и разрушитель. И бывает, что грехи отцов становятся для детей и внуков самым настоящим родовым проклятием.

Приведем пример. Человек во времена большевистского террора совершал тяжкие грехи: сажал в тюрьму, пытал и расстреливал множество людей, в большинстве своем ни в чем не виновных. И вот нередко оказывалось, что для потомков этого человека совершенные им грехи имели самые ужасные последствия. О людях из его семьи рассказывались потом многочисленные страшные истории — о том, как первый его сын сошел с ума, второй зарубил жену, а сам повесился, дочь попала под поезд, внуки — кто спился, кто покончил с собой, а некоторые умерли от каких-то странных болезней. Все эти ужасные явления — не что иное, как последствия родового греха, который был настолько тяжелым, что несколько поколений людей подпали под разрушительную власть диавола.

Кроме родового греха, следует упомянуть еще грех всенародный, то есть совершенный одним каким-либо целым народом. Тяжесть такого греха несет на себе весь этот народ. Например, совершенный большевиками грех цареубийства лег на весь русский народ. По словам святителя Иоанна Максимовича, «убийство царя легло на совесть и душу всего народа. Виноваты все в той или иной степени: кто прямым мятежом, кто его подготовкой, кто изменой и предательством, кто оправдыванием совершившегося или использованием его в выгоду себе». Святитель неоднократно говорил, что за этот грех страдает вся Россия и весь народ. И действительно, последующие за цареубийством десятилетия русской истории — как раз три или четыре поколения — являются одним непрерывным страданием, сплошной чередой бедствий и катастроф.

Бывает еще коллективный грех, совершенный группой лиц или какой-либо целой организацией. На людей, работавших в таких организациях, как ГПУ, Союз воинствующих безбожников или гестапо, ложится тяжесть тех злодеяний, которые эти организации совершали. И за это также часто приходилось расплачиваться и им самим, и их потомкам.

Итак, причиной болезней и страданий человека в нашем мире является грех, нарушение воли Божией. Грех действует не только на личном, но и на многих других уровнях. Поэтому даже если бы у кого-то не было личных грехов (хотя они всегда есть), то все равно тяжесть первородного, или каких-то коллективных, или родовых, или общенародных грехов в той или иной мере непременно лежит на каждом из нас. Если же это греховное бремя лежит на нас, то, понятно, и все последствия греха, то есть болезни, скорби и прочее, также ложатся на нас.

Однако здесь кто-нибудь может задать вопрос: а при чем тут я? Ведь лично я не совершал ни первородного греха, ни родовых, ни общенародных грехов, почему же я страдаю за них? Почему их тяжесть ложится на меня? Происходит это по той причине, что человеческий род перед Богом — это не множество независимых индивидов, а один целый организм, все клетки которого живут одной жизнью и друг с другом тесно связаны. И потому состояние одних таких клеток, как и в любом живом организме, влияет на состояние других. Если, например, одни клетки заразились каким-нибудь опасным вирусом, то он может передаваться и на весь остальной организм или на какие-то отдельные его части.

Или еще это можно сравнить с государством, правительство которого растратило народное богатство и накопило внешние долги, и вот эти долги ложатся тяжким бременем на весь народ, то есть на людей, которые к такой растрате были совершенно не причастны. Подобным образом бывает и с родовым или общенародным грехом: его тяжесть может ложиться и на тех людей, которые непосредственно этот грех не совершали.

Всегда следует помнить, что Господь попускает скорби и болезни не для того, чтобы отомстить за грехи, а чтобы исцелить человека от греховного яда, подвигнуть его к покаянию и таким образом избавить от вечной муки в аду. В сегодняшнем Евангелии Христос говорит исцеленному: «Не греши больше, чтобы не случилось с тобой чего хуже». Спрашивается: тяжело больной человек пролежал без движения тридцать восемь лет — чего же с ним может случиться еще худшего, чем это? Ответ простой — несравненно и бесконечно хуже этого ад, геенна огненная, — вечная и никогда не кончающаяся адская мука. Грехи отдают человека во власть ада, и потому лучше расплатиться за них в земной временной жизни, чем расплачиваться вечно в аду. Болезнями человек расплачивается за грехи, и именно по этой причине Господь их попускает. По словам святителя Иоанна Златоуста, существует три способа, как не подпасть под власть греха: первый, самый верный способ — не грешить. Второй — если согрешил, то нужно каяться. И третий — если не каешься или каешься плохо, то нужно терпеть находящие скорби и болезни.

Итак, если есть у нас грехи, то мы должны каяться, иначе могут прийти на нас скорби и болезни. «В духовной жизни, — говорит старец Паисий Святогорец, — действуют духовные законы. Если мы искренне покаемся в каком-то из наших грехов, то потом нам не надо будет расплачиваться за него болезнью».

Конечно, эти слова относятся, прежде всего, к собственным грехам человека, которые он совершил лично. Такие грехи могут быть уврачеваны покаянием. Покаяние имеет великую силу, оно способно избавить христианина от самых тяжких грехов, лишь бы он искренне каялся и имел веру. Христос распялся за нас и принял на Себя все наши грехи. Это означает, что любой человек теперь может получить прощение грехов через веру во Христа и покаяние. Но покаяние не должно быть формальным и лицемерным, оно должно быть живым и действенным. Нужно сотворить достойные плоды покаяния, — только тогда мы можем получить прощение наших грехов.

Что же касается коллективных видов греха — родового или общенародного, то здесь уже все бывает не так просто. Бремя этих грехов не удастся сбросить с себя через прямую исповедь. Ведь мы непосредственно этих грехов не совершали, а потому и каяться и исповедовать их мы не можем. Тем не менее и от них мы можем освободиться, и сделать это возможно только одним путем — через истинную христианскую жизнь по заповедям Евангелия. При этом особое внимание следует обратить на заповедь о милосердии — о помощи нуждающимся, страждущим и болящим людям. Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут, говорит Господь. Если мы нуждаемся в милости от Бога, то и сами должны быть милостивыми. Милостыня очень скоро может изменить Божий суд на милость, ибо и Сам Господь, наш Небесный Отец, в гораздо большей степени милостив, чем правосуден.

Итак, зная все это, братия и сестры, постараемся избегать в своей жизни страшной и смертоносной силы греха, порабощающей нас и причиняющей не только страдания на земле, но и вечную гибель в аду. Для этого послушаемся приведенного выше наставления святителя Иоанна и, согласно ему, прежде всего приложим усилия и позаботимся о том, чтобы не грешить. Если же согрешили, то следует принести достойные плоды покаяния. Если же и покаяния нам не хватает, то будем с верой и терпением переносить те скорби и болезни, которые попускаются нам Промыслом Божиим. Самое же главное, постараемся исполнить заповедь Христа о любви и милосердии, ибо, по словам святых отцов, нет решительно ни одного греха, которого бы, подобно огню, не истребила великая сила христианской любви. Аминь.

Преполовение — это середина святой Пятидесятницы, оно расположено точно между двумя величайшими праздниками — Пасхой и Троицей и как бы соединяет их воедино. На литургии сегодня читается Евангелие о том, как Христос пришел в Иерусалим на праздник Кущей. Этот праздник был установлен в воспоминание сорокалетнего странствования израильтян в пустыне, когда они жили в шатрах, или по-славянски в кущах. Во время празднования Кущей евреи строили себе из пальмовых и миртовых ветвей шалаши. Праздник продолжался семь дней, в течение которых каждый день совершался особый обряд: священники выходили из Иерусалимского храма к источнику Силоам, набирали оттуда воду в золотой сосуд и приносили ее в храм, где первосвященник, по-нашему — патриарх, выливал ее перед жертвенником.

Это таинственное священнодействие имело несколько глубоких смыслов, означало одновременно несколько вещей. Так, например, оно означало изведение Моисеем воды в пустыне для странствующих израильтян. Израильтяне тогда умирали от жажды, но Моисей, по слову Господа, чудесным образом извел для них источник воды. Однако главное значение этого священнодействия заключалось в том, что оно прообразовывало пришествие в мир Мессии, то есть Господа Иисуса Христа. Почему оно прообразовывало пришествие Христа?

Источник Силоам, из которого набиралась вода, представлял собой небольшой водоем, питавшийся от струи воды, текущей из-под храмовой горы. В книге пророка Исаии упоминается о водах силоамских, «текущих тихо». Этим выражением пророк именует царство Давида, а также и грядущее Царство Христа, которое, в противоположность громким и бурным земным царствам, приходит в мир и пребывает в нем тихо, бесшумно и неприметно.

Кроме того, текущие тихо силоамские воды означают еще и Самого Христа — кроткого, смиренного сердцем, пришедшего в мир тихо и незаметно для людей. О Христе тот же пророк в другом месте говорит, что Он «не воспрекословит, не возопиет, и никто не услышит на улицах голоса Его», — то есть не будет спорить, громко заявлять о Себе, произносить пышных речей, но совершит Свою великую миссию тихо и незаметно, подобно тому как тихо и незаметно наполняется силоамский водоем текущим из-под храма источником. Примечательно, кстати, что само слово «силоам» означает «посланный», что, конечно, имеет прямое отношение к Мессии, Которого Отец посылает в мир для спасения мира.

То, что воду из Силоама выливали перед жертвенником, означало, что имеющий прийти Мессия принесет Себя в искупительную жертву. И здесь нам приходит на память другой прообраз Ветхого Завета — одно из чудес Моисея, которое повелел ему совершить Господь: взять воду из реки и вылить на землю — и когда он ее вылил, вода стала кровью. По толкованию святителя Кирилла Александрийского, это действие также было прообразом Христа и Его дела спасения людей. Святитель объясняет это так: вода есть образ жизни, и потому вода, взятая из реки, означает Христа, Сына Божия, рожденного как бы от некоей реки, от животворящего все Отца и имеющего с Ним одну Божественную природу. То, что вода проливается на землю, означает пришествие в мир Бога Слова, потому что Христос, вочеловечившись, смешал Себя с происшедшим от земли человечеством. А в кровь вода превратилась потому, что Христос, будучи жизнью по Своему естеству, соединился с человеческой природой, претерпел смерть и пролил Свою Кровь ради нашего спасения. Этот удивительный библейский прообраз очень созвучен обряду выливания воды на землю в праздник Кущей, и оба эти действия, скорее всего, имели одинаковый смысл.

Вернемся, однако, к сегодняшнему Евангелию. Имеются сведения о том, что у евреев был обычай в праздник Кущей обливать и кропить друг друга водой. Если это так, то вода Силоама символизировала собой еще и грядущее таинство христианского Крещения. Это подтверждается, кстати, и другим известным Евангельским эпизодом, — когда Христос посылал слепого умыться в Силоамской купели, и он, умывшись, тотчас прозрел. Святые отцы, объясняя это событие, говорят, что умывание в Силоаме есть прообраз Крещения, в котором человек прозревает для Бога и для вечной жизни.

Таким образом, можно сказать, что праздник Кущей, который посетил Христос, был преимущественно праздником воды — воды живой, воды спасительной. Вода этого праздника означала, во-первых, ту посланную Богом воду, которая в пустыне спасла Его народ от гибели, а во-вторых, посылаемого Богом в мир Мессию, имеющего дать людям истинную небесную воду — воду спасения, воду вечной жизни, воду Крещения и даров Святого Духа.

В Евангелии сказано, что Христос, присутствовавший на празднике, учил народ в храме. И вот в последний день праздника, который был его кульминацией и потому назывался великим, Он произносит вспоминаемые сегодня Церковью слова: «Кто жаждет, иди ко Мне и пей». Этим Христос как бы говорит иудеям следующее: вы празднуете праздник воды, спасшей вас некогда в пустыне и дающей жизнь всему, что на земле, но эта земная вода есть только прообраз воды истинной, воды, дающей жизнь всему, что на небе, и вот сегодня наступило уже то время, которое прообразуется настоящим праздником. Ибо Я есть посланный Отцом Мессия, Я принес вам истинную воду — воду Моего учения, воду спасения и вечной жизни. А потому придите ко Мне и пейте эту воду, ибо она для пьющего ее становится неиссякаемым источником всех даров и благословений Божиих…

Итак, Христос сравнивает нашу душу с жаждущим человеком, а Себя — с источником воды. Такое сравнение очень понятно: все мы, подобно древнему Израилю, странствуем в пустыне мира сего и, чтобы не погибнуть в ней от духовной жажды, нуждаемся в спасительном источнике даров Божиих, которые преподаются верующей душе через Христа. Жизнь души, ее блаженство и спасение заключаются только в общении и соединении с Богом. Это следует из самого происхождения души: ведь она была создана по образу и подобию Творца, Господь, по свидетельству Писания, из собственных уст вдунул ее в человека. И потому ни в чем и ни в ком другом, кроме Бога, человеческая душа не может найти истинного смысла, истинного мира, истинного упокоения и блаженства.

Так было в Раю: Адам и Ева пребывали в Боге, и в этом они имели совершенное блаженство. Что это было за блаженство, нам в нашем падшем состоянии представить себе невозможно. Мы понимаем и можем себе представить только земную радость, земное счастье, основу которых составляет что-то земное — то, что сотворено и дано нам Богом. Например, в хорошей семье муж радуется тому, что у него есть жена и дети, и в этих любимых людях он находит свое счастье. Но насколько же большее счастье дает общение с Тем, Кто сотворил наших любимых людей, Кто дал их нам, Кто дал саму нашу любовь друг ко другу, Кто любит нас больше, чем мы сами можем друг друга любить? Насколько Бог, наш Создатель, выше, лучше, прекраснее самых добрых, замечательных и красивых людей или, тем более, вещей и предметов! Ведь разница между Творцом и тем, что Им создано, бесконечно велика, это, может быть, как разница между скульптором и его скульптурой, то есть между живым человеком и холодным камнем.

Адам, наш прародитель, до своего падения жил в Раю, и блаженство его заключалось в общении с Богом, своим Создателем. Но Адам пал и разорвал общение с Богом, и через это он потерял небесное блаженство, потерял Рай. С этого времени потомство Адама, то есть все человечество, рождается в состоянии разорванного общения с Богом, оно лишено Рая, лишено небесной славы. Пытаться земному человеку объяснить, что такое райское блаженство, — все равно, что пытаться рассказать слепому от рождения, как выглядят звезды, луна, облака или синее небо, — ведь ничего этого он никогда не видел и потому не знает, что такое белый цвет или синий...

После падения Адама Рай для людей оказался закрытым, и люди стали насыщать свою душу земным: земными удовольствиями, земным богатством, земной славой. Появилась земная человеческая культура: науки, искусства, музыка, поэзия, живопись. Все это стало как бы заменителем и суррогатом потерянного Рая. Однако никакая земная пища не может удовлетворить и насытить созданную для богообщения человеческую душу. Все земное дает только видимость насыщения, удовлетворяет человека лишь на малое время, после чего в его душе снова образуется неудовлетворенность и пустота. Человеку постоянно хочется чего-то еще, чего-то нового, новых ощущений, новых впечатлений, он стремится к этому, но когда получает, то снова наступает разочарование. В книге Деяний про язычников, жителей Афин, сказано, что они ничего так не любили, как говорить или слушать что-нибудь новое. Такое состояние является обычным для язычников, и происходит оно от той же самой причины: питаясь земным, душа человека никогда не может обрести покой и насыщение.

И этот опыт неизменно повторяется в истории человечества от Адама и до наших дней: ничто земное не может насытить человеческой души. Не насыщают ее земные удовольствия, не насыщают ее земная власть и слава. Царь Соломон имел великую власть, богатство и славу, испытал все удовольствия мира сего, и вот он, обозревая свой жизненный путь и подводя итог, говорит, что все это — прах и суета, а важно только одно — исполнить в своей жизни волю Бога.

И это действительно так: суетно богатство, суетны удовольствия и слава, не насыщают они души человека, не дают ей истинного мира. Иногда, например, читаешь в журнале интервью какого-нибудь известного в прошлом актера, или режиссера, или музыканта и поражаешься, насколько это человек усталый, насколько он опустошенный и во всем разочарованный. Ведь, казалось бы, он прожил самую насыщенную, самую полноценную и творческую жизнь, приобрел славу, снялся в прекрасных фильмах, написал много хорошей музыки, имел в этой жизни все, к чему обычно стремятся люди, — и вот на закате жизни состояние его души можно охарактеризовать как глубокая усталость, пустота и разочарование. Почему, откуда такой печальный результат? Ответ простой: потому что человек всю жизнь питал свою душу земным, а земное не может насытить человеческой души.

Да нам это знакомо и по собственному каждодневному опыту. Например, прочитав газету или журнал и даже найдя там что-то интересное, человек не может этим удовлетвориться и ищет новую газету, новый журнал, новую информацию. Попробовав какое-нибудь развлечение, человек хочет попробовать что-нибудь еще, развлечься каким-нибудь другим способом. Посмотрев фильм, послушав музыку, хочется смотреть все новые и новые фильмы, слушать все новую и новую музыку — и так без конца. Это похоже на бег белки в колесе, и конец его будет всегда один — усталость, пустота и разочарование.

Совершенно по-другому бывает, когда человек дает своей душе не земную, а небесную пищу — соединение и общение с Богом. Такое соединение происходит действием Благодати Божией, когда она приходит в душу человека. Душа тогда изменяется: приняв в себя свет Благодати, она и сама становится светом, становится, по словам святых отцов, миром, радостью, любовью и совершенством. И в этом состоянии общения со своим Создателем она находит полное насыщение, ибо Бог становится для нее всем, чего она может пожелать. Это и есть истинная небесная пища или истинная небесная вода, удовлетворяющая ничем другим не удовлетворимую жажду человеческой души.

Именно для того, чтобы дать людям такую воду, и пришел на землю Христос. «Кто жаждет, иди ко Мне и пей», — говорит Он в Евангелии. Эти Его слова означают, что только в общении с Богом человек может обрести все то, к чему стремится его душа. Только в Боге все его вечные устремления находят свое удовлетворение. Например, если человек ищет истину, то он найдет ее у Христа, ибо Христос есть Истина и в Нем сокрыты все источники премудрости и ведения. Если он ищет свободу, то пусть идет ко Христу, чтобы получить у Него единственную истинную свободу — свободу от смерти, ибо такую свободу ему никто, кроме Христа, не сможет дать. Ищущий душевных сил пусть приходит ко Христу, ибо Христос есть Господь сил и силы Его всемогущи и бесконечны. Ищущий славы может обрести вечную и непреходящую славу у Христа, ибо Он есть Царь Славы и вся вселенная полна славы Его. И, коротко сказать, все блага, о которых только может помыслить человек, обретаются во Христе, и только в Нем одном. Вспомним известный эпизод из жития святой великомученицы Екатерины, как она искала высшую красоту, богатство, мудрость и благородство и как она обрела все это во Христе…

Итак, земные блага не есть истинные блага, а только их видимость. Все они суетны, тленны, скоропреходящи, все перемешаны с ложью, злом, греховной скверной. Таковы земная слава, земная власть, земные богатства и наслаждения. Таковы любые земные преимущества. Люди увлекаются и гоняются за всем этим потому, что не знают истинных небесных благ. Те же, кто вкусил этих благ, уже не прельщаются землей, но все земное почитают за прах, уносимый ветром. Об этом свидетельствуют все святые, то есть люди, узнавшие это опытом своей жизни. Апостол Павел говорит, что все свои земные преимущества (а они у него были) он почел тщетой и отказался от них ради того, чтобы приобрести Христа. Святитель Григорий Богослов говорит то же самое: из всех своих земных приобретений он извлек одну только ту пользу, что нашлось у него, чему предпочесть Христа. Преподобный Силуан Афонский писал, что, вкусив Благодати Божией, многие цари и владыки оставили свои престолы и стали монахами и отшельниками, чтобы только не лишиться истинных небесных благ.

Этих истинных небесных благ и мы прежде всего должны искать, братия и сестры! Эти истинные блага — во Христе, и именно потому Он говорит всему человеческому роду: «Кто жаждет, иди ко Мне и пей». Вода, которую Он нам дает, — это Благодать Святого Духа, соединяющая человека с Богом и доставляющая ему вечную жизнь и вечные блага. Это и есть та истинная небесная вода, которая одна только способна утолить жажду человеческой души, способна дать ей совершенное, никогда не оскудевающее насыщение. И в стяжании этой Благодати, в соединении с Богом как раз и заключается высшая цель и смысл христианской жизни. Аминь.

«Если пребудете в слове Моем, — говорит Христос в Евангелии, — то вы истинно Мои ученики, и познаете истину, и истина сделает вас свободными». Народ, который слушал эти слова, подумал, что Господь говорит им о свободе внешней или политической. «Мы семя Авраамово, — отвечали они Христу, — и не были рабами никому никогда; как же Ты говоришь: сделаетесь свободными?» И тогда Христос объясняет людям, о какой свободе и о каком рабстве Он говорит: «Всякий, делающий грех, есть раб греха… итак, если Сын освободит вас, то истинно свободны будете».

Таким образом, речь здесь идет о внутреннем рабстве и внутренней свободе. Человек почти всегда смотрит на внешнее — на внешнюю свободу, на независимость от людей, от поработителей и притеснителей, однако гораздо важнее иметь свободу внутреннюю, то есть быть свободным от рабства греху. Ибо все внешнее временно: и внешняя свобода, и внешнее рабство неизбежно проходят и прекращаются со смертью. И свободный властелин, и порабощенный им раб умрут одинаково, смерть тела положит конец свободе одного и рабству другого. Тогда как рабство греху — вечное, оно не прекращается со смертью, но идет за пределы гроба, где становится несравненно более горьким и тяжким. Поэтому можно говорить, что земная свобода или несвобода есть признаки временные и случайные, ибо они перестают действовать за пределами скоротечной земной жизни. Именно об этом относительном значении земной свободы писал апостол Павел: «Раб, призванный в Господе, есть свободный Господа; равно и призванный свободным есть раб Христов».

Итак, по христианскому учению, есть только одна истинная свобода — свобода от греха и только одно истинное рабство — рабство греху и через грех — диаволу. Что же такое грех? Преподобный Макарий Египетский говорит, что грех — это некоторая нематериальная сила сатаны, через которую он овладевает человеком и порабощает его. Как через святую и праведную жизнь мы приближаемся к Богу, соединяемся с Ним и получаем в Нем свободу, так через грех мы соединяемся с диаволом и попадаем к нему в рабство. По слову преподобного Макария, совершая грех, мы становимся с диаволом чем-то одним, соединяемся с ним воедино. И не нужно думать, что только тяжкие грехи, такие как убийство, прелюбодеяние, воровство, блуд и тому подобное, соединяют нас с диаволом. Нет, и все прочие грехи действуют точно так же. Если мы осуждаем, завидуем, сквернословим, злимся, жадничаем или говорим неправду, то также отдаем себя во власть диавола, порабощаемся ему. Потому он и старается всегда склонить нас ко греху — ведь через грех мы попадаем под его власть.

Диавол очень хитер и имеет многотысячелетний опыт совращения людей в грех. Он хорошо знает индивидуальные особенности и слабые места каждого человека, знает, кого, когда и на какой грех можно склонить. В Отечнике описано, как преподобный Макарий, живший в пустыне, однажды видел диавола, идущего в монастырь. Был он в человеческом образе, одет в длинную льняную одежду, которая была вся в дырах. В этих дырах висели разнообразные сосуды. Великий старец спросил его: «Куда идешь?» Сатана отвечал: «Иду навестить братию». «Для чего же у тебя эти сосуды?» — спросил опять старец. Он отвечал: «Несу пищу для братии». Старец спросил: «И все это с пищей?» «Да, — отвечал сатана, — если кому одно не понравится, дам другое, если не это, так получит третье. Какое-нибудь, конечно, понравится». Сказав это, он пошел.

Отсюда видно, что бес всегда приноравливается к человеку, пытается найти в его душе лазейку, слабое место. Если, к примеру, человек имеет склонность к гордости, то именно этими помыслами враг будет его искушать. Если же кто-то неустойчив в отношении блудной страсти, то всеми силами враг будет стараться ввергнуть его в грех блуда или прелюбодеяния.

В духовной войне, которую диавол ведет против человека, он пользуется как оружием помыслами, то есть приносит в наш ум и сердце некоторые мысли, чувства и движения, причем делает это так тонко, что мы принимаем их за свои собственные. Ум человека — это источник, из которого проистекает вся его деятельность. По словам святителя Игнатия Брянчанинова, из правильных и добрых мыслей рождается все доброе, а из злых и ложных — все злое. Любой грех, любое преступление всегда начинаются с некоторого помысла — с малой незаметной мысли, «неизвестно откуда» пришедшей в голову человеку. Святые отцы различают несколько стадий, через которые проходит человек от первоначального помысла до совершения греха на деле. Первая из них называется «прилогом». На этой стадии у человека на горизонте его сознания появляется некая пока еще не очень ясная мысль. Если человек не обратит на нее внимания, то мысль исчезнет и не будет иметь никаких последствий. Если же он обратит на нее внимание и заинтересуется ею, то наступает вторая стадия — так называемое «сочетание» или «собеседование»: человек начинает понимать мысль и обдумывать ее. Если здесь не остановиться, то процесс переходит в третью стадию, которая называется «сосложение» или «соизволение» — человек начинает соглашаться с помыслом. Если и тогда он не найдет сил остановиться, то наступает четвертая стадия, называемая у отцов «пленение». Здесь помысел уже овладевает человеком, и он начинает искать способ и обдумывать план, как совершить грех самим делом. И наконец, найдя способ, действительно совершает его — это последняя, пятая стадия.

Приведем пример. Сидит человек у себя дома, пьет чай и смотрит в окно. И вот в какой-то момент ему в голову «неизвестно откуда» приходит некоторый помысел — он вдруг вспоминает, что неподалеку от дома началась стройка и вчера туда завезли кирпич. А ему как раз нужен кирпич для ремонта. «Может быть, сегодня вечером пойти туда и взять? — говорит помысел. — Тем более что нужно-то всего штук сто, не больше». И человек начинает обдумывать эти принесенные злым духом мысли. Ум человека, по словам святых отцов, подобен непрерывно вращающимся мельничным жерновам, которые перемалывают все, что в них будет брошено. Подобно жерновам, ум анализирует и обдумывает все те мысли, которые в него попадают. И вот постепенно у человека созревает план, как наилучшим способом взять кирпич со стройки и доставить домой. И если человек не остережется, то действительно в конце концов исполнит внушение демона — впадет в грех воровства. Выражаясь полукриминальным языком нашего времени, демон провел спецоперацию по совращению человека в грех, спецоперация прошла успешно…

Следует сказать еще, что время, которое проходит от появления помысла в уме до совершения греха на деле, может быть очень разным. Святые отцы говорят, что бес иногда с величайшим терпением в течение долгих лет склоняет подвижника к какой-либо страсти или греху — до тех пор, пока не увидит результата своих трудов. Иногда же бывает, что все пять стадий помысел проходит практически мгновенно. Часто так происходит, например, при впадении человека в грех блуда или прелюбодеяния.

Следует также помнить, что если человек порабощен греху, то он является жалким рабом греха и диавола. При этом внешняя свобода человека не имеет значения. Если, например, какой-нибудь царь, или президент, или начальник, или просто великий талантливый человек — писатель, ученый, артист — порабощен греху, то никакой он не царь, не властитель и не великий, а жалкий и презренный раб греха. И наоборот, часто нищие и смиренные монахи, у которых нет ни денег, ни власти, ни особых талантов, имеют высшую свободу — свободу от греха и диавола.

Для иллюстрации этой мысли можно указать на случай, происшедший с преподобным Варсонофием Оптинским, посланным к умирающему Льву Толстому. Толстой был известен своими антицерковными кощунственными выступлениями и находился в разрыве с Церковью. Отец Варсонофий поехал к нему с той надеждой, что, может быть, перед смертью он захочет покаяться и вернуться в Церковь. Тем более, что в последнее время жизни Толстой как будто бы сам тяготился таким разрывом и метался в поисках решения мучающих его вопросов. Однако, как видно, великий писатель всей своей предшествующей деятельностью дал диаволу слишком много прав над собой, и тот уже не захотел расставаться с принадлежащей ему добычей. Из миссии отца Варсонофия ничего не вышло — окружение Толстого не допустило его к писателю, и тот так и скончался без покаяния и в разрыве с Церковью. Когда старец вышел оттуда, его окружили корреспонденты. «Вот мое интервью, — сказал он им, — записывайте! Хотя он был и Лев, а не смог разорвать кольца той цепи, которой сковал его сатана».

Из этого случая хорошо видно, что через грех диавол приобретает права на человека, и чем больше мы совершаем грехов, тем больше прав имеет диавол. Соответственно тем меньше у нас остается свободы. Иногда это бывает явно для всех, — когда, например, какой-нибудь человек становится бесноватым. Но такое случается редко, большей частью диавол старается до времени не показывать своей власти. Однако рано или поздно непременно наступает момент (как правило, при разлучения души с телом), когда эта власть встает в полный рост и заявляет свои права на душу человека, и противопоставить ей тогда бывает уже нечего…

Человек, который освободился от власти греха и диавола, получает и еще одну, самую высшую свободу — свободу от смерти. Ведь державу смерти, по слову апостола Павла, имеет диавол, и потому избавление от диавола есть также избавление и от смерти. Преподобный Силуан Афонский говорит, что истинная свобода может быть только там, где есть бессмертие, потому что если его нет, то человек неизбежно является рабом смерти.

Именно к этой истинной, великой и вечной свободе призваны все христиане. И выкуплены они из рабства диавола не деньгами, не серебром и золотом, но драгоценной Кровью Пречистого Агнца Христа. Если же это так, если мы выкуплены Кровью Сына Божия, то не будем, братия и сестры, снова отдавать себя в позорное рабство греху, не будем добровольно порабощать себя диаволу. Да не случится с нами по известной пословице: вымытая свинья идет валяться в грязи. Напротив, противостанем злобному искусителю с твердостью, будем подвизаться против греха, и враги наши не устоят, ибо они уже побеждены Христом. Нам же только нужно усвоить себе эту победу. Оружия, которыми побеждается враг, известны: это молитва, покаяние, Исповедь, Причастие и жизнь по Евангельским заповедям. Если мы будем по силам вести такую брань, то мало-помалу начнем освобождаться от уз греха и от власти кровопийцы диавола, начнем приобретать свободу детей Божиих и таким образом в свое время непременно явимся чадами Воскресения, народом святым, наследниками вечной жизни о Христе Иисусе, Господе нашем. Аминь.

Христиане — это люди, отказывающиеся от мира сего и стремящиеся войти в Царство Христово. Не имеем здесь пребывающего града, но грядущего взыскуем, говорит апостол Павел. Это означает, что на земле христиане — странники, они не считают землю своей родиной, своим постоянным местом жительства. Христиане имеют заповедь не привязываться к миру, к его богатству, славе, удовольствиям. «Не любите мира, ни того, что в мире», — заповедует нам Священное Писание.

Чтобы не привязываться к миру, нужно себя во многом ограничивать — в том, в чем не отказывают себе люди мира сего, то есть язычники. Когда какой-нибудь человек обращается к вере и перестает быть язычником, он отказывается от многих пристрастий и удовольствий, которыми жил раньше. Однако человек так устроен, что не может жить без радостей, без утешения. Проводя церковную жизнь и отказываясь от суетных мирских удовольствий, христианин приобретает другое утешение, духовное: Благодать Святого Духа, которая дает душе неземную радость, небесное блаженство.

Святые отцы говорят, что как рыбы живут в воде, так христиане живут в Благодати Божией. Рыба без воды не может долго жить, она начинает задыхаться. Точно так же и христианская душа начинает задыхаться, когда Благодать Божия ее оставляет. В начале нашего пути, когда мы только начинаем жить церковной жизнью, Господь часто дает большую Благодать, так что мы имеем в душе мир и постоянно радуемся. Нам легко выстаивать длинные церковные службы, у нас получается молитва, мы с радостью соблюдаем посты, Бог скоро слышит наши прошения. Так бывает вначале потому, что Господь, зная, что наша вера еще слабая, дает Свою Благодать даром, чтобы эту веру укрепить. Но по прошествии времени, когда мы немного укрепимся в вере, Господь отнимает Благодать, чтобы душа поборолась и показала свою верность Богу, чтобы явила свое произволение, чтобы научилась духовной брани и очистилась от страстей.

Потеря Благодати переносится христианином очень тяжело. Когда Благодать оставляет душу, тогда она погружается в бездну и мрак, на нее находит тьма. Душа тогда страдает и начинает метаться, к ней приступают невидимые враги, ее мучают плохие мысли. Страдания ее усугубляются еще тем, что христианин, ограничивающий себя в мирском, не может иметь удовольствий, пусть ложных и греховных, но все же удовольствий, которые имеют мирские люди. В таком состоянии человеку могут приходить помыслы сомнения в правильности избранного им пути. «Зачем мне все это нужно, — думает он, — вон люди и без Церкви прекрасно обходятся, живут в свое удовольствие, смеются от души и радуются жизни».

О состоянии такого помрачения говорится в семьдесят втором псалме, где описано, как пророк, позавидовав нечестивым, благоденствующим в мире, усомнился: не напрасно ли он очищал свое сердце и омывал в невинности свои руки, не напрасно ли жил праведной жизнью. Вот и христиане, когда их оставляет Благодать, нередко начинают роптать на Бога и даже обвинять Его в том, что Он не помогает им, что Он равнодушен к их страданиям. Своим состоянием они как бы обращаются к Богу со словами упрека: «Вот, я служу Тебе, стараюсь жить по Твоим заповедям, а Ты мне не помогаешь, я погибаю от отчаяния, но никакой помощи не получаю. Неужели Тебе так трудно мне помочь?» Так роптали в пустыне евреи, когда Моисей вывел их из Египта, из страны рабства, чтобы вести в землю Обетованную…

Иногда состояние такого помрачения продолжается довольно долго. Человек тогда погружается в уныние и может даже дойти до отчаяния. Что же нужно делать в этом случае и как бороться с такой бедой? Прежде всего, нужно набраться терпения и быть мужественным. Что бы с нами ни случилось и в какой бы беспросветный мрак мы ни погрузились, никогда нельзя отчаиваться, но при любых обстоятельствах нужно сохранить верность Богу. Так поступали святые угодники, например, праведный Иов, на которого в одночасье обрушились все мыслимые беды: он потерял всех близких и любимых людей, все свое имущество, свое здоровье, свое доброе имя — и несмотря на это не пришел в отчаяние и, по слову Писания, «не дал безумия Богу».

Нужно также всегда помнить, что Господь попускает такую брань не просто так, а по известным Ему причинам и для нашей пользы — чтобы мы очистились от страстей, чтобы познали свою немощь, чтобы на опыте убедились, что без Бога мы бессильны и ничего истинно доброго сделать не можем.

Кроме того, есть и еще одна причина: только через такие испытания человек может показать, что он верен Богу. Легко быть верным Богу, когда Он дает Свою помощь и Благодать, когда на душе мир, свет и радость. А вот когда находят на душу бедствия и мрак, тогда это бывает уже совсем не легко. Но именно в такие минуты и проявляется глубокая сущность души: верна ли она Богу или нет. Собственно, это самое и говорил Богу диавол про Иова: разве даром верен он Тебе? Не потому ли он верен, что Ты Сам во всем оградил его, дал ему мир и благоденствие? Но попробуй отними у него Твои блага, и тогда мы посмотрим, сохранит ли он верность Тебе. И вот Господь попускает диаволу испытать Иова, чтобы его верность и мужество стали явными для всех.

Путем Иова идут в этом мире все без исключения святые и праведники. И мы все призваны идти именно этим путем — путем сохранения верности Богу в любой борьбе и при любых испытаниях. Пророк Давид говорит, что очи Господа — на верных земли и что именно их Он прославит и посадит рядом с Собой. Но верность проявляется только в борьбе, а потому и попускаются христианам борьба и испытания.

В житии преподобного Антония Великого описано, как после одной самой страшной и ужасной бесовской брани, когда все силы ада обрушились на него и все силы преисподней терзали его, подвижник увидел Христа и, увидев, закричал: где Ты был, Господи? Почему в самом начале Ты не пришел прекратить мои великие страдания? И Христос ответил ему: Я был здесь, но ждал, желая видеть твое мужество и твой подвиг.

Столь тяжкая брань, какая постигла святых Иова и Антония, редко попускается Богом. Понести великие испытания могут только великие души, большинство же людей на это не способны. Мы несем несравненно меньшие испытания, по своим силам. Однако даже их нам бывает переносить совсем не просто. Когда нас надолго оставляет Благодать Божия и находит мрак уныния, тогда мы должны твердо помнить, что помочь нам может только одно средство — снова вернуть себе Благодать Божию. Какие же есть способы для того, чтобы ее вернуть?

Таких способов у нас есть несколько, и, может быть, сильнейшим из них является добродетель милосердия. Это средство действует почти безотказно и практически всегда возвращает Благодать — даже в самых тяжких случаях. Милосердие — это дело помощи другим страждущим людям, которым часто приходится несравненно тяжелее, чем нам. По словам святителя Киприана Карфагенского, дела милосердия имеют столь великую силу, что, подобно Крещению, снова возвращают нам Благодать и милость от Бога. И есть множество примеров, когда это средство буквально перерождало людей, возводило из бездны отчаяния и в прямом смысле спасало от самоубийства и ада.

Священномученик Кронид Радонежский в книге «Троицкие цветки» рассказывает историю известного русского благотворителя Иннокентия Михайловича Сибирякова, жившего в конце XIX века. Сибиряков был сыном богатейших иркутских золотопромышленников, он рано лишился родителей и в молодости, попав в окружение дурных людей, встал на путь порока и греха. И вот однажды в чаду распутной жизни на него напала неизъяснимая смертельная тоска, которая была настолько сильной, что он решил застрелиться. Перед смертью он поехал в банк, чтобы сделать последние распоряжения о своем огромном состоянии. Когда он садился в экипаж, к нему подошла исхудавшая от голода женщина с ребенком на руках и попросила ей помочь. Сибирякову стало жаль ее, и он отдал ей все свои наличные деньги. Однако, сев в экипаж, он подумал, что этих денег ей хватит, может быть, на полгода, и решил помочь ей больше — обеспечить на всю жизнь. Когда он принял это решение, внезапно в его сердце, дотоле мучимом смертельной тоской, явилось что-то светлое — какое-то чувство, похожее на жалость, сострадание или даже радость. Сказав женщине, чтобы она его подождала, Сибиряков поехал в один из Петербургских банков.

Проезжая мимо Казанского собора и вспомнив, как он когда-то ходил сюда со своей покойной матерью, Сибиряков неожиданно для себя велел остановиться и, войдя в храм, подошел к чудотворной Казанской иконе Богородицы. Из глаз у него полились слезы, в душу его пришло покаяние, и он вдруг осознал, насколько пустой, порочной и скверной была его жизнь перед Богом. Там, в Казанском соборе, с Сибиряковым произошел настоящий переворот. В банк для окончания своих дел он не поехал. Мысли о самоубийстве исчезли без следа. После этого жизнь его получила совершенно другое направление, и в конце концов он, отрекшись от мира и приняв монашеский постриг, удалился на Святую гору Афон, где скончался схимонахом. Когда спустя три года после смерти обрели его кости, они были чистого янтарно-розового цвета. Как известно, это считается на Афоне верным признаком, что человек угодил Богу и прославлен Им на небе.

Случай, происшедший с Сибиряковым, говорит нам о том, что благотворение, может быть, скорее всех других добродетелей привлекает к человеку милость Божию, возвращает Благодать, прогоняет уныние и приносит душе мир и радость. Поэтому, братия и сестры, когда к нам приступает злой дух уныния, когда в течение длительного времени нам бывает тяжело, то не будем сидеть сложа руки, а постараемся сделать какое-нибудь доброе дело, например, дадим деньги бездомному, поможем больным или одиноким престарелым людям, отправим помощь заключенным, съездим на православную ярмарку и пожертвуем, сколько можем, на монастыри, строящиеся храмы или детские приюты. И тогда мы увидим, что в нашу душу снова придет Благодать от Бога, которая, подобно яркому свету, рассеет мрак печали, прогонит уныние и даст душе силы дальше идти христианским путем, не останавливаясь и не сворачивая в сторону. Аминь.

Все мы, христиане, веруем во единого Бога, Творца вселенной. А представляем ли мы себе, Кто наш Бог, каковы Его свойства? В какого Бога мы веруем? Увы, далеко не всегда мы это отчетливо себе представляем. Между тем наша вера непременно должна быть осмысленной, и хотя бы основные понятия о Боге мы обязательно должны иметь. Откуда же мы можем что-то знать о Боге?

На этот вопрос один мудрый человек отвечал, что Бог дал нам две книги, из которых мы можем узнать о Нем, первая книга — это Библия, а вторая — это книга природы. Важнейшей из них для приобретения знаний о Боге является Библия, потому что в ней Сам Господь лично открывает нам о Себе. На основании Библейского Откровения святые отцы создали истинное, чистое, безупречное христианское богословие. Что же говорит оно об основных свойствах Бога?

Прежде всего, наш Бог есть Бог Троица. Единый Бог троичен в Лицах, Он есть Троица — Отец, Сын и Святой Дух. Отец есть Бог, Сын есть Бог, Дух Святой есть Бог, и все Они трое есть один Бог. Почему три Лица есть один Бог? Во-первых, потому что Они едины во взаимной Своей Божественной любви. Во-вторых, потому что у всех Трех одна общая Божественная природа. Святые отцы приводили такое сравнение: если в комнате горят три светильника, то свет, которым они наполняют комнату, по своей природе и по своему действию есть один и тот же, хотя и происходит из трех разных источников. И в-третьих, Лица Троицы едины, потому что не разделены ничем: ни Своей волей, ни действием, ни пространством, ни временем.

Следующее свойство Бога — всемогущество. Наш Бог есть Бог всемогущий. Это означает, что Он ничем не связан и не ограничен в Своих действиях и может делать совершенно все, что Ему угодно. Как писатель имеет полную власть над своим романом, над его сюжетом и судьбой его героев, так и Господь имеет власть над Своим творением, то есть над всем, что есть во вселенной. Писатель в романе властен над жизнью и смертью своих героев, он может, например, сделать так, что какой-нибудь герой, упав с самолета, не разобьется, а останется жив и будет продолжать действовать в романе. Так и Господь в Своем произведении (а Его произведение — это наш реальный мир) может делать все, что Ему угодно. И в этом нет ничего удивительного, ведь Господь Сам установил законы материального мира, а потому и может их нарушать, когда захочет. Впрочем, Он имеет полное уважение к естественным законам и нарушает их нечасто.

Следующее из основных свойств Божиих — это вездесущие. Бог есть везде, и нет такого места, где бы не было Бога. При этом не нужно думать, что Бог разлит в пространстве так, как воздух или радиоволны. Нет, для Своего присутствия Он не нуждается ни в месте, ни в объеме, но Своими силами и энергиями Бог целиком присутствует во всякой точке, на всяком месте, во всякой вещи. Эти Божественные силы и энергии в нашем мире все поддерживают, во все проникают, все оживляют, всем управляют, все обновляют.

Следует также помнить, что вездесущие Бога относится не только к пространству, но и ко времени. Как в пространстве нет такого места, где бы не было Бога, так и во времени нет такого момента, в который бы Он отсутствовал. Бог не связан временем, как связаны мы. Человек всегда находится только в одной точке времени, существует только в один какой-то момент. Мы есть только сегодня, вчера нас уже нет, а завтра нас еще нет. Тем более нас нет через десять лет или в позапрошлом веке. Но Господь не зависит от условий времени и присутствует в каждой его точке — во все века, дни, часы и минуты мировой истории. Он одинаково, одним и тем же взглядом смотрит как на сегодняшний день, так и на любой другой день жизни отдельного человека или бытия мира в целом. «Бог не подлежит времени: время не существует для Бога… — говорит святитель Игнатий Брянчанинов. — Имеющее совершиться предстоит уже совершившимся лицу Божию».

Следующее свойство Бога — Его всеведение. От Бога ничто не скрыто, Он знает все. Собственно, это свойство логически следует из вездесущия: если Бог присутствует на всяком месте и во всякое время, то, конечно, во всем бытии нет ничего, что было бы Ему не известно. Господь, например, знает будущее именно потому, что взирает на него совершенно так же, как на настоящее.

Следующее свойство Бога — премудрость. Бог создал наш бесконечный и сложный мир, и только Он один знает смысл каждой вещи и каждого явления, их назначение, их конечную цель и пути достижения этой цели. «Мои мысли — не ваши мысли, ни ваши пути — пути Мои... но как небо выше земли, так пути Мои выше путей ваших, и мысли Мои выше мыслей ваших», — говорит Господь в книге пророка Исаии. Это совершенно понятно: ведь Бог есть абсолютная первопричина всякого существования и все законы бытия были установлены Им. Законы ли материального мира или законы нравственные, законы слова и понятия, смысла и разума, красоты и совершенства, порядка и гармонии — все это Им установлено, все это «из Него, Им и к Нему». Во всем без исключения Он есть Альфа и Омега, начало и конец, первый и последний. Бог чудесным и непостижимым образом промышляет обо всем, что есть в нашем мире. Согласно катехизису Промысл Божий заключается в том, что Бог сохраняет бытие и силы всего Им сотворенного, направляет их к благим целям, содействует всякому добру, а возникающее чрез удаление от добра зло пресекает или исправляет и обращает к добрым последствиям.

Премудрость Божия разлита повсюду, по всей вселенной — от огромных звездных систем до каких-нибудь микроскопических бактерий. Насколько премудро устроен человек! Или животные! Возьмем, например, жирафа. У жирафа очень длинная шея, и, чтобы закачивать кровь так высоко, в его организме имеется мощное сердце, способное создавать высокое давление. Однако когда жираф нагибается, например к воде, то возникает опасность кровоизлияния в мозг, потому что давление в голове при этом резко возрастает. И жираф неминуемо погиб бы, если бы в кровеносных сосудах его шеи не было нескольких особых клапанов, которые, когда он пьет, закрываются и предотвращают приток крови к голове. Так премудро устроена шея жирафа.

Или еще пример: верблюд. Верблюда называют «кораблем пустыни», и, действительно, все его устройство идеально подходит для путешествий в раскаленных пустынях. Верблюд может по многу дней обходиться без воды, к чему другие животные не способны. Перед путешествием верблюд запасает воду и иногда выпивает ее больше ста литров. У него имеется уникальный механизм, который позволяет запасать воду, распределяя ее по всему организму. Во время путешествия верблюд может потерять до трети собственного веса, сохраняя при этом свою работоспособность. Экономить воду верблюду помогает изменяемая температура его тела. Ночью эта температура падает, а днем постепенно повышается, что позволяет ему в раскаленной пустыне почти не чувствовать жары. Кроме того, верблюда защищает от жары еще и густая шерсть. Та же шерсть согревает его ночью, когда в пустыне бывает холодно.

Бывают там и песчаные бури, однако у верблюда и против них имеются особые средства защиты: очень длинные ресницы на глазах и специальные мышцы в носу, которые не дают песку попадать в ноздри. Для путешествий на большие расстояния у верблюда имеются один или два больших горба, которые состоят из запасов жира и позволяют ему обходиться в пути не только без воды, но и почти без пищи. Поистине удивительно и премудро устроено это животное! Как тут не вспомнить слова псалмопевца: «Вся премудростию сотворил еси…»

Но пойдем дальше и скажем о следующем свойстве Бога, нашего Создателя, может быть, самом главном из всех. Это свойство — любовь. Строго говоря, это даже не свойство, а имя нашего Бога. Всем известны слова апостола Иоанна: Бог есть любовь. Как же следует понимать эти слова? В чем проявляется любовь Божия? Во-первых, она проявляется, во внутренней жизни Божества — как любовь трех Ипостасей, а во-вторых, эта любовь Троицы изливается и вовне — на весь мир, на все творение Божие.

Уже в самом создании нашего мира видна Божественная любовь. Ибо, создавая мир и разумных существ — Ангелов и людей, Господь позволил быть чему-то иному, чем Он Сам. Ведь Бог никак не нуждался в творении мира. Если бы мира не было, внутренняя жизнь Божества не потерпела бы никакого ущерба и не стала бы беднее. Святые отцы говорят, что причина сотворения мира — переливающаяся через край любовь Лиц Троицы — Отца, Сына и Святого Духа. Господь хотел, чтобы был кто-то еще, кто разделил бы Его бытие, Его любовь, Его совершенство, Его славу. Так появился наш мир — следствие вечной любви Бога Троицы. Именно об этой любви говорит Христос, Сын Божий, небесному Отцу: Ты возлюбил Меня прежде основания мира…

Из чего еще видна любовь Бога? Она видна из того, что Бог не оставил наш мир погибнуть, когда через падение Адама он подпал под власть смерти и диавола. Адам изменил Богу, оскорбил Его, преступил Его волю, а Господь отвечает на это тем, что приходит в наш страждущий и непрерывно умирающий мир, чтобы пострадать вместе с ним и умереть ради его жизни и спасения. И причина такого снисхождения Бога есть не что иное, как Его любовь к человеку, даже к человеку грешному и падшему. По слову преподобного Силуана Афонского, именно любовь, и ничто другое, свела Бога с неба и привела Его на Крест.

Святой Силуан также говорит, что любовь Бога бесконечна и человек своими силами постичь ее не может. Постигается она только Духом Святым — кому сколько, по мере вместимости, даст Господь. Все святые, которым была открыта эта тайна, свидетельствуют, что любовь Бога невыразима на языке людей. Святитель Филарет Московский писал, что даже само Слово Божие, желая совершенно изобразить эту любовь, умолкло на Кресте.

Приведем еще слова современного подвижника, старца Паисия Святогорца. «Никто не может постичь, как Бог любит человека! — говорит он. — Его любовь ни с чем не сравнима! Она не имеет границ! Она так велика, что если человек почувствует хоть малую ее часть, то сердце его не выдерживает и растворяется, потому что сделано из глины». Так говорят святые о Божественной любви, которую они познали Духом Святым...

Итак, мы коротко рассмотрели основные свойства Бога, о которых говорит нам первая из двух данных человеку книг — Библия. Но ведь есть же еще и вторая книга, книга природы — что она нам может рассказать? Книга природы расскажет нам то же самое! Ведь это очевидно: раз обе книги написаны одним и тем же Автором, то они не могут друг другу противоречить. Рассматривая внимательно наш мир, можно найти подтверждение всем тем свойствам Божиим, о которых мы только что говорили. Эти свойства Творца отражаются в Его творении, подобно тому как у людей любое произведение несет на себе отпечаток личности автора. Например, услышав незнакомую музыку или посмотрев на незнакомую картину, часто можно определить их автора по тем или иным характерным чертам, присущим лишь ему одному.

Вот и создание Божие — оно несет на себе отпечаток свойств своего Создателя. В Символе веры сказано, что мы веруем во единого Бога Отца Вседержителя, Творца неба и земли. Символ веры был написан на греческом языке, а по-гречески слово «Творец» звучит как «Пойэтэс», что дословно означает «Поэт». Так что вполне можно было бы читать Символ веры и так: «Верую во единого Бога Отца Вседержителя, Поэта неба и земли…» И из этого следует, что наш мир есть как бы поэма, сочиненная Богом. И конечно, в ней сокрыты многие тайны Самого Поэта, то есть нашего Господа и Создателя.

Но здесь нам нужно сделать одно важное замечание. Хотя мир и является творением Божиим, однако нельзя забывать, что это творение было дважды повреждено — падением в мире Ангельском и падением Адама. Даже самого беглого взгляда на наш мир достаточно, чтобы увидеть это повреждение. Действительно, в мире есть зло, есть неправда, есть горе, есть болезни, есть смерть. Однако причина всего этого — не Бог, а свободные творения Бога, использующие во зло данную им свободу — то есть падшие ангелы и злонамеренные люди. Именно они являются причиной видимого нами мирового зла. Эту истину открывает нам первая Божественная книга — Библия, из книги же природы об этом нельзя узнать. И потому, если мы хотим, рассматривая мир, сделать правильные выводы о его Создателе, нам непременно нужно принять во внимание то, что говорит Библия о происхождении зла. Ибо в противном случае мы подвергаемся опасности приписать все мировое зло Богу и, таким образом, оправдать это зло и обожествить его.

Такое оправдание и обожествление имело место в языческих религиях Древнего мира. Например, если мы почитаем о жизни и похождениях греческих богов, то увидим, что эти так называемые боги совершали очень много мерзостей и запятнали себя самыми отвратительными злодеяниями. О похождениях богов кто-то говорил, что даже и малой их части было бы достаточно, чтобы покрыть вечным позором не только богов, но и простых смертных людей. Однако, несмотря на это, цивилизованные греки и римляне чтили своих богов, строили в честь них прекрасные храмы и воздавали им божеское поклонение. Происходило это по той причине, что люди пытались составить представление о Боге, глядя на Его творение — на наш мир. Конечно, они видели, что в мире есть много не только доброго, но и злого, не только прекрасного, но и безобразного. И вот, не имея Священного Писания и не зная, откуда происходит это зло и безобразие, они приписали его Богу, или, точнее, многим своим богам. Так появились на свет языческие лжерелигии. Но мы, чтобы избежать подобной ошибки, когда рассматриваем мир, должны всегда помнить, что не Бог является причиной мирового зла, но падшие ангелы и грешные люди. Если мы это помним, то всегда сможем сделать правильные выводы и составить верное представление о Боге, Создателе мира. Итак, принимая все это во внимание, посмотрим на окружающий нас мир и постараемся определить, какие его черты бросаются нам в глаза прежде всего?

Во-первых, это бесконечно простирающееся пространство и вечно продолжающееся время. О чем это говорит? Это говорит о том, что Бог наш бесконечен и вечен, ибо причиной бесконечности и вечности не может быть тот, кто сам ограничен пространством и временем.

Далее, глядя на вселенную, мы видим бесконечное количество материи и энергии. Ведь материя и энергия солнца, звезд и галактик не поддается никакому исчислению. И это значит, что наш Бог есть Бог всемогущий, ибо если бы Он не был таковым, то не мог бы стать причиной бесконечной материи и энергии, наблюдаемых нами во вселенной.

Что еще мы видим в мире? Мы видим, что в нем есть жизнь — живая природа, принципиально отличающаяся от неживой. И отсюда мы делаем вывод, что наш Бог — живой, так как причиной жизни не может быть тот, кто сам мертв.

Далее, среди живой природы наше внимание привлекает такое явление, как разум. Совершенно очевидно, что причиной разума не может быть тот, кто сам неразумен, и, следовательно, Бог наш разумен.

Далее, глядя на разумных существ, то есть на людей, мы замечаем, что каждый человек есть единственная, неповторимая личность, на других непохожая. Рассуждаем аналогично: причиной личности не может быть тот, кто сам личностью не является, и, следовательно, Бог наш есть Личность.

Итак, подводя итог нашему исследованию, сделаем следующий вывод: Создатель мира есть бесконечное, вечное, всемогущее, живое, разумное Существо, и Это Существо есть Личность! Приведенное рассуждение является классическим, и его нередко можно встретить в христианской литературе.

Если мы пойдем далее, то увидим, что в природе можно найти указания и на более глубокие тайны нашего Создателя. В частности, на два самых главных христианских догмата — о Троице и о Богочеловеке. Догмат о Троице подтверждается, например, тем, что самые фундаментальные категории материального мира — троичны. Пространство наше трехмерное, время — трехсоставное, оно бывает прошедшим, настоящим, будущим. Материя существует в трех формах: твердом, жидком и газообразном. Из смешения трех основных цветов — красного, синего и зеленого — происходит все бесконечное разнообразие красок в нашем мире. Совершенно очевидно, что все это есть отражение троичности Создателя и является ярким свидетельством истинности Библейского Откровения о Троице.

В природе также можно найти указания и на другую, известную нам из Писания тайну, — о воплощении Бога. Согласно Библии, Христос имел две природы: Божественную и человеческую. Во время Его земной жизни проявлялись обе эти природы — иногда одна, иногда другая. «Не человеческая природа воскресила Лазаря, но и не Божество проливало слезы у его гроба», — говорит святой Иоанн Дамаскин. В физическом мире подобием Богочеловека является свет. В чем здесь подобие? Как свет, освещающий мир и дающий ему жизнь, исходит от солнца, так и Христос рождается от Бога Отца и приходит в мир, чтобы дать ему жизнь вечную. Однако на этом подобие не заканчивается. Из школьного курса физики мы знаем, что свет имеет двойную природу: иногда он проявляет себя как поток частиц, а иногда — как колебания волн. То есть свет соединяет в себе две природы, подобно тому как и Христос соединяет в Себе две несоединимые природы — Божество и человечество. Так что, может быть, еще и по этой причине Евангелие сравнивает Христа со светом — оно называет Его «Светом истинным, просвещающим мир»…

Итак, братия и сестры, узнавая из Библии и из природы свойства нашего Бога и Создателя, удивимся Его бесконечным совершенствам, Его силе и всемогуществу, Его непостижимой любви и премудрости. Ответим и сами на Его любовь своей любовью, на Его жертву своей жертвой, будем прославлять Его и словом, и делом, и молитвой, и всей нашей жизнью. Ибо если будем так поступать, то и Он сделает нас причастниками Своей непостижимой любви, Своей неизреченной славы, как и Сам говорит об этом в Писании: любящих Меня люблю и прославляющих Меня прославлю. Аминь.

Когда священник совершает таинство Крещения, в одной из молитв он просит Бога о том, чтобы будущему христианину удалось в своей жизни избежать мирской суеты. Что такое мирская суета? Суета — это чрезмерные земные привязанности, дела, заботы и попечения. Обычно мы недооцениваем опасности всего этого. Однако суета очень опасна, потому что похищает у нас нашу жизнь, наше время, наши силы и в конечном итоге — нашу бессмертную душу. И об этом нас предупреждает Христос в Евангелии. «Смотрите, — говорит Он, — чтобы сердца ваши не отягчались объядением и пьянством и заботами житейскими». Обратим здесь внимание, братия и сестры, что житейские заботы поставлены Христом в один ряд с таким опаснейшим грехом, как пьянство. Почему это так? Потому что чрезмерная погруженность в земные дела и заботы зачастую не меньше пьянства отвлекает нас от самого главного, что есть в нашей жизни, от того, для чего нам дана эта жизнь, — от дела нашего спасения, от служения и угождения Богу. Суета, можно сказать, насильно отрывает нас от Бога, от неба, от Благодати, насильно привязывает к земле и наполняет сердце христианина земным прахом. Человек, опутанный мирскими попечениями, питает свою душу землей, ест вместе со змием персть. Душа его становится бесчувственной ко всему небесному, она зарастает земным бурьяном и бывает неспособна произрастить те духовные плоды, которых ждет от нее Господь.

Нет числа нашим мирским заботам и попечениям! Одежда, машина, квартира, дача, гости, косметика, игры, ремонт, телевизор, курорты, музыка, новости, театр, компьютер, кино, огород... Все нам хочется успеть, все узнать, все попробовать. Однако при этом мы забываем, что каждое из земных дел и привязанностей отнимает частицу нашей души, и потому легко может случиться, что для Бога, для Христа там просто не останется ничего, никакого места. Священное Писание говорит, что Христос стучится в сердце каждого человека и хочет туда войти и что если человек откроет, Он входит и обитает в нем. Однако если сердце наше целиком заполнено мирской суетой, отдано земным увлечениям, то, даже если человек и захочет открыть его Христу, Господь не сможет туда войти, не сможет просто потому, что для Него там не осталось никакого места.

Если человек чрезмерно привязан к мирской суете, то он начинает в этом мирском болоте тонуть, и мир тогда мало-помалу поглощает его. Святые отцы сравнивали наш мир с красивым зверем, шкура которого сверкает и переливается всеми цветами радуги. Люди, зачарованные этим блеском, бегут к нему, а он открывает пасть и пожирает их. И надо сказать, что именно в наше время эта опасность велика как никогда. Ибо сегодня сети земной суеты умножились, кажется, до последних возможных пределов. Современный человек бесконечно опутан этими сетями, связан бесчисленными пристрастиями, потребностями и прихотями. Производство, мода, реклама в целях наживы искусственно формируют в массах все новые и новые потребности, ранее человеку вовсе не свойственные и часто совершенно бессмысленные. Всем известен рассказ, как однажды философ Сократ ходил по рынку и, глядя на разнообразие товаров, говорил: сколько же есть в мире вещей, без которых можно жить! Однако что сказал бы Сократ, если бы посмотрел на нашу сегодняшнюю рекламу или сходил в какой-нибудь современный гипермаркет?

От Христа мы имеем заповедь не иметь заботы даже о вещах как будто бы нужных и жизненно необходимых. «Не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться», — говорит Господь. Однако дух нашего времени таков, что сегодня об этой заповеди людям страшно даже и напоминать, ибо тот, кто это сделает, рискует быть побитым камнями, или, в лучшем случае, его признают не вполне нормальным. Ведь вся современная жизнь как раз и состоит в непрерывной заботе — давно уже даже не о законных потребностях человека, а о совершенно излишних, суетных и бессмысленных его прихотях.

Мирская суета отрывает нас от христианского пути, от духовной жизни и приводит в состояние плотское и бездуховное. В этом случае исполняются известные слова Христа о сеятеле, посеявшем часть своих семян на месте, где росли сорные травы, и вот эти травы заглушили доброе семя и сделали его бесплодным. И это совсем неудивительно: ведь ум человека, опутанного земными попечениями, даже и во время молитвы бывает не способен от них оторваться и, вместо того чтобы молиться, бродит где-то далеко, занимаясь привычными мирскими делами. В житии святого Василия Блаженного описано, как однажды он спросил выходившего из храма царя Ивана Грозного: «Царь, где ты был?» — «Я был в храме, на службе», — отвечал царь. «Нет, я видел, что ты был на Воробьевых горах и строил там дворец». А тот действительно во время службы обдумывал проект нового дворца…

Святитель Феофан Затворник говорит, что у духовной жизни есть три злейших врага — рассеянность, пристрастие и многозаботливость. Эти враги способны полностью уничтожить, разрушить, пустить по ветру христианскую жизнь человека. Зная это, братия и сестры, будем осторожны с мирскими пристрастиями и попечениями, постараемся не обременять себя чрезмерно земными заботами, постараемся ограничить себя в разумных необходимых пределах, не допустим излишней привязанности к земным вещам. Ибо, поступая так, мы освободим место для Бога в нашей душе, сбережем силы и время, необходимые для духовного роста, и сможем легко и беспрепятственно последовать за Христом по пути спасения. Аминь.

Не о себе только каждый заботься, но каждый и о других, говорит святой апостол Павел. И еще: друг друга тяготы носите и так исполните закон Христов. Эти слова апостола имеют к нам, братия и сестры, самое прямое отношение. Все мы больны в той или иной степени эгоизмом и себялюбием: видим только свои проблемы, свои интересы, свою выгоду и пользу, а о нашем ближнем забываем. Между тем святые отцы учат, что без ближнего нам невозможно спастись. Ближний твой — жизнь твоя, говорит преподобный Силуан Афонский. Тайна нашего спасения сокрыта в нашем ближнем, в наших отношениях с ним. В этом убеждают нас многие слова Евангелия, например: не судите, и вас не осудят, прощайте, и вам простят, какой мерой меряете, такой и вам будут мерить. Эти и подобные заповеди учат нас, что отношения человека с Богом очень сильно зависят от его отношений с ближними. Если мы не осуждаем, прощаем, помогаем и по-доброму относимся к ближним, то и нас Бог не осудит, простит и отнесется по-доброму.

В Евангелии Христос прямо говорит, что все, что мы делаем своим ближним, мы делаем Ему. Если мы делаем ближним добро, то это добро относится к Самому Христу. Если мы помним ближнего и помогаем ему, то помогаем Самому Христу, если забываем ближнего и пренебрегаем им, то забываем и пренебрегаем Христом. Если любим ближнего, то любим Христа, и Христос тогда бывает недалеко от нас, или, лучше сказать, в самих нас.

Итак, мы должны относиться к ближним по-Евангельски, по-христиански. Относиться по-христиански — значит любить. Но как мы можем любить, если часто бываем неспособны даже увидеть нужды ближнего, а видим только свои нужды? Нередко случается, что, будучи заняты своими проблемами, мы даже и про ближайших наших родственников забываем и совершенно не интересуемся их проблемами, их нуждами, их горем. Например, не помогаем, не навещаем престарелых одиноких родственников, не говоря уже о знакомых, соседях или просто братьях и сестрах по вере, — оставляем их с их проблемами без всякого внимания и помощи. А ведь, по словам апостола Павла, кто о своих единоверцах и особенно о домашних не печется, тот отрекся от веры и хуже неверного. Если мы так поступаем, то мы хуже язычников или, например, хуже мусульман. У мусульман почти не бывает случаев, чтобы дети бросили своих родителей без заботы и внимания. Христианам ли так поступать? Ведь христианство, православие, есть единая истинная вера, только оно одно имеет всю полноту истины, какая дана Богом человеку. Поэтому с православных на Суде Божием спросится намного строже, чем с представителей других религий и конфессий, ведь кому много дано, сказано в Евангелии, с того много и потребуется.

Невозможно, невозможно нам спастись, если будем эгоистами, если будем думать только о себе. Даже если мы и не совершим в своей жизни злых дел и проживем без особо тяжких грехов, то и тогда мы будем осуждены и не сможем войти в Царство Христово. Это видно из описания в Евангелии Страшного Суда, где Господь говорит таким людям: «Идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его: ибо алкал Я, и вы не дали Мне есть; жаждал, и вы не напоили Меня; был странником, и не приняли Меня; был наг, и не одели Меня; болен и в темнице, и не посетили Меня… истинно говорю вам: так как вы не сделали этого одному из сих меньших, то не сделали Мне». То есть эти люди, может быть, и не совершали в своей жизни больших грехов, не причиняли никому зла, однако они и не помогали никому, думали только о себе, и вот этот эгоизм сделал их неспособными войти в Царствие Божие.

Эгоизм — это ад и дорога в ад. Одному старцу в видении были показаны ад и Рай. Сначала он увидел следующее: за столом напротив друг друга сидят люди, почерневшие от голода, стол уставлен богатыми яствами, но руки у людей не сгибаются, и они тщетно пытаются поднести кусок ко рту. Это — ад. А потом старец увидел другое: за таким же столом сидят люди, руки у них тоже не сгибаются, но они радостные и веселые, кормят друг друга — каждый того, кто напротив. И понял старец, что это означает Рай.

Итак, невозможно спастись, невозможно прийти к Богу без ближних, отстранившись от них и от их проблем. Cказано нам ясно: друг друга тяготы носите и так исполните закон Христов. Если мы хотим угодить Христу, если хотим исполнить Его закон, мы непременно должны избегать эгоизма, должны научиться видеть нужды, заботы и проблемы других людей, научиться ставить себя на их место, чтобы, по слову Писания, плакать с плачущими и радоваться с радующимися. Если мы научимся так поступать, то на последнем Страшном Суде Христос причислит нас к лику тех праведников, к кому будет обращено Божественное определение: «Приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира: ибо алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня; был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне… истинно говорю вам: так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне». Аминь.

Душа человека призвана быть домом Божиим — местом, где обитает Сам Господь. Господь есть и Создатель и Хозяин человеческой души, и потому душа, живущая без Бога, есть душа бесхозная. «Как дом, если не живет в нем владетель, — говорит преподобный Макарий Великий, — облекается во тьму, в бесславие и в поругание, наполняется нечистотой и гноем, так и душа, если Владыка ее не ликовствует в ней с Ангелами, наполняется греховной тьмой, постыдными страстями и всяким бесславием».

Посмотрим, в соответствии с примером святого Макария, на обычный человеческий дом. Если в доме кто-то живет, то он бывает благоустроенным: в нем светло, сухо, натоплено, прибрано и все благополучно. Если же хозяин долгое время не живет в доме, то дом становится бесхозным и постепенно приходит в запустение. У него начинает протекать крыша, в нем становится сыро, появляется плесень и грязь, в нем заводятся крысы, проваливаются полы и происходит многое другое, тому подобное. И если хозяин так и не вернется, то дом будет продолжать разрушаться, пока не упадет совсем. Если же хозяин возвращается, то он сразу начинает наводить порядок: чинит крышу, проводит свет, выносит мусор, прогоняет крыс, вставляет стекла — и дом снова оживает.

Подобное бывает и с человеческой душой: если живет в ней Хозяин, то есть Господь, душа бывает благополучна и благоустроена. Она согрета теплотой Божией любви, освещена светом Благодати, очищена от скверны греха и плохих мыслей, к ней не имеют доступа невидимые враги — демоны. Если же Господь не живет в человеческой душе, то терпит она великое бедствие. Ее объемлет мрак, ее терзают скверные мысли, она обуревается страстями и грехами, к ней получают доступ нечистые духи. И если ситуация не исправится, то в конце концов приходит она к своему разорению и гибели.

И такое бедствие происходит с душой любого человека, независимо от того, насколько он талантливый, сильный или умный. Ведь без хозяина одинаково приходят в упадок и деревенский дом, и царский дворец. Так же и без Бога гибнет и разрушается всякая душа, независимо от своих достоинств и дарований. Об этом тоже сказано у святого Макария. «Если большой город, — говорит он, — по разорении стен его взят врагами и опустошен, то не приносит ему пользы его обширность... Так души, украшенные ведением, разумением и самым острым умом, уподобляются большим городам. Но спрашивается: укреплены ли они силой Духа, чтобы не вошли и не опустошили их враги? Ибо мудрые мира сего, Аристотель, или Платон, или Сократ, при основательном своем ведении, уподоблялись большим городам, но опустошены были врагами, потому что не было в них Божия Духа».

Исполнение слов преподобного Макария нередко можно видеть в жизни: люди, живущие без Бога, даже если они и талантливые, и от природы добрые, с годами меняются, и меняются совсем не в лучшую сторону. Ведь очень часто бывает, что именно плохие, скверные и постыдные склонности души с течением времени набирают силу и начинают заглушать все то доброе, что было дано человеку от природы. Человек же, видя это, недоумевает, почему с годами он неуклонно превращается в кого-то очень нехорошего, тогда как раньше таким не был.

И наоборот, те люди, которые живут с Богом и имеют в себе Благодать, приходят к совершенно иному результату. Ведь у них в душе есть Царь, есть Хозяин, Который заботится о ней и не дает прийти в упадок и разорение. Поэтому с годами такая душа не разрушается, а, напротив, созидается. Вспомним слова преподобного Серафима Саровского, сказанные им перед смертью: жизнь моя подходит к концу, телом я по всему мертв, а духом как будто сейчас родился. То есть душа его и в глубокой старости была чистой и полной жизненных сил, как у новорожденного младенца. И так всегда бывает с теми, в ком обитает Дух Святой.

Таким образом, наша цель состоит в том, чтобы в душе у нас пребывал ее Хозяин — Господь. Как же этого достичь? Из Священного Писания мы знаем, что Бог Сам хочет обитать в человеческой душе. В книге Апокалипсис Он говорит: «Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему и буду вечерять с ним, и он со Мною». Итак, первое, что нужно сделать, — это услышать глас Господа и отворить Ему дверь нашего сердца. Отворить дверь означает уверовать во Христа, обратиться к Нему и начать жить по Его заповедям.

Второе же, что нужно сделать, — это очистить свою душу от греха и всякой скверны. Господь есть Царь неба и земли, Он пребывает в неприступной славе и потому не будет обитать в каком-нибудь смрадном и нечистом месте, то есть в душе, оскверненной грехом. Чтобы Господь пришел в душу, нужно сначала ее очистить и украсить.

Дело очищения души — не быстрое и не легкое. Однако если человек начнет над этим трудиться, то Господь Сам будет помогать ему, посещая его душу и мало-помалу перестраивая ее в жилище, достойное того, чтобы Он мог поселиться в нем. Один христианский писатель говорит об этом так: «Представьте себе, что вы — жилой дом. Бог входит в этот дом, чтобы перестроить его. Сначала, возможно, вы еще можете понять, что Он делает. Он ремонтирует водопровод и крышу. Необходимость такого ремонта вам ясна и не вызывает у вас удивления. Но вот Он начинает ломать дом, да так, что вам становится больно. К тому же вы не видите в этом никакого смысла. Чего Он хочет добиться? А объяснение в следующем: Он строит из вас совсем другой, новый дом, вовсе не такой, каким вы его представляли. В одном месте Он возводит новое крыло, настилает новый пол, в другом — пристраивает башни, создает дворики. Вы думали, что вас собирались переделать в хорошенький маленький коттедж. Но Он сооружает дворец и намерен поселиться во дворце Сам».

Итак, Господь хочет ветхую хижину человеческой души перестроить в сияющий прекрасный дворец. Однако, чтобы такое строительство стало возможным, требуется от нас, братия и сестры, очень многое. И прежде всего требуется неотступная решимость следовать за Христом. Нужно посвятить свою жизнь тому, чтобы исполнить Его заповеди. Потому как если мы не имеем решимости следовать за Христом, если не стараемся во всякое время исполнять Его волю, то перестроить хижину нашей души окажется делом невозможным. Это будет подобно, как если бы кто-нибудь то приглашал к себе строителей, то снова прогонял их, так и не дождавшись, пока они хоть что-нибудь построят. Ведь возведение дворца требует большого и долгого строительства. И для этого нужно дать место Христу, Строителю наших душ, чтобы Он мог исполнить о нас Свой чудесный замысел. Место же мы даем Ему, когда удаляемся от греха и исполняем Его заповеди.

Позаботимся же, братия и сестры, о том, чтобы Христос вселился и обитал в нашей душе. Для этого приобретем решимость исполнять Его волю, жить по Его заповедям. Тогда храм нашей души будет мало-помалу созидаться, и в свое время Господь откроет его и покажет результат Своего строительства во всей красоте. В тот день исполнятся Его известные слова: вселюсь и буду обитать в них, и буду их Богом, и они будут Моим народом. Аминь.

Христос, Сын Божий, когда жил в нашем мире, скрыл от людей славу Своего Божества. Царь Небесный, на Которого Ангелы не могут смотреть, ходил по земле и был как все люди, имел вид простой и смиренный. Так поступал Христос, и нет ничего удивительного, что и Его верные последователи, то есть святые и праведники, часто имели вид самый простой и смиренный, а иногда и вовсе уничиженный. Преподобный Макарий Египетский говорит, что истинные христиане бывают похожи на старый потертый мешок, внутри которого хранятся драгоценные камни, жемчуг и золото, тогда как живущие по-язычески, напротив, похожи на дорогие, пышные, украшенные гробы, которые снаружи кажутся красивыми, а внутри полны мертвых костей, мерзости и всякого зловония. Не заботясь о внешней славе, христиане прежде всего старались приобрести богатство внутреннее — Благодать Божию. И потому у святых за их простой внешностью всегда скрывались безмерные сокровища — дары Святого Духа, подобно тому как за простым видом Христа скрывалось Его Божество и всемогущая сила. Эту несомненную истину подтверждают нам жития многих святых, в том числе и житие блаженной Исидоры, память которой мы сегодня празднуем.

Святая Исидора жила в Египте, в Тавеннисийском монастыре, на берегу Нила. Ради любви Христовой она приняла на себя подвиг юродства. Живя среди сестер, она вела себя как глупая и помешанная, почему и была у них всегда в презрении и уничижении. Монахини часто ругали и оскорбляли ее, а иногда даже били. Она же переносила все это молча, с великой кротостью и терпением. Никогда ни на кого она не гневалась и никогда не роптала на Бога. Исидора постоянно трудилась, выполняя в монастыре самую тяжелую и грязную работу. Иногда она притворялась бесноватой, чтобы утаить от сестер свои добродетели. Таким образом Исидора исполняла слова апостола Павла: «Если кто из вас думает быть мудрым в веке сем, тот будь безумным, чтобы быть мудрым».

Согласно монастырским правилам, все сестры носили на своих головах монашеский куколь. Исидора же, юродствуя, покрывалась какой-то старой тряпкой. Никогда она не ела за общим столом, а питалась только объедками, остававшимися после трапезы сестер. Воду же она пила ту, в которой мыла горшки и котлы. Так Исидора прожила в монастыре много лет, скрывая под видом юродства свою святую жизнь. Однако не напрасно сказано в Евангелии, что не может укрыться от людей город, стоящий на верху горы. Вот и Исидора хотя и скрывала долгие годы свое богатство, но не смогла утаить его от людей, и ее высокая жизнь обнаружилась. Произошло это следующим образом.

Недалеко от места, где жила Исидора, подвизался один святой старец по имени Питирим. Однажды ему стали приходить на ум горделивые мысли, что он угодил Богу больше других и достиг уже высот добродетели. И вот ему явился Ангел Господень и сказал: «Напрасно ты величаешься в уме своем и считаешь себя добродетельным. Иди в Тавеннисийский монастырь, и там ты найдешь женщину, добродетельную больше тебя и угодившую Богу больше, чем ты. Ибо, живя среди сестер и всегда служа им с любовью, она находится в презрении у всех, и, однако же, несмотря на это, никогда она своим сердцем и своим умом не отлучается от Бога». Ангел указал и примету, по которой Питирим сможет узнать святую, сказав, что голова ее вместо куколя покрыта тряпкой. После этого Ангел стал невидим, и Питирим, сотворив молитву, решил тотчас отправиться в Тавеннисийский монастырь, чтобы увидеть угодницу Божию.

Придя туда, преподобный попросил собрать к нему всех сестер. Когда они собрались, Питирим, не видя среди них той, о которой говорил ему Ангел, спросил: «Все ли монахини здесь?» «Мы все здесь», — отвечали сестры. «Посмотрите внимательно, — сказал им старец, — может быть, какая-то сестра отсутствует». «Нет, мы все здесь, — повторили монахини, — нет только одной сестры, которая находится в поварне, но она глупа и бесновата». «Приведите ее сюда, ибо ради нее я и пришел к вам», — сказал старец. Сестры пошли в поварню, но Исидора, зная по дару прозорливости о бывшем старцу откровении, не хотела с ними идти. Тогда они взяли и привели ее силой. Питирим, увидев ее и поняв, что это та самая жена, о которой говорил ему Ангел, пал к ее ногам со словами: «Благослови меня, честная мать!» Но Исидора сама упала перед ним и сказала: «Ты меня благослови, честный отче!» Сестры же, увидев это, весьма изумились и сказали старцу: «Что ты делаешь, святой отец, ведь сестра эта — бесноватая и помешанная?» «Я думаю, наоборот, что вы все помешанные, — отвечал Питирим, — ибо она угодила Богу более и меня, и всех вас, и я буду молить Господа, чтобы Он сподобил меня в день Судный одной с ней участи». Услышав это, сестры испугались и смутились, потому что поняли, что долгие годы обижали и оскорбляли святую угодницу Божию. Они стали исповедовать Питириму многие свои грехи, совершенные против Исидоры. Старец же, исповедав их и побеседовав с ними, удалился в то место, где он подвизался.

Однако после того, что произошло, Исидора не захотела уже оставаться на прежнем месте. Ничего никому не сказав, она тайно ушла из обители, и больше никто из сестер ее никогда не видел. Так поступила святая, чтобы избежать прославления от людей и сохранить свою жизнь и свой подвиг для Бога.

Житие святой Исидоры учит нас, братия и сестры, что добродетели нужно совершать не напоказ, а по возможности тайно. Это согласно и с Евангелием, в котором сказано, что совершающий добродетели напоказ людям от людей же получает свою награду. Награда эта заключается в суетной человеческой похвале и одобрении. Получая от людей такую ложную награду, человек лишает себя истинной награды от Бога. По словам старца Паисия Святогорца, такому человеку Господь на Своем Суде скажет: ведь за свое добро ты уже получил награду от людей, что же Я еще тебе должен?

Кроме того, добрые дела нужно скрывать еще и по той причине, что слава и похвала почти всегда приносят человеческой душе вред. Почему они приносят вред? Потому что мы потомки падшего Адама, и душа наша от рождения имеет предрасположенность к бесчисленным недугам. В очень большой степени она склонна к самомнению, и если душу внимательно не хранить, то она легко впадает в болезнь тщеславия и гордыни. Гордая же душа всегда бывает далека от Бога, подпадая по этой причине под влияние демонов и подвергаясь тысячам зол. Вот почему Евангелие учит нас совершать добродетели тайно не только от людей, но даже как бы и от самих себя. «Когда творишь милостыню, — заповедано нам, — пусть левая рука твоя не знает, что делает правая». «Левая рука», по толкованию святых отцов, — это наш ветхий человек, то есть страстная, греховная часть нашей природы, всегда склонная к гордыне, самомнению и высокоумию.

Святитель Игнатий Брянчанинов говорит, что как больное или склонное к болезни тело нужно беречь от всего, что для него вредно, например, от острой пищи, или от холода, или от сквозняка, — так и нашу душу, склонную ко многим болезням, нужно беречь от того, что ей вредит. Человеческая похвала и слава вредны для души, следовательно, нужно от них свою душу беречь. А иначе не сможет она утвердиться в смирении, но всегда будет обуреваема гордостью и тщеславием.

Но здесь кто-нибудь может возразить и указать на то, что в Евангелии имеются и другие слова. Там, например, сказано: «Да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного». Однако слова эти вовсе не отменяют заповеди о тайном совершении добрых дел. Согласно толкованию святителя Иоанна Златоуста, Христос не то хотел здесь сказать, что нужно намеренно выставлять добродетель напоказ людям, но чтобы сама эта добродетель была подобной яркому пламени и светила, как великий свет. Если добродетель будет так светить, то, конечно, ее уже при всем желании невозможно будет скрыть от людей — ведь не может укрыться город, стоящий на верху горы. Именно так сияли в нашем мире святые и праведники: они убегали от славы человеческой, но их прославлял Сам Господь. И об этом они оставили нам свои поучения. Вот, например, слова преподобного Исаака Сирского. «Если будешь стараться пребывать в явном уничижении, — говорит он, — то Бог соделает, что от всех людей будешь прославляем»; «кто гонится за честью, от того убегает она вперед. А кто убегает от чести, того настигает она сзади»; «уничижай себя ради Бога, и без твоего ведома умножится слава твоя». Как мы видели, именно это и случилось с блаженной Исидорой: слава ее умножилась без ее ведома и даже против ее воли. И так всегда бывает с теми, кто идет по пути христианского совершенства и достигает святости.

Зная это, братия и сестры, постараемся совершать добродетели не напоказ, но по возможности тайно. Ибо те, кто делает добро напоказ, получают свою награду не от Бога, а от людей, от человеческой похвалы. А люди — разве могут они нам дать что-нибудь истинно великое и стоящее? Конечно, не могут они нам этого дать. Вот потому и должны мы всегда искать прославления от одного только Господа Бога. Да и, кроме того, лишь избегая славы и похвалы человеческой, мы можем побеждать гордость и возрастать в смирении. Смирению же дается Благодать и все Божии дары. Аминь.

«Если пшеничное зерно, падши в землю, не умрет, то останется одно; а если умрет, то принесет много плода», — говорит Христос в Евангелии. Эти слова означают, что Господь пришел в наш мир для того, чтобы принести Себя в жертву ради спасения людей. Без жертвы это спасение было бы невозможным. Зерно, брошенное в землю, разлагается и умирает, но из него рождается новая жизнь, множество новых зерен. А если зерно не умрет и сохранит себя, то новой жизни оно не даст и никакого плода от него не будет.

Христос прошел в этом мире путем жертвы, и всех нас Он призывает следовать за Ним — путем самоотречения и жертвы. «Кто мне служит, Мне да последует», — говорит Он. И еще: «Любящий душу свою погубит ее; а ненавидящий душу свою в мире сем сохранит ее в жизнь вечную». Все служение Богу и благоугождение Ему основано на жертве, и без жертвы оно невозможно. Если мы посмотрим на любую христианскую добродетель, на любое христианское делание, то увидим, что все это есть не что иное, как жертва. Пост, молитва, послушание, монашеская жизнь, хождение в храм, милостыня и благотворение — все это наша жертва Богу.

Например, когда мы во время поста ограничиваем себя в еде, то мы отказываемся от пищи, которая стала бы нашим телом, и таким образом приносим в жертву некоторую часть самих себя. То же самое происходит, когда мы творим дела милосердия, например, даем деньги нуждающемуся человеку — ведь при этом мы отбираем у себя часть наших благ, то есть приносим жертву. И в этом случае более важным бывает даже не то, сколько человек раздал денег, а сколько после этого у него самого осталось, то есть важным является, какую часть, какой процент, какую долю он оторвал от себя ради другого человека. Почему и оказались более угодны Господу две лепты бедной вдовы, чем крупные жертвы богатых, — ведь вдова, как сказано в Евангелии, положила все, что у нее было, тогда как богатые пожертвовали лишь очень малую часть своего богатства.

Когда мы молимся или ходим в храм, то мы тоже приносим жертву — наше время и силы, которые мы могли бы потратить на самих себя. Когда мы исполняем добродетель послушания, то приносим в жертву свою волю, всегда склонную к самолюбию и самоугождению.

Таким образом, христианская жизнь требует от нас постоянной жертвы и самоотречения. Один известный подвижник даже говорил, что на земле по-христиански нельзя жить, но по-христиански можно только умирать, в полном соответствии со словами Христа: если пшеничное зерно, пав в землю, не умрет, то останется одно… Известны также мысли об этом святителя Григория Богослова. «Самая лучшая польза от жизни, — говорит он, — умирать ежедневно».

Жертвовать собой ради Бога есть великое дело и великая тайна, такая жертва имеет великую силу. Если кто-то жертвует собой ради Бога или посвящает Богу свою жизнь, то, подобно брошенному в землю зерну, он приобретает неизмеримо большие блага и плоды. Из истории Церкви можно привести множество примеров, подтверждающих эту истину. Так, мы знаем, что мученики приносили себя в жертву Богу, умирали ради Христа, и из этой жертвы родилась вселенская Христова Церковь, распространившаяся по лицу всей земли. Ведь именно мученическая кровь явилась тем основанием, на котором утвердилась христианская эра нашей планеты, совершенно ее перевернувшая и преобразившая.

Или еще пример: жизнь многих подвижников, всецело посвященная Богу, явилась тем семенем, из которого выросли известные христианские монастыри, эти духовные твердыни, светившие миру на протяжении веков, явившие целые сонмы святых и праведников и сделавшиеся причиной спасения бесчисленных людских душ. Монастырь преподобного Саввы Освященного, Киево-Печерская Лавра, Соловецкий монастырь, Валаам, Троице-Сергиева Лавра и все прочие великие обители возникли и утвердились не чем иным, как подвигом и жертвой своих святых первооснователей, ставших тем самым умершим и принесшим обильный плод Евангельским зерном. Преподобный Антоний Печерский похоронил себя под землей в Киевских пещерах, и эта жертва стала причиной рождения великой лавры, в которой просияли целые сонмы святых и вокруг которой спаслось на протяжении тысячи лет бесчисленное множество людей. Преподобный Сергий умер для мира, подвизаясь в радонежских лесах, но из зерна его жертвы произошли такие плоды, какие ни оценить, ни измерить никаким способом невозможно.

Жертва, которую подвижники приносили Богу своей жизнью, имела столь великую силу, что могла изменять даже сам ход мировой истории. Так, например, преподобный Варсонофий Великий говорил, что в его время молитва и святая жизнь всего лишь трех людей удерживали мир от катастрофы. А угодная Богу жизнь пророка Моисея явилась причиной освобождения евреев из Египта — события, самым радикальным образом повлиявшего на весь ход не только священной, но и общемировой истории.

Закон жертвы действует и в обычной человеческой жизни, например на войне. Герои проливают свою кровь, жертвуют своей жизнью и погибают, но ценой этой жертвы приобретаются неизмеримо большие блага: долгая, свободная и благополучная жизнь целого народа. И Богу бывает угодна такая жертва, угодна геройская смерть. Кроме прочего, такая смерть приносит великие блага и самому герою, пожертвовавшему собой. Старец Паисий Афонский говорил, что жертва на войне способна очень умилостивить Бога, что герои не умирают, что их боится сама смерть. А прозорливая Параскева Дивеевская, когда началась Первая мировая война, часто повторяла: «Бог-то, Бог-то милостив как! — разбойнички в Царство Небесное так и идут, так и идут!» То есть даже люди, не отличавшиеся особым благочестием и бывшие христианами не столько по жизни, сколько по имени, — даже эти «разбойнички», умерев геройски, принеся себя в жертву на войне, были оправданы Божиим судом и приобрели себе вечную жизнь.

Без жертвы невозможно угодить Богу и спастись, и, может быть, еще и по этой причине Бог попускает на земле войны, болезни и прочие испытания. Ведь на войне люди поставлены в такие условия, что часто бывают вынуждены жертвовать собой ради других, тогда как в мирное время они ничего такого никогда бы не сделали.

Также и болезни, и скорби есть как бы невольная жертва с нашей стороны, раз мы не приносим жертвы добровольной. И это особенно важно для христиан нашей эпохи, потому что, по словам святых отцов, скорби и болезни есть удел нашего времени, которому не даны ни подвиг мученичества, ни подвиг истинного монашества. Святые приносили себя в жертву Богу и людям добровольно — или мученичеством, или суровым подвижничеством: постом, непрестанными трудами, ночными молитвами. А раз мы такой жертвы не приносим, то и попускаются нам скорби и болезни, чтобы мы хотя бы невольно ее принесли.

Впрочем, нужно сказать, что скорби и болезни могут становиться и добровольной жертвой — в том случае, если мы переносим их по-христиански: с доверием Богу, мужественно и без ропота. У святителя Игнатия Брянчанинова в письме к одному из духовных чад, подвергшемуся тяжкому недугу, есть такие слова: болезнь, постигшую вас невольно, сделайте посредством благодарения Бога добровольной жертвой, чтобы принял ее Бог, как кадило, исполненное самого благовонного фимиама…

Жертва рождает в душе человека небесную радость, ибо, жертвуя собой, он получает милость и Благодать от Бога. Так происходит потому, что, принося себя в жертву, человек подражает Христу и вместе с Ним побеждает мир, выходит за пределы земного тяготения самости, поднимается над болотом эгоизма, становится выше самого себя. Таким образом, жертвуя земным, человек получает небесное, отказываясь от человеческого, получает Божественное, живет уже не естественной, но вышеестественной жизнью. Старец Паисий рассказывал случай, происшедший с ним в молодости, когда он был на войне. Во время одного из сражений он лежал в окопе, вырытом им для себя по причине сильного обстрела этой территории. Неожиданно рядом оказался насмерть перепуганный солдат, не имевший где укрыться, и стал просить отца Паисия (которого до монашества звали Арсений) впустить его к себе в окоп. Так как места для двоих в окопе не было, то Арсений, не задумываясь, уступил его солдату, а сам, подвергаясь смертельной опасности, вышел на открытое место. По нему стали стрелять, но Бог сохранил его, пули сыпались мимо, а одна «причесала» его по голове, сбрив большой кусок волос, но не причинив вреда. Отец Паисий говорил, что рассуждал тогда так: лучше пусть меня убьют один раз, чем потом всю жизнь меня будет убивать совесть. И конечно, жертвуя собой, он испытывал небесную радость, как подражатель Самого Христа, принесшего Себя в жертву ради спасения людей.

Когда человек жертвует собой ради других, то он приближается к Богу и становится подражателем Его совершенства, Его любви. Будьте совершенны, как совершен Отец ваш небесный, заповедует нам Евангелие… Итак, будем, братия и сестры, учиться жертвовать собой, побеждать самих себя, будем бороться с глубоко укоренившимися в нас себялюбием, саможалением и эгоизмом. Ибо, только жертвуя собой, человек может стать богоподобным, стать тем Евангельским зерном, которое приносит плод жизни вечной. Аминь.

Нет и не может быть радости большей, чем радость пасхальная, чем радость о Воскресении Христа. Когда приходит Пасха, эти слова мы много раз и слышим, и сами говорим. Мы понимаем их умом, но часто при этом наше сердце и душа не ощущают в себе такой радости. Житейские скорби, напасти, проблемы разного рода, болезни собственные или близких людей — все это сокрушает нас, лежит на нас тяжким бременем, повергает в уныние.

Но христиане не должны унывать! Ведь если Христос воскрес, если Он победил грех, проклятие и смерть, то все наши земные скорби, бедствия и напасти — лишь временны, а это значит, что неизбежно наступит день, когда они будут побеждены, когда мы избавимся от их власти, сбросим их с себя. Это обещает нам Сам наш Спаситель. «Вы теперь имеете печаль, — говорит Он, — но Я увижу вас опять, и возрадуется сердце ваше, и радости вашей никто не отнимет у вас».

Почему человек на земле страдает, терпит бедствия и скорби? Потому что он несет на себе последствия первородного Адамова греха, а также последствия своих личных грехов. Человек бесконечно виноват перед Богом и по Божественному правосудию достоин бесконечного же наказания. Местом этого наказания является ад, вечная адская мука. Однако человек не сразу отправляется в ад, сначала он живет на земле, в нашем материальном мире. Наш мир — это как бы преддверие ада, а страдания человека в мире — преддверие вечных адских мук. Наказание человека, таким образом, начинается еще здесь, на земле, а заканчиваться оно должно в аду.

Именно так оно и было до пришествия в мир Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа, а правильнее сказать — до Воскресения Его из мертвых. Ибо Своим Воскресением Христос уничтожил власть ада и диавола над человеком, открыл нам путь на небо и дал возможность с земли вместо ада приходить в Рай. По словам святителя Игнатия Брянчанинова, Христос нашу землю, бывшую до Него преддверием ада, сделал преддверием Рая. Да, мы по-прежнему несем земные скорби, да, мы по-прежнему пьем чашу земной горечи, но после того, как Христос воскрес, эти скорби уже не являются для христиан преддверием адских мук, а являются преддверием Рая. Они уже не вечны, но лишь временны, они непременно пройдут, и если мы понесем их с верой и терпением, то в свое время непременно придем туда, где ничего этого уже не будет — ни болезни, ни печали, ни воздыхания, но жизнь, и радость, и слава бесконечная. Тогда, сказано в Писании, Бог отрет всякую слезу с очей наших, и смерти не будет уже, ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет…

Итак, вот почему нет и не может быть большей радости, чем радость пасхальная, чем радость о Воскресении Христа. Вот почему Пасха является самым великим праздником нашей Церкви. Святитель Григорий Богослов говорит, что Пасха — это праздников праздник и торжество торжеств, она столько превосходит все торжества не только человеческие, но даже Христовы и для Христа совершаемые, сколько солнце превосходит звезды.

Пусть же поможет нам Господь всегда помнить об этом, пусть укрепит нашу веру и терпение, пусть даст силы переносить находящие на нас волны уныния, малодушия, печалей и скорбей. Пусть всегда живут в нашем сердце слова преподобного Серафима: Радость моя, Христос воскресе! Нет нам дороги унывать! Аминь.

Все великие церковные праздники кроме собственно праздничного содержания имеют еще и огромное вероучительное догматическое значение. Они — те краеугольные камни нашей веры, на которых утверждается величественный и святой храм христианского богословия, христианского мировоззрения. Одним из таких краеугольных камней является событие сегодняшнего праздника — Вознесение Господа нашего Иисуса Христа на небо.

Богословы говорят, что воплощение Бога открыло людям тайну не только Бога, но и человека. Если Бог не возгнушался человеческой природой, если Он счел для Себя возможным облечься в нее, усвоить ее Себе, и не только душу, но и тело, то, значит, человеческая природа, в том числе и материальная ее составляющая, имеет великую ценность и достоинство. Тело человека оказалось способным вместить в себя Того, Кого не вмещают, по слову Писания, небо и земля, — Самого Господа Славы. Как же после этого не признать великого достоинства человеческого тела? Христианство, безусловно, признает это великое достоинство, и из такого признания вытекает христианское отношение к телу человека, отношение, какого не знал древний, дохристианский мир.

До Христа были две основные точки зрения на человеческое тело, и обе глубоко ошибочные. Одни — те, кто признавал ценность тела, говорили: да, тело ценно, однако рассматривали его исключительно как источник удовольствий. То есть человеческое тело потому и ценно, что дает возможность получать целый ряд удовольствий. Такая точка зрения, конечно, является низменной и недостойной человека, и лучшие люди Древнего мира это хорошо понимали. В противовес ей они выработали совершенно другой подход к человеческому телу — прямо противоположный. Они стали вообще отрицать тело, утверждая, что тело — это источник нечистоты и порока, тюрьма для души, из которой мудрый человек непременно должен стараться освободиться. Такой подход хотя и более высокий, более умный, однако в конечном итоге он был так же ошибочен, как и первый. Спор между этими двумя мнениями продолжался долгие века и был бесконечен, как бег белки в колесе. Вопрос был решен только тогда, когда Сам Бог, воплотившись и став человеком, явился в наш мир. Если человеческое тело стало телом Бога, то, конечно, это означало переворот в подходе человека к своему телу. В чем же заключается новый христианский подход?

Христианство относится к телу человека до конца положительно, и можно даже утверждать, что по-настоящему любят тело только христиане. Но, в отличие от первой языческой позиции, они любят тело не за то, что оно является источником наслаждений, а за то, что оно призвано стать храмом Живого Бога. Тело создано не для животных удовольствий, но для того, чтобы Сам Бог вселился и обитал в нем. Не знаете ли, говорит апостол Павел, что тела ваши есть храм живущего в вас Святого Духа? И в другом месте говорит: вы храм Божий, потому что Дух Божий живет в вас. Христиане знают, что в блаженную вечность войдут не только души, но и тела праведников, которые также разделят славу Небесного Царства. «Чаю воскресения мертвых», — поем мы каждый день на литургии.

Однако, относясь к телу до конца положительно, христианство очень хорошо знает и то, что в условиях глубочайшего повреждения человека падением Адама тело может являться и почти всегда является неисчерпаемым источником греха, страстей и всякой нечистоты. И, зная это, христианство умеет мудро отделить грех и скверну, живущие в поврежденном теле, от самого этого тела. Проповедуя аскетизм и даже «умерщвление плоти», христианство воюет не против тела как такового, а против греха, живущего в теле. Святые отцы научили нас быть не телоубийцами, но грехоубийцами, говорит святой Каллист в Добротолюбии. Как врач, делая надрезы и прижигания, хочет избавить больного не от тела, а от болезни тела, так и христианский подход, в отличие от второго из вышеупомянутых мнений, имеет целью не уничтожение тела, не войну против тела, но исцеление его от страстей и освобождение от рабства греху. Ибо, только освободившись от греха, оно может стать тем, для чего было создано, то есть храмом Божиим, жилищем Святого Духа.

Христос пришел на землю именно для того, чтобы сделать это возможным, чтобы восстановить первоначальное достоинство человеческой природы, какое имела она до падения Адама. И Он действительно восстановил ее Своим домостроительством: воплощением, Крестной жертвой, Воскресением и Вознесением. Воплощением — соединив тело со Своим Божеством, Крестной жертвой и Воскресением — уврачевав его от греха и смерти, Вознесением же — возведя на небо и прославив вечной славой.

Таким образом, Вознесение является важнейшим звеном в деле спасения и прославления падшей человеческой природы. Своим телесным Вознесением Христос прославил человека и посадил его одесную Бога Отца. Выражение «сесть одесную», то есть сесть по правую руку, означает полное равенство Сына с Отцом. Христос, Сын Божий, облекся в нашу плоть и посадил ее одесную Бога на небесах. То есть Он как бы взял в Свою Ипостась одного из нас, вознес его на небо и дал ему равную с Собой власть и славу.

Представим себе, что какой-нибудь великий и славный царь пришел бы на остров, где живут безнадежно больные прокаженные люди (в старину прокаженных часто свозили на острова для изоляции), и, взяв одного из этих несчастных, привел в свою блестящую столицу, в свой сиятельный дворец, исцелил бы его от проказы, посадил на трон рядом с собой и дал ему равную власть и славу. Если бы все это произошло, то какое значение имело бы оно для оставшихся на острове прокаженных? Конечно, великое значение, и эти несчастные очень-очень радовались бы, потому что знали, что их родственник, их друг и товарищ по несчастью, исцелившись от болезни и получив столь великую власть, конечно же, не забудет их, но сделает все, чтобы избавить их от той беды, от того безысходного состояния, в котором они оказались.

В приведенном сравнении остров прокаженных — это наша земля, проказа — грех и смерть, которыми мы заражены, жители острова — все люди нашего мира, великий царь — Христос, Сын Божий, — Он соединил с Собой нашу смертную природу, исцелил ее от проказы смерти Своим Воскресением, а Вознесением возвел на небо, в вечные горние обители и дал ей славу высшую, чем слава Ангелов, Херувимов и Серафимов. Если же Он вошел туда, то, конечно, и нас, ставших теперь Ему родными по человеческой природе, Он не забудет, но приведет к Себе — лишь бы мы сами того хотели и старались прийти к Нему.

В Евангелии сказано, что апостолы после Вознесения Христа возвратились в Иерусалим «с великою радостью». Чему же они радовались? Ведь они разлучились с любимым Учителем и Господом? Они радовались тому, что поняли, какого рода то Христово Царство, куда они были призваны, поняли, что оно совершенно другое, чем царства человеческие, что оно не от мира сего и несравнимо ни с чем, что есть на земле. Христос много раз говорил им о Своем Царстве, но они представляли его хотя и великим, и славным, но все же обычным земным царством. После же Вознесения Христа они поняли, что это Царство совсем иной природы и бесконечно превосходит все, что только можно себе представить, как и написано: не слышало того ухо, не видел глаз, и на сердце человеку не приходило, что приготовил Бог любящим Его…

Преподобный Силуан Афонский говорит, что Господь наш вознесся на небо и ожидает нас всех к Себе, чтобы и мы были там, где Он, рядом с Ним. В Евангелии есть слова молитвы Христа к Его небесному Отцу: «Отче! Которых Ты дал Мне, хочу, чтобы там, где Я, и они были со Мною, да видят славу Мою». Поспешим же, братия и сестры, откликнуться на неизреченную и непостижимую любовь к нам Господа, будем подвизаться ради Него в нашей христианской жизни, постараемся исполнить Его святые заповеди. Потрудимся над этим, чтобы и нам в свое время войти в те небесные обители света, куда прежде нас вошел Господь, чтобы, по слову Евангелия, приготовить нам место. Аминь.

Православие — это бесценный дар, великое сокровище, данное Богом человеку. Православная вера есть та самая небесная истина, которую Сын Божий — Превечное Слово Божие — принес на землю. «Я на то родился, — говорит Он в Евангелии, — и на то пришел в мир, чтобы свидетельствовать об истине». Следовательно, Христос пришел в мир, чтобы открыть нам истину — истинное учение о Боге, о мире, о человеке, о Царствии Божием и о спасении. И без знания принесенной Христом истины невозможно нам спастись.

Эту истину ближайшие ученики Господа, Его апостолы, по слову святого Иринея Лионского, положили в Церковь, как в некую сокровищницу, где она хранится и откуда каждый может почерпать ее во спасение. Потому и называет апостол Павел Церковь «столпом и утверждением истины», ибо истина Христова хранится только в Церкви и будет храниться там до скончания века.

В Евангелии Господь говорит: «Создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее». Из этих слов видно, что, с одной стороны, силы ада не одолеют Церкви, но, с другой стороны, они будут воевать против нее, вести непрерывную брань. И если мы посмотрим на историю Церкви Христовой, мы увидим, что так оно и было: от самой колыбели Церкви и до нашего времени диавол ведет против нее непрекращающуюся войну, применяя самые изощренные тактики, самые разнообразные виды оружия.

В первые три века христианской истории диавол пытался уничтожить Церковь чисто физически — попросту стереть ее с лица земли, воздвигая против нее кровавые гонения. Когда же это не удалось, враг кардинально изменил тактику: если раньше он воевал снаружи, то теперь стал вести брань изнутри, посевая в Церкви различные ереси и лжеучения. Диавол знал, что без цельной и неповрежденной истины нельзя спастись, и поэтому все усилия стал прилагать к тому, чтобы истину Христову извратить. Так в истории Церкви началась новая эпоха — эпоха Вселенских соборов и борьбы с ересями.

Что такое ересь? Ересь — это искажение богооткровенного учения, повреждение небесной истины — о Боге, о мире, о человеке, — принесенной на землю Христом. Часто такое повреждение было весьма тонким, почти незаметным, и это неудивительно, ведь диавол большой мастер изощренных подделок и обманов. Его деятельность можно сравнить с работой фальшивомонетчика, изготовляющего поддельные купюры. Если какой-нибудь человек не заметит подделки и станет эти купюры копить на что-нибудь важное, например, на покупку дома, то, когда придет время заключения сделки, он не сможет ничего приобрести и окажется банкротом, потому что при покупке подделка непременно обнаружится.

Подобное может случиться и в христианской жизни: человек долгое время копит духовный капитал спасения, но в конце жизненного пути, перед лицом смерти или даже после нее вдруг оказывается, что капитал этот весь фальшивый и приобрести на него в вечности ничего нельзя. Именно так работает дьявольский механизм ереси, и на этом принципе основано данное оружие врага. Для борьбы с ересями, этими подделками и призраками истины, как раз и собирались Вселенские соборы.

Сегодня мы празднуем память отцов Первого Вселенского собора. Этот собор — великая веха в истории Церкви. Он был созван святым императором Константином Великим в 325 году, в городе Никея, расположенном недалеко от восточной столицы Римской империи — Никомидии. Сейчас это территория Турции, и на месте, где была Никея, находится маленький городок Изник.

Собор был созван Константином по причине смертельной опасности, угрожавшей Церкви со стороны арианской ереси. Родоначальником и распространителем этой ереси явился Арий. Арий был священником одного из храмов столицы Египта Александрии. Красноречивый, богословски образованный, он проводил строгую жизнь и пользовался в Церкви большим авторитетом. Арий считался одним из кандидатов на александрийскую кафедру и однажды даже чуть было не стал архиепископом Александрийским.

Суть ереси Ария сводилась к следующему: он учил, что Сын Божий — Превечное Слово Божие, — ставший человеком Иисусом Христом, не был истинным Богом, равным Отцу, как это исповедует Православная Церковь, но был высшим творением Бога Отца. Арий учил, что Отец, перед тем как сотворить вселенную, сотворил Свое слово, Своего сына, сотворил для того, чтобы он был посредником между Богом и создаваемым миром. Следовательно, Сын Божий, по учению Ария, — это хотя и высшее, но все-таки творение, ничем принципиально не отличающееся от других Ангелов и Архангелов.

Такое учение Ария совершенно ниспровергало христианство, уничтожало его в корне, в самой глубокой основе. Богословы говорят, что арианство низводило его на уровень обычного монотеизма, каковым являются, например, ислам или иудаизм. Между тем истинная религия, то есть христианство, есть религия бесконечно более высокая, оно есть чудо из чудес и тайна из тайн. Бог, Создатель вселенной, стал человеком — что может быть более чудесного, более значимого, более великого и непостижимого? Ведь чудо вочеловечения Бога означает полный переворот в мире, переворот в истории, переворот во всей вселенной. И конечно, такого же переворота христианство требует от каждого человека — оно требует совершенного изменения его жизни, совершенного преображения его самого. Если Бог стал человеком, то и человек должен стать Богом, говорили святые отцы. И для этого ему нужно принципиально изменить себя и свою жизнь. То есть христианство требует от человека подвига — подвига ответной любви на бесконечную любовь пришедшего к нему не Ангела, не Архангела, но Самого Господа Бога.

Конечно, это Евангельское учение нам, грешным людям, часто кажется чрезмерно требовательным, беспокойным и непосильным. Во все времена большинство из нас слишком высоко ценили свою удобную и безмятежную жизнь, были привязаны к этой жизни и не хотели ее сколько-нибудь серьезно изменять. Может быть, именно в этом и заключалась главная уловка, главный крючок диавола, спрятанный в арианской ереси, — он знал, что у Ария найдется много последователей, найдется именно потому, что его учение отменяет мятежность христианства, отменяет его бесконечную требовательность к человеку и делает его удобной и приятной религией — особенно для богатых и сильных мира, — религией, не требующей от человека какого-либо особого изменения жизни. Ведь если Бог не стал человеком, то и человеку не нужно (и даже невозможно) становиться Богом, не нужно подражать Богу в Его совершенствах, а можно оставаться обычным грешным человеком и жить естественной земной жизнью, что, конечно, намного спокойнее и проще.

Вероятно, именно по этой причине у Ария нашлось очень много последователей, особенно среди людей богатых и власть имущих. Его поддерживал столичный епископ Евсевий Никомидийский, имевший большие связи при дворе Константина, а также многие другие весьма влиятельные как иерархи, так и государственные люди. В Церкви Христовой началась великая смута. Она нарастала все больше и больше и, наконец, приобрела такие масштабы, что под угрозой оказалось само существование Церкви. Чтобы положить этому конец, император Константин решил созвать Вселенский собор, в котором приняли участие более трехсот епископов из всех областей империи.

Среди участников собора были великие столпы православия, такие, как святители Николай Мирликийский, Спиридон Тримифунтский, Иаков Низибийский, Осия Кордубский, Евстафий Антиохийский, Афанасий Великий, тогда еще диакон, и многие другие. Немало было на соборе и исповедников веры, пострадавших от недавних страшных гонений Диоклетиана, — некоторые из них пришли туда с выколотыми глазами, другие — с сожженными руками, ногами или другими искалеченными частями тела. Когда эти великие люди входили в зал заседаний, император Константин встречал их с необыкновенным почтением и лично приветствовал, целуя как святыню их выколотые за исповедание Христа глаза, сожженные и изувеченные части тела. Одним словом, это было невиданное и небывалое доселе, чудное и великое собрание.

Собор проходил в летние месяцы 325 года, его заседания часто были непростыми и бурными. Ариане не хотели отступаться от ереси, и на соборе происходила непрерывная упорная борьба. Милостью Божией и молитвами присутствовавших здесь великих святых православие восторжествовало, а ересь была осуждена и предана анафеме. Собор утвердил православный Символ веры — тот самый, который мы поем за каждой литургией. Деяния и постановления собора император повелел разгласить на всей подвластной ему территории, и было тогда поистине великое торжество православия, и великая радость разнеслась до самых отдаленных уголков огромной Римской империи…

Братья и сестры! Не нужно думать, что догматы веры не играют большой роли в деле нашего спасения. Некоторые, например, говорят: «Ну какая для простого человека разница, исходит ли Дух Святой только от Отца, как учат православные, или от Отца и Сына, как говорят католики и протестанты? Главное — верить в Бога, молиться, делать добро, ходить в храм — и этого достаточно». Но те, которые так говорят, глубоко ошибаются. Невозможно человеку спастись без истинной веры, без правых и неповрежденных ее догматов. Невозможно это потому, что спасает нас Дух Святой, Который есть «Дух Истины», — и Он не живет там, где есть извращение истины, где допущена ложь в догматах веры.

Приведем такое сравнение: представьте себе новенький исправный автомобиль, в который человек садится и едет, куда ему нужно. А теперь представьте, что кто-то в отсутствие хозяина поменял местами провода аккумулятора — «плюс» подключил к «минусу», а «минус» к «плюсу. Приходит хозяин, садится в автомобиль, но, увы, он уже не заводится и не может начать движение. Казалось бы: тот же самый исправный автомобиль, полный бак бензина — ну подумаешь, что поменяли местами провода, ведь это такая мелочь. Однако автомобиль не сдвинется с места до тех пор, пока провода не подсоединят, как положено. Почему же он не едет? Да потому, что в конструкцию автомобиля внесена ошибка — в этом вся причина.

Подобное случается и с той Церковью, с теми христианами, которые допускают искажения в догматах веры, — механизм спасения тогда перестает работать. Потому и боролись святые отцы даже до смерти за истинные православные догматы — ведь без них ни спасение, ни приближение к Богу невозможно. Потому также и диавол старался с великим упорством насадить ереси, ибо он знал, что без истинной веры человек встает на путь ложной духовности и идет к своей гибели. А иначе, если бы от догматов не зависело спасение, разве стал бы он тратить на это столько сил? Конечно, не стал, но направил бы свою энергию на что-нибудь другое.

Не нужно также думать, что ереси и лжеучения есть дело давно минувших веков и к нам оно не имеет отношения. Это не так, ереси живы и в наше время, их распространителями сегодня являются, например, всевозможные секты, чье вероучение часто состоит из ядовитой смеси тех самых древних ересей, которые были преданы анафеме на Вселенских соборах. Например, арианство, о котором мы сегодня говорили, является составной частью вероучения всем известной и чрезвычайно активной секты так называемых «Свидетелей Иеговы», которые, подобно Арию, утверждают, что не Бог стал человеком Иисусом Христом, а некоторое высшее творение, не имеющее равного достоинства с Богом Отцом. Это, конечно же, является тем самым древним арианством, той страшной и проклятой ересью, от которой нужно бежать как от огня, бежать иногда не только в переносном, но и в буквальном, прямом смысле. В житии преподобного Антония Великого описан случай, как однажды к нему пришли ариане, чтобы спорить о вере, но он не захотел спорить, а побежал от них прочь, сказав, что слова их — как ядовитые змеи.

И поистине, ереси — это ядовитые змеи, от укуса которых человек может умереть для вечной жизни и стать таким образом добычей гибели и ада. Зная это, братия и сестры, будем всеми силами хранить истинную православную веру, будем твердо держаться спасительных ее догматов, преданных нам от великих, святых и богоносных отцов, часто без колебания жертвовавших жизнью ради истины Христовой. Будем подражать им в их святой ревности, будем идти тем путем, каким они шли. Ибо тогда и мы, подобно этим великим мужам, станем сосудами Благодати и истины, тогда и мы войдем туда, куда вошли они, — в небесные обители света, в Царство Христово. Аминь.

В Библии сказано, что Бог сотворил человека по Своему образу и подобию. «И сказал Бог, — читаем в книге Бытия, — сотворим человека по образу Нашему и по подобию Нашему…» Всем известны эти слова, однако далеко не все могут точно объяснить их смысл. Итак, что же это такое — образ и подобие Божие в человеке? Где следует их искать, и есть ли какая-нибудь между ними разница?

Да, разница между ними есть. По словам святых отцов, образ Божий — это данные человеческой природе Божественные дары, являющиеся отражением совершенств Самого нашего Творца и Создателя. Например, Бог вечен — и человек имеет вечное, неуничтожимое бытие, Бог премудр — и человеку дан разум, Бог есть Царь неба и земли — и человек имеет в мире царственное достоинство, Бог есть Творец — и человек имеет способность к творчеству. Все перечисленные дары есть проявление образа Божия в человеке. Образ Божий дан всем без исключения людям и является в них неизгладимым. Этот образ можно осквернить, измазать грязью греха, однако стереть его в человеке невозможно.

Что есть подобие Божие? Подобие — это такие Божии совершенства, которые не даны человеку от рождения, но которые он должен приобрести сам. Это качества, уподобляющие человека Богу, такие, например, как любовь, смирение, жертвенность, мудрость, милосердие, мужество. Если образ Божий дан всем людям, то подобие Божие имеют очень редкие из них — те, кто потрудился и поборолся, чтобы его стяжать.

Различие между образом и подобием Божиим поясним на примере отношений детей и родителей. Ведь Бог есть наш Небесный Отец, и поэтому отношения человека с Богом подобны отношениям детей со своими родителями. Итак, следует сказать, что дети всегда являются образом своих родителей, а вот подобием — далеко не всегда. Что такое образ родителей? Это те основные свойства человеческой природы, которые родители передают своим детям. Сын является образом отца, потому что у него две руки, две ноги, голова, два глаза, два уха и все прочее, что есть у отца. Все это — образ отца. Подобие же отца не дано сыну от рождения, но его нужно приобрести в процессе воспитания и жизни. Под подобием нужно понимать положительные личные качества отца. Когда сын станет таким же добрым, мудрым, великодушным, храбрым, щедрым и благочестивым, как его отец, тогда можно говорить, что он уподобился отцу, приобрел его подобие. И конечно, сын должен к приобретению такого положительного подобия всячески стремиться.

Точно так же и мы, братия и сестры, должны стремиться к приобретению подобия нашего Небесного Отца! Образ Божий мы носим в себе от рождения, а вот подобие мы должны стяжать, приобрести! От рождения это подобие не дано нам. Наши прародители — Адам и Ева — имели и образ, и подобие. Однако через первородный грех они утратили подобие Божие. Образ в них сохранился, подобие же было утрачено. Поэтому и все их потомство, то есть весь человеческий род, не имеет этого подобия. Подобие Божие все люди непременно должны стараться себе приобрести.

Без подобия Божия общение с Богом невозможно. Чтобы приблизиться к Богу и соединиться с Ним, нужно непременно уподобиться Ему, — ведь известно, что подобное познается только подобным. Совершенно не случайно святых и праведников мы называем преподобными. Преподобный Сергий Радонежский, преподобный Амвросий Оптинский, преподобная Мария Египетская… Преподобные — это люди, которые подвигом христианской жизни восстановили в себе утраченное Адамом подобие Божие и потому оказались достойными приблизиться к Богу, соединиться с Ним, иметь с Ним общение.

К такому общению с Богом призваны и все мы, братия и сестры. Но для того, чтобы оно стало возможным, каждый из нас непременно должен восстановить в себе подобие Божие. Признаки этого подобия указаны нам в Евангелии. Это любовь к врагам, смирение, милосердие, чистота и все прочие заповеди Христа. Те, кто соблюдает эти заповеди, восстанавливают в себе утраченное человеческим родом подобие Божие и становятся истинными Божиими детьми, родными по духу своему Небесному Отцу. Они входят в небесную Божию семью, и их братьями и сестрами становятся все угодившие Богу святые небожители. Потрудимся же, братия и сестры, над тем, чтобы и нам войти в эту небесную семью, чтобы и нам сподобиться их Благодати, их родства с Богом, их непреходящей небесной славы. Аминь.

В день Пятидесятницы Церковь вспоминает сошествие Святого Духа на апостолов. Это событие явилось завершающим звеном в откровении миру трех Лиц Единого Бога, и потому Пятидесятницу часто называют еще днем Святой Троицы.

Христианство учит нас, что Единый Бог, Создатель вселенной, познается и существует в трех Лицах, есть Бог Троица — Отец, Сын и Святой Дух. Лица Троицы — это не три Бога, но один Бог. Тайна Святой Троицы недоступна и неисчерпаема не только для людей, но и для Ангелов. Это есть тайна внутренней жизни бесконечного и непостижимого Бога.

Для того чтобы как-то приблизить нас к этой тайне, святые отцы указывали на некоторые подобия Бога Троицы, видимые в сотворенном Им мире. Таких подобий имеется много. Вот, например, солнце, дающее жизнь всему. В солнце различимы три вещи: солнечный круг, свет, рождающийся от него, и тепло, исходящее от него. Эти три вещи — круг, свет и тепло — едины и имеют одну и ту же световую природу. Подобно и Лица Святой Троицы едины и имеют одну общую Божественную природу.

Другой пример: родник. Здесь также различимы три вещи — глубокие подземные воды, струя воды, бьющая из-под земли, и речка, образующаяся из этой струи. Все три вещи — подземные воды, струя и речка — образуют единый ток одной и той же воды. Подземные воды, невидимые и недоступные, есть в этом сравнении образ Отца; струя, от них рождающаяся и являющаяся в видимый мир, — образ Сына; и речка, происходящая из этих же подземных вод и ими же питающаяся на протяжении всего течения, — образ Духа Святого. Речка течет по земле на большое расстояние, орошает ее и дает ей жизнь. Подобно этому и Дух Святой является в мир через Христа, Сына Божия, и дает вечную жизнь всякому, кто причастен Ему, кто очистился и сделал себя способным вместить Его.

В этом приятии, в этом стяжании Духа Божия и заключается смысл жизни христианина на земле. Кто принял в себя Святого Духа, кто стяжал Его Благодать, тот стал причастным вечной жизни, тайны Будущего века, тот освятился и стал новым творением, новым человеком, сыном и наследником Самого Господа Бога. Преподобный Макарий Египетский говорит, что, когда душа придет в единение и срастворение со Святым Духом, тогда она становится вся — светом, вся — оком, вся — духом, вся — радостью, вся — упокоением, вся — любовью, вся — милосердием, вся — благостью и добротой.

Как же соединяется Благодать с человеком? По словам святых отцов, это происходит подобно тому, как огонь соединяется с железом или углем. Если железо или угль, сами по себе холодные, темные и невзрачные, примут в себя естество огня, то они становятся совершенно другими — ярко светящимися и излучающими тепло. Подобно этому и сотворенная из праха человеческая природа, сама по себе непричастная Божественного света, Божественного бытия и вечной жизни, когда принимает в себя Благодать, то становится совершенно иной — богоподобной, святой и небесной. Все угодники Божии, которых мы почитаем, потому и являются, и именуются святыми, что приняли в себя изобильно Благодать Божию, освящающую всякого, к кому она приходит, и наделяющую человека вышеестественными дарами.

Таким образом, христианин освящается и достигает совершенства только тогда, когда он принимает Благодать Святого Духа. Если же он не примет Благодати, то можно сказать, что его христианская жизнь не удалась, потому что в этом случае он так и остался холодным, черным, потухшим углем, черной головешкой, непричастной небесного огня и света.

Из всего сказанного видно, что каждому христианину обязательно, непременно и неукоснительно нужно приобретать Благодать Святого Духа. Как же нам ее приобретать? Ответ может быть только один: через жизнь по заповедям Христа. Об этом Он Сам говорит в Евангелии: «Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди. И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек, Духа Истины…» То есть для того чтобы принять Духа Святого, нужно внимательно изучать заповеди Христа и исполнять их в своей жизни.

Увы, часто об этом самом важном условии мы забываем, будучи даже как будто бы церковными и духовными людьми. Вот, например, человек ходит в храм, соблюдает посты, исповедуется, причащается. Все это, конечно, он хорошо и правильно делает, однако, если, проводя христианскую жизнь, он не исполняет внимательно заповеди Христа, то Благодать не придет в его душу, хотя, может быть, и находится где-то рядом с ним, ради его трудов, его молитв и церковных таинств. И случай этот является очень частым, ибо, исполняя внешние дела церковной жизни, мы почему-то считаем, что такого исполнения для нас вполне достаточно. При этом мы небрежем о соблюдении Христовых заповедей, — о том, чтобы никого не осуждать, чтобы иметь кротость, чтобы хранить чистоту не только тела, но и души, чтобы уметь прощать и легко мириться с ближними, чтобы быть щедрыми, несварливыми, нелицеремными. Мы нарушаем эти заповеди буквально на каждом шагу, — как же можем мы надеяться принять Благодать Божию? Такая надежда тщетна: неочищенная душа не может стать сосудом Благодати. Ведь не будет же никто вливать драгоценную какую-нибудь и чистейшую жидкость в разбитую грязную бочку…

Святые отцы говорят, что как улетают пчелы, когда их окуривают дымом, так и Дух Святой удаляется от той души, в которой видит и чувствует смрадный дым страстей, греховных мыслей и сердечных движений, таких, например, как зависть, неприязнь к ближнему, злопамятство, блудные мысли, гордость, тщеславие и тому подобное. И наоборот, как пчелы прилетают на цветы, где есть нектар, так и Дух Святой приходит в те души, где есть благоухание добрых мыслей и чувств: таких, как любовь к ближнему, кротость, смирение, щедрость, великодушие, чистота и тому подобное, — одним словом, в те души, которые трудятся и стараются исполнить в своей жизни заповеди Христа.

Итак, из всего сказанного следует, что для стяжания Благодати нам непременно нужно обратить внимание на точное исполнение Евангельских заповедей. Потрудимся же, братия и сестры, над тем, чтобы не просто читать Евангелие, но и входить в смысл того, что там написано, и чтобы не умом только понимать заповеди Христа, но и исполнять их в своей жизни. Ведь если мы их исполним, то Господь по неложному Своему слову дарует нам тот небесный огонь Пятидесятницы, который и нас, как некогда апостолов, сделает истинными христианами, возлюбленными детьми Божиими, наследниками Воскресения и жизни вечной о Христе Иисусе, Господе нашем. Аминь.

Конечной целью христианского пути является некоторое высшее единство — соединение людей с Богом и друг с другом. Христос молился о христианах Богу Отцу: «Да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино...» Это тайна из тайн: мы призваны к единству по подобию единства Господа Бога — так, как едины Лица Троицы — Отец, Сын и Святой Дух. Такое единство есть таинство Будущего века, где святые небожители сольются в единой вечной гармонии любви и славословия Бога.

Отчасти эта тайна приоткрыта нам в Священном Писании. Так, например, святой апостол Иоанн Богослов видел четырех крылатых животных, окружающих небесный престол и славословящих Бога. Животные эти были со всех сторон «исполнены очей», то есть полны глаз. Можно думать, что много глаз — это многие Ангельские силы, соединенные и слитые воедино в любви, предстоянии и славословии Бога.

Подобия такого единения мы можем видеть и на земле, в земной Церкви. Например, народ, участвующий в богослужении и молящийся в храме, составляет некоторое таинственное единство — единство по образу небесных Сил. Ведь не случайно на литургии поется «иже Херувимы тайно образующе…» Если смотреть со стороны, то молящийся народ действительно иногда напоминает какое-то странного вида существо, исполненное очей. Многочисленный народ в храме действует и служит Богу, как одно существо: поет одни и те же молитвы, одновременно осеняет себя крестным знамением, в один голос отвечает на пасхальное приветствие, а иногда выходит из храма и обходит вокруг него. Но при этом каждый человек остается самим собой. Народ, молящийся в храме, также может служить образом того небесного единства, к которому призваны последователи Христа и которое наступит в Будущем веке.

Ну а пока мы живем в мире, где царствуют рознь, непонимание и разделение. Единство и согласие в нем — лишь редкие островки посреди бушующего океана раздора. Такое состояние обусловлено свойствами падшей человеческой природы: грехопадение Адама раскололо ее единство и явилось причиной всеобщей вражды и разделения. Раскол этот проявляется не только внутри отдельного человека, но и целиком во всем человечестве. Уже от рождения каждый из нас является обособленным и отделенным от других людей, в определенном смысле просто обреченным на непонимание и одиночество.

Для того чтобы преодолеть это произведенное грехом Адама разделение и вернуть человеку его единство, чтобы восстановить некогда единую, а ныне расколотую человеческую природу, — для этого пришел в мир Спаситель мира Иисус Христос. «Главное в Спасителевом домостроении во плоти, — говорит святитель Василий Великий, — привести человеческое естество в единение с самим собою и со Спасителем и, истребив лукавое сечение, восстановить первобытное единство; подобно тому, как наилучший врач целительными врачествами вновь связывает тело, расторгнутое на многие части». Соединяясь со Спасителем, входя в Него, человек становится единым с самим собой и с другими людьми, и таким образом преодолевается исконное человеческое обособление и раздор.

Разделение, неприятие другого, отчуждение и одиночество — это прообраз ада, его преддверие. В аду отчуждение и одиночество станут полными и окончательными, каждый там будет бесконечно далек от каждого. Напротив, Рай, Царство Божие — это совершенное единение, небесное единство душ во Христе и Святом Духе, которое можно сравнить с единством клеток в живом теле. Хотя во всей полноте такое единство наступит лишь в Будущем веке, однако начинается оно уже здесь, на земле. Господь, приготовляя нас к тому последнему великому единству, дал нам на земле многие школы, где каждый учится этой науке — быть единым с другими людьми.

Какие это школы? Это, например, семья, родина, народ, круг друзей, армия, разного рода коллективы и организации — все эти человеческие институты в какой-то степени объединяют людей, учат их единству. Однако то единство, которое они дают, является лишь внешним единством, полного же и совершенного единства они дать не могут. Совершенное единство возможно только в Боге, ибо только Он один проникает внутрь человека до последних глубин его природы. Когда люди соединяются с Богом и становятся с Ним едиными, то в Боге они соединяются и друг с другом, становятся одной общей природой. Такое единство называется соборным, и возможно оно только в Церкви Христовой.

Церковь есть большая семья Божия. В Евангелии Христос говорит: «Кто творит волю Божию, тот Мне брат и сестра и матерь». В этих словах — великий смысл и тайна: люди, исполняющие волю Божию, становятся родными Христу и родными друг другу, становятся единой Божией семьей. Есть малая обычная семья, а есть великая Божия семья. Обычная семья имеет, несомненно, большое достоинство, она соединяет людей самым тесным земным единством. Но по сравнению с таинством соборности, с небесным единением в Духе Святом, земная семья — лишь тень и образ. Она — только школа, которая готовит нас к единству высшему. Это как развивающие детские игры, готовящие ребенка к настоящей большой жизни.

В Церкви таинство соборного единения во Христе и Святом Духе доступно уже здесь, на земле. Не все христиане, конечно, достигают его, но только те, в ком живет большая Благодать Святого Духа, то есть святые и праведники. Дух Святой в Церкви учит такому единству и Сам осуществляет его среди тех, кто является сосудами Духа. Пример такого единства можно видеть в первоначальной апостольской Церкви, о которой в Писании сказано, что у множества уверовавших «было одно сердце и одна душа; и никто ничего из имения своего не называл своим, но всё у них было общее… и великая благодать была на всех их».

Церковь по самой своей сути и происхождению есть единство множества, соединение многих воедино. Источник такого единства — Сам Господь Бог. Это великая тайна. Известный греческий старец Порфирий (+1991) даже говорил, что Церковь не во времени получила свое бытие, но существовала до сотворения мира, в вечности. Тогда Церковью были Три Лица Троицы — Единство Трех в Одном. После сотворения мира ко вхождению в это Божественное единство Господь призвал тварных существ — Ангелов и людей. Эта истина, кстати, очень хорошо выражена на иконе Святой Троицы, где стол, за которым сидят Ипостаси, с одной стороны остается незанятым, и сторона эта обращена к нам…

Итак, мы видим, что Церковь своими корнями уходит за пределы времени — в вечность. По словам старца Порфирия, в Церкви Христос соединен с Церковью, а также с Отцом и Святым Духом, и потому Святая Троица и Церковь едины. Ко вхождению в это единство, начинающееся на земле, а полноты своей достигающее в Будущем веке, призваны все христиане. В том, чтобы подготовить себя к нему, и заключается цель христианской жизни. Для этого даны нам и заповеди, например, заповедано покаяние и очищение от греха. Ведь души, плененные грехом, преданные нечистоте и страстям, окажутся неспособными к единению с Богом и друг с другом и потому не смогут войти в блаженную вечность. Также дана нам и самая главная заповедь — о любви. Христианская любовь соединяет людей воедино, и тот, кто стяжал ее, легко и беспрепятственно войдет в Царство святых.

На что же похож Будущий век, с чем можно его сравнить? Тайна эта превосходит все, что есть на земле, и ни с чем известным ее сравнить нельзя. Можно лишь указать отдаленные подобия или символы ее. Так, например, старец Порфирий однажды созерцал в видении таинственную прекрасную звезду. Смотря на эту звезду, старец знал, ему было открыто, что в ней, в этой звезде, присутствует Сам Триединый Бог, Матерь Божия, Ангелы, святые и вся Церковь. У меня было чувство, говорит старец, что там внутри были все мои родственники, души всех любимых мной людей, моих старцев, я ощущал, что она влечет меня прийти к ней, уйдя с земли. Я чувствовал великую радость, когда видел ее…

Конечно, это благодатное видение было дано старцу от Бога. И можно думать, что в образе звезды ему была приоткрыта тайна Будущего века, где святые сольются с Богом и друг с другом в любви и славословии и будут сиять, подобно самой яркой и прекрасной звезде. Ведь похожий образ звезды имеется и в Библии, где, например, Христос, в Котором мы должны быть собраны, назван «звездой» — «звездой от Иакова». А Рождеству Христа предшествовало, как мы знаем, явление чудесной Вифлеемской звезды.

Какой прекрасный, точный и глубокий символ — звезда! Поистине каждый святой, каждый праведник подобен сияющей звезде, отдающей в окружающее пространство бесконечное количество света и тепла. Если же только один святой сподобляется такой славы, то с чем можно сравнить славу Будущего века, где бесчисленные сонмы святых и праведников сольются в едином сиянии небесной славы? Сравнить эту славу ни с чем нельзя, и человеческими словами она невыразима. Ибо источник ее — Сам Господь, Который от Своего Собственного сияния, от Своей Собственной славы дает сияние и славу любящим Его.

Продолжая это сравнение из области астрономии, можно говорить, что если образом Царства Божия является звезда, то образом ада и гибели может служить черная дыра. Ведь черная дыра, в отличие от звезды, не излучает в окружающее пространство ни света, ни тепла, а, наоборот, пожирает свет и тепло, пожирает, подобно ненасытной бездне ада, все, что встречается на ее пути…

Следует сказать еще и вот о чем. Не всякое единство, не всякое единение людей, является истинным и спасительным. Истинное соборное единство, к которому Господь ведет Свою Церковь, это единство в Боге, и приходят к нему люди только через чистую и неповрежденную веру в Иисуса Христа, при точном соблюдении Его заповедей. Осуществляется такое единство силой и действием Святого Духа. Это нужно всегда помнить, чтобы не обмануться и не принять за истинное соборное единение его подделку. Ведь и диавол ищет для своих целей объединения человечества, и, более того, известно, что рано или поздно ему удастся на короткое время достичь своей цели. Произойдет это незадолго перед кончиной мира и Вторым пришествием Господа, когда на земле воцарится лжемессия-антихрист. Ибо этот обманщик и губитель перед самым наступлением Царства Христова предложит человечеству свою подделку, свое ложное царство, свой проект единения людей. Само собой разумеется, что единство, которое даст антихрист, будет единством гибельным, единством без Бога и против Бога, хотя по своей видимости оно и покажется для многих великим и благим делом. Христианам, которые доживут до последних времен, обязательно нужно это помнить и быть внимательными, чтобы не поддаться на соблазн антихристова единства, но сохранить верность Христу, Который пришествием Своим упразднит темное царство беззаконника, совершит последний Суд над миром и введет достойных в Свое истинное Царство, — туда, где пребывает единство святых в Боге, где жизнь, и радость, и слава бесконечная…

Христос пришел на землю, чтобы собрать в Себе воедино всех нас — разрозненных, обособленных и разделенных. И если мы стараемся жить по-христиански, то мы входим во Христа, соединяемся с Ним и друг с другом, становимся клетками Его тела. Это великая тайна. Пока, может быть, мы этого единства и не ощущаем, но придет время — время Его Второго пришествия — и эта тайна откроется. Тогда мы все вдруг увидим, что находимся в Нем, а Он в нас. Об этом Сам Христос говорит в Евангелии: «В тот день узнаете вы, что Я в Отце Моем, и вы во Мне, и Я в вас». Тогда, в тот последний великий день, и совершится тайна Будущего века, тайна всеобщего единства, тайна блаженной вечности, где, по слову апостола, будет Бог всем во всем. Аминь.