УДК 241 ББК 86.372 Т 70

Рекомендовано к публикации

Издательским Советом Русской Православной Церкви

(ИС11-105-0452)

Т 70 Троицкий цветник. — М.: Благовест, 2011. — 272 с.

УДК 241 ББК 86.372

ISBN 978-5-9968-0123-7

© Издательство «Благовест» -текст, оформление, оригинал-макет, 2011

ПРЕДИСЛОВИЕ

Прославленная обитель Живоначальной Троицы основана преподобным Сер­гием Радонежским в 1337 году. На протяжении многих лет и доныне обитель препо­добного Сергия по своему влиянию занимает первое место среди всех русских мо­настырей, являясь важней­шим духовным и культурным центром страны. Троице-Сергиев монастырь сыграл важ­ную роль в деле свержения татаро-монгольского ига и

объединения русских земель вокруг Москвы. В его стенах подвизался сонм подвиж­ников Русской Православ­ной Церкви, в их числе прп. Никон Радонежский, прп. Максим Грек, духовные пи­сатели — Епифаний Пре­мудрый и Пахомий Логофет. Священноархимандритами Лавры были святители Мос­ковские Филарет (Дроздов) и Иннокентий (Вениаминов), а также сщмч. Владимир (Богоявленский).

В Лавре веками собира­лась уникальная библиоте­ка рукописных и старопе­чатных книг. Постриженниками Лавры основаны и духовно обустроены со­тни русских монастырей. В 1608—1610 годах обитель выдержала осаду тридца­титысячного войска польс­ко-литовских интервентов. Беспримерная по мужеству оборона монастыря ознаме­новалась чудесными явлени­ями прп. Сергия Радонеж­ского и других угодников Божиих, укреплявших дух ге­роев-защитников православ­ной твердыни.

В 1744 году монастырь получил почетное наиме­нование Лавры. Славный период в истории Лавры свя­зан с именем митрополита Московского Платона (Левшина). В XVIII-XIX веках в окрестностях Лавры возник­ли Вифанский монастырь, Боголюбский, Черниговско-Гефсиманский скиты и скит Параклит. Эти небольшие обители, духовно и адми­нистративно связанные с Лаврой, явили миру замеча­тельных старцевподвижников — преподобного Варнаву Гефсиманского, иеросхимонаха Александра Гефсиманского и других.

С 1814 года на территории Троице-Сергиевой Лавры рас­полагается Московская ду­ховная академия — старей­шее высшее учебное заве­дение России, основанное в 1685 году в Москве. Пе­реведенная после пожара 1812 года в Лавру, Академия разместилась в бывших Цар­ских чертогах. Почти полвека настоятелем Свято-Троиц­кой Сергиевой Лавры был архимандрит Антоний (Мед­ведев) — преподобный Ан­тоний Радонежский. Про­славился он не только как благоукраситель и строитель обители, но и как духовный писатель. В 1920 году Троице-Сергиева Лавра была закры­та, в ее зданиях разместились Историко-художественный музей и другие учреждения, часть строений заняли под жилье. В эти тяжелое годы монахи обители всеми сила­ми пытались противостоять разорению Лавры; одним из самых выдающихся защитни­ков был наместник — архи­мандрит Кронид (Любимов), не оставлявший духовное руководство братией монас­тыря вплоть до мученичес­кой кончины. Возрождение обители началось в 1946 году. В ее стенах в 1971, 1988, 1990 годах проходили Помес­тные Соборы. Сегодня мо­настырь продолжает играть выдающуюся роль в жизни Русской Церкви.

Подвиги насельников Троице-Сергиевой Лавры извес­тны всему миру; подвижники монастыря поистине явля­ются примером богоугодной жизни для каждого христиа­нина. Во все времена благо­честивые миряне и монашес­твующие искали духовных советов и наставлений иноков Троицкой обители, с неиз­менным тщанием и прилеж­ностью слушали поучения, проповеди и рассказы святых подвижников. Ныне мы так­же имеем возможность по­учиться навыкам духовной жизни у троицких настав­ников.

Мария Строганова

Премудрый Божий про­мысел бедствиями часто нас руководствует к добро­детели, и терпения степени возводит на достоинство. Насылаемыми несчастья­ми также понижает он нашу гордость, уменьшает само­любие, пресекает прихоти, не допускает до душевно­го расслабления. А притом, что наипаче, убедительно уверяет нас, чтобы мы не на земли, но на небеси ис­кали истинного своего бла­женства.

Митр. Платон (Левшин) (1, с. 232).

Обхождение простое, мир­ное, спокойное, как без изысканной ласки, так и без ухищряемой холодности, по­лезно в отношении к не­мирным и не повредит мир­ным.

Свт. Филарет Московский (8, с. 333).

Скорбными словами на­шими, особенно когда мы к Богу их обращаем, скорбь наша всегда облегчается. Что Богу выскажешь от души, то не будет больше тяготить ду­шу. Бог всегда благодатью Своей отзывается в сердце нашем на сердечные к Нему слова.

Преподобномученик Кронид (Любимов) (2, с. 76).

Человек, по троякому от­ношению своего действования к самому себе, ближнему и Богу, может наслаждаться троякою жизнью: естествен­ною, как существо видимо­го мира, гражданскою, как член общества, и духовною, как умаленный малым чим от Ангел: преобладающий грех и на жизнь естествен­ную, и на целые общества, и на бессмертный дух че­ловеческий налагает дань смерти.

Свт. Филарет Московский (6, с. 10—11).

Если круговращением звезд, их сочетанием и сбли­жением, подаются нам бо­жественные дарования, и производится обновление их после того, как они ослабе­ют, и разум наш и произво­ление наших душ находятся в зависимости от свойств зодиаков, и ими направля­ется или к добродетели, или к жизни порочной, то апос­тольская проповедь является излишнею, излишня и вера наша.

Прп. Максим Грек (5, с. 240—241, т. 2).

Радость земная проница-ется печалью, потому что душа сокровенно чувствует неудовлетворительность зем­ного и потребности лучшего. Печаль о Господе проницается радостью, потому что ду­ша предчувствует то, что ска­зано апостолом: Печаль яже по Возе, спасение соделовает. Да взыщем радости, в кото­рой бы не скрывалось жало печали. Да не страшимся и печали, которая в радость будет.

Свт. Филарет Московский (8, с. 337).

Вера, душа, подобна зо­лотой основе, а всякий пре­красный уток (для этой тка­ни) суть добрые дела.

Прп. Максим Грек (5, с. 14, т. 1).

Нет ни одного страдальца, который бы терпел случайно и понапрасну, и нет ни одно­го бедствия, которое бы не принесло страждущему поль­зы, не содействовало бы к лучшему; это лучшее иногда сбывается на земле, но боль­шею частью оно там, на небе.

Прп. Варнава Гефсиманский (4, с. 73).

Что из глубины в день мож­но видеть звезды, это справед­ливо; только глубина должна быть узкая и крутая, малодос­тупная солнечному свету. Чем глубже человек в смирении, тем лучше видит небо.

Свт. Филарет Московский (8, с. 328).

Кто больше служит другим со смирением, с самоотвер­жением, с детской просто­той, тот и выше других.

Прп. Варнава Гефсиманский(4, с. 74).

Когда обидят тебя — про­молчи, подражая пророку Давиду, который говорил о себе: Смятохся и не глаголах (Пс. 76: 5). Сделай так один раз, и в другой уже промол­чишь легче, и чем чаще бу­дешь промалчивать, тем с меньшим смущением будешь встречать обиды. Утвердив­шееся несмущение принесет покой, а покой переродит­ся в мир; тогда будешь перед обидами, что твердая стена по ударами песчинок, возметаемых ветром. А не начнешь себя одолевать — все более и более будешь раздражаться и дойдешь до того, что всякая малость станет выводить тебя из себя.

Преподобномученик Кронид (Любимов) (2, с. 99—100).

Горьким горькое усладить нельзя, а только сладким. Так и горькие случаи не мо­гут быть услаждены горьким о них суждением; а кротость, терпение и любовь могут не только усладить проистек­шее из горького источни­ка, но и горький источник исправить.

Свт. Филарет Московский (8, с. 329).

Делай... все ради Бога, а ка­кие от того получаются при­были, то не жалея влагай в руки нищих, а не храни без ума для себя, если, действи­тельно, желаешь наследовать вечное небесное богатство.

Прп. Максим Грек (5, с. 16, т. 1).

Твердой истине слабые до­казательства не только не пользуют, но и вредят, от­крывая уязвляемое место врагам.

Свт. Филарет Московский

(8, с. 342).

Зван ты от Бога: честь звания твоего и честь при­звавшего тебя требует, что­бы ты не опорочил ни себя, ни его.

Митр. Платон (Левшин)

(1, с. 240).

Избегай пагубной празд­ности и деланием рук отго­няй помыслы уныния. Нет ничего пагубнее праздности, и от той произошло в роде нашем всякое зло.

Прп. Максим Грек (5, с. 16, т. 1).

Подвиги поста, молитвы, са­мая милостыня — ничто, если все сие будет твориться с гор­достью и превозношением.

Прп. Варнава Гефсиманский

(4, с. 74).

Не бесполезно в болезни испытать чувство отрешения от мира, чтобы и после бо­лезни придерживаться сего чувства. Неудивительно, ес­ли чувство сие не так легко приходит после болезни, как во время болезни; в болезни Бог дарует оное на потребу немощному, а в здравии тре­бует, чтобы он подвизался обрести оное.

Свт. Филарет Московский

(8, с. 338).

Мир имейте между собою и святыню во всем, и в мыслях, и в делах; без сего никтоже узрит Господа.

Прп. Варнава Гефсиманский

(4, с. 75).

Если будете милостивы, то знайте, что Сам Бог вам будет порукой, что ваше не пропадет, все вспомянется Им на Суде Его, за все при­мите сторицею и живот веч­ный наследуете.

Преподобномученик Кронид (Любимов) (2, с. 138).

Невидимые, но подлинные грехи видеть иногда препятс­твуют человеку видимые, но мнимые добродетели.

Свт. Филарет Московский(8, с. 337).

Премудрость Божия не ос­кудевает: множество грехов наших против нас вопиет; но несть грех побеждающий благоутробие Божие.

Митр. Платон (Левшин)(1, с. 235).

Надобно по временам скор­беть — чтобы потом внити в Царствие Божие, где живут и радуются только те, которые в этой жизни многими скор-бями приучаются в Боге на­ходить радость и успокоение себе.

Преподобномученик Кронид (Любимов) (2, с. 76).

Не от звезд и зодиака и пла­нет, но от Самого Создателя, Отца светов, исходит всякое даяние благо, и всяк дар со­вершен на достойных тако­вого дара и такой благодати.

Прп. Максим Грек (5, с. 227, т. 2).

Можно стучать в запертую дверь с молитвою, но с сове­тами можно только войти в отверстую.

Свт. Филарет Московский (8, с. 342).

Без скорбей, без искуше­ний невозможно и спасение.

Прп. Варнава Гефсиманский (4, с. 80).

Крепко всегда держись бо­жественных заповедей, при­лежно направляя по ним свое житие. Ибо иначе спастись невозможно, как и здравие не получит тот, кто не подчи­няется врачам.

Прп. Максим Грек (5, с. 14, т. 1).

Ласкательные слова душу расслабляют и лишают ее твердости и мужества.

Прп. Варнава Гефсиманский (4, с. 76).

Хорошо молчание с кро­тостью и со смирением, хо­рошо и слово с любовью к добру и ревностью к правде.

Свт. Филарет Московский (8, с. 342).

Господи! Какие получает человек утешения от веры в бессмертие.

Прп. Антоний Радонежский (3, с. 130).

Доколе Бог сохраняет бытие наше, христиане, и благоден­ствие Церкви Своей, дотоле мы не можем сомневаться, что Дух Божий в ней пребывает.

Свт. Филарет Московский (6, с. 8—9).

Одна, одна только главная должна быть у нас цель, это — с радостью трудиться до само­го гроба для славы Божьей.

Прп. Максим Грек (5, с. 4, т. 1).

Скорби, напасти и болезни, попущаемые тебе, прими с благодарением, это есть ча­ша, юже подает Отец Небес­ный возлюбленным во Хрис­те чадам Своим.

Прп. Варнава Гефсиманский (4, с. 77).

Для спасения нужно веро­вать, исполнять заповеди, очищать сердце, а не любо­пытствовать. Желать знать сокровенное опасно, а же­лать открывать оное еще опаснее. Но вот сие не пре­пятствует тому, чтобы Прови­дение Божие открывало тай­ное и обращало сие для своих целей, даже и при несовер­шенстве орудия, как можно примечать на опыте.

Свт. Филарет Московский (8, с. 328).

Опасайтесь уныния, отго­няйте его молитвой.

Прп. Варнава Гефсиманский (4, с. 78).

Прощение обид есть добро­детель самая привлекатель­ная, тотчас приносящая за себя награду в сердце.

Преподобномученик Кронид (Любимов) (2, с. 100).

Желание славы, в случае недостижения ее, рождает зависть, а от зависти рожда­ются все гибельные последс­твия.

Прп. Максим Грек (5, с. 10, т. 1).

Врагу воздать любовью, всепрощением, за обиду — добром! Что может быть выше, благороднее, любез­нее сего для Господа, как прощение от всего сердца врагу своему в подражание Ему?

Преподобномученик Кронид (Любимов) (2, с. 102).

Всегда и во всем имей к себе строгую осмотритель­ность; случается, что и одна неподобающая мысль, если примешь ее к сердцу и соиз­волишь пожеланием, может навеки отчуждить тебя от Господа Бога.

Прп. Варнава Гефсиманский (4, с. 78).

Удерживать мстительный удар, но не простирать ру­ки для помощи, проливать с языка сладкую лесть и носить желчь во внутренности серд­ца, не значит любить врагов. Любовь есть живое и деятель­ное участие в благосостоянии другого.

Свт. Филарет Московский (6, с. 286).

Одной из причин, беды на нас навлекающих, служат и наши гнев, и злоба на ближ­него.

Преподобномученик Кронид (Любимов) (2, с. 101).

Отринь всякую леность, зная, что имеешь свидетелем своих трудов Христа Бога, Который свыше человеколюбно простирает тебе в по­мощь свою крепкую руку.

Прп. Максим Грек (5, с. 8, т. 1).

Печаль может быть справед­лива, но никогда не должна быть чрезмерна. «Печаль мно-ги уби, — говорит опытный мудрец, — и несть пользы в ней». Печаль никогда не долж­на быть сильнее веры в Бога и надежды на Него. Что бы ни произошло, надобно веровать в Его милосердие и надеять­ся от Него помилования. Для сего надобно отвлекать мысль от предмета печали и зани­мать ум и сердце молитвою. Не должно смущаться тем, что в сих обстоятельствах молит­ва не совершенна. Приносите Богу намерение молитвы, Он призрит и даст молитву моля­щемуся.

Свт. Филарет Московский (8, с. 339).

Зеркало, покрывшееся тол­стым слоем пыли, не может воспринять блеска солнеч­ного сияния: и душа, пора­ ботившаяся гнусным плот­ским страстям, не приемлет лучей немерцающего света; лишенная же его, она ничем не отличается от бессловес­ных животных; ибо красота разумной души заключается в теплом усердии к Богу.

Прп. Максим Грек (5, с. 5, т. 1).

Молитва приближает к Бо­гу, и близ сего средоточия существ и миров неразлучно то, что является разлучением в мире перемен.

Свт. Филарет Московский (8, с. 329).

Не от сердца ли исходят вся помышления злая? Нуж­но непрестанно и неусып­но бдеть на страже сердца своего.

Прп. Варнава Гефсиманский (4, с. 80).

Тяжело, горько быть бед­ным. Но ведь такова наша жизнь настоящая. Не на ве­селье, не на радость пришли мы сюда. Радость нам обе­щана в другом мире, а здесь окружают нас беды, скорби и нужды.

Преподобномученик Кронид (Любимов) (2, с. 161).

Душевно возлюбите молит­ву, с любовью поучайтесь в слове Божием, и будет про­свещаться сердце ваше.

Прп. Варнава Гефсиманский (4, с. 81).

Молитва чистая и бого­угодная, входящая всег­да в ушеса Вышняго, есть та, которая возжигается в сердце священным умиле­нием, при посредстве па­губного для страстей угля смиренномудрия; такую мо­литву ум непогрешительно направляет к самым небес­ным вратам и, возводя туда, поставляет пред небесными престолами.

Прп. Максим Грек (5, с. 9, т. 1).

Для разумения слова Божия каждому христианину, хотя­щему спастись, необходимо иметь, кроме веры и любви к Богу, кротость, смирение и непрестанное памятование о смерти.

Преподобномученик Кронид (Любимов) (2, с. 142).

Душа, постоянно ищущая Господа и молящаяся, прина­длежит Ему, несмотря на то, что нижняя чувственная об­ласть ее, иногда против ее во­ли, волнуется приражением и действием несродных ей сил.

Свт. Филарет Московский (8, с. 329).

Храните язык ваш от мно­горечия, дабы не исходило от него слова гнилого, и соб­людайте в сердце своем страх Божий.

Прп. Варнава Гефсиманский (4, с. 81).

Пшеницу на поле подавля­ет терние, а семя слова Божия подавляет печаль века сего, лесть богатства и жи­тейские сладости.

Преподобномученик Кронид (Любимов) (2, с. 148).

Чтите святых Божиих, поучайтесь в житиях их; то мо­жет воодушевить вас к подра­жанию добродетелям их.

Прп. Варнава Гефсиманский (4, с. 81).

Нет человека, которого мо­литва не могла бы соделаться сильною, если он того твердо и чистосердечно, с верою и упованием на Бога, возжела­ет; и нет вещи, в которой бы молитва не могла соделаться действительною, если только предмет молитвы не проти­вен премудрости и благости Божией и благу молящегося.

Свт. Филарет Московский (6, с. 103).

Слово Божие есть семя, но и всякое слово человека есть семя, ибо заключает в себе какую-либо мысль, чувство­вание и желание.

Преподобномученик Кронид (Любимов) (2, с. 145).

Пост узаконен нам для умерщвления плотских страс­тей и похотей, оскверняю­щих внутреннего человека, как сказано пророком: аз же внегда они стужаху ми, облачахся во вретище и смирях постом душу мою (Пс. 34: 13). Когда же изнеможет плоть старостью, или от болезней, тогда требуется подкрепить ее легкою пищею, чтобы она в состоянии была служить душе в ее духовных отправлениях, содействуя молитве покло­нами, стоянием и отправ­лением нужных служений. И то еще следует нам прилеж­но наблюдать, чтобы постить­ся и духовно, воздерживаясь от всех душевных страстей, кои суть: зависть, ревность, любоимение, лукавство, про­нырливость, ложь, лицеме­рие, жидовское сребролюбие и богомерзкое лихоимство, и причина всех зол — гордость. Полное воздержание от этих душепагубных страстей есть истинный пост и Богу благо­приятный; а одно только воз­держание в пище не только не приносит нам пользы, но и служит поводом большо­го осуждения, уподобляя нас бесам.

Прп. Максим Грек (5, с. 155—156, т. 1).

Будьте прежде всего терпе­ливы во всяком искушении, коими обыкновенно искуша­ются верные, как то: в наре­каниях, обидах, осуждениях, клеветах.

Прп. Варнава Гефсиманский (4, с. 81).

Частое прощение обид не только сообщает легкость в прощении и навык к тому, но развивает даже жажду обид Господа ради, при которой ударенный в ланиту подстав­ляет другую и принужденный идти одно поприще идет два. Это — высота, которая кажет­ся для нас недосягаемой, но на которую, однако ж, на­чавший как следует прощать восходит легко, натурально, без особых напряжений.

Преподобномученик Кронид (Любимов) (2, с. 100).

Не будьте скоры на слово, раздражительны, тщеслав­ны. Не будьте пытливы, но доверчивы и простосердеч­ны. Не испытывайте о мир­ских делах; такие разгово­ры возбуждают греховные страсти.

Прп. Варнава Гефсиманский (4, с. 81).

Как не догадался до сих пор, что простота обличает, а изысканность мучит?

Свт. Филарет Московский (8, с. 341).

Пока мы пребываем во грехе, то есть в преступле­нии божественных запове­дей Христа Бога, то, хотя бы и все молитвы преподобных, и тропари, и кондаки, и мо-лебные каноны ежедневно и во все часы прочитывали, — мы этим ничего не достигли. Ибо Сам Владыка Христос, как бы укоряя нас и поно-шая, говорит нам: что Мя зовете: Господи, Господи, и не творите, яже Аз глаголю (Лк. 6, 46), то есть: пока жи­вете в преступлении Моих заповедей, до тех пор вы на­прасно призываете Меня многими и продолжительны­ми молитвами.

Прп. Максим Грек (5, с. 136, т. 1).

Сила божественная и Хрис­тос спасают нас не без нас. Его благословение, Его по­мощь готовы, нет сомнения, но, чтобы их заслужить, мало того, чтобы только просить Его. Нужно нечто большее.

Что же именно? Это послу­шание, покорность Господу Богу.

Преподобномученик Кронид (Любимов) (2, с. 86).

Покаяние есть первая сте­пень к нашему от низкости возвышению, так как к ис­целению от болезни первая степень есть признание себя больным. Кто не признает себя больным, тот лечиться не станет: кто не признает се­бя грешником, тот каяться не будет.

Митр. Платон (Левшин) (1, с. 174).

Нести крест самоотверже­ния и терпения, восходить на самую высоту любви к Бо­жеству и человечеству, распи­нать плоть со страстьми и по-хотьми, умирать миру, чтобы жить Богу — сие есть стяжать все, что совершил Богочело­век; сие дает право каждому подражателю его при конце своего течения и чувствовать и говорить: совершишася!

Свт. Филарет Московский (6, с. 127).

Давать обеты Богу по доб­рому своему изволению, в случае великой скорби, или по желанию получить что-либо очень полезное, — это везде в Священном Писании я нахожу делом похвальным, когда обет исполняется; а если нарушается, то есть не исполняется на самом деле, то делает давшего обет ви­новным пред Богом.

Прп. Максим Грек (5, с. 136, т. 1).

Лучшее употребление встре­чающихся неприятностей в жизни состоит в том, чтобы усматривать, какой неосто­рожный шаг привел нас в оные, и предписывать себе правила осторожности на бу­дущее время.

Свт. Филарет Московский (9, c. 308).

Терпением в страданиях умерщвляются страсти теле­сные, а смирением и любо­вью — страсти душевные.

Прп. Варнава Гефсиманский (4, с. 82).

Бог есть сколь всемогущий и неизменный в судьбах Сво­их Законодатель мира, столь же премудрый и всесвободный Правитель оного, и всеправед-ный Судия не только видимых дел, но и сокровеннейших расположений человеческих.

Свт. Филарет Московский (8, с. 239).

Непрестанно упражняйся в чтении боговдохновенных книг, чтобы всегда возрастала в тебе божественная любовь, которую, душа, почерпнешь обильно, если будешь внед­рять в мысль свою их свя­щенные учения, и прилежно будешь всегда исполнять их делом, во славу Вышнего, а не ради земнородных.

Прп. Максим Грек (5, с. 10, т. 1).

Надобно, чтобы простота была не без мудрости.

Свт. Филарет Московский (8, с. 341).

Непрестанная молитва не­обходима нам, ибо мы непре­станно окружены врагами.

Прп. Варнава Гефсиманский (4, с. 87).

Будем избегать всего, что ведет к нарушению любви. Будем как можно дальше от брани, ссор, будем уступ­чивее, терпеливее. А чтобы успеть в этом, будем чаще взирать на распятого за нас Господа, Свою любовь к лю­дям простершего до крестной смерти, даже на кресте мо­лившегося за Своих распина-телей.

Преподобномученик Кронид (Любимов) (2, с. 107).

Не всякий подвиг, о кото­ром слышится, надобно пе­ренимать. Не всякий подвиг всякому полезен и удобен.

Свт. Филарет Московский (8, с. 343).

Одна только есть благо­приятная Ему и благоугод-ная молитва; это молитва деятельная, заключающая­ся в том, чтобы всею душою отстать навсегда от всяко­го нарушения святых Его заповедей и утверждаться затем в страхе Его, творя всякую правду, с радостно духовною и нелицемерною любовью.

Прп. Максим Грек (5, с. 136, т. 1).

Покаяние и сокрушение сердечное — вот прямой путь ко Господу и верное средство ко спасению.

Прп. Варнава Гефсиманский (4, с. 88).

Лучше лишиться тыся­чи украшений тела, неже­ли представить Всевид­цу малейшее пятно в душе и совести.

Свт. Филарет Московский (6, с. 113).

Призывай убо, человече, благодать Божию, да ослаб­ляет она злую привычку в тебе. А чтобы работа благо­дати в тебе была успешна, отмени излишнее самолю­бие, и истреби гордую о се­бе мысль, якобы ты был или безгрешен, или малогре­шен, или подвержен некоторым только обыкновенным слабостям.

Митр. Платон (Левшин) (1, с. 175).

Надобно избегать всех слу­чаев ко греху, всяких мест, лиц, вещей, которые могут быть для вас соблазнитель­ными и внушают нам грехов­ные желания.

Прп. Варнава Гефсиманский (4, с. 100).

Если невольно чувствует­ся тягость жизни, надобно возводить взор к милующе­му Богу, но жаловаться на

тягость жизни не должно. Бог дает и продолжает ее для нашего спасения; следова­тельно, это дар; дарующего благодарить должно, а не жа­ловаться.

Свт. Филарет Московский (8, с. 343).

Бойтесь вражды, как геен-нского огня, не скрывайте в сердце злобы непримиримой к своему врагу.

Преподобномученик Кронид (Любимов) (2, с. 102).

Церковь, определяя пос­ты, то же или сходное имела намерение, какое имеют лекари предписывая диету. А ежели какое есть разли­чие, то сие, что лекари боль­ше смотрят отнятие болез­ни, а церковь — усмирение страстей. Но как сказано, что страсти суть причины болез­ней, то лечение болезней на­добно начинать от лечения страстей.

Митр. Платон (Левшин) (1, с. 264).

Благословенна и блажен­на та семья и счастливы те супруги, которые воздержан­ны, целомудренны и в то же время неизменно друг другу верны.

Преподобномученик Кронид (Любимов) (2, с. 110).

Сердечная и усердная мо­литва и частое призывание имени Господа Иисуса Хрис­та весьма способствует удер­живаться от греха.

Прп. Варнава Гефсиманский

(4, с. 100).

Сердиться неполезно. Гнев мужа правды Божией не соде-лывает. Можно гневом только произвести или увеличить раз­дражение другого, а привести в лучшее расположение мож­но только терпением и миром. Духовный закон говорит, что надобно помочь ближнему, и притом не оскорблять другого.

Свт. Филарет Московский

(8, с. 333).

Юность если имеет смире­ние, сего ей достаточно, ибо Бог ничего более не требует от юного, как только чистоты и смирения.

Прп. Варнава Гефсиманский (4, с. 110).

Слово наше не есть пустой звук, а живое зерно, способ­ное принести свой обильный плод, и наши разговоры — не пустое движение языка, но сеяние.

Преподобномученик Кронид (Любимов) (2, с. 133).

Для века сего не довольно действовать справедливо, на­добно иметь осторожность, чтобы буквой закона и фор­мой не вооружились против правды.

Свт. Филарет Московский (8, с. 347).

Сей истинный Пропо­ведник, Который пришел в мир, чтоб засвидетельс­твовать истину, открыл на земле Свою небесную фило­софию и чистейшее учение, каковых род человеческий никогда ни от кого слышать не мог. Показал, в чем со­стоит истинное человечес­кое блаженство, и оное пос­тавил в нищете духовной, в слезах и смирении, в кро­тости и милости, в гонении и поношении, что совсем было противно мудрство­ваниям мира сего. Изъяснил понятие о добродетели и пороке и их подлинности повелел искать не в наружных делах, но в самых намерениях и мыслях внутренних; протолковал, какая противность между Богом и миром, между истиной и лжою, между добром и злом; опроверг богомерзкие суеверства и лицемерия; обличил человеческий род в жестокосердии и в без-местнейших заблуждениях, уверил о несказанных бу­дущей жизни благих и объ­явил, что Он есть послан­ный для избавления мира Спа ситель.

Митр. Платон (Левшин)(1, с. 128).

Трудно идти в гору, — под гору бывает легче; трудно бы­вает также слепому, пока он не прозрит; а когда прозрит, радуется и веселится, что уви­дел свет. Так и молитве, хотя и плохо и с трудом будем учить­ся, но со временем выучимся, если не ослабеем; зависеть это будет от нашего самопо­нуждения. Божия же помощь всегда готова к нам прийти.

Иеросхимонах Александр Гефсиманский (7, с. 35).

Болезни сами по себе не­льзя назвать добром; но и чрез них приводит Бог человека в признание слабости своей, усмиряет его гордые мысли, разрушает дерзкие замыслы, возбуждает в нем размыш­ление о будущей безболез­ненной жизни, и уверяет о бессмертии души, которая в середине самих болезней не­кое от сокровенной благой надежды чувствует утешение.

Митр. Платон (Левшин)(1, с. 264).

Если даются слезы, надобно благодарить благоутробного Бога и пользоваться ими для очищения души. Но как ниче­го не должно быть чрезмерно, то и слезам иногда надобно поставлять предел чрез обра­щение ума к другому занятию.

Свт. Филарет Московский (8, с. 331).

Мир никогда не может ви­деть великолепнейшего и ми­лосерднейшего Божия дейс­твия, как есть сие Сына Божия на землю посольство.

Митр. Платон (Левшин)(1, с. 128).

Старайтесь намерение и сердце ближнего понимать в хорошую, а не в худую сторо­ну; тогда вы будете безопаснее от вредной погрешности, а он удобнее сделается лучшим.

Свт. Филарет Московский(8, с. 334).

Если бы всегда была отрада на душе, то мы бы забылись; а когда у нас ее нет, тогда нач­нем ее искать.

Иеросхимонах Александр Гефсиманский (7, с. 41).

Возненавидим прежде злую волю собственную, и потом уже молиться будем о благой в нас воле Божией.

Свт. Филарет Московский(6, с. 26).

Только трудом, прилеж­ным трудом приобретается Царство Небесное и приум­ножаются таланты благодати божественной в душе труже­ника-человека, ибо и Господь исчисляет все труды челове­ческие, чтобы за них воздать Свою небесную награду.

Преподобномученик Кронид (Любимов) (2, с. 69).

Как огню свойственно греть и свету светить, так и Богу свойственно воздавать каждому по делам его.

Прп. Максим Грек (5, с. 8, т. 1).

Не худо поставить щит про­тив нападающего, но не на­добно выставлять себя для стрел.

Свт. Филарет Московский(8, с. 331).

Многие плоть свою пос­том иссушили, а страсти ни одной не победили; ибо без смирения трудно спас­тись.

Иеросхимонах Александр Гефсиманский (7, с. 44).

Я не смел бы сказать ближ­нему: хочу, чтобы ты любил меня; но, думаю, не сказал бы: не хочу, чтобы ты любил меня. Тут есть что-то отража­ющее и отчуждающее, и это может тяжко ударить в серд­це ближнего.

Свт. Филарет Московский(8, с. 331).

Сами праведники трепе­щут, страшась правосудия Божия, которого они ни­чем не оскорбили. Как же не цепенеть грешникам, ко­торые хладнокровно, без всякого рассуждения, оскор­бляли величие Божие ты­сячами неслыханных безза­коний, которых вся жизнь была одним беспрерывным грехом?

Преподобномученик Кронид(Любимов) (2, с. 189).

Дом Божий есть присутствие Божие. Кто живо и деятельно начинает ощущать сие святое и освящающее присутствие и молитвенно к нему обращать­ся, тот входит в дом Божий. Кто пребывает в сем ощущении постоянно и неуклонно или, по древнему слову Писания, ходит пред Богом (Быт. 17: 1), тот живет в доме Божием.

Свт. Филарет Московский(6, с. 200).

Когда вы идете на дело, сначала помолитесь ко Гос­поду Богу усерднее, чтобы Он Сам управлял вашим делом во славу Свою, и смирите се­бя, сознавая свое бессилие и неможение, ибо без помощи Божией мы и рта разинуть не можем.

Иеросхимонах Александр Гефсиманский (7, с. 49).

Обретаешь ли ты в сердце твоем дар благодати Божи-ей, — прощение грехов, мир совести, радость спасения — благодари Бога твердою и непрестанно возобновля­емою решимостью убегать от грехов глубоким внут­ренним вниманием к сохра­нению мира совести, скром­ным, но неленостным спос­пешествованием спасению ближних.

Свт. Филарет Московский(8, с. 252).

В том, что с нами случает­ся скорбного, большей час­тью сами бываем виновны, почему и страждем от наше­го внутреннего нестроения. При таком неустроении, если человек не приложит стара­ния о себе и не обратит внимания на свое сердце, то не может быть никогда мирен и спокоен.

Иеросхимонах Александр Гефсиманский (7, с. 50).

Поистине благо человеку, когда Господь Иисус Христос есть его сердце и его жизнь, — и не только ему, но чрез него и приближающимся к нему. Ибо всякая сила в средото­чии; такая распространяется и в окружности, и действу­ет в ней. И обратно, лиша­ющий себя сего дара своим нерадением лишает чего-нибудь, может быть, и других. Господу помолимся, да будет сердцем живущих Ему и животом умерших себе и миру — смертью же для тех, в коих живет еще ветхий че­ловек, дабы, по крайней ме­ре, не распространять жизни ложной, когда надлежало бы жить истиной и ее распрост­ранять.

Свт. Филарет Московский(8, с. 327).

Если ты не любишь ходить в храм Божий, то это значит, что душа твоя больна.

Преподобномученик Кронид (Любимов) (2, с. 186).

Я — образ Божий: соответс­твенно сему мы должны и мудрствовать, чтобы приоб­рести первообразную доброту.

Прп. Максим Грек (5, с. 1, т. 1).

Не неправедно и не беспо­лезно будет меру терпения наполнить водою кротости и возлить на огнь ревности, что­бы он горел тихо и разгорался без нужды до пожара, могу­щего, сверх опасения, повре­дить мирные скинии любви, снисхождения и смирения.

Свт. Филарет Московский(8, с. 332).

Господь награждает милос­тивых и в сей жизни и еще здесь являет им Свое особое покровительство.

Преподобномученик Кронид (Любимов) (2, с. 214).

Мы созданы на земле, что­бы быть радетелями бес­смертной красоты и учас­тниками тайных Божиих бесед. Познаем же, душа, высоту своей славы и не уподобим бессмысленно себя бессловесным живот­ным.

Прп. Максим Грек (5, с. 1—2, т. 1).

Входить в спор всегда не­желательно, и особенно ког­да неправый может нагово­рить более правого, не боясь быть остановлен, и надеясь, в случае нужды, бранью и насмешкою убить соперни­ка, которого не может ранить доказательством.

Свт. Филарет Московский(8, с. 332).

Молитву обрати в привыч­ку, в главное занятие. Как за нужное считаешь каждый день да еще по нескольку раз насыщать свое тело пищею, так каждый день и тоже по нескольку раз с любовью, усердием, со всем вниманием приступай к молитве, питай душу твою молитвой.

Преподобномученик Кронид (Любимов) (2, с. 204).

Подвиг твой — не о времен­ной жизни или смерти, но о том, дабы или с почетом полу­чить место на небе, или быть заключенною в темном тартаре и в нескончаемых мучениях.

Прп. Максим Грек(5, с. 8, т. 1).

Печаль есть болезнь ду­ши. Как телесная болезнь препятствует телу свобод­но действовать своими чле­нами, так печаль связыва­ет деятельность душевных сил.

Преподобномученик Кронид (Любимов) (2, с. 224).

Родительницу ее (зависти) порождает страшная гор­дость, а матерь этой — пре­ступление святых заповедей, да безумие, которое служит причиною всякого вообще зла и погибели несчастных народов.

Прп. Максим Грек (5, с. 10, т. 1).

Троицкий цветник

Молитва друг о друге есть лучшее из общений. Не­совершенства же молит­вы должно по возможности исправлять, но не должно унывать от них. Надобно различать дело молитвы от услаждения в ней. Дело дела­ет человек, и должен делать постоянно и неослабно по правилу и порядку, а утеше­ние дарует Бог по благодати, когда то нужно для привле­чения или подкрепления че­ловека, и когда человек оное принять может. Подобным образом и чувство собствен­ной немощи не на то употреблять должно, чтобы тя­готиться и упадать духом, но чтобы оставлять надежду на себя и чрез молитву о помо­щи переходить к надежде на Бога.

Свт. Филарет Московский (8, с. 330).

Праздник — Божий день — Богу его отдай.

Преподобномученик Кронид (Любимов) (2, с. 376).

Истинно доброе намере­ние нередко попущением Божиим подвергается иску­шениям от противных сил, дабы человек опытно позна­вал покровительство Божие и немощь противных сил и ут­верждался в вере и уповании на Бога.

Прп. Антоний Радонежский

(3, с. 76).

Не бесполезно в болезни испытать чувство отрешения от мира, чтобы и после бо­лезни придерживаться сего чувства. Неудивительно, ес­ли чувство сие не так легко приходит после болезни, как во время болезни; в болезни Бог дарует оное на потребу немощному, а в здравии требует, чтобы он подвизался обрести оное.

Свт. Филарет Московский(8, с. 338).

Не будем выдумывать из­винения в грехах, пред­ставляя немощь телесную, пришествие друзей, разные праздники и приглаше­ния сродников и соседей: все это пустые и бесполез­ные оправдания, и ни одно из них не может избавить нас от руки нелицеприятного Судии.

Прп. Максим Грек(5, с. 78, т. 1).

Добром всего скорее мож­но усмирить злого челове­ка: доброе дело, которое мы делаем ему, как огонь, жжет его, жжет дотоле, доколе он не перестает делать зла. И потому, когда вас кто оби­дит или оскорбит, то ста­райтесь поскорее сделать ему какое-нибудь добро, и он перестанет на вас злить­ся; мало того, будет вашим другом.

Преподобномученик Кронид (Любимов) (2, с. 91).

В том то и состоит наша тягчайшая и главнейшая греховность и причина нашего осуждения, что мы не созна­ем того, что сильно огорча­ем страшного Судию всяким преслушанием и преступ­лением спасительных Его заповедей. Такое наше уст­роение составляет признак окончательного нечувствия и безумия, если тотчас не отвергнем от себя это не­чувствие.

Прп. Максим Грек(5, с. 79, т. 1).

Мне кажется, врагов быва­ет мало, а более недоброже-лательствующих по ошибочному пониманию людей и дел их.

Свт. Филарет Московский(8, с. 332).

Жизнь на земле есть учили­ще любви. Тому невозможно быть в раю, кто здесь не при­учится любить всех.

Преподобномученик Кронид (Любимов) (2, с. 97).

От Бога попускаются на нас промыслительно нака­зания, если мы согрешаем, для исправления нашего, а не появлением звезд, и... эти наказания постигают нас в то время, когда мы впадаем в преступления, — постигают по воле Божией.

Прп. Максим Грек (5, с. 244, т. 2).

Когда рождаемся, сие есть благодеяние единого Бога. Ибо прежде бытия своего ничего у Бога заслужить не могли.

Митр. Платон (Левшин) (1, с. 164).

Первая степень необидчи­вости и, следовательно, про­щения есть молчание.

Преподобномученик Кронид(Любимов) (2, с. 99).

На порицание лучше отве­чать кротостью, нежели по­рицанием. Чистою водою на­добно смывать грязь. Грязью грязи не смоешь.

Свт. Филарет Московский

(8, с. 332).

Враг наш диавол, зная до­стоверно, что спасение наше зависит от истинной веры и надежды на Бога, постоянно всяким способом ухищряет­ся отвлечь нас от этой веры и надежды, предлагая всем нам обманчивые предсказа­ния последователей лживого звездочетского учения, которых большею частью он по­ощряет и научает этому делу, стараясь обмануть нас.

Прп. Максим Грек(5, с. 262, т. 2).

Чтение церковное и пе­ние учреждены не для того, чтобы только ударять уши и услаждать слух, но чтоб просветить мысль и воз­будить, подъять к высоте сердце.

Митр. Платон (Левшин) (1, с. 173).

Простим — и прощены бу­дем, простим еще — и еще прощены будем и так без конца. Прощающий сам будет ходить под всепро­щением Божиим, в объ­ятиях Божия милосердия и любви.

Преподобномученик Кронид(Любимов) (2, с. 99).

В отношении к людям раз­ных исповеданий надобно со всею свободой и силою открывать убеждение в до­стоинстве православного ис­поведания; но в обличении заблуждений и заблуждаю-щих терпимость, спокойс­твие, кротость, снисхождение, осторожность так же нужны, как и ревность.

Свт. Филарет Московский(8, с. 333).

Как при телесных недугах и болезнях люди ожидают утешения и помощи единс­твенно от прихода к ним и посещения врачей, которых мы прилежно ищем и ко­торых щедро награждаем, желая при посредстве их по­лучить здравие, так и при ду­шевных скорбях и злоклю­чениях одно да будет у нас твердое прибежище, одно спасение и заступление, это —Сам Вышний, Сам правед­ный и страшный Судия, не­постижимыми судьбами Ко­торого попускаются на нас всякие скорби и тяжелые обстоятельства, по причине множества беззаконий на­ших, когда мы живем непра­ведно и беззаконно, нена­видя друг друга, когда друг друга обижаем, друг на друга клевещем и лжем.

Прп. Максим Грек(5, с. 264, т. 2).

Любите своих врагов! Ко­го не располагают к этой любви ни пример Господа, ни Его обетования, ни Его угрозы, тот напрасно носит имя христианина. Христос признает Своими учениками только любящих друг друга. Преподобномученик Кронид (Любимов) (2, с. 93).

Тот воистину верный и ис­тинный друг, кто от всей ду­ши радуется о добрых делах и преуспеянии друга своего, как бы о своих собственных, и скорбит опять, когда уви­дит, что он или заблуждается относительно спасительных апостольских догматов бла­гочестия и отеческих преда­ний, или впал в какие-нибудь житейские беды, и, соболез­нуя другу своему, старается всяким способом помочь ему и привести в прежнее благое устроение.

Прп. Максим Грек (5, с. 270, т. 20).

Правду говорить дело хо­рошее, когда нас призывает к тому обязанность или лю­бовь к ближнему, но сие де­лать надобно, сколь возмож­но, без осуждения ближнего и без тщеславия и превозно­шения себя, как будто луч­ше другого знающего правду. Но притом надобно знать людей и дела, чтобы вместо правды не сказать укоризны и вместо мира и пользы не произвести вражды и вреда.

Свт. Филарет Московский (8, с. 333).

Когда кто и нас оскорбит или обидит, мы не должны гневаться, не должны мстить оскорблением за оскорбле­ние, а должны прибегнуть к Господу с молитвой, открыть Ему свою скорбную душу и возвестить печаль свою. Ду­ша наша тогда успокоится, волнение сердца утихнет и обида пройдет со слезами, как солнечный жар проходит с явлением дождя.

Преподобномученик Кронид (Любимов) (2, с. 90).

Как с потерею здоровья за­ступает вместо его болезнь, так и по утрате душою ро­дительницы добродетелей — святой веры, вселяется в сер­дце враг и ослепляет душев­ные очи.

Прп. Максим Грек(5, с. 298, т. 2).

Чтобы избавиться от па­губной страсти пьянства, должно осознать свой грех, очистить себя таинством покаяния, соединиться с Господом во святом прича­щении и усердно просить у Него исцеления, чаще по­сещать храм и дома, по воз­можности, более молиться Богу, щедро подавать нищим милостыню, хранить себя от осуждения, пресыщения и вообще всего греховного, со­держать в памяти смертный час, Страшный Суд Божий и вечную муку, уготованную грешникам.

Преподобномученик Кронид (Любимов) (2, с. 254).

Душа, молящаяся усерд­но, не входит ли в общение с тем, за кого молится? В сем общении не простирается ли иногда ток силы к душе, ищущей помощи?

Свт. Филарет Московский (8, с. 329).

Первым грехом по спра­ведливости может призна­ваться именно гордость, которою и первозданного возмог прельстить бого­мерзкий диавол, вложив ему желание соделаться подобным Богу: и будете, сказал он, яко бози. В этом заключается крайняя гор­дость.

Прп. Максим Грек(5, с. 332, т. 2).

В наше время мы много хва­лимся и не довольно каем­ся. А время советует меньше хвалиться и больше каяться.

Свт. Филарет Московский(8, с. 345).

Слезы сердечного покая­ния — это основа нашей пра­ведности, ими восполняются недостатки правых дел в на­шей жизни, истребляются в душе нашей порочные страсти и греховные навыки, чрез них приближаемся мы ко Господу.

Прп. Варнава Гефсиманский(4, с. 89).

Когда входишь в божествен­ный сей храм — ты, рачитель непогрешительного благоверия, то думай, что входишь в самые пречистые дворы Вы­шнего, где возглашается не­престанно ангельская песнь. Смотри же, как входишь! Если душа твоя вполне чис­та от лжи, зависти, помысла злопомнения и беззаконных похотей и ты украшаешься смиренными одеждами, приличествующими христианам, всею душою гнушаясь вся­кого одеяния нечестивых, то ты освятился божественным страхом и любовью. И если так стараешься входить, то ты блажен и в жизни сей, и когда перейдешь в будущую жизнь. Если же не так, то ты напрасно входишь: каким ты пришел, таким и выходишь, ничего отнюдь не приобретя, как и больной, который не слушается советов опытного врача, никогда не исцелится и не будет здоров.

Прп. Максим Грек (5, с. 191, т. 3).

Не быть врагом веры, не делать вопиющих несправед­ливостей, оказывать иногда благодеяния, убегать вред­ных излишеств, — кратко, исполнять только необходи­мые и наружные обязанности человека и члена общества — значит только повапливать свой гроб (Мф. 23: 27), ко­торый между тем остается внутрьуду полн костей мерт­вых.

Свт. Филарет Московский (6, с. 7).

Страсть к развлечениям — истинная болезнь. Отнимая дорогие часы у занятий должных, она порождает рас­слабление в душе и отвраща­ет ее от труда.

Преподобномученик Кронид (Любимов) (2, с. 68).

Неужели Бога оскорблять можно и молитвою? — Мож­но, если устная молитва не сопутствуется сердечною, а сердечная не сопровожда­ется творительною молит­вою. Что Мя зовете, Господи, Господи, и не творите, яже глаголю?

Свт. Филарет Московский(6, с. 21).

Жизнь наша устроена пре­мудрым Богом, чтобы не столь была жизнью, но подвигом.

Митр. Платон (Левшин) (1, с. 178).

От нас зависит нейти на встречу искушениям: молит­вою отвращать должно те, которые против воли нашей с нами сретаются.

Свт. Филарет Московский(6, с. 29).

Сердце человеческое не может быть праздным, душа наша не может быть без де­ла. Если не занят ум святыми мыслями, он занимается пус­тыми и вредными. Если не за­нято сердце ощущениями чис­тыми, небесными, оно дышит чувствованиями нечистыми, мутными, земными. Если не стремится воля к небу, к вы­полнению святой воли Божи-ей, она идет путем греха к аду.

Преподобномученик Кронид (Любимов) (2, с. 68).

Если мы имеем усердие ко храму Божию или к молитве, то никакие дела нам не вос­препятствуют.

Иеросхимонах Александр Гефсиманский (7, с. 36).

Любовь Отца — распина­ющая.

Любовь Сына — распина­емая.

Любовь Духа — торжеству­ющая силою крестною.

Свт. Филарет Московский(6, с. 90).

Скажу тебе, брате мой, не желай получить или достиг­нуть каких-либо духовных дарований; самое это же­лание неправильно и па­губно. Но старайся хранить себя, как можно более в глу­боком смиренномудрии, а остальное все предай воле Божией. Ибо мы не знаем, полезно ли нам получать ка­кие-либо дарования. И еще скажу тебе: малоразумное дитя просит у отца своего ножик, но отец не дает но­жа, зная, что дитя, по нера­зумию своему, может им себя обрезать.

Иеросхимонах Александр Гефсиманский (7, с. 48).

Учиться приносить в жерт­ву Богу все, что нас как-ни­будь занимает между челове­ками, — вот это дело!

Свт. Филарет Московский(8, с. 343).

Самое первое, о чем мы долж­ны молиться, это — Господи, научи ны молитися (Лк. 11: 1).

Прп. Варнава Гефсиманский

(4, с. 85).

Думать, что кого-нибудь не любим, несогласно со спо­койствием души. Потому не надобно сего думать. А надоб­но молиться за ближнего с мыслью о своей обязанности и о воле Божией.

Свт. Филарет Московский

(8, с. 344).

Надобно непрестанно памятовать «последняя своя»: смерть, Суд, Воскресение, будущую жизнь.

Прп. Варнава Гефсиманский (4, с. 100).

Беснованием сама справед­ливость велит почитать все действия человеческие, ко­торые происходят от мысли помраченной и развратного сердца, — от совести, не чувс­твующей страха Божия.

Митр. Платон (Левшин)

(1, с. 154).

Берегитесь праздности. Она так противна воле Бо-жией о нас, так вредна нашей душе, она грозит страшной участью в вечности. Дорожи­те временем, дорожите каж­дой минутой: время — доро­гой дар Божий.

Преподобномученик Кронид (Любимов) (2, с. 71).

Наши молитвы бесплод­ны или потому, что это не суть прошения прилежные и неотступные, которые бы исходили из глубины души, и в которых бы вся душа из­ливалась, но только желания слабые, которые мы изрека­ем без возбуждения духа, и думаем, что они сами собою должны исполниться; или потому, что прошения наши нечисты и злы, что мы про­сим вредного, а не полезного для души нашей, или просим не во славу Божию, но для удовлетворения наших хоте­ний плотских и самолюби­вых.

Свт. Филарет Московский(6, с. 106).

Когда мы предстанет на суд Божий, совесть обличит нас в том, что все время провели в лености и нерадении, ма­ло помнили о Боге и редко к Нему обращались, считая молитву и беседу с Ним скуч­ными и невыносимыми.

Иеросхимонах Александр Гефсиманский (7, с. 36).

Расстроенная грехом душа наша далеко более располо­жена к деятельности недоб­рой, чем к делам богоугод­ным, и потому, оставаясь в праздности, она скоро завле­кается на путь греха.

Преподобномученик Кронид (Любимов) (2, с. 68).

Человеческое сердце как зеркало или чистое стекло; если оно чисто от страстей и пороков, то эту чистоту толь­ко и видит во всяком челове­ке и никого не осуждает и не порицает.

Иеросхимонах Александр Гефсиманский (7, с. 49).

Отнюдь не должно выхо­дить из храма прежде окон­чания божественной службы.

Прп. Варнава Гефсиманский(4, с. 91).

Чрез честные упражнения и труды мы благодетельствую­щему Богу содействуем.

Митр. Платон (Левшин)(1, с. 164).

Когда возникает помысл недоверия, непременно да­ется неприятное значение иному, что делается просто и случайно.

Свт. Филарет Московский(8, с. 349).

Творите дела благочестия охотной душой, трудитесь, подвизайтесь, не забывая, что тернистый путь — путь к небу, а легкий путь — путь к аду.

Преподобномученик Кронид (Любимов) (2, с. 71).

Враг наш диавол, кругом нас окрадывающий и обманывающий, чрез нерадение и беспечность о нашем добром делании хочет отнять у нас время.

Иеросхимонах Александр Гефсиманский (7, с. 36).

Молись, христианин, мо­литвою крепкою, от всея си­лы души твоей, молитвою прилежною и неотступною, молитвою благою и чистою, а если сего не обретаешь в се­бе, молись о самой молитве, и ты молитвою сперва при­обретешь молитву истинную и действительную, потом сия все победит с тобою, и все тебе приобрящет, возведет тебя на Фавор, или в тебе откроет Фавор; низведет небо в душу твою, и душу твою вознесет на небо.

Свт. Филарет Московский(6, с. 107).

Бог для того и попускает нам скорби, чтобы при них мы скорее к Нему обраща­лись, чтобы скорее о Нем вспоминали.

Преподобномученик Кронид (Любимов) (2, с. 76).

Каковы бы ни были твои душевные недуги: чем совершеннее уверуешь, тем со­вершеннее получишь от них исцеление силою Христо­вою, которая и слепотству-ющее око ума твоего про­светит познанием истины, и расслабленные силы духа твоего укрепит для доброде­тели, и от духов искусителей тебя избавит, и от мертвых дел воскресит в жизнь духов­ную и святую.

Свт. Филарет Московский (8, с. 235).

Помощь Божия ждет нас и всегда готова для нас; только с нашей стороны нужно по­

Троицкий цветник

нуждение. Без понуждения ничего не будет.

Иеросхимонах Александр Гефсиманский (7, с. 48).

Пост и молитва составляют самую безопасную ограду от нападений вражеских

Прп. Варнава Гефсиманский(4, с. 82).

Чужие ошибки не оправды­вают наших, и за то, что нам указывают наши ошибки, не должно скучать своим мес­том и желать другого, в кото­ром встретиться могут свои неприятности, может быть, тем более уязвляющие, если мы, перекидывая себя с мес­та на место по произволу, са­ми на них наткнемся.

Свт. Филарет Московский(8, с. 348).

Когда себя преодолеешь, обиду простишь врагу своему да еще помолишься за оби­девшего, как на душе сдела­ется легко. Точно камень са­мый тяжелый свалился с нее!

Преподобномученик Кронид (Любимов) (2, с. 103).

Не тот исправно постится, кто воздерживается только

Троицкий цветник

от пищи, но то почитается полным постом, когда при этом удаляется и от всякого дела злого, и не только дела, а всякого слова праздного и мысли неподобной, словом — всего Богу противного.

Прп. Варнава Гефсиманский(4, с. 85).

Смерть есть известна, но ничего нет неизвестнее смер­тного часа.

Митр. Платон (Левшин) (1, с. 144).

Попечения без конца, пышность без меры, расточение без цели, ежедневные перемены уборов потому только [бывают — М. С.], что есть люди, которые имеют низость заниматься изобре­тениями сего рода, и... слиш­ком много таких, которые имеют рабскую низость под­ражать сим детским изобре­тениям — невероятная без­рассудность!

Свт. Филарет Московский(6, с. 112).

Если сердце у кого нечис­то и осквернено страстями и пороками, тот эту нечистоту видит почти во всяком чело­веке, за всеми замечает и по­дозревает дурное.

Иеросхимонах Александр Гефсиманский (7, с. 49).

Супруже с т во и звание ро­дителей не суть такие пред­меты, которые бы можно ненаказанно предавать в жертву страстям и в играли­ще легкомыслию, и... жела­ющие иметь достойных де­тей благоразумно поступят, если предварительно самих себя сделают достойными родителями.

Свт. Филарет Московский(8, с. 241).

Христиане! Как наследни­ки и будущие возобновители рая, не обленяйтесь истор­гать из сердец ваших и малое былие нечистых страстей, да­бы не умножились плевелы, и не возросло терние, и не было подавлено семя Божес­твенное.

Свт. Филарет Московский(6, с. 113).

Не иметь нам скорбей в этой жизни теперь уже невоз­можно, ибо мы родимся во грехах и живем грешниками.

Преподобномученик Кронид (Любимов) (2, с. 75).

Премудрый и снисходитель­ный Бог соблаговолил, так сказать, Свою честь разделить с нами. Определил подвиг, чтобы мы сражались с миром, плотью и диаволом, и, победив их с помощью Его, получили бы награду и увенчание, якобы уже не по единой только ми­лости Его, но и за свои заслу­ги и мужественные подвиги.

Митр. Платон (Левшин)

(1, с. 181).

К Царствию Божию для всех один путь — путь скорбный.

Преподобномученик Кронид (Любимов) (2, с. 75).

Надобно внимать себе, то есть бодрствовать, наблюдать за собою, за своими чувства­ми, желаниями и поступками.

Прп. Варнава Гефсиманский (4, с. 100).

Мир есть то горнило, в ко­тором огнь искушений, пос­тепенно разрушая плоть, очищает сокровище духовное и возвышает цену его пред очами неба.

Свт. Филарет Московский

(6, с. 136).

Пост бывает разумен, ког­да человек при сем смиряет своего внутреннего челове­ка и очищает сердце свое от страстей.

Иеросхимонах Александр Гефсиманский (7, с. 46).

Не любим, — сказано, — словом или языком, но делом и истиною. Итак, любовь не теряет от молчания. Истина не перестает, когда перестает слово.

Свт. Филарет Московский(8, с. 334).

Матери-христианки! Ча­ще проливайте молитвенные слезы перед Господом и Его Пречистой Матерью за сво­их детей во всех обстоятельс­твах их жизни, но, ради Бога, не кляните их, как бы вам ни было тяжело.

Преподобномученик Кронид (Любимов) (2, с. 75).

Если небесный Царь требу­ет свободного и сердечного Себе служения, если Он со­зидает царство чад и братий, то удивительно ли, что не по­купает нашего повиновения видимыми выгодами, что не порабощает нас опасением близких уронов, а уносит от взоров наших Свою награду, и даже выставляет иногда пред нами некоторые непри­ятности, чтобы дать нам не­принужденнее и бескорыс­тнее избрать его Владыкою нашего сердца?

Свт. Филарет Московский(6, с. 136).

Постоянно [надлежит — М. С.] в свободное от бого­служений время иметь какое-либо полезное занятие, нести должность, заниматься ка­кой-либо работой, чтобы не быть в праздности.

Прп. Варнава Гефсиманский(4, с. 101).

Истинное и живое видение собственно не есть удел на­стоящей жизни нашей, са­мое блаженство ее состоит в веровании: верою ходим, а не видением (2 Кор. 5: 7): блажени не видевшии и веровавшие (Ин. 20: 29).

Свт. Филарет Московский (6, с. 185).

Звезда, как Божие творение, хороша, и свойства ненависти к истине в нее Создатель не вложил, ибо Он благ и Творец всего благого, а не злого.

Прп. Максим Грек (5, с. 249—250, т. 2).

Без борьбы и принуждения никому ничего не достается, а тем более душевное спасение.

Прп. Варнава Гефсиманский(4, с. 111).

Бог есть Господь наш по праву сотворения, Господь по праву Своего в нас образа, Господь по праву искупле­ния, Господь по праву непре­станного хранения и про-мышления благодатного.

Свт. Филарет Московский(6, с. 206).

Все в церкви есть духов­ное. Хотя в ней совершается много действий наружных и видимых, но их главное намерение не есть то, чтоб одни чувства телесные ими или трогать или услаждать, и одной наружностью все кончить; но их намерение и напряжение единственно есть то, чтоб наши душевные чувства возбудить и, подняв от низкости телесной и зем­ной, возвысить их к высо­те духовной, приблизить их к Богу и соединить с Ним, яко с Богом Духом и с Богом духов.

Митр. Платон (Левшин) (1, с. 173).

В человеке непорочном образ Божий был источни­ком блаженства, — в челове­ке падшем он есть надежда блаженства.

Свт. Филарет Московский (6, с. 207).

Человек создан самовлас­тным и с свободным про­изволением, по образу Бо-жию, и если он произвольно обратит мысль свою к Бо­гу, то никто не может легко отвлечь его от избранного им предмета, пока опять добровольно не ослабе­ет, и сам на себя не навлечет осуждения в неведении добра.

Прп. Максим Грек(5, с. 250, т. 2).

Вера есть златая стамна, ко­торая вмещает в нас вселяю­щееся Божество, есть орлия крылья, которыми душа парит за восходящим Господом. Воз­носится ли с Возносящимся, удостаивается ли приять Нис­ходящего, но все с Богом.

Свт. Филарет Московский(6, с. 271).

Если жизнь сия есть путь, ведущий к вечности, то не ко

Троицкий цветник

времени, но к вечности все обращать должно.

Митр. Платон (Левшин) (1, с. 179).

Где мне, скажешь, искать Господа? как приближаться и прикасаться к Нему? Ищи Его мыслию — на небесах, любовью — в сердце, благого­вением — в храме, везде ищи Его — делами, для Него пред-приемлемыми и совершае­мыми. Приближайся к Нему, как оный верующий народ, желанием послушать Его, и желанием исцелиться, то есть поучением в слове Его, и молитвою к Нему. При­касайся к Нему в священ­ных знамениях и таинствах, которыми Он, как ризою, облекает в Церкви Свою Божественную и спаситель­ную силу, наипаче же при­касайся Ему в таинстве Тела и Крови Его.

Свт. Филарет Московский(8, с. 235).

Зло злом остановить и пре­сечь невозможно; оно может быть остановлено и пресече­но только добром.

Преподобномученик Кронид (Любимов) (2, с. 91).

Как можно чаще должно прибегать к Таинству Покая­ния, исповедоваться пред от­цом духовным, просить у него и слушаться его советов и до­стойно причащаться Святых Таин.

Прп. Варнава Гефсиманский(4, с. 100).

Звездочетские обманы хит­ро украшены, при содейс­твии бесовском, разными словами на погибель душ. Постараемся же всеми си­лами отступить от них ради щедрот Христовых и, возло­жив упование на Бога, от Него единого будем всегда наде­яться получения благ и в этой жизни и в будущей, усердно исполняя спасительные Его заповеди.

Прп. Максим Грек (5, с. 260, т. 2).

С оком подозрительным можно дойти до человеконе-навидения; кто хочет иметь любовь к ближнему, тот дол­жен иметь око простое.

Свт. Филарет Московский(8, с. 333).

Простые слезы, проливае­мые в оскорблениях, и те об­легчают душу и уменьшают скорбь ее. Но слезы молит­венные гораздо благотвор­нее, они совершенно утешат нас и изгонят мысль об ос­корблении. — Спросите вы: «Но о чем тогда молиться?» Конечно не о том, чтобы Гос­подь наказал врагов, обидчи­ков, а о том, чтобы Господь простил им грехи их.

Преподобномученик Кронид (Любимов) (2, с. 90).

Христиане! Доколе мы жи­вем в мире с беспечностью граждан и наслаждаемся им с самовластием обладателей, дотоле Христос не может во­образиться в нас.

Свт. Филарет Московский(6, с. 17).

Самые церковные обла­чения не для того устроены, чтоб ими украшать тело, но чтоб служили напоминани­ем, дабы мы облекали ду­шу в ризу правды и в одежду спасения. И представляли бы ее Жениху Христу не на­гую, но яко царицу, в ризах златых одеянну и преис-пещренну.

Митр. Платон (Левшин)(1, с. 173).

Христовы заповеди суть «иго»; потому что скотские похоти надлежит обуздать, зверские страсти укротить, и даже заклать чувственное удовольствие и принести в жертву закону духовному: но иго Христовых заповедей есть «иго благое», потому что находящийся под сим игом ведется от состояния более или менее скотоподобного в состояние истинно чело­веческое, Ангелоподобное, даже Богоподобное; — есть «бремя легкое», потому что Господь, возлагающий оное, в то же время благодатно подает соразмерную силу нести оное.

Свт. Филарет Московский(8, с. 245).

Господь нас сотворил и добрыми, и благими, но большей частью чрез людей научаемся всякому злу и не­правде.

Иеросхимонах Александр Гефсиманский (7, с. 41).

Христиане! Когда Сам Иисус Христос, Который есть Веч­ное Слово и Вечная Истина, нашел нужным сказать, что «иго» Его «благо, и бремя» Его «легко есть», то сие, во-первых, удостоверяет нас, что учение жизни христианс­кой, к исполнению которого мы призываемся, воистину есть благотворно и удобно к исполнению; во-вторых, сие показывает, что действи­тельно нужно приступающих работать Господеви удосто­верять в удобоисполнимости учения христианского.

Свт. Филарет Московский(8, с. 242).

По-мирскому жить, как по течению воды плыть, но духовно жить, нужно противиться миру, уклоняться от суетного ласкания, презирая всякое плотское успокоение, умерщвлять духом всякие страсти и любить нищету ду­ховную со всяким смирением ради Господа, как научает нас святое Евангелие.

Прп. Варнава Гефсиманский (4, с. 76).

Иго Христово благо, и бре­мя легко: потому что чем охотнее человек несет оное, тем более сам становит­ся благим; а чем более сам становится благим, тем лег­че для него становится ис­полнять благие заповеди, так что наконец он творит волю Господню с большею легкостью и удовольствием, нежели собственную, и та­ким образом иго на раме­нах его совсем исчезает или превращается в крылья, ко­торые непрестанно несут его на небо.

Свт. Филарет Московский (8, с. 245).

Как в мирской жизни бы­вает, что богатый господин доверяет свое богатство вер­ному и надежному приказ­чику, зная, что его богатство в руках этого человека будет сохранно, так и Господь нис­посылает особенные дары та­ким лицам, кои употребят их во спасение себе и ближним.

Иеросхимонах Александр Гефсиманский (7, с. 47).

Бытие и жизнь человека, в своем начале, есть свободное даяние Творца, — дар, кото­рого никто не мог у Него вы­нудить, никто не имел права истребовать; следственно и продолжение бытия и жизни есть непрерывное продолже­ние того же даяния Божия. Жизнь временная есть еже­

Троицкий цветник

минутное благодеяние Бо-жие. Бессмертие человека есть бессмертное, бесконеч­ное благодеяние Божие.

Свт. Филарет Московский(8, с. 247).

Частое Причащение без внутреннего духовного дела­ния не вменяется в достоинс­тво причащающемуся.

Иеросхимонах Александр Гефсиманский (7, с. 46).

Человек живет непрерыв­ными благодеяниями Бо-жиими: он весь составлен из даров и благодеяний Божиих; он погружен в благодеяниях Божиих, как в бездне.

Свт. Филарет Московский(8, с. 247).

Душа троична в свойствах: ум, слово и воля самовлас­тная. Итак, душа есть вели­кое дело совета Божия, образ Божий, живое изображение Пресвятой Троицы.

Преподобномученик Кронид (Любимов) (2, с. 54).

Приятен ли бывает госпо­дину раб, который, живя в дому его, бесчинствует, делает оскорбления господину своему и производит соблазн? Не спасемся и мы, если нравы свои не переменим и не будем жить благочестиво, по запо­ведям Господним и по пре­данию Св. Отец; напротив, понесем сугубое осуждение, живя небрежно и лениво.

Иеросхимонах Александр Гефсиманский (7, с. 47).

Все дело нашего спасения в смирении. Смирение есть ис­тинное совершенство души; оно показывает, что человек снискал благодать Божию.

Преподобномученик Кронид (Любимов) (2, с. 182).

Легкого ветра легкомыс­ленных слов человеческих не превращайте в бурю... Иная клевета изгоняет, приводит в нищету, повергает в темницу, это тяжело. А то не легче ли, когда клевета проходит ми­мо ушей, как ветер? Вниди в клеть твою и не слушай шума ветра.

Свт. Филарет Московский (8, с. 333).

Когда готовишься к молит­ве, когда стоишь на молитве, никогда не выпускай из сво­их мыслей Того, к Кому ты приступаешь, пред Кем сто­ишь. Только при этом пред­ставлении можно иметь тот благоговейный трепет, кото­рый нужен молящемуся, то глубокое сознание величия Божия и собственного нич­тожества, которые должны наполнять его ум и сердце.

Преподобномученик Кронид (Любимов) (2, с. 199).

Благоговение к святыне надлежит обретать постоян­ное, по возможности, а не на короткое время возбуж­дающееся. Если трепет пред святынею приходит и про­ходит, надобно, чтобы оставалось в душе смиренное и умиленное желание общения с Господом.

Свт. Филарет Московский (8, с. 330).

Если не смиришь себя и не отсечешь своей воли, ни­когда себя не успокоишь: ищи сначала в себе царство небесное, тогда найдешь и в людях.

Иеросхимонах Александр Гефсиманский (7, с. 55).

Слово человеческое может быть изострено, как меч, и тогда оно будет ранить и уби­вать, и может быть умягчено, как елей, и тогда будет враче­вать.

Свт. Филарет Московский(8, с. 334).

Навыкнем молиться, воз­любим молитву — и тогда эта молитва непременно бу­дет горячая, пламенная мо­литва.

Преподобномученик Кронид(Любимов) (2, с. 204).

Если терпишь искушение и скорбь от ближних, упраж­няй себя в терпении и в про­щении оскорбляющих. Так за динарий искушения можно купить сокровище доброде­тели.

Свт. Филарет Московский(8, с. 339).

Тот особенно чтит Бога, кто ради праздника помогает ближнему в нужде, поучает другого чему-нибудь полезно­му и душеспасительному, сво­ей родной семье в праздник подает пример усердной мо­литвы и дома и в храме, при­мер трезвой жизни, бывает тих ко всем и снисходителен.

Преподобномученик Кронид (Любимов) (2, с. 251).

Троицкий цветник

Трудно спастись без сми­рения. Хотя бы мы познали всю мудрость века сего, но если у нас не будет смирения, то толку никакого не будет, и душа наша будет пуста, если только на одном познании будем основываться.

Иеросхимонах Александр Гефсиманский (7, с. 57).

То правда, что некоторых Бог посредством бедности ведет ко спасению, но сие Он Сам делает, а вам сего де­лать не поручил, а вам ска­зал Сын Божий: От сущих творите милостыню. Исполняйте сию заповедь и спасай­тесь ею.

Свт. Филарет Московский(8, с. 340).

Пост есть ангельская жизнь, содержащий его Ангелам упо­добляется.

Прп. Варнава Гефсиманский(4, с. 84).

Не должно бояться делать ближнему добро в уповании на Бога, а не на себя. Господь не лишит Своего охранения и защиты делающего сие.

Свт. Филарет Московский(8, с. 342)

Иногда одно только возды­хание, от души и чистого сер­дца вознесенное, приятнее Господу продолжительного чтения молитв, где только язык один говорит, а сердце холодно и немо.

Прп. Варнава Гефсиманский(4, с. 86).

Только на истине и правде можно основать спокойствие себе и другим.

Свт. Филарет Московский(8, с. 342).

Кто может быть признан наиболее чуждым и враждебным Богу и нам, как не те, которые утверждают и учат, что от влияния пла­нет, зодиака и колеса счас­тья зависят и происходят все наши и помыслы, и дела, и желания, и обстоятельс­тва? Они не только лишают нас дара самовластия, коим мы были почтены Созда­телем нашим, по которому признаемся быть создан­ными по образу и по подо­бию Божию, но еще ока­зываются весьма безбожно и по-бесовски хулящими Самого Того, Который есть высочайшая правда и благость, признавая Его неспра­ведливым и Творцом злых творений.

Прп. Максим Грек (5, с. 232—233, т. 2).

Вид страдания добрых про­изводит особую печаль: не жестокую, но глубокую.

Свт. Филарет Московский(8, с. 342).

Бог воистину благ, пода­тель и виновник всякого блага; зла же Он нисколько не виновен и не служит при­чиною, как и божественный Иаков, брат Божий, тайно учит, говоря: никтоже ис­кушаем да глаголет, яко от Бога искушаем есть: Бог бо несть искуситель злым, не искушает же Той никого-же. Кийждо же искушает­ся, от своея похоти влеком и прельщаем. Таже похоть заченши рождает грех; грех же содеян рождает смерть (Иак. 1: 13—15). Вот причи­на всех наших зол и погибе­ли нашей!

Прп. Максим Грек(5, с. 233, т. 2).

Кто больше служит другим со смирением, с самоотвер­жением, с детской просто­той, тот и выше других.

Прп. Варнава Гефсиманский (4, с. 74).

Обида других и всегда тяж­кий грех, но в праздник осо­бенно.

Преподобномученик Кронид (Любимов) (2, с. 251).

Как две души не могут одушевлять единого те­ла, так две любви — любовь к Богу и любовь к миру — не могут одушевлять еди­ной души: аще кто любит мир, несть любве Отчи в нем(1 Ин. 2: 15). Где же нет любви к Богу, там должна быть по необходимости, хо­тя иногда сокровенная и не примечаемая, вражда против Него, ибо пред высочайшим Благом нет места равно­душию.

Свт. Филарет Московский (6, с. 87).

По Божию мановению и устроению, а не каким-ни­будь колесом и баснослов­ным счастьем, возводятся некоторые на высоту царс­кую, также и лишаются ее, если окажутся правящими царством нехорошо и не со­гласно с волею Божиею, как написано Духом Святым: Господь поставляет царя и отставляет.

Прп. Максим Грек(5, с. 230, т. 2).

Всякий праздник особенно святится нами тогда, когда мы в продолжение его делаем какое-либо добро или благо­деяние другому.

Преподобномученик Кронид (Любимов) (2, с. 251).

Имейте терпение и поми­найте слова, что достовернее суть язвы друга, нежели воль­ные лобзания врага.

Свт. Филарет Московский(8, с. 350).

Господь и Бог наш хочет, чтобы все спаслись; мы так себе не желаем спастись, как Он нам этого желает.

Иеросхимонах Александр Гефсиманский (7, с. 53).

Надлежало бы более труд­ности находить в том, что­бы судить людей, нежели в том, чтобы смотреть на них просто, как смотрят на ко­леблемые ветром дерева или на текущую реку; но, видно, и в том есть трудность, что­бы не судить. Что же делать? Надобно учиться постепен­но, сперва осуждать себя за осуждение ближних, потом удерживаться от осуждения словом, когда мысль на то подвигнется, далее удержи­вать самую мысль. Кто до­вольно знает и судит себя, то­му недосужно судить других.

Свт. Филарет Московский(8, с. 332).

Кто не любит своих врагов, тот на Страшном Суде под­вергнется ужасной беде. Ибо кто сердечно не прощает сво­их врагов, тот тогда и сам не получит прощения.

Преподобномученик Кронид (Любимов) (2, с. 92).

Радуйтесь о Господе и тог­да, когда образ мира сего не обещает радости, или, что не лучше, прельщает людей веселием, подобным треску терния, горящего под кот­лом.

Свт. Филарет Московский(8, с. 342).

Мы сами, будучи сотворе­ны Создателем самовласт­ными, имеем власть в своих делах.

Прп. Максим Грек(5, с. 232, т. 2).

Православная Церковь мо­лится о соединении Церквей так, чтобы соединение Право­славных Церквей существую­щее было благодатью Божией сохранено, и чтобы благодатью Божией восстановлено бы­ло соединение с Православ­ною Церковью и тех Церк­вей, которые отделило от нее какое-либо неправое учение.

Свт. Филарет Московский(8, с. 355).

Благодатью и человеколю­бием Господа нашего Иису­са Христа мы — христиане, и потому должны держать­ся преданий божественных учеников Его и прочих бого-вдохновенных отец наших и вселенских учителей, по ним мудрствовать, их изучать и любить.

Прп. Максим Грек(5, с. 235, т. 2).

Боюсь человека, который замечен немирным к на­чальнику. Хотя причина сего иногда может быть и в на­чальнике, но сыны мира и с немирным начальником уме­ют охранять свой мир в тер­пении.

Свт. Филарет Московский (8, с. 350).

Не может быть Бог с теми и в том, кто одержим чувством злобы и ненависти. Действи­тельно, Бог Своей благостью удаляется из такой души, она оставляется на произвол са­мой себе, она одинока.

Преподобномученик Кронид (Любимов) (2, с. 92).

Будем, слушатели, с ра­достью сносить наказание, когда мы виновны; когда невинны, без нетерпеливос­ти молиться о избавлении от бедствия.

Свт. Филарет Московский(6, с. 30).

Ничто другое не может так отлучить от веры в Госпо­да Иисуса, ничто так не мо­жет умножать зло и умалять добродетель, как то, чтобы убедить людей, что при пос­редстве звезд усваиваются и добродетели и пороки. Что другое может быть угоднее бесу и удобнее для челове­ческой погибели? Таковые, если живут благополучно, то воздают благодарение счас­тью, а не Богу; если же опять наступит время неблагопо­лучное, то обвиняют звезды, а себя — никогда. Без обви­нения же себя нет возмож­ности получить прощение грехов.

Прп. Максим Грек (5, с. 51, т. 1).

Бог хочет терпения и на­дежды, если подвергает душу лишению для ее испытания и очищения.

Свт. Филарет Московский(8, с. 329).

Матери, не гнева Божия, но благословения и милостей Божиих испрашивайте детям своим, молитесь за них, как за добрых, так и за дурных.

Преподобномученик Кронид (Любимов) (2, с. 80).

Чтобы сильно предстатель­ствовать за человека, надо­бно его верно знать. Если не дано нам довольно глубоко­го взора, не будем спешить своей уверенностью и дадим время наблюдению по прави­лам.

Свт. Филарет Московский(8, с. 350).

Не от звезд и зодиаков, но свыше, то есть от Са­мого Отца светов нисходит всякое даяние благо и всяк дар совершен на род чело­веческий, пока люди бла-гочестно и благоразумно, с преподобием и правдою, служат Вышнему Владыке, исполняя святые Его запо­веди и повеления. Когда же они преступают и попира­ют святые Его заповеди и повеления, то все выше­сказанные блага отъемлются от них.

Прп. Максим Грек(5, с. 236, т. 2).

И в строгости остеречься надобно, да не преломится сокрушенная трость.

Свт. Филарет Московский(8, с. 351).

Крест двоякий: внутрен­ний и внешний. Внутренний крест есть... сражение плоти и духа, сражение, которое на­ходим мы в самих себе; когда склонности чувств противят­ся разуму, когда видим лучшее и похваляем, а худшему сле­дуем, когда и то и другое оста­вить не хотим, а и то и другое вместе получить не можем. Крест тем тягостнее, что он пронзает сердце наше и отъ-емлет покой нашей совести. Другой крест есть внешний, которым нас с стороны обре­меняют: ибо отрекшись себя и следуя добродетели, надо­бно на себя поднять целый полк страстью порабощен­ных людей. Никто... не любит противное себе.

Митр. Платон (Левшин) (1, с. 140).

Любовь к Богу все обраща­ет в средства к нашему спа­сению и блаженству; без нее все средства не достигают сей цели. Не будет светить светильник без елея: и молитва не озарит духа без любви. Не взыдет без огня курение ка­дила: и молитва без любви не взыдет к Богу.

Свт. Филарет Московский (9, с. 112).

Звезды же все — к твоим услугам, ибо и созданы были ради тебя, чтобы служить те­бе, а не владеть тобою. Поз­навай данное тебе самовлас­тье. Не подчинен ты никакой твари, а только одному Со­здателю твоему.

Прп. Максим Грек(5, с. 55, т. 1).

Грех есть зло бесконечное; он не только будет вечно му­чителен для нераскаянных грешников во аде, но и пока­явшимся, и удостоившимся прощения, и сподобившимся веселия в Царствии Божием вместе с праведными будет памятен.

Преподобномученик Кронид (Любимов) (2, с. 293).

Каковы бы ни были обсто­ятельства, унывать не надо­бно; от уныния делам не луч­ше, а нам самим хуже.

Свт. Филарет Московский(8, с. 342).

Если с богатыми будешь знаться, то и Бога забудешь.

Иеросхимонах Александр Гефсиманский (7, с. 57).

Господь не говорит: ухо­дите, когда вам трудно; нет, будьте там, где поставле­ны, делайте порученное вам до последней возмож­ности; только тогда, ког­да гонят, не сражайтесь, — а отходите.

Свт. Филарет Московский(8, с. 353).

Хорошо покрывать немощи и грехи других, потому что тогда покроет Господь и на­ши недостатки.

Иеросхимонах Александр Гефсиманский (7, с. 58).

Делаемое в полном послу­шании закону, конечно, бо­лее благословенно, нежели по рассуждению частному, упреждающему закон.

Свт. Филарет Московский(8, с. 352).

Как любовь есть исполне­ние всего закона, так и вера есть основание всех вообще добродетелей: от веры рож­дается страх, а от сего — исполнение заповедей, чрез которое ум наполняется бо­жественною любовью.

Прп. Максим Грек (5, с. 96, т. 1).

Будем умереннее в наших желаниях и благоразумнее в выборе «потребного» для нас: одна благоразумная умерен­ность умеет просить хлеба у Хлеба животного (Ин. 6: 35).

Свт. Филарет Московский(6, с. 27).

Три имеем мы побужде­ния к добру: естественную наклонность, святые силы и доброе произволение. Три также существуют побуж­дения к злу: страсти, бесы и злое произволение.

Прп. Максим Грек(5, с. 234, т. 2).

Сердца требует Господь. Молитву Церковь влагает в уста, чтобы она проникла в сердце.

Свт. Филарет Московский(8, с. 355).

Когда будем бороться и познаем свою немощь и бес­силие, что без Божией помо­щи мы сами ничего не можем сделать, тогда сочтем мы вся­кого человека лучшим себя и найдем благопотребного для себя руководителя.

Иеросхимонах Александр Гефсиманский (7, с. 55).

Клевет бояться не должно, а брать против них осторож­ность нужно. Клеветы и учат осторожности, а осторож­ность делает бессильными клеветы.

Свт. Филарет Московский (8, с. 332).

Многоплодна добродетель милости, или милосердия. Она ясно отражает в челове­ке свойство Божеской бла­гости, расширяя любовь его на всех окружающих. Она угодна Богу и привлекает Его благоволение к милос­тивому.

Преподобномученик Кронид (Любимов) (2, с. 225).

Много мы говорим о во­ле Божией, но едва ли не более помышляем о испол­нении своей воли. Мы же­лаем видеть землю, по ис­полнению воли Божией, подобною небу, или самым небом; но начинаем ли мы сие великое превращение с самих себя?

Свт. Филарет Московский(6, с. 26).

Став отрождены Духом Бо-жиим, мы выходим в мир сей чисты и непорочны. Но тотчас сей чистый источник впадает в житейское море, исполненное солености и горести: трудно, чтобы при сем чистый оный источник не заразился разного рода со­леностью и горестью житейс­кого моря. Под соленостью и горестью я разумею различ­ные пороки, со всех сторон готовые напасть на бедного человека.

Митр. Платон (Левшин)(1, с. 133).

Не расточайте великих слов для мелочей. Берегите их для того, что истинно велико.

Свт. Филарет Московский(8, с. 354).

Когда заповеди Божии ис­полняются нами самым де­лом, тогда всякая благодать сходить к нам с неба от Отца светов, как написано; когда же они нарушаются, то не­медленно посылается наказание от заповедавшего Влады­ки, а не от зодиаков, и планет, ибо они бездушны и глухи и не имеют никакой силы над образом Божиим, то есть над нашим самовластием, коим мы почтены были сначала.

Прп. Максим Грек(5, с. 260, т. 2).

То истинно, что милосердие Божие бесконечно: потому-то и хочет оно, чтобы не ты один, но и все получили прощение; и, подавая его тебе, как бы про­сит его у тебя твоим братиям.

Свт. Филарет Московский(6, с. 28).

Если звезды принудитель­но влекут человеческое ес­тество к похвальным или не­похвальным деяниям, то уже не имеет места вера, что Бог бдит над всем и всем управ­ляет, и что будет испытание и достойное воздаяние по де­лам. Даже окажется, что Бог есть причина зол, тогда как Он — высочайшая Благость и Правда. Какой же истинный христианин, если он толь­ко нелицемерно содержит веру, дозволит себе допус­тить это?

Прп. Максим Грек(5, с. 262, т. 2).

Душа, основание жизни, есть дыхание Бога Творца. Те­ло, жилище и орудие души — дело рук Божиих. Ум, без ко­торого не существовали бы для тебя ни истина, ни муд­рость, сердце, без которого не было бы для тебя ни блага, ни блаженства, чувства, без кото­рых вселенная, тебя окружаю­щая, была бы для тебя закрыта и недоступна, — все сие не так же ли Божие дело, Божии да­ры тебе — ничтожеству? Точ­но, ты весь составлен из даров и благодеяний Божиих.

Свт. Филарет Московский (8, с. 247).

Увидеть себя — это значит со­знать себя великим грешником и счесть себя хуже всякого ве­ликого грешника, увидеть свои грехи паче песка морского и недостойным себя считать да­же хождения по земле и прочее.

Иеросхимонах Александр Гефсиманский (7, с. 48).

Не забудем, христиане, ми­ловать прежде, нежели будем просить помилования.

Свт. Филарет Московский(6, с. 29).

Не круг слепого счастья и не звезды, но Сам преблагий и Единый праведнейший, всем царствующий, Своим всевидящим божественным предведением все, касающе­еся нас, премудро и правед­но устрояет и правит так, как нам полезнее.

Прп. Максим Грек (5, с. 40, т. 1).

Не бегайте упорно людей, между ними есть люди Божии. Надобно стараться и добрые дела вести с осторожностью, чтобы впереди их не шло наше мудрование и наша воля.

Свт. Филарет Московский(8, с. 332).

Жизнь сия не для того от Него [Бога — М. С.] для нас ус­троена, чтобы только мы жи­ли и, кроме земли, ни о чем бы более не думали, и в од­ном сем страдательном пла­вании по житейскому морю окончили бы живот свой. Сие было бы дать нам не хлеб, но камень; сие было бы дать нам не рыбу, но змию. Не такова к нам благость Божия, не та­ково Его о нас промышление. Его святая и благодетельная воля есть, чтобы мы жизнь сию почитали подвигом, на краткое время для нас назна­ченным, — и чтобы усильным упражнением в сем подвиге очищали себя от солености и мутности житейского моря, и потом сделались бы чистым и сладким источником; а чрез то удостоились бы соединить­ся с другим морем, то есть с морем блаженной вечности, или паче с бездною бесконеч­ных совершенств Божиих.

Митр. Платон (Левшин)(1, с. 134).

Как можно чаще [следу­ет — М. С.] представлять се­бе вездеприсутствие Божие, размышлять о благодеяниях Божиих, особенно о жиз­ни Господа нашего Иисуса Христа на земле, Его стра­даниях и смерти и вообще — о главных истинах право­славной христианской веры.

Прп. Варнава Гефсиманский(4, с. 100).

Лучше избыток доверия, нежели избыток подозрения. Ибо лишнее доверие — моя ошибка, а лишнее подозре­ние — обида ближнему.

Свт. Филарет Московский(8, с. 349).

Если же, действитель­но, любишь Христа — Царя своего, вкусившего ради те­бя смерть на кресте, то ста­райся всею силою вселить в свою душу Его божествен­ную любовь. Достигнуть же сего иначе нельзя, как толь­ко, если возненавидишь вполне все свои пожелания. И опять, возненавидеть эти последние нет возможнос­ти, если не вселишь в сердце свое страх Божий; страх же Божий не возможешь при­обрести, если не отгонишь от себя всякое сомнение и желание казаться мудрым, и не пойдешь, как незло­бивый младенец, за Господом своим, повинуясь Его повеленьям.

Прп. Максим Грек (5, с. 96, т. 1).

Господь ведает, что творит; и несообразные с нашим мудрованием средства Его сообразны с намерениями Его премудрости. Утружден­ные делами плоти и мира найдут покой, если примут на себя новый труд духов­ный; обремененные игом диавола, связанные злыми привычками, отягченные в совести грехами, гонимые и удручаемые бичами страстей найдут облегчение и свободу, если подклонят выю под иго Христово: «иго бо Мое благо, и бремя Мое легко есть».

Свт. Филарет Московский(8, с. 241).

Не за то мы будем осужде­ны, что не совершили вели­ких подвигов внешних и доб­родетелей (это все хорошо, но при внутреннем делании, и когда совершается со сми­рением) или не творили чу­дес, а за то, что не плакали о себе.

Иеросхимонах Александр Гефсиманский (7, с. 45).

Заповеди Божии подобны венцу златотканному, унизанному драгоценными кам­нями; постарайся весь его в целости поднести Царю своему, чтобы принять свыше благодать, а не гнев.

Прп. Максим Грек(5, с. 20, т. 1).

Не завидуй и зависть незло­бием побеждай.

Преподобномученик Кронид (Любимов) (2, с. 256).

Научитесь быть просты, не называть людей изысканны­ми именами, которые выше их, и не заниматься ненуж­ными убеждениями.

Свт. Филарет Московский (8, с. 344).

Невоздержание и леность угашают дух молитвенный и отнимают память о Боге, о смерти и муках.

Прп. Варнава Гефсиманский

(4, с. 96).

Только спокойные и крот­кие обличения вразумляют людей, жестокие более раз­дражают, нежели пользуют.

Свт. Филарет Московский(8, с. 349).

Мы так себе не желаем спастись, как Господь нам желает спасения.

Иеросхимонах Александр Гефсиманский (7, с. 38).

Предпочитай лучше са­ма работать на других, чем властвовать другими. Ибо первым возвышаешься го­ре, а последним разделяешь себя на двое: если соглас­но установлениям Божи-им будешь устраивать по­рученное тебе начальство, будешь блаженна; если же будешь преступать эти уста­новления, то будешь осуждена с законопреступни­ками.

Прп. Максим Грек (5, с. 17, т. 1).

Праздность есть мать всем порокам, влекущая каждую нерадивую душу христиани­на к погублению и сокрытию талантов, данных нам от Бога для прославления Его святого имени и к пользе ближнего.

Преподобномученик Кронид (Любимов) (2, с. 69).

Осуждением ближних мно­го лишаем мы сами себя. Надобно сего беречься и за­глаждать сие осуждением и укорением себя, и молиться, чтобы Бог милостив был к тем, которых мы осудили, а к нам вместе с ними.

Свт. Филарет Московский (8, с. 334).

Всякий грех ужасен; но хва­литься тем, что составляет согрешение, — это служит до­казательством окончательной глубокой испорченности.

Прп. Максим Грек(5, с. 25, т. 1).

Начальник должен быть выше оскорблений подчиненных и вступаться за прав­ду, порядок, за спокойствие других, а не за себя.

Свт. Филарет Московский

(8, с. 351).

Если б человек всегда точ­но последовал закону своей совести, и оной ни в чем бы не преступил, то и не было б причины Спасителю ска­зать: Иже хощет по Мне ити, да отвержется себе: поне­же исполняя точно закон его, тем бы самым следовал за ним.

Митр. Платон (Левшин) (1, с. 139).

Избегай уподобления бе­зумному и богомерзкому фа­рисею, и не осуждай ближ­него; усматривай же всегда бревно, находящееся в твоем глазе, то есть непомерное бремя своих пороков.

Прп. Максим Грек (5, с. 13, т. 1).

Христианин без молитвы и слова Божия, как воин без меча и ружья.

Преподобномученик Кронид (Любимов) (2, с. 229).

Слова не мелочи, когда дело идет о догматах и о святых, и особенно в такое время, когда правильность и точность слова нужно охранять с разумением, от умножения в письменности невнимания к законам языка, логики и вкуса.

Свт. Филарет Московский(8, с. 354).

Душа, надмеваясь владе­нием имений, распаляется яростно, высокомудрствует о себе, омрачается умом, теряет умиление и ожесточается сер­дцем, которое делается жес­токим, как камень. Ибо где желание приобретать имения, там всячески и непомерное любление золота, и сладост­растие, и попечения, и ссоры, а всем этим подавляется, как тернием, всеваемое в серд­ца наши с неба спасительное слово касательно исполнения делом заповедей Спасителя, памяти вечных благ, будуще­го страшного суда и горьких мучений; где изобилуют по­мянутые страсти, там и лихо­имство, и то, чтобы делать все ради человекоугодия, а этим производится бесчеловечие, и такие люди делаются свире­пее зверей.

Прп. Максим Грек(5, с. 44, т. 1).

За осуждение ближнего и оставляет нас благодать Бо-жия, и мы впадаем в те же грехи, которые осуждали в ближних своих.

Преподобномученик Кронид (Любимов) (2, с. 299).

Чтоб быть истинным пос­ледователем начальника ве­ры нашей, надобно совсем себя переменить, надобно выйти из самого себя.

Митр. Платон (Левшин)(1, с. 137).

Радуйся, когда подверга­ешься бесчестию; поношение терпи мужественно, воздавая всем своим досадителям мо­литвами.

Прп. Максим Грек(5, с. 29, т. 1).

Божие имя есть вещь свя­щеннейшая в мире. Им совершаются наши спа­сительные таинства, им пе-чатлеется верность наших клятв и обещаний, его пола­гаем мы в основание начи­наний наших. Было время, когда оно, исходя из уст ра­бов Божиих, владычествен-но потрясало природу и низ­лагало их врагов видимых и невидимых. Сия непости­жимая сила есть собствен­но Божия, но ее действие в нас зависит от нашей веры и благочестия. Посему за­поведано нам хранить имя Божие с благоговением и употреблять с бережливос­тью: да не приимеши име-не Господа Бога твоего всуе (Втор. 5: 11).

Свт. Филарет Московский(6, с. 23).

Благочестивая мать своим высоким христианским при­мером благочестия для сво­их детей открывает двери в Царство Небесное и к вечной радости.

Преподобномученик Кронид (Любимов) (2, с. 365).

Если любишь Христа, воз­ненавидь вполне золото, потому что это одно друго­му противно, как жизнь и смерть, или свет и тьма.

Прп. Максим Грек (5, с. 21, т. 1).

Надлежит нести крест Христов для очищения в сем житейском море соленос­ти греховной, но для Бога, для правды, и единственно взирать на будущую вечную жизнь, не почитая сию жизнь жизнью, нам принадлежа­щею.

Митр. Платон (Левшин) (1, с. 136).

Смирение и отвержение се­бя есть основание в нас храма Его [Бога — М. С.]: кто более углубляет оное, тот выше и безопаснее созиждет.

Свт. Филарет Московский(6, с. 18).

И самые злые люди много трудятся, страдают и сносят, не для иного чего, как толь­ко относят к сей же жиз­ни, единственно для своих выгод и для приобретения излишней корысти, или су­етной славы; а есть и такие, которые сие предприем-лют, чтобы нанести другим вред и разорение, дабы чрез то достать себе некоторые мнимые выгоды, или чтобы удовольствовать свою страс­тную злобу. Таковые подвиж­ники суть жалки, ибо всуе трудятся, да не только всуе, но и к большему несчастию своему.

Митр. Платон (Левшин)(1, с. 135).

Любовь есть горлица, кокош, орел, дух, носившийся вверху воды; совоздыхает воздыхающим, как горлица; созывает птенцов малосмыс-ленных, как кокош; возно­сится горе к Богу, как орел; благоустрояет в подобии Бо­га. Она обладает Богом, есть также обладательница и всех человеческих вещей; все ей принадлежит, о всяком счас­тии, как о собственном, ве­селится; о всяком бедствии, как о своем, печалится. Се первый плод веры! Ужели мните, что неверствующие кого-нибудь любят? Ни Бога,

Троицкий цветник

ни мира, ни людей, ни самих себя; любят, правда, мир, но так, что чрез сие себя нена­видят; любят себя, но с тем, чтобы погубить; любят дру­гих, но любящих.

Свт. Филарет Московский(6, с. 273).

Милость, оказанная ни­щим, и любовь от чистого сердца ко Господу и ко всем людям, — вот все, чего тре­бует от нас Христос Бог; без этого же все остальное не приносит пользы, — ни воз­держание в пище, ни про­должительные молитвенные подвиги. Ибо ни жертвы, го­ворит, хощу, но милости.

Прп. Максим Грек (5, с. 19, т. 1).

Как же достаются добрые дети? — Не долго искать на сие закона, если видим доб­рых детей у родителей так­же добрых, благоразумных и попечительных о воспитании. Вопрос разрешается, если скажем, что сие так же естес­твенно, как то, когда на поле, где посеяна пшеница, пшени­ца же и родится, а не плевелы.

Свт. Филарет Московский (8, с. 237).

Воистину всякий клевет­ник совершает духовное убийство.

Преподобномученик Кронид (Любимов) (2, с. 320).

Отрещись себя, значит, прос­то сказать, не слушаться са­мого себя, когда б мы в самих себе чувствовали побуждения противные истине, против­ные совести и разрушающие истинное блаженство наше.

Митр. Платон (Левшин) (1, с. 139).

Чистая душа, подобно как чистая вода, приемлет в себя живые изображения солнца и неба.

Свт. Филарет Московский (6, с. 19).

Кто бы как ни страдал, при благодушном терпении и бла­годарении Богу много пользы получит от своих страданий: страждет телом — зато не бу­дет страдать душою, страдает несколько времени — зато бу­дет блаженствовать вечно.

Прп. Варнава Гефсиманский (4, с. 72).

Бегай сообщества мудрс­твующих по-мирскому; воз­люби же всегдашнее молча­ние, удобно соединяющее тебя с Богом.

Прп. Максим Грек(5, с. 29, т. 1).

Если хотим себе спасения, должны неустанно и нерпре-рывно работать Господеви, до­коле течет время труда и под­вигов, время сеяния, да егда приидет время жатвы — возда­яния, восприимем сторицей.

Прп. Варнава Гефсиманский(4, с. 70).

Чему веруем, то и будет: веруем — и горы преставлять можем; не веруем — и йота не прейдет; веровал Лазарь, — и воскрешен от мертвых, не ве­ровал Иуда — и не мог не по­терять жизни.

Свт. Филарет Московский (6, с. 271—272).

Страшно, душа, заблуждают­ся те, кои грешат сознательно и надеются получить спасение посредством недействитель­ного и неизвестного покаяния при кончине: Бог бо, — гово­рит божественный апостол, поругаем не бывает (Гал. 6: 7).

Прп. Максим Грек (5, с. 87, т. 1).

Дела Божии надобно от­крывать, но верующим или имеющим нужду в подкреп­лении веры, а не без разбора; а выставление оных напоказ, с побуждениями своекорыст­ными, наводит опасение, да не горше что будет избавленному.

Свт. Филарет Московский (8, с. 364).

В терпении твоем полагай спокойствие духа твоего: до­кажи миру, что сильнее есть твое терпение, нежели его го­нение.

Митр. Платон (Левшин) (1, с. 141).

Бог есть единое беско­нечное благо; уклонение от Него единое бесконечное зло. Бог создал человека для Себя; грехопадение удали­ло человека от Бога; мило­сердие паки открыло путь соединиться с Ним. Кто не следует по сему пути, тот, по закону Правосудия, остается подверженным вечному злу, как необходимому следствию удаления от Бога.

Свт. Филарет Московский (6, с. 298).

Приобрети терпение, — этот непоколебимый столп души против находящих на тебя напастей.

Прп. Максим Грек (5, с. 13, т. 1).

Милостивых ожидает вели­кая милость Божия на пос­леднем Суде.

Преподобномученик Кронид (Любимов) (2, с. 226).

Кроток... есть и почитает­ся, душа, таковым — тот, кто с великим смиренномудрьем, без смущенья крепко терпит и досады, и поношенья, и уничиженья, и разграбление имений, а также — побои и раны, подражая своему Спа­сителю и Господу.

Прп. Максим Грек (5, с. 81, т. 1).

Сердце, желающее охотно предать себя истинной поль­зе человечества, есть сердце благое.

Свт. Филарет Московский

(6, с. 274).

Как из лука пущенная стре­ла прямо несется к мете, так человеческий дух естествен­но стремится к Богу.

Митр. Платон (Левшин) (1, с. 195).

Одна вера приводит нас к Богу. Если мы истинно вер­ны, то не только село, волы, жена, но и весь мир, ни Ан­гелы, ни настоящая, ни гря­дущая не возмогут разлучить нас от Бога.

Свт. Филарет Московский (6, с. 290).

Прибытками своими бога­тый должен делиться с бед­ными, не величаясь при этом пред ними и не требуя себе особенного почета и уваже­ния от облагодетельствован­ных, помня, что богатство дано человеку Богом, которым человек, как только вре­менный приставник, должен распоряжаться благоразумно во славу Божию и на пользу своего ближнего.

Преподобномученик Кронид (Любимов) (2, с. 62).

В жизни сей началом буду­щего блаженства почитаю я любовь добродетели, чистую радость рождаемую от благих дел и спокойной совести.

Митр. Платон (Левшин) (1, с. 187).

Скорби, посылаемые нам от Бога, хотя и горькое, но верное лекарство, которое исцеляет наши греховные немощи, останавливает в нас действие злых наклонностей.

Прп. Варнава Гефсиманский (4, с. 72).

Венчает Господь, но под­вижников, славных воинов Своих, врага мужественно победивших.

Митр. Платон (Левшин) (1, с. 181).

Народ наш еще не доволь­но настроен к напряженному и продолжительному внима­нию, краткое, близкое к разумению и к сердцу слово он берет и, не роняя, уносит.

Свт. Филарет Московский(8, с. 369).

Помните и веруйте, что все бываемое от Господа бывает.

Прп. Варнава Гефсиманский(4, с. 71).

Какой неизменный поря­док в домостроительстве Бо-жием! И Ему, единому все­могущему Господу, возможно начало Свое увенчать во сла­ву Свою и концом.

Прп. Антоний Радонежский(3, с. 111).

Не принимай в уши свои непристойных слов; убегай, сколько есть сил, всяких без­законных речей: они острее всякого ножа, и ими потом враг чрез воспоминание уяз­вляет сердце.

Прп. Максим Грек (5, с. 11, т. 1).

Злословят? Благодарите нескромного врага вашего: вы узнаете способ испра­вить погрешности, которых лучшие друзья вам бы не показали. Бесчестят, лиша­ют доброго имени? Будьте спокойны; — какой вред солнца, если какой безумец скажет, что оно мрачно? Так, если неблагонамеренные на­ходят в вашей добродетели пятна, которых она не име­ет, это их, а не ваше бесчес­тие. Лишают имения? Нет нужды, если не считали его собственным, но если и ина­че думали, то имеете случай узнать истину. Лишают де­тей, друзей? Сохраните доб­родетель, и вы соединитесь в вечности; иначе вы и сами для себя потеряны. Угнета­ют, гонят? Господня земля, и исполнение ея (Пс. 23: 1). Го­нения человеческие только

Троицкий цветник

приближают к Царству Бо-жию. Блажени изгнани прав­ды ради, яко тех есть Царс­тво Небесное (Мф. 5: 10). Угрожают смертью? Не бой­тесь! Жизнь и смерть в одной руке; а кто живет Христу, для того смерть есть приобрете­ние (Фил. 1: 21).

Свт. Филарет Московский(6, с. 288).

Все относится к Богу. Он есть источник всякой святы­ни; и святые святость свою из сего источника почерпали.

Митр. Платон (Левшин)(1, с. 226).

Слышите ли, что говорит любовь? Не для вас устроены жилища адовы, но диаволу и ангелам его; не для вас возж-жено гееннское пламя, но для князя тьмы устроено царс­тво тьмы: для вас уготованы обители райские от сложения мира. Почто ревнуете жребию тех, кои заслужили свое со­стояние? Обратитесь, покай­тесь, приближи бо ся Царство Небесное (Мф. 3: 2).

Свт. Филарет Московский(6, с. 299).

Нельзя, чтоб в напастях ни­мало не скорбеть; ибо чело­веки мы: но надобно, чтоб и сама печаль растворена была чувствованием благой надеж­ды; ибо не без Бога мы.

Митр. Платон (Левшин)(1, с. 232).

Если в мирской жизни торговец торгует каким-ли­бо товаром и видит, что у него есть избыток и барыш от торговли, то он радуется этому, потому что приобре­тает богатство. Так и монах или обыкновенный добро­детельный человек, если жи­вет благочестно и приобре­тает истинное смирение от дел своих, то пусть радует­ся, что не с пустыми руками отыдет от здешней жизни, а если нет смирения, то всуе все его труды и подвиги, предпринятые им в здешней жизни.

Иеросхимонах Александр Гефсиманский (7, с. 44—45).

Как чистая и глубокая река приемлет всех почерпающих из нее, не возмущаясь и не истощаясь, так бесконечная спасительная сила Его допус­кает всех приступающих к Не­му, не истощаясь множеством их, не возмущаясь их недостоинством. «Сила от Него ис-хождаше, и исцеляше вся».

Свт. Филарет Московский

(8, с. 232—233).

В трех зерцалах Бога видеть мы можем: в зерцале тварей, в зерцале веры и в зерцале сла­вы. В первое смотрят младен­цы, во второе возрастающие, в третье совершенные. Пер­вое открылось при создании мира, второе при искуплении человеческого рода, третье от­кроется при прославлении из­бранных Божиих.

Митр. Платон (Левшин) (1, с. 195).

Ничего не считай, душа, честнее и любезнее божес­твенной любви, ибо она, обыкновенно, своего божест­венного рачителя соделывает обителью всего Божества, и являет страшным, непобеди­мым и вполне крепким бор­цом для своих противников.

Прп. Максим Грек (5, с. 10—11, т. 1).

Обличать человека по сво­ей воле едва ли нужно, разве сам он подаст случай сказать ему истину. Обличать за себя трудно, чтобы не примеша­лось самооправдание. Притом обличение может обратиться в неприятность другому чело­веку, чрез которого перешли речи. Не лучше ли помолить­ся только, чтобы Бог вразу­мил каждого смотреть на дело ближнего простым оком, без осуждения и подозрения.

Свт. Филарет Московский(8, с. 331).

Истина ни стареет, ни об­новляется; ибо она есть вечна.

Митр. Платон (Левшин)(1, с. 208).

Христиане! Если нужно снисхождение Божественного Спасителя, как и без сомнения оно нужно, — дабы и мы могли спасительно при­касаться к Нему, то со сторо­ны Его не будет в сем недо­статка.

Свт. Филарет Московский (8, с. 233).

Ничто не может быть угод­но святым, ежели то несходс­твенно с волей Святейшего Бога.

Митр. Платон (Левшин) (1, с. 226).

Духовные дарования и земные блага, данные нам Богом, мы должны старать­ся развивать и усовершать в себе для пользы своей собс­твенной и ближних.

Преподобномученик Кронид (Любимов) (2, с. 62).

Человек! Какое имя, какое обаятельное слово для обе­зоружения самого разъярен­ного мщения! Природа разве не связала тебя с ним тыся­чей нужд житейских? Разве она не говорит за него в тво­ем сердце? Сам Бог любит его, печется о нем, хранит его, — и ты не страшишься, ненавидя слабого, вооружить против себя Всесильного? Или ты думаешь, что Всеви­дящий не вступится за Свое стяжание? Хотеть наказать врага — есть наглым образом входить в права Вседержите­ля, — это есть род возмуще­ния против воли Его и власти священной. Присвоив Себе человека безмерными бла­годеяниями, Он хочет тою же рукою, которою дает ему блаженство, совершать ею же и наказание: Мне отмщение, Аз воздам, глаголет Господь (Рим. 12: 19).

Свт. Филарет Московский

(6, с. 286—287).

Человек состоит из тела и души, которые оба сущест­ва имеют свои склонности. Душа, яко чистое духовное существо, стремится до того, что ей предписывает разум, и единственное наслаждение находит в соединении чрез добродетель с Богом. Но те­лесные склонности больше себя привязывают к тому, что приятно чувствам. Телесные склонности безгрешны и безвредны, ежели они управ­ляемы бывают разумом и не производятся в действо, раз­ве поколику они не препятс­твуют успеху добродетели.

В сем склонностей телесных с душевными согласии со­стоит и хранится им благо­получие человеческое. Пока сие согласие пребывает не­нарушимо, блаженство че­ловеческое в своей остается целости.

Митр. Платон (Левшин)(1, с. 262).

Душа наша, еще находясь в этом бренном и слабом теле, может возвыситься святос­тью своей жизни до жизни Ангелов Божиих.

Преподобномученик Кронид (Любимов) (2, с. 52).

Преодолевающие разум склонности называются страсти.

Митр. Платон (Левшин)

(1, с. 262).

Мудрый говорит нечто по­добное следующему: по ува­жению и любви к высшим не очень удаляйся от них, но и не очень приближайся к ним, чтобы не случилось быть им в тягость.

Свт. Филарет Московский(8, с. 363).

Не желай без времени о многом знать, старайся опытом и делом учиться, тог­да вернее обо всем будешь знать.

Иеросхимонах Александр Гефсиманский (7, с. 52).

Чем больше кто противится страстям, тем меньше терпит болезней.

Митр. Платон (Левшин)(1, с. 262).

Знать слово осуждения не бесполезно. Это врачевство против гордости и наставле­ние об осторожности.

Свт. Филарет Московский(8, с. 331).

У людей как будто весь ум в глазах: что видят — тем и до­рожат, чего не видят — того ни во что не ставят. Они ви­дят мир — и дорожат им, не видят души — и не умеют це­нить ее по достоинству.

Преподобномученик Кронид (Любимов) (2, с. 53).

Надобно поговаривать пою­щим, что пение искусное при­ятно людям на краткое время, а пение благоговейное угодно Богу и людям полезно, вводя в них дух, которым оно дышит.

Свт. Филарет Московский(8, с. 356).

Чем больше кто отдает себя порокам, тем множайшими страждет недугами.

Митр. Платон (Левшин)(1, с. 262).

Как непонятна наша жизнь! И что значит жить на этой земле? Но где бы то ни было, только бы жить такою жизнью, какую Бог опреде­лил, как бы многотрудно ни было.

Прп. Антоний Радонежский(3, с. 97).

Воля человеческая, про­стертая к земле, обыкновенно пересекает волю Божию, простертую от неба до зем­ли, и образуется крест — тя­желый, скорбный. Но как только человек свою волю поставит согласно или, так сказать, рядом с волей Божией, то вся трудность несения креста обращается в прият­ное, восторженное шествие от земли на небо.

Преподобномученик Кронид (Любимов) (2, с. 50).

Ищи и обрящешь; ищи усильно и найдешь. Если че­ловек усердно помолится ко Господу Богу, то после этого всякое малое отроча скажет ему на пользу его душе. А то, что иные будто желали бы найти руководителя, но не находят, говорят те, которые не хотят смириться.

Иеросхимонах Александр Гефсиманский (7, с. 55).

Тогда торжествует разум, когда не жертвует страстям. Тогда чистится мысль, когда не утучняется плоть.

Митр. Платон (Левшин) (1, с. 264).

Ангел наш хранитель тем именно и помогает нам, что он видимо и невидимо, но с нами всегда, везде, во всякое время, во всяком месте. Ког­да мы согрешаем в чем, он тогда бывает вдали.

Преподобномученик Кронид (Любимов) (2, с. 57).

Отчаиваться не надо: мило­сердия у Господа — неисчер­паемая пучина.

Иеросхимонах Александр Гефсиманский (7, с. 53).

Усердное послушание и радостная охота сами со­бою ведут человека любо­вью плененного ко исполнению; и таковое исполнение тем бывает благопоспешнее, что мысль находя себя в не­принужденном и свободном любви расположении, яснее понимает истину, и в разбирании всяких обстоятельств врожденный свет ее ничем не затмевается.

Митр. Платон (Левшин) (1, с. 279).

Имейте мир со своей сторо­ны; и не судите строго, если с другой стороны не довольно явственны выражения мира.

Свт. Филарет Московский(8, с. 331).

Не тот мал, кто невеликие имеет дарования, но кто, ве­ликие получив, малые или никакие не приносит плоды.

Митр. Платон (Левшин)(1, с. 267).

Все наше величие заключа­ется только в нашей душе.

Преподобномученик Кронид (Любимов) (2, с. 53).

Отпущаются греси ея мнози, яко возлюби много. Где училась она так любить? Вместо елея у нее были сле­зы покаяния; любовь Божия к кающемуся, яко небесный огнь, упала на них, и све­тильник ее возгорелся.

Свт. Филарет Московский (8, с. 331).

Нам должно всемерно пе-щись о нашей душе, потому что она бесценна.

Преподобномученик Кронид (Любимов) (2, с. 52).

Не тот любит себя, кто только ищет пользы своей, но тот прямо себя любит, кто любит всех, и свято наблюда­ет пользу всех, как собствен­ную свою. Ибо справедливо можно сказать, что кто ищет

Троицкий цветник

корысти своей с пренебреже­нием общей, тот и свою теряет. Общество право имеет со Христом ясно восклицать: иже со мною не собирает, расточает.

Митр. Платон (Левшин)(1, с. 281).

Что прошло для нас без пользы, то потеряно навсегда.

Преподобномученик Кронид (Любимов) (2, с. 67).

Мы всегдашнюю должны иметь осторожность, чтоб не оскорбить чем нами люби­мого, чтоб не произрос в нас каковой горестный корень порока и не огорчил бы сла­дости любви нашей.

Митр. Платон (Левшин)(1, с. 283).

Необходимо потребно для спасения смирение: насколь­ко человек смирит себя пред Господом, настолько и обря­щет благодать.

Иеросхимонах Александр Гефсиманский (7, с. 43).

Любовь к поручающему основывается на уверении власти справедливыя; а лю­бовь к порученным утверждается на любви к пору­чившему и на общем праве человечества.

Митр. Платон (Левшин)(1, с. 280).

Если человек год работал Богу и не оставит доброго намерения, работа сия не может пропасть от перемены обстоятельств. И в семейной жизни можно находить и от­делять время для молитвы и молчания. Домашнюю мо­литву Господь примет вместо церковного Богослужения, когда в сем участвовать нет удобства. Двум господам работать никто вам не советует. Но работать Господу можно и в уединении, и в семье. Если же точно видите препятствия в сем последнем положении, останьтесь в первом.

Свт. Филарет Московский(8, с. 330).

Хотя подлинно благолепие храма состоит во внутрен­ней красоте тех душ, кои на славословие Божие во храм собираются, но и внешнее благолепие притом тем па­че уважаемо быть должно, что оно не токмо есть знак внутренней душевной кра­соты; но и к ней же сильно возбуждает и действитель­но приводит. Знак есть: ибо кто тщится возвеличить сла­ву Вышнего, тот уже любит Вышнего; кто усердствует украшать Его храм, тот уже украшен добродетелью бла­гочестия; кто поставляет Ему жертвенник, того душа готовою есть к приноше­нию жертвою; кто веселится духом часто посещать дом Божий, тот сердцем сво­им привязан к живущему в нем.

Митр. Платон (Левшин)(1, с. 287).

Для чего дано нам время? Для чего живем мы на земле? Для того, чтобы ценою вре­менного труда купить вечный покой.

Преподобномученик Кронид (Любимов) (2, с. 67).

Не будем... безмерно скор­беть и падать духом во время напастей, но будем стоять мужественно, христиане ис­тинно верующие, и как име­ющие надежду посредством попущенных нам скорбей получить спасение.

Прп. Максим Грек (5, с. 267-268, т. 2).

И скромное доброе дело че­ловека, невидимого в мире, если одушевлено добрым и святым намерением, есть де­ло света, которое и действует в сем качестве на видящих, привлекая к добру, и даже под управлением Провиде­ния простирает иногда свое действие на неизмеримую даль.

Преподобномученик Кронид (Любимов) (2, с. 65).

Если жалуемся на леность и холодность, надобно по­искать, не впал ли в душу какой из тех помыслов, кои тяготят долу, а не воспаряют горе, а это помыслы, в коих что-либо присвояется или приписывается себе: успех дела, похвала, замечание не­достатков ближних с пере­весом в нашу пользу. Искуси мя, Господи, и испытай мя, и виждь, аще есть путь безза­кония во мне, и настави мя на путь вечен.

Свт. Филарет Московский(8, с. 327-328).

Если бы кто знал, какие враг делает усилия, чтобы отклонить человека от мо­литвы (и от добродетели во­обще), что он готов для того дать человеку все сокровища мира.

Иеросхимонах Александр Гефсиманский (7, с. 43).

Будучи сначала сотворены Создателем самовластны­ми, мы властны в своих де­лах, как добрых, так и злых, и никто над нами не имеет власти, кроме Создавшего нас, — ни Ангел, ни демон, ни звезда, ни зодиак, ни пла­нета, ни колесо фортуны, изобретенной бесами.

Прп. Максим Грек(5, с. 267, т. 2).

Не иметь врагов нельзя; нельзя, чтобы нас все люби­ли, но нам любить всех очень можно.

Преподобномученик Кронид (Любимов) (2, с. 97).

Кто переходит от восторга к холодности и не довольно утвердился в мирном устрое­нии духа, тому еще довольно дела продолжать свое воспи­тание.

Свт. Филарет Московский (8, с. 330).

Мы сами для себя бываем причиною постигающих нас скорбных и тяжких обстоя­тельств, преступая спаситель­ные заповеди Создавшего нас.

Прп. Максим Грек(5, с. 267, т. 2).

Чаще вспоминайте о Царс­твии Небесном и благах его и желанием его возгревайте ревность вашу к благочес­тию.

Прп. Варнава Гефсиманский (4, с. 81).

Внешнее благолепие храма увещавает тебя, христианин, чтоб ты духа и тела твоего благочинием служил Господеви. Жертва приносимая на украшенном жертвеннике внушает тебе, что сердце твое должно быть жертвенником, украшенным чистотою со­вести. Кадильница златая, благовоние испущающая, на­поминает, чтоб молитвы твои были благовонны добродете­лью. Завеса, от телесных очес святыню закрывающая, осте­регает тебя, чтоб иметь внут­ренние очи всегда чисто Бога зрящие. Твердое основание храма учит нас, чтоб полагать добрые дела на основании истинной веры, и тогда б ду­мать, что мы тверды, когда истина укреплена испол­нением закона. Сам храм с святым Петром вопиет нам тако: ко Господу приходяще, яко камени живу, от человек убо уничиженну, от Бога же избранну, честну, и сами яко камение живо зиждитеся в храм духовен, святительство свято, возносити жертвы ду­ховны, благоприятны Богови Иисус Христом (1 Пет. 2: 4). Нет убо сомнения, что чело­веколюбивый Бог внешнею красотою привлекает нас ко внутреннему благолепию: а из сего сами видеть можете, сколь приятную Богу жертву приносит тот, кто Ему вели­колепный храм сооружает, и сколь притом великое делает он вере украшение, и пользу благочестия рачителям.

Митр. Платон (Левшин) (1, с. 288—289).

Скорби и тяжелые обсто­ятельства попускаются на нас — или по причине мно­жества прежде дозволенных нами себе согрешений, или для пресечения будущих гре­хов, в которые мы имели бы впасть.

Прп. Максим Грек (5, с. 269, т. 2).

Кто хощет обрести путь Иисуса, тот да взыщет Его младенчества. Младенец по­чивает на руках своей матери, мыслит ее умом, управляется ее волею, питается ее пищею, живет ее жизнью: если вы в детской простоте успокаива­етесь на руках Провидения, если ум ваш забывает себя в благоговейном смирении пред судьбами Премудрости Божией, если вы совершае­те волю Божию так, как бы она была вашей волею, ес­ли вы возлюбили словесное и нелестное млеко (1 Пет. 2: 2), не токмо яко услаждение, но и яко пищу, возращение и оживление духа, — то бла­гословите Бога, Который ут­вердил в вас живое знамение Спасова рождения.

Свт. Филарет Московский (6, с. 187).

Литература

1. Платон Левшин, митр. Московский. «Из глубины воззвах к Тебе, Господи...» М.: Паломник: Русский двор, 1996.

2. Прмч. архимандрит Кронид (Любимов). Беседы, проповеди, рассказы. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 2004.

3. Прп. Антоний Радо­нежский. Житие. Монас­тырские письма. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 2005.

4. Прп. Варнава Гефси­манский. Житие. Духовные поучения. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 2006.

5. Прп. Максим Грек. Творения. Репринт. изд.: в 3 ч. Свято-Троицкая Сергиева

Лавра, 1996.

6. Свт. Филарет, митр. Московский. Творения. Сло­ва и речи. Т. 1. М., 2003.

7. Старец Гефсиманского скита. Жизнеописание стар­ца-затворника Гефсиманс-кого скита, иеросхимонаха Александра. М.: Изд-во им. свт. Игнатия Ставропольско­го, 2000.

8. Свт. Филарет, митр. Московский и Коломенский. Творения. М.: Отчий дом,

1994.

9. Духовный цветник. М.: Аксиос, 2002